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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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已受出生世 獨作衆惡事
如賊他所縛 自作惡所害
如是此衆生 至到於後世
爲己所作業 自作惡所害
如果熟自墮 老少亦如斯
欲莊美愛樂 心趣好惡色
爲欲所縛害 因欲恐怖生
王我見此覺 知是沙門妙
尊者頼吒和羅所説如是拘牢婆王聞尊者
頼吒和羅所説。歡喜奉行
中阿含經卷第三十一 第三念誦
中阿含經卷第三十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是。一時佛遊那難陀。在波婆離
㮈林。爾時長苦行尼揵。中後彷佯往詣佛
所共相問訊却坐一面。於是世尊問曰。苦行
尼揵親子施設幾行。令不行惡業不作
惡業。長苦行尼揵答曰。瞿曇。我尊師尼揵親
子不爲我等施設於行。令不行惡業不
作惡業。但爲我等施設於罰。令不行惡
業不作惡業。世尊又復問曰。苦行尼揵親
子施設幾罰。令不行惡業不作惡業。長
苦行尼揵答曰。瞿曇。我尊師尼揵親子爲我
等輩施設三罰。令不行惡業不作惡業。
云何爲三。身罰口罰及意罰也。世尊又復問
曰。苦行。云何身罰異口罰異意罰異耶。長苦
行尼揵答曰。瞿曇。我等身罰異口罰異意罰
異也。世尊又復問曰。苦行。此三罰如是相似。
尼揵親子施設何罰爲最重。令不行惡不
作惡業。爲身罰口罰爲意罰耶。長苦行尼
揵答曰。瞿曇。此三罰如是相似。我尊師尼揵
親子。施設身罰爲最重。令不行惡所不
作惡業。口罰不然。意罰最下。不及身罰極
大甚重。世尊又復問曰。苦行。汝説身罰爲
最重耶。長苦行尼揵答曰。瞿曇。身罰最重。
世尊復再三問曰。苦行。汝説身罰爲最重
耶。長苦行尼揵亦再三答曰。瞿曇。身罰最重。
於是世尊再三審定長苦行尼揵如此事已
便默然住。長苦行尼揵問曰。沙門瞿曇施設
幾罰。令不行惡業不作惡業。爾時世尊答
曰。苦行。我不施設罰。令不行惡業不作
惡業。我但施設業。令不行惡業不作惡
業。長苦行尼揵問曰。瞿曇。施設幾業。令不
行惡業不作惡業。世尊又復答曰。苦行。
我施設三業。令不行惡業不作惡業。云
何爲三。身業口業及意業也。苦行尼揵問曰。
瞿曇。身業異口業異意業異耶。世尊又復答
曰。苦行。我身業異口業異意業異也。長苦行
尼揵問曰。瞿曇。此三業如是相似。施設何
業爲最重。令不行惡業不作惡業。爲
身業口業爲意業耶。世尊又復答曰。苦行。
此三業如是相似。我施設意業爲最重。令
不行惡業不作惡業。身業口業則不然也。
長苦行尼揵問曰。瞿曇施設意業爲最重
耶。世尊又復答曰。苦行。我施設意業爲最
重也。長苦行尼揵復再三問曰。瞿曇施設意
業爲最重耶。世尊亦再三答曰。苦行。我施
設意業爲最重也。於是長苦行尼揵。再三
審定世尊如此事已即從座起。繞世尊
三匝而退還去。往詣尼揵親子所。尼揵親子
遙見長苦行尼揵來。即便問曰。苦行。從何
處來。長苦行尼揵答曰。尊。我從那難陀＊
波婆離㮈林沙門瞿曇處來。尼揵親子問曰。
苦行。頗共沙門瞿曇有所論耶。長苦行尼
揵答曰。共論。尼揵親子告曰。苦行。若共沙
門瞿曇有所論者。盡爲我説。我或能知彼
之所論。於是長苦行尼揵共世尊有所論
者。盡向彼説。尼揵親子聞便歎曰。善哉苦行。
謂汝於師行弟子法。所作智辯聰明決定。安
隱無畏成就調御。逮大辯才得甘露幢。於
甘露界自作證成就遊。所以者。何。謂汝向沙
門瞿曇。施設身罰爲最重。令不行惡業
不作惡業。口罰不然意罰最下。不及身罰
極大甚重。是時優＊婆離居士與五百居士
倶集在衆中叉手向尼揵親子。於是優＊婆
離居士語長苦行尼揵曰。尊已再三審定沙
門瞿曇如此事耶。長苦行尼揵答曰。居士我
已再三審定沙門瞿曇如此事也。優＊婆離
居士語長苦行尼揵曰。我亦能至再三審
定沙門瞿曇如此事已隨所牽挽。猶如力
士執長髦羊隨所牽挽。我亦如是能至再
三審定沙門瞿曇如此事已隨所牽挽。猶
如力士手執髦裘抖擻去塵。我亦如是。
能至再三審定沙門瞿曇如此事已隨所
牽挽。猶如沽酒師＊沽酒弟子取漉酒嚢。
著深水中。隨意所欲隨所牽挽。我亦如
是。能至再三審定沙門瞿曇如此事已隨
所牽挽。猶龍象王年滿六十而以憍傲摩
訶能加牙足體具筋力熾盛。力士將去以
水洗髀洗脊洗脇洗腹洗牙洗頭及水中
戲。我亦如是。能至再三審定沙門瞿曇如
此事已隨其所洗。我往詣沙門瞿曇所。共
彼談論降伏已還。尼揵親子語優＊婆離居
士曰。我亦可伏沙門瞿曇。汝亦可也。長苦
行尼揵亦可也。於是長苦行尼揵白尼揵親
子曰。我不欲令優＊婆離居士往詣沙門瞿
曇所。所以者。何。沙門瞿曇知幻化呪。能呪
化作弟子比丘比丘尼優婆塞優婆私。恐優
婆離居士受沙門瞿曇化。化作弟子。尼揵親
子語曰。苦行。若優婆離居士受沙門瞿曇化。
作弟子者終無是處。若沙門瞿曇受優＊婆
離居士化作弟子者。必有是處。優＊婆離
居士再三白尼揵親子曰。我今往詣沙門瞿
曇所。共彼談論降伏已還。尼揵親子亦再三
答曰。汝可速往。我亦可伏沙門瞿曇。汝亦
可也。長苦行尼揵亦可也。長苦行尼揵復再
三白曰。我不欲令優＊婆離居士往詣沙門
瞿曇所。所以者。何。沙門瞿曇知幻化呪。能呪
化作弟子比丘比丘尼優婆塞優婆＊私。恐優
＊婆離居士受沙門瞿曇化化作弟子。尼揵
親子語曰。苦行。若優＊婆離居士受沙門瞿
曇化作弟子者終無是處。若沙門瞿曇受
優＊婆離居士化作弟子者必有是處。優＊
婆離居士。汝去隨意。於是優＊婆離居士稽
首尼揵親子足。繞三匝而去往詣佛所。共相問
訊却坐一面問曰。瞿曇。今日長苦行尼揵來
至此耶。世尊答曰。來也居士。優＊婆離居士問
曰。瞿曇。頗共長苦行尼揵有所論耶。世
尊答曰。有所論也。優＊婆離居士語曰。瞿曇。
若共長苦行尼揵有所論者。盡爲我説。若
我聞已或能知之。於是世尊共長苦行尼
揵有所論者。盡向彼説。爾時優＊婆離居士
聞便歎曰。善哉苦行。謂於尊師行弟子法。
所作智辯聰明決定。安隱無畏成就調御。
逮大＊辯才得甘露幢。於甘露界自作證成
就遊。所以者。何。謂向沙門瞿曇施設身罰
最重。令不行惡業不作惡業。口罰不然
意罰最下。不及身罰極大甚重。彼時世尊告
曰。居士。我欲與汝共論此事。汝若住眞
諦者以眞諦答優＊婆離居士報曰。瞿曇。我
住眞諦以眞諦答沙門瞿曇。但當與我共
論此事。世尊問曰。居士。於意云何。若有尼
揵來。好喜於布施。樂行於布施。無戲樂不
戲。爲極清淨極行呪也。若彼行來時多殺
大小蟲。云何居士。尼揵親子於此殺生施
設報耶。優＊婆離居士答曰。瞿曇。若思者。有
大罪。若無思者。無大罪也。世尊問曰。居士。
汝説思爲何等耶。優＊婆離居士答曰。瞿曇。
意業是也。世尊告曰。居士。汝當思量而後
答也。汝之所説前與後違後與前違則不
相應。居士。汝在此衆自説。瞿曇。我住眞諦
以眞諦答沙門瞿曇。但當與我共論此事。
居士。於意云何。若有尼揵來飮湯斷冷水。
彼無湯時便欲飮冷水。不得冷水彼便命
終。居士。尼揵親子云何可説彼尼揵所生
耶。優＊婆離居士答曰。瞿曇。有天名意著。彼
尼揵命終。若意著死者必生彼處。世尊告曰。
居士。汝當思量而後答也。汝之所説前與
後違後與前違則不相應。汝在此衆自説。
瞿曇。我住眞諦以眞諦答沙門瞿曇。但當
與我共論此事。居士。於意云何。若使有人
持利刀來。彼作是説。我於此那難陀内一
切衆生。於一日中斫剉斬截剥裂削割。作
一肉聚作一肉積。居士。於意云何。彼人寧
能於此那難陀内一切衆生。於一日中斫剉
斬截剥裂＊削割。作一肉聚。作一肉＊積耶。
優＊婆離居士答曰。不也。所以者。何。此那難
陀内極大富樂多有人民。是故彼人。於此那
難陀内一切衆生必不能得於一日中斫剉
斬截剥裂＊削割作一肉聚作一肉＊積。瞿
曇。彼人唐大煩勞。居士。於意云何。若有沙
門梵志。來。有大如意足。有大威徳。有大福
祐。有大威神。心得自在。彼作是説。我以發
一瞋念。令此一切那難陀内燒使成灰。居
士。於意云何。彼沙門梵志。寧能令此一切那
難陀内＊燒成灰耶。優＊婆離居士答曰。瞿曇。
何但一那難陀何但二三四。瞿曇。彼沙門梵
志。有大如意足。有大威徳。有大福祐。有大
威神。心得自在。若發一瞋念。能令一切國一
切人民燒使成灰。況一那難陀耶。世尊告
曰。居士。汝當思量而後答也。汝之所説前
與後違後與前違則不相應。汝在此衆自
説。瞿曇。我住眞諦以眞諦答沙門瞿曇。但
當與我共論此事。世尊問曰。居士。汝頗曾
聞。大澤無事。麒麟無事麋鹿無事。靜寂無
事。空野無事。無事即無事耶。優＊婆離居士答
曰。瞿曇。我聞有也。居士。於意云何。彼爲誰
大澤無事。＊麒麟無事。麋鹿無事靜寂無事。
空野無事。無事即無事耶。優＊婆離居士默然
不答世尊告曰。居士速答。居士。速答今非
默然時。居士在此衆自説。瞿曇。我住眞諦
以眞諦答沙門瞿曇。但當與我共論此事。
於是優＊婆離居士須臾默然已語曰。瞿曇。我
不默然。我但思惟於此義耳。瞿曇。彼愚癡
尼揵。不善曉了。不能解知。不識良田。而
不自審長夜欺我。爲彼所誤。謂向沙門瞿
曇施設身罰最重。令不行惡業不作惡
業。口罰意罰而不如也。如我從沙門瞿曇所
説知義。仙人發一瞋念。能令大澤無事。麒
麟無事。麋鹿無事。寂靜無事。空野無事。無
事即無事。世尊。我已知。善逝。我已解。我今
自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我爲優
婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。世尊告
曰。居士。汝默然行勿得宣言。如是勝人默
然爲善。優＊婆離居士白曰。世尊。我以是故。
復於世尊重加歡喜。所以者。何。謂世尊作
如是説。居士。汝默然行勿得宣言。如是勝
人默然爲善。世尊。若我更爲餘沙門梵志。
作弟子者。彼等便當持幢幡蓋遍行宣令
於那難陀作如是説。優婆離居士爲我
作弟子。優＊婆離居士爲我作弟子。然世尊
作是説。居士。汝默然行勿得宣言。如是勝
人默然爲善。優＊婆離居士白曰。世尊。從今
日始不聽諸尼揵入我家門。唯聽世尊
四衆弟子比丘比丘尼優婆塞優婆＊私入。
世尊告曰。居士。彼尼揵等汝家長夜所共尊
敬。若其來者汝當隨力供養於彼。優＊婆離
白曰。世尊。我以是故。復於世尊倍加歡
喜。所以者。何。謂世尊作如是説。居士。彼
尼揵等汝家長夜所共尊敬。若其來者汝當
隨力供養於彼。世尊。我本聞世尊作如是
説。當施與我莫施與他。當施與我弟子
莫施與他弟子。若施與我者當得大
福。若施與他不得大福。施與我弟子當
得大福。施與他弟子不得大福。世尊告
曰。居士。我不如是説。當施與我莫施
與他施與我弟子莫施與他弟子。若施與
我者當得大福。若施與他不得大福。施
與我弟子當得大福。若施與他弟子不得
大福。居士。我説如是施與一切隨心歡喜。
但施與不精進者不得大福。施與精進者
當得大福。優＊婆離居士白曰。世尊。願無爲
也。我自知施與尼揵不施與尼揵。世尊。我
今再自歸佛法及比丘衆。唯願世尊受我
爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
於是世尊爲優＊婆離居士説法。勸發渇仰
成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰
成就歡喜已。如諸佛法先説端正法。聞者
歡悦。謂説施説戒説生天法。毀咨欲爲災
患。生死爲穢。稱歎無欲爲妙道品白淨。世
尊爲彼説如是法已。佛知彼有歡喜心具
足心柔軟心堪耐心昇上心一向心無疑心無
蓋心有能有力堪受正法。謂如諸佛所説
正要。世尊便爲彼説苦習滅道。優＊婆離
居士即於坐中見四聖諦。苦＊習滅道。猶如
白素易染爲色。如是優＊婆離居士。即於坐
中見四聖諦苦＊習滅道。於是優＊婆離居士
見法得法。覺白淨法斷疑度惑。更無餘
尊。不復從他。無有猶豫已住果證。於世
尊法得無所畏。即從坐起爲佛作禮。世尊。
我今三自歸佛法及比丘衆。唯願世尊。受
我爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命
盡。於是優＊婆離居士聞佛所説善受善持。
稽首佛足繞三匝而歸勅守門者。汝等當
知。我今則爲世尊弟子。從今日始諸尼揵
來莫聽入門。唯聽世尊四衆弟子比丘比
丘尼優婆塞優婆＊私入。若尼揵來者當語
彼言。尊者優＊婆離居士今受佛化化作弟
子。則不聽諸尼揵入門。唯聽世尊四衆弟
子比丘比丘尼優婆塞優婆＊私入。若須食者
便可住此當出食與。於是長苦行尼揵。聞
優＊婆離居士受沙門瞿曇化化作弟子。則不
聽諸尼揵入門。唯聽沙門瞿曇弟子比丘
比丘尼優婆塞優婆＊私入。長苦行尼揵聞已
往詣尼揵親子所白曰。尊。此是我本所説。尼
揵親子問曰。苦行。何者。是汝本所説耶。長苦
行尼揵答曰。尊我本所説不欲令優＊婆離
居士往詣沙門瞿曇所。所以者。何。沙門瞿曇
知幻化呪。能呪化作弟子比丘比丘尼優
婆塞優婆＊私。恐優＊婆離居士受沙門瞿曇
化化作弟子。尊優＊婆離居士今已受沙門瞿
曇化化作弟子已不聽諸尼揵入門。唯聽
沙門瞿曇弟子比丘比丘尼優婆塞優婆＊私
入。尼揵親子語曰。苦行。若優＊婆離居士受沙
門瞿曇化。作弟子者終無是處。若沙門瞿
曇受優＊婆離居士化作弟子者必有是處。
長苦行尼揵復白曰。尊若不信我所説者。
尊自可往亦可遣使。於是尼揵親子告曰。
苦行。汝可自往詣彼看之。爲優＊婆離居
士受沙門瞿曇化作弟子耶。爲沙門瞿曇
受優＊婆離居士化作弟子耶。長苦行尼揵
受尼揵親子教已。往詣優＊婆離居士家。守
門人遙見長苦行尼揵來而作是説。尊者
優＊婆離居士。今受佛化化作弟子。則不
聽諸尼揵入門。唯聽世尊四衆弟子比丘比
丘尼優婆塞優婆＊私入。若欲得食者便可
住此。當出食與。長苦行尼揵語曰。守門人。
我不用食。長苦行尼揵知此事已奮頭而
去。往詣尼揵親子所白曰。尊。此是如我本
所説。尼揵親子問曰。苦行。何者。是汝本所説
耶。長苦行尼揵答曰。尊。我本所説。不欲令
優＊婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者。何。
沙門瞿曇知幻化呪。能呪化作弟子比丘比
丘尼優婆塞優婆私。恐優＊婆離居士受沙門
瞿曇化化作弟子。尊。優＊婆離居士今已受
沙門瞿曇化化作弟子已。不聽諸尼揵入
門。唯聽沙門瞿曇弟子比丘比丘尼優婆塞
優婆＊私入。尼揵親子告曰。苦行。若優＊婆離
居士受沙門瞿曇化作弟子者終無是處。
若沙門瞿曇受優＊婆離居士化作弟子者
必有是處。長苦行尼揵白曰。尊若不信我
所説者。願尊自往。於是尼揵親子與大尼
揵衆五百人。倶往詣優＊婆離居士家。守門
人遙見尼揵親子與大尼揵衆五百人倶來。
而作是説。尊者優＊婆離居士今受佛化化
作弟子。則不聽諸尼揵入門。唯聽世尊四
衆弟子比丘比丘尼優婆塞優婆＊私入。若欲
得食者便可住此。當出食與。尼揵親子語
曰。守門人。我不用食。但欲得見優＊婆離
居士。守門人語曰。願尊住此。我今入白尊
者。優＊婆離居士。彼守門人即入白曰。居士。當
知。尼揵親子與大尼揵衆五百人倶住在門
外作如是語。我欲得見優＊婆離居士。優＊
婆離居士告守門人。汝至中門敷設床座
訖還白我。守門人受教。往至中門敷設床
座訖還白曰。居士當知。敷床已訖。唯願居
士。自當知時。優＊婆離居士將守門人往
至中門。若有床座極高廣大極淨好敷。謂優
婆離居士本抱尼揵親子所令坐者。優
婆離居士自處其上結加趺坐。告守門人。
汝出往至尼揵親子所。作如是語。尊人。優＊
婆離居士言。尊人欲入者自可隨意。彼守
門人受教即出。至尼揵親子所。作如是語。
尊人。優＊婆離居士言。尊人欲入者自可隨
意。於是尼揵親子與大尼揵衆五百人。倶入
至中門。優＊婆離居士遙見尼揵親子與大尼
揵衆五百人倶入。而作是語。尊人有座欲
坐隨意。尼揵親子語曰。居士汝應爾耶。自
上高座結加趺坐與人共語。如出家者。學
道無異。優＊婆離居士語曰。尊人。我自有
物。欲與便與。不與便不與。此座我有。是故
我言。有座欲坐隨意。尼揵親子敷座而坐
語曰。居士。何以故爾。欲降伏沙門瞿曇。而
反自降伏來。猶如有人求眼入林而失眼
還。如是居士。欲往降伏沙門瞿曇。反爲沙
門瞿曇所降伏來。猶如有人以渇入池而
反渇還。居士亦然。欲往降伏沙門瞿曇。而
反自降伏還。居士。何以故爾。優＊婆離居士
語曰。尊人。聽我説喩。慧者。聞喩則解其義。
尊人。譬一梵志有年小婦。彼婦懷妊語其
夫曰。我今懷＊妊。君去至市可爲兒買好
戲具來。時彼梵志。語其婦曰。但令卿得安
隱産已何憂無耶。若生男者。當爲卿買
男戲具來。若生女者。亦當爲買女戲具來。
婦至再三語其夫曰。我今懷＊妊。君去至
市速爲兒買好戲具來。梵志。亦至再三語
其婦曰。但令卿得安隱産已何憂無耶。若
生男者。當爲卿買男戲具來。若生女者。
亦當爲買女戲具來。彼梵志。者。極憐念婦
即便問曰。卿欲爲兒買何戲具。婦報之曰。
君去爲兒買獼猴子好戲具來。梵志。聞已
往至市中買獼猴子戲具。持還語其婦曰。
我已爲兒買獼猴子戲具來還。其婦見已嫌
色不好。即語夫曰。君可持此獼猴戲具往
至染家。染作黄色令極可愛。擣使光
生。梵志聞已。即時持此獼猴戲具。往至
染家而語之曰。爲我染此獼猴戲具作好
黄色令極可愛。擣使光生。爾時染家便語
梵志。獼猴戲具染作黄色令極可愛。此
可爾也然不可擣使光澤生。於是染家
説此頌曰
獼猴忍受色 不能堪忍擣
若擣則命終 終不可椎打
此是臭穢嚢 獼猴滿不淨
尊人當知。尼揵所説亦復如是。不能堪忍
受他難問亦不可得思惟觀察。唯但染愚
不染慧也。尊人復聽。猶如清淨波羅㮈
衣。主持往至於彼染家而語之曰。爲染此
衣。作極好色令可愛也。亦爲極擣使光
澤生。彼時染家語衣主曰。此衣可染作極
好色令可愛也。亦可極擣使光澤生。於是
染家説此頌曰
如波羅㮈衣 白淨忍受色
擣已則柔軟 光色増益好
尊人當知。諸如來無所著等正覺所説亦復
如是極能堪忍受他難問亦快可得思惟
觀察。唯但染慧不染愚也。尼揵親子語曰。
居士。爲沙門瞿曇幻呪所化。優＊婆離居士
語曰。尊人。善幻化呪。極善幻化呪。尊人。彼
幻化呪。令我父母長夜得利饒益安隱快樂。
及其妻子奴婢作使。那難陀國王。及一切世
間天及魔梵。沙門梵志。從人至天令彼長
夜得利饒益安隱快樂。尼揵親子語曰。居士。
擧那難陀。知優＊婆離居士是尼揵弟子。今
者。竟爲誰弟子耶。於是優＊婆離居士即從
座起右膝著地。若方有佛叉手向彼語曰。
尊人。聽我所説也
雄猛離愚癡 斷穢整降伏
無敵微妙思 學戒禪智慧
安隱無有垢 佛弟子婆＊離
大聖修習已 得徳説自在
善念妙正觀 不高亦不下
不動常自在 佛弟子婆離
無曲常知足 捨離慳得滿
作沙門成覺 後身尊大士
無比無有塵 佛弟子婆離
無疾不可量 甚深得牟尼
常安隱勇猛 住法微妙思
調御常不戲 佛弟子婆離
大龍樂住高 結盡得解脱
應辯才清淨 慧生離憂慼
不還有釋迦 佛弟子婆離
正去禪思惟 無有嬈清淨
常笑無有恚 樂離得第一
無畏常專精 佛弟子婆離
七仙無與等 三達逮得梵
淨浴如明燈 得息止怨結
勇猛極清淨 佛弟子＊婆離
得息慧如地 大慧除世貪
可祠無上眼 上士無與等
御者。無有恚 佛弟子＊婆離
斷望無上善 善調無比御
無上常歡喜 無疑有光明
斷慢無上覺 佛弟子＊婆離
斷愛無比覺 無烟無有
如去爲善逝 無比無與等
名稱已逮正 佛弟子＊婆離
此是百難佛 本未曾思惟
優＊婆離所説 諸天來至彼
善助加諸＊辯 如法如其人
尼揵親子問 佛十力弟子
尼揵親子問曰。居士。汝以何意稱歎沙門
瞿曇耶。優＊婆離居士報曰。尊人。聽我説喩。
慧者。聞喩則解其義。猶善鬘師鬘師弟子。
採種種華以長綖結作種種鬘。如是尊人。
如來無所著等正覺。有無量稱歎。我之所尊
以故稱歎。説此法時。優＊婆離居士遠塵離
垢諸法法眼生。尼揵親子即吐熱血。至波
和國以此惡患尋便命終。佛説如是優
＊婆離居士聞佛所説。歡喜奉行
中阿＊含經卷第三十二
中阿含經卷第三十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是。一時佛遊摩竭陀國。在王舍城
東㮈林村北鞞陀提山因陀羅石室。爾時
如賊他所縛 自作惡所害
如是此衆生 至到於後世
爲己所作業 自作惡所害
如果熟自墮 老少亦如斯
欲莊美愛樂 心趣好惡色
爲欲所縛害 因欲恐怖生
王我見此覺 知是沙門妙
尊者頼吒和羅所説如是拘牢婆王聞尊者
頼吒和羅所説。歡喜奉行
| 頼吒和羅經第十六竟 | 六千七百 七十七字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一三三) | 大品優婆離經第十七 第三念誦 |
㮈林。爾時長苦行尼揵。中後彷佯往詣佛
所共相問訊却坐一面。於是世尊問曰。苦行
尼揵親子施設幾行。令不行惡業不作
惡業。長苦行尼揵答曰。瞿曇。我尊師尼揵親
子不爲我等施設於行。令不行惡業不
作惡業。但爲我等施設於罰。令不行惡
業不作惡業。世尊又復問曰。苦行尼揵親
子施設幾罰。令不行惡業不作惡業。長
苦行尼揵答曰。瞿曇。我尊師尼揵親子爲我
等輩施設三罰。令不行惡業不作惡業。
云何爲三。身罰口罰及意罰也。世尊又復問
曰。苦行。云何身罰異口罰異意罰異耶。長苦
行尼揵答曰。瞿曇。我等身罰異口罰異意罰
異也。世尊又復問曰。苦行。此三罰如是相似。
尼揵親子施設何罰爲最重。令不行惡不
作惡業。爲身罰口罰爲意罰耶。長苦行尼
揵答曰。瞿曇。此三罰如是相似。我尊師尼揵
親子。施設身罰爲最重。令不行惡所不
作惡業。口罰不然。意罰最下。不及身罰極
大甚重。世尊又復問曰。苦行。汝説身罰爲
最重耶。長苦行尼揵答曰。瞿曇。身罰最重。
世尊復再三問曰。苦行。汝説身罰爲最重
耶。長苦行尼揵亦再三答曰。瞿曇。身罰最重。
於是世尊再三審定長苦行尼揵如此事已
便默然住。長苦行尼揵問曰。沙門瞿曇施設
幾罰。令不行惡業不作惡業。爾時世尊答
曰。苦行。我不施設罰。令不行惡業不作
惡業。我但施設業。令不行惡業不作惡
業。長苦行尼揵問曰。瞿曇。施設幾業。令不
行惡業不作惡業。世尊又復答曰。苦行。
我施設三業。令不行惡業不作惡業。云
何爲三。身業口業及意業也。苦行尼揵問曰。
瞿曇。身業異口業異意業異耶。世尊又復答
曰。苦行。我身業異口業異意業異也。長苦行
尼揵問曰。瞿曇。此三業如是相似。施設何
業爲最重。令不行惡業不作惡業。爲
身業口業爲意業耶。世尊又復答曰。苦行。
此三業如是相似。我施設意業爲最重。令
不行惡業不作惡業。身業口業則不然也。
長苦行尼揵問曰。瞿曇施設意業爲最重
耶。世尊又復答曰。苦行。我施設意業爲最
重也。長苦行尼揵復再三問曰。瞿曇施設意
業爲最重耶。世尊亦再三答曰。苦行。我施
設意業爲最重也。於是長苦行尼揵。再三
審定世尊如此事已即從座起。繞世尊
三匝而退還去。往詣尼揵親子所。尼揵親子
遙見長苦行尼揵來。即便問曰。苦行。從何
處來。長苦行尼揵答曰。尊。我從那難陀＊
波婆離㮈林沙門瞿曇處來。尼揵親子問曰。
苦行。頗共沙門瞿曇有所論耶。長苦行尼
揵答曰。共論。尼揵親子告曰。苦行。若共沙
門瞿曇有所論者。盡爲我説。我或能知彼
之所論。於是長苦行尼揵共世尊有所論
者。盡向彼説。尼揵親子聞便歎曰。善哉苦行。
謂汝於師行弟子法。所作智辯聰明決定。安
隱無畏成就調御。逮大辯才得甘露幢。於
甘露界自作證成就遊。所以者。何。謂汝向沙
門瞿曇。施設身罰爲最重。令不行惡業
不作惡業。口罰不然意罰最下。不及身罰
極大甚重。是時優＊婆離居士與五百居士
倶集在衆中叉手向尼揵親子。於是優＊婆
離居士語長苦行尼揵曰。尊已再三審定沙
門瞿曇如此事耶。長苦行尼揵答曰。居士我
已再三審定沙門瞿曇如此事也。優＊婆離
居士語長苦行尼揵曰。我亦能至再三審
定沙門瞿曇如此事已隨所牽挽。猶如力
士執長髦羊隨所牽挽。我亦如是能至再
三審定沙門瞿曇如此事已隨所牽挽。猶
如力士手執髦裘抖擻去塵。我亦如是。
能至再三審定沙門瞿曇如此事已隨所
牽挽。猶如沽酒師＊沽酒弟子取漉酒嚢。
著深水中。隨意所欲隨所牽挽。我亦如
是。能至再三審定沙門瞿曇如此事已隨
所牽挽。猶龍象王年滿六十而以憍傲摩
訶能加牙足體具筋力熾盛。力士將去以
水洗髀洗脊洗脇洗腹洗牙洗頭及水中
戲。我亦如是。能至再三審定沙門瞿曇如
此事已隨其所洗。我往詣沙門瞿曇所。共
彼談論降伏已還。尼揵親子語優＊婆離居
士曰。我亦可伏沙門瞿曇。汝亦可也。長苦
行尼揵亦可也。於是長苦行尼揵白尼揵親
子曰。我不欲令優＊婆離居士往詣沙門瞿
曇所。所以者。何。沙門瞿曇知幻化呪。能呪
化作弟子比丘比丘尼優婆塞優婆私。恐優
婆離居士受沙門瞿曇化。化作弟子。尼揵親
子語曰。苦行。若優婆離居士受沙門瞿曇化。
作弟子者終無是處。若沙門瞿曇受優＊婆
離居士化作弟子者。必有是處。優＊婆離
居士再三白尼揵親子曰。我今往詣沙門瞿
曇所。共彼談論降伏已還。尼揵親子亦再三
答曰。汝可速往。我亦可伏沙門瞿曇。汝亦
可也。長苦行尼揵亦可也。長苦行尼揵復再
三白曰。我不欲令優＊婆離居士往詣沙門
瞿曇所。所以者。何。沙門瞿曇知幻化呪。能呪
化作弟子比丘比丘尼優婆塞優婆＊私。恐優
＊婆離居士受沙門瞿曇化化作弟子。尼揵
親子語曰。苦行。若優＊婆離居士受沙門瞿
曇化作弟子者終無是處。若沙門瞿曇受
優＊婆離居士化作弟子者必有是處。優＊
婆離居士。汝去隨意。於是優＊婆離居士稽
首尼揵親子足。繞三匝而去往詣佛所。共相問
訊却坐一面問曰。瞿曇。今日長苦行尼揵來
至此耶。世尊答曰。來也居士。優＊婆離居士問
曰。瞿曇。頗共長苦行尼揵有所論耶。世
尊答曰。有所論也。優＊婆離居士語曰。瞿曇。
若共長苦行尼揵有所論者。盡爲我説。若
我聞已或能知之。於是世尊共長苦行尼
揵有所論者。盡向彼説。爾時優＊婆離居士
聞便歎曰。善哉苦行。謂於尊師行弟子法。
所作智辯聰明決定。安隱無畏成就調御。
逮大＊辯才得甘露幢。於甘露界自作證成
就遊。所以者。何。謂向沙門瞿曇施設身罰
最重。令不行惡業不作惡業。口罰不然
意罰最下。不及身罰極大甚重。彼時世尊告
曰。居士。我欲與汝共論此事。汝若住眞
諦者以眞諦答優＊婆離居士報曰。瞿曇。我
住眞諦以眞諦答沙門瞿曇。但當與我共
論此事。世尊問曰。居士。於意云何。若有尼
揵來。好喜於布施。樂行於布施。無戲樂不
戲。爲極清淨極行呪也。若彼行來時多殺
大小蟲。云何居士。尼揵親子於此殺生施
設報耶。優＊婆離居士答曰。瞿曇。若思者。有
大罪。若無思者。無大罪也。世尊問曰。居士。
汝説思爲何等耶。優＊婆離居士答曰。瞿曇。
意業是也。世尊告曰。居士。汝當思量而後
答也。汝之所説前與後違後與前違則不
相應。居士。汝在此衆自説。瞿曇。我住眞諦
以眞諦答沙門瞿曇。但當與我共論此事。
居士。於意云何。若有尼揵來飮湯斷冷水。
彼無湯時便欲飮冷水。不得冷水彼便命
終。居士。尼揵親子云何可説彼尼揵所生
耶。優＊婆離居士答曰。瞿曇。有天名意著。彼
尼揵命終。若意著死者必生彼處。世尊告曰。
居士。汝當思量而後答也。汝之所説前與
後違後與前違則不相應。汝在此衆自説。
瞿曇。我住眞諦以眞諦答沙門瞿曇。但當
與我共論此事。居士。於意云何。若使有人
持利刀來。彼作是説。我於此那難陀内一
切衆生。於一日中斫剉斬截剥裂削割。作
一肉聚作一肉積。居士。於意云何。彼人寧
能於此那難陀内一切衆生。於一日中斫剉
斬截剥裂＊削割。作一肉聚。作一肉＊積耶。
優＊婆離居士答曰。不也。所以者。何。此那難
陀内極大富樂多有人民。是故彼人。於此那
難陀内一切衆生必不能得於一日中斫剉
斬截剥裂＊削割作一肉聚作一肉＊積。瞿
曇。彼人唐大煩勞。居士。於意云何。若有沙
門梵志。來。有大如意足。有大威徳。有大福
祐。有大威神。心得自在。彼作是説。我以發
一瞋念。令此一切那難陀内燒使成灰。居
士。於意云何。彼沙門梵志。寧能令此一切那
難陀内＊燒成灰耶。優＊婆離居士答曰。瞿曇。
何但一那難陀何但二三四。瞿曇。彼沙門梵
志。有大如意足。有大威徳。有大福祐。有大
威神。心得自在。若發一瞋念。能令一切國一
切人民燒使成灰。況一那難陀耶。世尊告
曰。居士。汝當思量而後答也。汝之所説前
與後違後與前違則不相應。汝在此衆自
説。瞿曇。我住眞諦以眞諦答沙門瞿曇。但
當與我共論此事。世尊問曰。居士。汝頗曾
聞。大澤無事。麒麟無事麋鹿無事。靜寂無
事。空野無事。無事即無事耶。優＊婆離居士答
曰。瞿曇。我聞有也。居士。於意云何。彼爲誰
大澤無事。＊麒麟無事。麋鹿無事靜寂無事。
空野無事。無事即無事耶。優＊婆離居士默然
不答世尊告曰。居士速答。居士。速答今非
默然時。居士在此衆自説。瞿曇。我住眞諦
以眞諦答沙門瞿曇。但當與我共論此事。
於是優＊婆離居士須臾默然已語曰。瞿曇。我
不默然。我但思惟於此義耳。瞿曇。彼愚癡
尼揵。不善曉了。不能解知。不識良田。而
不自審長夜欺我。爲彼所誤。謂向沙門瞿
曇施設身罰最重。令不行惡業不作惡
業。口罰意罰而不如也。如我從沙門瞿曇所
説知義。仙人發一瞋念。能令大澤無事。麒
麟無事。麋鹿無事。寂靜無事。空野無事。無
事即無事。世尊。我已知。善逝。我已解。我今
自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我爲優
婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。世尊告
曰。居士。汝默然行勿得宣言。如是勝人默
然爲善。優＊婆離居士白曰。世尊。我以是故。
復於世尊重加歡喜。所以者。何。謂世尊作
如是説。居士。汝默然行勿得宣言。如是勝
人默然爲善。世尊。若我更爲餘沙門梵志。
作弟子者。彼等便當持幢幡蓋遍行宣令
於那難陀作如是説。優婆離居士爲我
作弟子。優＊婆離居士爲我作弟子。然世尊
作是説。居士。汝默然行勿得宣言。如是勝
人默然爲善。優＊婆離居士白曰。世尊。從今
日始不聽諸尼揵入我家門。唯聽世尊
四衆弟子比丘比丘尼優婆塞優婆＊私入。
世尊告曰。居士。彼尼揵等汝家長夜所共尊
敬。若其來者汝當隨力供養於彼。優＊婆離
白曰。世尊。我以是故。復於世尊倍加歡
喜。所以者。何。謂世尊作如是説。居士。彼
尼揵等汝家長夜所共尊敬。若其來者汝當
隨力供養於彼。世尊。我本聞世尊作如是
説。當施與我莫施與他。當施與我弟子
莫施與他弟子。若施與我者當得大
福。若施與他不得大福。施與我弟子當
得大福。施與他弟子不得大福。世尊告
曰。居士。我不如是説。當施與我莫施
與他施與我弟子莫施與他弟子。若施與
我者當得大福。若施與他不得大福。施
與我弟子當得大福。若施與他弟子不得
大福。居士。我説如是施與一切隨心歡喜。
但施與不精進者不得大福。施與精進者
當得大福。優＊婆離居士白曰。世尊。願無爲
也。我自知施與尼揵不施與尼揵。世尊。我
今再自歸佛法及比丘衆。唯願世尊受我
爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
於是世尊爲優＊婆離居士説法。勸發渇仰
成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰
成就歡喜已。如諸佛法先説端正法。聞者
歡悦。謂説施説戒説生天法。毀咨欲爲災
患。生死爲穢。稱歎無欲爲妙道品白淨。世
尊爲彼説如是法已。佛知彼有歡喜心具
足心柔軟心堪耐心昇上心一向心無疑心無
蓋心有能有力堪受正法。謂如諸佛所説
正要。世尊便爲彼説苦習滅道。優＊婆離
居士即於坐中見四聖諦。苦＊習滅道。猶如
白素易染爲色。如是優＊婆離居士。即於坐
中見四聖諦苦＊習滅道。於是優＊婆離居士
見法得法。覺白淨法斷疑度惑。更無餘
尊。不復從他。無有猶豫已住果證。於世
尊法得無所畏。即從坐起爲佛作禮。世尊。
我今三自歸佛法及比丘衆。唯願世尊。受
我爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命
盡。於是優＊婆離居士聞佛所説善受善持。
稽首佛足繞三匝而歸勅守門者。汝等當
知。我今則爲世尊弟子。從今日始諸尼揵
來莫聽入門。唯聽世尊四衆弟子比丘比
丘尼優婆塞優婆＊私入。若尼揵來者當語
彼言。尊者優＊婆離居士今受佛化化作弟
子。則不聽諸尼揵入門。唯聽世尊四衆弟
子比丘比丘尼優婆塞優婆＊私入。若須食者
便可住此當出食與。於是長苦行尼揵。聞
優＊婆離居士受沙門瞿曇化化作弟子。則不
聽諸尼揵入門。唯聽沙門瞿曇弟子比丘
比丘尼優婆塞優婆＊私入。長苦行尼揵聞已
往詣尼揵親子所白曰。尊。此是我本所説。尼
揵親子問曰。苦行。何者。是汝本所説耶。長苦
行尼揵答曰。尊我本所説不欲令優＊婆離
居士往詣沙門瞿曇所。所以者。何。沙門瞿曇
知幻化呪。能呪化作弟子比丘比丘尼優
婆塞優婆＊私。恐優＊婆離居士受沙門瞿曇
化化作弟子。尊優＊婆離居士今已受沙門瞿
曇化化作弟子已不聽諸尼揵入門。唯聽
沙門瞿曇弟子比丘比丘尼優婆塞優婆＊私
入。尼揵親子語曰。苦行。若優＊婆離居士受沙
門瞿曇化。作弟子者終無是處。若沙門瞿
曇受優＊婆離居士化作弟子者必有是處。
長苦行尼揵復白曰。尊若不信我所説者。
尊自可往亦可遣使。於是尼揵親子告曰。
苦行。汝可自往詣彼看之。爲優＊婆離居
士受沙門瞿曇化作弟子耶。爲沙門瞿曇
受優＊婆離居士化作弟子耶。長苦行尼揵
受尼揵親子教已。往詣優＊婆離居士家。守
門人遙見長苦行尼揵來而作是説。尊者
優＊婆離居士。今受佛化化作弟子。則不
聽諸尼揵入門。唯聽世尊四衆弟子比丘比
丘尼優婆塞優婆＊私入。若欲得食者便可
住此。當出食與。長苦行尼揵語曰。守門人。
我不用食。長苦行尼揵知此事已奮頭而
去。往詣尼揵親子所白曰。尊。此是如我本
所説。尼揵親子問曰。苦行。何者。是汝本所説
耶。長苦行尼揵答曰。尊。我本所説。不欲令
優＊婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者。何。
沙門瞿曇知幻化呪。能呪化作弟子比丘比
丘尼優婆塞優婆私。恐優＊婆離居士受沙門
瞿曇化化作弟子。尊。優＊婆離居士今已受
沙門瞿曇化化作弟子已。不聽諸尼揵入
門。唯聽沙門瞿曇弟子比丘比丘尼優婆塞
優婆＊私入。尼揵親子告曰。苦行。若優＊婆離
居士受沙門瞿曇化作弟子者終無是處。
若沙門瞿曇受優＊婆離居士化作弟子者
必有是處。長苦行尼揵白曰。尊若不信我
所説者。願尊自往。於是尼揵親子與大尼
揵衆五百人。倶往詣優＊婆離居士家。守門
人遙見尼揵親子與大尼揵衆五百人倶來。
而作是説。尊者優＊婆離居士今受佛化化
作弟子。則不聽諸尼揵入門。唯聽世尊四
衆弟子比丘比丘尼優婆塞優婆＊私入。若欲
得食者便可住此。當出食與。尼揵親子語
曰。守門人。我不用食。但欲得見優＊婆離
居士。守門人語曰。願尊住此。我今入白尊
者。優＊婆離居士。彼守門人即入白曰。居士。當
知。尼揵親子與大尼揵衆五百人倶住在門
外作如是語。我欲得見優＊婆離居士。優＊
婆離居士告守門人。汝至中門敷設床座
訖還白我。守門人受教。往至中門敷設床
座訖還白曰。居士當知。敷床已訖。唯願居
士。自當知時。優＊婆離居士將守門人往
至中門。若有床座極高廣大極淨好敷。謂優
婆離居士本抱尼揵親子所令坐者。優
婆離居士自處其上結加趺坐。告守門人。
汝出往至尼揵親子所。作如是語。尊人。優＊
婆離居士言。尊人欲入者自可隨意。彼守
門人受教即出。至尼揵親子所。作如是語。
尊人。優＊婆離居士言。尊人欲入者自可隨
意。於是尼揵親子與大尼揵衆五百人。倶入
至中門。優＊婆離居士遙見尼揵親子與大尼
揵衆五百人倶入。而作是語。尊人有座欲
坐隨意。尼揵親子語曰。居士汝應爾耶。自
上高座結加趺坐與人共語。如出家者。學
道無異。優＊婆離居士語曰。尊人。我自有
物。欲與便與。不與便不與。此座我有。是故
我言。有座欲坐隨意。尼揵親子敷座而坐
語曰。居士。何以故爾。欲降伏沙門瞿曇。而
反自降伏來。猶如有人求眼入林而失眼
還。如是居士。欲往降伏沙門瞿曇。反爲沙
門瞿曇所降伏來。猶如有人以渇入池而
反渇還。居士亦然。欲往降伏沙門瞿曇。而
反自降伏還。居士。何以故爾。優＊婆離居士
語曰。尊人。聽我説喩。慧者。聞喩則解其義。
尊人。譬一梵志有年小婦。彼婦懷妊語其
夫曰。我今懷＊妊。君去至市可爲兒買好
戲具來。時彼梵志。語其婦曰。但令卿得安
隱産已何憂無耶。若生男者。當爲卿買
男戲具來。若生女者。亦當爲買女戲具來。
婦至再三語其夫曰。我今懷＊妊。君去至
市速爲兒買好戲具來。梵志。亦至再三語
其婦曰。但令卿得安隱産已何憂無耶。若
生男者。當爲卿買男戲具來。若生女者。
亦當爲買女戲具來。彼梵志。者。極憐念婦
即便問曰。卿欲爲兒買何戲具。婦報之曰。
君去爲兒買獼猴子好戲具來。梵志。聞已
往至市中買獼猴子戲具。持還語其婦曰。
我已爲兒買獼猴子戲具來還。其婦見已嫌
色不好。即語夫曰。君可持此獼猴戲具往
至染家。染作黄色令極可愛。擣使光
生。梵志聞已。即時持此獼猴戲具。往至
染家而語之曰。爲我染此獼猴戲具作好
黄色令極可愛。擣使光生。爾時染家便語
梵志。獼猴戲具染作黄色令極可愛。此
可爾也然不可擣使光澤生。於是染家
説此頌曰
獼猴忍受色 不能堪忍擣
若擣則命終 終不可椎打
此是臭穢嚢 獼猴滿不淨
尊人當知。尼揵所説亦復如是。不能堪忍
受他難問亦不可得思惟觀察。唯但染愚
不染慧也。尊人復聽。猶如清淨波羅㮈
衣。主持往至於彼染家而語之曰。爲染此
衣。作極好色令可愛也。亦爲極擣使光
澤生。彼時染家語衣主曰。此衣可染作極
好色令可愛也。亦可極擣使光澤生。於是
染家説此頌曰
如波羅㮈衣 白淨忍受色
擣已則柔軟 光色増益好
尊人當知。諸如來無所著等正覺所説亦復
如是極能堪忍受他難問亦快可得思惟
觀察。唯但染慧不染愚也。尼揵親子語曰。
居士。爲沙門瞿曇幻呪所化。優＊婆離居士
語曰。尊人。善幻化呪。極善幻化呪。尊人。彼
幻化呪。令我父母長夜得利饒益安隱快樂。
及其妻子奴婢作使。那難陀國王。及一切世
間天及魔梵。沙門梵志。從人至天令彼長
夜得利饒益安隱快樂。尼揵親子語曰。居士。
擧那難陀。知優＊婆離居士是尼揵弟子。今
者。竟爲誰弟子耶。於是優＊婆離居士即從
座起右膝著地。若方有佛叉手向彼語曰。
尊人。聽我所説也
雄猛離愚癡 斷穢整降伏
無敵微妙思 學戒禪智慧
安隱無有垢 佛弟子婆＊離
大聖修習已 得徳説自在
善念妙正觀 不高亦不下
不動常自在 佛弟子婆離
無曲常知足 捨離慳得滿
作沙門成覺 後身尊大士
無比無有塵 佛弟子婆離
無疾不可量 甚深得牟尼
常安隱勇猛 住法微妙思
調御常不戲 佛弟子婆離
大龍樂住高 結盡得解脱
應辯才清淨 慧生離憂慼
不還有釋迦 佛弟子婆離
正去禪思惟 無有嬈清淨
常笑無有恚 樂離得第一
無畏常專精 佛弟子婆離
七仙無與等 三達逮得梵
淨浴如明燈 得息止怨結
勇猛極清淨 佛弟子＊婆離
得息慧如地 大慧除世貪
可祠無上眼 上士無與等
御者。無有恚 佛弟子＊婆離
斷望無上善 善調無比御
無上常歡喜 無疑有光明
斷慢無上覺 佛弟子＊婆離
斷愛無比覺 無烟無有
如去爲善逝 無比無與等
名稱已逮正 佛弟子＊婆離
此是百難佛 本未曾思惟
優＊婆離所説 諸天來至彼
善助加諸＊辯 如法如其人
尼揵親子問 佛十力弟子
尼揵親子問曰。居士。汝以何意稱歎沙門
瞿曇耶。優＊婆離居士報曰。尊人。聽我説喩。
慧者。聞喩則解其義。猶善鬘師鬘師弟子。
採種種華以長綖結作種種鬘。如是尊人。
如來無所著等正覺。有無量稱歎。我之所尊
以故稱歎。説此法時。優＊婆離居士遠塵離
垢諸法法眼生。尼揵親子即吐熱血。至波
和國以此惡患尋便命終。佛説如是優
＊婆離居士聞佛所説。歡喜奉行
| 優婆離經第十七竟 | 六千二百 六十三字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一三四) | 大品釋問經第十八 第三念誦 |
東㮈林村北鞞陀提山因陀羅石室。爾時
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