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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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不調御死者。説不調御死。中老野象不調
御死者。説不調御死。阿奇舍那。少聖弟子
不調御命終者。説不調御命終。中老聖弟
子不調御命終者。説不調御命終。阿奇舍
那。少野象善調御死者。説善調御死。中老
野象善調死者説善調御死。阿奇舍那。少
聖弟子善調御命終者。説善調御命終。中老
聖弟子善調御命終者。説善調御命終。佛説
如是。沙彌阿夷那和提及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
中阿含經卷第五十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今爲汝説愚
癡法智慧法。諦聽諦聽。善思念之。時諸比丘
受教而聽。佛言。云何愚癡法。愚癡人有三
相愚癡標愚癡像。謂成就愚癡人説愚癡
也。云何爲三。愚癡人思惡思説惡説作惡
作。是以愚癡人説愚癡也若愚癡人不思
惡思。不説惡説。不作惡作者。不應愚癡
人説愚癡也。以愚癡人思惡思説惡説
作惡作故。是以愚癡人説愚癡也。彼愚癡
人於現法中。身心則受三種憂苦。云何愚癡
人身心則受三種憂苦耶。愚癡人者。或有
所行。或聚會坐。或在道巷。或在市中。或四
衢頭。説愚癡人相應事也。愚癡人者。殺生
不與取行邪婬妄言乃至邪見。及成就餘無
量惡不善之法。若成就無量惡不善法者。他
人見已便説其惡。彼愚癡人聞已便作是念。
若成就無量惡不善之法。他人見已説其惡
者。我亦有是無量惡不善之法。若他知者亦
當説我惡。是謂愚癡人於現法中身心則
受第一憂苦。復次彼愚癡人又見王人收捉
罪人種種苦治。謂截手截足并截手足。截
耳截鼻并截耳鼻。或臠臠割。拔鬚拔髮。或
拔鬚髮。或著檻中。衣裹火燒。或以沙壅草
纒火爇。或内鐵驢腹中。或著鐵猪口中。或
置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中
煮。或段段截。或利叉刺。或以鉤鉤。或臥鐵
床以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵擣。或毒
龍蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或活
貫標頭。或梟其首。彼愚癡人見已便作是
念。若成就無量惡不善法者。王知捉已如
是考治。我亦有是無量惡不善之法。若王
知者亦當苦治考我如是。是謂愚癡人於
現法中身心則受第二憂苦
復次彼愚癡人行身惡行行意惡行彼若
時疾病受苦。或坐臥床或坐臥榻。或坐臥
地。身生極苦甚苦乃至命欲斷。彼所有身
惡行。口意惡行。彼於爾時懸向在上。猶如
晡時日下高山影懸向在地。如是彼所有身
惡行口意惡行。彼於爾時懸向在上。彼作
是念。此是我身惡行口意惡行懸向在上。我
於本時不作福多作惡。若有處作惡者凶
暴作無理事。不作福不作善。不作恐怖
所歸命所依怙。我至彼惡處。從是生悔。
生悔已不賢死不善命終。是謂愚癡人於現
法中身心則受第三憂苦
復次彼愚癡人行身惡行行口意惡行。彼
行身惡行行口意惡行已因此縁此身壞
命終。必至惡處生地獄中。既生彼已受於
苦報。一向不可愛不可樂意不可念。若作是
説。一向不可愛不可樂意不可念者。是説地
獄。所以者何。彼地獄者一向不可愛不可樂
意不可念。爾時有一比丘即從坐起偏袒
著衣。叉手向佛。白曰。世尊。地獄苦云何。世
尊答曰。比丘。地獄不可盡説。所謂地獄苦。
比丘。但地獄苦唯有苦。比丘復問曰。世尊。
可得以喩現其義也。世尊答曰。亦可
以喩現其義也。比丘。猶如王人收賊送
詣<#0759_20/>刹利頂生王所白曰。天王。此賊人有
罪。願天王治。刹利頂生王告曰。汝等將去
治此人罪朝以百矛刺。王人受教便將去
治。朝以百矛刺彼人故活。刹利頂生王問
曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。刹
利頂生王復告曰。汝等去日中復以百矛刺。
王人受教日中復以百矛刺彼人故活。刹利
頂生王復問曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼
人故活。刹利頂生王復告曰。汝等去日西復
以百矛刺。王人受教日西復以百矛刺。彼
人故活。然彼人身一切穿決破碎壞盡。無一
處完至如錢孔。刹利頂生王復問曰。彼人云
何。王人答曰。天王彼人故活。然彼身一切穿決
破碎壞盡。無一處完至如錢孔。比丘。於意
云何。若彼人一日被三百矛刺。彼人因是身
心受惱極憂苦耶。比丘答曰。世尊。被一矛刺
尚受極苦。況復一日受三百矛刺。彼人身心
豈不受惱極憂苦＊也。於是世尊手取石
子猶如小豆。告曰。比丘。汝見我手取此石
子如小豆耶。比丘答曰。見也世尊。世尊復
問曰。比丘。於意云何。我取石子猶如小豆。
比雪山王何者爲大。比丘答曰。世尊。手取
石子猶如小豆。比雪山王百倍千倍百千萬
倍。終不相及。不可數。不可算。不可譬喩。不
可比方。但雪山王極大甚大。世尊告曰。比丘。
若我取石子猶如小豆。比雪山王百倍千
倍百千萬倍。終不相及。不可數不可算。不
可譬喩。不可比方。但雪山王極大甚大。如
是比丘。若此人一日被三百矛刺。彼因縁此
身心受惱極重憂苦。比地獄苦百倍千倍百
千萬倍。終不相及。不可數。不可算。不可譬
喩。不可比方。但地獄中極苦甚苦。比丘。云
何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已獄卒
手捉則以鐵斧洞然倶熾。斫治其身或作
八楞。或爲六楞。或爲四方。或令團圓。或高
或下。或好或惡。彼如是＊考治苦痛逼迫。歳
數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦終不
得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比
丘。云何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已。
獄卒手捉則以鐵釿洞然倶熾。斫治其身
或作八楞。或爲六楞。或爲四方。或令團圓。
或高或下。或好或惡。彼如是＊考治苦痛逼
迫。歳數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦
終不得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄
苦。比丘。云何地獄苦。衆生生地獄中。既生
彼已。獄卒手捉則以鐵槍洞然倶熾。強令
坐上。便以鐵鉗鉗開其口。則以鐵丸＊洞然
倶熾著其口中。燒脣燒舌燒齗燒咽燒
心燒胃。從身下出。彼如是＊考治苦痛逼迫
歳數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦終
不得死。要當至惡不善業盡是謂地獄苦。
比丘。云何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼
已獄卒手捉則以鐵鏘＊洞然倶熾。令強坐
上。便以鐵鉗鉗開其口。則以融銅灌其口
中。燒脣燒舌燒＊齗燒咽燒心燒胃。從身
下出。彼如是＊考治苦痛逼迫。歳數甚多乃
至百千受無量苦。極重甚苦終不得死。要
當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘。云何
地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已。獄卒手
捉則以鐵地洞然倶熾。令仰向臥挓五縛
治。兩手兩足以鐵釘釘。以一鐵釘別釘其
腹。彼如是＊考治苦痛逼迫。歳數甚多乃至
百千受無量苦。極重甚苦終不得死。要當
至惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘。云何地
獄苦衆生生地獄中。既生彼已獄卒手捉則
以鐵地洞然倶熾令其伏地。從口出舌
以百釘張無皺無縮。猶如牛皮以百釘張
無皺無縮。如是衆生生地獄中。既生彼已。
獄卒手捉則以鐵地＊洞然倶熾令其伏地。
從口出舌以百釘張無皺無縮。彼如是＊
考治者苦痛逼迫。歳數甚多乃至百千受無
量苦。極重甚苦終不得死。要當至惡不善
業盡。是謂地獄苦。比丘。云何地獄苦。衆生
生地獄中。既生彼已。獄卒以手捉其頭
皮剥下至足。從足剥皮上至其頭。則以
鐵車＊洞然倶熾。以縛著車。便於鐵地＊洞然
倶熾牽挽往來彼如是＊考治苦痛逼迫。歳
數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦終不
得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比
丘。云何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已。
獄卒以火＊洞然倶熾使揚撲地。復使手取
自灌其身。彼如是＊考治苦痛逼迫。歳數甚
多乃至百千受無量苦。極重甚苦終不得
死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘。
云何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已。獄
卒以火山＊洞然倶熾令其上下。彼若下足
其皮肉血即便燒盡。若擧足時其皮肉血還
生如故。彼如是＊考治苦痛逼迫。歳數甚多
乃至百千受無量苦。極重甚苦終不得死。
要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘。云
何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已。獄卒
手捉以大鐵釜＊洞然倶熾倒擧其身。足上
頭下以著釜中。彼於其中或上或下。或至
方維自體沫出還煮其身。猶如大豆小豆蘊
豆苦豆芥子著多水釜中下極然火。彼豆
於中或上或下。或至方維自沫纒煮。如是
衆生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉以大
鐵釜＊洞然倶熾。倒擧其身。足上頭下以著
釜中彼於其中或上或下。或至方維自體
沫出還煮其身彼如是＊考治苦痛逼迫。歳
數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦終不
得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比
丘。云何地獄苦。彼地獄中有獄名六更樂。若
衆生生彼中。既生彼已。若眼見色。不憙不
可非是憙可。意不潤愛非是潤愛。意不善
樂非是善樂。耳所聞聲鼻所嗅香。舌所嘗味
身所覺觸。意所知法。不憙不可非是喜可。
意不潤愛非是潤愛。意不善樂非是善樂。
是謂地獄苦。比丘。我爲汝等無量方便。説
彼地獄。説地獄事。＊然此地獄苦不可具説。
但地獄唯有苦。比丘。若愚癡人或時從地獄
出生畜生者。畜生亦甚苦。比丘。云何畜生
苦。若衆生生畜生中。謂彼闇冥中生。闇冥
中長。闇冥中死。彼爲云何。謂地生蟲。愚癡人
者以本時貪著食味。行身惡行行口意惡
行。彼行身惡行行口意惡行已。因此縁此
身壞命終生畜生中。謂闇冥中生。闇冥中長。
闇冥中死。是謂畜生苦。比丘。云何畜生苦。
若衆生生畜生中。謂身中生。身中長。身中死
彼爲云何。謂名瘡蟲愚癡人者以本時貪
著食味。行身惡行行口意惡行。彼行身惡
行行口意惡行已。因此縁此身壞命終生
畜生中。謂身中生。身中長。身中死。是謂畜
生苦。比丘。云何畜生苦。若衆生生畜生中。
謂水中生。水中長。水中死。彼爲云何。謂魚
摩竭魚龜鼉婆留尼提鼻提鼻伽羅提
鼻伽羅。愚癡人者以本時貪著食味。行身
惡行行口意惡行。彼行身惡行行口意惡
行已。因此縁此。身壞命終生畜生中。謂水
中生。水中長。水中死。是謂畜生苦。比丘。云
何畜生苦。若衆生生畜生中。謂齒齧者生
草樹木食。彼爲云何。謂象馬駱駝牛驢鹿水
牛及猪。愚癡人者以本時貪著食味。行身惡
行行口意惡行。彼行身惡行行口意惡行
已因此縁此身壞命終生畜生中。謂齒齧
生草樹木食。是謂畜生苦。比丘。云何畜生
苦。若衆生生畜生中。謂彼聞人大小便氣
即走往趣彼食彼食。猶如男女聞飮食香
即便往趣彼。如是説彼食彼食。如是比丘。
若衆生生畜生中。謂彼聞人大小便氣。即走
往趣彼食彼食。彼爲云何。謂雞猪狗豺烏
拘樓羅拘稜迦。愚癡人者以本時貪著
食味。行身惡行行口意惡行。彼行身惡行
行口意惡行已。因此縁此身壞命終生畜
生中。謂食屎不淨。是謂畜生苦。比丘。我爲
汝等無量方便説彼畜生。説畜生事。然此
畜生苦不可具説。但畜生唯有苦。比丘。若
愚癡人從畜生出。還生爲人極大甚難。所
以者何。彼畜生中不行仁義。不行禮法。不
行妙善。彼畜生者更相食噉。強者食弱。大
者食小。比丘。猶如此地滿其中水。有一
瞎龜。壽命無量百千之歳。彼水上有小輕木
板。唯有一孔。爲風所吹。比丘。於意云何。彼
＊瞎龜頭寧得入此小輕木板一孔中耶。比
丘答曰。世尊。或可得入但久久甚難。世尊
告曰。比丘。或時瞎龜過百年已。從東方來
而一擧頭。彼小木板唯有一孔。爲東風吹
移至南方。或時瞎龜過百年已。從南方來
而一擧頭。彼一孔板爲南風吹移至西方。
或時瞎龜過百年已。從西方來而一擧頭。
彼一孔板爲西風吹移至北方。或時瞎龜從
北方來而一擧頭。彼一孔板爲北風吹隨
至諸方。比丘。於意云何。彼瞎龜頭寧得入
此一孔板耶。比丘答曰。世尊。或可得入。但
久久甚難。比丘。如是彼愚癡人從畜生出
還生爲人亦復甚難。所以者何。彼畜生中不
行仁義。不行禮法。不行妙善。彼畜生者更
相食噉。強者食弱。大者食小。比丘。若愚癡
人或時從畜生出還生爲人。彼若有家小
姓下賤。弊惡貧窮少有飮食。謂得食甚難。
彼爲云何。謂獄卒家。工師家巧手家陶師
家。如是比餘下賤家。弊惡貧窮少有飮食。
謂得食甚難。生如是家。既生彼已。或瞎或
跛。或臂肘短。或身傴曲。或用左手。惡色羊
面醜陋短壽。爲他所使。彼行身惡行行口
意惡行。彼行身惡行行口意惡行已。因此
縁此身壞命終。還至惡處生地獄中。猶如
二人而共博戲。彼有一人始取如是行。便
失奴婢及失妻子。復取己身倒懸烟屋中。
彼作是念。我不食不飮。然我始取如是行。
便失奴婢及失妻子。復取己身倒懸烟屋
中。比丘。此行甚少失奴婢失妻子。復取己
身倒懸烟屋中。比丘。謂此行所可行。行身
惡行行口意惡行。彼行身惡行行口意惡
行已。因此縁此身壞命終。還至惡處生地
獄中。比丘。此諸行最不可愛。實不可樂。非
意所念。比丘。非爲具足説愚癡法耶。比丘
答曰。唯然世尊。爲具足説愚癡法也。世尊
告曰。云何智慧法。彼智慧人有三相智慧標
智慧像。謂成就智慧人説智慧也。云何爲
三。智慧人者。思善思。説善説。作善作。是以
智慧人説智慧也。若智慧人不思善思。不
説善説。不作善作者。不應智慧人説智
慧也。以智慧人思善思説善説作善作
故。是智慧人説智慧也。智慧人者於現法
中身心則受三種喜樂。云何智慧人於現法
中身心則受三種喜樂＊也。智慧人者。或有
所行。或聚會坐。或在道巷。或在市中。或四
衢頭。説智慧人相應事也。智慧人者斷殺
離殺不與取邪婬妄言乃至斷邪見得正
見。及成就餘無量善法。若成就無量善法
者。他人見已便稱譽之。彼智慧人聞已便作
是念。若成就無量善法。他人見已稱譽者。我
亦有是無量善法。若他知者亦當稱譽我。
是謂智慧人於現法中身心則受第一喜樂。
復次彼智慧人又見王人種種治賊。謂截手
截足并截手足。截耳截鼻。并截耳鼻或臠
臠割拔鬚拔髮。或拔鬚髮。或著檻中衣裹
火燒。或以沙壅草纒火爇。或内鐵驢腹中。或
著鐵猪口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜
中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺。或
以鉤鉤。或臥鐵床以沸油澆。或坐鐵臼
以鐵杵擣。或毒龍蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。
或以棒打。或活貫摽頭。或梟其首。彼智慧
人見已便作是念。若成就無量惡不善法者。
王知捉已如是＊考治。我無是無量惡不善
之法。若王知者終不如是苦治於我。是謂
智慧人於現法中身心則受第二喜樂。復次
彼智慧人行身妙行。行口意妙行。彼若時疾
病。或坐臥床。或坐臥榻。或坐臥地。或身
生極苦甚重苦。乃至命欲斷。彼所有身妙行
口意妙行。彼於爾時懸向在上。猶如晡時
日下高山影懸向在地。如是彼所有身妙行
口意妙行。彼於爾時懸向在上。彼作是念。
此是我身妙行口意妙行懸向在上。我於本
時不作惡多作福。若有處不作惡者。不
凶暴。不作無理事。作福作善作恐怖。所
歸命所依怙。我至彼善處而不生悔。不
生悔已。賢死善命終。是謂智慧人於現法
中身心則受第三憙樂。復次彼智慧人行
身妙行行口意妙行。彼行身妙行行口意
妙行已。因此縁此身壞命終。必昇善處上
生天中。既生彼已受於樂報。一向可愛一向
可樂而意可念。若作是念。一向可愛一向
可樂而意可念者。是説善處。所以者何。彼
善處者一向可愛一向可樂而意可念。爾時
有一比丘即從＊坐起偏袒著衣。叉手向佛
白曰。世尊。善處樂云何。世尊答曰。比丘。善
處不可盡説。所謂善處樂。但善處唯有樂
比丘復問曰。世尊。可得以喩現其義耶。世
尊答曰。亦可以喩現其義也。猶如轉輪王
成就七寶四種人如意足。比丘於意云何。彼
轉輪王成就七寶四種人如意足。彼因是身
心受極喜樂耶。比丘答曰。世尊。成就一寶
一人如意足。尚受極喜樂。況復轉輪王成就
七寶四種人如意足。非爲受極喜樂耶。於
是世尊手取石子猶如小豆。告曰。比丘。汝
見我手取此石子如小豆耶。比丘答曰。見
也世尊。世尊復問曰。比丘。於意云何。我取
石子猶如小豆。比雪山王何者爲大。比丘
答曰。世尊。手取石子猶如小豆。比雪山王
百倍千倍百千萬倍。終不相及。不可數。不可
算。不可譬喩。不可比方。但雪山王極大甚
大。世尊告曰。比丘。若我取石子猶如小豆。
比雪山王百倍千倍百千萬倍。終不相及。
不可數。不可算。不可譬喩。不可比方。但
雪山王極大甚大。如是比丘。若轉輪王成就
七寶四種人如意足。彼人身心受極喜樂。比
諸天樂百倍千倍百千萬倍。終不相及。不
可數。不可算。不可譬喩。不可比方。所謂
善處樂但善處唯有樂。比丘。云何善處樂。
彼有善處名六更樂。若衆生生彼中。既生
彼已。若眼見色。意所喜可彼是喜可。意所
潤愛彼是潤愛。意所善樂彼是善樂。耳所
聞聲。鼻所嗅香。舌所嘗味。身所覺觸。意所知
法。意所喜可彼是喜可。意所潤愛彼是潤
愛。意所善樂彼是善樂。是謂善處樂。比丘。
我爲汝等無量方便。説彼善處説善處事。
然此善處樂不可具説。但善處唯有樂。比
丘。若智慧人或時從善處來下生人間。若
有家者極大富樂。錢財無量多諸畜牧。封戸
食邑米穀豐溢。及若干種諸生活具。彼爲云
何。謂刹利大長者家。梵志大長者家。居士大
長者家。及餘極大富樂。錢財無量多諸畜
牧。封戸食邑米穀豐溢。及若干種諸生活具。
生如是家端正可愛。衆人敬順極有名
譽。有大威徳多人所愛多人所念。彼行身
妙行行口意妙行。彼行身妙行行口意妙
行已。因此縁此身壞命終。還至善處生於
天中。猶如二人而共博戲。彼有一人始求
取如是行多得錢財。彼作是念。我不田
作。然我始取如是行多得錢財。比丘。此行
甚少謂多得錢財。比丘。謂此所行行身妙
行行口意妙行。彼行身妙行行口意妙行
已。因此縁此身壞命終。還至善處生於
天中。比丘。此諸行是行最可愛最可樂。最
可意所念。比丘。非爲具足説智慧人法
耶。比丘白曰。唯然世尊。爲具足説智慧人
法。世尊告曰。是謂愚癡人法智慧人法。汝
等。應當知愚癡人法智慧人法。知愚癡人
法智慧人法已。捨愚癡人法。取智慧人法。
當如是學。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
中阿含經卷第五十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時阿梨吒比丘。本伽陀婆梨。生
如是惡見。我知世尊如是説法。行欲者無
障礙。諸比丘聞已。往至阿梨吒比丘所。問
曰。阿梨吒。汝實如是説。我知世尊如是説
法。行欲者無障礙耶。時阿梨吒答曰。諸賢。
我實知世尊如是説法。行欲者無障礙。諸
比丘訶阿梨吒曰。汝莫作是説。莫誣謗世
尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是説。阿
梨吒。欲有障礙。世尊無量方便説欲有障
礙。阿梨吒。汝可速捨此惡見也。阿梨吒比
丘爲諸比丘所訶已。如此惡見其強力執
而一向説。此是眞實餘者虚妄。如是再三。衆
多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見。從
坐起去。往詣佛所稽首佛足。却坐一面白
曰。世尊。阿梨吒比丘生如是惡見。我知世
尊如是説法。行欲者無障礙。世尊。我等聞
已往詣阿梨吒比丘所。問曰。阿梨吒。汝實如
是説。我知世尊如是説法。行欲者無障礙
耶。阿梨吒比丘答我等曰。諸賢。我實知世
尊如是説法。行欲者無障礙。世尊。我等訶
曰。阿梨吒。汝莫作是説。莫誣謗世尊。誣
謗世尊者不善。世尊亦不如是説。阿梨吒。
欲有障礙。世尊無量方便説欲有障礙。阿
梨吒。汝可速捨此惡見。我等訶已。如此惡
見其強力執而一向説。此是眞實餘者虚妄。
如是再三。世尊。如我等不能令阿梨吒比
丘捨此惡見。從＊坐起去。世尊聞已告一比
丘。汝往阿梨吒比丘所。作如是語。世尊呼
汝。於是一比丘受世尊教。即從＊坐起稽首
佛足遶三匝而去。至阿梨吒比丘所。即語
彼曰。世尊呼汝。阿梨吒比丘即詣佛所。稽
首佛足却坐一面。世尊問曰。阿梨吒。實如
是説。我知世尊如是説法。行欲者無障礙
耶。阿梨吒答曰。世尊。我實知世尊如是説
法。行欲者無障礙。世尊訶曰。阿梨吒。汝云
何知我如是説法。汝從何口聞我如是
説法。汝愚癡人。我不一向説。汝一向説耶。
汝愚癡人。聞諸比丘共訶。汝時應如法
答。我今當問諸比丘也。於是世尊問諸比
丘。汝等亦如是知我如是説法行欲者無
障礙耶。時諸比丘答曰不也。世尊問曰。汝等
云何知我説法。諸比丘答曰。我等知世尊如
是説法。欲有障礙。世尊説欲有障礙也。
欲如骨鎖。世尊説欲如骨鎖也。欲如肉臠。
世尊説欲如肉臠也。欲如把炬。世尊説欲
如把炬也。欲如火坑。世尊説欲如火坑
也。欲如毒蛇。世尊説欲如毒蛇也。欲如
夢。世尊説欲如夢也。欲如假借。世尊説欲
如假借也。欲如樹果。世尊説欲如樹＊果
也。我等知世尊如是説法。世尊歎曰。善哉
善哉。諸比丘。汝等知我如是説法。所以者
何。我亦如是説。欲有障礙。我説欲有障礙。
欲如骨鎖。我説欲如骨鎖。欲如肉臠。我説
欲如肉臠。欲如把炬。我説欲如把炬。欲如
火坑。我説欲如火坑。欲如毒蛇。我説欲如
毒蛇。欲如夢。我説欲如夢。欲如假借。我
御死者。説不調御死。阿奇舍那。少聖弟子
不調御命終者。説不調御命終。中老聖弟
子不調御命終者。説不調御命終。阿奇舍
那。少野象善調御死者。説善調御死。中老
野象善調死者説善調御死。阿奇舍那。少
聖弟子善調御命終者。説善調御命終。中老
聖弟子善調御命終者。説善調御命終。佛説
如是。沙彌阿夷那和提及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| 調御地經第七竟 | 二千八百 九十一字 |
| 中阿＊含經卷第五十二 | 八千六百 八十二字 | 第五後誦 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一九九) | 大品癡慧地經第八 第五後誦 |
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今爲汝説愚
癡法智慧法。諦聽諦聽。善思念之。時諸比丘
受教而聽。佛言。云何愚癡法。愚癡人有三
相愚癡標愚癡像。謂成就愚癡人説愚癡
也。云何爲三。愚癡人思惡思説惡説作惡
作。是以愚癡人説愚癡也若愚癡人不思
惡思。不説惡説。不作惡作者。不應愚癡
人説愚癡也。以愚癡人思惡思説惡説
作惡作故。是以愚癡人説愚癡也。彼愚癡
人於現法中。身心則受三種憂苦。云何愚癡
人身心則受三種憂苦耶。愚癡人者。或有
所行。或聚會坐。或在道巷。或在市中。或四
衢頭。説愚癡人相應事也。愚癡人者。殺生
不與取行邪婬妄言乃至邪見。及成就餘無
量惡不善之法。若成就無量惡不善法者。他
人見已便説其惡。彼愚癡人聞已便作是念。
若成就無量惡不善之法。他人見已説其惡
者。我亦有是無量惡不善之法。若他知者亦
當説我惡。是謂愚癡人於現法中身心則
受第一憂苦。復次彼愚癡人又見王人收捉
罪人種種苦治。謂截手截足并截手足。截
耳截鼻并截耳鼻。或臠臠割。拔鬚拔髮。或
拔鬚髮。或著檻中。衣裹火燒。或以沙壅草
纒火爇。或内鐵驢腹中。或著鐵猪口中。或
置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中
煮。或段段截。或利叉刺。或以鉤鉤。或臥鐵
床以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵擣。或毒
龍蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或活
貫標頭。或梟其首。彼愚癡人見已便作是
念。若成就無量惡不善法者。王知捉已如
是考治。我亦有是無量惡不善之法。若王
知者亦當苦治考我如是。是謂愚癡人於
現法中身心則受第二憂苦
復次彼愚癡人行身惡行行意惡行彼若
時疾病受苦。或坐臥床或坐臥榻。或坐臥
地。身生極苦甚苦乃至命欲斷。彼所有身
惡行。口意惡行。彼於爾時懸向在上。猶如
晡時日下高山影懸向在地。如是彼所有身
惡行口意惡行。彼於爾時懸向在上。彼作
是念。此是我身惡行口意惡行懸向在上。我
於本時不作福多作惡。若有處作惡者凶
暴作無理事。不作福不作善。不作恐怖
所歸命所依怙。我至彼惡處。從是生悔。
生悔已不賢死不善命終。是謂愚癡人於現
法中身心則受第三憂苦
復次彼愚癡人行身惡行行口意惡行。彼
行身惡行行口意惡行已因此縁此身壞
命終。必至惡處生地獄中。既生彼已受於
苦報。一向不可愛不可樂意不可念。若作是
説。一向不可愛不可樂意不可念者。是説地
獄。所以者何。彼地獄者一向不可愛不可樂
意不可念。爾時有一比丘即從坐起偏袒
著衣。叉手向佛。白曰。世尊。地獄苦云何。世
尊答曰。比丘。地獄不可盡説。所謂地獄苦。
比丘。但地獄苦唯有苦。比丘復問曰。世尊。
可得以喩現其義也。世尊答曰。亦可
以喩現其義也。比丘。猶如王人收賊送
詣<#0759_20/>刹利頂生王所白曰。天王。此賊人有
罪。願天王治。刹利頂生王告曰。汝等將去
治此人罪朝以百矛刺。王人受教便將去
治。朝以百矛刺彼人故活。刹利頂生王問
曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。刹
利頂生王復告曰。汝等去日中復以百矛刺。
王人受教日中復以百矛刺彼人故活。刹利
頂生王復問曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼
人故活。刹利頂生王復告曰。汝等去日西復
以百矛刺。王人受教日西復以百矛刺。彼
人故活。然彼人身一切穿決破碎壞盡。無一
處完至如錢孔。刹利頂生王復問曰。彼人云
何。王人答曰。天王彼人故活。然彼身一切穿決
破碎壞盡。無一處完至如錢孔。比丘。於意
云何。若彼人一日被三百矛刺。彼人因是身
心受惱極憂苦耶。比丘答曰。世尊。被一矛刺
尚受極苦。況復一日受三百矛刺。彼人身心
豈不受惱極憂苦＊也。於是世尊手取石
子猶如小豆。告曰。比丘。汝見我手取此石
子如小豆耶。比丘答曰。見也世尊。世尊復
問曰。比丘。於意云何。我取石子猶如小豆。
比雪山王何者爲大。比丘答曰。世尊。手取
石子猶如小豆。比雪山王百倍千倍百千萬
倍。終不相及。不可數。不可算。不可譬喩。不
可比方。但雪山王極大甚大。世尊告曰。比丘。
若我取石子猶如小豆。比雪山王百倍千
倍百千萬倍。終不相及。不可數不可算。不
可譬喩。不可比方。但雪山王極大甚大。如
是比丘。若此人一日被三百矛刺。彼因縁此
身心受惱極重憂苦。比地獄苦百倍千倍百
千萬倍。終不相及。不可數。不可算。不可譬
喩。不可比方。但地獄中極苦甚苦。比丘。云
何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已獄卒
手捉則以鐵斧洞然倶熾。斫治其身或作
八楞。或爲六楞。或爲四方。或令團圓。或高
或下。或好或惡。彼如是＊考治苦痛逼迫。歳
數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦終不
得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比
丘。云何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已。
獄卒手捉則以鐵釿洞然倶熾。斫治其身
或作八楞。或爲六楞。或爲四方。或令團圓。
或高或下。或好或惡。彼如是＊考治苦痛逼
迫。歳數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦
終不得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄
苦。比丘。云何地獄苦。衆生生地獄中。既生
彼已。獄卒手捉則以鐵槍洞然倶熾。強令
坐上。便以鐵鉗鉗開其口。則以鐵丸＊洞然
倶熾著其口中。燒脣燒舌燒齗燒咽燒
心燒胃。從身下出。彼如是＊考治苦痛逼迫
歳數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦終
不得死。要當至惡不善業盡是謂地獄苦。
比丘。云何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼
已獄卒手捉則以鐵鏘＊洞然倶熾。令強坐
上。便以鐵鉗鉗開其口。則以融銅灌其口
中。燒脣燒舌燒＊齗燒咽燒心燒胃。從身
下出。彼如是＊考治苦痛逼迫。歳數甚多乃
至百千受無量苦。極重甚苦終不得死。要
當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘。云何
地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已。獄卒手
捉則以鐵地洞然倶熾。令仰向臥挓五縛
治。兩手兩足以鐵釘釘。以一鐵釘別釘其
腹。彼如是＊考治苦痛逼迫。歳數甚多乃至
百千受無量苦。極重甚苦終不得死。要當
至惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘。云何地
獄苦衆生生地獄中。既生彼已獄卒手捉則
以鐵地洞然倶熾令其伏地。從口出舌
以百釘張無皺無縮。猶如牛皮以百釘張
無皺無縮。如是衆生生地獄中。既生彼已。
獄卒手捉則以鐵地＊洞然倶熾令其伏地。
從口出舌以百釘張無皺無縮。彼如是＊
考治者苦痛逼迫。歳數甚多乃至百千受無
量苦。極重甚苦終不得死。要當至惡不善
業盡。是謂地獄苦。比丘。云何地獄苦。衆生
生地獄中。既生彼已。獄卒以手捉其頭
皮剥下至足。從足剥皮上至其頭。則以
鐵車＊洞然倶熾。以縛著車。便於鐵地＊洞然
倶熾牽挽往來彼如是＊考治苦痛逼迫。歳
數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦終不
得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比
丘。云何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已。
獄卒以火＊洞然倶熾使揚撲地。復使手取
自灌其身。彼如是＊考治苦痛逼迫。歳數甚
多乃至百千受無量苦。極重甚苦終不得
死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘。
云何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已。獄
卒以火山＊洞然倶熾令其上下。彼若下足
其皮肉血即便燒盡。若擧足時其皮肉血還
生如故。彼如是＊考治苦痛逼迫。歳數甚多
乃至百千受無量苦。極重甚苦終不得死。
要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘。云
何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已。獄卒
手捉以大鐵釜＊洞然倶熾倒擧其身。足上
頭下以著釜中。彼於其中或上或下。或至
方維自體沫出還煮其身。猶如大豆小豆蘊
豆苦豆芥子著多水釜中下極然火。彼豆
於中或上或下。或至方維自沫纒煮。如是
衆生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉以大
鐵釜＊洞然倶熾。倒擧其身。足上頭下以著
釜中彼於其中或上或下。或至方維自體
沫出還煮其身彼如是＊考治苦痛逼迫。歳
數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦終不
得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比
丘。云何地獄苦。彼地獄中有獄名六更樂。若
衆生生彼中。既生彼已。若眼見色。不憙不
可非是憙可。意不潤愛非是潤愛。意不善
樂非是善樂。耳所聞聲鼻所嗅香。舌所嘗味
身所覺觸。意所知法。不憙不可非是喜可。
意不潤愛非是潤愛。意不善樂非是善樂。
是謂地獄苦。比丘。我爲汝等無量方便。説
彼地獄。説地獄事。＊然此地獄苦不可具説。
但地獄唯有苦。比丘。若愚癡人或時從地獄
出生畜生者。畜生亦甚苦。比丘。云何畜生
苦。若衆生生畜生中。謂彼闇冥中生。闇冥
中長。闇冥中死。彼爲云何。謂地生蟲。愚癡人
者以本時貪著食味。行身惡行行口意惡
行。彼行身惡行行口意惡行已。因此縁此
身壞命終生畜生中。謂闇冥中生。闇冥中長。
闇冥中死。是謂畜生苦。比丘。云何畜生苦。
若衆生生畜生中。謂身中生。身中長。身中死
彼爲云何。謂名瘡蟲愚癡人者以本時貪
著食味。行身惡行行口意惡行。彼行身惡
行行口意惡行已。因此縁此身壞命終生
畜生中。謂身中生。身中長。身中死。是謂畜
生苦。比丘。云何畜生苦。若衆生生畜生中。
謂水中生。水中長。水中死。彼爲云何。謂魚
摩竭魚龜鼉婆留尼提鼻提鼻伽羅提
鼻伽羅。愚癡人者以本時貪著食味。行身
惡行行口意惡行。彼行身惡行行口意惡
行已。因此縁此。身壞命終生畜生中。謂水
中生。水中長。水中死。是謂畜生苦。比丘。云
何畜生苦。若衆生生畜生中。謂齒齧者生
草樹木食。彼爲云何。謂象馬駱駝牛驢鹿水
牛及猪。愚癡人者以本時貪著食味。行身惡
行行口意惡行。彼行身惡行行口意惡行
已因此縁此身壞命終生畜生中。謂齒齧
生草樹木食。是謂畜生苦。比丘。云何畜生
苦。若衆生生畜生中。謂彼聞人大小便氣
即走往趣彼食彼食。猶如男女聞飮食香
即便往趣彼。如是説彼食彼食。如是比丘。
若衆生生畜生中。謂彼聞人大小便氣。即走
往趣彼食彼食。彼爲云何。謂雞猪狗豺烏
拘樓羅拘稜迦。愚癡人者以本時貪著
食味。行身惡行行口意惡行。彼行身惡行
行口意惡行已。因此縁此身壞命終生畜
生中。謂食屎不淨。是謂畜生苦。比丘。我爲
汝等無量方便説彼畜生。説畜生事。然此
畜生苦不可具説。但畜生唯有苦。比丘。若
愚癡人從畜生出。還生爲人極大甚難。所
以者何。彼畜生中不行仁義。不行禮法。不
行妙善。彼畜生者更相食噉。強者食弱。大
者食小。比丘。猶如此地滿其中水。有一
瞎龜。壽命無量百千之歳。彼水上有小輕木
板。唯有一孔。爲風所吹。比丘。於意云何。彼
＊瞎龜頭寧得入此小輕木板一孔中耶。比
丘答曰。世尊。或可得入但久久甚難。世尊
告曰。比丘。或時瞎龜過百年已。從東方來
而一擧頭。彼小木板唯有一孔。爲東風吹
移至南方。或時瞎龜過百年已。從南方來
而一擧頭。彼一孔板爲南風吹移至西方。
或時瞎龜過百年已。從西方來而一擧頭。
彼一孔板爲西風吹移至北方。或時瞎龜從
北方來而一擧頭。彼一孔板爲北風吹隨
至諸方。比丘。於意云何。彼瞎龜頭寧得入
此一孔板耶。比丘答曰。世尊。或可得入。但
久久甚難。比丘。如是彼愚癡人從畜生出
還生爲人亦復甚難。所以者何。彼畜生中不
行仁義。不行禮法。不行妙善。彼畜生者更
相食噉。強者食弱。大者食小。比丘。若愚癡
人或時從畜生出還生爲人。彼若有家小
姓下賤。弊惡貧窮少有飮食。謂得食甚難。
彼爲云何。謂獄卒家。工師家巧手家陶師
家。如是比餘下賤家。弊惡貧窮少有飮食。
謂得食甚難。生如是家。既生彼已。或瞎或
跛。或臂肘短。或身傴曲。或用左手。惡色羊
面醜陋短壽。爲他所使。彼行身惡行行口
意惡行。彼行身惡行行口意惡行已。因此
縁此身壞命終。還至惡處生地獄中。猶如
二人而共博戲。彼有一人始取如是行。便
失奴婢及失妻子。復取己身倒懸烟屋中。
彼作是念。我不食不飮。然我始取如是行。
便失奴婢及失妻子。復取己身倒懸烟屋
中。比丘。此行甚少失奴婢失妻子。復取己
身倒懸烟屋中。比丘。謂此行所可行。行身
惡行行口意惡行。彼行身惡行行口意惡
行已。因此縁此身壞命終。還至惡處生地
獄中。比丘。此諸行最不可愛。實不可樂。非
意所念。比丘。非爲具足説愚癡法耶。比丘
答曰。唯然世尊。爲具足説愚癡法也。世尊
告曰。云何智慧法。彼智慧人有三相智慧標
智慧像。謂成就智慧人説智慧也。云何爲
三。智慧人者。思善思。説善説。作善作。是以
智慧人説智慧也。若智慧人不思善思。不
説善説。不作善作者。不應智慧人説智
慧也。以智慧人思善思説善説作善作
故。是智慧人説智慧也。智慧人者於現法
中身心則受三種喜樂。云何智慧人於現法
中身心則受三種喜樂＊也。智慧人者。或有
所行。或聚會坐。或在道巷。或在市中。或四
衢頭。説智慧人相應事也。智慧人者斷殺
離殺不與取邪婬妄言乃至斷邪見得正
見。及成就餘無量善法。若成就無量善法
者。他人見已便稱譽之。彼智慧人聞已便作
是念。若成就無量善法。他人見已稱譽者。我
亦有是無量善法。若他知者亦當稱譽我。
是謂智慧人於現法中身心則受第一喜樂。
復次彼智慧人又見王人種種治賊。謂截手
截足并截手足。截耳截鼻。并截耳鼻或臠
臠割拔鬚拔髮。或拔鬚髮。或著檻中衣裹
火燒。或以沙壅草纒火爇。或内鐵驢腹中。或
著鐵猪口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜
中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺。或
以鉤鉤。或臥鐵床以沸油澆。或坐鐵臼
以鐵杵擣。或毒龍蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。
或以棒打。或活貫摽頭。或梟其首。彼智慧
人見已便作是念。若成就無量惡不善法者。
王知捉已如是＊考治。我無是無量惡不善
之法。若王知者終不如是苦治於我。是謂
智慧人於現法中身心則受第二喜樂。復次
彼智慧人行身妙行。行口意妙行。彼若時疾
病。或坐臥床。或坐臥榻。或坐臥地。或身
生極苦甚重苦。乃至命欲斷。彼所有身妙行
口意妙行。彼於爾時懸向在上。猶如晡時
日下高山影懸向在地。如是彼所有身妙行
口意妙行。彼於爾時懸向在上。彼作是念。
此是我身妙行口意妙行懸向在上。我於本
時不作惡多作福。若有處不作惡者。不
凶暴。不作無理事。作福作善作恐怖。所
歸命所依怙。我至彼善處而不生悔。不
生悔已。賢死善命終。是謂智慧人於現法
中身心則受第三憙樂。復次彼智慧人行
身妙行行口意妙行。彼行身妙行行口意
妙行已。因此縁此身壞命終。必昇善處上
生天中。既生彼已受於樂報。一向可愛一向
可樂而意可念。若作是念。一向可愛一向
可樂而意可念者。是説善處。所以者何。彼
善處者一向可愛一向可樂而意可念。爾時
有一比丘即從＊坐起偏袒著衣。叉手向佛
白曰。世尊。善處樂云何。世尊答曰。比丘。善
處不可盡説。所謂善處樂。但善處唯有樂
比丘復問曰。世尊。可得以喩現其義耶。世
尊答曰。亦可以喩現其義也。猶如轉輪王
成就七寶四種人如意足。比丘於意云何。彼
轉輪王成就七寶四種人如意足。彼因是身
心受極喜樂耶。比丘答曰。世尊。成就一寶
一人如意足。尚受極喜樂。況復轉輪王成就
七寶四種人如意足。非爲受極喜樂耶。於
是世尊手取石子猶如小豆。告曰。比丘。汝
見我手取此石子如小豆耶。比丘答曰。見
也世尊。世尊復問曰。比丘。於意云何。我取
石子猶如小豆。比雪山王何者爲大。比丘
答曰。世尊。手取石子猶如小豆。比雪山王
百倍千倍百千萬倍。終不相及。不可數。不可
算。不可譬喩。不可比方。但雪山王極大甚
大。世尊告曰。比丘。若我取石子猶如小豆。
比雪山王百倍千倍百千萬倍。終不相及。
不可數。不可算。不可譬喩。不可比方。但
雪山王極大甚大。如是比丘。若轉輪王成就
七寶四種人如意足。彼人身心受極喜樂。比
諸天樂百倍千倍百千萬倍。終不相及。不
可數。不可算。不可譬喩。不可比方。所謂
善處樂但善處唯有樂。比丘。云何善處樂。
彼有善處名六更樂。若衆生生彼中。既生
彼已。若眼見色。意所喜可彼是喜可。意所
潤愛彼是潤愛。意所善樂彼是善樂。耳所
聞聲。鼻所嗅香。舌所嘗味。身所覺觸。意所知
法。意所喜可彼是喜可。意所潤愛彼是潤
愛。意所善樂彼是善樂。是謂善處樂。比丘。
我爲汝等無量方便。説彼善處説善處事。
然此善處樂不可具説。但善處唯有樂。比
丘。若智慧人或時從善處來下生人間。若
有家者極大富樂。錢財無量多諸畜牧。封戸
食邑米穀豐溢。及若干種諸生活具。彼爲云
何。謂刹利大長者家。梵志大長者家。居士大
長者家。及餘極大富樂。錢財無量多諸畜
牧。封戸食邑米穀豐溢。及若干種諸生活具。
生如是家端正可愛。衆人敬順極有名
譽。有大威徳多人所愛多人所念。彼行身
妙行行口意妙行。彼行身妙行行口意妙
行已。因此縁此身壞命終。還至善處生於
天中。猶如二人而共博戲。彼有一人始求
取如是行多得錢財。彼作是念。我不田
作。然我始取如是行多得錢財。比丘。此行
甚少謂多得錢財。比丘。謂此所行行身妙
行行口意妙行。彼行身妙行行口意妙行
已。因此縁此身壞命終。還至善處生於
天中。比丘。此諸行是行最可愛最可樂。最
可意所念。比丘。非爲具足説智慧人法
耶。比丘白曰。唯然世尊。爲具足説智慧人
法。世尊告曰。是謂愚癡人法智慧人法。汝
等。應當知愚癡人法智慧人法。知愚癡人
法智慧人法已。捨愚癡人法。取智慧人法。
當如是學。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| 癡慧地經第八竟 | 五千六百 三十八字 |
| 中阿含經卷第五十三 | 五千六百 三十八字 | 第五後誦 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (二〇〇) | 大品阿梨吒經第九 第五後誦 |
獨園。爾時阿梨吒比丘。本伽陀婆梨。生
如是惡見。我知世尊如是説法。行欲者無
障礙。諸比丘聞已。往至阿梨吒比丘所。問
曰。阿梨吒。汝實如是説。我知世尊如是説
法。行欲者無障礙耶。時阿梨吒答曰。諸賢。
我實知世尊如是説法。行欲者無障礙。諸
比丘訶阿梨吒曰。汝莫作是説。莫誣謗世
尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是説。阿
梨吒。欲有障礙。世尊無量方便説欲有障
礙。阿梨吒。汝可速捨此惡見也。阿梨吒比
丘爲諸比丘所訶已。如此惡見其強力執
而一向説。此是眞實餘者虚妄。如是再三。衆
多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見。從
坐起去。往詣佛所稽首佛足。却坐一面白
曰。世尊。阿梨吒比丘生如是惡見。我知世
尊如是説法。行欲者無障礙。世尊。我等聞
已往詣阿梨吒比丘所。問曰。阿梨吒。汝實如
是説。我知世尊如是説法。行欲者無障礙
耶。阿梨吒比丘答我等曰。諸賢。我實知世
尊如是説法。行欲者無障礙。世尊。我等訶
曰。阿梨吒。汝莫作是説。莫誣謗世尊。誣
謗世尊者不善。世尊亦不如是説。阿梨吒。
欲有障礙。世尊無量方便説欲有障礙。阿
梨吒。汝可速捨此惡見。我等訶已。如此惡
見其強力執而一向説。此是眞實餘者虚妄。
如是再三。世尊。如我等不能令阿梨吒比
丘捨此惡見。從＊坐起去。世尊聞已告一比
丘。汝往阿梨吒比丘所。作如是語。世尊呼
汝。於是一比丘受世尊教。即從＊坐起稽首
佛足遶三匝而去。至阿梨吒比丘所。即語
彼曰。世尊呼汝。阿梨吒比丘即詣佛所。稽
首佛足却坐一面。世尊問曰。阿梨吒。實如
是説。我知世尊如是説法。行欲者無障礙
耶。阿梨吒答曰。世尊。我實知世尊如是説
法。行欲者無障礙。世尊訶曰。阿梨吒。汝云
何知我如是説法。汝從何口聞我如是
説法。汝愚癡人。我不一向説。汝一向説耶。
汝愚癡人。聞諸比丘共訶。汝時應如法
答。我今當問諸比丘也。於是世尊問諸比
丘。汝等亦如是知我如是説法行欲者無
障礙耶。時諸比丘答曰不也。世尊問曰。汝等
云何知我説法。諸比丘答曰。我等知世尊如
是説法。欲有障礙。世尊説欲有障礙也。
欲如骨鎖。世尊説欲如骨鎖也。欲如肉臠。
世尊説欲如肉臠也。欲如把炬。世尊説欲
如把炬也。欲如火坑。世尊説欲如火坑
也。欲如毒蛇。世尊説欲如毒蛇也。欲如
夢。世尊説欲如夢也。欲如假借。世尊説欲
如假借也。欲如樹果。世尊説欲如樹＊果
也。我等知世尊如是説法。世尊歎曰。善哉
善哉。諸比丘。汝等知我如是説法。所以者
何。我亦如是説。欲有障礙。我説欲有障礙。
欲如骨鎖。我説欲如骨鎖。欲如肉臠。我説
欲如肉臠。欲如把炬。我説欲如把炬。欲如
火坑。我説欲如火坑。欲如毒蛇。我説欲如
毒蛇。欲如夢。我説欲如夢。欲如假借。我
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