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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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有熟＊酥。因熟＊酥有＊酥精。＊酥精爲第一。
爲大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。如是若
有諸衆生。無足二足四足多足。色無色有想
無想。乃至非有想非無想。如來於彼爲極第
一。爲大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。於
是世尊説此頌曰
若有求財物 極好轉増多
稱譽不放逸 事無事慧説
有不放逸者 必取二倶義
即此世能獲 後世亦復得
雄猛觀諸義 慧者必解脱
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
中阿含經卷第三十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
雨勢･歌羅･數 瞿默･象跡喩
聞徳･何苦･欲 欝痩･阿攝和
我聞如是。一時佛遊王舍城。在鷲巖山中。
爾時摩竭陀王未生怨鞞＊陀提子。與跋
耆相憎。常在眷屬數作是説。跋耆國人有
大如意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。
我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆。令跋耆人
遭無量厄。於是摩竭＊陀王未生怨鞞陀提
子。聞世尊遊王舍城在鷲巖山中。便告大
臣雨勢曰。我聞沙門瞿曇遊王舍城在鷲
巖山中。雨勢。汝往至沙門瞿曇所。汝持我
名問訊。聖體安快無病。氣力如常耶。當作
是語。瞿曇。摩竭＊陀王未生怨鞞陀提子問
訊。聖體安快無病。氣力如常耶。瞿曇。摩
竭＊陀王未生怨鞞陀提子。與跋耆相憎。常
在眷屬數作是説。跋耆國人有大如意足。
有大威徳。有大福祐。有大威神。我當斷滅
跋耆人種。破壞跋耆令跋耆人遭無量厄。
沙門瞿曇。當何所説。雨勢。若沙門瞿曇有
所説者。汝善受持。所以者。何。如是之人終
不妄説。大臣雨勢受王教已乘最好乘與
五百乘倶出王舍城。即便往詣鷲巖山中
登鷲巖山。下車歩進往詣佛所。便與世尊
共相問訊。却坐一面白曰。瞿曇。摩竭＊陀王
未生怨鞞陀提子問訊。聖體安快無病。氣力
如常耶。瞿曇。摩竭＊陀王未生怨鞞陀提子。
與跋耆相憎。常在眷屬數作是説。跋耆國
人有大如意足有大威徳。有大福祐。有大
威神。我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆令跋
耆人遭無量厄。沙門瞿曇當何所説。世尊
聞已告曰。雨勢。我昔曾遊於跋耆國。彼國
有寺名遮和邏。雨勢。爾時我爲跋耆國人
説七不衰法。跋耆國人則能受行七不衰法。
雨勢。若跋耆國人行七不衰法而不犯者。
跋耆必勝則爲不衰。大臣雨勢白世尊曰。
沙門瞿曇略説此事不廣分別。我等不能
得解此義。願沙門瞿曇廣分別説。當令我
等得知此義。世尊告曰。雨勢。諦聽善思念
之。我當爲汝廣説此義。大臣雨勢受教而
聽。是時尊者阿難執拂侍佛。世尊迴顧問
曰阿難。頗聞跋耆數數集會多聚集耶。尊者
阿難白曰。世尊。我聞跋耆數數集會多聚
集也。世尊即告大臣雨勢。若彼跋耆數數集
會多聚集者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問
尊者阿難。頗聞跋耆共倶集會倶作跋耆事
共倶起耶。尊者阿難白曰世尊。我聞跋耆共
倶集會倶作跋耆事共倶起也。世尊復告
大臣雨勢。若彼跋耆共倶集會。倶作跋耆事
共倶起者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問尊
者。阿難。頗聞跋耆未施設者。不更施設。本
所施設而不改易。舊跋耆法善奉行耶。尊
者。阿難白曰。世尊。我聞跋耆未施設者。不更
施設。本所施設而不改易。舊跋耆法善奉
行也。世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆未施設
者。不更施設。本所施設而不改易。舊跋耆
法善奉行者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問
尊者阿難。頗聞跋耆不以力勢而犯他婦
他童女耶。尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆
不以力勢而犯他婦他童女也。世尊復告
大臣雨勢。若彼跋耆不以力勢而犯他婦
他童女者跋耆必勝則爲不衰。世尊復問尊
者。阿難。頗聞跋耆有名徳尊重者。跋耆悉共
宗敬恭奉供養。於彼聞教則受耶。尊者阿
難白曰世尊。我聞跋耆有名徳尊重者。跋耆
悉共宗敬恭奉供養。於彼聞教則受。世尊復
告大臣雨勢。若彼跋耆有名徳尊重者。跋
耆悉共宗敬恭奉供養。於彼聞教則受者。跋
耆必勝則爲不衰。世尊復問尊者阿難。頗
聞跋耆所有舊寺。跋耆悉共修飾遵奉供養
禮事本之所施常作不廢。本之所爲不減損
耶。尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆所有舊
寺。跋耆悉共修飾遵奉供養禮事。本之所施
常作不廢。本之所爲不減損也。世尊復告
大臣雨勢。若彼跋耆所有舊寺。跋耆悉共修
飾遵奉供養禮事。本之所施常作不廢。本之
所爲不減損者。跋耆必勝則爲不衰。世尊
復問尊者阿難。頗聞跋耆悉共擁護諸阿羅
訶極大愛敬。常願未來阿羅訶者。而欲令
來。既已來者。樂恒久住。常使不乏衣被飮
食床榻湯藥諸生活具耶。尊者阿難白曰。世
尊。我聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶。極大愛敬
常願未來阿羅訶者。而欲令來。既已來者。
樂恒久住。常使不乏衣被飮食床榻湯藥
諸生活具。世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆悉
共擁護諸阿羅訶極大愛敬。常願未來阿羅
訶者。而欲令來。既已來者。樂恒久住。常使
不乏衣被飮食床榻湯藥諸生活具者。跋耆
必勝則爲不衰。雨勢。跋耆行此七不衰法。
諸受持此七不衰法者跋耆必勝則爲不衰。
於是大臣雨勢即從坐起偏袒著衣叉手向
佛白曰。瞿曇。設彼跋耆成就一不衰法者。
摩竭＊陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼。況復
具七不衰法耶。瞿曇。我國事多請退還歸
世尊報曰。欲去隨意。於是大臣雨勢。聞佛
所説則善受持。起繞世尊三匝而去。大臣
雨勢去後不久。於是世尊迴顧告曰。阿難。
若有比丘依鷲巖山處處住者。宣令一切
盡集講堂。一切集已便來白我。尊者阿難即
受佛教。唯然世尊。是時尊者阿難便行宣令。
若有比丘依鷲巖山處處住者。今令一切
盡集講堂。一切集已。還詣佛所稽首作禮。
却住一面白曰。世尊。我已宣令。若有比丘
依鷲巖山處處住者。悉令一切盡集講堂。
今皆已集。唯願世尊。自知其時。於是世尊
將尊者阿難往詣講堂。於比丘衆前敷座
而坐。告諸比丘。今爲汝説七不衰法。汝等
諦聽善思念之。時諸比丘白曰唯然。佛言。云
何爲七。若比丘數數集會多聚集者。比丘必
勝則法不衰。若比丘共齊集會。倶作衆事
共倶起者。比丘必勝則法不衰。若比丘未施
設事不更施設。本所施設而不改易。我所
説戒善奉行者。比丘必勝則法不衰。若比丘
此未來有愛喜欲共倶愛樂彼彼有起不隨
者。比丘必勝則法不衰。若比丘有長老上尊
倶學梵行。比丘悉共宗敬恭奉供養。於彼
聞教則受者。比丘必勝則法不衰。若比丘
有無事處山林高巖。閑居靜處寂無音聲。遠
離無惡無有人民。隨順宴坐樂住不離者。
比丘必勝則法不衰。若比丘悉共擁護諸梵
行者至重愛敬。常願未來諸梵行者。而欲
令來。既已來者。樂恒久住。常使不乏衣被
飮食床榻湯藥諸生活具者。比丘必勝則法
不衰。若比丘行此七不衰法受持不犯者。
比丘必勝則法不衰。於是世尊復告諸比
丘曰。我爲汝等更説七不衰法。汝等諦聽
善思念之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。云何
爲七。若比丘尊師恭敬極重供養奉事者。比
丘必勝則法不衰。若比丘法衆戒不放逸供
給定恭敬極重供養奉事者。比丘必勝則法
不衰。若比丘行此七不衰法受持不犯者。
比丘必勝則法不衰。世尊復告諸比丘曰。
我爲汝等更説七不衰法。汝等諦聽善思
念之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。云何爲七。
若比丘不行於業不樂於業不習業者。
比丘必勝則法不衰。不行譁説不樂譁説
不習譁説者。不行聚會不樂聚會不習
聚會者。不行雜合不樂雜合不習雜合
者。不行睡眠不樂睡眠不習睡眠者。不
爲利不爲譽不爲他人行梵行者。不爲
暫爾不爲徳勝。於其中間捨方便令徳
勝者。比丘必勝則法不衰。若比丘行此七
不衰法。受持不犯者。比丘必勝則法不衰
世尊復告諸比丘曰。我爲汝等更説七不
衰法。汝等諦聽。善思念之。時諸比丘白曰。
唯然。佛言。云何爲七。若比丘成就信財戒
財慚財愧財博聞財施財。成就慧財者。比
丘必勝則法不衰。若比丘行此七不衰法受
持不犯者。比丘必勝則法不衰。世尊復告
諸比丘曰。我爲汝等更説七不衰法。汝等
諦聽。善思念之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。
云何爲七。若比丘成就信力精進力慚力
愧力念力定力。成就慧力者。比丘必勝則法
不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。
比丘必勝則法不衰。世尊復告諸比丘曰。我
爲汝等更説七不衰法。汝等諦聽。善思念
之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。云何爲七。若
比丘修念覺支。依捨離依無欲依滅盡。
趣向出要。擇法精進喜息定。修捨覺＊支。
依捨離依無欲依滅盡。趣向出要者。比
丘必勝則法不衰。若比丘行此七不衰法。受
持不犯者。比丘必勝則法不衰。世尊復告諸
比丘曰。我爲汝等更説七不衰法。汝等諦
聽。善思念之。時諸比丘白曰唯然。佛言。云
何爲七。若比丘應與面前律與面前律。應
與憶律與憶律。應與不癡律與不癡律。
應與自發露與自發露。應與居與居。應
與展轉與展轉。衆中起諍當以如棄糞掃
止諍法止之者。比丘必勝則法不衰。若比
丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝則
法不衰。世尊復告諸比丘曰。今爲汝等説
六慰勞法。汝等諦聽。善思念之。時諸比丘白
曰。唯然。佛言。云何爲六。以慈身業向諸梵
行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重令奉令
敬令修令攝。得沙門得一心得精進得
涅槃。如是慈口業慈意業。若有法利如法
得利。自所飯食至在鉢中。如是利分布
施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令
重令奉令敬令修令攝。得沙門得一心。
得精進得涅槃。若有戒不缺不穿無穢無
黒。如地不隨他。聖所稱譽具善受持。如
是戒分布施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。
令愛令重令奉令敬令修令攝。得沙門
得一心得精進得涅槃。若有見是聖出
要。明了深達能正盡苦。如是見分布施諸
梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重令奉
令敬令修令攝。得沙門得一心得精進
得涅槃。我向所言六慰勞法者。因此故説。
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時傷歌＊邏摩納。中後彷徉。往詣佛
所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。我欲有
所問聽乃敢陳。世尊告曰。摩納。若有疑者
恣汝所問傷歌＊邏摩納即便問曰。瞿曇。梵
志如法行乞財物。或自作齋。或教作齋。瞿
曇。若自作齋。教作齋者。彼一切行無量福
跡。以因齋故。沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。自調御自
息止自滅訖如是沙門瞿曇弟子隨族行一
福＊跡。不行無量福＊跡。因學道故。爾時尊
者。阿難執拂侍佛。於是尊者阿難問曰。摩
納。此二道＊跡。何者最上最妙最勝耶。傷歌
＊邏摩納語曰。阿難。沙門瞿曇及阿難。我
倶恭敬尊重奉祠。尊者阿難復語曰。摩納。我
不問汝恭敬尊重奉祠誰。我但問汝此
二道＊跡何者最上最妙最勝耶。尊者阿難至
再三問曰。摩納。此二道＊跡。何者最上最妙最
勝耶。傷歌＊邏摩納亦再三語曰。阿難沙門瞿
曇及阿難。我倶恭敬尊重奉祠。尊者阿難復
語曰。摩納。我不問汝恭敬尊重奉祠誰。
我但問汝此二道跡。何者。最上最妙最勝耶。
於是世尊便作是念。此傷歌邏摩納爲阿
難所屈。我寧可救彼。世尊知已告曰。摩納。
昔日王及群臣。普集大會共論何事。以何
事故共集會耶。傷歌＊邏摩納答曰。瞿曇。昔
日王及群臣。普集大會共論如此事。何因何
縁。昔沙門瞿曇施設少戒。然諸比丘多得道
者。何因何縁。今沙門瞿曇施設多戒。然諸比
丘少得道耶。瞿曇。昔日王及群臣普集大會
共論此事。以此事故共集會耳。爾時世尊告
曰。摩納。我今問汝。隨所解答於意云何。
若使有一沙門梵志。自行如是道如是＊跡。
行此道行此＊跡已。諸漏已盡得無漏。心
解脱慧解脱。自知自覺自作證成就遊。生已
盡梵行已立所作已辦不更受有知如眞。彼
爲他説。我自行如是道如是跡。行此道行
此＊跡已。諸漏已盡得無漏。心解脱慧解脱。
自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立所
作已辦不更受有知如眞。汝等共來亦自行
如是道如是＊跡行此道行此＊跡已諸漏
已盡得無漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作
證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更
受有知如眞。彼亦自行如是道如是跡。行
此道行此＊跡已諸漏已盡得無漏。心解脱
慧解脱自知自覺自作證成就遊生已盡梵行
已立。所作已辦不更受有知如眞。彼爲他
説他爲他説。如是展轉無量百千。於摩納
意云何。我弟子隨族剃除鬚髮著袈裟衣。
至信捨家無家學道。行一福＊跡。不行無量
福＊跡。因學道故耶。傷歌＊邏摩納答曰。瞿曇。
如我解沙門瞿曇所説義。彼沙門瞿曇弟子
隨族剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。行無量福跡。不行一福跡。因學道故。
世尊復告傷歌＊邏曰。有三示現。如意足示
現。占念示現教訓示現。摩納。云何如意足示
現。有一沙門梵志。有大如意足。有大威徳。
有大福祐。有大威神。於如意足心得自在。
行無量如意足之功徳。謂分一爲衆合衆
爲一。一則住一有知有見。不礙石壁猶
如行空。沒地如水。覆水如地。結加趺坐。
上昇虚空猶如鳥翔。今此日月有大如意
足。有大威徳有大福祐。有大威神。以手
捫摸身至梵天。摩納。是謂如意足示現。摩
納。云何占念示現。有一沙門梵志。以他相
占他意。有是意如是意實有是意。無量占
不少占。彼一切眞諦而無有虚設。不以他
相占他意者。但以聞天聲及非人聲而占
他意。有是意如是意。實有是意。無量占不
少占。彼一切眞諦而無有虚設。不以他相
占他意。亦不聞天聲及非人聲。占他意者。
但以他念他思他説。聞聲已占他意。有是
意如是意。實有是意。無量占不少占。彼一
切眞諦而無有虚設。不以他相占他意。亦
不以聞天聲及非人聲占他意。亦不以他
念他思他説。聞聲已占他意者。但以見他
入無覺無觀定。見已作是念。如此賢者不
念不思。如意所願。彼賢者從此定寤如是
念。彼從此定＊寤即如是如是念。彼亦占
過去。亦占未來。亦占現在。久所作久所説。
亦占安靜處。住安靜處。亦占至心心所有
法。摩納。是謂占念示現。摩納。云何教訓示
現。有一沙門梵志。自行如是道如是＊跡。
行此道行此＊跡已。諸漏已盡得無漏。心
解脱慧解脱。自知自覺自作證成就遊。生已
盡梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。
彼爲他説。我自行如是道如是＊跡。行此
道行此＊跡已。諸漏已盡得無漏。心解脱慧
解脱。自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行
已立。所作已辦不更受有知如眞。汝等共
來。亦自行如是道如是＊跡。行此道行
此＊跡已。諸漏已盡得無漏。心解脱慧解脱。
自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。
所作已辦不更受有知如眞。彼亦自行如
是道如是＊跡。行此道行此＊跡已。諸漏已
盡得無漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作
證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更
受有知如眞。彼爲他説。他爲＊他説。如
是展轉無量百千。摩納。是謂教訓示現。此
三示現。何者示現最上最妙最勝耶。傷歌＊邏
摩納答曰。瞿曇。若有沙門梵志。有大如意
足。有大威徳。有大福祐。有大威神。於如意
足心得自在。乃及身至梵天者。瞿曇。此自
作自有自受其報。瞿曇。於諸示現此示現
大法。瞿曇。若有沙門梵志。以他相占他意。
乃至占心心所有法者。瞿曇。此亦自作自有
自受其報瞿曇。於諸示現此亦示現大法。
瞿曇。若有沙門梵志。自行如是道如是＊
＊跡。行此道行此＊跡已。諸漏已盡得無漏。
心解脱慧解脱。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞。彼爲他説。他爲＊他説。如是展轉無量百
千者。瞿曇於三示現此示現最上最妙最勝。
世尊復問傷歌＊邏曰。於三示現稱歎何
示現。傷歌＊邏摩納答曰。瞿曇。於三示現我
稱説沙門瞿曇。所以者何。沙門瞿曇有大如
意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。心得
自在。乃及身至梵天。沙門瞿曇以他相占
他意。乃至占心心所有法。沙門瞿曇示現如
是道如是＊跡。行此道行此＊跡已。諸漏已
盡得無漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作證
成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受
有知如眞。沙門瞿曇爲他説他爲＊他説。如
是展轉無量百千。瞿曇。是故於三示現我
稱歎沙門瞿曇。於是。世尊告曰。摩納。汝善
達此論。所以者何。我有大如意足。有大威
徳。有大福祐有大威神。於如意足心得自
在。乃及身至梵天。摩納。我以他相占他意。
乃至占心心所有法。摩納。我自行如是道
如是＊跡。行此道行此＊跡已。諸漏已盡得
無漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作證成就
遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
知如眞。我爲他説。他爲＊他説。如是展轉
無量百千。摩納。是故汝善達此論。汝當如
是善受善持。所以者何。此所説義應當如
是。於是傷歌＊邏摩納白曰。世尊。我已知。善
逝。我已解。世尊。我今自歸於佛法及比丘
衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始終
身自歸乃至命盡。佛説如是。傷歌＊邏摩納。
尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在東園鹿子
母堂。爾時算數梵志目揵連。中後彷徉往
詣佛所。共相問訊却坐一面。白曰。瞿曇。我
欲有所問。聽乃敢陳。世尊告曰。目揵連。恣
汝所問莫自疑難。算數目揵連則便問曰。瞿
曇。此鹿子母堂漸次第作轉後成訖。瞿曇。此
鹿子母堂椷梯。初昇一蹬後二三四。瞿
曇。如是此鹿子母堂漸次第上。瞿曇。此御象
者亦漸次第調御成訖。謂因鉤故。瞿曇。此御
馬者亦漸次第調御成訖。謂因鞙故。瞿曇。
此刹利亦漸次第至成就訖。謂因捉弓箭
故。瞿曇。此諸梵志亦漸次第至成就訖。謂因
學經書故。瞿曇。我等學算數。以算數存
命。亦漸次第至成就訖。若有弟子或男或
女。始教一一數。二二三三十百千萬次第至
上。瞿曇。如是我等學算數。以算數存命。漸
次第至成訖。沙門瞿曇。此法律中云何漸次
第作至成就訖。世尊告曰。目揵連。若有正
説漸次第作乃至成訖。目揵連。我法律中
謂正説。所以者何。目揵連。我於此法律漸
次第作至成就訖。目揵連。若年少比丘初來
學道始入法律者。如來先教。比丘。汝來身
護命清淨。口意護命清淨。目揵連。若比丘身
護命清淨。口意護命清淨者。如來復上教。比
丘汝來觀内身如身。至觀覺心法如法。目
揵連。若比丘觀内身如身。至觀覺心法如
法者。如來復上教。比丘。汝來觀内身如身。
莫念欲相應念。至觀覺心法如法。莫念
非法相應念。目揵連。若比丘觀内身如身。
不念欲相應念。至觀覺心法如法。不念
非法相應念者。如來復上教。比丘汝來守護
諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心而
得成就。恒起正知。若眼見色。然不受相。
亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生
貪伺憂慼惡不善法。趣向彼故。守護眼根。
如是耳鼻舌身。若意知法。然不受相亦不
味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生貪伺
憂慼惡不善法。趣向彼故守護意根。目揵
連。若比丘守護諸根。常念閉塞。念欲明達。
守護念心而得成就。恒起正知。若眼見色。
然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護眼
根。心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼
故守護眼根。如是耳鼻舌身。若意知法。然
不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。
心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼故
守護意根者。如來復上教。比丘汝來正知
出入。善觀分別。屈伸低仰儀容庠序。善著
僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠寤語默皆
正知之。目揵連。若比丘正知出入。善觀分
別。屈＊伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸
衣鉢。行住坐臥眠＊寤語默皆正知者。如來復
上教。比丘。汝來獨住遠離。在無事處。或至
樹下空安靜處山巖石室露地穰積。或至
林中。或住在塚間。汝已在無事處。或至
樹下空安＊靜處。敷尼師檀結加趺坐。正
身正願及念不向。斷除貪伺心無有諍。
見他財物諸生活具。莫起貪伺欲令我得。
汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚睡眠調悔
斷疑度惑。於諸善法無有猶豫。汝於疑
惑淨除其心。汝斷此五蓋心穢慧羸。離欲
離惡不善之法。至得第四禪成就遊。目揵
連。若比丘離欲離惡不善之法。至得第四
禪成就遊者。目揵連。如來爲諸年少比丘
多有所益。謂訓誨教訶。目揵連。若有比丘
長老上尊舊學梵行。如來復上教。謂究竟訖
一切漏盡。算數目揵連即復問曰。沙門瞿曇。
一切弟子如是訓誨。如是教訶。盡得究竟
智必涅槃耶。世尊答曰。目揵連。不一向得。
或有得者或不得者。算數目揵連復更問
曰。瞿曇。此中何因何縁。有涅槃有涅槃道。
沙門瞿曇現在導師。或有比丘如是訓誨。
如是教訶。得究竟涅槃。或復不得耶。世尊
告曰。目揵連。我還問汝。隨所解答。目揵連。
於意云何。汝知王舍城處暗彼道耶。算
數目揵連答曰。唯然我知王舍城處。亦＊諳
彼道。世尊問曰。目揵連。若有人來欲見彼
王至王舍城。其人問汝。我欲見王至王舍
城。算數目揵連。知王舍城處＊暗彼道徑。
可示語我耶。汝告彼人曰。從此東行至
彼某村。從某村去當至某邑。如是展轉至
王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正樓
觀浴池。若干華樹侠長流河。又有清泉盡
見盡知。彼人聞汝語。受汝教已。從此東行
須臾不久。便捨正道從惡道還。若王舍
城外有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華
樹＊侠長流河。又有清泉。彼盡不見亦不知
也。復有人來欲見彼王至王舍城。其人問
汝。我欲見王至王舍城。算數目揵連。知王
舍城處＊諳彼道徑。可示語我耶。汝告彼
人曰。從此東行至彼某村。從某村去當
至某邑。如是展轉至王舍城。若王舍城外
有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹
＊侠長流河。又有清泉盡見盡知。彼人聞汝
語受汝教已。即從此東行至彼某村。從某
村去得至某邑。如是展轉至王舍城。若王
舍城外有好園林。其地平正樓觀浴池。若
干華樹＊侠長流河。又有清泉。盡見盡知。
目揵連。此中何因何縁。有彼王舍城。有王
舍城道。汝現在導師彼第一人隨受汝教。於
後不久捨平正道從惡道還。若王舍城外
有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹＊
侠長流河。又有清泉。彼盡不見亦不知耶。
彼第二人隨受汝教。從平正道展轉得至
於王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正
樓觀浴池。若干華樹＊侠長流河。又有清泉。
彼盡見盡知耶。算數目揵連答曰。瞿曇。我都
無事。有彼王舍城。有王舍城道。我現在＊導
師。彼第一人不隨我教。捨平正道從惡道
還。若王舍城外有好園林。其地平正樓觀浴
池。若干華樹＊侠長流河。又有清泉。彼盡不
見亦不知耶。彼第二人隨順我教。從平正
道展轉得至於王舍城。若王舍城外有好
園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹＊侠長
流河。又有清泉。彼盡見盡知＊耶。世尊告曰。
如是目揵連。我亦無事。有彼涅槃有涅槃
道。我爲＊導師。爲諸比丘如是訓誨。如是
教訶。得究竟涅槃。或有不得。目揵連。但各
自隨比丘所行。爾時世尊便記彼行。謂究竟
漏盡耳。算數目揵連白曰。瞿曇。我已知。瞿
曇。我已解。瞿曇。猶如良地有娑羅林。彼中
有守娑羅林人。明健不懈。諸娑羅根以
時鋤掘平高填下。糞沃漑灌不失其時。若其
邊有穢惡草生。盡拔棄之。若有横曲不
調直者盡
治之。若有極好中直樹者。
便權養護隨時鋤掘。糞沃漑灌不失其時
如是良地娑羅樹林轉茂盛好。瞿曇。如是
有人諛諂欺誑極不庶幾。無信懈怠無念
無定。惡慧心狂諸根掉亂。持戒寛緩不廣
修沙門。瞿曇。如是之人不能共事。所以者
何。瞿曇。如是人者穢汚梵行。瞿曇。若復有
人不有＊諛諂。亦不欺誑。庶幾有信。精進
不懈。有念有定亦有智慧。極恭敬戒。廣修
沙門。瞿曇。如是之人能共事也。所以者何。
瞿曇。如是人者清淨梵行。瞿曇。猶諸根香
沈香爲第一。所以者何。瞿曇。彼沈香者於諸
根香爲最上故。瞿曇。猶諸娑羅樹香赤栴
檀爲第一。所以者何。瞿曇。赤＊栴檀者於諸
娑羅樹香爲最上故。瞿曇。猶諸水華青蓮
華爲第一。所以者何。瞿曇。青蓮華者於諸
水華爲最上故。瞿曇。猶諸陸華修摩那花
爲第一。所以者何。瞿曇。修摩那花者於諸
陸花爲最上故。瞿曇。猶如世中諸有論士
沙門瞿曇爲最第一。所以者何。沙門瞿曇論
士。能伏一切外道異學故。世尊。我今自歸
於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆
塞。從今日始終。身自歸乃至命盡佛説如
是。算數目揵連及諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
誦
中阿含經卷第三十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
誦
我聞如是。一時佛般涅槃後不久。尊者阿
難遊王舍城。爾時摩竭陀大臣雨勢治
王舍城。爲防跋耆故。於是摩竭陀大臣雨
勢。遣瞿默目揵連田作人。往至竹林加蘭
哆園。爾時尊者阿難過夜平旦著衣持鉢爲
乞食故入王舍城。於是尊者阿難作是念。
且置王舍城乞食。我寧可往詣瞿默目揵連
田作人所。於是尊者阿難往詣瞿默目揵連
田作人所。梵志瞿默目揵連遙見尊者阿難
來。即從坐起偏袒著衣。叉手向尊者阿難
白曰。善來阿難。久不來此可坐此座。尊者
阿難即坐彼座。梵志瞿默目揵連與尊者阿
難共相問訊却坐一面。白曰。阿難。欲有所
問聽我問耶。尊者阿難報曰。目揵連。汝便
可問。我聞當思。則便問曰。阿難。頗有一比
丘與沙門瞿曇等耶。尊者阿難與梵志瞿
默目揵連共論此事時爾時摩竭陀大臣
雨勢。慰勞田作人。往詣梵志瞿默目揵連田
作人所。摩竭＊陀大臣雨勢。遙見尊者阿難
坐在梵志瞿默目揵連田作人中。往詣尊者
阿難所。共相問訊却坐一面。問曰。阿難。與
梵志瞿默目揵連共論何事。以何事故共
會此耶。尊者阿難答曰。雨勢。梵志瞿默目揵
連問我。阿難。頗有一比丘與沙門瞿曇等
耶。摩竭＊陀大臣雨勢。復問曰。阿難。云何答
彼。尊者阿難答曰。雨勢。都無一比丘與世
尊等等。摩竭＊陀大臣雨勢。復問曰。唯然阿
難。無一比丘與世尊等等。頗有一比丘爲
沙門瞿曇在時所立。此比丘我般涅槃後。爲
諸比丘所依。謂令汝等今所依耶。尊者阿難
答曰。雨勢。都無一比丘爲世尊所知見。如
來無所著等正覺在時所立。此比丘我般涅
槃後。爲諸比丘所依。謂令我等今所依者。
摩竭＊陀大臣雨勢。復問曰。阿難唯然無一
比丘與沙門瞿曇等等。亦無一比丘爲沙
門瞿曇在時所立。此比丘我般涅槃後。爲諸
比丘所依。謂令汝等今所依者。頗有一比
丘與衆共和集拜此比丘。世尊般涅槃後
爲諸比丘所依。謂令汝等今所依耶。尊者
阿難答曰。雨勢。亦無一比丘與衆共和集
拜此比丘。世尊般涅槃後爲諸比丘所依。謂
令我等今所依者。摩竭＊陀大臣雨勢復問
曰。阿難唯然無一比丘與沙門瞿曇等等。
亦無一比丘爲沙門瞿曇在時所立。此比丘
我般涅槃後爲諸比丘所依。謂令汝等今
所依者。亦無一比丘與衆共和集拜此比
丘。世尊般涅槃後爲諸比丘所依。謂令汝等
今所依者。阿難。若爾者汝等無所依。共和合
不諍安隱。同一一教。合一水乳。快樂遊行。
如沙門瞿曇在時耶。尊者阿難告曰。雨勢。
汝莫作是説。言我等無所依。所以者何。我
等有所依耳。摩竭＊陀大臣雨勢。白曰。阿難。
前後所説何不相應。阿難向如是説。無一
比丘與世尊等等。亦無一比丘爲世尊所
知見。如來無所著等正覺在時所立。此比丘
我般涅槃後爲諸比丘所依。謂令我等今所
依者。亦無一比丘與衆共和集拜此比丘。
世尊般涅槃後爲諸比丘所依。謂令我等今
所依者。阿難。何因何縁今説我有所依耶。
尊者阿難答曰。雨勢。我等不依於人而依
於法。雨勢。我等若依村邑遊行。十五日説
從解脱時集坐一處。若有比丘知法者。我
等請彼比丘爲我等説法。若彼衆清淨者。
我等一切歡喜奉行彼比丘所説。若彼衆不
清淨者。隨法所説我等教作是。摩竭＊陀大
臣雨勢白曰。阿難。非汝等教作是。但法教
作是。阿難。如是少法多法可得久住者。
如是阿難。等共和合不諍安隱。同一一教。
合一水乳。快樂遊行。如沙門瞿曇在時摩竭
＊陀大臣雨勢。復問曰。阿難。頗有可尊敬耶
尊者阿難答曰。雨勢。有可尊敬。雨勢白曰。
阿難。前後所説何不相應。阿難向如是説。
無一比丘與世尊共等等。亦無一比丘爲
世尊在時所立。此比丘我般涅槃後爲諸比
丘所依。謂令我等今所依者。亦無一比丘
與衆共和集拜此比丘世尊般涅槃後爲諸
比丘所依。謂令我等今所依者。阿難。汝何
因何縁今説有可尊敬耶。尊者阿難答曰。
雨勢。世尊知見。如來無所著等正覺。説有十
法而可尊敬。我等若見比丘有此十法者。
則共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。云
何爲十。雨勢。比丘修習禁戒。守護從解脱。
又復善攝威儀禮節。見纖芥罪。常懷畏
怖。受持學戒。雨勢。我等若見比丘極行増
上戒者。則共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼
比丘。復次雨勢。比丘廣學多聞。守持不忘積
聚博聞。所謂法者初妙中妙竟亦妙。有義有
文。具足清淨顯現梵行。如是諸法廣學多聞
誦習。至千意所推觀明見深遠。雨勢。
我等若見比丘極多聞者。則共愛敬尊重供
養宗奉禮事於彼比丘。復次雨勢。比丘作善
知識。作善朋友。作善伴黨。雨勢。我等若見
比丘極善知識者。則共愛敬尊重供養宗奉
禮事於彼比丘。復次雨勢。比丘樂住遠離。
成就二遠離。身及心也。雨勢。我等若見比
丘極樂住遠離者。則共愛敬尊重供養宗奉
禮事於彼比丘。復次雨勢。比丘樂於燕坐。
内行正止亦不離伺。成就於觀増長空行。
雨勢。我等若見比丘極樂＊燕坐者。則共愛
敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。復次雨勢。
比丘知足。衣取覆形食取充躯。隨所遊至
與衣鉢倶行無顧戀。猶如鷹鳥與兩翅倶
飛翔空中。如是比丘知足。衣取覆形食取
充躯隨所遊至與衣鉢倶行無顧戀。雨勢。
我等若見比丘極知足者。則共愛敬尊重供
養宗奉禮事於彼比丘。復次雨勢。比丘常行
於念。成就正念久所曾習。久所曾聞恒憶
不忘。雨勢。我等若見比丘極有正念者。
則共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。復
次雨勢。比丘常行精進。斷惡不善修諸善
法。恒自起意專一堅固。爲諸善本不捨方
便。雨勢。我等若見比丘極精懃者。則共愛敬
尊重供養宗奉禮事於彼比丘。復次雨勢。比
丘修行智慧觀興衰法。得如此智聖慧明
達。分別曉了以正盡苦。雨勢。我等若見比
丘極行慧者。則共愛敬尊重供養宗奉禮事
於彼比丘。復次雨勢。比丘諸漏已盡而得無
漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作證成就遊。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
如眞。雨勢。我等若見比丘諸漏盡者。則共愛
敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。雨勢。世尊
知見。如來無所著等正覺。説此十法而可
尊敬。雨勢。我等若見比丘行此十法者。則
共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。於是
彼大衆放高大音聲。可修直道非不可修
若修直道非不可修者。隨世中阿羅訶
愛敬尊重供養禮事。若諸尊可修直道而
能修者。是故世中阿羅訶愛敬尊重供養禮
事。於是摩竭＊陀大臣雨勢。及其眷屬問曰。
阿難。今遊何處。尊者阿難答曰。我今遊行
此王舍城竹林加蘭哆園。阿難。竹林加蘭哆
園。至可愛樂政頓可喜。晝不喧鬧夜則
靜寂。無有蚊虻亦無蠅蚤。不寒不熱。阿
難。樂住竹林加蘭哆園耶。尊者阿難答曰。
如是雨勢。如是雨勢。竹林加蘭哆園至可
愛樂＊政頓可＊喜。晝不喧鬧夜則＊靜寂。
無有蚊虻亦無蠅蚤。不寒不熱。雨勢。我樂
住竹林加蘭哆園中。所以者何。以世尊擁護
故。是時婆難大將在彼衆中。婆難大將白
曰。如是雨勢。如是雨勢。竹林加蘭哆園。至
可愛樂＊政頓可＊喜。晝不喧鬧夜則＊靜寂。
無有蚊虻亦無蠅蚤。不寒不熱。彼尊者樂
住竹林加蘭哆園。所以者何。此尊者行伺樂
伺故。摩竭＊陀大臣雨勢。聞已語曰。婆難大將
沙門瞿曇昔時遊行金鞞羅樂園中。婆難大
將。爾時我數往詣彼見沙門瞿曇。所以者
何。沙門瞿曇行伺樂伺。稱歎一切伺。尊者阿
難聞已告曰。雨勢。莫作是説。沙門瞿曇稱
説一切伺。所以者何。世尊或稱説伺。或不
稱説。摩竭＊陀大臣雨勢。復問曰。阿難。沙門
瞿曇不稱説伺。不稱説何等伺。尊者阿難
答曰。雨勢。或有一貪欲所纒而起貪欲。不
知出要如眞。彼爲貪欲所障礙故。伺増伺
而重伺。雨勢。是謂第一伺。世尊不稱説。復
次雨勢。或有一瞋恚所纒而起瞋恚。不知
出要如眞。彼爲瞋恚所障礙故。伺増伺而
重伺。雨勢。是謂第二伺。世尊不稱説。復
次雨勢。睡眠所纒而起睡眠。不知出要如
眞。彼爲睡眠所障礙故。伺増伺而重伺。雨
勢。是謂第三伺。世尊不稱説。復次雨勢。疑
惑所纒而起疑惑。不知出要如眞。彼爲疑
惑所障礙故。伺増伺而重伺。雨勢。是謂第
四伺。世尊不稱説。雨勢。世尊不稱説此四
伺。摩竭＊陀大臣雨勢。白曰。阿難。此四伺可
増可＊増處。沙門瞿曇不稱説。所以者何。正
盡覺故。摩竭＊陀大臣雨勢。復問曰。阿難何等
伺沙門瞿曇所稱説。尊者阿難答曰。雨勢。比
丘者離欲離惡不善之法。至得第四禪成
就遊。雨勢。世尊稱説此四伺。摩竭＊陀大臣
雨勢。白曰。阿難。此四伺可稱可稱處。沙門
瞿曇所稱。所以者何。以正盡覺故。阿難。
我事煩猥。請退還歸。尊者阿難告曰。欲還
隨意。於是摩竭＊陀大臣雨勢。聞尊者阿難
所説善受善持。即從坐起繞尊者阿難三
匝而去。是時梵志瞿默目揵連於摩竭＊陀大
臣雨勢。去後不久白曰。阿難。我所問事。都
不答耶。尊者阿難告曰。目揵連。我實不答。
梵志瞿默目揵連白曰。阿難。我更有所問。
聽我問耶。尊者阿難答曰。目揵連。汝便可
問。我聞當思。梵志瞿默目揵連即問曰。阿
難。若如來無所著等正覺。解脱及慧解脱。阿
羅訶解脱。此三解脱有何差別有何勝如。
尊者阿難答曰。目揵連。若如來無所著等正
覺。解脱及慧解脱。阿羅訶解脱。此＊三解脱
無有差別亦無勝如。梵志瞿默目揵連白
曰。阿難。可在此食。尊者阿難默然而受。梵
志瞿默目揵連知默然受已即從坐起自
行澡水。極美淨妙。種種豐饒食噉含消。自手
斟酌極令飽滿。食訖擧器。行澡水竟。取
一小床別坐聽法。尊者阿難爲彼説法。勸
發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發
渇仰成就歡喜已。尊者阿難所説如是。摩
竭＊陀大臣雨勢眷屬及梵志瞿默目揵連。
聞尊者阿難所説。歡喜奉行
三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。爾時卑盧異學平旦則從舍衞國出
往詣佛所。稽首作禮却坐一面。佛爲彼説
法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説
法。勸發渇仰成就歡喜已默然而住。卑盧異
學。佛爲説法。勸發渇仰成就歡喜已。即從
坐起稽首佛足繞三匝而去爾時生聞梵
志乘極好白乘。與五百弟子倶。以平旦時
從舍衞出至無事處。欲教弟子諷讀經
書。生聞梵志遙見卑盧異學來便問。婆蹉。
晨起從何處來。卑盧異學答曰。梵志。我見
世尊禮事供養來。生聞梵志問曰。婆蹉。頗
知沙門瞿曇空安靜處學智慧耶。卑盧異
學答曰。梵志。何等人可知世尊空安靜處
學智慧耶。梵志。若知世尊空安靜處學智
慧者。亦當如彼。但梵志。我所讀書有四句
義。因四句義我必信世尊如來無所著等正
覺世尊所説法善。如來弟子聖衆善趣。梵
志。譬善象師遊無事處。於樹林間見大象
跡。見已必信彼象極大而有此跡。梵志。我亦
如是。我所讀書有四句義。因四句義我必
信世尊如來無所著等正覺＊世尊所説法
善。如來弟子聖衆善趣。云何四句義。梵志。智
慧刹利論士。多聞決定能伏世人無所不
知。則以諸見造作文章。行於世間。彼作是
念。我往沙門瞿曇所。問如是如是事。若能
答者當復重問。若不能答便伏捨去。彼聞
世尊遊某村邑。便往彼所見世尊已。尚不
敢問。況復能伏。梵志。我所讀書用得如此
第一句義。我因此義必信世尊如來無所著
等正覺＊世尊所説法善。如來弟子聖衆善趣。
如是智慧梵志。智慧居士智慧沙門論士。多
聞決定能伏世人無所不知。則以諸見造
作文章行於世間。彼作是念。我往沙門瞿
曇所。問如是如是事。若能答者當復重問。若
不能答便伏捨去。彼聞世尊遊某村邑。便
往彼所見世尊已。尚不敢問。況復能伏。梵
志。我所讀書用得如此第四句義。我因此義
必信世尊如來無所著等正覺＊世尊所説法
善。如來弟子聖衆善趣。梵志。我所讀書有此
四句義。我因此四句義故必信世尊如來無
所著等正覺＊世尊所説法善。如來弟子聖衆
善趣。生聞梵志語曰。婆蹉。汝大供養沙門瞿
曇。所因所縁歡喜奉行。卑盧異學答曰。梵志。
如是如是。我極供養於彼世尊。亦極稱譽。
一切世間亦應供養。彼時生聞梵志聞此
義已即從乘下右膝著地叉手向於勝林給
孤獨園再三作禮。南無如來無所著等正覺。
如是至三已還乘極好白乘往詣勝林給
孤獨園。到彼乘地即便下乘歩進詣佛。共
相問訊却坐一面。生聞梵志向與卑盧異學。
所共論事盡向佛説。世尊聞已告曰。梵志。
卑盧異學説象跡喩。猶不善作。亦不具足。
如象跡喩善作具足者。今爲汝説。當善聽
之。梵志。譬善象師遊無事處。於樹林間見
大象跡。見已必信彼象極大而有此跡。梵志。
彼善象師或不信者。於此林中復有母象。
名加梨
。身極高大。彼有此跡。即尋此
跡。復見大象跡。見已必信彼象極大而有此
跡。梵志。彼善象師或復不信。於此林中更
有母象。名加羅梨。身極高大彼有此跡。即
尋此跡復見大象跡。見已必信彼象極大而
有此跡。梵志。彼善象師或復不信。於此林
中更有母象。名婆和。身極高大彼有
此跡。即尋此跡復見大象跡。見已必信彼象
極大而有此跡。彼尋此跡已見大象跡。大
象跡方極長極廣。周匝遍著正深入地。及見
彼象。或去或來或住或走或立或臥。見彼象
已便作是念。若有此跡必是大象。梵志。如
是若世中出如來無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志。乃至天人。
自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。
所作已辦不更受有知如眞。彼説法初妙中
妙竟亦妙有義有文。具足清淨顯現梵行。
彼所説法或居士居士子聞已得信。於如來
正法律彼得信已便作是念。在家至狹塵
勞之處。出家學道發露曠大。我今在家爲鎖
所鏁。不得盡形壽淨修梵行。我寧可捨
於少財物及多財物。捨少親族及多親族。剃
除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。彼
於後時捨少財物及多財物。捨少親族及
多親族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道。彼出家已。捨親族相。受比丘要。修
習禁戒守護從解脱。又復善攝威儀禮節。
見纖芥罪常懷畏怖。受持學戒。彼離殺
斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒
益一切乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心。彼
離不與取斷不與取。與而後取。樂於與取
常好布施歡喜無恡不望其報。彼於不
與取淨除其心。彼離非梵行。斷非梵行。懃
修梵行精懃妙行。清淨無穢離欲斷婬。
彼於非梵行淨除其心彼離妄言。斷妄言。
眞諦言樂眞諦住眞諦不移動。一切可信
不欺世間。彼於妄言淨除其心。彼離兩
舌。斷於兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞
此語彼欲破壞此。不聞彼語此欲破壞
彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂
群黨。不稱説群黨事。彼於兩舌淨除其心。
彼離麤言。斷於麤言。若有所言。辭氣麤
惡聲逆耳。衆所不喜衆所不愛。使他苦
惱令不得定。斷如是言。若有所言。清和
柔潤順耳入心。可喜可愛使他安隱。言聲
具了不使人畏。令他得定。説如是言。彼
於麤言淨除其心。彼離綺語。斷於綺語。時
説眞説法説義説止息説。樂止息説。事隨時
得宜善教善訶。彼於綺語淨除其心。彼離
治生。斷於治生。棄捨稱量及斗斛。亦不受
貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利侵
欺於人。彼於治生淨除其心。彼離受寡婦
童女。斷受寡婦童女。彼於受寡婦童女淨
除其心。彼離受奴婢斷受奴婢。彼於受奴
婢淨除其心。彼離受象馬牛羊。斷受象馬
牛羊。彼於受象馬牛羊淨除其心。彼離受
雞猪。斷受雞猪。彼於受雞猪淨除其心。彼
離受田業店肆。斷受田業＊店肆。彼於受
田業＊店肆淨除其心。彼離受生稻麥豆。斷
受生稻麥豆。彼於受生稻麥豆淨除其心。
彼離酒斷酒。彼於飮酒淨除其心。彼離高
廣大床。斷高廣大床。彼於高廣大床淨
除其心。彼離華鬘瓔珞塗香脂粉。斷花鬘瓔
珞塗香脂粉。彼於華鬘瓔珞塗香脂粉淨除
其心。彼離歌舞倡妓及往觀聽。斷歌＊舞倡
妓及往觀聽。彼於歌舞倡妓及往觀聽淨
除其心。彼離受生色像寶。斷受生色＊像
寶。彼於受生色＊像寶淨除其心。彼離過
中食。斷過中食一食不夜食學時食。彼於
過中食淨除其心。彼已成就此聖戒聚。復
行極知足。衣取覆形食取充躯。隨所遊至
與衣鉢倶行無顧戀。猶如鷹鳥與兩翅
倶飛翔空中。彼已成就此聖戒聚。及極知
足。復守護諸根。常念閉塞念欲明達。守護
念心而得成就。恒起正知。若眼見色。然不
受想。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心
中不生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守
護眼根。如是耳鼻舌身。若意知法。然不受
想。亦不味法。謂忿諍故守護意根。心中不
生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守護意
根。彼已成就此聖戒聚。及極知足。守護諸
根。復正知出入。善觀分別屈伸低仰儀容
庠序善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠
寤語默皆正知之。彼已成就此聖戒聚。及極
知足。守護諸根。正知出入。復獨住遠離在
無事處。或至樹下空安靖處。山巖石室。露地
穰積。或至林中。或在塚間。彼已在無事
處或至樹下空安靜處。敷尼師檀結
加趺坐。正身正願返念不向。斷除貪伺心
無有諍見他財物諸生活具。不起貪伺欲
令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚睡
眠調悔斷疑度惑。於諸善法無有猶豫。
彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋心穢慧
羸。離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜
樂逮初禪成就遊。梵志。是謂如來所屈如
來所行如來所服。然彼不以此爲訖。世尊
如來無所著等正覺＊世尊所説法善如來弟
子聖衆善趣。彼覺觀已息。内靖一心。無覺無
觀。定生喜樂逮第二禪成就遊。梵志。是謂
如來所＊屈如來所行如來所服然彼不以
此爲訖。世尊如來無所著等正覺＊世尊所説
法善。如來弟子聖衆善趣。彼離喜欲捨無求
遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念
樂住室逮第三禪成就遊。梵志。是謂如來
所＊屈如來所行如來所服。然彼不以此爲
訖。世尊如來無所著等正覺＊世尊所説法善
如來弟子聖衆善趣彼樂滅苦滅。喜憂本已
滅不苦不樂捨念清淨逮第四禪成就遊。
梵志。是謂如來所＊屈如來所行如來所服。
然彼不以此爲訖。世尊如來無所著等正覺
＊世尊所説法善。如來弟子聖衆善趣。彼已
得如是定心。清淨無穢無煩柔軟。善住得不
動心趣向漏盡智通作證。彼知此苦如眞。
知此苦
此漏如眞。知此漏＊習。知此漏滅。知此漏
滅道如眞。彼如是知如是見。欲漏心解脱有
漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡
梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。梵
志。是謂如來所＊屈如來所行如來所服。彼
以此爲訖。世尊如來無所著等正覺＊世尊
所説法善。如來弟子聖衆善趣。梵志。於意
云何。如是象跡喩善作具足耶。生聞梵志答
曰。唯然瞿曇。如是象跡喩善作具足。生聞梵
志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。
我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我
爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
佛説如是。生聞梵志及卑盧異學聞佛所説。
歡喜奉行
念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時生聞梵志。中後彷徉往詣佛所。共
相問訊却坐一面白曰。瞿曇。我欲有所問。
聽乃敢陳。世尊告曰。梵志。恣汝所問。生聞梵
志即便問曰。沙門瞿曇弟子或有在家。或有
出家學道。以何義故博聞誦習耶。世尊答曰
梵志。我弟子或有在家。或出家學道。所以
博聞誦習。欲自調御。欲自息止。自求滅訖。
梵志。我弟子或有在家。或出家學道。以此
義故博聞誦習。生聞梵志復問曰。瞿曇。博聞
誦習有差別耶。博聞誦習有功徳耶。世尊
答曰。梵志。博聞誦習而有差別。博聞誦習則
有功徳。生聞梵志復問曰。瞿曇。博聞誦習
有何差別。有何徳耶。世尊答曰。梵志。多
聞聖弟子晝日作業欲得其利。彼所作業敗
壞不成。彼所作業敗壞不成已然不憂慼
愁煩啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂。梵志。
若多聞聖弟子晝日作業欲得其利。彼所作
業敗壞不成。彼所作業敗壞不成已然不
憂慼愁煩啼哭。不＊椎身懊惱。亦不癡狂
者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功
徳。復次梵志。多聞聖弟子所有愛念。異無散
解。不復相應與別離已。然不憂慼愁煩啼
哭。不＊椎身懊惱。亦不癡狂。梵志。若多聞
聖弟子所有愛念。異無散解。不復相應與別
離已。然不憂慼愁煩啼哭。不椎＊身懊惱。亦
不癡狂者。梵志。是謂博聞誦習而有差別
有此功徳。復次梵志。多聞聖弟子知所有財
物皆悉無常。念出家學道。梵志。若多聞聖弟
子知所有財物皆悉無常。念出家學道者。
梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功徳。
復次梵志。多聞聖弟子知所有財物皆悉無
常已剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
學道。梵志。若多聞聖弟子知所有財物皆悉
無常已剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道者。梵志。是謂博聞誦習而有差別
有此功徳。復次梵志。多聞聖弟子能忍飢渇
寒熱蚊虻蠅蚤。風日所逼惡聲捶杖亦能忍
之。身遇諸疾極爲苦痛至命欲絶。諸不
可樂皆能堪耐。梵志。若多聞聖弟子能忍飢
渇寒熱蚊虻蠅蚤。風日所逼惡聲＊捶杖亦能
忍之。身遇諸疾極爲苦痛至命欲絶。諸
不可樂皆能堪耐者。梵志。是謂博聞誦習而
有差別有此功徳。復次梵志。多聞聖弟子
堪耐不樂。生不樂已心終不著。梵志。若多
聞聖弟子堪耐不樂。生不樂已心終不著
者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功
徳。復次梵志。多聞聖弟子堪耐恐怖。生恐
怖已心終不著。梵志。若多聞聖弟子堪耐
恐怖。生恐怖已心終不著。梵志。是謂博聞
誦習而有差別有此功徳。復次梵志。多聞
聖弟子若生三惡不善之念。欲念恚念及害
念。爲此三惡不善念已心終不著。梵志。
若多聞聖弟子若生三惡不善之念欲念恚
念及害念。爲此三惡不善念已心終不著
者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功
徳。復次梵志。多聞聖弟子離欲離惡不善之
法。至得第四禪成就遊梵志若多聞聖弟子
離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊
者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功
徳。復次梵志。多聞聖弟子三結已盡。得須陀
洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人
間七往來已則得苦邊。梵志若多聞聖弟子
三結已盡。得須陀洹不墮惡法。定趣正覺
極受七有。天上人間七往來已則得苦邊
者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功
徳復次梵志。多聞聖弟子三結已盡。＊婬怒
癡薄得一往來。天上人間一往來已則得苦
邊。梵志。若多聞聖弟子三結已盡婬怒癡薄
得一往來。天上人間一往來已則得苦邊者
梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功徳
復次梵志。多聞聖弟子五下分結盡。生彼
間已便般涅槃。得不退法不還此世。梵志。
若多聞聖弟子五下分結盡。生彼間已便般
涅槃。得不退法不還此世者。梵志。是謂
博聞誦習而有差別有此功徳。復次梵志多
聞聖弟子有息解脱。離色得無色。如其像
定。身作證成就遊。慧觀斷漏而知漏。梵志。
若多聞聖弟子有息解脱。離色得無色。如
其像定。身作證成就遊。慧觀斷漏而知漏者。
梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功徳。
復次梵志。多聞聖弟子如意足天耳他心智
宿命智生死智。諸漏已盡得無漏。心解脱
慧解脱。於現法中自知自覺自作證成就
遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。
知如眞。梵志。若多聞聖弟子如意足天耳他
心智宿命智生死智。諸漏已盡得無漏。心
解脱慧解脱。於現法中自知自覺自作證
成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受
有知如眞者。梵志。是謂博聞誦習而有差
別有此功徳。生聞梵志復問世尊。此博聞
誦習有此差別有此功徳。頗更有差別。更
有功徳最上最妙最勝耶。世尊答曰。梵志。
此博聞誦習有此差別有此功徳。更無差
別。更無功徳最上最妙最勝者。生聞梵志白
曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自
歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我爲優
婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛説
如是。生聞梵志聞佛所説。歡喜奉行
念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
園。爾時生聞梵志。中後彷徉。往詣佛所。共相
問訊却坐一面白曰。瞿曇。我欲有所問。聽
乃敢陳。世尊告曰。梵志。恣汝所問。生聞梵
志即便問曰。瞿曇。在家者有何苦。出家學道
者有何苦耶。世尊答曰。梵志。在家者。以
不自在爲苦。出家學道者以自在爲苦。生
聞梵志復問曰。瞿曇。在家者云何以不自在
爲苦。出家學道者云何以自在爲苦耶。世
尊答曰。梵志。若在家者錢不増長。金銀眞珠
琉璃水精悉不増長。畜牧穀米及奴婢使
亦不増長。爾時在家憂苦愁慼。因此故在家
者多有憂苦多懷愁慼。梵志。若出家學道
者行隨其欲行隨恚癡。爾時出家學道憂苦
愁慼。因此故出家學道者。多有憂苦多懷
愁慼。梵志。如是在家者以不自在爲苦。出
家學道者以自在爲苦。生聞梵志復問曰。
瞿曇。在家者有何樂。出家學道者有何樂
耶。世尊答曰。梵志。在家者以自在爲樂。出
家學道者以不自在爲樂。生聞梵志復問
曰。瞿曇。在家者云何以自在爲樂。出家學
道者云何以不自在爲樂耶。世尊答曰。梵
志。若在家者錢得増長。金銀眞珠＊琉璃水
精皆得増長。畜＊牧穀米及奴婢使亦得増
長。爾時在家快樂歡喜。因此故在家者多快
樂歡喜。梵志。出家學道者行不隨欲行不
隨恚癡。爾時出家學道快樂歡喜。因此故出
家學道者多快樂歡喜。梵志。如是在家者以
自在爲樂。出家學道者以不自在爲樂。生
聞梵志復問曰。瞿曇。以何事故。令天及人
必無利義。以何事故。令天及人必有利義。
世尊答曰。梵志。若天及人共諍者必無利義。
若天及人不諍者必有利義。生聞梵志復問
曰。瞿曇。云何天及人共諍者必無利義。云何
天及人不諍者必有利義耶。世尊答曰。梵
志。若時天及人鬪諍怨憎者。爾時天及人憂
苦愁慼。因此故天及人多有憂苦多懷愁
慼。梵志。若時天及人不鬪諍不怨憎者。爾時
天及人快樂歡喜。因此故天及人多快樂多
歡喜。梵志。如是天及人共諍者必無利義。
天及人不諍者必有利義。生聞梵志復問曰。
瞿曇。以何事故。令天及人必不得饒益必
得其苦。以何事故。令天及人必得饒益必
得其樂。世尊答曰。梵志。若天及人行於非
法及行惡者。必不得益必得其苦。若天及
人能行如法不行惡者。必得饒益必得其
樂。生聞梵志復問曰。瞿曇。天及人云何行於
非法及行惡者必不得益必得其苦。天及
人云何行如法不行惡者。必得饒益必得
其樂。世尊答曰。梵志。天及人身行非法及
行惡。口意行非法及行惡者。爾時天及人
必當減損。阿修羅必當興盛。梵志。若天及
人身行如法守護其身。口意行如法守護
口意者。爾時天及人必當興盛。阿修羅必
當減損。梵志。如是天及人行於非法及行
惡者必得不益必得其苦。梵志。如是天及
人能行如法不行惡者。必得饒益必得
其樂。生聞梵志復問曰。瞿曇。云何觀惡知
識。世尊答曰。梵志。當觀惡知識猶如月也。
生聞梵志復問曰。瞿曇。云何當觀惡知識猶
如月耶。世尊答曰。梵志。如向盡月日日稍
減。宮殿亦減。光明亦減。形色亦減。日日盡去。
梵志。有時月乃至於盡都不復見。梵志。惡
知識人於如來正法律亦得其信。彼得信
已則於後時而不孝順。亦不恭敬。所行不
順。不立正智。不趣向法次法。彼便失信。
持戒博聞庶幾智慧亦復失之。梵志。有時
此惡知識教滅善法。猶如月盡。梵志。如
是當觀惡知識猶如月也。生聞梵志復問曰。
瞿曇。云何觀善知識。世尊答曰。梵志。當
觀善知識猶如月也。生聞梵志復問曰。瞿曇。
云何當觀善知識猶如月耶。世尊答曰。梵
志。猶如月初生少壯明淨日日増長。梵志。或
時月十五日其殿豐滿。梵志。如是善知識。
於如來正法律得信。彼得信已。而於後時
孝順恭敬。所行隨順立於正智。趣向法次
法。彼増長信。持戒博聞庶幾智慧亦復増長。
梵志。有時彼善知識善法具足如十五日月。
梵志。如是當觀善知識猶如月也。於是世
尊説此頌曰
譬如月無垢 遊於虚空界
一切世星宿 悉翳其光明
如是信博聞 庶幾無慳貪
世間一切慳 悉翳施光明
猶如有大龍 興起雲雷電
雨下極滂沛 充滿一切地
如是信博聞 庶幾無慳貪
施飮食豐足 樂勸増廣施
如是極雷震 如天降時雨
彼福雨廣大 施主之所雨
錢財多名譽 得生於善處
彼當受於福 死已生天上
佛説如是。生聞梵志聞佛所説。歡喜奉行
中阿含經卷第三十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
園。爾時生聞梵志。中後彷徉往詣佛所。共相
問訊却坐一面白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃
敢陳。世尊告曰。恣汝所問。梵志即便問曰。
瞿曇。刹利何欲何行何立何依何訖耶。世尊
答曰。刹利者欲得財物。行於智慧。所立以
刀。依於人民。以自在爲訖。生聞梵志問曰。
瞿曇。居士何欲何行何立何依何訖耶。世尊
答曰。居士者欲得財物。行於智慧。立以技
術。依於作業。以作業竟爲訖。生聞梵志問
曰。瞿曇。婦人何欲何行何立何依何訖耶。世
尊答曰。婦人者欲得男子。行於嚴飾。立以
兒子。依於無對。以自在爲訖。生聞梵志問
曰。瞿曇。偸劫何欲何行何立何依何訖耶。世
尊答曰。偸劫者欲不與取。行隱藏處。所立
以刀。依於闇冥。以不見爲訖。生聞梵志問
曰。瞿曇。梵志何欲何行何立何依何訖耶。世
尊答曰。梵志者欲得財物。行於智慧。立以
經書。依於齋戒。以梵天爲訖。生聞梵志問
曰。瞿曇。沙門何欲何行何立何依何訖耶。世
尊答曰。沙門者欲得眞諦。行於智慧。所立
以戒。依於無處。以涅槃爲訖。生聞梵志白
曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自
歸於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優
婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡佛説
如是生聞梵志聞佛所説。歡喜奉行
爲大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。如是若
有諸衆生。無足二足四足多足。色無色有想
無想。乃至非有想非無想。如來於彼爲極第
一。爲大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。於
是世尊説此頌曰
若有求財物 極好轉増多
稱譽不放逸 事無事慧説
有不放逸者 必取二倶義
即此世能獲 後世亦復得
雄猛觀諸義 慧者必解脱
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 喩經第二十五竟 | 七百七 十一字 |
| 中阿含經卷第三十四 | 七千三百 八十八字 |
| 中阿含經大品第一竟 | 五萬三百 六十九字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 梵志品第二 | 有一 十經 | 第三念誦 |
聞徳･何苦･欲 欝痩･阿攝和
| (一四二) | 中阿含梵志品雨勢經第一 |
爾時摩竭陀王未生怨鞞＊陀提子。與跋
耆相憎。常在眷屬數作是説。跋耆國人有
大如意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。
我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆。令跋耆人
遭無量厄。於是摩竭＊陀王未生怨鞞陀提
子。聞世尊遊王舍城在鷲巖山中。便告大
臣雨勢曰。我聞沙門瞿曇遊王舍城在鷲
巖山中。雨勢。汝往至沙門瞿曇所。汝持我
名問訊。聖體安快無病。氣力如常耶。當作
是語。瞿曇。摩竭＊陀王未生怨鞞陀提子問
訊。聖體安快無病。氣力如常耶。瞿曇。摩
竭＊陀王未生怨鞞陀提子。與跋耆相憎。常
在眷屬數作是説。跋耆國人有大如意足。
有大威徳。有大福祐。有大威神。我當斷滅
跋耆人種。破壞跋耆令跋耆人遭無量厄。
沙門瞿曇。當何所説。雨勢。若沙門瞿曇有
所説者。汝善受持。所以者。何。如是之人終
不妄説。大臣雨勢受王教已乘最好乘與
五百乘倶出王舍城。即便往詣鷲巖山中
登鷲巖山。下車歩進往詣佛所。便與世尊
共相問訊。却坐一面白曰。瞿曇。摩竭＊陀王
未生怨鞞陀提子問訊。聖體安快無病。氣力
如常耶。瞿曇。摩竭＊陀王未生怨鞞陀提子。
與跋耆相憎。常在眷屬數作是説。跋耆國
人有大如意足有大威徳。有大福祐。有大
威神。我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆令跋
耆人遭無量厄。沙門瞿曇當何所説。世尊
聞已告曰。雨勢。我昔曾遊於跋耆國。彼國
有寺名遮和邏。雨勢。爾時我爲跋耆國人
説七不衰法。跋耆國人則能受行七不衰法。
雨勢。若跋耆國人行七不衰法而不犯者。
跋耆必勝則爲不衰。大臣雨勢白世尊曰。
沙門瞿曇略説此事不廣分別。我等不能
得解此義。願沙門瞿曇廣分別説。當令我
等得知此義。世尊告曰。雨勢。諦聽善思念
之。我當爲汝廣説此義。大臣雨勢受教而
聽。是時尊者阿難執拂侍佛。世尊迴顧問
曰阿難。頗聞跋耆數數集會多聚集耶。尊者
阿難白曰。世尊。我聞跋耆數數集會多聚
集也。世尊即告大臣雨勢。若彼跋耆數數集
會多聚集者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問
尊者阿難。頗聞跋耆共倶集會倶作跋耆事
共倶起耶。尊者阿難白曰世尊。我聞跋耆共
倶集會倶作跋耆事共倶起也。世尊復告
大臣雨勢。若彼跋耆共倶集會。倶作跋耆事
共倶起者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問尊
者。阿難。頗聞跋耆未施設者。不更施設。本
所施設而不改易。舊跋耆法善奉行耶。尊
者。阿難白曰。世尊。我聞跋耆未施設者。不更
施設。本所施設而不改易。舊跋耆法善奉
行也。世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆未施設
者。不更施設。本所施設而不改易。舊跋耆
法善奉行者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問
尊者阿難。頗聞跋耆不以力勢而犯他婦
他童女耶。尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆
不以力勢而犯他婦他童女也。世尊復告
大臣雨勢。若彼跋耆不以力勢而犯他婦
他童女者跋耆必勝則爲不衰。世尊復問尊
者。阿難。頗聞跋耆有名徳尊重者。跋耆悉共
宗敬恭奉供養。於彼聞教則受耶。尊者阿
難白曰世尊。我聞跋耆有名徳尊重者。跋耆
悉共宗敬恭奉供養。於彼聞教則受。世尊復
告大臣雨勢。若彼跋耆有名徳尊重者。跋
耆悉共宗敬恭奉供養。於彼聞教則受者。跋
耆必勝則爲不衰。世尊復問尊者阿難。頗
聞跋耆所有舊寺。跋耆悉共修飾遵奉供養
禮事本之所施常作不廢。本之所爲不減損
耶。尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆所有舊
寺。跋耆悉共修飾遵奉供養禮事。本之所施
常作不廢。本之所爲不減損也。世尊復告
大臣雨勢。若彼跋耆所有舊寺。跋耆悉共修
飾遵奉供養禮事。本之所施常作不廢。本之
所爲不減損者。跋耆必勝則爲不衰。世尊
復問尊者阿難。頗聞跋耆悉共擁護諸阿羅
訶極大愛敬。常願未來阿羅訶者。而欲令
來。既已來者。樂恒久住。常使不乏衣被飮
食床榻湯藥諸生活具耶。尊者阿難白曰。世
尊。我聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶。極大愛敬
常願未來阿羅訶者。而欲令來。既已來者。
樂恒久住。常使不乏衣被飮食床榻湯藥
諸生活具。世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆悉
共擁護諸阿羅訶極大愛敬。常願未來阿羅
訶者。而欲令來。既已來者。樂恒久住。常使
不乏衣被飮食床榻湯藥諸生活具者。跋耆
必勝則爲不衰。雨勢。跋耆行此七不衰法。
諸受持此七不衰法者跋耆必勝則爲不衰。
於是大臣雨勢即從坐起偏袒著衣叉手向
佛白曰。瞿曇。設彼跋耆成就一不衰法者。
摩竭＊陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼。況復
具七不衰法耶。瞿曇。我國事多請退還歸
世尊報曰。欲去隨意。於是大臣雨勢。聞佛
所説則善受持。起繞世尊三匝而去。大臣
雨勢去後不久。於是世尊迴顧告曰。阿難。
若有比丘依鷲巖山處處住者。宣令一切
盡集講堂。一切集已便來白我。尊者阿難即
受佛教。唯然世尊。是時尊者阿難便行宣令。
若有比丘依鷲巖山處處住者。今令一切
盡集講堂。一切集已。還詣佛所稽首作禮。
却住一面白曰。世尊。我已宣令。若有比丘
依鷲巖山處處住者。悉令一切盡集講堂。
今皆已集。唯願世尊。自知其時。於是世尊
將尊者阿難往詣講堂。於比丘衆前敷座
而坐。告諸比丘。今爲汝説七不衰法。汝等
諦聽善思念之。時諸比丘白曰唯然。佛言。云
何爲七。若比丘數數集會多聚集者。比丘必
勝則法不衰。若比丘共齊集會。倶作衆事
共倶起者。比丘必勝則法不衰。若比丘未施
設事不更施設。本所施設而不改易。我所
説戒善奉行者。比丘必勝則法不衰。若比丘
此未來有愛喜欲共倶愛樂彼彼有起不隨
者。比丘必勝則法不衰。若比丘有長老上尊
倶學梵行。比丘悉共宗敬恭奉供養。於彼
聞教則受者。比丘必勝則法不衰。若比丘
有無事處山林高巖。閑居靜處寂無音聲。遠
離無惡無有人民。隨順宴坐樂住不離者。
比丘必勝則法不衰。若比丘悉共擁護諸梵
行者至重愛敬。常願未來諸梵行者。而欲
令來。既已來者。樂恒久住。常使不乏衣被
飮食床榻湯藥諸生活具者。比丘必勝則法
不衰。若比丘行此七不衰法受持不犯者。
比丘必勝則法不衰。於是世尊復告諸比
丘曰。我爲汝等更説七不衰法。汝等諦聽
善思念之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。云何
爲七。若比丘尊師恭敬極重供養奉事者。比
丘必勝則法不衰。若比丘法衆戒不放逸供
給定恭敬極重供養奉事者。比丘必勝則法
不衰。若比丘行此七不衰法受持不犯者。
比丘必勝則法不衰。世尊復告諸比丘曰。
我爲汝等更説七不衰法。汝等諦聽善思
念之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。云何爲七。
若比丘不行於業不樂於業不習業者。
比丘必勝則法不衰。不行譁説不樂譁説
不習譁説者。不行聚會不樂聚會不習
聚會者。不行雜合不樂雜合不習雜合
者。不行睡眠不樂睡眠不習睡眠者。不
爲利不爲譽不爲他人行梵行者。不爲
暫爾不爲徳勝。於其中間捨方便令徳
勝者。比丘必勝則法不衰。若比丘行此七
不衰法。受持不犯者。比丘必勝則法不衰
世尊復告諸比丘曰。我爲汝等更説七不
衰法。汝等諦聽。善思念之。時諸比丘白曰。
唯然。佛言。云何爲七。若比丘成就信財戒
財慚財愧財博聞財施財。成就慧財者。比
丘必勝則法不衰。若比丘行此七不衰法受
持不犯者。比丘必勝則法不衰。世尊復告
諸比丘曰。我爲汝等更説七不衰法。汝等
諦聽。善思念之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。
云何爲七。若比丘成就信力精進力慚力
愧力念力定力。成就慧力者。比丘必勝則法
不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。
比丘必勝則法不衰。世尊復告諸比丘曰。我
爲汝等更説七不衰法。汝等諦聽。善思念
之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。云何爲七。若
比丘修念覺支。依捨離依無欲依滅盡。
趣向出要。擇法精進喜息定。修捨覺＊支。
依捨離依無欲依滅盡。趣向出要者。比
丘必勝則法不衰。若比丘行此七不衰法。受
持不犯者。比丘必勝則法不衰。世尊復告諸
比丘曰。我爲汝等更説七不衰法。汝等諦
聽。善思念之。時諸比丘白曰唯然。佛言。云
何爲七。若比丘應與面前律與面前律。應
與憶律與憶律。應與不癡律與不癡律。
應與自發露與自發露。應與居與居。應
與展轉與展轉。衆中起諍當以如棄糞掃
止諍法止之者。比丘必勝則法不衰。若比
丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝則
法不衰。世尊復告諸比丘曰。今爲汝等説
六慰勞法。汝等諦聽。善思念之。時諸比丘白
曰。唯然。佛言。云何爲六。以慈身業向諸梵
行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重令奉令
敬令修令攝。得沙門得一心得精進得
涅槃。如是慈口業慈意業。若有法利如法
得利。自所飯食至在鉢中。如是利分布
施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令
重令奉令敬令修令攝。得沙門得一心。
得精進得涅槃。若有戒不缺不穿無穢無
黒。如地不隨他。聖所稱譽具善受持。如
是戒分布施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。
令愛令重令奉令敬令修令攝。得沙門
得一心得精進得涅槃。若有見是聖出
要。明了深達能正盡苦。如是見分布施諸
梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重令奉
令敬令修令攝。得沙門得一心得精進
得涅槃。我向所言六慰勞法者。因此故説。
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 雨勢經第一竟 | 三千 七字 |
| (一四三) | 中阿＊含梵志品傷歌邏經第二第 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時傷歌＊邏摩納。中後彷徉。往詣佛
所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。我欲有
所問聽乃敢陳。世尊告曰。摩納。若有疑者
恣汝所問傷歌＊邏摩納即便問曰。瞿曇。梵
志如法行乞財物。或自作齋。或教作齋。瞿
曇。若自作齋。教作齋者。彼一切行無量福
跡。以因齋故。沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。自調御自
息止自滅訖如是沙門瞿曇弟子隨族行一
福＊跡。不行無量福＊跡。因學道故。爾時尊
者。阿難執拂侍佛。於是尊者阿難問曰。摩
納。此二道＊跡。何者最上最妙最勝耶。傷歌
＊邏摩納語曰。阿難。沙門瞿曇及阿難。我
倶恭敬尊重奉祠。尊者阿難復語曰。摩納。我
不問汝恭敬尊重奉祠誰。我但問汝此
二道＊跡何者最上最妙最勝耶。尊者阿難至
再三問曰。摩納。此二道＊跡。何者最上最妙最
勝耶。傷歌＊邏摩納亦再三語曰。阿難沙門瞿
曇及阿難。我倶恭敬尊重奉祠。尊者阿難復
語曰。摩納。我不問汝恭敬尊重奉祠誰。
我但問汝此二道跡。何者。最上最妙最勝耶。
於是世尊便作是念。此傷歌邏摩納爲阿
難所屈。我寧可救彼。世尊知已告曰。摩納。
昔日王及群臣。普集大會共論何事。以何
事故共集會耶。傷歌＊邏摩納答曰。瞿曇。昔
日王及群臣。普集大會共論如此事。何因何
縁。昔沙門瞿曇施設少戒。然諸比丘多得道
者。何因何縁。今沙門瞿曇施設多戒。然諸比
丘少得道耶。瞿曇。昔日王及群臣普集大會
共論此事。以此事故共集會耳。爾時世尊告
曰。摩納。我今問汝。隨所解答於意云何。
若使有一沙門梵志。自行如是道如是＊跡。
行此道行此＊跡已。諸漏已盡得無漏。心
解脱慧解脱。自知自覺自作證成就遊。生已
盡梵行已立所作已辦不更受有知如眞。彼
爲他説。我自行如是道如是跡。行此道行
此＊跡已。諸漏已盡得無漏。心解脱慧解脱。
自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立所
作已辦不更受有知如眞。汝等共來亦自行
如是道如是＊跡行此道行此＊跡已諸漏
已盡得無漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作
證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更
受有知如眞。彼亦自行如是道如是跡。行
此道行此＊跡已諸漏已盡得無漏。心解脱
慧解脱自知自覺自作證成就遊生已盡梵行
已立。所作已辦不更受有知如眞。彼爲他
説他爲他説。如是展轉無量百千。於摩納
意云何。我弟子隨族剃除鬚髮著袈裟衣。
至信捨家無家學道。行一福＊跡。不行無量
福＊跡。因學道故耶。傷歌＊邏摩納答曰。瞿曇。
如我解沙門瞿曇所説義。彼沙門瞿曇弟子
隨族剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。行無量福跡。不行一福跡。因學道故。
世尊復告傷歌＊邏曰。有三示現。如意足示
現。占念示現教訓示現。摩納。云何如意足示
現。有一沙門梵志。有大如意足。有大威徳。
有大福祐。有大威神。於如意足心得自在。
行無量如意足之功徳。謂分一爲衆合衆
爲一。一則住一有知有見。不礙石壁猶
如行空。沒地如水。覆水如地。結加趺坐。
上昇虚空猶如鳥翔。今此日月有大如意
足。有大威徳有大福祐。有大威神。以手
捫摸身至梵天。摩納。是謂如意足示現。摩
納。云何占念示現。有一沙門梵志。以他相
占他意。有是意如是意實有是意。無量占
不少占。彼一切眞諦而無有虚設。不以他
相占他意者。但以聞天聲及非人聲而占
他意。有是意如是意。實有是意。無量占不
少占。彼一切眞諦而無有虚設。不以他相
占他意。亦不聞天聲及非人聲。占他意者。
但以他念他思他説。聞聲已占他意。有是
意如是意。實有是意。無量占不少占。彼一
切眞諦而無有虚設。不以他相占他意。亦
不以聞天聲及非人聲占他意。亦不以他
念他思他説。聞聲已占他意者。但以見他
入無覺無觀定。見已作是念。如此賢者不
念不思。如意所願。彼賢者從此定寤如是
念。彼從此定＊寤即如是如是念。彼亦占
過去。亦占未來。亦占現在。久所作久所説。
亦占安靜處。住安靜處。亦占至心心所有
法。摩納。是謂占念示現。摩納。云何教訓示
現。有一沙門梵志。自行如是道如是＊跡。
行此道行此＊跡已。諸漏已盡得無漏。心
解脱慧解脱。自知自覺自作證成就遊。生已
盡梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。
彼爲他説。我自行如是道如是＊跡。行此
道行此＊跡已。諸漏已盡得無漏。心解脱慧
解脱。自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行
已立。所作已辦不更受有知如眞。汝等共
來。亦自行如是道如是＊跡。行此道行
此＊跡已。諸漏已盡得無漏。心解脱慧解脱。
自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。
所作已辦不更受有知如眞。彼亦自行如
是道如是＊跡。行此道行此＊跡已。諸漏已
盡得無漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作
證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更
受有知如眞。彼爲他説。他爲＊他説。如
是展轉無量百千。摩納。是謂教訓示現。此
三示現。何者示現最上最妙最勝耶。傷歌＊邏
摩納答曰。瞿曇。若有沙門梵志。有大如意
足。有大威徳。有大福祐。有大威神。於如意
足心得自在。乃及身至梵天者。瞿曇。此自
作自有自受其報。瞿曇。於諸示現此示現
大法。瞿曇。若有沙門梵志。以他相占他意。
乃至占心心所有法者。瞿曇。此亦自作自有
自受其報瞿曇。於諸示現此亦示現大法。
瞿曇。若有沙門梵志。自行如是道如是＊
＊跡。行此道行此＊跡已。諸漏已盡得無漏。
心解脱慧解脱。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞。彼爲他説。他爲＊他説。如是展轉無量百
千者。瞿曇於三示現此示現最上最妙最勝。
世尊復問傷歌＊邏曰。於三示現稱歎何
示現。傷歌＊邏摩納答曰。瞿曇。於三示現我
稱説沙門瞿曇。所以者何。沙門瞿曇有大如
意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。心得
自在。乃及身至梵天。沙門瞿曇以他相占
他意。乃至占心心所有法。沙門瞿曇示現如
是道如是＊跡。行此道行此＊跡已。諸漏已
盡得無漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作證
成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受
有知如眞。沙門瞿曇爲他説他爲＊他説。如
是展轉無量百千。瞿曇。是故於三示現我
稱歎沙門瞿曇。於是。世尊告曰。摩納。汝善
達此論。所以者何。我有大如意足。有大威
徳。有大福祐有大威神。於如意足心得自
在。乃及身至梵天。摩納。我以他相占他意。
乃至占心心所有法。摩納。我自行如是道
如是＊跡。行此道行此＊跡已。諸漏已盡得
無漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作證成就
遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
知如眞。我爲他説。他爲＊他説。如是展轉
無量百千。摩納。是故汝善達此論。汝當如
是善受善持。所以者何。此所説義應當如
是。於是傷歌＊邏摩納白曰。世尊。我已知。善
逝。我已解。世尊。我今自歸於佛法及比丘
衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始終
身自歸乃至命盡。佛説如是。傷歌＊邏摩納。
尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 傷歌＊邏經第二竟 | 二千二百 五十二字 |
| (一四四) | 中阿＊含梵志品算數目揵連經第三 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在東園鹿子
母堂。爾時算數梵志目揵連。中後彷徉往
詣佛所。共相問訊却坐一面。白曰。瞿曇。我
欲有所問。聽乃敢陳。世尊告曰。目揵連。恣
汝所問莫自疑難。算數目揵連則便問曰。瞿
曇。此鹿子母堂漸次第作轉後成訖。瞿曇。此
鹿子母堂椷梯。初昇一蹬後二三四。瞿
曇。如是此鹿子母堂漸次第上。瞿曇。此御象
者亦漸次第調御成訖。謂因鉤故。瞿曇。此御
馬者亦漸次第調御成訖。謂因鞙故。瞿曇。
此刹利亦漸次第至成就訖。謂因捉弓箭
故。瞿曇。此諸梵志亦漸次第至成就訖。謂因
學經書故。瞿曇。我等學算數。以算數存
命。亦漸次第至成就訖。若有弟子或男或
女。始教一一數。二二三三十百千萬次第至
上。瞿曇。如是我等學算數。以算數存命。漸
次第至成訖。沙門瞿曇。此法律中云何漸次
第作至成就訖。世尊告曰。目揵連。若有正
説漸次第作乃至成訖。目揵連。我法律中
謂正説。所以者何。目揵連。我於此法律漸
次第作至成就訖。目揵連。若年少比丘初來
學道始入法律者。如來先教。比丘。汝來身
護命清淨。口意護命清淨。目揵連。若比丘身
護命清淨。口意護命清淨者。如來復上教。比
丘汝來觀内身如身。至觀覺心法如法。目
揵連。若比丘觀内身如身。至觀覺心法如
法者。如來復上教。比丘。汝來觀内身如身。
莫念欲相應念。至觀覺心法如法。莫念
非法相應念。目揵連。若比丘觀内身如身。
不念欲相應念。至觀覺心法如法。不念
非法相應念者。如來復上教。比丘汝來守護
諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心而
得成就。恒起正知。若眼見色。然不受相。
亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生
貪伺憂慼惡不善法。趣向彼故。守護眼根。
如是耳鼻舌身。若意知法。然不受相亦不
味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生貪伺
憂慼惡不善法。趣向彼故守護意根。目揵
連。若比丘守護諸根。常念閉塞。念欲明達。
守護念心而得成就。恒起正知。若眼見色。
然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護眼
根。心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼
故守護眼根。如是耳鼻舌身。若意知法。然
不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。
心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼故
守護意根者。如來復上教。比丘汝來正知
出入。善觀分別。屈伸低仰儀容庠序。善著
僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠寤語默皆
正知之。目揵連。若比丘正知出入。善觀分
別。屈＊伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸
衣鉢。行住坐臥眠＊寤語默皆正知者。如來復
上教。比丘。汝來獨住遠離。在無事處。或至
樹下空安靜處山巖石室露地穰積。或至
林中。或住在塚間。汝已在無事處。或至
樹下空安＊靜處。敷尼師檀結加趺坐。正
身正願及念不向。斷除貪伺心無有諍。
見他財物諸生活具。莫起貪伺欲令我得。
汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚睡眠調悔
斷疑度惑。於諸善法無有猶豫。汝於疑
惑淨除其心。汝斷此五蓋心穢慧羸。離欲
離惡不善之法。至得第四禪成就遊。目揵
連。若比丘離欲離惡不善之法。至得第四
禪成就遊者。目揵連。如來爲諸年少比丘
多有所益。謂訓誨教訶。目揵連。若有比丘
長老上尊舊學梵行。如來復上教。謂究竟訖
一切漏盡。算數目揵連即復問曰。沙門瞿曇。
一切弟子如是訓誨。如是教訶。盡得究竟
智必涅槃耶。世尊答曰。目揵連。不一向得。
或有得者或不得者。算數目揵連復更問
曰。瞿曇。此中何因何縁。有涅槃有涅槃道。
沙門瞿曇現在導師。或有比丘如是訓誨。
如是教訶。得究竟涅槃。或復不得耶。世尊
告曰。目揵連。我還問汝。隨所解答。目揵連。
於意云何。汝知王舍城處暗彼道耶。算
數目揵連答曰。唯然我知王舍城處。亦＊諳
彼道。世尊問曰。目揵連。若有人來欲見彼
王至王舍城。其人問汝。我欲見王至王舍
城。算數目揵連。知王舍城處＊暗彼道徑。
可示語我耶。汝告彼人曰。從此東行至
彼某村。從某村去當至某邑。如是展轉至
王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正樓
觀浴池。若干華樹侠長流河。又有清泉盡
見盡知。彼人聞汝語。受汝教已。從此東行
須臾不久。便捨正道從惡道還。若王舍
城外有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華
樹＊侠長流河。又有清泉。彼盡不見亦不知
也。復有人來欲見彼王至王舍城。其人問
汝。我欲見王至王舍城。算數目揵連。知王
舍城處＊諳彼道徑。可示語我耶。汝告彼
人曰。從此東行至彼某村。從某村去當
至某邑。如是展轉至王舍城。若王舍城外
有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹
＊侠長流河。又有清泉盡見盡知。彼人聞汝
語受汝教已。即從此東行至彼某村。從某
村去得至某邑。如是展轉至王舍城。若王
舍城外有好園林。其地平正樓觀浴池。若
干華樹＊侠長流河。又有清泉。盡見盡知。
目揵連。此中何因何縁。有彼王舍城。有王
舍城道。汝現在導師彼第一人隨受汝教。於
後不久捨平正道從惡道還。若王舍城外
有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹＊
侠長流河。又有清泉。彼盡不見亦不知耶。
彼第二人隨受汝教。從平正道展轉得至
於王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正
樓觀浴池。若干華樹＊侠長流河。又有清泉。
彼盡見盡知耶。算數目揵連答曰。瞿曇。我都
無事。有彼王舍城。有王舍城道。我現在＊導
師。彼第一人不隨我教。捨平正道從惡道
還。若王舍城外有好園林。其地平正樓觀浴
池。若干華樹＊侠長流河。又有清泉。彼盡不
見亦不知耶。彼第二人隨順我教。從平正
道展轉得至於王舍城。若王舍城外有好
園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹＊侠長
流河。又有清泉。彼盡見盡知＊耶。世尊告曰。
如是目揵連。我亦無事。有彼涅槃有涅槃
道。我爲＊導師。爲諸比丘如是訓誨。如是
教訶。得究竟涅槃。或有不得。目揵連。但各
自隨比丘所行。爾時世尊便記彼行。謂究竟
漏盡耳。算數目揵連白曰。瞿曇。我已知。瞿
曇。我已解。瞿曇。猶如良地有娑羅林。彼中
有守娑羅林人。明健不懈。諸娑羅根以
時鋤掘平高填下。糞沃漑灌不失其時。若其
邊有穢惡草生。盡拔棄之。若有横曲不
調直者盡
便權養護隨時鋤掘。糞沃漑灌不失其時
如是良地娑羅樹林轉茂盛好。瞿曇。如是
有人諛諂欺誑極不庶幾。無信懈怠無念
無定。惡慧心狂諸根掉亂。持戒寛緩不廣
修沙門。瞿曇。如是之人不能共事。所以者
何。瞿曇。如是人者穢汚梵行。瞿曇。若復有
人不有＊諛諂。亦不欺誑。庶幾有信。精進
不懈。有念有定亦有智慧。極恭敬戒。廣修
沙門。瞿曇。如是之人能共事也。所以者何。
瞿曇。如是人者清淨梵行。瞿曇。猶諸根香
沈香爲第一。所以者何。瞿曇。彼沈香者於諸
根香爲最上故。瞿曇。猶諸娑羅樹香赤栴
檀爲第一。所以者何。瞿曇。赤＊栴檀者於諸
娑羅樹香爲最上故。瞿曇。猶諸水華青蓮
華爲第一。所以者何。瞿曇。青蓮華者於諸
水華爲最上故。瞿曇。猶諸陸華修摩那花
爲第一。所以者何。瞿曇。修摩那花者於諸
陸花爲最上故。瞿曇。猶如世中諸有論士
沙門瞿曇爲最第一。所以者何。沙門瞿曇論
士。能伏一切外道異學故。世尊。我今自歸
於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆
塞。從今日始終。身自歸乃至命盡佛説如
是。算數目揵連及諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| 算數目揵連經第三竟 | 二千三百 五十四字 |
| 中阿＊含經卷第三十五 | 七千六百 一十三字 | 第三念 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一四五) | 梵志品瞿默目揵連經第四第三念 |
我聞如是。一時佛般涅槃後不久。尊者阿
難遊王舍城。爾時摩竭陀大臣雨勢治
王舍城。爲防跋耆故。於是摩竭陀大臣雨
勢。遣瞿默目揵連田作人。往至竹林加蘭
哆園。爾時尊者阿難過夜平旦著衣持鉢爲
乞食故入王舍城。於是尊者阿難作是念。
且置王舍城乞食。我寧可往詣瞿默目揵連
田作人所。於是尊者阿難往詣瞿默目揵連
田作人所。梵志瞿默目揵連遙見尊者阿難
來。即從坐起偏袒著衣。叉手向尊者阿難
白曰。善來阿難。久不來此可坐此座。尊者
阿難即坐彼座。梵志瞿默目揵連與尊者阿
難共相問訊却坐一面。白曰。阿難。欲有所
問聽我問耶。尊者阿難報曰。目揵連。汝便
可問。我聞當思。則便問曰。阿難。頗有一比
丘與沙門瞿曇等耶。尊者阿難與梵志瞿
默目揵連共論此事時爾時摩竭陀大臣
雨勢。慰勞田作人。往詣梵志瞿默目揵連田
作人所。摩竭＊陀大臣雨勢。遙見尊者阿難
坐在梵志瞿默目揵連田作人中。往詣尊者
阿難所。共相問訊却坐一面。問曰。阿難。與
梵志瞿默目揵連共論何事。以何事故共
會此耶。尊者阿難答曰。雨勢。梵志瞿默目揵
連問我。阿難。頗有一比丘與沙門瞿曇等
耶。摩竭＊陀大臣雨勢。復問曰。阿難。云何答
彼。尊者阿難答曰。雨勢。都無一比丘與世
尊等等。摩竭＊陀大臣雨勢。復問曰。唯然阿
難。無一比丘與世尊等等。頗有一比丘爲
沙門瞿曇在時所立。此比丘我般涅槃後。爲
諸比丘所依。謂令汝等今所依耶。尊者阿難
答曰。雨勢。都無一比丘爲世尊所知見。如
來無所著等正覺在時所立。此比丘我般涅
槃後。爲諸比丘所依。謂令我等今所依者。
摩竭＊陀大臣雨勢。復問曰。阿難唯然無一
比丘與沙門瞿曇等等。亦無一比丘爲沙
門瞿曇在時所立。此比丘我般涅槃後。爲諸
比丘所依。謂令汝等今所依者。頗有一比
丘與衆共和集拜此比丘。世尊般涅槃後
爲諸比丘所依。謂令汝等今所依耶。尊者
阿難答曰。雨勢。亦無一比丘與衆共和集
拜此比丘。世尊般涅槃後爲諸比丘所依。謂
令我等今所依者。摩竭＊陀大臣雨勢復問
曰。阿難唯然無一比丘與沙門瞿曇等等。
亦無一比丘爲沙門瞿曇在時所立。此比丘
我般涅槃後爲諸比丘所依。謂令汝等今
所依者。亦無一比丘與衆共和集拜此比
丘。世尊般涅槃後爲諸比丘所依。謂令汝等
今所依者。阿難。若爾者汝等無所依。共和合
不諍安隱。同一一教。合一水乳。快樂遊行。
如沙門瞿曇在時耶。尊者阿難告曰。雨勢。
汝莫作是説。言我等無所依。所以者何。我
等有所依耳。摩竭＊陀大臣雨勢。白曰。阿難。
前後所説何不相應。阿難向如是説。無一
比丘與世尊等等。亦無一比丘爲世尊所
知見。如來無所著等正覺在時所立。此比丘
我般涅槃後爲諸比丘所依。謂令我等今所
依者。亦無一比丘與衆共和集拜此比丘。
世尊般涅槃後爲諸比丘所依。謂令我等今
所依者。阿難。何因何縁今説我有所依耶。
尊者阿難答曰。雨勢。我等不依於人而依
於法。雨勢。我等若依村邑遊行。十五日説
從解脱時集坐一處。若有比丘知法者。我
等請彼比丘爲我等説法。若彼衆清淨者。
我等一切歡喜奉行彼比丘所説。若彼衆不
清淨者。隨法所説我等教作是。摩竭＊陀大
臣雨勢白曰。阿難。非汝等教作是。但法教
作是。阿難。如是少法多法可得久住者。
如是阿難。等共和合不諍安隱。同一一教。
合一水乳。快樂遊行。如沙門瞿曇在時摩竭
＊陀大臣雨勢。復問曰。阿難。頗有可尊敬耶
尊者阿難答曰。雨勢。有可尊敬。雨勢白曰。
阿難。前後所説何不相應。阿難向如是説。
無一比丘與世尊共等等。亦無一比丘爲
世尊在時所立。此比丘我般涅槃後爲諸比
丘所依。謂令我等今所依者。亦無一比丘
與衆共和集拜此比丘世尊般涅槃後爲諸
比丘所依。謂令我等今所依者。阿難。汝何
因何縁今説有可尊敬耶。尊者阿難答曰。
雨勢。世尊知見。如來無所著等正覺。説有十
法而可尊敬。我等若見比丘有此十法者。
則共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。云
何爲十。雨勢。比丘修習禁戒。守護從解脱。
又復善攝威儀禮節。見纖芥罪。常懷畏
怖。受持學戒。雨勢。我等若見比丘極行増
上戒者。則共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼
比丘。復次雨勢。比丘廣學多聞。守持不忘積
聚博聞。所謂法者初妙中妙竟亦妙。有義有
文。具足清淨顯現梵行。如是諸法廣學多聞
誦習。至千意所推觀明見深遠。雨勢。
我等若見比丘極多聞者。則共愛敬尊重供
養宗奉禮事於彼比丘。復次雨勢。比丘作善
知識。作善朋友。作善伴黨。雨勢。我等若見
比丘極善知識者。則共愛敬尊重供養宗奉
禮事於彼比丘。復次雨勢。比丘樂住遠離。
成就二遠離。身及心也。雨勢。我等若見比
丘極樂住遠離者。則共愛敬尊重供養宗奉
禮事於彼比丘。復次雨勢。比丘樂於燕坐。
内行正止亦不離伺。成就於觀増長空行。
雨勢。我等若見比丘極樂＊燕坐者。則共愛
敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。復次雨勢。
比丘知足。衣取覆形食取充躯。隨所遊至
與衣鉢倶行無顧戀。猶如鷹鳥與兩翅倶
飛翔空中。如是比丘知足。衣取覆形食取
充躯隨所遊至與衣鉢倶行無顧戀。雨勢。
我等若見比丘極知足者。則共愛敬尊重供
養宗奉禮事於彼比丘。復次雨勢。比丘常行
於念。成就正念久所曾習。久所曾聞恒憶
不忘。雨勢。我等若見比丘極有正念者。
則共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。復
次雨勢。比丘常行精進。斷惡不善修諸善
法。恒自起意專一堅固。爲諸善本不捨方
便。雨勢。我等若見比丘極精懃者。則共愛敬
尊重供養宗奉禮事於彼比丘。復次雨勢。比
丘修行智慧觀興衰法。得如此智聖慧明
達。分別曉了以正盡苦。雨勢。我等若見比
丘極行慧者。則共愛敬尊重供養宗奉禮事
於彼比丘。復次雨勢。比丘諸漏已盡而得無
漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作證成就遊。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
如眞。雨勢。我等若見比丘諸漏盡者。則共愛
敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。雨勢。世尊
知見。如來無所著等正覺。説此十法而可
尊敬。雨勢。我等若見比丘行此十法者。則
共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。於是
彼大衆放高大音聲。可修直道非不可修
若修直道非不可修者。隨世中阿羅訶
愛敬尊重供養禮事。若諸尊可修直道而
能修者。是故世中阿羅訶愛敬尊重供養禮
事。於是摩竭＊陀大臣雨勢。及其眷屬問曰。
阿難。今遊何處。尊者阿難答曰。我今遊行
此王舍城竹林加蘭哆園。阿難。竹林加蘭哆
園。至可愛樂政頓可喜。晝不喧鬧夜則
靜寂。無有蚊虻亦無蠅蚤。不寒不熱。阿
難。樂住竹林加蘭哆園耶。尊者阿難答曰。
如是雨勢。如是雨勢。竹林加蘭哆園至可
愛樂＊政頓可＊喜。晝不喧鬧夜則＊靜寂。
無有蚊虻亦無蠅蚤。不寒不熱。雨勢。我樂
住竹林加蘭哆園中。所以者何。以世尊擁護
故。是時婆難大將在彼衆中。婆難大將白
曰。如是雨勢。如是雨勢。竹林加蘭哆園。至
可愛樂＊政頓可＊喜。晝不喧鬧夜則＊靜寂。
無有蚊虻亦無蠅蚤。不寒不熱。彼尊者樂
住竹林加蘭哆園。所以者何。此尊者行伺樂
伺故。摩竭＊陀大臣雨勢。聞已語曰。婆難大將
沙門瞿曇昔時遊行金鞞羅樂園中。婆難大
將。爾時我數往詣彼見沙門瞿曇。所以者
何。沙門瞿曇行伺樂伺。稱歎一切伺。尊者阿
難聞已告曰。雨勢。莫作是説。沙門瞿曇稱
説一切伺。所以者何。世尊或稱説伺。或不
稱説。摩竭＊陀大臣雨勢。復問曰。阿難。沙門
瞿曇不稱説伺。不稱説何等伺。尊者阿難
答曰。雨勢。或有一貪欲所纒而起貪欲。不
知出要如眞。彼爲貪欲所障礙故。伺増伺
而重伺。雨勢。是謂第一伺。世尊不稱説。復
次雨勢。或有一瞋恚所纒而起瞋恚。不知
出要如眞。彼爲瞋恚所障礙故。伺増伺而
重伺。雨勢。是謂第二伺。世尊不稱説。復
次雨勢。睡眠所纒而起睡眠。不知出要如
眞。彼爲睡眠所障礙故。伺増伺而重伺。雨
勢。是謂第三伺。世尊不稱説。復次雨勢。疑
惑所纒而起疑惑。不知出要如眞。彼爲疑
惑所障礙故。伺増伺而重伺。雨勢。是謂第
四伺。世尊不稱説。雨勢。世尊不稱説此四
伺。摩竭＊陀大臣雨勢。白曰。阿難。此四伺可
増可＊増處。沙門瞿曇不稱説。所以者何。正
盡覺故。摩竭＊陀大臣雨勢。復問曰。阿難何等
伺沙門瞿曇所稱説。尊者阿難答曰。雨勢。比
丘者離欲離惡不善之法。至得第四禪成
就遊。雨勢。世尊稱説此四伺。摩竭＊陀大臣
雨勢。白曰。阿難。此四伺可稱可稱處。沙門
瞿曇所稱。所以者何。以正盡覺故。阿難。
我事煩猥。請退還歸。尊者阿難告曰。欲還
隨意。於是摩竭＊陀大臣雨勢。聞尊者阿難
所説善受善持。即從坐起繞尊者阿難三
匝而去。是時梵志瞿默目揵連於摩竭＊陀大
臣雨勢。去後不久白曰。阿難。我所問事。都
不答耶。尊者阿難告曰。目揵連。我實不答。
梵志瞿默目揵連白曰。阿難。我更有所問。
聽我問耶。尊者阿難答曰。目揵連。汝便可
問。我聞當思。梵志瞿默目揵連即問曰。阿
難。若如來無所著等正覺。解脱及慧解脱。阿
羅訶解脱。此三解脱有何差別有何勝如。
尊者阿難答曰。目揵連。若如來無所著等正
覺。解脱及慧解脱。阿羅訶解脱。此＊三解脱
無有差別亦無勝如。梵志瞿默目揵連白
曰。阿難。可在此食。尊者阿難默然而受。梵
志瞿默目揵連知默然受已即從坐起自
行澡水。極美淨妙。種種豐饒食噉含消。自手
斟酌極令飽滿。食訖擧器。行澡水竟。取
一小床別坐聽法。尊者阿難爲彼説法。勸
發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發
渇仰成就歡喜已。尊者阿難所説如是。摩
竭＊陀大臣雨勢眷屬及梵志瞿默目揵連。
聞尊者阿難所説。歡喜奉行
| 瞿默目揵連經第四竟 | 三千一百 四十三字 |
| (一四六) | 中阿含梵志品象跡喩經第五 第 |
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。爾時卑盧異學平旦則從舍衞國出
往詣佛所。稽首作禮却坐一面。佛爲彼説
法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説
法。勸發渇仰成就歡喜已默然而住。卑盧異
學。佛爲説法。勸發渇仰成就歡喜已。即從
坐起稽首佛足繞三匝而去爾時生聞梵
志乘極好白乘。與五百弟子倶。以平旦時
從舍衞出至無事處。欲教弟子諷讀經
書。生聞梵志遙見卑盧異學來便問。婆蹉。
晨起從何處來。卑盧異學答曰。梵志。我見
世尊禮事供養來。生聞梵志問曰。婆蹉。頗
知沙門瞿曇空安靜處學智慧耶。卑盧異
學答曰。梵志。何等人可知世尊空安靜處
學智慧耶。梵志。若知世尊空安靜處學智
慧者。亦當如彼。但梵志。我所讀書有四句
義。因四句義我必信世尊如來無所著等正
覺世尊所説法善。如來弟子聖衆善趣。梵
志。譬善象師遊無事處。於樹林間見大象
跡。見已必信彼象極大而有此跡。梵志。我亦
如是。我所讀書有四句義。因四句義我必
信世尊如來無所著等正覺＊世尊所説法
善。如來弟子聖衆善趣。云何四句義。梵志。智
慧刹利論士。多聞決定能伏世人無所不
知。則以諸見造作文章。行於世間。彼作是
念。我往沙門瞿曇所。問如是如是事。若能
答者當復重問。若不能答便伏捨去。彼聞
世尊遊某村邑。便往彼所見世尊已。尚不
敢問。況復能伏。梵志。我所讀書用得如此
第一句義。我因此義必信世尊如來無所著
等正覺＊世尊所説法善。如來弟子聖衆善趣。
如是智慧梵志。智慧居士智慧沙門論士。多
聞決定能伏世人無所不知。則以諸見造
作文章行於世間。彼作是念。我往沙門瞿
曇所。問如是如是事。若能答者當復重問。若
不能答便伏捨去。彼聞世尊遊某村邑。便
往彼所見世尊已。尚不敢問。況復能伏。梵
志。我所讀書用得如此第四句義。我因此義
必信世尊如來無所著等正覺＊世尊所説法
善。如來弟子聖衆善趣。梵志。我所讀書有此
四句義。我因此四句義故必信世尊如來無
所著等正覺＊世尊所説法善。如來弟子聖衆
善趣。生聞梵志語曰。婆蹉。汝大供養沙門瞿
曇。所因所縁歡喜奉行。卑盧異學答曰。梵志。
如是如是。我極供養於彼世尊。亦極稱譽。
一切世間亦應供養。彼時生聞梵志聞此
義已即從乘下右膝著地叉手向於勝林給
孤獨園再三作禮。南無如來無所著等正覺。
如是至三已還乘極好白乘往詣勝林給
孤獨園。到彼乘地即便下乘歩進詣佛。共
相問訊却坐一面。生聞梵志向與卑盧異學。
所共論事盡向佛説。世尊聞已告曰。梵志。
卑盧異學説象跡喩。猶不善作。亦不具足。
如象跡喩善作具足者。今爲汝説。當善聽
之。梵志。譬善象師遊無事處。於樹林間見
大象跡。見已必信彼象極大而有此跡。梵志。
彼善象師或不信者。於此林中復有母象。
名加梨
跡。復見大象跡。見已必信彼象極大而有此
跡。梵志。彼善象師或復不信。於此林中更
有母象。名加羅梨。身極高大彼有此跡。即
尋此跡復見大象跡。見已必信彼象極大而
有此跡。梵志。彼善象師或復不信。於此林
中更有母象。名婆和
此跡。即尋此跡復見大象跡。見已必信彼象
極大而有此跡。彼尋此跡已見大象跡。大
象跡方極長極廣。周匝遍著正深入地。及見
彼象。或去或來或住或走或立或臥。見彼象
已便作是念。若有此跡必是大象。梵志。如
是若世中出如來無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志。乃至天人。
自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。
所作已辦不更受有知如眞。彼説法初妙中
妙竟亦妙有義有文。具足清淨顯現梵行。
彼所説法或居士居士子聞已得信。於如來
正法律彼得信已便作是念。在家至狹塵
勞之處。出家學道發露曠大。我今在家爲鎖
所鏁。不得盡形壽淨修梵行。我寧可捨
於少財物及多財物。捨少親族及多親族。剃
除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。彼
於後時捨少財物及多財物。捨少親族及
多親族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道。彼出家已。捨親族相。受比丘要。修
習禁戒守護從解脱。又復善攝威儀禮節。
見纖芥罪常懷畏怖。受持學戒。彼離殺
斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒
益一切乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心。彼
離不與取斷不與取。與而後取。樂於與取
常好布施歡喜無恡不望其報。彼於不
與取淨除其心。彼離非梵行。斷非梵行。懃
修梵行精懃妙行。清淨無穢離欲斷婬。
彼於非梵行淨除其心彼離妄言。斷妄言。
眞諦言樂眞諦住眞諦不移動。一切可信
不欺世間。彼於妄言淨除其心。彼離兩
舌。斷於兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞
此語彼欲破壞此。不聞彼語此欲破壞
彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂
群黨。不稱説群黨事。彼於兩舌淨除其心。
彼離麤言。斷於麤言。若有所言。辭氣麤
惡聲逆耳。衆所不喜衆所不愛。使他苦
惱令不得定。斷如是言。若有所言。清和
柔潤順耳入心。可喜可愛使他安隱。言聲
具了不使人畏。令他得定。説如是言。彼
於麤言淨除其心。彼離綺語。斷於綺語。時
説眞説法説義説止息説。樂止息説。事隨時
得宜善教善訶。彼於綺語淨除其心。彼離
治生。斷於治生。棄捨稱量及斗斛。亦不受
貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利侵
欺於人。彼於治生淨除其心。彼離受寡婦
童女。斷受寡婦童女。彼於受寡婦童女淨
除其心。彼離受奴婢斷受奴婢。彼於受奴
婢淨除其心。彼離受象馬牛羊。斷受象馬
牛羊。彼於受象馬牛羊淨除其心。彼離受
雞猪。斷受雞猪。彼於受雞猪淨除其心。彼
離受田業店肆。斷受田業＊店肆。彼於受
田業＊店肆淨除其心。彼離受生稻麥豆。斷
受生稻麥豆。彼於受生稻麥豆淨除其心。
彼離酒斷酒。彼於飮酒淨除其心。彼離高
廣大床。斷高廣大床。彼於高廣大床淨
除其心。彼離華鬘瓔珞塗香脂粉。斷花鬘瓔
珞塗香脂粉。彼於華鬘瓔珞塗香脂粉淨除
其心。彼離歌舞倡妓及往觀聽。斷歌＊舞倡
妓及往觀聽。彼於歌舞倡妓及往觀聽淨
除其心。彼離受生色像寶。斷受生色＊像
寶。彼於受生色＊像寶淨除其心。彼離過
中食。斷過中食一食不夜食學時食。彼於
過中食淨除其心。彼已成就此聖戒聚。復
行極知足。衣取覆形食取充躯。隨所遊至
與衣鉢倶行無顧戀。猶如鷹鳥與兩翅
倶飛翔空中。彼已成就此聖戒聚。及極知
足。復守護諸根。常念閉塞念欲明達。守護
念心而得成就。恒起正知。若眼見色。然不
受想。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心
中不生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守
護眼根。如是耳鼻舌身。若意知法。然不受
想。亦不味法。謂忿諍故守護意根。心中不
生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守護意
根。彼已成就此聖戒聚。及極知足。守護諸
根。復正知出入。善觀分別屈伸低仰儀容
庠序善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠
寤語默皆正知之。彼已成就此聖戒聚。及極
知足。守護諸根。正知出入。復獨住遠離在
無事處。或至樹下空安靖處。山巖石室。露地
穰積。或至林中。或在塚間。彼已在無事
處或至樹下空安靜處。敷尼師檀結
加趺坐。正身正願返念不向。斷除貪伺心
無有諍見他財物諸生活具。不起貪伺欲
令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚睡
眠調悔斷疑度惑。於諸善法無有猶豫。
彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋心穢慧
羸。離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜
樂逮初禪成就遊。梵志。是謂如來所屈如
來所行如來所服。然彼不以此爲訖。世尊
如來無所著等正覺＊世尊所説法善如來弟
子聖衆善趣。彼覺觀已息。内靖一心。無覺無
觀。定生喜樂逮第二禪成就遊。梵志。是謂
如來所＊屈如來所行如來所服然彼不以
此爲訖。世尊如來無所著等正覺＊世尊所説
法善。如來弟子聖衆善趣。彼離喜欲捨無求
遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念
樂住室逮第三禪成就遊。梵志。是謂如來
所＊屈如來所行如來所服。然彼不以此爲
訖。世尊如來無所著等正覺＊世尊所説法善
如來弟子聖衆善趣彼樂滅苦滅。喜憂本已
滅不苦不樂捨念清淨逮第四禪成就遊。
梵志。是謂如來所＊屈如來所行如來所服。
然彼不以此爲訖。世尊如來無所著等正覺
＊世尊所説法善。如來弟子聖衆善趣。彼已
得如是定心。清淨無穢無煩柔軟。善住得不
動心趣向漏盡智通作證。彼知此苦如眞。
知此苦
此漏如眞。知此漏＊習。知此漏滅。知此漏
滅道如眞。彼如是知如是見。欲漏心解脱有
漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡
梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。梵
志。是謂如來所＊屈如來所行如來所服。彼
以此爲訖。世尊如來無所著等正覺＊世尊
所説法善。如來弟子聖衆善趣。梵志。於意
云何。如是象跡喩善作具足耶。生聞梵志答
曰。唯然瞿曇。如是象跡喩善作具足。生聞梵
志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。
我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我
爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
佛説如是。生聞梵志及卑盧異學聞佛所説。
歡喜奉行
| 象跡喩經第五竟 | 二千九百 八十八字 |
| (一四七) |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時生聞梵志。中後彷徉往詣佛所。共
相問訊却坐一面白曰。瞿曇。我欲有所問。
聽乃敢陳。世尊告曰。梵志。恣汝所問。生聞梵
志即便問曰。沙門瞿曇弟子或有在家。或有
出家學道。以何義故博聞誦習耶。世尊答曰
梵志。我弟子或有在家。或出家學道。所以
博聞誦習。欲自調御。欲自息止。自求滅訖。
梵志。我弟子或有在家。或出家學道。以此
義故博聞誦習。生聞梵志復問曰。瞿曇。博聞
誦習有差別耶。博聞誦習有功徳耶。世尊
答曰。梵志。博聞誦習而有差別。博聞誦習則
有功徳。生聞梵志復問曰。瞿曇。博聞誦習
有何差別。有何徳耶。世尊答曰。梵志。多
聞聖弟子晝日作業欲得其利。彼所作業敗
壞不成。彼所作業敗壞不成已然不憂慼
愁煩啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂。梵志。
若多聞聖弟子晝日作業欲得其利。彼所作
業敗壞不成。彼所作業敗壞不成已然不
憂慼愁煩啼哭。不＊椎身懊惱。亦不癡狂
者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功
徳。復次梵志。多聞聖弟子所有愛念。異無散
解。不復相應與別離已。然不憂慼愁煩啼
哭。不＊椎身懊惱。亦不癡狂。梵志。若多聞
聖弟子所有愛念。異無散解。不復相應與別
離已。然不憂慼愁煩啼哭。不椎＊身懊惱。亦
不癡狂者。梵志。是謂博聞誦習而有差別
有此功徳。復次梵志。多聞聖弟子知所有財
物皆悉無常。念出家學道。梵志。若多聞聖弟
子知所有財物皆悉無常。念出家學道者。
梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功徳。
復次梵志。多聞聖弟子知所有財物皆悉無
常已剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
學道。梵志。若多聞聖弟子知所有財物皆悉
無常已剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道者。梵志。是謂博聞誦習而有差別
有此功徳。復次梵志。多聞聖弟子能忍飢渇
寒熱蚊虻蠅蚤。風日所逼惡聲捶杖亦能忍
之。身遇諸疾極爲苦痛至命欲絶。諸不
可樂皆能堪耐。梵志。若多聞聖弟子能忍飢
渇寒熱蚊虻蠅蚤。風日所逼惡聲＊捶杖亦能
忍之。身遇諸疾極爲苦痛至命欲絶。諸
不可樂皆能堪耐者。梵志。是謂博聞誦習而
有差別有此功徳。復次梵志。多聞聖弟子
堪耐不樂。生不樂已心終不著。梵志。若多
聞聖弟子堪耐不樂。生不樂已心終不著
者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功
徳。復次梵志。多聞聖弟子堪耐恐怖。生恐
怖已心終不著。梵志。若多聞聖弟子堪耐
恐怖。生恐怖已心終不著。梵志。是謂博聞
誦習而有差別有此功徳。復次梵志。多聞
聖弟子若生三惡不善之念。欲念恚念及害
念。爲此三惡不善念已心終不著。梵志。
若多聞聖弟子若生三惡不善之念欲念恚
念及害念。爲此三惡不善念已心終不著
者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功
徳。復次梵志。多聞聖弟子離欲離惡不善之
法。至得第四禪成就遊梵志若多聞聖弟子
離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊
者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功
徳。復次梵志。多聞聖弟子三結已盡。得須陀
洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人
間七往來已則得苦邊。梵志若多聞聖弟子
三結已盡。得須陀洹不墮惡法。定趣正覺
極受七有。天上人間七往來已則得苦邊
者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功
徳復次梵志。多聞聖弟子三結已盡。＊婬怒
癡薄得一往來。天上人間一往來已則得苦
邊。梵志。若多聞聖弟子三結已盡婬怒癡薄
得一往來。天上人間一往來已則得苦邊者
梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功徳
復次梵志。多聞聖弟子五下分結盡。生彼
間已便般涅槃。得不退法不還此世。梵志。
若多聞聖弟子五下分結盡。生彼間已便般
涅槃。得不退法不還此世者。梵志。是謂
博聞誦習而有差別有此功徳。復次梵志多
聞聖弟子有息解脱。離色得無色。如其像
定。身作證成就遊。慧觀斷漏而知漏。梵志。
若多聞聖弟子有息解脱。離色得無色。如
其像定。身作證成就遊。慧觀斷漏而知漏者。
梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功徳。
復次梵志。多聞聖弟子如意足天耳他心智
宿命智生死智。諸漏已盡得無漏。心解脱
慧解脱。於現法中自知自覺自作證成就
遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。
知如眞。梵志。若多聞聖弟子如意足天耳他
心智宿命智生死智。諸漏已盡得無漏。心
解脱慧解脱。於現法中自知自覺自作證
成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受
有知如眞者。梵志。是謂博聞誦習而有差
別有此功徳。生聞梵志復問世尊。此博聞
誦習有此差別有此功徳。頗更有差別。更
有功徳最上最妙最勝耶。世尊答曰。梵志。
此博聞誦習有此差別有此功徳。更無差
別。更無功徳最上最妙最勝者。生聞梵志白
曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自
歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我爲優
婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛説
如是。生聞梵志聞佛所説。歡喜奉行
| 聞徳經第六竟 | 一千六 百九字 |
| (一四八) | 中阿＊含梵志品何苦經第七 第三 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
園。爾時生聞梵志。中後彷徉。往詣佛所。共相
問訊却坐一面白曰。瞿曇。我欲有所問。聽
乃敢陳。世尊告曰。梵志。恣汝所問。生聞梵
志即便問曰。瞿曇。在家者有何苦。出家學道
者有何苦耶。世尊答曰。梵志。在家者。以
不自在爲苦。出家學道者以自在爲苦。生
聞梵志復問曰。瞿曇。在家者云何以不自在
爲苦。出家學道者云何以自在爲苦耶。世
尊答曰。梵志。若在家者錢不増長。金銀眞珠
琉璃水精悉不増長。畜牧穀米及奴婢使
亦不増長。爾時在家憂苦愁慼。因此故在家
者多有憂苦多懷愁慼。梵志。若出家學道
者行隨其欲行隨恚癡。爾時出家學道憂苦
愁慼。因此故出家學道者。多有憂苦多懷
愁慼。梵志。如是在家者以不自在爲苦。出
家學道者以自在爲苦。生聞梵志復問曰。
瞿曇。在家者有何樂。出家學道者有何樂
耶。世尊答曰。梵志。在家者以自在爲樂。出
家學道者以不自在爲樂。生聞梵志復問
曰。瞿曇。在家者云何以自在爲樂。出家學
道者云何以不自在爲樂耶。世尊答曰。梵
志。若在家者錢得増長。金銀眞珠＊琉璃水
精皆得増長。畜＊牧穀米及奴婢使亦得増
長。爾時在家快樂歡喜。因此故在家者多快
樂歡喜。梵志。出家學道者行不隨欲行不
隨恚癡。爾時出家學道快樂歡喜。因此故出
家學道者多快樂歡喜。梵志。如是在家者以
自在爲樂。出家學道者以不自在爲樂。生
聞梵志復問曰。瞿曇。以何事故。令天及人
必無利義。以何事故。令天及人必有利義。
世尊答曰。梵志。若天及人共諍者必無利義。
若天及人不諍者必有利義。生聞梵志復問
曰。瞿曇。云何天及人共諍者必無利義。云何
天及人不諍者必有利義耶。世尊答曰。梵
志。若時天及人鬪諍怨憎者。爾時天及人憂
苦愁慼。因此故天及人多有憂苦多懷愁
慼。梵志。若時天及人不鬪諍不怨憎者。爾時
天及人快樂歡喜。因此故天及人多快樂多
歡喜。梵志。如是天及人共諍者必無利義。
天及人不諍者必有利義。生聞梵志復問曰。
瞿曇。以何事故。令天及人必不得饒益必
得其苦。以何事故。令天及人必得饒益必
得其樂。世尊答曰。梵志。若天及人行於非
法及行惡者。必不得益必得其苦。若天及
人能行如法不行惡者。必得饒益必得其
樂。生聞梵志復問曰。瞿曇。天及人云何行於
非法及行惡者必不得益必得其苦。天及
人云何行如法不行惡者。必得饒益必得
其樂。世尊答曰。梵志。天及人身行非法及
行惡。口意行非法及行惡者。爾時天及人
必當減損。阿修羅必當興盛。梵志。若天及
人身行如法守護其身。口意行如法守護
口意者。爾時天及人必當興盛。阿修羅必
當減損。梵志。如是天及人行於非法及行
惡者必得不益必得其苦。梵志。如是天及
人能行如法不行惡者。必得饒益必得
其樂。生聞梵志復問曰。瞿曇。云何觀惡知
識。世尊答曰。梵志。當觀惡知識猶如月也。
生聞梵志復問曰。瞿曇。云何當觀惡知識猶
如月耶。世尊答曰。梵志。如向盡月日日稍
減。宮殿亦減。光明亦減。形色亦減。日日盡去。
梵志。有時月乃至於盡都不復見。梵志。惡
知識人於如來正法律亦得其信。彼得信
已則於後時而不孝順。亦不恭敬。所行不
順。不立正智。不趣向法次法。彼便失信。
持戒博聞庶幾智慧亦復失之。梵志。有時
此惡知識教滅善法。猶如月盡。梵志。如
是當觀惡知識猶如月也。生聞梵志復問曰。
瞿曇。云何觀善知識。世尊答曰。梵志。當
觀善知識猶如月也。生聞梵志復問曰。瞿曇。
云何當觀善知識猶如月耶。世尊答曰。梵
志。猶如月初生少壯明淨日日増長。梵志。或
時月十五日其殿豐滿。梵志。如是善知識。
於如來正法律得信。彼得信已。而於後時
孝順恭敬。所行隨順立於正智。趣向法次
法。彼増長信。持戒博聞庶幾智慧亦復増長。
梵志。有時彼善知識善法具足如十五日月。
梵志。如是當觀善知識猶如月也。於是世
尊説此頌曰
譬如月無垢 遊於虚空界
一切世星宿 悉翳其光明
如是信博聞 庶幾無慳貪
世間一切慳 悉翳施光明
猶如有大龍 興起雲雷電
雨下極滂沛 充滿一切地
如是信博聞 庶幾無慳貪
施飮食豐足 樂勸増廣施
如是極雷震 如天降時雨
彼福雨廣大 施主之所雨
錢財多名譽 得生於善處
彼當受於福 死已生天上
佛説如是。生聞梵志聞佛所説。歡喜奉行
| 何苦經第七竟 | 一千四百 二十五字 |
| 中阿＊含經卷第三十六 | 九千一百 六十五字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一四九) | 梵志品何欲經第八 第三念誦 |
園。爾時生聞梵志。中後彷徉往詣佛所。共相
問訊却坐一面白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃
敢陳。世尊告曰。恣汝所問。梵志即便問曰。
瞿曇。刹利何欲何行何立何依何訖耶。世尊
答曰。刹利者欲得財物。行於智慧。所立以
刀。依於人民。以自在爲訖。生聞梵志問曰。
瞿曇。居士何欲何行何立何依何訖耶。世尊
答曰。居士者欲得財物。行於智慧。立以技
術。依於作業。以作業竟爲訖。生聞梵志問
曰。瞿曇。婦人何欲何行何立何依何訖耶。世
尊答曰。婦人者欲得男子。行於嚴飾。立以
兒子。依於無對。以自在爲訖。生聞梵志問
曰。瞿曇。偸劫何欲何行何立何依何訖耶。世
尊答曰。偸劫者欲不與取。行隱藏處。所立
以刀。依於闇冥。以不見爲訖。生聞梵志問
曰。瞿曇。梵志何欲何行何立何依何訖耶。世
尊答曰。梵志者欲得財物。行於智慧。立以
經書。依於齋戒。以梵天爲訖。生聞梵志問
曰。瞿曇。沙門何欲何行何立何依何訖耶。世
尊答曰。沙門者欲得眞諦。行於智慧。所立
以戒。依於無處。以涅槃爲訖。生聞梵志白
曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自
歸於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優
婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡佛説
如是生聞梵志聞佛所説。歡喜奉行
| 何欲經第八竟 | 四百二 十二字 |
| (一五〇) | 中阿含梵志品欝痩歌邏經第九 |
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