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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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有熟＊酥。因熟＊酥有＊酥精。＊酥精爲第一。
爲大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。如是若
有諸衆生。無足二足四足多足。色無色有想
無想。乃至非有想非無想。如來於彼爲極第
一。爲大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。於
是世尊説此頌曰
若有求財物 極好轉増多
稱譽不放逸 事無事慧説
有不放逸者 必取二倶義
即此世能獲 後世亦復得
雄猛觀諸義 慧者必解脱
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
中阿含經卷第三十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
雨勢･歌羅･數 瞿默･象跡喩
聞徳･何苦･欲 欝痩･阿攝和
我聞如是。一時佛遊王舍城。在鷲巖山中。
爾時摩竭陀王未生怨鞞＊陀提子。與跋
耆相憎。常在眷屬數作是説。跋耆國人有
大如意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。
我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆。令跋耆人
遭無量厄。於是摩竭＊陀王未生怨鞞陀提
子。聞世尊遊王舍城在鷲巖山中。便告大
臣雨勢曰。我聞沙門瞿曇遊王舍城在鷲
巖山中。雨勢。汝往至沙門瞿曇所。汝持我
名問訊。聖體安快無病。氣力如常耶。當作
是語。瞿曇。摩竭＊陀王未生怨鞞陀提子問
訊。聖體安快無病。氣力如常耶。瞿曇。摩
竭＊陀王未生怨鞞陀提子。與跋耆相憎。常
在眷屬數作是説。跋耆國人有大如意足。
有大威徳。有大福祐。有大威神。我當斷滅
跋耆人種。破壞跋耆令跋耆人遭無量厄。
沙門瞿曇。當何所説。雨勢。若沙門瞿曇有
所説者。汝善受持。所以者。何。如是之人終
不妄説。大臣雨勢受王教已乘最好乘與
五百乘倶出王舍城。即便往詣鷲巖山中
登鷲巖山。下車歩進往詣佛所。便與世尊
共相問訊。却坐一面白曰。瞿曇。摩竭＊陀王
未生怨鞞陀提子問訊。聖體安快無病。氣力
如常耶。瞿曇。摩竭＊陀王未生怨鞞陀提子。
與跋耆相憎。常在眷屬數作是説。跋耆國
人有大如意足有大威徳。有大福祐。有大
威神。我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆令跋
耆人遭無量厄。沙門瞿曇當何所説。世尊
聞已告曰。雨勢。我昔曾遊於跋耆國。彼國
有寺名遮和邏。雨勢。爾時我爲跋耆國人
説七不衰法。跋耆國人則能受行七不衰法。
雨勢。若跋耆國人行七不衰法而不犯者。
跋耆必勝則爲不衰。大臣雨勢白世尊曰。
沙門瞿曇略説此事不廣分別。我等不能
得解此義。願沙門瞿曇廣分別説。當令我
等得知此義。世尊告曰。雨勢。諦聽善思念
之。我當爲汝廣説此義。大臣雨勢受教而
聽。是時尊者阿難執拂侍佛。世尊迴顧問
曰阿難。頗聞跋耆數數集會多聚集耶。尊者
阿難白曰。世尊。我聞跋耆數數集會多聚
集也。世尊即告大臣雨勢。若彼跋耆數數集
會多聚集者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問
尊者阿難。頗聞跋耆共倶集會倶作跋耆事
共倶起耶。尊者阿難白曰世尊。我聞跋耆共
倶集會倶作跋耆事共倶起也。世尊復告
大臣雨勢。若彼跋耆共倶集會。倶作跋耆事
共倶起者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問尊
者。阿難。頗聞跋耆未施設者。不更施設。本
所施設而不改易。舊跋耆法善奉行耶。尊
者。阿難白曰。世尊。我聞跋耆未施設者。不更
施設。本所施設而不改易。舊跋耆法善奉
行也。世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆未施設
者。不更施設。本所施設而不改易。舊跋耆
法善奉行者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問
尊者阿難。頗聞跋耆不以力勢而犯他婦
他童女耶。尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆
不以力勢而犯他婦他童女也。世尊復告
大臣雨勢。若彼跋耆不以力勢而犯他婦
他童女者跋耆必勝則爲不衰。世尊復問尊
者。阿難。頗聞跋耆有名徳尊重者。跋耆悉共
宗敬恭奉供養。於彼聞教則受耶。尊者阿
難白曰世尊。我聞跋耆有名徳尊重者。跋耆
悉共宗敬恭奉供養。於彼聞教則受。世尊復
告大臣雨勢。若彼跋耆有名徳尊重者。跋
耆悉共宗敬恭奉供養。於彼聞教則受者。跋
耆必勝則爲不衰。世尊復問尊者阿難。頗
聞跋耆所有舊寺。跋耆悉共修飾遵奉供養
禮事本之所施常作不廢。本之所爲不減損
耶。尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆所有舊
寺。跋耆悉共修飾遵奉供養禮事。本之所施
常作不廢。本之所爲不減損也。世尊復告
大臣雨勢。若彼跋耆所有舊寺。跋耆悉共修
飾遵奉供養禮事。本之所施常作不廢。本之
所爲不減損者。跋耆必勝則爲不衰。世尊
復問尊者阿難。頗聞跋耆悉共擁護諸阿羅
訶極大愛敬。常願未來阿羅訶者。而欲令
來。既已來者。樂恒久住。常使不乏衣被飮
食床榻湯藥諸生活具耶。尊者阿難白曰。世
尊。我聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶。極大愛敬
常願未來阿羅訶者。而欲令來。既已來者。
樂恒久住。常使不乏衣被飮食床榻湯藥
諸生活具。世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆悉
共擁護諸阿羅訶極大愛敬。常願未來阿羅
訶者。而欲令來。既已來者。樂恒久住。常使
不乏衣被飮食床榻湯藥諸生活具者。跋耆
必勝則爲不衰。雨勢。跋耆行此七不衰法。
諸受持此七不衰法者跋耆必勝則爲不衰。
於是大臣雨勢即從坐起偏袒著衣叉手向
佛白曰。瞿曇。設彼跋耆成就一不衰法者。
摩竭＊陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼。況復
具七不衰法耶。瞿曇。我國事多請退還歸
世尊報曰。欲去隨意。於是大臣雨勢。聞佛
所説則善受持。起繞世尊三匝而去。大臣
雨勢去後不久。於是世尊迴顧告曰。阿難。
若有比丘依鷲巖山處處住者。宣令一切
盡集講堂。一切集已便來白我。尊者阿難即
受佛教。唯然世尊。是時尊者阿難便行宣令。
若有比丘依鷲巖山處處住者。今令一切
盡集講堂。一切集已。還詣佛所稽首作禮。
却住一面白曰。世尊。我已宣令。若有比丘
依鷲巖山處處住者。悉令一切盡集講堂。
今皆已集。唯願世尊。自知其時。於是世尊
將尊者阿難往詣講堂。於比丘衆前敷座
而坐。告諸比丘。今爲汝説七不衰法。汝等
諦聽善思念之。時諸比丘白曰唯然。佛言。云
何爲七。若比丘數數集會多聚集者。比丘必
勝則法不衰。若比丘共齊集會。倶作衆事
共倶起者。比丘必勝則法不衰。若比丘未施
設事不更施設。本所施設而不改易。我所
説戒善奉行者。比丘必勝則法不衰。若比丘
此未來有愛喜欲共倶愛樂彼彼有起不隨
者。比丘必勝則法不衰。若比丘有長老上尊
倶學梵行。比丘悉共宗敬恭奉供養。於彼
聞教則受者。比丘必勝則法不衰。若比丘
有無事處山林高巖。閑居靜處寂無音聲。遠
離無惡無有人民。隨順宴坐樂住不離者。
比丘必勝則法不衰。若比丘悉共擁護諸梵
行者至重愛敬。常願未來諸梵行者。而欲
令來。既已來者。樂恒久住。常使不乏衣被
飮食床榻湯藥諸生活具者。比丘必勝則法
不衰。若比丘行此七不衰法受持不犯者。
比丘必勝則法不衰。於是世尊復告諸比
丘曰。我爲汝等更説七不衰法。汝等諦聽
善思念之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。云何
爲七。若比丘尊師恭敬極重供養奉事者。比
丘必勝則法不衰。若比丘法衆戒不放逸供
給定恭敬極重供養奉事者。比丘必勝則法
不衰。若比丘行此七不衰法受持不犯者。
比丘必勝則法不衰。世尊復告諸比丘曰。
我爲汝等更説七不衰法。汝等諦聽善思
念之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。云何爲七。
若比丘不行於業不樂於業不習業者。
比丘必勝則法不衰。不行譁説不樂譁説
不習譁説者。不行聚會不樂聚會不習
聚會者。不行雜合不樂雜合不習雜合
者。不行睡眠不樂睡眠不習睡眠者。不
爲利不爲譽不爲他人行梵行者。不爲
暫爾不爲徳勝。於其中間捨方便令徳
勝者。比丘必勝則法不衰。若比丘行此七
不衰法。受持不犯者。比丘必勝則法不衰
世尊復告諸比丘曰。我爲汝等更説七不
衰法。汝等諦聽。善思念之。時諸比丘白曰。
唯然。佛言。云何爲七。若比丘成就信財戒
財慚財愧財博聞財施財。成就慧財者。比
丘必勝則法不衰。若比丘行此七不衰法受
持不犯者。比丘必勝則法不衰。世尊復告
諸比丘曰。我爲汝等更説七不衰法。汝等
諦聽。善思念之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。
云何爲七。若比丘成就信力精進力慚力
愧力念力定力。成就慧力者。比丘必勝則法
不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。
比丘必勝則法不衰。世尊復告諸比丘曰。我
爲汝等更説七不衰法。汝等諦聽。善思念
之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。云何爲七。若
比丘修念覺支。依捨離依無欲依滅盡。
趣向出要。擇法精進喜息定。修捨覺＊支。
依捨離依無欲依滅盡。趣向出要者。比
丘必勝則法不衰。若比丘行此七不衰法。受
持不犯者。比丘必勝則法不衰。世尊復告諸
比丘曰。我爲汝等更説七不衰法。汝等諦
聽。善思念之。時諸比丘白曰唯然。佛言。云
何爲七。若比丘應與面前律與面前律。應
與憶律與憶律。應與不癡律與不癡律。
應與自發露與自發露。應與居與居。應
與展轉與展轉。衆中起諍當以如棄糞掃
止諍法止之者。比丘必勝則法不衰。若比
丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝則
法不衰。世尊復告諸比丘曰。今爲汝等説
六慰勞法。汝等諦聽。善思念之。時諸比丘白
曰。唯然。佛言。云何爲六。以慈身業向諸梵
行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重令奉令
敬令修令攝。得沙門得一心得精進得
涅槃。如是慈口業慈意業。若有法利如法
得利。自所飯食至在鉢中。如是利分布
施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令
重令奉令敬令修令攝。得沙門得一心。
得精進得涅槃。若有戒不缺不穿無穢無
黒。如地不隨他。聖所稱譽具善受持。如
是戒分布施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。
令愛令重令奉令敬令修令攝。得沙門
得一心得精進得涅槃。若有見是聖出
要。明了深達能正盡苦。如是見分布施諸
梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重令奉
令敬令修令攝。得沙門得一心得精進
得涅槃。我向所言六慰勞法者。因此故説。
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時傷歌＊邏摩納。中後彷徉。往詣佛
所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。我欲有
所問聽乃敢陳。世尊告曰。摩納。若有疑者
恣汝所問傷歌＊邏摩納即便問曰。瞿曇。梵
志如法行乞財物。或自作齋。或教作齋。瞿
曇。若自作齋。教作齋者。彼一切行無量福
跡。以因齋故。沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。自調御自
息止自滅訖如是沙門瞿曇弟子隨族行一
福＊跡。不行無量福＊跡。因學道故。爾時尊
者。阿難執拂侍佛。於是尊者阿難問曰。摩
納。此二道＊跡。何者最上最妙最勝耶。傷歌
＊邏摩納語曰。阿難。沙門瞿曇及阿難。我
倶恭敬尊重奉祠。尊者阿難復語曰。摩納。我
不問汝恭敬尊重奉祠誰。我但問汝此
二道＊跡何者最上最妙最勝耶。尊者阿難至
再三問曰。摩納。此二道＊跡。何者最上最妙最
勝耶。傷歌＊邏摩納亦再三語曰。阿難沙門瞿
曇及阿難。我倶恭敬尊重奉祠。尊者阿難復
語曰。摩納。我不問汝恭敬尊重奉祠誰。
我但問汝此二道跡。何者。最上最妙最勝耶。
於是世尊便作是念。此傷歌邏摩納爲阿
難所屈。我寧可救彼。世尊知已告曰。摩納。
昔日王及群臣。普集大會共論何事。以何
事故共集會耶。傷歌＊邏摩納答曰。瞿曇。昔
日王及群臣。普集大會共論如此事。何因何
縁。昔沙門瞿曇施設少戒。然諸比丘多得道
者。何因何縁。今沙門瞿曇施設多戒。然諸比
丘少得道耶。瞿曇。昔日王及群臣普集大會
共論此事。以此事故共集會耳。爾時世尊告
曰。摩納。我今問汝。隨所解答於意云何。
若使有一沙門梵志。自行如是道如是＊跡。
行此道行此＊跡已。諸漏已盡得無漏。心
解脱慧解脱。自知自覺自作證成就遊。生已
盡梵行已立所作已辦不更受有知如眞。彼
爲他説。我自行如是道如是跡。行此道行
此＊跡已。諸漏已盡得無漏。心解脱慧解脱。
自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立所
作已辦不更受有知如眞。汝等共來亦自行
如是道如是＊跡行此道行此＊跡已諸漏
已盡得無漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作
證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更
受有知如眞。彼亦自行如是道如是跡。行
此道行此＊跡已諸漏已盡得無漏。心解脱
慧解脱自知自覺自作證成就遊生已盡梵行
已立。所作已辦不更受有知如眞。彼爲他
説他爲他説。如是展轉無量百千。於摩納
意云何。我弟子隨族剃除鬚髮著袈裟衣。
至信捨家無家學道。行一福＊跡。不行無量
福＊跡。因學道故耶。傷歌＊邏摩納答曰。瞿曇。
如我解沙門瞿曇所説義。彼沙門瞿曇弟子
隨族剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。行無量福跡。不行一福跡。因學道故。
世尊復告傷歌＊邏曰。有三示現。如意足示
現。占念示現教訓示現。摩納。云何如意足示
現。有一沙門梵志。有大如意足。有大威徳。
有大福祐。有大威神。於如意足心得自在。
行無量如意足之功徳。謂分一爲衆合衆
爲一。一則住一有知有見。不礙石壁猶
如行空。沒地如水。覆水如地。結加趺坐。
上昇虚空猶如鳥翔。今此日月有大如意
足。有大威徳有大福祐。有大威神。以手
捫摸身至梵天。摩納。是謂如意足示現。摩
納。云何占念示現。有一沙門梵志。以他相
占他意。有是意如是意實有是意。無量占
不少占。彼一切眞諦而無有虚設。不以他
相占他意者。但以聞天聲及非人聲而占
他意。有是意如是意。實有是意。無量占不
少占。彼一切眞諦而無有虚設。不以他相
占他意。亦不聞天聲及非人聲。占他意者。
但以他念他思他説。聞聲已占他意。有是
意如是意。實有是意。無量占不少占。彼一
切眞諦而無有虚設。不以他相占他意。亦
不以聞天聲及非人聲占他意。亦不以他
念他思他説。聞聲已占他意者。但以見他
入無覺無觀定。見已作是念。如此賢者不
念不思。如意所願。彼賢者從此定寤如是
念。彼從此定＊寤即如是如是念。彼亦占
過去。亦占未來。亦占現在。久所作久所説。
亦占安靜處。住安靜處。亦占至心心所有
法。摩納。是謂占念示現。摩納。云何教訓示
現。有一沙門梵志。自行如是道如是＊跡。
行此道行此＊跡已。諸漏已盡得無漏。心
解脱慧解脱。自知自覺自作證成就遊。生已
盡梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。
彼爲他説。我自行如是道如是＊跡。行此
道行此＊跡已。諸漏已盡得無漏。心解脱慧
解脱。自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行
已立。所作已辦不更受有知如眞。汝等共
來。亦自行如是道如是＊跡。行此道行
此＊跡已。諸漏已盡得無漏。心解脱慧解脱。
自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。
所作已辦不更受有知如眞。彼亦自行如
是道如是＊跡。行此道行此＊跡已。諸漏已
盡得無漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作
證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更
受有知如眞。彼爲他説。他爲＊他説。如
是展轉無量百千。摩納。是謂教訓示現。此
三示現。何者示現最上最妙最勝耶。傷歌＊邏
摩納答曰。瞿曇。若有沙門梵志。有大如意
足。有大威徳。有大福祐。有大威神。於如意
足心得自在。乃及身至梵天者。瞿曇。此自
作自有自受其報。瞿曇。於諸示現此示現
大法。瞿曇。若有沙門梵志。以他相占他意。
乃至占心心所有法者。瞿曇。此亦自作自有
自受其報瞿曇。於諸示現此亦示現大法。
瞿曇。若有沙門梵志。自行如是道如是＊
＊跡。行此道行此＊跡已。諸漏已盡得無漏。
心解脱慧解脱。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞。彼爲他説。他爲＊他説。如是展轉無量百
千者。瞿曇於三示現此示現最上最妙最勝。
世尊復問傷歌＊邏曰。於三示現稱歎何
示現。傷歌＊邏摩納答曰。瞿曇。於三示現我
稱説沙門瞿曇。所以者何。沙門瞿曇有大如
意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。心得
自在。乃及身至梵天。沙門瞿曇以他相占
他意。乃至占心心所有法。沙門瞿曇示現如
是道如是＊跡。行此道行此＊跡已。諸漏已
盡得無漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作證
成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受
有知如眞。沙門瞿曇爲他説他爲＊他説。如
是展轉無量百千。瞿曇。是故於三示現我
稱歎沙門瞿曇。於是。世尊告曰。摩納。汝善
達此論。所以者何。我有大如意足。有大威
徳。有大福祐有大威神。於如意足心得自
在。乃及身至梵天。摩納。我以他相占他意。
乃至占心心所有法。摩納。我自行如是道
如是＊跡。行此道行此＊跡已。諸漏已盡得
無漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作證成就
遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
知如眞。我爲他説。他爲＊他説。如是展轉
無量百千。摩納。是故汝善達此論。汝當如
是善受善持。所以者何。此所説義應當如
是。於是傷歌＊邏摩納白曰。世尊。我已知。善
逝。我已解。世尊。我今自歸於佛法及比丘
衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始終
身自歸乃至命盡。佛説如是。傷歌＊邏摩納。
尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在東園鹿子
母堂。爾時算數梵志目揵連。中後彷徉往
詣佛所。共相問訊却坐一面。白曰。瞿曇。我
欲有所問。聽乃敢陳。世尊告曰。目揵連。恣
汝所問莫自疑難。算數目揵連則便問曰。瞿
曇。此鹿子母堂漸次第作轉後成訖。瞿曇。此
鹿子母堂椷梯。初昇一蹬後二三四。瞿
曇。如是此鹿子母堂漸次第上。瞿曇。此御象
者亦漸次第調御成訖。謂因鉤故。瞿曇。此御
馬者亦漸次第調御成訖。謂因鞙故。瞿曇。
此刹利亦漸次第至成就訖。謂因捉弓箭
故。瞿曇。此諸梵志亦漸次第至成就訖。謂因
學經書故。瞿曇。我等學算數。以算數存
命。亦漸次第至成就訖。若有弟子或男或
女。始教一一數。二二三三十百千萬次第至
上。瞿曇。如是我等學算數。以算數存命。漸
次第至成訖。沙門瞿曇。此法律中云何漸次
第作至成就訖。世尊告曰。目揵連。若有正
説漸次第作乃至成訖。目揵連。我法律中
謂正説。所以者何。目揵連。我於此法律漸
次第作至成就訖。目揵連。若年少比丘初來
學道始入法律者。如來先教。比丘。汝來身
護命清淨。口意護命清淨。目揵連。若比丘身
護命清淨。口意護命清淨者。如來復上教。比
丘汝來觀内身如身。至觀覺心法如法。目
揵連。若比丘觀内身如身。至觀覺心法如
法者。如來復上教。比丘。汝來觀内身如身。
莫念欲相應念。至觀覺心法如法。莫念
非法相應念。目揵連。若比丘觀内身如身。
不念欲相應念。至觀覺心法如法。不念
非法相應念者。如來復上教。比丘汝來守護
諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心而
得成就。恒起正知。若眼見色。然不受相。
亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生
貪伺憂慼惡不善法。趣向彼故。守護眼根。
如是耳鼻舌身。若意知法。然不受相亦不
味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生貪伺
憂慼惡不善法。趣向彼故守護意根。目揵
連。若比丘守護諸根。常念閉塞。念欲明達。
守護念心而得成就。恒起正知。若眼見色。
然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護眼
根。心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼
故守護眼根。如是耳鼻舌身。若意知法。然
不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。
心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼故
守護意根者。如來復上教。比丘汝來正知
出入。善觀分別。屈伸低仰儀容庠序。善著
僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠寤語默皆
正知之。目揵連。若比丘正知出入。善觀分
別。屈＊伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸
衣鉢。行住坐臥眠＊寤語默皆正知者。如來復
上教。比丘。汝來獨住遠離。在無事處。或至
樹下空安靜處山巖石室露地穰積。或至
林中。或住在塚間。汝已在無事處。或至
樹下空安＊靜處。敷尼師檀結加趺坐。正
身正願及念不向。斷除貪伺心無有諍。
見他財物諸生活具。莫起貪伺欲令我得。
汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚睡眠調悔
斷疑度惑。於諸善法無有猶豫。汝於疑
惑淨除其心。汝斷此五蓋心穢慧羸。離欲
離惡不善之法。至得第四禪成就遊。目揵
連。若比丘離欲離惡不善之法。至得第四
禪成就遊者。目揵連。如來爲諸年少比丘
多有所益。謂訓誨教訶。目揵連。若有比丘
長老上尊舊學梵行。如來復上教。謂究竟訖
一切漏盡。算數目揵連即復問曰。沙門瞿曇。
一切弟子如是訓誨。如是教訶。盡得究竟
智必涅槃耶。世尊答曰。目揵連。不一向得。
或有得者或不得者。算數目揵連復更問
曰。瞿曇。此中何因何縁。有涅槃有涅槃道。
沙門瞿曇現在導師。或有比丘如是訓誨。
如是教訶。得究竟涅槃。或復不得耶。世尊
告曰。目揵連。我還問汝。隨所解答。目揵連。
於意云何。汝知王舍城處暗彼道耶。算
數目揵連答曰。唯然我知王舍城處。亦＊諳
彼道。世尊問曰。目揵連。若有人來欲見彼
王至王舍城。其人問汝。我欲見王至王舍
城。算數目揵連。知王舍城處＊暗彼道徑。
可示語我耶。汝告彼人曰。從此東行至
彼某村。從某村去當至某邑。如是展轉至
王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正樓
觀浴池。若干華樹侠長流河。又有清泉盡
見盡知。彼人聞汝語。受汝教已。從此東行
須臾不久。便捨正道從惡道還。若王舍
城外有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華
樹＊侠長流河。又有清泉。彼盡不見亦不知
也。復有人來欲見彼王至王舍城。其人問
汝。我欲見王至王舍城。算數目揵連。知王
舍城處＊諳彼道徑。可示語我耶。汝告彼
人曰。從此東行至彼某村。從某村去當
至某邑。如是展轉至王舍城。若王舍城外
有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹
＊侠長流河。又有清泉盡見盡知。彼人聞汝
語受汝教已。即從此東行至彼某村。從某
村去得至某邑。如是展轉至王舍城。若王
舍城外有好園林。其地平正樓觀浴池。若
干華樹＊侠長流河。又有清泉。盡見盡知。
目揵連。此中何因何縁。有彼王舍城。有王
舍城道。汝現在導師彼第一人隨受汝教。於
後不久捨平正道從惡道還。若王舍城外
有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹＊
侠長流河。又有清泉。彼盡不見亦不知耶。
彼第二人隨受汝教。從平正道展轉得至
於王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正
樓觀浴池。若干華樹＊侠長流河。又有清泉。
彼盡見盡知耶。算數目揵連答曰。瞿曇。我都
無事。有彼王舍城。有王舍城道。我現在＊導
師。彼第一人不隨我教。捨平正道從惡道
還。若王舍城外有好園林。其地平正樓觀浴
池。若干華樹＊侠長流河。又有清泉。彼盡不
見亦不知耶。彼第二人隨順我教。從平正
道展轉得至於王舍城。若王舍城外有好
園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹＊侠長
流河。又有清泉。彼盡見盡知＊耶。世尊告曰。
如是目揵連。我亦無事。有彼涅槃有涅槃
道。我爲＊導師。爲諸比丘如是訓誨。如是
教訶。得究竟涅槃。或有不得。目揵連。但各
自隨比丘所行。爾時世尊便記彼行。謂究竟
漏盡耳。算數目揵連白曰。瞿曇。我已知。瞿
曇。我已解。瞿曇。猶如良地有娑羅林。彼中
有守娑羅林人。明健不懈。諸娑羅根以
時鋤掘平高填下。糞沃漑灌不失其時。若其
邊有穢惡草生。盡拔棄之。若有横曲不
調直者盡
治之。若有極好中直樹者。
便權養護隨時鋤掘。糞沃漑灌不失其時
如是良地娑羅樹林轉茂盛好。瞿曇。如是
有人諛諂欺誑極不庶幾。無信懈怠無念
無定。惡慧心狂諸根掉亂。持戒寛緩不廣
修沙門。瞿曇。如是之人不能共事。所以者
何。瞿曇。如是人者穢汚梵行。瞿曇。若復有
人不有＊諛諂。亦不欺誑。庶幾有信。精進
不懈。有念有定亦有智慧。極恭敬戒。廣修
沙門。瞿曇。如是之人能共事也。所以者何。
瞿曇。如是人者清淨梵行。瞿曇。猶諸根香
沈香爲第一。所以者何。瞿曇。彼沈香者於諸
根香爲最上故。瞿曇。猶諸娑羅樹香赤栴
檀爲第一。所以者何。瞿曇。赤＊栴檀者於諸
娑羅樹香爲最上故。瞿曇。猶諸水華青蓮
華爲第一。所以者何。瞿曇。青蓮華者於諸
水華爲最上故。瞿曇。猶諸陸華修摩那花
爲第一。所以者何。瞿曇。修摩那花者於諸
陸花爲最上故。瞿曇。猶如世中諸有論士
沙門瞿曇爲最第一。所以者何。沙門瞿曇論
士。能伏一切外道異學故。世尊。我今自歸
於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆
塞。從今日始終。身自歸乃至命盡佛説如
是。算數目揵連及諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
誦
中阿含經卷第三十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
誦
我聞如是。一時佛般涅槃後不久。尊者阿
難遊王舍城。爾時摩竭陀大臣雨勢治
王舍城。爲防跋耆故。於是摩竭陀大臣雨
勢。遣瞿默目揵連田作人。往至竹林加蘭
哆園。爾時尊者阿難過夜平旦著衣持鉢爲
乞食故入王舍城。於是尊者阿難作是念。
且置王舍城乞食。我寧可往詣瞿默目揵連
田作人所。於是尊者阿難往詣瞿默目揵連
爲大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。如是若
有諸衆生。無足二足四足多足。色無色有想
無想。乃至非有想非無想。如來於彼爲極第
一。爲大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。於
是世尊説此頌曰
若有求財物 極好轉増多
稱譽不放逸 事無事慧説
有不放逸者 必取二倶義
即此世能獲 後世亦復得
雄猛觀諸義 慧者必解脱
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 喩經第二十五竟 | 七百七 十一字 |
| 中阿含經卷第三十四 | 七千三百 八十八字 |
| 中阿含經大品第一竟 | 五萬三百 六十九字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 梵志品第二 | 有一 十經 | 第三念誦 |
聞徳･何苦･欲 欝痩･阿攝和
| (一四二) | 中阿含梵志品雨勢經第一 |
爾時摩竭陀王未生怨鞞＊陀提子。與跋
耆相憎。常在眷屬數作是説。跋耆國人有
大如意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。
我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆。令跋耆人
遭無量厄。於是摩竭＊陀王未生怨鞞陀提
子。聞世尊遊王舍城在鷲巖山中。便告大
臣雨勢曰。我聞沙門瞿曇遊王舍城在鷲
巖山中。雨勢。汝往至沙門瞿曇所。汝持我
名問訊。聖體安快無病。氣力如常耶。當作
是語。瞿曇。摩竭＊陀王未生怨鞞陀提子問
訊。聖體安快無病。氣力如常耶。瞿曇。摩
竭＊陀王未生怨鞞陀提子。與跋耆相憎。常
在眷屬數作是説。跋耆國人有大如意足。
有大威徳。有大福祐。有大威神。我當斷滅
跋耆人種。破壞跋耆令跋耆人遭無量厄。
沙門瞿曇。當何所説。雨勢。若沙門瞿曇有
所説者。汝善受持。所以者。何。如是之人終
不妄説。大臣雨勢受王教已乘最好乘與
五百乘倶出王舍城。即便往詣鷲巖山中
登鷲巖山。下車歩進往詣佛所。便與世尊
共相問訊。却坐一面白曰。瞿曇。摩竭＊陀王
未生怨鞞陀提子問訊。聖體安快無病。氣力
如常耶。瞿曇。摩竭＊陀王未生怨鞞陀提子。
與跋耆相憎。常在眷屬數作是説。跋耆國
人有大如意足有大威徳。有大福祐。有大
威神。我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆令跋
耆人遭無量厄。沙門瞿曇當何所説。世尊
聞已告曰。雨勢。我昔曾遊於跋耆國。彼國
有寺名遮和邏。雨勢。爾時我爲跋耆國人
説七不衰法。跋耆國人則能受行七不衰法。
雨勢。若跋耆國人行七不衰法而不犯者。
跋耆必勝則爲不衰。大臣雨勢白世尊曰。
沙門瞿曇略説此事不廣分別。我等不能
得解此義。願沙門瞿曇廣分別説。當令我
等得知此義。世尊告曰。雨勢。諦聽善思念
之。我當爲汝廣説此義。大臣雨勢受教而
聽。是時尊者阿難執拂侍佛。世尊迴顧問
曰阿難。頗聞跋耆數數集會多聚集耶。尊者
阿難白曰。世尊。我聞跋耆數數集會多聚
集也。世尊即告大臣雨勢。若彼跋耆數數集
會多聚集者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問
尊者阿難。頗聞跋耆共倶集會倶作跋耆事
共倶起耶。尊者阿難白曰世尊。我聞跋耆共
倶集會倶作跋耆事共倶起也。世尊復告
大臣雨勢。若彼跋耆共倶集會。倶作跋耆事
共倶起者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問尊
者。阿難。頗聞跋耆未施設者。不更施設。本
所施設而不改易。舊跋耆法善奉行耶。尊
者。阿難白曰。世尊。我聞跋耆未施設者。不更
施設。本所施設而不改易。舊跋耆法善奉
行也。世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆未施設
者。不更施設。本所施設而不改易。舊跋耆
法善奉行者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問
尊者阿難。頗聞跋耆不以力勢而犯他婦
他童女耶。尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆
不以力勢而犯他婦他童女也。世尊復告
大臣雨勢。若彼跋耆不以力勢而犯他婦
他童女者跋耆必勝則爲不衰。世尊復問尊
者。阿難。頗聞跋耆有名徳尊重者。跋耆悉共
宗敬恭奉供養。於彼聞教則受耶。尊者阿
難白曰世尊。我聞跋耆有名徳尊重者。跋耆
悉共宗敬恭奉供養。於彼聞教則受。世尊復
告大臣雨勢。若彼跋耆有名徳尊重者。跋
耆悉共宗敬恭奉供養。於彼聞教則受者。跋
耆必勝則爲不衰。世尊復問尊者阿難。頗
聞跋耆所有舊寺。跋耆悉共修飾遵奉供養
禮事本之所施常作不廢。本之所爲不減損
耶。尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆所有舊
寺。跋耆悉共修飾遵奉供養禮事。本之所施
常作不廢。本之所爲不減損也。世尊復告
大臣雨勢。若彼跋耆所有舊寺。跋耆悉共修
飾遵奉供養禮事。本之所施常作不廢。本之
所爲不減損者。跋耆必勝則爲不衰。世尊
復問尊者阿難。頗聞跋耆悉共擁護諸阿羅
訶極大愛敬。常願未來阿羅訶者。而欲令
來。既已來者。樂恒久住。常使不乏衣被飮
食床榻湯藥諸生活具耶。尊者阿難白曰。世
尊。我聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶。極大愛敬
常願未來阿羅訶者。而欲令來。既已來者。
樂恒久住。常使不乏衣被飮食床榻湯藥
諸生活具。世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆悉
共擁護諸阿羅訶極大愛敬。常願未來阿羅
訶者。而欲令來。既已來者。樂恒久住。常使
不乏衣被飮食床榻湯藥諸生活具者。跋耆
必勝則爲不衰。雨勢。跋耆行此七不衰法。
諸受持此七不衰法者跋耆必勝則爲不衰。
於是大臣雨勢即從坐起偏袒著衣叉手向
佛白曰。瞿曇。設彼跋耆成就一不衰法者。
摩竭＊陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼。況復
具七不衰法耶。瞿曇。我國事多請退還歸
世尊報曰。欲去隨意。於是大臣雨勢。聞佛
所説則善受持。起繞世尊三匝而去。大臣
雨勢去後不久。於是世尊迴顧告曰。阿難。
若有比丘依鷲巖山處處住者。宣令一切
盡集講堂。一切集已便來白我。尊者阿難即
受佛教。唯然世尊。是時尊者阿難便行宣令。
若有比丘依鷲巖山處處住者。今令一切
盡集講堂。一切集已。還詣佛所稽首作禮。
却住一面白曰。世尊。我已宣令。若有比丘
依鷲巖山處處住者。悉令一切盡集講堂。
今皆已集。唯願世尊。自知其時。於是世尊
將尊者阿難往詣講堂。於比丘衆前敷座
而坐。告諸比丘。今爲汝説七不衰法。汝等
諦聽善思念之。時諸比丘白曰唯然。佛言。云
何爲七。若比丘數數集會多聚集者。比丘必
勝則法不衰。若比丘共齊集會。倶作衆事
共倶起者。比丘必勝則法不衰。若比丘未施
設事不更施設。本所施設而不改易。我所
説戒善奉行者。比丘必勝則法不衰。若比丘
此未來有愛喜欲共倶愛樂彼彼有起不隨
者。比丘必勝則法不衰。若比丘有長老上尊
倶學梵行。比丘悉共宗敬恭奉供養。於彼
聞教則受者。比丘必勝則法不衰。若比丘
有無事處山林高巖。閑居靜處寂無音聲。遠
離無惡無有人民。隨順宴坐樂住不離者。
比丘必勝則法不衰。若比丘悉共擁護諸梵
行者至重愛敬。常願未來諸梵行者。而欲
令來。既已來者。樂恒久住。常使不乏衣被
飮食床榻湯藥諸生活具者。比丘必勝則法
不衰。若比丘行此七不衰法受持不犯者。
比丘必勝則法不衰。於是世尊復告諸比
丘曰。我爲汝等更説七不衰法。汝等諦聽
善思念之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。云何
爲七。若比丘尊師恭敬極重供養奉事者。比
丘必勝則法不衰。若比丘法衆戒不放逸供
給定恭敬極重供養奉事者。比丘必勝則法
不衰。若比丘行此七不衰法受持不犯者。
比丘必勝則法不衰。世尊復告諸比丘曰。
我爲汝等更説七不衰法。汝等諦聽善思
念之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。云何爲七。
若比丘不行於業不樂於業不習業者。
比丘必勝則法不衰。不行譁説不樂譁説
不習譁説者。不行聚會不樂聚會不習
聚會者。不行雜合不樂雜合不習雜合
者。不行睡眠不樂睡眠不習睡眠者。不
爲利不爲譽不爲他人行梵行者。不爲
暫爾不爲徳勝。於其中間捨方便令徳
勝者。比丘必勝則法不衰。若比丘行此七
不衰法。受持不犯者。比丘必勝則法不衰
世尊復告諸比丘曰。我爲汝等更説七不
衰法。汝等諦聽。善思念之。時諸比丘白曰。
唯然。佛言。云何爲七。若比丘成就信財戒
財慚財愧財博聞財施財。成就慧財者。比
丘必勝則法不衰。若比丘行此七不衰法受
持不犯者。比丘必勝則法不衰。世尊復告
諸比丘曰。我爲汝等更説七不衰法。汝等
諦聽。善思念之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。
云何爲七。若比丘成就信力精進力慚力
愧力念力定力。成就慧力者。比丘必勝則法
不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。
比丘必勝則法不衰。世尊復告諸比丘曰。我
爲汝等更説七不衰法。汝等諦聽。善思念
之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。云何爲七。若
比丘修念覺支。依捨離依無欲依滅盡。
趣向出要。擇法精進喜息定。修捨覺＊支。
依捨離依無欲依滅盡。趣向出要者。比
丘必勝則法不衰。若比丘行此七不衰法。受
持不犯者。比丘必勝則法不衰。世尊復告諸
比丘曰。我爲汝等更説七不衰法。汝等諦
聽。善思念之。時諸比丘白曰唯然。佛言。云
何爲七。若比丘應與面前律與面前律。應
與憶律與憶律。應與不癡律與不癡律。
應與自發露與自發露。應與居與居。應
與展轉與展轉。衆中起諍當以如棄糞掃
止諍法止之者。比丘必勝則法不衰。若比
丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝則
法不衰。世尊復告諸比丘曰。今爲汝等説
六慰勞法。汝等諦聽。善思念之。時諸比丘白
曰。唯然。佛言。云何爲六。以慈身業向諸梵
行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重令奉令
敬令修令攝。得沙門得一心得精進得
涅槃。如是慈口業慈意業。若有法利如法
得利。自所飯食至在鉢中。如是利分布
施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令
重令奉令敬令修令攝。得沙門得一心。
得精進得涅槃。若有戒不缺不穿無穢無
黒。如地不隨他。聖所稱譽具善受持。如
是戒分布施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。
令愛令重令奉令敬令修令攝。得沙門
得一心得精進得涅槃。若有見是聖出
要。明了深達能正盡苦。如是見分布施諸
梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重令奉
令敬令修令攝。得沙門得一心得精進
得涅槃。我向所言六慰勞法者。因此故説。
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 雨勢經第一竟 | 三千 七字 |
| (一四三) | 中阿＊含梵志品傷歌邏經第二第 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時傷歌＊邏摩納。中後彷徉。往詣佛
所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。我欲有
所問聽乃敢陳。世尊告曰。摩納。若有疑者
恣汝所問傷歌＊邏摩納即便問曰。瞿曇。梵
志如法行乞財物。或自作齋。或教作齋。瞿
曇。若自作齋。教作齋者。彼一切行無量福
跡。以因齋故。沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。自調御自
息止自滅訖如是沙門瞿曇弟子隨族行一
福＊跡。不行無量福＊跡。因學道故。爾時尊
者。阿難執拂侍佛。於是尊者阿難問曰。摩
納。此二道＊跡。何者最上最妙最勝耶。傷歌
＊邏摩納語曰。阿難。沙門瞿曇及阿難。我
倶恭敬尊重奉祠。尊者阿難復語曰。摩納。我
不問汝恭敬尊重奉祠誰。我但問汝此
二道＊跡何者最上最妙最勝耶。尊者阿難至
再三問曰。摩納。此二道＊跡。何者最上最妙最
勝耶。傷歌＊邏摩納亦再三語曰。阿難沙門瞿
曇及阿難。我倶恭敬尊重奉祠。尊者阿難復
語曰。摩納。我不問汝恭敬尊重奉祠誰。
我但問汝此二道跡。何者。最上最妙最勝耶。
於是世尊便作是念。此傷歌邏摩納爲阿
難所屈。我寧可救彼。世尊知已告曰。摩納。
昔日王及群臣。普集大會共論何事。以何
事故共集會耶。傷歌＊邏摩納答曰。瞿曇。昔
日王及群臣。普集大會共論如此事。何因何
縁。昔沙門瞿曇施設少戒。然諸比丘多得道
者。何因何縁。今沙門瞿曇施設多戒。然諸比
丘少得道耶。瞿曇。昔日王及群臣普集大會
共論此事。以此事故共集會耳。爾時世尊告
曰。摩納。我今問汝。隨所解答於意云何。
若使有一沙門梵志。自行如是道如是＊跡。
行此道行此＊跡已。諸漏已盡得無漏。心
解脱慧解脱。自知自覺自作證成就遊。生已
盡梵行已立所作已辦不更受有知如眞。彼
爲他説。我自行如是道如是跡。行此道行
此＊跡已。諸漏已盡得無漏。心解脱慧解脱。
自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立所
作已辦不更受有知如眞。汝等共來亦自行
如是道如是＊跡行此道行此＊跡已諸漏
已盡得無漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作
證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更
受有知如眞。彼亦自行如是道如是跡。行
此道行此＊跡已諸漏已盡得無漏。心解脱
慧解脱自知自覺自作證成就遊生已盡梵行
已立。所作已辦不更受有知如眞。彼爲他
説他爲他説。如是展轉無量百千。於摩納
意云何。我弟子隨族剃除鬚髮著袈裟衣。
至信捨家無家學道。行一福＊跡。不行無量
福＊跡。因學道故耶。傷歌＊邏摩納答曰。瞿曇。
如我解沙門瞿曇所説義。彼沙門瞿曇弟子
隨族剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。行無量福跡。不行一福跡。因學道故。
世尊復告傷歌＊邏曰。有三示現。如意足示
現。占念示現教訓示現。摩納。云何如意足示
現。有一沙門梵志。有大如意足。有大威徳。
有大福祐。有大威神。於如意足心得自在。
行無量如意足之功徳。謂分一爲衆合衆
爲一。一則住一有知有見。不礙石壁猶
如行空。沒地如水。覆水如地。結加趺坐。
上昇虚空猶如鳥翔。今此日月有大如意
足。有大威徳有大福祐。有大威神。以手
捫摸身至梵天。摩納。是謂如意足示現。摩
納。云何占念示現。有一沙門梵志。以他相
占他意。有是意如是意實有是意。無量占
不少占。彼一切眞諦而無有虚設。不以他
相占他意者。但以聞天聲及非人聲而占
他意。有是意如是意。實有是意。無量占不
少占。彼一切眞諦而無有虚設。不以他相
占他意。亦不聞天聲及非人聲。占他意者。
但以他念他思他説。聞聲已占他意。有是
意如是意。實有是意。無量占不少占。彼一
切眞諦而無有虚設。不以他相占他意。亦
不以聞天聲及非人聲占他意。亦不以他
念他思他説。聞聲已占他意者。但以見他
入無覺無觀定。見已作是念。如此賢者不
念不思。如意所願。彼賢者從此定寤如是
念。彼從此定＊寤即如是如是念。彼亦占
過去。亦占未來。亦占現在。久所作久所説。
亦占安靜處。住安靜處。亦占至心心所有
法。摩納。是謂占念示現。摩納。云何教訓示
現。有一沙門梵志。自行如是道如是＊跡。
行此道行此＊跡已。諸漏已盡得無漏。心
解脱慧解脱。自知自覺自作證成就遊。生已
盡梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。
彼爲他説。我自行如是道如是＊跡。行此
道行此＊跡已。諸漏已盡得無漏。心解脱慧
解脱。自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行
已立。所作已辦不更受有知如眞。汝等共
來。亦自行如是道如是＊跡。行此道行
此＊跡已。諸漏已盡得無漏。心解脱慧解脱。
自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。
所作已辦不更受有知如眞。彼亦自行如
是道如是＊跡。行此道行此＊跡已。諸漏已
盡得無漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作
證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更
受有知如眞。彼爲他説。他爲＊他説。如
是展轉無量百千。摩納。是謂教訓示現。此
三示現。何者示現最上最妙最勝耶。傷歌＊邏
摩納答曰。瞿曇。若有沙門梵志。有大如意
足。有大威徳。有大福祐。有大威神。於如意
足心得自在。乃及身至梵天者。瞿曇。此自
作自有自受其報。瞿曇。於諸示現此示現
大法。瞿曇。若有沙門梵志。以他相占他意。
乃至占心心所有法者。瞿曇。此亦自作自有
自受其報瞿曇。於諸示現此亦示現大法。
瞿曇。若有沙門梵志。自行如是道如是＊
＊跡。行此道行此＊跡已。諸漏已盡得無漏。
心解脱慧解脱。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞。彼爲他説。他爲＊他説。如是展轉無量百
千者。瞿曇於三示現此示現最上最妙最勝。
世尊復問傷歌＊邏曰。於三示現稱歎何
示現。傷歌＊邏摩納答曰。瞿曇。於三示現我
稱説沙門瞿曇。所以者何。沙門瞿曇有大如
意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。心得
自在。乃及身至梵天。沙門瞿曇以他相占
他意。乃至占心心所有法。沙門瞿曇示現如
是道如是＊跡。行此道行此＊跡已。諸漏已
盡得無漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作證
成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受
有知如眞。沙門瞿曇爲他説他爲＊他説。如
是展轉無量百千。瞿曇。是故於三示現我
稱歎沙門瞿曇。於是。世尊告曰。摩納。汝善
達此論。所以者何。我有大如意足。有大威
徳。有大福祐有大威神。於如意足心得自
在。乃及身至梵天。摩納。我以他相占他意。
乃至占心心所有法。摩納。我自行如是道
如是＊跡。行此道行此＊跡已。諸漏已盡得
無漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作證成就
遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
知如眞。我爲他説。他爲＊他説。如是展轉
無量百千。摩納。是故汝善達此論。汝當如
是善受善持。所以者何。此所説義應當如
是。於是傷歌＊邏摩納白曰。世尊。我已知。善
逝。我已解。世尊。我今自歸於佛法及比丘
衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始終
身自歸乃至命盡。佛説如是。傷歌＊邏摩納。
尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 傷歌＊邏經第二竟 | 二千二百 五十二字 |
| (一四四) | 中阿＊含梵志品算數目揵連經第三 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在東園鹿子
母堂。爾時算數梵志目揵連。中後彷徉往
詣佛所。共相問訊却坐一面。白曰。瞿曇。我
欲有所問。聽乃敢陳。世尊告曰。目揵連。恣
汝所問莫自疑難。算數目揵連則便問曰。瞿
曇。此鹿子母堂漸次第作轉後成訖。瞿曇。此
鹿子母堂椷梯。初昇一蹬後二三四。瞿
曇。如是此鹿子母堂漸次第上。瞿曇。此御象
者亦漸次第調御成訖。謂因鉤故。瞿曇。此御
馬者亦漸次第調御成訖。謂因鞙故。瞿曇。
此刹利亦漸次第至成就訖。謂因捉弓箭
故。瞿曇。此諸梵志亦漸次第至成就訖。謂因
學經書故。瞿曇。我等學算數。以算數存
命。亦漸次第至成就訖。若有弟子或男或
女。始教一一數。二二三三十百千萬次第至
上。瞿曇。如是我等學算數。以算數存命。漸
次第至成訖。沙門瞿曇。此法律中云何漸次
第作至成就訖。世尊告曰。目揵連。若有正
説漸次第作乃至成訖。目揵連。我法律中
謂正説。所以者何。目揵連。我於此法律漸
次第作至成就訖。目揵連。若年少比丘初來
學道始入法律者。如來先教。比丘。汝來身
護命清淨。口意護命清淨。目揵連。若比丘身
護命清淨。口意護命清淨者。如來復上教。比
丘汝來觀内身如身。至觀覺心法如法。目
揵連。若比丘觀内身如身。至觀覺心法如
法者。如來復上教。比丘。汝來觀内身如身。
莫念欲相應念。至觀覺心法如法。莫念
非法相應念。目揵連。若比丘觀内身如身。
不念欲相應念。至觀覺心法如法。不念
非法相應念者。如來復上教。比丘汝來守護
諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心而
得成就。恒起正知。若眼見色。然不受相。
亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生
貪伺憂慼惡不善法。趣向彼故。守護眼根。
如是耳鼻舌身。若意知法。然不受相亦不
味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生貪伺
憂慼惡不善法。趣向彼故守護意根。目揵
連。若比丘守護諸根。常念閉塞。念欲明達。
守護念心而得成就。恒起正知。若眼見色。
然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護眼
根。心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼
故守護眼根。如是耳鼻舌身。若意知法。然
不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。
心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼故
守護意根者。如來復上教。比丘汝來正知
出入。善觀分別。屈伸低仰儀容庠序。善著
僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠寤語默皆
正知之。目揵連。若比丘正知出入。善觀分
別。屈＊伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸
衣鉢。行住坐臥眠＊寤語默皆正知者。如來復
上教。比丘。汝來獨住遠離。在無事處。或至
樹下空安靜處山巖石室露地穰積。或至
林中。或住在塚間。汝已在無事處。或至
樹下空安＊靜處。敷尼師檀結加趺坐。正
身正願及念不向。斷除貪伺心無有諍。
見他財物諸生活具。莫起貪伺欲令我得。
汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚睡眠調悔
斷疑度惑。於諸善法無有猶豫。汝於疑
惑淨除其心。汝斷此五蓋心穢慧羸。離欲
離惡不善之法。至得第四禪成就遊。目揵
連。若比丘離欲離惡不善之法。至得第四
禪成就遊者。目揵連。如來爲諸年少比丘
多有所益。謂訓誨教訶。目揵連。若有比丘
長老上尊舊學梵行。如來復上教。謂究竟訖
一切漏盡。算數目揵連即復問曰。沙門瞿曇。
一切弟子如是訓誨。如是教訶。盡得究竟
智必涅槃耶。世尊答曰。目揵連。不一向得。
或有得者或不得者。算數目揵連復更問
曰。瞿曇。此中何因何縁。有涅槃有涅槃道。
沙門瞿曇現在導師。或有比丘如是訓誨。
如是教訶。得究竟涅槃。或復不得耶。世尊
告曰。目揵連。我還問汝。隨所解答。目揵連。
於意云何。汝知王舍城處暗彼道耶。算
數目揵連答曰。唯然我知王舍城處。亦＊諳
彼道。世尊問曰。目揵連。若有人來欲見彼
王至王舍城。其人問汝。我欲見王至王舍
城。算數目揵連。知王舍城處＊暗彼道徑。
可示語我耶。汝告彼人曰。從此東行至
彼某村。從某村去當至某邑。如是展轉至
王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正樓
觀浴池。若干華樹侠長流河。又有清泉盡
見盡知。彼人聞汝語。受汝教已。從此東行
須臾不久。便捨正道從惡道還。若王舍
城外有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華
樹＊侠長流河。又有清泉。彼盡不見亦不知
也。復有人來欲見彼王至王舍城。其人問
汝。我欲見王至王舍城。算數目揵連。知王
舍城處＊諳彼道徑。可示語我耶。汝告彼
人曰。從此東行至彼某村。從某村去當
至某邑。如是展轉至王舍城。若王舍城外
有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹
＊侠長流河。又有清泉盡見盡知。彼人聞汝
語受汝教已。即從此東行至彼某村。從某
村去得至某邑。如是展轉至王舍城。若王
舍城外有好園林。其地平正樓觀浴池。若
干華樹＊侠長流河。又有清泉。盡見盡知。
目揵連。此中何因何縁。有彼王舍城。有王
舍城道。汝現在導師彼第一人隨受汝教。於
後不久捨平正道從惡道還。若王舍城外
有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹＊
侠長流河。又有清泉。彼盡不見亦不知耶。
彼第二人隨受汝教。從平正道展轉得至
於王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正
樓觀浴池。若干華樹＊侠長流河。又有清泉。
彼盡見盡知耶。算數目揵連答曰。瞿曇。我都
無事。有彼王舍城。有王舍城道。我現在＊導
師。彼第一人不隨我教。捨平正道從惡道
還。若王舍城外有好園林。其地平正樓觀浴
池。若干華樹＊侠長流河。又有清泉。彼盡不
見亦不知耶。彼第二人隨順我教。從平正
道展轉得至於王舍城。若王舍城外有好
園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹＊侠長
流河。又有清泉。彼盡見盡知＊耶。世尊告曰。
如是目揵連。我亦無事。有彼涅槃有涅槃
道。我爲＊導師。爲諸比丘如是訓誨。如是
教訶。得究竟涅槃。或有不得。目揵連。但各
自隨比丘所行。爾時世尊便記彼行。謂究竟
漏盡耳。算數目揵連白曰。瞿曇。我已知。瞿
曇。我已解。瞿曇。猶如良地有娑羅林。彼中
有守娑羅林人。明健不懈。諸娑羅根以
時鋤掘平高填下。糞沃漑灌不失其時。若其
邊有穢惡草生。盡拔棄之。若有横曲不
調直者盡
便權養護隨時鋤掘。糞沃漑灌不失其時
如是良地娑羅樹林轉茂盛好。瞿曇。如是
有人諛諂欺誑極不庶幾。無信懈怠無念
無定。惡慧心狂諸根掉亂。持戒寛緩不廣
修沙門。瞿曇。如是之人不能共事。所以者
何。瞿曇。如是人者穢汚梵行。瞿曇。若復有
人不有＊諛諂。亦不欺誑。庶幾有信。精進
不懈。有念有定亦有智慧。極恭敬戒。廣修
沙門。瞿曇。如是之人能共事也。所以者何。
瞿曇。如是人者清淨梵行。瞿曇。猶諸根香
沈香爲第一。所以者何。瞿曇。彼沈香者於諸
根香爲最上故。瞿曇。猶諸娑羅樹香赤栴
檀爲第一。所以者何。瞿曇。赤＊栴檀者於諸
娑羅樹香爲最上故。瞿曇。猶諸水華青蓮
華爲第一。所以者何。瞿曇。青蓮華者於諸
水華爲最上故。瞿曇。猶諸陸華修摩那花
爲第一。所以者何。瞿曇。修摩那花者於諸
陸花爲最上故。瞿曇。猶如世中諸有論士
沙門瞿曇爲最第一。所以者何。沙門瞿曇論
士。能伏一切外道異學故。世尊。我今自歸
於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆
塞。從今日始終。身自歸乃至命盡佛説如
是。算數目揵連及諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| 算數目揵連經第三竟 | 二千三百 五十四字 |
| 中阿＊含經卷第三十五 | 七千六百 一十三字 | 第三念 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一四五) | 梵志品瞿默目揵連經第四第三念 |
我聞如是。一時佛般涅槃後不久。尊者阿
難遊王舍城。爾時摩竭陀大臣雨勢治
王舍城。爲防跋耆故。於是摩竭陀大臣雨
勢。遣瞿默目揵連田作人。往至竹林加蘭
哆園。爾時尊者阿難過夜平旦著衣持鉢爲
乞食故入王舍城。於是尊者阿難作是念。
且置王舍城乞食。我寧可往詣瞿默目揵連
田作人所。於是尊者阿難往詣瞿默目揵連
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