INBUDS
中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
色不好。即語夫曰。君可持此獼猴戲具往
至染家。染作黄色令極可愛。擣使光
生。梵志聞已。即時持此獼猴戲具。往至
染家而語之曰。爲我染此獼猴戲具作好
黄色令極可愛。擣使光生。爾時染家便語
梵志。獼猴戲具染作黄色令極可愛。此
可爾也然不可擣使光澤生。於是染家
説此頌曰
獼猴忍受色 不能堪忍擣
若擣則命終 終不可椎打
此是臭穢嚢 獼猴滿不淨
尊人當知。尼揵所説亦復如是。不能堪忍
受他難問亦不可得思惟觀察。唯但染愚
不染慧也。尊人復聽。猶如清淨波羅㮈
衣。主持往至於彼染家而語之曰。爲染此
衣。作極好色令可愛也。亦爲極擣使光
澤生。彼時染家語衣主曰。此衣可染作極
好色令可愛也。亦可極擣使光澤生。於是
染家説此頌曰
如波羅㮈衣 白淨忍受色
擣已則柔軟 光色増益好
尊人當知。諸如來無所著等正覺所説亦復
如是極能堪忍受他難問亦快可得思惟
觀察。唯但染慧不染愚也。尼揵親子語曰。
居士。爲沙門瞿曇幻呪所化。優＊婆離居士
語曰。尊人。善幻化呪。極善幻化呪。尊人。彼
幻化呪。令我父母長夜得利饒益安隱快樂。
及其妻子奴婢作使。那難陀國王。及一切世
間天及魔梵。沙門梵志。從人至天令彼長
夜得利饒益安隱快樂。尼揵親子語曰。居士。
擧那難陀。知優＊婆離居士是尼揵弟子。今
者。竟爲誰弟子耶。於是優＊婆離居士即從
座起右膝著地。若方有佛叉手向彼語曰。
尊人。聽我所説也
雄猛離愚癡 斷穢整降伏
無敵微妙思 學戒禪智慧
安隱無有垢 佛弟子婆＊離
大聖修習已 得徳説自在
善念妙正觀 不高亦不下
不動常自在 佛弟子婆離
無曲常知足 捨離慳得滿
作沙門成覺 後身尊大士
無比無有塵 佛弟子婆離
無疾不可量 甚深得牟尼
常安隱勇猛 住法微妙思
調御常不戲 佛弟子婆離
大龍樂住高 結盡得解脱
應辯才清淨 慧生離憂慼
不還有釋迦 佛弟子婆離
正去禪思惟 無有嬈清淨
常笑無有恚 樂離得第一
無畏常專精 佛弟子婆離
七仙無與等 三達逮得梵
淨浴如明燈 得息止怨結
勇猛極清淨 佛弟子＊婆離
得息慧如地 大慧除世貪
可祠無上眼 上士無與等
御者。無有恚 佛弟子＊婆離
斷望無上善 善調無比御
無上常歡喜 無疑有光明
斷慢無上覺 佛弟子＊婆離
斷愛無比覺 無烟無有
如去爲善逝 無比無與等
名稱已逮正 佛弟子＊婆離
此是百難佛 本未曾思惟
優＊婆離所説 諸天來至彼
善助加諸＊辯 如法如其人
尼揵親子問 佛十力弟子
尼揵親子問曰。居士。汝以何意稱歎沙門
瞿曇耶。優＊婆離居士報曰。尊人。聽我説喩。
慧者。聞喩則解其義。猶善鬘師鬘師弟子。
採種種華以長綖結作種種鬘。如是尊人。
如來無所著等正覺。有無量稱歎。我之所尊
以故稱歎。説此法時。優＊婆離居士遠塵離
垢諸法法眼生。尼揵親子即吐熱血。至波
和國以此惡患尋便命終。佛説如是優
＊婆離居士聞佛所説。歡喜奉行
中阿＊含經卷第三十二
中阿含經卷第三十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是。一時佛遊摩竭陀國。在王舍城
東㮈林村北鞞陀提山因陀羅石室。爾時
天王釋聞佛遊摩竭陀國在王舍城東㮈林
村北鞞陀提山因陀羅石室。時天王釋告五
結樂子。我聞世尊遊摩竭陀國在王舍城
東㮈林村北鞞陀提山因陀羅石室。五結。汝
來共往見佛。五結樂子白曰。唯然。於是五
結樂子挾琉璃琴從天王釋行。三十三
天聞天王釋其意至重欲往見佛。三十三天
亦復侍從天王釋行。於是天王釋及三十三
天五結樂子。猶如力士屈伸臂頃。於三十
三天忽沒不現。已住摩竭陀國王舍城東㮈
林村北鞞陀提山。去石室不遠。爾時鞞陀
提山光耀極照明如火。彼山左右居民
見之。便作是念。鞞陀提山火燒普然。時天
王釋住一處已告曰。五結。世尊如是。住無
事處山林樹下。樂居高巖。寂無音聲。遠離
無惡無有人民。隨順＊燕坐有大威徳。諸天
共倶樂彼遠離燕坐安隱快樂遊行。我等未
通不應便前。五結。汝往先通。我等然後當
進。五結樂子白曰。唯然。於是五結樂子受
天王釋教已。＊挾琉璃琴即先往至因陀羅
石室。便作是念。知此處離佛不近不遠。
令佛知我聞我音聲。住彼處已調＊琉璃
琴作欲相應偈。龍相應偈。沙門相應偈。阿羅
訶相應偈。而歌頌曰
賢禮汝父母 月及耽浮樓
謂生汝殊妙 令我發歡心
煩熱求涼風 渇欲飮冷水
如是我愛汝 猶羅訶愛法
如收水甚難 著欲亦復然
無量生共會 如施與無著
池水清且涼 底有金粟沙
如龍象熱逼 入此池水浴
猶如鉤牽象 我意爲汝伏
所行汝不覺 窈窕未得汝
我意極著汝 煩冤燒我心
是故我不樂 如人入虎口
如釋子思禪 常樂在於一
如牟尼得覺 得汝妙淨然
如牟尼所樂 無上正盡覺
如是我所樂 常求欲得汝
如病欲得藥 如飢欲得食
賢汝止我心 猶如水滅火
若我所作福 供養諸無著
彼是悉淨妙 我共汝受報
願我共汝終 不離汝獨沽
我寧共汝死 不用相離生
釋爲與我願 三十三天尊
汝人無上尊 是我願最堅
是故禮大雄 稽首人最上
斷絶諸愛刺 我禮日之親
於是世尊從三昧起。讃歎五結樂子曰。善
哉善哉五結。汝歌音與琴聲相應。琴聲與
歌音相應。歌音不出琴聲外。琴聲不出
歌音外。五結。汝頗憶昔時歌頌此欲相應
偈龍相應偈沙門相應偈阿羅訶相應偈耶
五結樂子白曰。世尊。唯大仙人自當知之。
大仙人。昔時世尊初得覺道。遊欝鞞羅
尼連禪河岸阿闍和羅尼拘類樹下。爾
時躭浮樓樂王女。名賢月色。有天名結
摩兜麗御車子。求欲彼女。大仙人。彼當求
欲於彼女時我亦復求欲得彼女。然大仙
人。求彼女時竟不能得。我於爾時住彼
女後。便歌頌此欲相應偈龍相應偈沙門相
應偈阿羅訶相應偈。大仙人。我歌頌此偈
時彼女迴顧怡然含笑而語我曰。五結。
我未曾見彼佛世尊。然我已從三十三天。
聞彼世尊如來無所著等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。
五結。若汝能數稱歎世尊者可與汝共
事大仙人。我唯一共會。自後不復見。於是
天王釋而作是念。五結樂子。已令世尊從
定覺起已通我於善逝。彼時天王釋告曰。五
結。汝即往彼爲我稽首佛足問訊世尊。
聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常
耶。作如是語。大仙人。天王釋稽首佛足
問訊世尊。聖體康強安快無病。起居輕便
氣力如常耶。大仙人。天王釋及三十三天欲
見世尊。五結樂子白曰。唯然。於是五結樂
子捨＊琉璃琴。叉手向佛白曰。世尊唯大仙
人。天王釋稽首佛足問訊世尊聖體康強
安快無病。起居輕便氣力如常耶。大仙人。天
王釋及三十三天欲見世尊。爾時世尊告曰。
五結。今天王釋安隱快樂。及諸天人阿修羅
揵沓＊和羅刹。及餘種種身安隱快樂。五結。
天王釋欲見我者隨其所欲。於是五結樂
子聞佛所説善受善持。稽首佛足遶三匝
而去。往詣天王釋所白曰。天王。我已爲白
世尊。世尊今待天王。唯願天王。自當知時
於是天王釋及三十三天五結樂子往詣佛
所。時天王釋稽首佛足。再三自稱名姓言。
唯大仙人。我是天王釋。我是天王釋。世尊告
曰。如是如是。拘翼。汝是天王釋。時天王釋
再三自稱名＊姓。稽首佛足却住一面。三十
三天及五結樂子亦稽首佛足却住一面。
時天王釋白曰。唯大仙人。我去世尊近遠坐
耶。世尊告曰。汝近我坐。所以者。何。汝有大
天眷屬。於是天王釋稽首佛足却坐一面。
三十三天及五結樂子亦稽首佛足却坐一
面。爾時因陀羅石室忽然廣大。所以者。何。佛
之威神及諸天威徳。時天王釋坐已白曰。唯
大仙人。我於長夜欲見世尊欲請問法。
大仙人。往昔一時世尊遊舍衞國住石巖
中大仙人。我爾時自爲及爲三十三天。乘
千象車往至鞞沙門大王家。爾時鞞沙門大
王家有妾。名槃闍那。爾時世尊入定寂然。
彼妾叉手禮世尊足。大仙人。我語彼曰。妹
我今非往見世尊時。世尊入定。若世尊從
定寤者。妹便爲我稽首佛足問訊世尊。聖
體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。作
如是説。唯大仙人。天王釋稽首佛足問訊
世尊聖體康強。安快無病起居輕便氣力如
常耶。大仙人。彼妹爲我稽首佛足問訊世
尊。世尊爲憶不耶。世尊告曰。拘翼。彼妹爲
汝稽首我足。具宣汝意問訊於我。我亦憶。
拘翼。當汝去時聞此音聲便從定＊寤。大
仙人。昔時我聞。若如來無所著等正覺明行
成爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛
衆祐出於世時。増諸天衆減阿修羅。大
仙人。我自眼見世尊弟子比丘。從世尊修
習梵行捨欲離欲。身壞命終得至善處生
於天中大仙人。瞿毘釋女是世尊弟子。亦
從世尊修習梵行。憎惡是女身愛樂男形。
轉女人身受男子形捨欲離欲。身壞命
終得生妙處三十三天。爲我作子。彼既生
已諸天悉知。瞿婆天子有大如意足。有大
威徳。有大福祐。有大威神。大仙人。我復見
有世尊弟子三比丘等。亦從世尊修習梵
行不捨離欲。身壞命終生餘下賤伎樂宮
中。彼既生已。日日來至三十三天供事諸
天。奉侍瞿婆天子。天子見彼已。而説頌曰
與眼優婆私 我字名瞿毘
奉敬佛及法 淨意供養衆
我已蒙佛恩 釋子大祐徳
妙生三十三 彼知祐天子
見彼本比丘 受生＊伎樂神
叉手面前立 瞿婆爲説偈
是本瞿曇子 我本爲人時
來至到我家 飮食好供養
此本與聖等 行無上梵行
今爲他所使 日來奉事天
我本承事汝 聞聖善説法
得信成就戒 妙生三十三
汝本受奉事 行無上梵行
今爲他所使 日來奉事天
汝以何爲面 受持佛法已
反背不向法 是眼覺善説
我昔見汝等 今生下＊伎樂
自行非法行 自生於非法
我本在居家 觀我今勝徳
轉女成天子 自在五欲樂
彼訶瞿曇等 厭已歎瞿曇
我今當進行 天子眞諦説
二於彼懃行 憶瞿曇法律
知欲有災患 即彼捨離欲
彼爲欲結縛 即得捨遠離
如象斷羈靽 度三十三天
因陀羅天梵 一切皆來集
即彼坐上去 雄猛捨塵欲
帝釋見已厭 勝天天中天
彼本生下賤 度三十三天
厭已妙息言 瞿婆後説曰
人中有佛勝 釋牟尼知欲
彼子中失念 我訶更復得
於三中之一 則生伎樂中
二成等正道 在天定根樂
汝説如是法 弟子無有惑
度漏斷邪疑 禮佛勝伏根
若彼覺諸法 二得昇進處
彼得＊昇進已 生於梵天中
我等知彼法 大仙來至此
爾時世尊便作是念。此鬼長夜無有諛諂。
亦無欺誑。無幻質直。若有問者盡欲知故
不欲觸嬈彼之所問亦復如是。我寧可
説甚深阿毘曇。世尊知已爲天王釋説此
頌曰
於現法樂故 亦爲後世樂
拘翼自恣問 隨意之所樂
彼彼之所問 盡當爲決斷
世尊已見聽 日天求見義
在摩竭陀國 賢婆娑婆問
於是天王釋白曰。世尊。天人阿修羅揵沓
和羅刹。及餘種種身各各有幾結耶。世尊聞
已答曰。拘翼。天人阿修羅揵沓和羅刹。及餘
種種身各各有二結慳及嫉也。彼各各作是
念。令我無杖無結無怨無恚無諍無鬪無苦
安樂遊行。彼雖作是念。然故有杖有結有
怨有恚有諍有鬪有苦。無安樂遊行。時天
王釋聞已白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大
仙人。天人阿修羅揵沓和羅刹。及餘種種身
各各有二結。彼作是念。令我無杖無結無怨
無恚無諍無鬪無苦安樂遊行。彼雖作是念。
然故有杖有結有怨有恚有諍有鬪有苦。
無安樂遊行。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙
人。如佛所説法。我悉知之。我斷疑度惑。無
有猶豫。聞佛所説故時天王釋聞佛所説。
歡喜奉行。復問曰。大仙人。慳嫉者。何因何
縁。爲從何生。由何而有。復何因由無慳嫉
耶。世尊聞已答曰。拘翼。慳嫉者。因愛不愛。
縁愛不愛。從愛不愛生。由愛不愛有。若無
愛不愛者則無慳嫉也。時天王釋聞已白
曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。慳嫉者
因愛不愛。縁愛不愛。從愛不愛生。由愛不
愛有。若無愛不愛者則無慳嫉也。唯然世
尊。唯然善逝。唯然大仙人。如佛所説法。我
悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所
説故。時天王釋聞佛所説。歡喜奉行。復問
曰。大仙人。愛不愛者。何因何縁。爲從何生。
由何而有。復何因由無愛不愛耶。世尊聞
已答曰。拘翼。愛不愛者。因欲縁欲。從欲而
生。由欲故有。若無欲者則無愛不愛。時天
王釋聞已白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大
仙人。愛不愛者。因欲縁欲。從欲而生。由欲
故有。若無欲者則無愛不愛。唯然世尊。唯
然善逝。唯然大仙人。如佛所説法。我悉知
之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所説故。
時天王釋聞佛所説。歡喜奉行。復問曰。大仙
人。欲者何因何縁。爲從何生。由何而有。復
何因由無有欲耶。世尊聞已答曰。拘翼。欲
者因念縁念。從念而生。由念故有。若無念
者則無有欲。時天王釋聞已白曰。唯然世
尊。唯然善逝。唯然大仙人。欲者因念縁念。
從念而生。由念故有。若無念者則無有欲。
唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。如佛所説
法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞
佛所説故。時天王釋聞佛所説。歡喜奉行。
復問曰。大仙人。念者何因何縁。爲從何生。
由何而有。復何因由無有念耶。世尊聞已
答曰。拘翼。念者因思縁思。從思而生。由思
故有。若無思者則無有念。由念故有欲。
由欲故有愛不愛。由愛不愛故有慳嫉。由
慳嫉故有刀杖鬪諍憎嫉＊諛諂欺誑妄言兩
舌。心中生無量惡不善之法。如是此純大
苦陰生。若無思者則無有念。若無念者則
無有欲。若無欲者則無愛不愛。若無愛不
愛者則無慳嫉。若無慳嫉者則無刀杖鬪
諍憎嫉＊諛諂欺誑妄言兩舌。心中不生無
量惡不善之法。如是此純大苦陰滅。時天王
釋聞已白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙
人。念者因思縁思。從思而生。由思故有。若
無思者則無有念。由念故有欲。由欲故
有愛不愛。由愛不愛故有慳嫉。由慳嫉故
有刀杖鬪諍憎嫉＊諛諂欺誑妄言兩舌。心中
生無量惡不善之法。如是此純大苦陰生。若
無思者則無有念。若無念者則無有欲。若
無欲者則無愛不愛。若無愛不愛者則無
慳嫉。若無慳嫉者則無刀杖鬪諍憎嫉諛諂
欺誑妄言兩舌。心中不生無量惡不善之法。
如是此純大苦陰滅。唯然世尊。唯然善逝。唯
然大仙人。如佛所説法。我悉知之。我斷疑
度惑。無有猶豫。聞佛所説故。時天王釋
聞佛所説。歡喜奉行。復問曰。大仙人。何者。
滅戲道迹。比丘何行趣向滅戲道迹耶。世尊
聞已答曰。拘翼。滅戲道迹者。謂八支聖道。
正見乃至正定爲八。拘翼。是謂滅戲道迹。
比丘者行此趣向滅戲道跡。時天王釋聞已
白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。滅戲
道跡者。謂八支聖道。正見乃至正定爲八。大
仙人。是爲滅戲道跡。比丘者行此趣向滅
戲道跡。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。如
佛所説法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶
豫。聞佛所説故。時天王釋聞佛所説。歡喜
奉行。復問曰。大仙人。比丘者趣向滅戲道
跡。斷幾法行幾法耶。世尊聞已答曰。拘翼。
比丘者趣向滅戲道跡。斷三法修行三法。
云何爲三。一曰念。二曰言。三曰求。拘翼。念
者。我説有二種。可行不可行。若念不可行者
我即斷彼。若念可行者我爲彼知時有念
有智爲成就彼念故。言亦如是拘翼。求者。
我説亦有二種。可行不可行。若求不可行者
我即斷彼。若求可行者我爲彼知時。有念
有智成就彼求故。時天王釋聞已白曰。唯然
世尊。唯然善逝。唯然大仙人。比丘者趣向滅
戲道跡。斷三法修行三法。云何爲三。一曰
念。二曰言。三曰求。大仙人説。念有二種。可
行不可行。若念増長惡不善法減損善法
者。大仙人便斷彼。若念減損惡不善法増
長善法者。大仙人爲彼知時。有念有智成
就彼念故。言亦如是。大仙人説求亦有二
種。可行不可行。若求増長惡不善法減損
善法者。大仙人便斷彼。若求減損惡不善
法増長善法者。大仙人爲彼知時。有念有
智成就彼求故。唯然世尊。唯然善逝。唯
然大仙人。如佛所説法。我悉知之。我斷疑
度惑。無有猶豫。聞佛所説故。時天王釋
聞佛所説。歡喜奉行。復問曰。大仙人。比丘
者趣向滅戲道迹有幾法護從解脱。行幾
法耶。世尊聞已答曰。拘翼。比丘者趣向滅
戲道跡。有六法護從解脱行六法也。云何
爲六。眼視色。耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味。身
覺觸。意知法。拘翼。眼視色者。我説有二
種。可行不可行。若眼視色不可行者我即斷
彼。若眼視色可行者我爲彼知時。有念有
智成就彼故。如是耳聞聲鼻嗅香舌嘗味
身覺觸意知法者。我説亦有二種。可行不
可行。若意知法不可行者我即斷彼。若意
知法可行者我爲彼知時。有念有智成就
彼故。時天王釋聞已白曰。唯然世尊。唯然善
逝。唯然大仙人。比丘者趣向滅戲道迹者。
有六法護從解脱行六法。云何爲六。眼
視色耳聞聲鼻嗅香舌嘗味身覺觸意知
法。大仙人説。眼視色者有二種。可行不可
行。若眼視色増長惡不善法減損善法者。
大仙人即斷彼。若眼視色減損惡不善法
増長善法者。大仙人爲彼知時。有念有智
成就彼故。如是耳聞聲鼻嗅香舌嘗味身
覺觸。大仙人説。意知法者亦有二種。可行
不可行。若意知法増長惡不善法減損善
法者。大仙人即斷彼。若意知法減損惡不
善法増長善法者。大仙人爲彼知時。有念
有智成就彼故。唯然世尊。唯然善逝。唯然
大仙人。如佛所説法。我悉知之。我斷疑度
惑。無有猶豫。聞佛所説故。時天王釋聞佛
所説。歡喜奉行。復問曰。大仙人。比丘者趣
向滅戲道跡。命存一時頃。復斷幾法行幾
法耶。世尊聞已答曰。拘翼。比丘者趣向滅
戲道跡。命存一時頃。復斷三法行三法。云
何爲三。一曰喜。二曰憂。三曰捨。拘翼。喜者
我説有二種。可行不可行。若喜不可行者我
即斷彼。若喜可行者我爲彼知時。有念有
智成就彼故憂亦如是。拘翼。捨者我説亦
有二種。可行不可行。若捨不可行者我即斷
彼。若捨可行者我爲彼知時有念有智成
就彼故。時天王釋聞已白曰。唯然世尊。唯然
善逝。唯然大仙人。比丘者趣向滅戲道跡。命
存一時頃。斷三法行三法。云何爲三。一曰
喜。二曰憂。三曰捨。大仙人説。喜者有二種。
可行不可行。若喜増長惡不善法。減損善
法者。大仙人即斷彼。若喜減損惡不善法
増長善法者。大仙人爲彼知時。有念有
智成就彼故。憂亦如是大仙人説。捨者亦
有二種。可行不可行。若捨増長惡不善法
減損善法者。大仙人即斷彼。若捨減損惡
不善法増長善法者。大仙人爲彼知時。有
念有智成就彼故。唯然世尊。唯然善逝。唯
然大仙人。如佛所説法。我悉知之。我斷疑
度惑。無有猶豫。聞佛所説故。時天王釋
聞佛所説。歡喜奉行。復問曰。大仙人。一切
沙門梵志。同一説一欲一愛一樂一意耶。世
尊聞已答曰。拘翼。一切沙門梵志。不同一
説一欲一愛一樂一意也。時天王釋復問
曰。大仙人。一切沙門梵志以何等故。不同
一説一欲一愛一樂一意耶。世尊聞已答曰。
拘翼。此世有若干種界。有無量界。彼隨所
知界。即彼界隨其力。隨其方便。一向説此
爲眞諦餘者。虚妄。拘翼。是故一切沙門梵志。
不同一説一欲一愛一樂一意耳。時天王釋
聞已白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。
此世有若干種界。有無量界。彼隨所知界。
即彼界隨其力。隨其方便。一向説此爲眞
諦餘者虚妄。大仙人。以是故一切沙門梵志。
不同一説一欲一愛一樂一意耳。唯然世尊。
唯然善逝。唯然大仙人。如佛所説法。我悉
知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所説
故。時天王釋聞佛所説。歡喜奉行。復問曰。
大仙人。一切沙門梵志。得至究竟。究竟白
淨。究竟梵行究竟梵行訖耶。世尊聞已答
曰。拘翼。不必一切沙門梵志得至究竟究
竟白淨究竟梵行究竟梵行訖時天王釋復
問曰。大仙人。以何等故。不必一切沙門
梵志得至究竟究竟白淨究竟梵行究竟梵
行訖耶。世尊聞已答曰。拘翼。若有沙門梵
志。於無上愛盡不正善心解脱者。彼不至
究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟
梵行訖拘翼。若有沙門梵志。於無上愛盡
正善心解脱者。彼至究竟。究竟白淨。究竟
梵行。究竟梵行訖時天王釋聞已白曰。唯
然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。若有沙門梵
志。於無上愛盡不正善心解脱者。彼不至
究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟
梵行訖。大仙人。若有沙門梵志。於無上愛
盡正善心解脱者。彼至究竟。究竟白淨。究
竟梵行。究竟梵行訖。唯然世尊。唯然善逝。
唯然大仙人。如佛所説法。我悉知之。我斷
疑度惑。無有猶豫。聞佛所説故。時天王釋
聞佛所説善受善持白曰。大仙人。我於長
夜有疑惑刺。世尊今日而拔出之。所以者。
何。謂如來無所著等正覺故。世尊問曰。拘翼。
汝頗憶昔時曾問餘沙門梵志。如此事耶。
時天王釋答曰。世尊。唯大仙人自當知之。
大仙人。三十三天集在法堂。各懷愁慼。數
數歎説。我等若値如來無所著等正覺者。必
當往見。大仙人。然我等不得値如來無所
著等正覺。已便行具足五欲功徳。大仙人。
我等放逸。行放逸已。大威徳天子於極妙
處即便命終。大仙人。我見大威徳天子於
極妙處即命終時。便生極厭身毛皆竪。莫
令我於此處速命終。大仙人。我因此厭因
此憂慼故。若見餘沙門梵志。在無事處山林
樹下。樂居高巖寂無音聲。遠離無惡。無有
人民。隨順燕坐。彼樂遠離。＊燕坐安隱。快樂
遊行。我見彼已便謂是如來無所著等正
覺。即往奉見。彼不識我而問我言。汝爲是
誰。我時答彼。大仙人。我是天王釋。大仙人。
我是天王釋。彼復問我。我曾見釋亦見釋
種姓。以何等故名爲釋。以何等故爲釋種
姓。我便答彼。大仙人。若有來問我事者。我
便隨所能隨其力而答彼。是故我名爲釋。
彼作是説。我等若隨其事以問釋者。釋亦
隨其事答我。彼問我事我不問彼。彼歸
命我我不歸命彼。大仙人。從彼沙門梵志。
竟不得威儀法教。況復得如是問耶。時
天王釋。而説頌曰
釋往釋往已 釋今作是説
遠離意所念 除疑諸猶豫
久遠行於世 推求索如來
見沙門梵志 在遠離＊燕坐
謂是正盡覺 往奉敬禮事
云何得＊昇進 如是我問彼
問已不能知 聖道及道跡
世尊今爲我 若意有所疑
所念及所思 其意之所行
知心隱及現 明者爲我説
尊佛尊爲師 尊無著牟尼
尊斷諸結使 自度度衆生
覺者第一覺 御者。最上御
息者尊妙息 大仙自度度
故我禮天尊 稽首人最上
斷絶諸愛刺 我禮日之親
於是世尊問曰。拘翼。汝頗憶昔時。得如是
離。得如是歡喜。謂於我得法喜耶。時天王
釋答曰。世尊。唯大仙人自當知之。大仙人。
昔一時天及阿修羅而共鬪戰。大仙人。天及
阿＊修羅共鬪戰時。我作是念。令天得勝破
阿修羅。諸天食及阿＊修羅食。盡令三十三天
食。大仙人。天及阿修羅共鬪戰時。天便得勝
破阿＊修羅。諸天食及阿＊修羅食。盡令三十
三天食。大仙人。爾時有離有喜。雜刀杖結
怨鬪諍憎嫉不得神通。不得覺道。不得
涅槃。大仙人。今日得離得喜。不＊雜刀杖
結怨鬪諍憎嫉。得通得覺亦得涅槃。世尊
問曰。拘翼。汝何因得離得喜。謂於我得
法喜耶。時天王釋答曰。大仙人。我作是念。
我於此命終生於人間。彼若有族極大富樂
資財無量。畜牧産業不可稱計。封戸食邑種
種具足。謂刹利長者族。梵志長者族。居士長
者。族及餘族。極大富樂資財無量。畜牧産業
不可稱計。封戸食邑種種具足。生如是
族已成就諸根。如來所説法律有得信者。
得信已。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道。學智學智已若得智者。便得究
竟智。得究竟邊。學＊智學＊智已。若得智不
得究竟智者。若有諸天有大福祐色像巍
巍。光耀煒燁極有威力。安隱快樂長住宮
殿。生於最上。我生彼中。於是天王釋。而
説頌曰
捨離於天身 來下生人間
不愚癡入胎 隨我意所樂
得身具足已 逮質直正道
行具足梵行 常樂於乞食
學智學智已。若得智者。便得究竟智。得究
竟邊。學智學智已。若得智不得究竟智者。
當作最上妙天。諸天聞名。色究竟天往生
彼中。大仙人。願當得阿那含。大仙人。我今
定得須陀洹。世尊問曰。拘翼。汝何因得此
極好極高極廣。差降而自稱説得須陀洹
耶。時天王釋以偈答曰
不更有餘尊 唯世尊境界
得最上差降 未曾有此處
大仙我此坐 即於此天身
我更得増壽 如是自眼見
説此法時。天王釋遠塵離垢諸法法眼生。及
八萬諸天亦遠塵離垢諸法法眼生。於是天
王釋見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更
無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果證。
於世尊法得無所畏。即從坐起稽首佛
足。白曰。世尊。我今自歸佛法及比丘衆。唯
願世尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自
歸乃至命盡。於是天王釋稱歎五結樂子
曰。善哉善哉。汝五結大益於我。所以者。何。
由汝故佛從定＊寤。以汝先使世尊從定
＊寤故令我等後得見佛。五結。我從此歸。
以躭浮樓＊伎樂王女賢月色。嫁與汝作
婦。及其父樂王本國。拜與汝作＊伎樂王
於是天王釋告三十三天曰。汝等共來。若
我等本爲梵天王住梵天上。再三恭敬禮
事者。彼今盡爲世尊恭敬禮事。所以者。何。
世尊梵天。梵天當造化最尊生衆生衆生有
及當有彼所。可知盡知。可見盡見。於是天
王釋及三十三天。五結樂子若本爲梵天。住
梵天上。再三恭敬禮事者。彼盡爲世尊恭
敬禮事。稽首如來無所著等正覺。於是天王
釋及三十三天五結樂子。再爲世尊恭敬
禮事。稽首佛足遶三匝已。即於彼處忽沒
不現。爾時梵天色像巍巍。光＊耀煒燁夜將
向旦。往詣佛所稽首佛足。却住一面即時
以偈。白世尊曰
爲多饒益義 見利義曰天
賢住摩竭國 婆娑婆問事
大仙人説此法時。天王釋遠塵離垢諸法法
眼生。及八萬諸天亦遠塵離垢諸法法眼生。
於是世尊告梵天曰。如是如是。梵天所説
爲多饒益義 見利義曰天
賢住摩竭國 婆娑婆問事
梵天。我説法時天王釋。遠塵離垢諸法法眼
生。及八萬諸天亦遠塵離垢諸法法眼生。佛
説如是。時天王釋及三十三天五結樂子并
大梵天聞佛所説。歡喜奉行
念誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在饒蝦蟆林。
爾時善生居士子父臨終時。因六方故遺勅
其子。善教善訶曰。善生。我命終後汝當叉手
向六方禮。東方若有衆生者。我盡恭敬供
養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼亦
當恭敬供養禮事我。如是南方西方北方下
方上方。若有衆生者我盡恭敬供養禮事
彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼亦當恭敬
供養禮事我。善生居士子聞父教已白父
曰。唯當如尊勅。於是善生居士子父命終
後。平旦沐浴著新芻磨衣。手執生拘舍葉
往至水邊。叉手向六方禮。東方若有衆生
者我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮
事彼已彼亦當恭敬供養禮事我。如是
南方西方北方下方上方。若有衆生者我盡
恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼
已彼亦當恭敬供養禮事我。彼時世尊過夜
平旦著衣持鉢入王舍城而行乞食。世尊
入王舍城乞食時遙見善生居士子。平旦沐
浴著新芻＊磨衣。手執生拘舍葉往至水邊。
叉手向六方禮東方若有衆生者我盡恭敬
供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼
亦當恭敬供養禮事我。如是南方西方北方
下方上方若有衆生者我盡恭敬供養禮事
彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼亦當恭敬
供養禮事我。世尊見已。往至善生居士子
所問曰。居士子。受何沙門梵志。教。教汝
恭敬供養禮事。平旦沐浴著新芻＊磨衣。手
執生拘舍葉往至水邊。叉手向六方禮。東
方若有衆生者我盡恭敬供養禮事彼。我
盡恭敬供養禮事彼已。彼亦當恭敬供養
禮事我。如是南方西方北方下方上方。若
有衆生者我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬
供養禮事彼已。彼亦當恭敬供養禮事我
耶。善生居士子答曰。世尊。我不受餘沙門
梵志教也。世尊。我父臨命終時。因六方故
遺勅於我。善教善訶曰。善生。我命終後汝
當叉手向六方禮。東方若有衆生者我盡
恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼
已。彼亦當恭敬供養禮事我。如是南方西
方北方下方上方。若有衆生者我盡恭敬供
養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼亦
當恭敬供養禮事我。世尊。我受父遺教恭
敬供養禮事故平旦沐浴著新芻＊磨衣。手
執生拘舍葉往至水邊。叉手向六方禮。東
方若有衆生者我盡恭敬供養禮事彼。我盡
恭敬供養禮事彼已。彼亦當恭敬供養禮
事我。如是南方西方北方下方上方。若有衆
生者我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供
養禮事彼已。彼亦當恭敬供養禮事我。世
尊聞已。告曰。居士子。我説有六方不説無
也。居士子。若有人善別六方。離四方惡不
善業垢。彼於現法可敬可重。身壞命終必
至善處上生天中。居士子。衆生有四種業
四種穢。云何爲四。居士子。殺生者是衆生業
種穢種。不與取邪婬妄言者。是衆生業種穢
種。於是世尊説此頌曰
殺生不與取 邪婬犯他妻
所言不眞實 慧者。不稱譽
居士子。人因四事故便得多罪。云何爲四。
行欲行恚行怖行癡。於是世尊説此頌曰
欲恚怖及癡 行惡非法行
彼必滅名稱 如月向盡沒
居士子。人因四事故便得多福。云何爲四。
不行欲不行恚不行怖不行癡。於是世
尊説此頌曰
斷欲無恚怖 無癡行法行
彼名稱普聞 如月漸盛滿
居士子。求財物者。當知有六非道。云何爲
六。一曰種種戲求財物者。爲非道。二曰非時
行求財物者。爲非道。三曰飮酒放逸求財
物者。爲非道。四曰親近惡知識求財物者。
爲非道。五曰常喜妓樂求財物者。爲非
道。六曰懶惰求財物者。爲非道。居士子。若
人種種戲者。當知有六災患。云何爲六。一
者。負則生怨。二者。失則生恥。三者。負則眠
不安。四者。令怨家懷喜。五者。使宗親懷憂。
六者。在衆所説人不信用。居士子。人博戲
者不經營作事。作事不營則功業不成。未
得財物則不能得本有財物便轉消耗。居士
子。人非時行者。當知有六災患。云何爲六。
一者。不自護。二者。不護財物。三者。不護妻
子。四者。爲人所疑。五者。多生苦患。六者。爲
人所謗。居士子。人非時行者不經營作事。
作事不營則功業不成。未得財物則不能
得本有財物便轉消耗。居士子。若人飮酒放
逸者。當知有六災患。一者。現財物失。二者。
多有疾患。三者。増諸鬪諍。四者。隱藏發露。五
者。不稱不護。六者。滅慧生癡。居士子。人飮
酒放逸者不經營作事。作事不營則功業不
成。未得財物則不能得本有財物便轉消
耗。居士子。若人親近惡知識者。當知有六
災患。云何爲六。一者。親近賊。二者。親近欺
誑。三者。親近狂醉。四者。親近放恣。五者。逐
會嬉戲。六者。以此爲親友。以此爲伴侶。居
士子。若人親近惡知識者。不經營作事。作
事不營則功業不成。未得財物則不能得
本有財物便轉消耗。居士子。若人喜＊伎樂
者。當知有六災患。云何爲六。一者＊喜聞
歌。二者＊喜見舞。三者＊喜往作樂。四者＊
喜見弄鈴。五者。喜拍兩手。六者。喜大聚會。
居士子。若人＊喜＊伎樂者不經營作事。作
事不營則功業不成。未得財物則不能得
本有財物便轉消耗。居士子。若有懶惰者。
當知有六災患。云何爲六。一者。大早不作
業。二者。大晩不作業。三者。大寒不作業。四者。
大熱不作業。五者。大飽不作業。六者。大飢不
作業。居士子。若人懶惰者。不經營作事。作事
不營則功業不成。未得財物則不能得本
有財物便轉消耗。於是世尊説此頌曰
種種戲逐色 嗜酒＊喜作樂
親近惡知識 ＊懶惰不作業
放恣不自護 此處壞敗人
行來不防護 邪婬犯他妻
心中常結怨 求願無有利
飮酒念女色 此處壞敗人
重作不善行 佷戻不受教
罵沙門梵志 顛倒有邪見
凶暴行黒業 此處壞敗人
自乏無財物 飮酒失衣被
負債如涌泉 彼必壞門族
數往至酒鑪 親近惡朋友
應得財不得 是伴黨爲樂
多有惡朋友 常隨不善伴
今世及後世 二倶得敗壞
人習惡轉減 習善轉興盛
習勝者。轉増 是故當習勝
習＊昇則得昇 常逮智慧＊昇
轉獲清淨戒 及與微妙上
晝則喜眠臥 夜則好遊行
放逸常飮酒 居家不得成
大寒及大熱 謂有＊懶惰人
至竟不成業 終不獲財利
若寒及大熱 不計猶如草
若人作是業 彼終不失樂
居士子。有四不親而似親。云何爲四。一者
知事非親似如親。二者面前愛言非親似如
親。三者言語非親似如親。四者惡趣伴非親
似如親。士子。因四事故。知事非親似如
親。云何爲四。一者以知事奪財。二者以少
取多。三者或以恐怖。四者或爲利狎習。於
是世尊説此頌曰
人以知爲事 言語至柔軟
怖爲利狎習 知非親如親
常當遠離彼 如道有恐怖
居士子。因四事故。面前愛言非親似如親。
云何爲四。一者制妙事。二者教作惡。三者
面前稱譽。四者背説其惡。於是世尊説此
頌曰
若制妙善法 教作惡不善
對面前稱譽 背後説其惡
若知妙及惡 亦復覺二説
是親不可親 知彼人如是
常當遠離彼 如道有恐怖
居士子。因四事故言語非親似如親。云何
爲四。一者認過去事。二者必辯當來事。三
者虚不眞説。四者現事必滅。我當作不作
認説。於是世尊説此頌曰
認過及未來 虚論現滅事
當作不作説 知非親如親
常當遠離彼 如道有恐怖
居士子。因四事故。惡趣伴非親似如親。云
何爲四。一者教種種戲。二者教非時行。三
者教令飮酒。四者教親近惡知識。於是世
尊説此頌曰
教若干種戲 飮酒犯他妻
習下不習勝 彼滅如月盡
常當遠離彼 如道有恐怖
居士子。善親當知有四種。云何爲四。一者
同苦樂。當知是善親。二者愍念。當知是善
親。三者。求利。當知是善親。四者饒益。當知
是善親。居士子。因四事故同苦樂。當知是
善親。云何爲四。一者爲彼捨己。二者爲彼
捨財。三者爲彼捨妻子。四者所説堪忍。於
是世尊説此頌曰
捨欲財妻子 所説能堪忍
知親同苦樂 慧者。當狎習
居士子。因四事故愍念。當知是善親。云何
爲四。一者教妙法。二者制惡法。三者面前
稱説。四者却怨家。於是世尊説此頌曰
教妙善制惡 面稱却怨家
知善親愍念 慧者。當狎習
居士子。因四事故求利。當知是善親。云何
爲四。一者密事發露。二者密不覆藏。三者
得利爲喜。四者不得利不憂。於是世尊
説此頌曰
密事露不藏 利喜無不憂
知善親求利 慧者。當狎習
居士子。因四事故饒益。當知是善親。云何
爲四。一者知財物盡。二者知財物盡已便
給與物。三者見放逸教訶。四者常以愍念。
於是世尊説此頌曰
知財盡與物 放逸教愍念
知善親饒益 慧者。當狎習
居士子。聖法律中有六方。東方南方西方北
方下方上方。居士子。如東方者。如是子觀
父母。子當以五事奉敬供養父母。云何
爲五。一者増益財物。二者備辦衆事。三者
所欲則奉。四者自恣不違。五者所有私物盡
以奉上。子以此五事奉敬供養父母。父母
亦以五事善念其子。云何爲五。一者愛念
兒子。二者供給無乏。三者令子不負＊債。四
者婚娶稱可。五者父母可意所有財物盡以
付子。父母以此五事善念其子。居士子。如
是東方二倶分別。居士子。聖法律中東方者。
謂子父母也。居士子。若慈孝父母者。必有
増益則無衰耗。居士子。如南方者。如是弟
子觀師。弟子當以五事恭敬供養於師。
云何爲五。一者善恭順。二者善承事。三者速＊
起。四者所作業善。五者能奉敬師。弟子以
此五事恭敬供養於師。師亦以五事善念
弟子。云何爲五。一者教技術。二者速教。三
者。盡教所知。四者安處善方。五者付囑善
知識。師以此五事善念弟子。居士子。如是
南方二倶分別。居士子。聖法律中南方者。謂
弟子師也。居士子。若人慈順於師者。必有
増益則無衰耗。居士子。如西方者。如。是夫
觀妻子。夫當以五事愛敬供給妻子。云
何爲五。一者憐念妻子。二者不輕慢。三者
爲作瓔珞嚴具。四者於家中得自在。五者
念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子。妻
子當以十三事善敬順夫。云何十三。一者
重愛敬夫。二者重供養夫。三者善念其夫。
四者攝持作業。五者善攝眷屬。六者前以
瞻侍。七者後以愛行。八者言以誠實。九者
不禁制門。十者見來讃善。十一者敷設床
待。十二者施設淨美豐饒飮食。十三者供養
沙門梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居
士子。如是西方二倶分別。居士子。聖法律中
西方者。謂夫妻子也。居士子。若人慈愍妻
子者。必有増益則無衰耗。居士子。如北
方者。如是大家觀奴婢使人。大家當以五
事愍念給恤奴婢使人。云何爲五。一者隨
其力而作業。二者隨時食之。三者隨時飮
之。四者及日休息。五者病給湯藥。大家以此
五事愍念給恤奴婢使人。奴婢使人當以
九事善奉大家。云何爲九。一者隨時作業。
二者專心作業。三者一切作業。四者前以瞻
＊侍。五者後以愛行。六者言以誠實。七者急時
不遠離。八者行他方時則便讃歎。九者稱
大家庶幾。奴婢使人以此九事善奉大家。
居士子。如是北方二倶分別。居士子。聖法
律中北方者。謂大家奴婢使人也。居士子。若
有人慈愍奴婢使人者。必有増益則無衰
耗。居士子。如下方者。如是親友觀親友臣。
親友當以五事愛敬供給親友臣。云何爲
五。一者愛敬。二者不輕慢。三者不欺誑。四者
施與珍寶。五者拯念親友臣。親友以此五
事愛敬供給親友臣。親友臣亦以五事善
念親友。云何爲五。一者知財物盡二者知
財物盡已供給財物。三者見放逸教訶。四
者。愛念。五者急時可歸依。親友臣以此五
事善念親友。居士子。如是下方二倶分別。
居士子。聖法律中下方者。謂親友親友臣也。
居士子。若人慈愍親友臣者。必有増益則
無衰耗。居士子。如上方者。如是施主觀沙
門梵志。施主當以五事尊敬供養沙門梵
志。云何爲五。一者不禁制門。二者見來讃
善。三者敷設床待。四者施設淨美豐饒飮
食。五者擁護如法。施主以此五事尊敬供養
沙門梵志。沙門梵志。亦以五事善念施主。
云何爲五。一者教信行信念信。二者教禁
戒。三者教博聞。四者教布施。五者教慧行
慧立慧。沙門梵志。以此五事善念施主。居
士子。如是上方二倶分別。居士子。聖法律中
上方者。謂施主沙門梵志。也。居士子。若人尊
奉沙門梵志。者。必有増益則無衰耗。居士
子。有四攝事。云何爲四。一者惠施。二者愛
言。三者行利。四者等利。於是世尊説此頌
曰
惠施及愛言 常爲他行利
衆生等同利 名稱普遠至
此則攝持世 猶如御車人
若無攝持者 母不因其子
得供養恭敬 父因子亦然
若有此法攝 故得大福祐
照遠猶日光 速利翻捷疾
不麤説聰明 如是得名稱
定獲無功高 速利翻捷疾
成就信尸頼 如是得名稱
常起不＊懶惰 喜施人飮食
將去調御正 如是得名稱
親友臣同恤 愛樂有齊限
謂攝在親中 殊妙如師子
初當學＊技術 於後求財物
後求財物已 分別作四分
一分作飮食 一分作田業
一分擧藏置 急時赴所須
耕作商人給 一分出息利
第五爲取婦 第六作屋宅
家若具六事 不増快得樂
彼必饒錢財 如海中水流
彼如是求財 猶如蜂採花
長夜求錢財 當自受快樂
出財莫令遠 亦勿令普漫
不可以財與 兇暴及豪強
東方爲父母 南方爲師尊
西方爲妻子 北方爲奴婢
下方親友臣 上沙門梵志
願禮此諸方 二倶得大稱
禮此諸方已 施主得生天
佛説如是。善生居士子聞佛所説。歡喜奉
行
中阿含經卷第三十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。乃往昔時閻浮洲
中諸商人等。皆共集會在賈客堂。而作是
念。我等寧可乘海裝船入大海中取財寶
來以供家用。復作是念。諸賢入海不可豫
知安隱不安隱。我等寧可各各備辦浮海之
具。謂羖羊皮嚢大瓠押筏。彼於後時各各
備辦浮海之具。羖羊皮嚢大瓠＊押筏。便入
大海。彼在海中爲摩竭魚王破壞其船。彼
商人等各各自乘浮海之具。羖羊皮嚢大瓠
＊押筏。浮向諸方。爾時海東大風卒起。吹諸
商人至海西岸。彼中逢見諸女人輩。極妙
端正一切嚴具以飾其身。彼女見已便作
是語。善來諸賢。快來諸賢。此間極樂最妙好
處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有錢
財金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白珂車磲
珊瑚虎珀馬瑙玳瑁赤石旋珠。盡與諸
賢。當與我等共相娯樂。莫令閻浮洲商人
南行乃至於夢。彼商人等皆與婦人共相娯
樂。彼商人等因共婦人合會。生男或復生
女。彼於後時閻浮洲有一智慧商人獨住
靜處而作是念。以何等故。此婦人輩制於
我等不令南行耶。我寧可伺共居婦人。
知彼眠已安徐而起。當竊南行。彼閻浮洲
一智慧商人。則於後伺其居婦人。知彼眠
已。安徐而起即竊南行。彼閻浮洲一智慧商
人既南行已。遙聞大音高聲喚叫。衆多人
聲啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛
念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂不復得
見彼。商人聞已極大恐怖。身毛皆竪莫令
人及非人觸嬈我者。於是閻浮洲一智慧商
人。自制恐怖復進南行。彼閻浮洲一智慧商
人。進行南已。忽見東邊有大鐵城。見已遍
觀不見其門乃至可容猫子出處。彼閻浮
洲一智慧商人。見鐵城北有大叢樹。即往至
彼大叢樹所安徐縁上。上已問彼大衆人
曰。諸賢。汝等何故啼哭懊惱。喚父呼母。呼
喚妻子及諸愛念親親朋友。好閻浮洲安隱
快樂不復得見耶。時大衆人便答彼曰。賢
者。我等是閻浮洲諸商人也。皆共集會在賈
客堂而作是念。我等寧可乘海裝船。入大
海中取財寶求以供家用。賢者。我等復作
是念。諸賢我等入海不可豫知安隱不安
隱。我等寧可各各備辦浮海之具。謂羖羊皮
嚢大瓠＊押筏。賢者。我於後時各各備辦浮
海之具。謂羖羊皮嚢大瓠＊押筏。便入大海。
賢者。我等在海中。爲摩竭魚王破壞其船。
賢者我等商人各各自乘浮海之具羖羊皮嚢
大瓠＊押筏浮向諸方。爾時海東大風卒起。
吹我等商人至海西岸。彼中逢見諸女人
輩。極妙端＊正一切嚴具以飾其身。彼女見已
便作是語。善來諸賢。快來諸賢。此間極樂最
妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有
錢財金銀水精＊琉璃摩尼眞珠碧玉白珂＊
車磲珊瑚＊虎珀＊馬＊瑙瑇＊
赤石＊旋珠。盡
與諸賢。當與我等共相娯樂。莫令閻浮洲
商人南行乃至於夢。賢者。我等與彼婦人
共相娯樂。我等因共婦人合會。生男或復
生女。賢者。若彼婦人。不聞閻浮洲餘諸商
人在於海中爲摩竭魚王破壞船者。則與
我等共相娯樂。賢者。若彼婦人聞閻浮洲有
諸商人在於海中爲摩竭魚王破壞船
者。便食我等極遭逼迫。若食人時有餘髮
毛及爪齒者。彼婦人等盡取食之。若食人
時有血渧地。彼婦人等便以手＊爪掘地
深四寸取而食之。賢者當知。我等閻浮洲商
人本有五百人。於中已噉二百五十。餘有
二百五十。今皆在此大鐵城中賢者。汝莫
信彼婦人語。彼非眞人是羅刹鬼耳。於
是閻浮洲一智慧商人。於大叢樹安徐下已
復道而還彼婦人所本共居處。知彼婦人故
眠未寤。即於其夜。彼閻浮洲一智慧商人
速往至彼閻浮洲諸商人所。便作是語。汝
等共來當至靜處。汝各獨往勿將兒去。當
共在彼密有所論。彼閻浮洲諸商人等共
至靜處。各自獨去不將兒息。於是閻浮洲
一智慧商人語曰。諸商人我則獨住於安靜
處。而作是念。以何等故。此婦人輩制於我
等不令南行耶。我寧可伺共居婦人。知
彼眠已。安徐而起當竊南行。於是我便伺
共居婦人。知彼眠已。我安徐起即竊南行。
我南行已。遙聞大音高聲喚叫。衆多人聲
啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛念
親親朋友。好閻浮洲安隱快樂不復得見。我
聞是已。極大恐怖身毛皆竪。莫令人及非
人觸嬈我者。於是我便自制恐怖復進南
行。進南行已忽見東邊有大鐵城。見已遍
觀不見其門乃至可容猫子出處。我復見
於大鐵城北有大叢樹。即往至彼大叢樹所
安徐縁上。上已問彼大衆人曰。諸賢。汝等
何故啼哭懊惱喚父呼母。呼喚妻子及諸
愛念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂不復得
見耶。彼大衆人而答我曰。賢者。我等是閻浮
洲諸商人。皆共集會在賈客堂。而作是念。
我等寧可乘海裝船。入大海中取財寶來
以供家用。賢者。我等復作是念。諸賢。我等
入海不可豫知安隱不安隱。我等寧可各
各備辦浮海之具。謂羖羊皮嚢大瓠＊押筏。
賢者。我等後時各各備辦浮海之具。謂羖羊
皮嚢大瓠＊押筏。便入大海。賢者。我等在海
中爲摩竭魚王破壞其船。賢者。我等商人
各各自乘浮海之具羖羊皮嚢大瓠＊押筏。浮
向諸方。爾時海東大風卒起。吹我等商人
至海西岸。彼中逢見諸女人輩。極妙端＊正
一切嚴具以飾其身。彼女見已便作是語。善
來諸賢。快來諸賢。此間極樂最妙好處。園
觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有錢財金銀
水精＊琉璃摩尼眞珠碧玉白珂＊車磲珊瑚
＊虎珀＊馬瑙玳＊瑁赤石＊旋珠。盡與諸賢。當
與我等共相娯樂。莫令閻浮洲商人南行。
乃至於夢。賢者。我等與彼婦人共相娯樂。
我等因共婦人合會。生男或復生女。賢
者。若彼婦人。不聞閻浮洲更有商人在於
海中爲摩竭魚王破壞船者。則與我等共
相娯樂。賢者。若彼婦人。聞閻浮洲更有商
人在於海中爲摩竭魚王破壞船者。便
食我等極遭逼迫。若食人時有餘髮毛及
＊爪齒者。彼婦人等盡取食之。若食人時有
血＊渧地。彼婦人等便以手＊爪掘地深四
寸取而食之。賢者當知。我等閻浮洲商人本
有五百人。於中已噉二百五十。餘有二百
五十。今皆在此大鐵城中。賢者。汝莫信彼
婦人語。彼非眞人是羅刹鬼耳。於是閻浮
洲諸商人。問彼閻浮洲一智慧商人曰。賢
者。不問彼大衆人。諸賢頗有方便令我等
及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。閻浮洲一
智慧商人答曰。諸賢。我時脱不如是問也。
於是閻浮洲諸商人語曰。賢者。還去至本共
居婦人處已。伺彼眠時安徐而起更竊南
行。復往至彼大衆人所問曰。諸賢。頗有方
便。令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲
耶。於是閻浮洲一智慧商人。爲諸商人默
然而受。是時閻浮洲一智慧商人。還至共居
婦人處已。伺彼眠時安徐而起即竊南行。
復往至彼大衆人所問曰。諸賢。頗有方便
令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。
彼大衆人答曰。賢者。更無方便令我等從
此安隱度至閻浮洲。賢者。我作是念。我等
當共破掘此牆。還歸本所。適發心已。此牆
轉更倍高於常。賢者。是謂方便令我等不
得從此安隱度至閻浮洲。賢者。別有方便
可令汝等從此安隱度至閻浮洲。我等永
無方便。諸賢。我等聞天於空中唱曰。閻浮
洲諸商人。愚癡不定亦不善解。所以者。何。不
能令十五日説從解脱時而南行。彼有
馬王。食自然粳米。安隱快樂充滿諸根。再
三唱曰。誰欲度彼岸。誰欲使我脱。誰欲
使我將從此安隱度至閻浮洲耶。汝等可
共詣馬王而作是語。我等欲得渡至
彼岸。願脱我等。願將我等從此安隱度至
閻浮洲。賢者。是謂方便令汝等從此安隱
度至閻浮洲。商人汝來。可往至彼馬王
所。而作是語。我等欲得＊渡至彼岸。願脱
我等。願將我等。從此安隱度至閻浮洲。於
是閻浮洲有一智慧商人語曰。諸商人。今
時往詣馬王所而作是語。我等欲得＊
＊渡至彼岸。願脱我等。願將我等從此安隱
度至閻浮洲。諸商人隨諸天意。諸商人若使
十五日説從解脱時。馬王食自然粳米。
安隱快樂充滿諸根。再三唱曰。誰欲＊渡彼
岸。誰欲從我脱。誰欲使我將從此安隱
度至閻浮洲耶。我等爾時即往彼所。而作
是語。我等欲得＊渡至彼岸。願脱我等。願
將我等。從此安隱度至閻浮洲。於是馬
王。後十五日説從解脱時。食自然粳米。安
隱快樂充滿諸根。再三唱曰。誰欲得度彼
岸。我當脱彼。我當將彼從此安隱度至閻
浮洲。時閻浮洲諸商人聞已。即便往詣馬
王所而作是語。我等欲得度至彼岸。願脱
我等。願將我等從此安隱度至閻浮洲。時
馬王語曰。商人。彼婦人等必當抱兒共相
將來而作是語。諸賢善來還此。此間極樂最
妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有
錢財金銀水精＊琉璃摩尼眞珠碧玉白珂＊車
磲珊瑚＊虎珀＊馬瑙玳＊瑁赤石＊旋珠。盡
與諸賢。當與我等共相娯樂。設不用我者
當憐念兒子。若彼商人而作是念。我有男
女。我有極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所
林木蓊欝。我多有錢財金銀水精＊琉璃摩尼
眞珠碧玉白珂＊車磲珊瑚＊虎珀＊馬瑙＊玳
＊瑁赤石＊旋珠者。彼雖騎我正當背中。彼
必顛倒落墮於水。便當爲彼婦人所食當
遭逼迫。若食人時有餘髮毛及爪齒者。
彼婦人便當盡取食之。復次若食人時有
血渧地。彼婦人等便以手爪掘地深四寸
取而食之。若彼商人不作是念。我有男女。
我有極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所林
木蓊欝。我多有錢財金銀水精＊琉璃摩尼
眞珠碧玉白珂＊車磲珊瑚＊虎珀＊馬瑙＊玳＊
＊瑁赤石＊旋珠者。彼雖持我身上一毛。彼必
安隱度至閻浮洲。於是世尊告諸比丘。彼婦
人等抱兒子來而作是語。諸賢善來還此。
此間極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所林木
蓊欝。多有錢財金銀水精琉璃摩尼眞珠碧
玉白珂＊車磲珊瑚＊虎珀＊馬瑙＊玳＊瑁赤石
＊旋珠。盡與諸賢。當與我等共相娯樂。若
彼商人而作是念。我有男女。我有極樂最
妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。我多
有錢財金銀水精＊琉璃摩尼眞珠碧玉白珂
＊車磲珊瑚＊虎珀＊馬瑙＊玳＊瑁赤石＊旋珠
者。彼雖得騎馬王脊正當背中。彼必顛
倒落墮於水。便當爲彼婦人所食當遭逼
迫。若食人時有餘髮＊毛及爪齒者。彼婦人
等盡取食之。復次食彼人時有血渧地。彼
婦人等便以手＊爪掘地深四寸取而食之。
若彼商人不作是念。我有男女。我有極樂
最妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。我
多有錢財金銀水精＊琉璃摩尼眞珠碧玉白
珂＊車磲珊瑚＊虎珀＊馬瑙＊玳＊瑁赤石旋
珠者。彼雖持馬王一毛者。彼必安隱度
至閻浮洲。諸比丘。我説此喩欲令知義。此
説是義。我法善説。發露極廣。善護無有空
缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如是
我法善説。發露極廣。善護無有空缺。如橋
筏浮具。遍滿流布乃至天人。若有比丘作
如是念。眼是我我有眼。耳鼻舌身意是我我
有意者。彼比丘必被害。猶如商人爲羅刹
所食。我法善説。發露極廣。善護無有空缺
如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如是我法
善説。發露極廣。善護無有空缺。如橋筏浮
具。遍滿流布乃至天人。若有比丘作如是
念。眼非是我我無有眼。耳鼻舌身意非是
我我無有意者。彼比丘得安隱去。猶如商
人乘馬王安隱得度。我法善説。發露極
廣。善護無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布
乃至天人。如是我法善説。發露極廣。善護
無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天
人。若有比丘作如是念。色是我我有色。聲
香味觸法是我我有法者。彼比丘必被害。猶
如商人爲羅刹所食。我法善説。發露極廣。
善護無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃
至天人。如是我法善説。發露極廣。善護無
有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。
若有比丘作如是念。色非是我我無有
色。聲香味觸法非是我我無有法者。彼比
丘得安隱去。猶如商人乘馬王安隱得
度。我法善説。發露極廣。善護無有空缺。如
橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如是我法善
説。發露極廣。善護無有空缺。如橋筏浮具。
遍滿流布乃至天人。若有比丘作如是念。
色陰是我我有色陰。覺想行識陰是我我有
識陰者。彼比丘必被害。猶如商人爲羅
刹所食。我法善説。發露極廣。善護無有
空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。
如是我法善説。發露極廣。善護無有空
缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。若
有比丘作如是念。色陰非是我我無有
色陰。覺想行識陰非是我我無有識陰者。
彼比丘得安隱去。猶如商人乘馬王安
隱得度。我法善説。發露極廣。善護無有
空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如
是我法善説。發露極廣。善護無有空缺。如
橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。若有比丘
作如是念。地是我我有地。水火風空識是
我我有識者。彼比丘必被害。猶如商人爲
羅刹所食。我法善説。發露極廣。善護無
有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。
如是我法善説。發露極廣。善護無有空
缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。若
有比丘作如是念。地非是我我無有
地。水火風空識非是我。我無有識者。彼比
丘得安隱去。猶如商人乘馬王安隱得
度。於是世尊説此頌曰
若有不信於 佛説正法律
彼人必被害 如爲羅刹食
若人有信於 佛説正法律
彼得安隱度 如乘馬王
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如來自覺世間。
亦爲他説。如來知世間。如來自覺世間習。
亦爲他説。如來斷世間習。如來自覺世間
滅。亦爲他説。如來世間滅作證。如來自覺
世間道跡。亦爲他説。如來修世間道跡。若
有一切盡普正有彼一切如來知見覺得。所
以者。何。如來從昔夜覺無上正盡之覺。至
于今日夜。於無餘涅槃界當取滅訖於其
中間。若如來口有所言説。有所應對者。彼
一切是眞諦不虚不離於如。亦非顛倒眞
諦審實若説師子者當如説如來。所以者。
何。如來在衆有所講説。謂師子吼。一切世
間天及魔梵沙門梵志從人至天。如來是梵
有。如來至冷有無煩亦無熱。眞諦不虚有。
於是世尊説此頌曰
知一切世間 出一切世間
説一切世間 一切世如眞
彼最上尊雄 能解一切縛
得盡一切業 生死悉解脱
是天亦是人 若有歸命佛
稽首禮如來 甚深極大海
知已亦修敬 諸天香音神
彼亦稽首禮 謂隨於死者
稽首禮智士 歸命人之上
無憂離塵安 無礙諸解脱
是故當樂禪 住遠離極定
當自作燈明 無我必失時
失時有憂慼 謂墮地獄中
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。莫畏於福。愛樂意
所念。所以者。何。福者。是説樂。畏於福不愛
樂意所念。所以者何。非福者是説苦。何以故
我憶往昔長夜作福。長夜受報愛樂意所念。
我往昔時七年行慈。七返成敗不來此世。
世敗壞時生晃𦸸天。世成立時來下生空
梵宮殿中於彼梵中作大梵天。餘處千＊返
作自在天王。三十六＊返作天帝釋。復無量＊
返作刹利頂生王。比丘。我作刹利頂生王
時。有八萬四千大象被好乘具。衆寶珓飾
白珠珞覆。<#0645_24/>于娑賀象王爲首。比丘。我作刹
利頂生王時。有八萬四千馬被好乘具。衆
寶嚴飾金銀交絡馬王爲首。比丘。我作
刹利頂生王時。有八萬四千車。四種珓飾
莊以衆好。師子虎豹斑文之皮織成雜色
種種＊珓飾。極利疾名樂聲車爲首。比丘。我
作刹利頂生王時。有八萬四千大城。極大
富樂多有人民。拘舍＊和提王城爲首。比丘。
我作刹利頂生王時。有八萬四千樓。四種
寶樓。金銀＊琉璃及水精。正法殿爲首。比丘。
我作刹利頂生王時。有八萬四千御座。四
種寶座。金銀＊琉璃及水精。敷以氍氀毾
。
覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕。加陵
伽波＊和羅波遮悉哆羅那。比丘。我作刹利
頂生王時。有八萬四千雙衣。有初摩衣。
有錦繒衣。有劫貝衣。有加陵伽波和羅衣。
比丘。我作刹利頂生王時。有八萬四千女。
身體光澤皦潔明淨。美色過人小不及天。
恣容端正覩者。歡悦。衆寶瓔珞嚴飾具足。盡
刹利種女餘族無量。比丘。我作刹利頂生王
時有八萬四千種食晝夜常供。爲我故設
欲令我食。比丘。彼八萬四千種食中有一
種食。極美淨潔無量種味。是我常所食。比
丘。彼八萬四千女中有一刹利女。最端＊正
姝妙。常奉侍我。比丘。彼八萬四千雙衣中
有一雙衣。或＊初摩衣。或錦繒衣。或劫貝衣。
或＊加陵伽波和邏衣。是我常所著。比丘。彼
八萬四千御座中有一御座。或金或銀或琉
璃。或水精。敷以氍氀＊毾。覆以錦綺羅縠。
有＊儭體被。兩頭安枕。加陵伽波和＊邏波遮
悉哆＊邏那。是我常所臥。比丘。彼八萬四千
樓觀中有一樓觀。或金或銀或＊琉璃或水
精。名正法殿。是我常所住。比丘。彼八萬四
千大城中有一城。極大富樂多有人民。名
拘舍＊和提。是我常所居。比丘。彼八萬四千
車中而有一車莊以衆好。師子虎豹＊斑文之
皮。織成雜色種種莊飾。極利疾名樂聲車。是
我常所載至觀望園觀。比丘。彼八萬四千馬
中而有一馬。體紺青色頭像如烏。名馬
王。是我常所騎至觀望園觀。比丘。彼八萬
四千大象中而有一象。擧體極白七支盡
正。名于娑賀象王。是我常所乘至觀望園
觀。比丘。我作此念。是何業果。爲何業報。令
我今日有大如意足。有大威徳。有大福祐。
有大威神。比丘。我復作此念。是三業果。爲
三業報。令我今日有大如意足。有大威徳。
有大福祐。有大威神。一者布施。二者調御。
三者守護。於是世尊説此頌曰
觀此福之報 妙善多饒益
比丘我在昔 七年修慈心
七反成敗劫 不來還此世
世間敗壞時 生於晃𦸸天
世間轉成時 生於梵天中
在梵爲大梵 千生自在天
三十六爲釋 無量百頂王
刹利頂生王 爲人之最尊
如法非刀杖 政御於天下
如法不加抂 正安樂教授
如法轉相傳 遍一切大地
大富多錢財 生於如是族
財穀具足滿 成就七寶珍
因此大福祐 所生得自在
諸佛御於世 彼佛之所説
知此甚奇特 見神通不少
誰知而不信 如是生於冥
是故當自爲 欲求大福祐
當恭敬於法 常念佛法律
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。年少比丘始成就
戒。當以數數詣息止道觀相。骨相。青相。腐
相。食相。骨鎖相。彼善受善持此相已還至
住處。澡洗手足。敷尼師檀。在於床上結
加趺坐。即念此相。骨相。青相。腐相。食相。骨
鎖相。所以者何。若彼比丘修習此相。速除
心中欲恚之病。於是世尊説此頌曰
若年少比丘 覺未得上意
當詣息止道 欲除其婬欲
心中無恚諍 慈愍於衆生
遍滿一切方 往至觀諸身
當觀於青相 及以爛腐壞
觀鳥蟲所食 骨骨節相連
修習如是相 還歸至本處
澡洗於手足 敷床正基坐
當以觀眞實 内身及外身
盛滿大小便 心腎肝肺等
若欲分衞食 到人村邑間
如將鎧纒絡 常正念在前
若見色可愛 清淨欲相應
見已觀如眞 正念佛法律
此中無骨筋 無肉亦無血
無腎心肝肺 無有涕唾腦
一切地皆空 水種亦復然
空一切火種 風種亦復空
若所有諸覺 清淨欲相應
彼一切息止 如慧之所觀
如是行精懃 常念不淨想
永斷婬怒癡 除一切無明
興起清淨明 比丘得苦邊
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。於生活中下極至
邊。謂行乞食。世間大諱謂爲禿頭手
鉢
行。彼族姓子爲義故受。所以者何。以厭患
生老病死。愁慼啼哭憂苦懊惱。或得此淳具
足大苦陰邊。汝等。非如是心出家學道耶。
時諸比丘白曰。如是。世尊復告諸比丘曰。
彼愚癡人以如是心出家學道。而行伺欲染
著至重。濁纒心中。憎嫉無信。懈怠失正念。
無正定。惡慧心狂。調亂諸根。持戒極寛。不
修沙門。不増廣行。猶人以墨浣墨所汚
以血除血。以垢除垢。以濁除濁。以厠除
厠。但増其穢。從冥入冥。從闇入闇。我説
彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼人伺
欲染著至重。濁纒心中。憎嫉無信。懈怠失正
念。無正定。惡慧心狂。＊調亂諸根。持戒極
寛。不修沙門。不増廣行。猶無事處燒人殘
木。彼火燼者。非無事所用。亦非村邑所用。
我説彼愚癡人持沙門＊戒亦復如是。謂彼
人行伺欲染著至重。濁纒心中。憎嫉無信。懈
怠失正念。無正定。惡慧心狂。＊調亂諸根。
持戒極寛。不修沙門。不増廣行。於是世尊
説此頌曰
愚癡失欲樂 復失沙門義
倶忘失二邊 猶燒殘火燼
猶如無事處 燒人殘火燼
無事村不用 人著欲亦然
猶燒殘火燼 倶忘失二邊
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若有無量善法
可得。彼一切以不放逸爲本。不放逸爲習。
因不放逸生。不放逸爲首。不放逸者於諸
善法爲最第一。猶作田業。彼一切因地
依地立地得作田業。如是若有無量善
法可得。彼一切以不放逸爲本。不放逸
爲習。因不放逸生。不放逸爲首。不放逸
者於諸善法爲最第一。猶種子。村及與鬼
村。百穀藥木得生長養。彼一切因地依地
立地。得生長養。如是若有無量善法可
得。彼一切以不放逸爲本。不放逸爲習。因
不放逸生。不放逸爲首。不放逸者於諸善
法爲最第一。猶諸根香沈香爲第一。猶諸
樹香赤栴檀爲第一。猶諸水華青蓮華爲第
一。猶諸陸華須摩那華爲第一。猶諸獸跡。
彼一切悉入象跡中象跡盡攝。彼象跡者。爲
最第一。謂廣人故。如是若有無量善法可
得。彼一切以不放逸爲本。不放逸爲習。因
不放逸生。不放逸爲首。不放逸者於諸
善法爲最第一。猶諸獸中彼師子王爲最
第一。猶如列陣共鬪戰時唯要誓爲第一。
猶樓觀椽彼一切皆依承椽梁立。承椽梁
承椽梁皆攝持之。承椽梁者。爲最第一。謂盡
攝故。如是若有無量善法可得。彼一切以
不放逸爲本。不放逸爲習。因不放逸生。不
放逸爲首。不放逸者於諸善法爲最第一。
猶如諸山須彌山王爲第一。猶如諸泉大
泉攝水大海爲第一。猶諸大身阿須羅王
爲第一。猶諸瞻侍魔王爲第一。猶諸行欲
頂生王爲第一。猶如諸小王轉輪王爲第
一。猶如虚空諸星宿月殿爲第一。猶諸綵
衣白練爲第一。猶諸光明慧光明爲第一。
猶如諸衆如來弟子衆第一。猶如諸法有
爲及無爲愛盡無欲滅盡涅槃爲第一。猶諸
衆生。無足二足四足多足。色無色有想無想。
乃至非有想非無想。如來於彼爲極第一。爲
大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。猶如因牛
有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生＊酥
有熟＊酥。因熟＊酥有＊酥精。＊酥精爲第一。
爲大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。如是若
有諸衆生。無足二足四足多足。色無色有想
無想。乃至非有想非無想。如來於彼爲極第
一。爲大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。於
是世尊説此頌曰
若有求財物 極好轉増多
稱譽不放逸 事無事慧説
有不放逸者 必取二倶義
即此世能獲 後世亦復得
雄猛觀諸義 慧者必解脱
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
中阿含經卷第三十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
雨勢･歌羅･數 瞿默･象跡喩
聞徳･何苦･欲 欝痩･阿攝和
我聞如是。一時佛遊王舍城。在鷲巖山中。
爾時摩竭陀王未生怨鞞＊陀提子。與跋
耆相憎。常在眷屬數作是説。跋耆國人有
大如意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。
我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆。令跋耆人
遭無量厄。於是摩竭＊陀王未生怨鞞陀提
子。聞世尊遊王舍城在鷲巖山中。便告大
臣雨勢曰。我聞沙門瞿曇遊王舍城在鷲
巖山中。雨勢。汝往至沙門瞿曇所。汝持我
名問訊。聖體安快無病。氣力如常耶。當作
是語。瞿曇。摩竭＊陀王未生怨鞞陀提子問
訊。聖體安快無病。氣力如常耶。瞿曇。摩
竭＊陀王未生怨鞞陀提子。與跋耆相憎。常
在眷屬數作是説。跋耆國人有大如意足。
有大威徳。有大福祐。有大威神。我當斷滅
跋耆人種。破壞跋耆令跋耆人遭無量厄。
沙門瞿曇。當何所説。雨勢。若沙門瞿曇有
所説者。汝善受持。所以者。何。如是之人終
不妄説。大臣雨勢受王教已乘最好乘與
五百乘倶出王舍城。即便往詣鷲巖山中
登鷲巖山。下車歩進往詣佛所。便與世尊
共相問訊。却坐一面白曰。瞿曇。摩竭＊陀王
未生怨鞞陀提子問訊。聖體安快無病。氣力
如常耶。瞿曇。摩竭＊陀王未生怨鞞陀提子。
與跋耆相憎。常在眷屬數作是説。跋耆國
人有大如意足有大威徳。有大福祐。有大
威神。我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆令跋
耆人遭無量厄。沙門瞿曇當何所説。世尊
聞已告曰。雨勢。我昔曾遊於跋耆國。彼國
有寺名遮和邏。雨勢。爾時我爲跋耆國人
説七不衰法。跋耆國人則能受行七不衰法。
雨勢。若跋耆國人行七不衰法而不犯者。
跋耆必勝則爲不衰。大臣雨勢白世尊曰。
沙門瞿曇略説此事不廣分別。我等不能
得解此義。願沙門瞿曇廣分別説。當令我
等得知此義。世尊告曰。雨勢。諦聽善思念
之。我當爲汝廣説此義。大臣雨勢受教而
聽。是時尊者阿難執拂侍佛。世尊迴顧問
曰阿難。頗聞跋耆數數集會多聚集耶。尊者
阿難白曰。世尊。我聞跋耆數數集會多聚
集也。世尊即告大臣雨勢。若彼跋耆數數集
會多聚集者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問
尊者阿難。頗聞跋耆共倶集會倶作跋耆事
共倶起耶。尊者阿難白曰世尊。我聞跋耆共
倶集會倶作跋耆事共倶起也。世尊復告
大臣雨勢。若彼跋耆共倶集會。倶作跋耆事
共倶起者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問尊
者。阿難。頗聞跋耆未施設者。不更施設。本
所施設而不改易。舊跋耆法善奉行耶。尊
者。阿難白曰。世尊。我聞跋耆未施設者。不更
施設。本所施設而不改易。舊跋耆法善奉
行也。世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆未施設
者。不更施設。本所施設而不改易。舊跋耆
法善奉行者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問
尊者阿難。頗聞跋耆不以力勢而犯他婦
他童女耶。尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆
不以力勢而犯他婦他童女也。世尊復告
大臣雨勢。若彼跋耆不以力勢而犯他婦
他童女者跋耆必勝則爲不衰。世尊復問尊
者。阿難。頗聞跋耆有名徳尊重者。跋耆悉共
宗敬恭奉供養。於彼聞教則受耶。尊者阿
難白曰世尊。我聞跋耆有名徳尊重者。跋耆
悉共宗敬恭奉供養。於彼聞教則受。世尊復
至染家。染作黄色令極可愛。擣使光
生。梵志聞已。即時持此獼猴戲具。往至
染家而語之曰。爲我染此獼猴戲具作好
黄色令極可愛。擣使光生。爾時染家便語
梵志。獼猴戲具染作黄色令極可愛。此
可爾也然不可擣使光澤生。於是染家
説此頌曰
獼猴忍受色 不能堪忍擣
若擣則命終 終不可椎打
此是臭穢嚢 獼猴滿不淨
尊人當知。尼揵所説亦復如是。不能堪忍
受他難問亦不可得思惟觀察。唯但染愚
不染慧也。尊人復聽。猶如清淨波羅㮈
衣。主持往至於彼染家而語之曰。爲染此
衣。作極好色令可愛也。亦爲極擣使光
澤生。彼時染家語衣主曰。此衣可染作極
好色令可愛也。亦可極擣使光澤生。於是
染家説此頌曰
如波羅㮈衣 白淨忍受色
擣已則柔軟 光色増益好
尊人當知。諸如來無所著等正覺所説亦復
如是極能堪忍受他難問亦快可得思惟
觀察。唯但染慧不染愚也。尼揵親子語曰。
居士。爲沙門瞿曇幻呪所化。優＊婆離居士
語曰。尊人。善幻化呪。極善幻化呪。尊人。彼
幻化呪。令我父母長夜得利饒益安隱快樂。
及其妻子奴婢作使。那難陀國王。及一切世
間天及魔梵。沙門梵志。從人至天令彼長
夜得利饒益安隱快樂。尼揵親子語曰。居士。
擧那難陀。知優＊婆離居士是尼揵弟子。今
者。竟爲誰弟子耶。於是優＊婆離居士即從
座起右膝著地。若方有佛叉手向彼語曰。
尊人。聽我所説也
雄猛離愚癡 斷穢整降伏
無敵微妙思 學戒禪智慧
安隱無有垢 佛弟子婆＊離
大聖修習已 得徳説自在
善念妙正觀 不高亦不下
不動常自在 佛弟子婆離
無曲常知足 捨離慳得滿
作沙門成覺 後身尊大士
無比無有塵 佛弟子婆離
無疾不可量 甚深得牟尼
常安隱勇猛 住法微妙思
調御常不戲 佛弟子婆離
大龍樂住高 結盡得解脱
應辯才清淨 慧生離憂慼
不還有釋迦 佛弟子婆離
正去禪思惟 無有嬈清淨
常笑無有恚 樂離得第一
無畏常專精 佛弟子婆離
七仙無與等 三達逮得梵
淨浴如明燈 得息止怨結
勇猛極清淨 佛弟子＊婆離
得息慧如地 大慧除世貪
可祠無上眼 上士無與等
御者。無有恚 佛弟子＊婆離
斷望無上善 善調無比御
無上常歡喜 無疑有光明
斷慢無上覺 佛弟子＊婆離
斷愛無比覺 無烟無有
如去爲善逝 無比無與等
名稱已逮正 佛弟子＊婆離
此是百難佛 本未曾思惟
優＊婆離所説 諸天來至彼
善助加諸＊辯 如法如其人
尼揵親子問 佛十力弟子
尼揵親子問曰。居士。汝以何意稱歎沙門
瞿曇耶。優＊婆離居士報曰。尊人。聽我説喩。
慧者。聞喩則解其義。猶善鬘師鬘師弟子。
採種種華以長綖結作種種鬘。如是尊人。
如來無所著等正覺。有無量稱歎。我之所尊
以故稱歎。説此法時。優＊婆離居士遠塵離
垢諸法法眼生。尼揵親子即吐熱血。至波
和國以此惡患尋便命終。佛説如是優
＊婆離居士聞佛所説。歡喜奉行
| 優婆離經第十七竟 | 六千二百 六十三字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一三四) | 大品釋問經第十八 第三念誦 |
東㮈林村北鞞陀提山因陀羅石室。爾時
天王釋聞佛遊摩竭陀國在王舍城東㮈林
村北鞞陀提山因陀羅石室。時天王釋告五
結樂子。我聞世尊遊摩竭陀國在王舍城
東㮈林村北鞞陀提山因陀羅石室。五結。汝
來共往見佛。五結樂子白曰。唯然。於是五
結樂子挾琉璃琴從天王釋行。三十三
天聞天王釋其意至重欲往見佛。三十三天
亦復侍從天王釋行。於是天王釋及三十三
天五結樂子。猶如力士屈伸臂頃。於三十
三天忽沒不現。已住摩竭陀國王舍城東㮈
林村北鞞陀提山。去石室不遠。爾時鞞陀
提山光耀極照明如火
見之。便作是念。鞞陀提山火燒普然。時天
王釋住一處已告曰。五結。世尊如是。住無
事處山林樹下。樂居高巖。寂無音聲。遠離
無惡無有人民。隨順＊燕坐有大威徳。諸天
共倶樂彼遠離燕坐安隱快樂遊行。我等未
通不應便前。五結。汝往先通。我等然後當
進。五結樂子白曰。唯然。於是五結樂子受
天王釋教已。＊挾琉璃琴即先往至因陀羅
石室。便作是念。知此處離佛不近不遠。
令佛知我聞我音聲。住彼處已調＊琉璃
琴作欲相應偈。龍相應偈。沙門相應偈。阿羅
訶相應偈。而歌頌曰
賢禮汝父母 月及耽浮樓
謂生汝殊妙 令我發歡心
煩熱求涼風 渇欲飮冷水
如是我愛汝 猶羅訶愛法
如收水甚難 著欲亦復然
無量生共會 如施與無著
池水清且涼 底有金粟沙
如龍象熱逼 入此池水浴
猶如鉤牽象 我意爲汝伏
所行汝不覺 窈窕未得汝
我意極著汝 煩冤燒我心
是故我不樂 如人入虎口
如釋子思禪 常樂在於一
如牟尼得覺 得汝妙淨然
如牟尼所樂 無上正盡覺
如是我所樂 常求欲得汝
如病欲得藥 如飢欲得食
賢汝止我心 猶如水滅火
若我所作福 供養諸無著
彼是悉淨妙 我共汝受報
願我共汝終 不離汝獨沽
我寧共汝死 不用相離生
釋爲與我願 三十三天尊
汝人無上尊 是我願最堅
是故禮大雄 稽首人最上
斷絶諸愛刺 我禮日之親
於是世尊從三昧起。讃歎五結樂子曰。善
哉善哉五結。汝歌音與琴聲相應。琴聲與
歌音相應。歌音不出琴聲外。琴聲不出
歌音外。五結。汝頗憶昔時歌頌此欲相應
偈龍相應偈沙門相應偈阿羅訶相應偈耶
五結樂子白曰。世尊。唯大仙人自當知之。
大仙人。昔時世尊初得覺道。遊欝鞞羅
尼連禪河岸阿闍和羅尼拘類樹下。爾
時躭浮樓樂王女。名賢月色。有天名結
摩兜麗御車子。求欲彼女。大仙人。彼當求
欲於彼女時我亦復求欲得彼女。然大仙
人。求彼女時竟不能得。我於爾時住彼
女後。便歌頌此欲相應偈龍相應偈沙門相
應偈阿羅訶相應偈。大仙人。我歌頌此偈
時彼女迴顧怡然含笑而語我曰。五結。
我未曾見彼佛世尊。然我已從三十三天。
聞彼世尊如來無所著等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。
五結。若汝能數稱歎世尊者可與汝共
事大仙人。我唯一共會。自後不復見。於是
天王釋而作是念。五結樂子。已令世尊從
定覺起已通我於善逝。彼時天王釋告曰。五
結。汝即往彼爲我稽首佛足問訊世尊。
聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常
耶。作如是語。大仙人。天王釋稽首佛足
問訊世尊。聖體康強安快無病。起居輕便
氣力如常耶。大仙人。天王釋及三十三天欲
見世尊。五結樂子白曰。唯然。於是五結樂
子捨＊琉璃琴。叉手向佛白曰。世尊唯大仙
人。天王釋稽首佛足問訊世尊聖體康強
安快無病。起居輕便氣力如常耶。大仙人。天
王釋及三十三天欲見世尊。爾時世尊告曰。
五結。今天王釋安隱快樂。及諸天人阿修羅
揵沓＊和羅刹。及餘種種身安隱快樂。五結。
天王釋欲見我者隨其所欲。於是五結樂
子聞佛所説善受善持。稽首佛足遶三匝
而去。往詣天王釋所白曰。天王。我已爲白
世尊。世尊今待天王。唯願天王。自當知時
於是天王釋及三十三天五結樂子往詣佛
所。時天王釋稽首佛足。再三自稱名姓言。
唯大仙人。我是天王釋。我是天王釋。世尊告
曰。如是如是。拘翼。汝是天王釋。時天王釋
再三自稱名＊姓。稽首佛足却住一面。三十
三天及五結樂子亦稽首佛足却住一面。
時天王釋白曰。唯大仙人。我去世尊近遠坐
耶。世尊告曰。汝近我坐。所以者。何。汝有大
天眷屬。於是天王釋稽首佛足却坐一面。
三十三天及五結樂子亦稽首佛足却坐一
面。爾時因陀羅石室忽然廣大。所以者。何。佛
之威神及諸天威徳。時天王釋坐已白曰。唯
大仙人。我於長夜欲見世尊欲請問法。
大仙人。往昔一時世尊遊舍衞國住石巖
中大仙人。我爾時自爲及爲三十三天。乘
千象車往至鞞沙門大王家。爾時鞞沙門大
王家有妾。名槃闍那。爾時世尊入定寂然。
彼妾叉手禮世尊足。大仙人。我語彼曰。妹
我今非往見世尊時。世尊入定。若世尊從
定寤者。妹便爲我稽首佛足問訊世尊。聖
體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。作
如是説。唯大仙人。天王釋稽首佛足問訊
世尊聖體康強。安快無病起居輕便氣力如
常耶。大仙人。彼妹爲我稽首佛足問訊世
尊。世尊爲憶不耶。世尊告曰。拘翼。彼妹爲
汝稽首我足。具宣汝意問訊於我。我亦憶。
拘翼。當汝去時聞此音聲便從定＊寤。大
仙人。昔時我聞。若如來無所著等正覺明行
成爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛
衆祐出於世時。増諸天衆減阿修羅。大
仙人。我自眼見世尊弟子比丘。從世尊修
習梵行捨欲離欲。身壞命終得至善處生
於天中大仙人。瞿毘釋女是世尊弟子。亦
從世尊修習梵行。憎惡是女身愛樂男形。
轉女人身受男子形捨欲離欲。身壞命
終得生妙處三十三天。爲我作子。彼既生
已諸天悉知。瞿婆天子有大如意足。有大
威徳。有大福祐。有大威神。大仙人。我復見
有世尊弟子三比丘等。亦從世尊修習梵
行不捨離欲。身壞命終生餘下賤伎樂宮
中。彼既生已。日日來至三十三天供事諸
天。奉侍瞿婆天子。天子見彼已。而説頌曰
與眼優婆私 我字名瞿毘
奉敬佛及法 淨意供養衆
我已蒙佛恩 釋子大祐徳
妙生三十三 彼知祐天子
見彼本比丘 受生＊伎樂神
叉手面前立 瞿婆爲説偈
是本瞿曇子 我本爲人時
來至到我家 飮食好供養
此本與聖等 行無上梵行
今爲他所使 日來奉事天
我本承事汝 聞聖善説法
得信成就戒 妙生三十三
汝本受奉事 行無上梵行
今爲他所使 日來奉事天
汝以何爲面 受持佛法已
反背不向法 是眼覺善説
我昔見汝等 今生下＊伎樂
自行非法行 自生於非法
我本在居家 觀我今勝徳
轉女成天子 自在五欲樂
彼訶瞿曇等 厭已歎瞿曇
我今當進行 天子眞諦説
二於彼懃行 憶瞿曇法律
知欲有災患 即彼捨離欲
彼爲欲結縛 即得捨遠離
如象斷羈靽 度三十三天
因陀羅天梵 一切皆來集
即彼坐上去 雄猛捨塵欲
帝釋見已厭 勝天天中天
彼本生下賤 度三十三天
厭已妙息言 瞿婆後説曰
人中有佛勝 釋牟尼知欲
彼子中失念 我訶更復得
於三中之一 則生伎樂中
二成等正道 在天定根樂
汝説如是法 弟子無有惑
度漏斷邪疑 禮佛勝伏根
若彼覺諸法 二得昇進處
彼得＊昇進已 生於梵天中
我等知彼法 大仙來至此
爾時世尊便作是念。此鬼長夜無有諛諂。
亦無欺誑。無幻質直。若有問者盡欲知故
不欲觸嬈彼之所問亦復如是。我寧可
説甚深阿毘曇。世尊知已爲天王釋説此
頌曰
於現法樂故 亦爲後世樂
拘翼自恣問 隨意之所樂
彼彼之所問 盡當爲決斷
世尊已見聽 日天求見義
在摩竭陀國 賢婆娑婆問
於是天王釋白曰。世尊。天人阿修羅揵沓
和羅刹。及餘種種身各各有幾結耶。世尊聞
已答曰。拘翼。天人阿修羅揵沓和羅刹。及餘
種種身各各有二結慳及嫉也。彼各各作是
念。令我無杖無結無怨無恚無諍無鬪無苦
安樂遊行。彼雖作是念。然故有杖有結有
怨有恚有諍有鬪有苦。無安樂遊行。時天
王釋聞已白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大
仙人。天人阿修羅揵沓和羅刹。及餘種種身
各各有二結。彼作是念。令我無杖無結無怨
無恚無諍無鬪無苦安樂遊行。彼雖作是念。
然故有杖有結有怨有恚有諍有鬪有苦。
無安樂遊行。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙
人。如佛所説法。我悉知之。我斷疑度惑。無
有猶豫。聞佛所説故時天王釋聞佛所説。
歡喜奉行。復問曰。大仙人。慳嫉者。何因何
縁。爲從何生。由何而有。復何因由無慳嫉
耶。世尊聞已答曰。拘翼。慳嫉者。因愛不愛。
縁愛不愛。從愛不愛生。由愛不愛有。若無
愛不愛者則無慳嫉也。時天王釋聞已白
曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。慳嫉者
因愛不愛。縁愛不愛。從愛不愛生。由愛不
愛有。若無愛不愛者則無慳嫉也。唯然世
尊。唯然善逝。唯然大仙人。如佛所説法。我
悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所
説故。時天王釋聞佛所説。歡喜奉行。復問
曰。大仙人。愛不愛者。何因何縁。爲從何生。
由何而有。復何因由無愛不愛耶。世尊聞
已答曰。拘翼。愛不愛者。因欲縁欲。從欲而
生。由欲故有。若無欲者則無愛不愛。時天
王釋聞已白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大
仙人。愛不愛者。因欲縁欲。從欲而生。由欲
故有。若無欲者則無愛不愛。唯然世尊。唯
然善逝。唯然大仙人。如佛所説法。我悉知
之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所説故。
時天王釋聞佛所説。歡喜奉行。復問曰。大仙
人。欲者何因何縁。爲從何生。由何而有。復
何因由無有欲耶。世尊聞已答曰。拘翼。欲
者因念縁念。從念而生。由念故有。若無念
者則無有欲。時天王釋聞已白曰。唯然世
尊。唯然善逝。唯然大仙人。欲者因念縁念。
從念而生。由念故有。若無念者則無有欲。
唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。如佛所説
法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞
佛所説故。時天王釋聞佛所説。歡喜奉行。
復問曰。大仙人。念者何因何縁。爲從何生。
由何而有。復何因由無有念耶。世尊聞已
答曰。拘翼。念者因思縁思。從思而生。由思
故有。若無思者則無有念。由念故有欲。
由欲故有愛不愛。由愛不愛故有慳嫉。由
慳嫉故有刀杖鬪諍憎嫉＊諛諂欺誑妄言兩
舌。心中生無量惡不善之法。如是此純大
苦陰生。若無思者則無有念。若無念者則
無有欲。若無欲者則無愛不愛。若無愛不
愛者則無慳嫉。若無慳嫉者則無刀杖鬪
諍憎嫉＊諛諂欺誑妄言兩舌。心中不生無
量惡不善之法。如是此純大苦陰滅。時天王
釋聞已白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙
人。念者因思縁思。從思而生。由思故有。若
無思者則無有念。由念故有欲。由欲故
有愛不愛。由愛不愛故有慳嫉。由慳嫉故
有刀杖鬪諍憎嫉＊諛諂欺誑妄言兩舌。心中
生無量惡不善之法。如是此純大苦陰生。若
無思者則無有念。若無念者則無有欲。若
無欲者則無愛不愛。若無愛不愛者則無
慳嫉。若無慳嫉者則無刀杖鬪諍憎嫉諛諂
欺誑妄言兩舌。心中不生無量惡不善之法。
如是此純大苦陰滅。唯然世尊。唯然善逝。唯
然大仙人。如佛所説法。我悉知之。我斷疑
度惑。無有猶豫。聞佛所説故。時天王釋
聞佛所説。歡喜奉行。復問曰。大仙人。何者。
滅戲道迹。比丘何行趣向滅戲道迹耶。世尊
聞已答曰。拘翼。滅戲道迹者。謂八支聖道。
正見乃至正定爲八。拘翼。是謂滅戲道迹。
比丘者行此趣向滅戲道跡。時天王釋聞已
白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。滅戲
道跡者。謂八支聖道。正見乃至正定爲八。大
仙人。是爲滅戲道跡。比丘者行此趣向滅
戲道跡。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。如
佛所説法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶
豫。聞佛所説故。時天王釋聞佛所説。歡喜
奉行。復問曰。大仙人。比丘者趣向滅戲道
跡。斷幾法行幾法耶。世尊聞已答曰。拘翼。
比丘者趣向滅戲道跡。斷三法修行三法。
云何爲三。一曰念。二曰言。三曰求。拘翼。念
者。我説有二種。可行不可行。若念不可行者
我即斷彼。若念可行者我爲彼知時有念
有智爲成就彼念故。言亦如是拘翼。求者。
我説亦有二種。可行不可行。若求不可行者
我即斷彼。若求可行者我爲彼知時。有念
有智成就彼求故。時天王釋聞已白曰。唯然
世尊。唯然善逝。唯然大仙人。比丘者趣向滅
戲道跡。斷三法修行三法。云何爲三。一曰
念。二曰言。三曰求。大仙人説。念有二種。可
行不可行。若念増長惡不善法減損善法
者。大仙人便斷彼。若念減損惡不善法増
長善法者。大仙人爲彼知時。有念有智成
就彼念故。言亦如是。大仙人説求亦有二
種。可行不可行。若求増長惡不善法減損
善法者。大仙人便斷彼。若求減損惡不善
法増長善法者。大仙人爲彼知時。有念有
智成就彼求故。唯然世尊。唯然善逝。唯
然大仙人。如佛所説法。我悉知之。我斷疑
度惑。無有猶豫。聞佛所説故。時天王釋
聞佛所説。歡喜奉行。復問曰。大仙人。比丘
者趣向滅戲道迹有幾法護從解脱。行幾
法耶。世尊聞已答曰。拘翼。比丘者趣向滅
戲道跡。有六法護從解脱行六法也。云何
爲六。眼視色。耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味。身
覺觸。意知法。拘翼。眼視色者。我説有二
種。可行不可行。若眼視色不可行者我即斷
彼。若眼視色可行者我爲彼知時。有念有
智成就彼故。如是耳聞聲鼻嗅香舌嘗味
身覺觸意知法者。我説亦有二種。可行不
可行。若意知法不可行者我即斷彼。若意
知法可行者我爲彼知時。有念有智成就
彼故。時天王釋聞已白曰。唯然世尊。唯然善
逝。唯然大仙人。比丘者趣向滅戲道迹者。
有六法護從解脱行六法。云何爲六。眼
視色耳聞聲鼻嗅香舌嘗味身覺觸意知
法。大仙人説。眼視色者有二種。可行不可
行。若眼視色増長惡不善法減損善法者。
大仙人即斷彼。若眼視色減損惡不善法
増長善法者。大仙人爲彼知時。有念有智
成就彼故。如是耳聞聲鼻嗅香舌嘗味身
覺觸。大仙人説。意知法者亦有二種。可行
不可行。若意知法増長惡不善法減損善
法者。大仙人即斷彼。若意知法減損惡不
善法増長善法者。大仙人爲彼知時。有念
有智成就彼故。唯然世尊。唯然善逝。唯然
大仙人。如佛所説法。我悉知之。我斷疑度
惑。無有猶豫。聞佛所説故。時天王釋聞佛
所説。歡喜奉行。復問曰。大仙人。比丘者趣
向滅戲道跡。命存一時頃。復斷幾法行幾
法耶。世尊聞已答曰。拘翼。比丘者趣向滅
戲道跡。命存一時頃。復斷三法行三法。云
何爲三。一曰喜。二曰憂。三曰捨。拘翼。喜者
我説有二種。可行不可行。若喜不可行者我
即斷彼。若喜可行者我爲彼知時。有念有
智成就彼故憂亦如是。拘翼。捨者我説亦
有二種。可行不可行。若捨不可行者我即斷
彼。若捨可行者我爲彼知時有念有智成
就彼故。時天王釋聞已白曰。唯然世尊。唯然
善逝。唯然大仙人。比丘者趣向滅戲道跡。命
存一時頃。斷三法行三法。云何爲三。一曰
喜。二曰憂。三曰捨。大仙人説。喜者有二種。
可行不可行。若喜増長惡不善法。減損善
法者。大仙人即斷彼。若喜減損惡不善法
増長善法者。大仙人爲彼知時。有念有
智成就彼故。憂亦如是大仙人説。捨者亦
有二種。可行不可行。若捨増長惡不善法
減損善法者。大仙人即斷彼。若捨減損惡
不善法増長善法者。大仙人爲彼知時。有
念有智成就彼故。唯然世尊。唯然善逝。唯
然大仙人。如佛所説法。我悉知之。我斷疑
度惑。無有猶豫。聞佛所説故。時天王釋
聞佛所説。歡喜奉行。復問曰。大仙人。一切
沙門梵志。同一説一欲一愛一樂一意耶。世
尊聞已答曰。拘翼。一切沙門梵志。不同一
説一欲一愛一樂一意也。時天王釋復問
曰。大仙人。一切沙門梵志以何等故。不同
一説一欲一愛一樂一意耶。世尊聞已答曰。
拘翼。此世有若干種界。有無量界。彼隨所
知界。即彼界隨其力。隨其方便。一向説此
爲眞諦餘者。虚妄。拘翼。是故一切沙門梵志。
不同一説一欲一愛一樂一意耳。時天王釋
聞已白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。
此世有若干種界。有無量界。彼隨所知界。
即彼界隨其力。隨其方便。一向説此爲眞
諦餘者虚妄。大仙人。以是故一切沙門梵志。
不同一説一欲一愛一樂一意耳。唯然世尊。
唯然善逝。唯然大仙人。如佛所説法。我悉
知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所説
故。時天王釋聞佛所説。歡喜奉行。復問曰。
大仙人。一切沙門梵志。得至究竟。究竟白
淨。究竟梵行究竟梵行訖耶。世尊聞已答
曰。拘翼。不必一切沙門梵志得至究竟究
竟白淨究竟梵行究竟梵行訖時天王釋復
問曰。大仙人。以何等故。不必一切沙門
梵志得至究竟究竟白淨究竟梵行究竟梵
行訖耶。世尊聞已答曰。拘翼。若有沙門梵
志。於無上愛盡不正善心解脱者。彼不至
究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟
梵行訖拘翼。若有沙門梵志。於無上愛盡
正善心解脱者。彼至究竟。究竟白淨。究竟
梵行。究竟梵行訖時天王釋聞已白曰。唯
然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。若有沙門梵
志。於無上愛盡不正善心解脱者。彼不至
究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟
梵行訖。大仙人。若有沙門梵志。於無上愛
盡正善心解脱者。彼至究竟。究竟白淨。究
竟梵行。究竟梵行訖。唯然世尊。唯然善逝。
唯然大仙人。如佛所説法。我悉知之。我斷
疑度惑。無有猶豫。聞佛所説故。時天王釋
聞佛所説善受善持白曰。大仙人。我於長
夜有疑惑刺。世尊今日而拔出之。所以者。
何。謂如來無所著等正覺故。世尊問曰。拘翼。
汝頗憶昔時曾問餘沙門梵志。如此事耶。
時天王釋答曰。世尊。唯大仙人自當知之。
大仙人。三十三天集在法堂。各懷愁慼。數
數歎説。我等若値如來無所著等正覺者。必
當往見。大仙人。然我等不得値如來無所
著等正覺。已便行具足五欲功徳。大仙人。
我等放逸。行放逸已。大威徳天子於極妙
處即便命終。大仙人。我見大威徳天子於
極妙處即命終時。便生極厭身毛皆竪。莫
令我於此處速命終。大仙人。我因此厭因
此憂慼故。若見餘沙門梵志。在無事處山林
樹下。樂居高巖寂無音聲。遠離無惡。無有
人民。隨順燕坐。彼樂遠離。＊燕坐安隱。快樂
遊行。我見彼已便謂是如來無所著等正
覺。即往奉見。彼不識我而問我言。汝爲是
誰。我時答彼。大仙人。我是天王釋。大仙人。
我是天王釋。彼復問我。我曾見釋亦見釋
種姓。以何等故名爲釋。以何等故爲釋種
姓。我便答彼。大仙人。若有來問我事者。我
便隨所能隨其力而答彼。是故我名爲釋。
彼作是説。我等若隨其事以問釋者。釋亦
隨其事答我。彼問我事我不問彼。彼歸
命我我不歸命彼。大仙人。從彼沙門梵志。
竟不得威儀法教。況復得如是問耶。時
天王釋。而説頌曰
釋往釋往已 釋今作是説
遠離意所念 除疑諸猶豫
久遠行於世 推求索如來
見沙門梵志 在遠離＊燕坐
謂是正盡覺 往奉敬禮事
云何得＊昇進 如是我問彼
問已不能知 聖道及道跡
世尊今爲我 若意有所疑
所念及所思 其意之所行
知心隱及現 明者爲我説
尊佛尊爲師 尊無著牟尼
尊斷諸結使 自度度衆生
覺者第一覺 御者。最上御
息者尊妙息 大仙自度度
故我禮天尊 稽首人最上
斷絶諸愛刺 我禮日之親
於是世尊問曰。拘翼。汝頗憶昔時。得如是
離。得如是歡喜。謂於我得法喜耶。時天王
釋答曰。世尊。唯大仙人自當知之。大仙人。
昔一時天及阿修羅而共鬪戰。大仙人。天及
阿＊修羅共鬪戰時。我作是念。令天得勝破
阿修羅。諸天食及阿＊修羅食。盡令三十三天
食。大仙人。天及阿修羅共鬪戰時。天便得勝
破阿＊修羅。諸天食及阿＊修羅食。盡令三十
三天食。大仙人。爾時有離有喜。雜刀杖結
怨鬪諍憎嫉不得神通。不得覺道。不得
涅槃。大仙人。今日得離得喜。不＊雜刀杖
結怨鬪諍憎嫉。得通得覺亦得涅槃。世尊
問曰。拘翼。汝何因得離得喜。謂於我得
法喜耶。時天王釋答曰。大仙人。我作是念。
我於此命終生於人間。彼若有族極大富樂
資財無量。畜牧産業不可稱計。封戸食邑種
種具足。謂刹利長者族。梵志長者族。居士長
者。族及餘族。極大富樂資財無量。畜牧産業
不可稱計。封戸食邑種種具足。生如是
族已成就諸根。如來所説法律有得信者。
得信已。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道。學智學智已若得智者。便得究
竟智。得究竟邊。學＊智學＊智已。若得智不
得究竟智者。若有諸天有大福祐色像巍
巍。光耀煒燁極有威力。安隱快樂長住宮
殿。生於最上。我生彼中。於是天王釋。而
説頌曰
捨離於天身 來下生人間
不愚癡入胎 隨我意所樂
得身具足已 逮質直正道
行具足梵行 常樂於乞食
學智學智已。若得智者。便得究竟智。得究
竟邊。學智學智已。若得智不得究竟智者。
當作最上妙天。諸天聞名。色究竟天往生
彼中。大仙人。願當得阿那含。大仙人。我今
定得須陀洹。世尊問曰。拘翼。汝何因得此
極好極高極廣。差降而自稱説得須陀洹
耶。時天王釋以偈答曰
不更有餘尊 唯世尊境界
得最上差降 未曾有此處
大仙我此坐 即於此天身
我更得増壽 如是自眼見
説此法時。天王釋遠塵離垢諸法法眼生。及
八萬諸天亦遠塵離垢諸法法眼生。於是天
王釋見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更
無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果證。
於世尊法得無所畏。即從坐起稽首佛
足。白曰。世尊。我今自歸佛法及比丘衆。唯
願世尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自
歸乃至命盡。於是天王釋稱歎五結樂子
曰。善哉善哉。汝五結大益於我。所以者。何。
由汝故佛從定＊寤。以汝先使世尊從定
＊寤故令我等後得見佛。五結。我從此歸。
以躭浮樓＊伎樂王女賢月色。嫁與汝作
婦。及其父樂王本國。拜與汝作＊伎樂王
於是天王釋告三十三天曰。汝等共來。若
我等本爲梵天王住梵天上。再三恭敬禮
事者。彼今盡爲世尊恭敬禮事。所以者。何。
世尊梵天。梵天當造化最尊生衆生衆生有
及當有彼所。可知盡知。可見盡見。於是天
王釋及三十三天。五結樂子若本爲梵天。住
梵天上。再三恭敬禮事者。彼盡爲世尊恭
敬禮事。稽首如來無所著等正覺。於是天王
釋及三十三天五結樂子。再爲世尊恭敬
禮事。稽首佛足遶三匝已。即於彼處忽沒
不現。爾時梵天色像巍巍。光＊耀煒燁夜將
向旦。往詣佛所稽首佛足。却住一面即時
以偈。白世尊曰
爲多饒益義 見利義曰天
賢住摩竭國 婆娑婆問事
大仙人説此法時。天王釋遠塵離垢諸法法
眼生。及八萬諸天亦遠塵離垢諸法法眼生。
於是世尊告梵天曰。如是如是。梵天所説
爲多饒益義 見利義曰天
賢住摩竭國 婆娑婆問事
梵天。我説法時天王釋。遠塵離垢諸法法眼
生。及八萬諸天亦遠塵離垢諸法法眼生。佛
説如是。時天王釋及三十三天五結樂子并
大梵天聞佛所説。歡喜奉行
| 釋問經第十八竟 | 七千三百 六十八字 |
| (一三五) | 中阿含大品善生經第十九 第三 |
我聞如是。一時佛遊王舍城。在饒蝦蟆林。
爾時善生居士子父臨終時。因六方故遺勅
其子。善教善訶曰。善生。我命終後汝當叉手
向六方禮。東方若有衆生者。我盡恭敬供
養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼亦
當恭敬供養禮事我。如是南方西方北方下
方上方。若有衆生者我盡恭敬供養禮事
彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼亦當恭敬
供養禮事我。善生居士子聞父教已白父
曰。唯當如尊勅。於是善生居士子父命終
後。平旦沐浴著新芻磨衣。手執生拘舍葉
往至水邊。叉手向六方禮。東方若有衆生
者我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮
事彼已彼亦當恭敬供養禮事我。如是
南方西方北方下方上方。若有衆生者我盡
恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼
已彼亦當恭敬供養禮事我。彼時世尊過夜
平旦著衣持鉢入王舍城而行乞食。世尊
入王舍城乞食時遙見善生居士子。平旦沐
浴著新芻＊磨衣。手執生拘舍葉往至水邊。
叉手向六方禮東方若有衆生者我盡恭敬
供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼
亦當恭敬供養禮事我。如是南方西方北方
下方上方若有衆生者我盡恭敬供養禮事
彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼亦當恭敬
供養禮事我。世尊見已。往至善生居士子
所問曰。居士子。受何沙門梵志。教。教汝
恭敬供養禮事。平旦沐浴著新芻＊磨衣。手
執生拘舍葉往至水邊。叉手向六方禮。東
方若有衆生者我盡恭敬供養禮事彼。我
盡恭敬供養禮事彼已。彼亦當恭敬供養
禮事我。如是南方西方北方下方上方。若
有衆生者我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬
供養禮事彼已。彼亦當恭敬供養禮事我
耶。善生居士子答曰。世尊。我不受餘沙門
梵志教也。世尊。我父臨命終時。因六方故
遺勅於我。善教善訶曰。善生。我命終後汝
當叉手向六方禮。東方若有衆生者我盡
恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼
已。彼亦當恭敬供養禮事我。如是南方西
方北方下方上方。若有衆生者我盡恭敬供
養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼亦
當恭敬供養禮事我。世尊。我受父遺教恭
敬供養禮事故平旦沐浴著新芻＊磨衣。手
執生拘舍葉往至水邊。叉手向六方禮。東
方若有衆生者我盡恭敬供養禮事彼。我盡
恭敬供養禮事彼已。彼亦當恭敬供養禮
事我。如是南方西方北方下方上方。若有衆
生者我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供
養禮事彼已。彼亦當恭敬供養禮事我。世
尊聞已。告曰。居士子。我説有六方不説無
也。居士子。若有人善別六方。離四方惡不
善業垢。彼於現法可敬可重。身壞命終必
至善處上生天中。居士子。衆生有四種業
四種穢。云何爲四。居士子。殺生者是衆生業
種穢種。不與取邪婬妄言者。是衆生業種穢
種。於是世尊説此頌曰
殺生不與取 邪婬犯他妻
所言不眞實 慧者。不稱譽
居士子。人因四事故便得多罪。云何爲四。
行欲行恚行怖行癡。於是世尊説此頌曰
欲恚怖及癡 行惡非法行
彼必滅名稱 如月向盡沒
居士子。人因四事故便得多福。云何爲四。
不行欲不行恚不行怖不行癡。於是世
尊説此頌曰
斷欲無恚怖 無癡行法行
彼名稱普聞 如月漸盛滿
居士子。求財物者。當知有六非道。云何爲
六。一曰種種戲求財物者。爲非道。二曰非時
行求財物者。爲非道。三曰飮酒放逸求財
物者。爲非道。四曰親近惡知識求財物者。
爲非道。五曰常喜妓樂求財物者。爲非
道。六曰懶惰求財物者。爲非道。居士子。若
人種種戲者。當知有六災患。云何爲六。一
者。負則生怨。二者。失則生恥。三者。負則眠
不安。四者。令怨家懷喜。五者。使宗親懷憂。
六者。在衆所説人不信用。居士子。人博戲
者不經營作事。作事不營則功業不成。未
得財物則不能得本有財物便轉消耗。居士
子。人非時行者。當知有六災患。云何爲六。
一者。不自護。二者。不護財物。三者。不護妻
子。四者。爲人所疑。五者。多生苦患。六者。爲
人所謗。居士子。人非時行者不經營作事。
作事不營則功業不成。未得財物則不能
得本有財物便轉消耗。居士子。若人飮酒放
逸者。當知有六災患。一者。現財物失。二者。
多有疾患。三者。増諸鬪諍。四者。隱藏發露。五
者。不稱不護。六者。滅慧生癡。居士子。人飮
酒放逸者不經營作事。作事不營則功業不
成。未得財物則不能得本有財物便轉消
耗。居士子。若人親近惡知識者。當知有六
災患。云何爲六。一者。親近賊。二者。親近欺
誑。三者。親近狂醉。四者。親近放恣。五者。逐
會嬉戲。六者。以此爲親友。以此爲伴侶。居
士子。若人親近惡知識者。不經營作事。作
事不營則功業不成。未得財物則不能得
本有財物便轉消耗。居士子。若人喜＊伎樂
者。當知有六災患。云何爲六。一者＊喜聞
歌。二者＊喜見舞。三者＊喜往作樂。四者＊
喜見弄鈴。五者。喜拍兩手。六者。喜大聚會。
居士子。若人＊喜＊伎樂者不經營作事。作
事不營則功業不成。未得財物則不能得
本有財物便轉消耗。居士子。若有懶惰者。
當知有六災患。云何爲六。一者。大早不作
業。二者。大晩不作業。三者。大寒不作業。四者。
大熱不作業。五者。大飽不作業。六者。大飢不
作業。居士子。若人懶惰者。不經營作事。作事
不營則功業不成。未得財物則不能得本
有財物便轉消耗。於是世尊説此頌曰
種種戲逐色 嗜酒＊喜作樂
親近惡知識 ＊懶惰不作業
放恣不自護 此處壞敗人
行來不防護 邪婬犯他妻
心中常結怨 求願無有利
飮酒念女色 此處壞敗人
重作不善行 佷戻不受教
罵沙門梵志 顛倒有邪見
凶暴行黒業 此處壞敗人
自乏無財物 飮酒失衣被
負債如涌泉 彼必壞門族
數往至酒鑪 親近惡朋友
應得財不得 是伴黨爲樂
多有惡朋友 常隨不善伴
今世及後世 二倶得敗壞
人習惡轉減 習善轉興盛
習勝者。轉増 是故當習勝
習＊昇則得昇 常逮智慧＊昇
轉獲清淨戒 及與微妙上
晝則喜眠臥 夜則好遊行
放逸常飮酒 居家不得成
大寒及大熱 謂有＊懶惰人
至竟不成業 終不獲財利
若寒及大熱 不計猶如草
若人作是業 彼終不失樂
居士子。有四不親而似親。云何爲四。一者
知事非親似如親。二者面前愛言非親似如
親。三者言語非親似如親。四者惡趣伴非親
似如親。士子。因四事故。知事非親似如
親。云何爲四。一者以知事奪財。二者以少
取多。三者或以恐怖。四者或爲利狎習。於
是世尊説此頌曰
人以知爲事 言語至柔軟
怖爲利狎習 知非親如親
常當遠離彼 如道有恐怖
居士子。因四事故。面前愛言非親似如親。
云何爲四。一者制妙事。二者教作惡。三者
面前稱譽。四者背説其惡。於是世尊説此
頌曰
若制妙善法 教作惡不善
對面前稱譽 背後説其惡
若知妙及惡 亦復覺二説
是親不可親 知彼人如是
常當遠離彼 如道有恐怖
居士子。因四事故言語非親似如親。云何
爲四。一者認過去事。二者必辯當來事。三
者虚不眞説。四者現事必滅。我當作不作
認説。於是世尊説此頌曰
認過及未來 虚論現滅事
當作不作説 知非親如親
常當遠離彼 如道有恐怖
居士子。因四事故。惡趣伴非親似如親。云
何爲四。一者教種種戲。二者教非時行。三
者教令飮酒。四者教親近惡知識。於是世
尊説此頌曰
教若干種戲 飮酒犯他妻
習下不習勝 彼滅如月盡
常當遠離彼 如道有恐怖
居士子。善親當知有四種。云何爲四。一者
同苦樂。當知是善親。二者愍念。當知是善
親。三者。求利。當知是善親。四者饒益。當知
是善親。居士子。因四事故同苦樂。當知是
善親。云何爲四。一者爲彼捨己。二者爲彼
捨財。三者爲彼捨妻子。四者所説堪忍。於
是世尊説此頌曰
捨欲財妻子 所説能堪忍
知親同苦樂 慧者。當狎習
居士子。因四事故愍念。當知是善親。云何
爲四。一者教妙法。二者制惡法。三者面前
稱説。四者却怨家。於是世尊説此頌曰
教妙善制惡 面稱却怨家
知善親愍念 慧者。當狎習
居士子。因四事故求利。當知是善親。云何
爲四。一者密事發露。二者密不覆藏。三者
得利爲喜。四者不得利不憂。於是世尊
説此頌曰
密事露不藏 利喜無不憂
知善親求利 慧者。當狎習
居士子。因四事故饒益。當知是善親。云何
爲四。一者知財物盡。二者知財物盡已便
給與物。三者見放逸教訶。四者常以愍念。
於是世尊説此頌曰
知財盡與物 放逸教愍念
知善親饒益 慧者。當狎習
居士子。聖法律中有六方。東方南方西方北
方下方上方。居士子。如東方者。如是子觀
父母。子當以五事奉敬供養父母。云何
爲五。一者増益財物。二者備辦衆事。三者
所欲則奉。四者自恣不違。五者所有私物盡
以奉上。子以此五事奉敬供養父母。父母
亦以五事善念其子。云何爲五。一者愛念
兒子。二者供給無乏。三者令子不負＊債。四
者婚娶稱可。五者父母可意所有財物盡以
付子。父母以此五事善念其子。居士子。如
是東方二倶分別。居士子。聖法律中東方者。
謂子父母也。居士子。若慈孝父母者。必有
増益則無衰耗。居士子。如南方者。如是弟
子觀師。弟子當以五事恭敬供養於師。
云何爲五。一者善恭順。二者善承事。三者速＊
起。四者所作業善。五者能奉敬師。弟子以
此五事恭敬供養於師。師亦以五事善念
弟子。云何爲五。一者教技術。二者速教。三
者。盡教所知。四者安處善方。五者付囑善
知識。師以此五事善念弟子。居士子。如是
南方二倶分別。居士子。聖法律中南方者。謂
弟子師也。居士子。若人慈順於師者。必有
増益則無衰耗。居士子。如西方者。如。是夫
觀妻子。夫當以五事愛敬供給妻子。云
何爲五。一者憐念妻子。二者不輕慢。三者
爲作瓔珞嚴具。四者於家中得自在。五者
念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子。妻
子當以十三事善敬順夫。云何十三。一者
重愛敬夫。二者重供養夫。三者善念其夫。
四者攝持作業。五者善攝眷屬。六者前以
瞻侍。七者後以愛行。八者言以誠實。九者
不禁制門。十者見來讃善。十一者敷設床
待。十二者施設淨美豐饒飮食。十三者供養
沙門梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居
士子。如是西方二倶分別。居士子。聖法律中
西方者。謂夫妻子也。居士子。若人慈愍妻
子者。必有増益則無衰耗。居士子。如北
方者。如是大家觀奴婢使人。大家當以五
事愍念給恤奴婢使人。云何爲五。一者隨
其力而作業。二者隨時食之。三者隨時飮
之。四者及日休息。五者病給湯藥。大家以此
五事愍念給恤奴婢使人。奴婢使人當以
九事善奉大家。云何爲九。一者隨時作業。
二者專心作業。三者一切作業。四者前以瞻
＊侍。五者後以愛行。六者言以誠實。七者急時
不遠離。八者行他方時則便讃歎。九者稱
大家庶幾。奴婢使人以此九事善奉大家。
居士子。如是北方二倶分別。居士子。聖法
律中北方者。謂大家奴婢使人也。居士子。若
有人慈愍奴婢使人者。必有増益則無衰
耗。居士子。如下方者。如是親友觀親友臣。
親友當以五事愛敬供給親友臣。云何爲
五。一者愛敬。二者不輕慢。三者不欺誑。四者
施與珍寶。五者拯念親友臣。親友以此五
事愛敬供給親友臣。親友臣亦以五事善
念親友。云何爲五。一者知財物盡二者知
財物盡已供給財物。三者見放逸教訶。四
者。愛念。五者急時可歸依。親友臣以此五
事善念親友。居士子。如是下方二倶分別。
居士子。聖法律中下方者。謂親友親友臣也。
居士子。若人慈愍親友臣者。必有増益則
無衰耗。居士子。如上方者。如是施主觀沙
門梵志。施主當以五事尊敬供養沙門梵
志。云何爲五。一者不禁制門。二者見來讃
善。三者敷設床待。四者施設淨美豐饒飮
食。五者擁護如法。施主以此五事尊敬供養
沙門梵志。沙門梵志。亦以五事善念施主。
云何爲五。一者教信行信念信。二者教禁
戒。三者教博聞。四者教布施。五者教慧行
慧立慧。沙門梵志。以此五事善念施主。居
士子。如是上方二倶分別。居士子。聖法律中
上方者。謂施主沙門梵志。也。居士子。若人尊
奉沙門梵志。者。必有増益則無衰耗。居士
子。有四攝事。云何爲四。一者惠施。二者愛
言。三者行利。四者等利。於是世尊説此頌
曰
惠施及愛言 常爲他行利
衆生等同利 名稱普遠至
此則攝持世 猶如御車人
若無攝持者 母不因其子
得供養恭敬 父因子亦然
若有此法攝 故得大福祐
照遠猶日光 速利翻捷疾
不麤説聰明 如是得名稱
定獲無功高 速利翻捷疾
成就信尸頼 如是得名稱
常起不＊懶惰 喜施人飮食
將去調御正 如是得名稱
親友臣同恤 愛樂有齊限
謂攝在親中 殊妙如師子
初當學＊技術 於後求財物
後求財物已 分別作四分
一分作飮食 一分作田業
一分擧藏置 急時赴所須
耕作商人給 一分出息利
第五爲取婦 第六作屋宅
家若具六事 不増快得樂
彼必饒錢財 如海中水流
彼如是求財 猶如蜂採花
長夜求錢財 當自受快樂
出財莫令遠 亦勿令普漫
不可以財與 兇暴及豪強
東方爲父母 南方爲師尊
西方爲妻子 北方爲奴婢
下方親友臣 上沙門梵志
願禮此諸方 二倶得大稱
禮此諸方已 施主得生天
佛説如是。善生居士子聞佛所説。歡喜奉
行
| 善生經第十九竟 | 四千二百 五十五字 |
| 中阿＊含經卷第三十三 | 萬一千六百 二十三字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一三六) | 大品商人求財經第二十第三念誦 |
獨園。爾時世尊告諸比丘。乃往昔時閻浮洲
中諸商人等。皆共集會在賈客堂。而作是
念。我等寧可乘海裝船入大海中取財寶
來以供家用。復作是念。諸賢入海不可豫
知安隱不安隱。我等寧可各各備辦浮海之
具。謂羖羊皮嚢大瓠押筏。彼於後時各各
備辦浮海之具。羖羊皮嚢大瓠＊押筏。便入
大海。彼在海中爲摩竭魚王破壞其船。彼
商人等各各自乘浮海之具。羖羊皮嚢大瓠
＊押筏。浮向諸方。爾時海東大風卒起。吹諸
商人至海西岸。彼中逢見諸女人輩。極妙
端正一切嚴具以飾其身。彼女見已便作
是語。善來諸賢。快來諸賢。此間極樂最妙好
處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有錢
財金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白珂車磲
珊瑚虎珀馬瑙玳瑁赤石旋珠。盡與諸
賢。當與我等共相娯樂。莫令閻浮洲商人
南行乃至於夢。彼商人等皆與婦人共相娯
樂。彼商人等因共婦人合會。生男或復生
女。彼於後時閻浮洲有一智慧商人獨住
靜處而作是念。以何等故。此婦人輩制於
我等不令南行耶。我寧可伺共居婦人。
知彼眠已安徐而起。當竊南行。彼閻浮洲
一智慧商人。則於後伺其居婦人。知彼眠
已。安徐而起即竊南行。彼閻浮洲一智慧商
人既南行已。遙聞大音高聲喚叫。衆多人
聲啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛
念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂不復得
見彼。商人聞已極大恐怖。身毛皆竪莫令
人及非人觸嬈我者。於是閻浮洲一智慧商
人。自制恐怖復進南行。彼閻浮洲一智慧商
人。進行南已。忽見東邊有大鐵城。見已遍
觀不見其門乃至可容猫子出處。彼閻浮
洲一智慧商人。見鐵城北有大叢樹。即往至
彼大叢樹所安徐縁上。上已問彼大衆人
曰。諸賢。汝等何故啼哭懊惱。喚父呼母。呼
喚妻子及諸愛念親親朋友。好閻浮洲安隱
快樂不復得見耶。時大衆人便答彼曰。賢
者。我等是閻浮洲諸商人也。皆共集會在賈
客堂而作是念。我等寧可乘海裝船。入大
海中取財寶求以供家用。賢者。我等復作
是念。諸賢我等入海不可豫知安隱不安
隱。我等寧可各各備辦浮海之具。謂羖羊皮
嚢大瓠＊押筏。賢者。我於後時各各備辦浮
海之具。謂羖羊皮嚢大瓠＊押筏。便入大海。
賢者。我等在海中。爲摩竭魚王破壞其船。
賢者我等商人各各自乘浮海之具羖羊皮嚢
大瓠＊押筏浮向諸方。爾時海東大風卒起。
吹我等商人至海西岸。彼中逢見諸女人
輩。極妙端＊正一切嚴具以飾其身。彼女見已
便作是語。善來諸賢。快來諸賢。此間極樂最
妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有
錢財金銀水精＊琉璃摩尼眞珠碧玉白珂＊
車磲珊瑚＊虎珀＊馬＊瑙瑇＊
與諸賢。當與我等共相娯樂。莫令閻浮洲
商人南行乃至於夢。賢者。我等與彼婦人
共相娯樂。我等因共婦人合會。生男或復
生女。賢者。若彼婦人。不聞閻浮洲餘諸商
人在於海中爲摩竭魚王破壞船者。則與
我等共相娯樂。賢者。若彼婦人聞閻浮洲有
諸商人在於海中爲摩竭魚王破壞船
者。便食我等極遭逼迫。若食人時有餘髮
毛及爪齒者。彼婦人等盡取食之。若食人
時有血渧地。彼婦人等便以手＊爪掘地
深四寸取而食之。賢者當知。我等閻浮洲商
人本有五百人。於中已噉二百五十。餘有
二百五十。今皆在此大鐵城中賢者。汝莫
信彼婦人語。彼非眞人是羅刹鬼耳。於
是閻浮洲一智慧商人。於大叢樹安徐下已
復道而還彼婦人所本共居處。知彼婦人故
眠未寤。即於其夜。彼閻浮洲一智慧商人
速往至彼閻浮洲諸商人所。便作是語。汝
等共來當至靜處。汝各獨往勿將兒去。當
共在彼密有所論。彼閻浮洲諸商人等共
至靜處。各自獨去不將兒息。於是閻浮洲
一智慧商人語曰。諸商人我則獨住於安靜
處。而作是念。以何等故。此婦人輩制於我
等不令南行耶。我寧可伺共居婦人。知
彼眠已。安徐而起當竊南行。於是我便伺
共居婦人。知彼眠已。我安徐起即竊南行。
我南行已。遙聞大音高聲喚叫。衆多人聲
啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛念
親親朋友。好閻浮洲安隱快樂不復得見。我
聞是已。極大恐怖身毛皆竪。莫令人及非
人觸嬈我者。於是我便自制恐怖復進南
行。進南行已忽見東邊有大鐵城。見已遍
觀不見其門乃至可容猫子出處。我復見
於大鐵城北有大叢樹。即往至彼大叢樹所
安徐縁上。上已問彼大衆人曰。諸賢。汝等
何故啼哭懊惱喚父呼母。呼喚妻子及諸
愛念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂不復得
見耶。彼大衆人而答我曰。賢者。我等是閻浮
洲諸商人。皆共集會在賈客堂。而作是念。
我等寧可乘海裝船。入大海中取財寶來
以供家用。賢者。我等復作是念。諸賢。我等
入海不可豫知安隱不安隱。我等寧可各
各備辦浮海之具。謂羖羊皮嚢大瓠＊押筏。
賢者。我等後時各各備辦浮海之具。謂羖羊
皮嚢大瓠＊押筏。便入大海。賢者。我等在海
中爲摩竭魚王破壞其船。賢者。我等商人
各各自乘浮海之具羖羊皮嚢大瓠＊押筏。浮
向諸方。爾時海東大風卒起。吹我等商人
至海西岸。彼中逢見諸女人輩。極妙端＊正
一切嚴具以飾其身。彼女見已便作是語。善
來諸賢。快來諸賢。此間極樂最妙好處。園
觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有錢財金銀
水精＊琉璃摩尼眞珠碧玉白珂＊車磲珊瑚
＊虎珀＊馬瑙玳＊瑁赤石＊旋珠。盡與諸賢。當
與我等共相娯樂。莫令閻浮洲商人南行。
乃至於夢。賢者。我等與彼婦人共相娯樂。
我等因共婦人合會。生男或復生女。賢
者。若彼婦人。不聞閻浮洲更有商人在於
海中爲摩竭魚王破壞船者。則與我等共
相娯樂。賢者。若彼婦人。聞閻浮洲更有商
人在於海中爲摩竭魚王破壞船者。便
食我等極遭逼迫。若食人時有餘髮毛及
＊爪齒者。彼婦人等盡取食之。若食人時有
血＊渧地。彼婦人等便以手＊爪掘地深四
寸取而食之。賢者當知。我等閻浮洲商人本
有五百人。於中已噉二百五十。餘有二百
五十。今皆在此大鐵城中。賢者。汝莫信彼
婦人語。彼非眞人是羅刹鬼耳。於是閻浮
洲諸商人。問彼閻浮洲一智慧商人曰。賢
者。不問彼大衆人。諸賢頗有方便令我等
及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。閻浮洲一
智慧商人答曰。諸賢。我時脱不如是問也。
於是閻浮洲諸商人語曰。賢者。還去至本共
居婦人處已。伺彼眠時安徐而起更竊南
行。復往至彼大衆人所問曰。諸賢。頗有方
便。令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲
耶。於是閻浮洲一智慧商人。爲諸商人默
然而受。是時閻浮洲一智慧商人。還至共居
婦人處已。伺彼眠時安徐而起即竊南行。
復往至彼大衆人所問曰。諸賢。頗有方便
令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。
彼大衆人答曰。賢者。更無方便令我等從
此安隱度至閻浮洲。賢者。我作是念。我等
當共破掘此牆。還歸本所。適發心已。此牆
轉更倍高於常。賢者。是謂方便令我等不
得從此安隱度至閻浮洲。賢者。別有方便
可令汝等從此安隱度至閻浮洲。我等永
無方便。諸賢。我等聞天於空中唱曰。閻浮
洲諸商人。愚癡不定亦不善解。所以者。何。不
能令十五日説從解脱時而南行。彼有
馬王。食自然粳米。安隱快樂充滿諸根。再
三唱曰。誰欲度彼岸。誰欲使我脱。誰欲
使我將從此安隱度至閻浮洲耶。汝等可
共詣
彼岸。願脱我等。願將我等從此安隱度至
閻浮洲。賢者。是謂方便令汝等從此安隱
度至閻浮洲。商人汝來。可往至彼
所。而作是語。我等欲得＊渡至彼岸。願脱
我等。願將我等。從此安隱度至閻浮洲。於
是閻浮洲有一智慧商人語曰。諸商人。今
時往詣
＊渡至彼岸。願脱我等。願將我等從此安隱
度至閻浮洲。諸商人隨諸天意。諸商人若使
十五日説從解脱時。
安隱快樂充滿諸根。再三唱曰。誰欲＊渡彼
岸。誰欲從我脱。誰欲使我將從此安隱
度至閻浮洲耶。我等爾時即往彼所。而作
是語。我等欲得＊渡至彼岸。願脱我等。願
將我等。從此安隱度至閻浮洲。於是
王。後十五日説從解脱時。食自然粳米。安
隱快樂充滿諸根。再三唱曰。誰欲得度彼
岸。我當脱彼。我當將彼從此安隱度至閻
浮洲。時閻浮洲諸商人聞已。即便往詣
王所而作是語。我等欲得度至彼岸。願脱
我等。願將我等從此安隱度至閻浮洲。時
將來而作是語。諸賢善來還此。此間極樂最
妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有
錢財金銀水精＊琉璃摩尼眞珠碧玉白珂＊車
磲珊瑚＊虎珀＊馬瑙玳＊瑁赤石＊旋珠。盡
與諸賢。當與我等共相娯樂。設不用我者
當憐念兒子。若彼商人而作是念。我有男
女。我有極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所
林木蓊欝。我多有錢財金銀水精＊琉璃摩尼
眞珠碧玉白珂＊車磲珊瑚＊虎珀＊馬瑙＊玳
＊瑁赤石＊旋珠者。彼雖騎我正當背中。彼
必顛倒落墮於水。便當爲彼婦人所食當
遭逼迫。若食人時有餘髮毛及爪齒者。
彼婦人便當盡取食之。復次若食人時有
血渧地。彼婦人等便以手爪掘地深四寸
取而食之。若彼商人不作是念。我有男女。
我有極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所林
木蓊欝。我多有錢財金銀水精＊琉璃摩尼
眞珠碧玉白珂＊車磲珊瑚＊虎珀＊馬瑙＊玳＊
＊瑁赤石＊旋珠者。彼雖持我身上一毛。彼必
安隱度至閻浮洲。於是世尊告諸比丘。彼婦
人等抱兒子來而作是語。諸賢善來還此。
此間極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所林木
蓊欝。多有錢財金銀水精琉璃摩尼眞珠碧
玉白珂＊車磲珊瑚＊虎珀＊馬瑙＊玳＊瑁赤石
＊旋珠。盡與諸賢。當與我等共相娯樂。若
彼商人而作是念。我有男女。我有極樂最
妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。我多
有錢財金銀水精＊琉璃摩尼眞珠碧玉白珂
＊車磲珊瑚＊虎珀＊馬瑙＊玳＊瑁赤石＊旋珠
者。彼雖得騎
倒落墮於水。便當爲彼婦人所食當遭逼
迫。若食人時有餘髮＊毛及爪齒者。彼婦人
等盡取食之。復次食彼人時有血渧地。彼
婦人等便以手＊爪掘地深四寸取而食之。
若彼商人不作是念。我有男女。我有極樂
最妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。我
多有錢財金銀水精＊琉璃摩尼眞珠碧玉白
珂＊車磲珊瑚＊虎珀＊馬瑙＊玳＊瑁赤石旋
珠者。彼雖持
至閻浮洲。諸比丘。我説此喩欲令知義。此
説是義。我法善説。發露極廣。善護無有空
缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如是
我法善説。發露極廣。善護無有空缺。如橋
筏浮具。遍滿流布乃至天人。若有比丘作
如是念。眼是我我有眼。耳鼻舌身意是我我
有意者。彼比丘必被害。猶如商人爲羅刹
所食。我法善説。發露極廣。善護無有空缺
如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如是我法
善説。發露極廣。善護無有空缺。如橋筏浮
具。遍滿流布乃至天人。若有比丘作如是
念。眼非是我我無有眼。耳鼻舌身意非是
我我無有意者。彼比丘得安隱去。猶如商
人乘
廣。善護無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布
乃至天人。如是我法善説。發露極廣。善護
無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天
人。若有比丘作如是念。色是我我有色。聲
香味觸法是我我有法者。彼比丘必被害。猶
如商人爲羅刹所食。我法善説。發露極廣。
善護無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃
至天人。如是我法善説。發露極廣。善護無
有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。
若有比丘作如是念。色非是我我無有
色。聲香味觸法非是我我無有法者。彼比
丘得安隱去。猶如商人乘
度。我法善説。發露極廣。善護無有空缺。如
橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如是我法善
説。發露極廣。善護無有空缺。如橋筏浮具。
遍滿流布乃至天人。若有比丘作如是念。
色陰是我我有色陰。覺想行識陰是我我有
識陰者。彼比丘必被害。猶如商人爲羅
刹所食。我法善説。發露極廣。善護無有
空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。
如是我法善説。發露極廣。善護無有空
缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。若
有比丘作如是念。色陰非是我我無有
色陰。覺想行識陰非是我我無有識陰者。
彼比丘得安隱去。猶如商人乘
隱得度。我法善説。發露極廣。善護無有
空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如
是我法善説。發露極廣。善護無有空缺。如
橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。若有比丘
作如是念。地是我我有地。水火風空識是
我我有識者。彼比丘必被害。猶如商人爲
羅刹所食。我法善説。發露極廣。善護無
有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。
如是我法善説。發露極廣。善護無有空
缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。若
有比丘作如是念。地非是我我無有
地。水火風空識非是我。我無有識者。彼比
丘得安隱去。猶如商人乘
度。於是世尊説此頌曰
若有不信於 佛説正法律
彼人必被害 如爲羅刹食
若人有信於 佛説正法律
彼得安隱度 如乘
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| 商人求財經第二十竟 | 四千二百 七十三字 |
| (一三七) | 中阿含大品世間經第二十一 第 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如來自覺世間。
亦爲他説。如來知世間。如來自覺世間習。
亦爲他説。如來斷世間習。如來自覺世間
滅。亦爲他説。如來世間滅作證。如來自覺
世間道跡。亦爲他説。如來修世間道跡。若
有一切盡普正有彼一切如來知見覺得。所
以者。何。如來從昔夜覺無上正盡之覺。至
于今日夜。於無餘涅槃界當取滅訖於其
中間。若如來口有所言説。有所應對者。彼
一切是眞諦不虚不離於如。亦非顛倒眞
諦審實若説師子者當如説如來。所以者。
何。如來在衆有所講説。謂師子吼。一切世
間天及魔梵沙門梵志從人至天。如來是梵
有。如來至冷有無煩亦無熱。眞諦不虚有。
於是世尊説此頌曰
知一切世間 出一切世間
説一切世間 一切世如眞
彼最上尊雄 能解一切縛
得盡一切業 生死悉解脱
是天亦是人 若有歸命佛
稽首禮如來 甚深極大海
知已亦修敬 諸天香音神
彼亦稽首禮 謂隨於死者
稽首禮智士 歸命人之上
無憂離塵安 無礙諸解脱
是故當樂禪 住遠離極定
當自作燈明 無我必失時
失時有憂慼 謂墮地獄中
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| 世間經第二十一竟 | 三百九 十六字 |
| (一三八) | 中阿＊含大品福經第二十二 第三 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。莫畏於福。愛樂意
所念。所以者。何。福者。是説樂。畏於福不愛
樂意所念。所以者何。非福者是説苦。何以故
我憶往昔長夜作福。長夜受報愛樂意所念。
我往昔時七年行慈。七返成敗不來此世。
世敗壞時生晃𦸸天。世成立時來下生空
梵宮殿中於彼梵中作大梵天。餘處千＊返
作自在天王。三十六＊返作天帝釋。復無量＊
返作刹利頂生王。比丘。我作刹利頂生王
時。有八萬四千大象被好乘具。衆寶珓飾
白珠珞覆。<#0645_24/>于娑賀象王爲首。比丘。我作刹
利頂生王時。有八萬四千馬被好乘具。衆
寶嚴飾金銀交絡
刹利頂生王時。有八萬四千車。四種珓飾
莊以衆好。師子虎豹斑文之皮織成雜色
種種＊珓飾。極利疾名樂聲車爲首。比丘。我
作刹利頂生王時。有八萬四千大城。極大
富樂多有人民。拘舍＊和提王城爲首。比丘。
我作刹利頂生王時。有八萬四千樓。四種
寶樓。金銀＊琉璃及水精。正法殿爲首。比丘。
我作刹利頂生王時。有八萬四千御座。四
種寶座。金銀＊琉璃及水精。敷以氍氀毾
覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕。加陵
伽波＊和羅波遮悉哆羅那。比丘。我作刹利
頂生王時。有八萬四千雙衣。有初摩衣。
有錦繒衣。有劫貝衣。有加陵伽波和羅衣。
比丘。我作刹利頂生王時。有八萬四千女。
身體光澤皦潔明淨。美色過人小不及天。
恣容端正覩者。歡悦。衆寶瓔珞嚴飾具足。盡
刹利種女餘族無量。比丘。我作刹利頂生王
時有八萬四千種食晝夜常供。爲我故設
欲令我食。比丘。彼八萬四千種食中有一
種食。極美淨潔無量種味。是我常所食。比
丘。彼八萬四千女中有一刹利女。最端＊正
姝妙。常奉侍我。比丘。彼八萬四千雙衣中
有一雙衣。或＊初摩衣。或錦繒衣。或劫貝衣。
或＊加陵伽波和邏衣。是我常所著。比丘。彼
八萬四千御座中有一御座。或金或銀或琉
璃。或水精。敷以氍氀＊毾
有＊儭體被。兩頭安枕。加陵伽波和＊邏波遮
悉哆＊邏那。是我常所臥。比丘。彼八萬四千
樓觀中有一樓觀。或金或銀或＊琉璃或水
精。名正法殿。是我常所住。比丘。彼八萬四
千大城中有一城。極大富樂多有人民。名
拘舍＊和提。是我常所居。比丘。彼八萬四千
車中而有一車莊以衆好。師子虎豹＊斑文之
皮。織成雜色種種莊飾。極利疾名樂聲車。是
我常所載至觀望園觀。比丘。彼八萬四千馬
中而有一馬。體紺青色頭像如烏。名
王。是我常所騎至觀望園觀。比丘。彼八萬
四千大象中而有一象。擧體極白七支盡
正。名于娑賀象王。是我常所乘至觀望園
觀。比丘。我作此念。是何業果。爲何業報。令
我今日有大如意足。有大威徳。有大福祐。
有大威神。比丘。我復作此念。是三業果。爲
三業報。令我今日有大如意足。有大威徳。
有大福祐。有大威神。一者布施。二者調御。
三者守護。於是世尊説此頌曰
觀此福之報 妙善多饒益
比丘我在昔 七年修慈心
七反成敗劫 不來還此世
世間敗壞時 生於晃𦸸天
世間轉成時 生於梵天中
在梵爲大梵 千生自在天
三十六爲釋 無量百頂王
刹利頂生王 爲人之最尊
如法非刀杖 政御於天下
如法不加抂 正安樂教授
如法轉相傳 遍一切大地
大富多錢財 生於如是族
財穀具足滿 成就七寶珍
因此大福祐 所生得自在
諸佛御於世 彼佛之所説
知此甚奇特 見神通不少
誰知而不信 如是生於冥
是故當自爲 欲求大福祐
當恭敬於法 常念佛法律
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 福經第二十二竟 | 一千一百 五十四字 |
| (一三九) | 中阿＊含大品息止道經第二十三 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。年少比丘始成就
戒。當以數數詣息止道觀相。骨相。青相。腐
相。食相。骨鎖相。彼善受善持此相已還至
住處。澡洗手足。敷尼師檀。在於床上結
加趺坐。即念此相。骨相。青相。腐相。食相。骨
鎖相。所以者何。若彼比丘修習此相。速除
心中欲恚之病。於是世尊説此頌曰
若年少比丘 覺未得上意
當詣息止道 欲除其婬欲
心中無恚諍 慈愍於衆生
遍滿一切方 往至觀諸身
當觀於青相 及以爛腐壞
觀鳥蟲所食 骨骨節相連
修習如是相 還歸至本處
澡洗於手足 敷床正基坐
當以觀眞實 内身及外身
盛滿大小便 心腎肝肺等
若欲分衞食 到人村邑間
如將鎧纒絡 常正念在前
若見色可愛 清淨欲相應
見已觀如眞 正念佛法律
此中無骨筋 無肉亦無血
無腎心肝肺 無有涕唾腦
一切地皆空 水種亦復然
空一切火種 風種亦復空
若所有諸覺 清淨欲相應
彼一切息止 如慧之所觀
如是行精懃 常念不淨想
永斷婬怒癡 除一切無明
興起清淨明 比丘得苦邊
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 息止道經第二十三竟 | 三百七 十二字 |
| (一四〇) | 中阿＊含大品至邊經第二十四 第 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。於生活中下極至
邊。謂行乞食。世間大諱謂爲禿頭手
行。彼族姓子爲義故受。所以者何。以厭患
生老病死。愁慼啼哭憂苦懊惱。或得此淳具
足大苦陰邊。汝等。非如是心出家學道耶。
時諸比丘白曰。如是。世尊復告諸比丘曰。
彼愚癡人以如是心出家學道。而行伺欲染
著至重。濁纒心中。憎嫉無信。懈怠失正念。
無正定。惡慧心狂。調亂諸根。持戒極寛。不
修沙門。不増廣行。猶人以墨浣墨所汚
以血除血。以垢除垢。以濁除濁。以厠除
厠。但増其穢。從冥入冥。從闇入闇。我説
彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼人伺
欲染著至重。濁纒心中。憎嫉無信。懈怠失正
念。無正定。惡慧心狂。＊調亂諸根。持戒極
寛。不修沙門。不増廣行。猶無事處燒人殘
木。彼火燼者。非無事所用。亦非村邑所用。
我説彼愚癡人持沙門＊戒亦復如是。謂彼
人行伺欲染著至重。濁纒心中。憎嫉無信。懈
怠失正念。無正定。惡慧心狂。＊調亂諸根。
持戒極寛。不修沙門。不増廣行。於是世尊
説此頌曰
愚癡失欲樂 復失沙門義
倶忘失二邊 猶燒殘火燼
猶如無事處 燒人殘火燼
無事村不用 人著欲亦然
猶燒殘火燼 倶忘失二邊
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 至邊經第二十四竟 | 四百二 十二字 |
| (一四一) | 中阿＊含大品喩經第二十五 第三 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若有無量善法
可得。彼一切以不放逸爲本。不放逸爲習。
因不放逸生。不放逸爲首。不放逸者於諸
善法爲最第一。猶作田業。彼一切因地
依地立地得作田業。如是若有無量善
法可得。彼一切以不放逸爲本。不放逸
爲習。因不放逸生。不放逸爲首。不放逸
者於諸善法爲最第一。猶種子。村及與鬼
村。百穀藥木得生長養。彼一切因地依地
立地。得生長養。如是若有無量善法可
得。彼一切以不放逸爲本。不放逸爲習。因
不放逸生。不放逸爲首。不放逸者於諸善
法爲最第一。猶諸根香沈香爲第一。猶諸
樹香赤栴檀爲第一。猶諸水華青蓮華爲第
一。猶諸陸華須摩那華爲第一。猶諸獸跡。
彼一切悉入象跡中象跡盡攝。彼象跡者。爲
最第一。謂廣人故。如是若有無量善法可
得。彼一切以不放逸爲本。不放逸爲習。因
不放逸生。不放逸爲首。不放逸者於諸
善法爲最第一。猶諸獸中彼師子王爲最
第一。猶如列陣共鬪戰時唯要誓爲第一。
猶樓觀椽彼一切皆依承椽梁立。承椽梁
承椽梁皆攝持之。承椽梁者。爲最第一。謂盡
攝故。如是若有無量善法可得。彼一切以
不放逸爲本。不放逸爲習。因不放逸生。不
放逸爲首。不放逸者於諸善法爲最第一。
猶如諸山須彌山王爲第一。猶如諸泉大
泉攝水大海爲第一。猶諸大身阿須羅王
爲第一。猶諸瞻侍魔王爲第一。猶諸行欲
頂生王爲第一。猶如諸小王轉輪王爲第
一。猶如虚空諸星宿月殿爲第一。猶諸綵
衣白練爲第一。猶諸光明慧光明爲第一。
猶如諸衆如來弟子衆第一。猶如諸法有
爲及無爲愛盡無欲滅盡涅槃爲第一。猶諸
衆生。無足二足四足多足。色無色有想無想。
乃至非有想非無想。如來於彼爲極第一。爲
大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。猶如因牛
有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生＊酥
有熟＊酥。因熟＊酥有＊酥精。＊酥精爲第一。
爲大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。如是若
有諸衆生。無足二足四足多足。色無色有想
無想。乃至非有想非無想。如來於彼爲極第
一。爲大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。於
是世尊説此頌曰
若有求財物 極好轉増多
稱譽不放逸 事無事慧説
有不放逸者 必取二倶義
即此世能獲 後世亦復得
雄猛觀諸義 慧者必解脱
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 喩經第二十五竟 | 七百七 十一字 |
| 中阿含經卷第三十四 | 七千三百 八十八字 |
| 中阿含經大品第一竟 | 五萬三百 六十九字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 梵志品第二 | 有一 十經 | 第三念誦 |
聞徳･何苦･欲 欝痩･阿攝和
| (一四二) | 中阿含梵志品雨勢經第一 |
爾時摩竭陀王未生怨鞞＊陀提子。與跋
耆相憎。常在眷屬數作是説。跋耆國人有
大如意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。
我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆。令跋耆人
遭無量厄。於是摩竭＊陀王未生怨鞞陀提
子。聞世尊遊王舍城在鷲巖山中。便告大
臣雨勢曰。我聞沙門瞿曇遊王舍城在鷲
巖山中。雨勢。汝往至沙門瞿曇所。汝持我
名問訊。聖體安快無病。氣力如常耶。當作
是語。瞿曇。摩竭＊陀王未生怨鞞陀提子問
訊。聖體安快無病。氣力如常耶。瞿曇。摩
竭＊陀王未生怨鞞陀提子。與跋耆相憎。常
在眷屬數作是説。跋耆國人有大如意足。
有大威徳。有大福祐。有大威神。我當斷滅
跋耆人種。破壞跋耆令跋耆人遭無量厄。
沙門瞿曇。當何所説。雨勢。若沙門瞿曇有
所説者。汝善受持。所以者。何。如是之人終
不妄説。大臣雨勢受王教已乘最好乘與
五百乘倶出王舍城。即便往詣鷲巖山中
登鷲巖山。下車歩進往詣佛所。便與世尊
共相問訊。却坐一面白曰。瞿曇。摩竭＊陀王
未生怨鞞陀提子問訊。聖體安快無病。氣力
如常耶。瞿曇。摩竭＊陀王未生怨鞞陀提子。
與跋耆相憎。常在眷屬數作是説。跋耆國
人有大如意足有大威徳。有大福祐。有大
威神。我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆令跋
耆人遭無量厄。沙門瞿曇當何所説。世尊
聞已告曰。雨勢。我昔曾遊於跋耆國。彼國
有寺名遮和邏。雨勢。爾時我爲跋耆國人
説七不衰法。跋耆國人則能受行七不衰法。
雨勢。若跋耆國人行七不衰法而不犯者。
跋耆必勝則爲不衰。大臣雨勢白世尊曰。
沙門瞿曇略説此事不廣分別。我等不能
得解此義。願沙門瞿曇廣分別説。當令我
等得知此義。世尊告曰。雨勢。諦聽善思念
之。我當爲汝廣説此義。大臣雨勢受教而
聽。是時尊者阿難執拂侍佛。世尊迴顧問
曰阿難。頗聞跋耆數數集會多聚集耶。尊者
阿難白曰。世尊。我聞跋耆數數集會多聚
集也。世尊即告大臣雨勢。若彼跋耆數數集
會多聚集者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問
尊者阿難。頗聞跋耆共倶集會倶作跋耆事
共倶起耶。尊者阿難白曰世尊。我聞跋耆共
倶集會倶作跋耆事共倶起也。世尊復告
大臣雨勢。若彼跋耆共倶集會。倶作跋耆事
共倶起者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問尊
者。阿難。頗聞跋耆未施設者。不更施設。本
所施設而不改易。舊跋耆法善奉行耶。尊
者。阿難白曰。世尊。我聞跋耆未施設者。不更
施設。本所施設而不改易。舊跋耆法善奉
行也。世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆未施設
者。不更施設。本所施設而不改易。舊跋耆
法善奉行者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問
尊者阿難。頗聞跋耆不以力勢而犯他婦
他童女耶。尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆
不以力勢而犯他婦他童女也。世尊復告
大臣雨勢。若彼跋耆不以力勢而犯他婦
他童女者跋耆必勝則爲不衰。世尊復問尊
者。阿難。頗聞跋耆有名徳尊重者。跋耆悉共
宗敬恭奉供養。於彼聞教則受耶。尊者阿
難白曰世尊。我聞跋耆有名徳尊重者。跋耆
悉共宗敬恭奉供養。於彼聞教則受。世尊復
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]