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起世因本經 (No. 0025_ 達摩笈多譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
相揩。相摩相滅。無形無相。無影無塵。可知
其相。諸比丘。一切諸行。亦復如是。敗壞不
牢。無有眞實。應當厭離。早求免脱
諸比丘。彼僧伽多大風。吹四大洲。八萬小
洲。并餘大山。須彌留山王。擧高一拘盧奢。
分散破壞。或二或三四五六七拘盧奢已。分
裂散壞。或吹擧高一踰闍那。二三四五六
七。或吹擧高百踰闍那。二三四五六七百踰
闍那。分散破壞。或吹擧高千踰闍那。二三四
五六七千踰闍那。或復擧高百千由旬。分散
破壞。彼風如是。吹破散壞。無形無相。無如
微塵餘殘可知。譬如有力壯健丈夫。手撮一
把麥
令碎。擲向虚空。分散飄颺。無形無
影。如是如是。彼風吹破諸洲諸山。亦復如
是。唯除見者。乃能信之。此名世間轉住已
壞。復次世間云何壞已轉成。諸比丘。彼三
摩耶。無量年歳長遠道中。起大黒雲。普覆
世間。乃至遍淨諸天居處。如是覆已。即降
大雨。其雨渧麤。猶如車軸。或有如杵。相續
注下。如是多年百千萬歳。而彼水聚。深廣
遠大。乃至遍淨。滿其中水。四種風輪。持如
前説。乃至吹沫。造遍淨宮。七寶雜色。顯現
出生。一一悉如火災水災。次第而説。諸比
丘。是名世間壞已轉成。云何世間轉成已住。
諸比丘。譬如今者。天人世間轉成已住。諸
比丘。如是次第。有於風吹。此等名爲世間
三災
起世經最勝品第十二上
復次諸比丘。彼三摩耶世間轉已。如是成
時。其衆生輩。多得生於光音天上。彼等於
彼天上生時。身心悦豫。歡喜爲食。自然光
明。又有神通。乘空而行。得最勝色。年壽長
遠。安樂而住。諸比丘。彼三摩耶世間轉壞。
其轉壞時。虚空無物。於梵宮中。有一衆生。
光音天上福業命盡。從光音天下來。生彼
梵宮殿中。不從胎生。忽然化有。是梵天名娑
諸比丘。彼時復有自餘衆生。福業壽盡。從光
音天。捨身命已。於此處生。身形端正。亦以
歡喜持爲飮食。自然光明有神通力。騰空而
行。身色最勝。即於此間長遠久住。彼等於此
如是住時。無有男女。無有良賤。唯有衆生
衆生名也。如是得名
復次諸比丘。當於如是三摩耶時。此大地上。
出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳訖。其
上便有薄膜而住。或復水上有薄＊膜住。如
是如是。諸比丘。或復於三摩耶時。此大地
上。生於地肥凝然而住。譬如攅酪成就生
酥。有於如是形色相貎。其味有如無蝋之蜜。
爾時彼處諸衆生輩。其中有生貪性衆生。作
如是念。我於今者。亦可以指取味而嘗。乃至
我知此是何物。時彼衆生。作是念已。即以其
指齊一節間。取彼地味向口而嘗。吮已意喜。
如是一過再過三過。即生貪著。次以手抄漸
漸手掬。後遂摶掬而恣食之。時彼衆生。如
是以手摶掬食時。於彼復有自餘人輩。見彼
衆生如是噉已。即便相學競取而食。諸比丘。
彼等衆生。以手如是摶掬他味。食噉之時。
彼等身形自然澁惡。皮膚麤厚。躯體濁暗。
色貎改變無復光明。亦更不能飛騰虚空。以
地肥故神通滅沒。諸比丘。如前所説。後亦
如是。彼三摩耶世間之中。便成黒暗
諸比丘。爲如是故。世間始有大暗出生。復
次云何。於彼時節。世間自然出生日月。彼
三摩耶。現星宿形。便有晝夜。一月半月。年
歳時節。名字而生。諸比丘。爾時日天大勝
宮殿。從於東出。繞須彌留山王半腹。於西
而沒西向沒已。還從東出。爾時衆生。見彼
日天大宮殿已。各相告言。諸仁者輩。還是
日天光明宮殿。再從東方出已。右繞須彌留
山半腹西沒。再三見已。各相謂言。諸仁者
輩。此是彼天光明流行。是天光明流行世
有如是名字出生
起世因本經卷第九
起世因本經卷第十
隋天竺沙門達摩笈多譯
最勝品下
復次諸比丘。其彼光明日大宮殿。縱廣五十
一踰闍那。上下四方。周匝正等。七重牆壁。
七重欄楯。七重多羅樹。普皆圍遶。雜色間
錯。以爲莊嚴。彼諸垣牆。皆爲金銀琉璃頗
梨及赤眞珠車
馬瑙等。諸七寶之所成就。
普四方面。悉有諸門。彼等諸門。各有樓櫓
却敵臺觀。及諸樹林池沼園苑。其中悉生
種種樹。種種葉。種種華。及種種果。種種香
熏。復有種種諸鳥鳴聲。諸比丘。其彼日天
大宮殿中。有二種法。立其宮殿。四方如宅。
遙看似圓。諸比丘。其日大宮殿。多有天金
及天頗梨。間錯成就。兩分天金。清淨無垢。
離諸穢濁。皎潔光明。其一面以天頗梨成。
淨潔光明。善磨善瑩。無垢無穢。諸比丘。其
彼日天大宮殿中。有五種風。吹轉而行。何等
爲五。所謂一持二住三隨順轉四波羅呵迦
五將行
復次諸比丘。其彼日天大宮殿前。別有無量
諸天先行。無量百天。無量千天。無量百千
諸天而行行時。各各常受安樂牢行。牢行有
是名字。又諸比丘。其彼日天大宮殿中。有
閻浮檀妙輦出生。其輦上高十六由旬廣八
由旬。而彼輦中。其日天子及内眷屬。入彼
輦中。以天五欲功徳和合具足受樂歡喜而
行。諸比丘。其日天子。壽命歳數。滿五百年。
子孫相承。皆於彼治。其宮殿住。滿足一劫
復次諸比丘。其日天子。諸身分中。光明出
照閻浮檀輦。其閻浮檀輦中光明出已照彼
日大宮殿。從彼日大宮殿。光明相接出已。
照四大洲及於世間。諸比丘。其日天子。具
足而有一千光明。五百光明傍照而行。五百
光明向下而照。復次於中何因縁故。其日天
子大勝宮殿。照四大洲及衆世界。諸比丘。有
一種人能行布施。彼布施時。施於沙門婆羅
門及貧窮孤獨遠來乞求。所謂食飮乘騎衣
裳華鬘瓔珞塗香床敷房舍燈油。凡是資身
養活命者。彼布施時。速疾即施。不諂曲施。或
復供養諸持戒仙功徳具足行善法者。種種
承事。彼因是故。受無量種種身心安樂。譬
如曠澤空閑山林。或復廣磧而有池水。其水
涼冷。清淨輕甜。時有壯夫。遠行疲極。熱惱渇
乏。不飮食來已經多日。至彼池所。飮已澡浴。
除斷一切渇乏熱惱。出於池外。身意怡悦。受
於無量快樂歡喜。如是如是。彼布施時。心
清淨故。身壞命終。於日天子宮殿中生。彼中
生已。報得如是速疾稱心飛行宮殿。此因縁
故。日大宮殿。照四大洲及餘世界
諸比丘。復有一種。斷於殺生。不盜他物。不
行邪婬。口不妄語。不飮諸酒。身不放逸。供
養持戒功徳具足諸仙諸賢。親近純直善法
行人。廣説如前。身壞命終。隨願往生日天
宮殿。住彼當受速疾果報。是故名爲諸善業
道。此因縁故。其日宮殿。照四大洲并餘世
界。復有一種。修不殺生。乃至正見。彼曾供
養諸仙持戒功徳具者。純直善行。曾値遇彼
清淨因縁。亦當報生日宮殿中受速疾果。以
是縁故。其日宮殿。照四大洲及餘世界。廣
説如前
諸比丘。六十刹那名一羅婆。三十羅婆名牟
休多。諸比丘。若干刹那。若干羅婆。及牟休
多。其日宮殿。六月北行。日於一日行六倶
盧奢。不曾暫時離於日道。六月南行。亦一
日行六倶盧奢。不差日道。諸比丘。其日宮
殿。六月行時。其月宮殿。十五日中還爾許
行
復次於中有何因縁。生諸熱惱。諸比丘。其
日宮殿。六月之中。向北道行。一日中行六
倶盧奢。亦不曾離日道而行。但於其中。有
十種縁故生熱惱。何等爲十。諸比丘。須彌
留山王外。其次有山。名佉提羅迦。高廣正
等。四萬二千由旬。雜色可觀。七寶成就。於
其中間。日大宮殿所有光明。照於彼山觸
而生熱。彼三摩耶。致有熱惱。此第一縁故生
熱惱。復次諸比丘。佉提羅迦山外。其次有山
名伊沙陀羅。高廣正等。二萬一千由旬。於其
中間。日大宮殿所有光明。照觸彼山。此是
第二熱惱。其次由乾陀山。高廣一萬二千由
旬。是第三縁。其次善現山。高廣六千由旬。
是第四縁。其次馬片頭山。高廣三千由旬。
是第五縁。其次尼民陀羅山。高廣一千二百
由旬。是第六縁。其次毗那耶迦山。高廣六
百由旬。是第七縁。其次輪圓山。高廣三百
由旬。是第八縁。其次從此大地已上。虚空
高萬由旬。彼有夜叉諸宮殿輩。頗梨所成。
是第九縁。其次四大洲中。并及八萬小洲之
中。自餘大山。須彌留山王等。是第十縁。具
足應如佉提羅迦中説。此是十種。日大宮殿。
六月之中。向北道行。熱惱因縁
復次於中何因何縁。有諸寒冷。諸比丘。日
大宮殿。六月已後。向南而行。於中復有十
二因縁。故生寒冷。何等十二。諸比丘。其須
彌留山。佉提羅迦等。二山中間。須彌留海。
廣八萬四千由旬。周迴無量。優鉢羅。鉢陀
摩究牟陀。奔茶梨迦等華。悉皆遍滿。甚有
香氣。於彼中間日大宮殿所有光明。而相照
觸。此是第一寒冷因縁。如是次第。伊沙陀
羅山。是第二縁。由乾陀山。是第三縁。善
現山。是第四縁。馬片頭山。是第五縁。尼民
陀羅山。是第六縁。毗那耶迦山。是第七縁。
輪圓之山。是第八縁。其中諸花。具足次第。
應如佉提羅迦山中廣説
復次所有閻浮洲中諸河流行。日大宮殿所
有光明。而相照觸。故有寒冷。略説乃至。此
是第九寒冷因縁
復次所有＊閻浮洲中。諸河流行。其瞿陀尼
洲中。諸河流行。倍多於彼。日大宮殿。所有
光明。而相照觸。此是第十寒冷因縁
復次所有瞿陀尼洲中。諸河流行。其弗婆提
洲中。諸河流行。倍多於彼。此是第十一縁」
復次所有弗婆提洲中。諸河流行。其欝多
羅究留洲中。諸河流行。倍多於彼。日大宮
殿光明而相照觸。此是第一寒冷。此是第十
二縁
諸比丘。日大宮殿。六月向南行。日於一日
行。六倶盧奢。不違其道。於中有此十二因
縁。所以寒冷
復次於中有何因縁。其冬天時。夜長晝短。
諸比丘。其日宮殿。過六月已。次向南行。日
於一日。日行六倶盧奢。亦不差移。但於彼時。
其日在於閻浮提洲最南邊際。地形狹小。日
過速疾
諸比丘。此因縁故。其冬分中。晝短夜長。
復次於中有何因縁。春夏晝長其夜短促」
諸比丘。日天宮殿。過六月已。向北而行。
一日中行六倶盧奢。亦不差移。乖異常道。
但於彼時。正在閻浮處内而行。地寛行久。
所以晝長。諸比丘。此因縁故。春夏晝長。其
夜即短
復次諸比丘。若閻浮提洲日中。於弗婆提洲
則日沒。其瞿陀尼洲日出。欝多＊羅究留洲正
夜半。若瞿陀尼洲日中。其閻浮提洲日沒欝
多＊羅究留洲日出。弗婆提洲夜半。若欝多＊
羅究留洲日中。其瞿陀尼洲日沒。弗婆提洲
日出。閻浮提洲夜半。若弗婆提洲日中則欝
多＊羅究留洲日沒。閻浮提洲日出。瞿陀尼洲
夜半。諸比丘。其閻浮提洲人所有西方。瞿
陀尼洲人以爲東方。其瞿陀尼洲人所有西
方。欝多＊羅究留洲人以爲東方。其欝多羅究
留洲人所有西方。弗婆提洲人以爲東方。其
弗婆提洲人所有西方。閻浮提洲人以爲東
方。南北二方。亦復如是
佛於此中。説優陀那
轉住及轉壞 天出及薄覆
十二重風吹 於前諸天行
樓櫓及風吹 身體光明照
布施持戒業 刹那羅婆過
説熱有十縁 論寒十二種
晝夜及日中 東西説四方
諸比丘。其月天子最大宮殿。縱廣正等四十
九由旬。周匝上下。七重垣牆。七重欄楯。七重
鈴網。復有七重多羅行樹。而爲圍繞。雜色
可觀。彼諸牆壁。皆以金銀乃至馬瑙七寶所
成。四面諸門。各有樓櫓。種種莊校。廣説如
前。日天宮殿。乃至衆鳥。各各自鳴。諸比丘
其月宮殿。純用天金銀。天青琉璃。以爲間
錯。其二分銀。清淨無垢。無諸滓穢。其體皎
潔。甚爲明曜。彼之一分。天青瑠璃。亦復清
淨。表裏映徹。光明遠照。諸比丘。其月天子
最勝宮殿。有五種風所持而行。何等爲五。
一持二住三順四攝五行。以是五種因縁持
故。其月宮殿依空而行。諸比丘。其月宮殿。
復有無量諸天宮殿。在前而行。無量百千萬
數諸天在前而行。其行之時。受於無量種種
快樂。彼諸天等。皆有名字。諸比丘。其月
天子大宮殿中。更復別有青琉璃輦。其輦出
高十六由旬。廣八由旬。其月天子及諸天女。
入於輦中。以天種種五欲功徳。和合受樂。
歡娯悦豫。隨意而行
諸比丘。其月天子。依天數量。壽五百歳。子
孫相承。皆於彼治。然其宮殿。住於一劫。諸
比丘。其月天子諸身分中。光明出已。即便
照彼青琉璃輦。其輦光照月大宮殿。月宮殿
光照四大洲。諸比丘。其月天子有五百光向
下照行。有五百光傍照而行。故名月天千
光照也。亦復名爲涼冷光明
諸比丘。何因縁故。月大宮殿照四大洲。過
去世時。布施沙門及婆羅門貧窮孤獨遠來
乞求。所謂食飮乘騎衣服華鬘諸香床鋪房
舍諸資生等。而彼施時。應時疾與。不諂曲
心。或復供養諸仙持戒具功徳者。正直純
善。彼因縁故。受無量種種身心快樂。譬如
空閑山林荒澤曠野磧中。有一池水。涼冷輕
美。無有濁穢。是時有人。遠行疲乏。飢渇熱
逼。入彼池中。澡浴飮水。除一切苦。受無量
樂。如是如是。彼因縁故。生月天子宮殿之
中。受樂果報
諸比丘。復有一種。斷於殺生。乃至斷酒及放
逸行。供養承事諸仙人等。亦生於彼月宮殿
中。照四洲界。復有斷殺乃至正見。故得速
疾空行宮殿。此則名爲諸善業道。又何因縁。
其月宮殿。漸漸而現。有三因縁。何等爲三。
一者偝方面出。二者有青身諸天。形服瓔珞
一切悉青。常半月中。隱覆其宮。以隱覆故。
彼時月形。漸漸而現。三者從彼日天大宮殿
中。別有六十光明出已。障彼月輪。以是義
故。漸漸而現
復次於中何因縁故。其月宮殿。圓淨滿足。
如是顯現。諸比丘。此亦三縁。故使如是。一
者彼時月大宮殿。正方面出。以是義故。圓
滿而現。復次彼青色天。衣服瓔珞一切皆
青。常半月中。隱月宮殿。而月宮殿。於逋
沙他十五日時。圓滿光明。照曜熾盛。譬如
多有諸種油脂。中然大炬。彼等一切諸餘燈
明。悉皆翳覆。如是如是。月大宮殿。十五日
時。毎恒如是。復次日大宮殿。六十光明出
已。障彼清淨月輪。而月宮殿。於逋沙他十
五日中。圓滿具足。於一切處。皆捨翳障。
彼時日光。不能覆蔽
復次於中何因縁故。月大宮殿。於彼黒月
第十五日。一切不現。諸比丘。其月宮殿。於
彼黒月第十五日。近日宮殿行。彼由日光作
覆翳故。一切不現。復次何縁月大宮殿。得
名月也
諸比丘。其月宮殿。於彼黒月一日已去。以
其光明顏色威徳缺而減少。以此因縁得名
月也。復次於中何因縁故。月大宮殿。其中
有影。諸比丘。有閻浮樹。因此故言閻浮洲
也。於彼清淨月輪光明。爲其作影。此因縁
故。有於影現。復何因縁。有諸河水流於世
間。諸比丘。有日故有熱。有熱故有惱。有惱
故有炙。有炙故有汗濕。有汗濕故。諸山之
中。汁流水出。諸比丘。此因縁故。河流世間。
復何因縁。有五種子世間出現。諸比丘。若
於東方。或有世界。轉成已壞。或壞已成。
或成已住。南西北方。成壞及住。亦復如是。
爾時阿那毘羅大風。別於他界。轉成住處。
吹五種子。散此界中。散已復散。乃至大散。
所謂根子莖子節子合子子子。此爲五子。
諸比丘。閻浮大樹。有是色果。譬如摩伽陀
國中量斛摩尼。彼等摘已。其汁流出。色譬
如乳。味甜如蜜
諸比丘。閻浮樹果。有五種分。出生利益。謂
東南西上下。彼東分者。諸揵闥婆輩食。其
南分有七種大聚落人輩食。所謂一不正叫。
二叫喚。三不正體。四賢。五善賢。六牢。七
勝。於彼七種大聚落中。有七黒山。所謂一
偏箱。二一搏。三小棗。四何髮。五百偏頭。
六能勝。七最勝。彼七山中。有七梵仙所居
之窟。一善眼。二善賢。三小。四百偏頭。五
爛物池。六黒入。七増長時。其西分中金翅
鳥輩食。上分虚空夜叉輩食。下分海中諸蟲
輩食。於中有優陀那偈
初説雨多少 宮殿中示現
二事多有風 於前諸天行
輦及於壽命 身體光明照
布施持戒業 偏及滿足輪
月影及不現 有影何因縁
諸河諸種子 閻浮樹最後
諸比丘。劫初衆生。食地味時。既資益已。久長
住世。而彼等輩。若多食者。顏色即劣。若小
食者。光相殊勝。當於彼時。形色現故。衆各相
欺。言爭勝劣。勝者生慢。以我慢故。地味便沒
即生地皮。色味具足。譬如成就羯尼迦囉
花。有如是色。又如淳蜜無蝋。有如是味。彼
等衆生。共聚集已。憂愁苦惱。椎胸叫喚。迷悶
困乏。唱言嗚呼我地味。嗚呼我地味。譬如今
者。所有勝味。既嘗知已。唱言嗚呼。此是我
味。執著舊名。不知眞義。彼等衆生。亦復如
是。時彼衆生。食於地皮。久長住世。多食色麤
少食形勝。以勝劣故。我慢相陵。地皮復沒。
便生林蔓。形色成就。香味具足。譬如成就迦
藍婆柯花。有如是色。割之汁流。猶無蝋之
蜜。乃至如前。聚共愁惱。如是次第。林蔓沒
已。粳米出生。不曾耕種。自然顯現。無芒無
糩。清淨米粒。香味具足。彼時衆生。如是食
已。其諸身分。即有脂髓皮肉筋骨膿血衆
脉。及有男女根相而彰。根相既生。染心即
起。以有染故。數相視瞻。既數相看。便生愛
欲。以欲愛故。便於屏處。行非梵行。不淨欲
法時。彼復有自餘衆生。未如此者。見已告
言。謂汝衆生。所作甚惡。云何如此。其彼衆
生。遂生慚愧。墮在不善諸惡法中。即得如是
墮如是諸惡法故。共行欲者。將飯食來。言
有墮也。言有墮也。如是立名。爲婆梨耶婆
諸勝人輩。見於世間夫婦出故。彼等衆輩。
以左手捉用右手。推令離彼處。而彼衆生。
或復二月。三月去已。還復歸來。時彼衆輩。
見彼還來。即以杖木土塊瓦石。而用打擲。
作如是言。汝善隱藏。汝善隱藏。譬如今者。
快樂。諸比丘。如是次第。往昔衆人。如是惡
作。見今諸人。亦如是作。以是因縁。諸衆生
輩。於世法中。行於惡行。如是次第。起作舍
屋。爲彼惡業作覆藏。故偈言
初時作占婆 於後波羅奈
過劫殘末際 規度王舍城
諸比丘。此因縁故。前最勝者。造作村城聚
落處所。國邑王宮。莊嚴世間出生住處。如
是衆輩。更復増長非法行時。有餘衆生。福
命業盡。從光音天捨身來下。母腹受胎。諸
比丘。此因縁故。舊時勝者先生世間。彼等
衆生餘福力故。不須耕種。而有自然粳米出
生。若有欲須。日初分取。於日後分。即復還
生。日後分取。日初還生。成熟一種。若不取
者。依舊常在。時彼衆生。福漸薄故。懶惰懈
怠。貪悋心生。作如是念。今此粳米。不曾耕
種。何用辛苦。日初日後時別各取。徒自困
乏。我今寧可一時頓取。遂即併取。時餘衆
生。喚彼人言。食時節至。可共相逐。收取粳
米。彼人報言。我以一時。爲日初後。頓取將
來。汝欲去者。可自知時。彼作是念。此衆生
等。善作快樂。於日初後。一時頓取。我今應
當爲兩三日。亦可併收。即便悉取。爾時更
有別衆生。喚彼衆生言。我等可共收取粳米。
彼即報言。我前總已。取三日分。汝自知時。
彼衆生聞。復作是念。此人甚善。我今亦宜
一時併取四五日分。爲貯積故。時彼粳米。即
生皮糩。裹米而住。被刈之者。即更不生。未
刈之處。依舊而住。其此稻穀。即便段別。叢
聚而生。是時衆生。相共聚集。愁憂悲哭。各
相謂言。我憶往昔。意所生身。以喜爲食。自
然光明。騰空自在。神色最勝。壽命長遠。而
爲我等。忽生地味。色香味具。食已久住。其
多食者。色形則麤。少食之者。顏色猶勝。爭
勝劣故。起憍慢心。則成差別。縁於此故。地
味滅沒。次生地皮。次生林蔓。次生粳米。乃
至皮糩。刈者不生。不刈如舊。以如是故。成
此一叢段別住也。我等今者。宜應分疆結
作界畔。并立謫罰。彼是汝許。此是我分。侵
者罰之。諸比丘。此因縁故。世間便有界畔
謫罰名字出生
爾時別有餘一衆生。自惜己稻。盜他稻穀。
餘人見已。即告彼言。謂汝衆生。汝惡作也。
汝惡作也。云何自有。盜取他稻。呵已而放。
更莫如此。而彼衆生。已復再作。亦且呵放。
如是再三。猶不改悔。麤言呵責。以手打頭。
牽臂將詣衆人之中。告衆輩言。此人盜他。
而彼衆生。對於衆前。拒諱爭鬪。語衆輩言。
此之衆生。麤惡言語。罵詈於我。以手打我。
時彼衆輩。聚集憂愁。悲哭叫喚。我等今者。
相共至此。困惡處也。我等已生惡不善法。
爲諸煩惱増長未來生老苦果。當向惡趣。現
見以手共相牽排。駈遣呵責。我等今應求正
守護。爲我作主。合呵責者正作呵責。合謫
罰者即正謫罰。合駈遣者即正駈遣。我等
所有田分稻穀。各自收來。彼守護主。有所
須者。我等供給。大衆如是共平量已。時彼
衆輩。即共推求正守護者
爾時彼處大衆之中。別有一人。長大最勝。
可愛端正。形容奇特。微妙可觀。身色光儀。
種種具足。時諸衆輩。向彼人邊。作如是言。
善哉仁者。汝爲我等。作正守護。我等此處
各有田畔。勿使侵欺。合呵正呵。合責正責。
乃至謫罰。合遣正遣。我等所收不耕稻穀。
當分與汝。不令乏少。彼人聞已。即許可之。
爲作正主。訶責謫罰。駈遣平正。無有侵凌。
衆斂稻穀。而供濟之。不令短闕。如是依法。
爲作田主。以從彼等衆生田裏。取地分故。
皆歡喜。依誡奉行。彼刹帝利。於衆事中。智
慧巧妙。處彼衆内。光相最勝。是故稱名。爲
訶三摩多作王之時。彼諸人輩因始立名。爲
丘。其柯梨耶哪作王之時。彼諸人輩稱爲帝
梨耶哪作王之時。彼諸人輩稱爲阿婆囉騫
然出一肉胞。生於童子。端正具足。三十二
神通。甚有威力。統四大洲。自在治化。諸比
丘。此等六王。壽命無量。諸比丘。其頂生王
右
出胞。生一童子。端正具足。三十二相。
名右生。亦有威力。統四大洲。其右王。
左出胞。生一童子。亦三十二相。名左
生。具威徳力。王三大洲。其左王。右膝肉
胞。生一童子。威相如前。王二大洲。其右膝王
左膝生一童子。威相如前。領一大洲
諸比丘。從此已來。有轉輪王。皆領一洲。汝
等當知。諸比丘。如是次第。最初衆立大平
等王。次意喜王。次正眞王。次最正眞王。次
受齋戒王。次頂生王。次右王。次左王。
次右膝王。次左膝王。次已脱王。次已已脱
王。次體者王。次體味王。次果報車王。次海
王。次大海王。次奢倶梨王。次大奢倶梨王。
次茅草王。次別茅草王。次善賢王。次大善
賢王。次相愛王。次大相愛王。次叫王。次大
叫王。次尼梨迦王。次那瞿沙王。次狼王。次
海分王。次金剛臂王。次牀王。次師子月王。
次那耶坻王。次別者王。次善福水王。次熱
惱王。次作光王。次曠野王。次小山王。次山
者王。次焔者王。次熾焔王。諸比丘。其熾焔
王。子孫相承。有一百一。並悉在彼逋多羅
城。治化天下。其最後王。名爲降怨。以能降
伏諸怨敵故。名曰降怨
諸比丘。其降怨王子孫相承。於阿踰闍城中
治化。有五萬四千王。其最後王。名爲難勝」
諸比丘。其難勝王子孫相承。於波羅奈城中
治化。有六萬三千王。彼最後王名難可意。
諸比丘。其難可意子孫相承。於柯箄囉城
中治化。有八萬四千王。彼最後王。名爲梵
徳。諸比丘。其梵徳王子孫相承。於彼白象
城中治化。有三萬二千王。彼最後王。名爲
象徳。諸比丘。其象徳王子孫相承。於拘尸
那城中治化。有三萬二千王。彼最後王。名
曰藿香。諸比丘。其藿香王子孫相承。於優
羅奢城中治化。有三萬二千王。其最後王。
名那伽那嗜。諸比丘。其那嗜王子孫相承。
於難降伏城中治化。有三萬二千王。彼最後
王名曰降者。諸比丘。其降者王子孫相承。
於葛那鳩遮城中治化。有一萬二千王。彼最
後王。名勝軍。諸比丘。其勝軍王子孫相承。
於波波城治化天下。有一萬八千王。彼最後
王。名曰天龍。諸比丘。其天龍王子孫相承。
於多摩梨奢城中治化。有二萬五千王。彼最
後王。名曰海天。諸比丘。其海天王子孫相
承。還於多摩梨奢城中治化。有一萬王。彼
最後王。還名海天。諸比丘。後海天王子孫
相承。於檀多富羅城中治化。有一萬八千
王。彼最後王。名爲善意。子孫相承。於王
舍大城治化。有二萬五千王。彼最後王。名
善治化。諸比丘。善治化王子孫相承。還於
波羅奈城中治化。有一千一百王。彼最後王。
名大帝君。諸比丘。大帝君王子孫相承。於茅
主大城中治化。有八萬四千王。彼最後王。
復名海天。諸比丘。其海天王子孫相承。還
於逋多羅城中治化。有一千五百王。彼最後
王。名爲苦行。諸比丘。其苦行王子孫相承。
還於茅主大城中治化。有八萬四千王。彼最
後王。名爲地面。諸比丘。其地面王子寐相
承。還於阿踰闍城中治化。有一千王。彼最
後王。名爲持地。諸比丘。其持地王子孫相
承。還於波羅奈大城中治化。有八萬王。彼
最後王。名曰地主。諸比丘。其地主王子孫
四千王。彼最後王。名曰大天。諸比丘。其大
天王子孫相承。於彼寐洟羅大城中治化。有
八萬四千刹帝利王。彼一切王。於彼寐洟羅
城菴婆羅林中。修行梵行。其最後王。名曰
尼寐王。次沒王。次堅齊王。次軻呶王。次優
波王。次呶摩王。次善見王。次月見王。次聞
軍王。次法軍王。次降伏王。次大降王。次更
降王。次無憂王。次除憂王。次肩節王。次王
節王。次摩羅王。次婁那王。次方主王。次塵
者王。次迦羅王。次難陀王。次鏡面王。次生
者王。次斛領王。次食飮王。次饒食王。次難
降王。次難勝王。次安住王。次善住王。次大
力王。次力徳王。次堅行王。諸比丘。其堅行
王子孫相承。於迦奢婆波城中治化。有七萬
五千王。彼最後王。名菴婆梨沙。諸比丘。其
梨沙王子。名善立。諸比丘。其善立王子孫
相承。於波羅大城中治化。有一千一百王。
彼最後王。名枳梨祁
諸比丘。彼時有迦葉如來阿羅訶三藐三佛
陀。出現世間。菩薩於彼修行梵行。生兜率
天。枳梨祁王息。名爲善生。子孫相承。還於
逋多羅城中治化。有一百一王。彼最後王。
名耳。其耳王有二息。一名瞿曇。二名婆羅
墮闍。彼王一息。名甘蔗種。諸比丘。其甘
蔗種子孫相承。還於逋多羅城中治化。有一
百一甘蔗種王。彼最後王。名不善長。甘蔗
種王。諸比丘。不善長王。而生四子。一名優
牟佉。二名金色。三名似白象。四名足。其
足息。名曰天城。其子牛城子孫相承。於
迦毘羅婆蘇都城中治化。有七萬七千王。彼
最後王。名廣車王。次別車王。次堅車王。次
住車王。次十車王。次百車王。次九十車王。
次雜色車王。次智車王。次廣弓王。次多弓
王。次兼弓王。次住弓王。次十弓王。次百弓
王。次九十弓王。次雜色弓王。次智弓王」
諸比丘。其智弓王生於二息。一名師子頬。
二名師子足。其師子頬紹繼王位。生於四子。
一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露
飯。又生一女。名爲不死。諸比丘。其淨飯王
生於二子。一悉達多。二名難陀。白飯二子。
一名帝沙童。二名難提迦。斛飯二子。一
阿泥婁駄。二跋提梨迦。甘露飯王亦生二子。
一阿難陀。二提婆達多。其不死女。唯有一
子。名世婆羅。菩薩一子。名羅睺羅
諸比丘。如是次第。從於大衆平等王來。子
孫相承。最勝種族。至羅睺羅童子。身上成
阿羅漢。斷於煩惱。盡生死際。更無復有。諸
比丘。此因縁故。舊往昔時。有勝刹利。世間
出生。依於如法。非不如法。諸比丘。有如是
法。世間刹利。最爲勝生。爾時自餘諸衆生
輩。如是念言。世間有爲。是病是癰。是其毒
箭。熟思惟已。棄捨有爲。於空山澤。造作草
庵。寂靜禪定。有所求須。或日初分。或後分
中。出於草庵。入村乞食。衆人見已。須者與
之。復爲造作。或有稱言。此等衆生。最好作
善。棄捨世間。有流不善諸惡法故。名婆羅
門。此因縁故。婆羅門種。世間出生。或有衆
生。禪定不成。倚著村落。多教呪術。因此得
名爲教者也。以其下來入村舍故。名向聚落。
復爲成就諸欲法故。名成就欲。此因縁故。
舊往昔時。勝婆羅門。高行種姓。世間出生。
依於如法。非不如法。復有自餘諸衆生輩。造
作種種求利技能工巧藝術諸業之處。以
此得名爲毘舍也。此因縁故。舊往昔時。毘
舍種姓。現於世間。彼亦如法。非不如法。諸
比丘。此等三種。世間生已。於後復有第四
種姓。世間出生。諸比丘。復有一種。各自毀
呰自家法已。剃除鬚髮。身著袈裟。棄捨世
間。出家修道。口自唱言。我作沙門。彼作是
稱。即成正願婆羅門也。毘舍亦然。復有一
種。如前毀呰。亦捨出家。口自稱我當作沙
門。爲彼故。有如是正願。諸比丘。復有一種
刹利。以身口意行於惡行。以惡行故。身壞
命終一向受苦。其婆羅門。及毘舍等。亦如
是。復有一種刹利。以身口意行善行故。身
壞命終一向受樂。婆羅門毘舍亦然
諸比丘。復有一種刹利。以身口意行二種
行。身壞命終當受苦樂。婆羅門毘舍亦爾。
諸比丘。復有一種刹利。正信出家修習。證於
三十七助道。能盡諸漏。心解脱智解脱。現
見證法。得諸神通。既作證已。口自唱言。我
已盡生。梵行已立。所作已辦。更不受有。其
婆羅門毘舍亦爾。諸比丘。此三種姓。於彼
邊生。能成就明行足。得阿羅漢。名爲最勝。
諸比丘。其梵王娑訶波底。昔於我前説如是
偈
刹利勝生者 若出諸種姓
明行足成就 彼最勝天人
諸比丘。其梵王娑訶波底。彼偈善頌。非爲
不善。我已印可。諸比丘。我多他阿伽度阿
羅訶三藐三佛陀。亦説此義。諸比丘。如是
次第。我所具説。世間轉成轉壞轉住。諸比
丘。若有教師。爲諸聲聞。所應作處。哀愍利
益。而行慈悲。我已作訖。汝等須依。諸比
丘。此等空閑山林樹下虚房靜室土窟崖龕。
或塚墓間。以稻芋等。爲草庵住。離於村
舍聚落居停如是之處。汝等比丘。應修習禪。
勿墮放逸致令後悔。此我教示。汝諸比丘。
佛説經已。諸比丘等。歡喜奉行
起世因本經卷第十
按中亞出土梵本三葉屬長阿含。阿吒那
智經衆集經是也。
１. 阿吒那智經一葉(Hoernle Mss.149X/6)
D.32,
呪經名漢譯今闕。
開元録九沙門那提下云。阿吒那智
經一卷。龍朔三年於慈恩寺譯。見續
高僧傳。
善見律十一云。若國王及聚落大檀
越有病者。遣人至寺。請比丘爲説
呪。比丘爲説阿吒那吒經
十誦律廿四亦擧長阿含經名阿吒那
吒劍
２. 衆集經二葉(HoernleMss.149X/25及X/29)
D.33,
法數經名[No.1(9)]
又按漢譯凡三十經。其中増一[Ekottara,
No.1(11)]三聚[
,No.1(12)]世記
[
,No.1(30)]三經巴本全闕。巴
本凡三十四經。其中四經漢譯全闕。二經
收于中阿含。今掲其全表。
其相。諸比丘。一切諸行。亦復如是。敗壞不
牢。無有眞實。應當厭離。早求免脱
諸比丘。彼僧伽多大風。吹四大洲。八萬小
洲。并餘大山。須彌留山王。擧高一拘盧奢。
分散破壞。或二或三四五六七拘盧奢已。分
裂散壞。或吹擧高一踰闍那。二三四五六
七。或吹擧高百踰闍那。二三四五六七百踰
闍那。分散破壞。或吹擧高千踰闍那。二三四
五六七千踰闍那。或復擧高百千由旬。分散
破壞。彼風如是。吹破散壞。無形無相。無如
微塵餘殘可知。譬如有力壯健丈夫。手撮一
把麥
影。如是如是。彼風吹破諸洲諸山。亦復如
是。唯除見者。乃能信之。此名世間轉住已
壞。復次世間云何壞已轉成。諸比丘。彼三
摩耶。無量年歳長遠道中。起大黒雲。普覆
世間。乃至遍淨諸天居處。如是覆已。即降
大雨。其雨渧麤。猶如車軸。或有如杵。相續
注下。如是多年百千萬歳。而彼水聚。深廣
遠大。乃至遍淨。滿其中水。四種風輪。持如
前説。乃至吹沫。造遍淨宮。七寶雜色。顯現
出生。一一悉如火災水災。次第而説。諸比
丘。是名世間壞已轉成。云何世間轉成已住。
諸比丘。譬如今者。天人世間轉成已住。諸
比丘。如是次第。有於風吹。此等名爲世間
三災
起世經最勝品第十二上
復次諸比丘。彼三摩耶世間轉已。如是成
時。其衆生輩。多得生於光音天上。彼等於
彼天上生時。身心悦豫。歡喜爲食。自然光
明。又有神通。乘空而行。得最勝色。年壽長
遠。安樂而住。諸比丘。彼三摩耶世間轉壞。
其轉壞時。虚空無物。於梵宮中。有一衆生。
光音天上福業命盡。從光音天下來。生彼
梵宮殿中。不從胎生。忽然化有。是梵天名娑
| 婆波帝。 | 上兩句梵 本再稱之 | 爲如是故。有此名生 |
音天。捨身命已。於此處生。身形端正。亦以
歡喜持爲飮食。自然光明有神通力。騰空而
行。身色最勝。即於此間長遠久住。彼等於此
如是住時。無有男女。無有良賤。唯有衆生
衆生名也。如是得名
復次諸比丘。當於如是三摩耶時。此大地上。
出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳訖。其
上便有薄膜而住。或復水上有薄＊膜住。如
是如是。諸比丘。或復於三摩耶時。此大地
上。生於地肥凝然而住。譬如攅酪成就生
酥。有於如是形色相貎。其味有如無蝋之蜜。
爾時彼處諸衆生輩。其中有生貪性衆生。作
如是念。我於今者。亦可以指取味而嘗。乃至
我知此是何物。時彼衆生。作是念已。即以其
指齊一節間。取彼地味向口而嘗。吮已意喜。
如是一過再過三過。即生貪著。次以手抄漸
漸手掬。後遂摶掬而恣食之。時彼衆生。如
是以手摶掬食時。於彼復有自餘人輩。見彼
衆生如是噉已。即便相學競取而食。諸比丘。
彼等衆生。以手如是摶掬他味。食噉之時。
彼等身形自然澁惡。皮膚麤厚。躯體濁暗。
色貎改變無復光明。亦更不能飛騰虚空。以
地肥故神通滅沒。諸比丘。如前所説。後亦
如是。彼三摩耶世間之中。便成黒暗
諸比丘。爲如是故。世間始有大暗出生。復
次云何。於彼時節。世間自然出生日月。彼
三摩耶。現星宿形。便有晝夜。一月半月。年
歳時節。名字而生。諸比丘。爾時日天大勝
宮殿。從於東出。繞須彌留山王半腹。於西
而沒西向沒已。還從東出。爾時衆生。見彼
日天大宮殿已。各相告言。諸仁者輩。還是
日天光明宮殿。再從東方出已。右繞須彌留
山半腹西沒。再三見已。各相謂言。諸仁者
輩。此是彼天光明流行。是天光明流行世
| 也。是故稱言修梨耶修梨耶。 | 修梨耶者隋 言此彼是也 | 故 |
起世因本經卷第九
隋天竺沙門達摩笈多譯
最勝品下
復次諸比丘。其彼光明日大宮殿。縱廣五十
一踰闍那。上下四方。周匝正等。七重牆壁。
七重欄楯。七重多羅樹。普皆圍遶。雜色間
錯。以爲莊嚴。彼諸垣牆。皆爲金銀琉璃頗
梨及赤眞珠車
普四方面。悉有諸門。彼等諸門。各有樓櫓
却敵臺觀。及諸樹林池沼園苑。其中悉生
種種樹。種種葉。種種華。及種種果。種種香
熏。復有種種諸鳥鳴聲。諸比丘。其彼日天
大宮殿中。有二種法。立其宮殿。四方如宅。
遙看似圓。諸比丘。其日大宮殿。多有天金
及天頗梨。間錯成就。兩分天金。清淨無垢。
離諸穢濁。皎潔光明。其一面以天頗梨成。
淨潔光明。善磨善瑩。無垢無穢。諸比丘。其
彼日天大宮殿中。有五種風。吹轉而行。何等
爲五。所謂一持二住三隨順轉四波羅呵迦
五將行
復次諸比丘。其彼日天大宮殿前。別有無量
諸天先行。無量百天。無量千天。無量百千
諸天而行行時。各各常受安樂牢行。牢行有
是名字。又諸比丘。其彼日天大宮殿中。有
閻浮檀妙輦出生。其輦上高十六由旬廣八
由旬。而彼輦中。其日天子及内眷屬。入彼
輦中。以天五欲功徳和合具足受樂歡喜而
行。諸比丘。其日天子。壽命歳數。滿五百年。
子孫相承。皆於彼治。其宮殿住。滿足一劫
復次諸比丘。其日天子。諸身分中。光明出
照閻浮檀輦。其閻浮檀輦中光明出已照彼
日大宮殿。從彼日大宮殿。光明相接出已。
照四大洲及於世間。諸比丘。其日天子。具
足而有一千光明。五百光明傍照而行。五百
光明向下而照。復次於中何因縁故。其日天
子大勝宮殿。照四大洲及衆世界。諸比丘。有
一種人能行布施。彼布施時。施於沙門婆羅
門及貧窮孤獨遠來乞求。所謂食飮乘騎衣
裳華鬘瓔珞塗香床敷房舍燈油。凡是資身
養活命者。彼布施時。速疾即施。不諂曲施。或
復供養諸持戒仙功徳具足行善法者。種種
承事。彼因是故。受無量種種身心安樂。譬
如曠澤空閑山林。或復廣磧而有池水。其水
涼冷。清淨輕甜。時有壯夫。遠行疲極。熱惱渇
乏。不飮食來已經多日。至彼池所。飮已澡浴。
除斷一切渇乏熱惱。出於池外。身意怡悦。受
於無量快樂歡喜。如是如是。彼布施時。心
清淨故。身壞命終。於日天子宮殿中生。彼中
生已。報得如是速疾稱心飛行宮殿。此因縁
故。日大宮殿。照四大洲及餘世界
諸比丘。復有一種。斷於殺生。不盜他物。不
行邪婬。口不妄語。不飮諸酒。身不放逸。供
養持戒功徳具足諸仙諸賢。親近純直善法
行人。廣説如前。身壞命終。隨願往生日天
宮殿。住彼當受速疾果報。是故名爲諸善業
道。此因縁故。其日宮殿。照四大洲并餘世
界。復有一種。修不殺生。乃至正見。彼曾供
養諸仙持戒功徳具者。純直善行。曾値遇彼
清淨因縁。亦當報生日宮殿中受速疾果。以
是縁故。其日宮殿。照四大洲及餘世界。廣
説如前
諸比丘。六十刹那名一羅婆。三十羅婆名牟
休多。諸比丘。若干刹那。若干羅婆。及牟休
多。其日宮殿。六月北行。日於一日行六倶
盧奢。不曾暫時離於日道。六月南行。亦一
日行六倶盧奢。不差日道。諸比丘。其日宮
殿。六月行時。其月宮殿。十五日中還爾許
行
復次於中有何因縁。生諸熱惱。諸比丘。其
日宮殿。六月之中。向北道行。一日中行六
倶盧奢。亦不曾離日道而行。但於其中。有
十種縁故生熱惱。何等爲十。諸比丘。須彌
留山王外。其次有山。名佉提羅迦。高廣正
等。四萬二千由旬。雜色可觀。七寶成就。於
其中間。日大宮殿所有光明。照於彼山觸
而生熱。彼三摩耶。致有熱惱。此第一縁故生
熱惱。復次諸比丘。佉提羅迦山外。其次有山
名伊沙陀羅。高廣正等。二萬一千由旬。於其
中間。日大宮殿所有光明。照觸彼山。此是
第二熱惱。其次由乾陀山。高廣一萬二千由
旬。是第三縁。其次善現山。高廣六千由旬。
是第四縁。其次馬片頭山。高廣三千由旬。
是第五縁。其次尼民陀羅山。高廣一千二百
由旬。是第六縁。其次毗那耶迦山。高廣六
百由旬。是第七縁。其次輪圓山。高廣三百
由旬。是第八縁。其次從此大地已上。虚空
高萬由旬。彼有夜叉諸宮殿輩。頗梨所成。
是第九縁。其次四大洲中。并及八萬小洲之
中。自餘大山。須彌留山王等。是第十縁。具
足應如佉提羅迦中説。此是十種。日大宮殿。
六月之中。向北道行。熱惱因縁
復次於中何因何縁。有諸寒冷。諸比丘。日
大宮殿。六月已後。向南而行。於中復有十
二因縁。故生寒冷。何等十二。諸比丘。其須
彌留山。佉提羅迦等。二山中間。須彌留海。
廣八萬四千由旬。周迴無量。優鉢羅。鉢陀
摩究牟陀。奔茶梨迦等華。悉皆遍滿。甚有
香氣。於彼中間日大宮殿所有光明。而相照
觸。此是第一寒冷因縁。如是次第。伊沙陀
羅山。是第二縁。由乾陀山。是第三縁。善
現山。是第四縁。馬片頭山。是第五縁。尼民
陀羅山。是第六縁。毗那耶迦山。是第七縁。
輪圓之山。是第八縁。其中諸花。具足次第。
應如佉提羅迦山中廣説
復次所有閻浮洲中諸河流行。日大宮殿所
有光明。而相照觸。故有寒冷。略説乃至。此
是第九寒冷因縁
復次所有＊閻浮洲中。諸河流行。其瞿陀尼
洲中。諸河流行。倍多於彼。日大宮殿。所有
光明。而相照觸。此是第十寒冷因縁
復次所有瞿陀尼洲中。諸河流行。其弗婆提
洲中。諸河流行。倍多於彼。此是第十一縁」
復次所有弗婆提洲中。諸河流行。其欝多
羅究留洲中。諸河流行。倍多於彼。日大宮
殿光明而相照觸。此是第一寒冷。此是第十
二縁
諸比丘。日大宮殿。六月向南行。日於一日
行。六倶盧奢。不違其道。於中有此十二因
縁。所以寒冷
復次於中有何因縁。其冬天時。夜長晝短。
諸比丘。其日宮殿。過六月已。次向南行。日
於一日。日行六倶盧奢。亦不差移。但於彼時。
其日在於閻浮提洲最南邊際。地形狹小。日
過速疾
諸比丘。此因縁故。其冬分中。晝短夜長。
復次於中有何因縁。春夏晝長其夜短促」
諸比丘。日天宮殿。過六月已。向北而行。
一日中行六倶盧奢。亦不差移。乖異常道。
但於彼時。正在閻浮處内而行。地寛行久。
所以晝長。諸比丘。此因縁故。春夏晝長。其
夜即短
復次諸比丘。若閻浮提洲日中。於弗婆提洲
則日沒。其瞿陀尼洲日出。欝多＊羅究留洲正
夜半。若瞿陀尼洲日中。其閻浮提洲日沒欝
多＊羅究留洲日出。弗婆提洲夜半。若欝多＊
羅究留洲日中。其瞿陀尼洲日沒。弗婆提洲
日出。閻浮提洲夜半。若弗婆提洲日中則欝
多＊羅究留洲日沒。閻浮提洲日出。瞿陀尼洲
夜半。諸比丘。其閻浮提洲人所有西方。瞿
陀尼洲人以爲東方。其瞿陀尼洲人所有西
方。欝多＊羅究留洲人以爲東方。其欝多羅究
留洲人所有西方。弗婆提洲人以爲東方。其
弗婆提洲人所有西方。閻浮提洲人以爲東
方。南北二方。亦復如是
佛於此中。説優陀那
轉住及轉壞 天出及薄覆
十二重風吹 於前諸天行
樓櫓及風吹 身體光明照
布施持戒業 刹那羅婆過
説熱有十縁 論寒十二種
晝夜及日中 東西説四方
諸比丘。其月天子最大宮殿。縱廣正等四十
九由旬。周匝上下。七重垣牆。七重欄楯。七重
鈴網。復有七重多羅行樹。而爲圍繞。雜色
可觀。彼諸牆壁。皆以金銀乃至馬瑙七寶所
成。四面諸門。各有樓櫓。種種莊校。廣説如
前。日天宮殿。乃至衆鳥。各各自鳴。諸比丘
其月宮殿。純用天金銀。天青琉璃。以爲間
錯。其二分銀。清淨無垢。無諸滓穢。其體皎
潔。甚爲明曜。彼之一分。天青瑠璃。亦復清
淨。表裏映徹。光明遠照。諸比丘。其月天子
最勝宮殿。有五種風所持而行。何等爲五。
一持二住三順四攝五行。以是五種因縁持
故。其月宮殿依空而行。諸比丘。其月宮殿。
復有無量諸天宮殿。在前而行。無量百千萬
數諸天在前而行。其行之時。受於無量種種
快樂。彼諸天等。皆有名字。諸比丘。其月
天子大宮殿中。更復別有青琉璃輦。其輦出
高十六由旬。廣八由旬。其月天子及諸天女。
入於輦中。以天種種五欲功徳。和合受樂。
歡娯悦豫。隨意而行
諸比丘。其月天子。依天數量。壽五百歳。子
孫相承。皆於彼治。然其宮殿。住於一劫。諸
比丘。其月天子諸身分中。光明出已。即便
照彼青琉璃輦。其輦光照月大宮殿。月宮殿
光照四大洲。諸比丘。其月天子有五百光向
下照行。有五百光傍照而行。故名月天千
光照也。亦復名爲涼冷光明
諸比丘。何因縁故。月大宮殿照四大洲。過
去世時。布施沙門及婆羅門貧窮孤獨遠來
乞求。所謂食飮乘騎衣服華鬘諸香床鋪房
舍諸資生等。而彼施時。應時疾與。不諂曲
心。或復供養諸仙持戒具功徳者。正直純
善。彼因縁故。受無量種種身心快樂。譬如
空閑山林荒澤曠野磧中。有一池水。涼冷輕
美。無有濁穢。是時有人。遠行疲乏。飢渇熱
逼。入彼池中。澡浴飮水。除一切苦。受無量
樂。如是如是。彼因縁故。生月天子宮殿之
中。受樂果報
諸比丘。復有一種。斷於殺生。乃至斷酒及放
逸行。供養承事諸仙人等。亦生於彼月宮殿
中。照四洲界。復有斷殺乃至正見。故得速
疾空行宮殿。此則名爲諸善業道。又何因縁。
其月宮殿。漸漸而現。有三因縁。何等爲三。
一者偝方面出。二者有青身諸天。形服瓔珞
一切悉青。常半月中。隱覆其宮。以隱覆故。
彼時月形。漸漸而現。三者從彼日天大宮殿
中。別有六十光明出已。障彼月輪。以是義
故。漸漸而現
復次於中何因縁故。其月宮殿。圓淨滿足。
如是顯現。諸比丘。此亦三縁。故使如是。一
者彼時月大宮殿。正方面出。以是義故。圓
滿而現。復次彼青色天。衣服瓔珞一切皆
青。常半月中。隱月宮殿。而月宮殿。於逋
沙他十五日時。圓滿光明。照曜熾盛。譬如
多有諸種油脂。中然大炬。彼等一切諸餘燈
明。悉皆翳覆。如是如是。月大宮殿。十五日
時。毎恒如是。復次日大宮殿。六十光明出
已。障彼清淨月輪。而月宮殿。於逋沙他十
五日中。圓滿具足。於一切處。皆捨翳障。
彼時日光。不能覆蔽
復次於中何因縁故。月大宮殿。於彼黒月
第十五日。一切不現。諸比丘。其月宮殿。於
彼黒月第十五日。近日宮殿行。彼由日光作
覆翳故。一切不現。復次何縁月大宮殿。得
名月也
諸比丘。其月宮殿。於彼黒月一日已去。以
其光明顏色威徳缺而減少。以此因縁得名
月也。復次於中何因縁故。月大宮殿。其中
有影。諸比丘。有閻浮樹。因此故言閻浮洲
也。於彼清淨月輪光明。爲其作影。此因縁
故。有於影現。復何因縁。有諸河水流於世
間。諸比丘。有日故有熱。有熱故有惱。有惱
故有炙。有炙故有汗濕。有汗濕故。諸山之
中。汁流水出。諸比丘。此因縁故。河流世間。
復何因縁。有五種子世間出現。諸比丘。若
於東方。或有世界。轉成已壞。或壞已成。
或成已住。南西北方。成壞及住。亦復如是。
爾時阿那毘羅大風。別於他界。轉成住處。
吹五種子。散此界中。散已復散。乃至大散。
所謂根子莖子節子合子子子。此爲五子。
諸比丘。閻浮大樹。有是色果。譬如摩伽陀
國中量斛摩尼。彼等摘已。其汁流出。色譬
如乳。味甜如蜜
諸比丘。閻浮樹果。有五種分。出生利益。謂
東南西上下。彼東分者。諸揵闥婆輩食。其
南分有七種大聚落人輩食。所謂一不正叫。
二叫喚。三不正體。四賢。五善賢。六牢。七
勝。於彼七種大聚落中。有七黒山。所謂一
偏箱。二一搏。三小棗。四何髮。五百偏頭。
六能勝。七最勝。彼七山中。有七梵仙所居
之窟。一善眼。二善賢。三小。四百偏頭。五
爛物池。六黒入。七増長時。其西分中金翅
鳥輩食。上分虚空夜叉輩食。下分海中諸蟲
輩食。於中有優陀那偈
初説雨多少 宮殿中示現
二事多有風 於前諸天行
輦及於壽命 身體光明照
布施持戒業 偏及滿足輪
月影及不現 有影何因縁
諸河諸種子 閻浮樹最後
諸比丘。劫初衆生。食地味時。既資益已。久長
住世。而彼等輩。若多食者。顏色即劣。若小
食者。光相殊勝。當於彼時。形色現故。衆各相
欺。言爭勝劣。勝者生慢。以我慢故。地味便沒
即生地皮。色味具足。譬如成就羯尼迦囉
花。有如是色。又如淳蜜無蝋。有如是味。彼
等衆生。共聚集已。憂愁苦惱。椎胸叫喚。迷悶
困乏。唱言嗚呼我地味。嗚呼我地味。譬如今
者。所有勝味。既嘗知已。唱言嗚呼。此是我
味。執著舊名。不知眞義。彼等衆生。亦復如
是。時彼衆生。食於地皮。久長住世。多食色麤
少食形勝。以勝劣故。我慢相陵。地皮復沒。
便生林蔓。形色成就。香味具足。譬如成就迦
藍婆柯花。有如是色。割之汁流。猶無蝋之
蜜。乃至如前。聚共愁惱。如是次第。林蔓沒
已。粳米出生。不曾耕種。自然顯現。無芒無
糩。清淨米粒。香味具足。彼時衆生。如是食
已。其諸身分。即有脂髓皮肉筋骨膿血衆
脉。及有男女根相而彰。根相既生。染心即
起。以有染故。數相視瞻。既數相看。便生愛
欲。以欲愛故。便於屏處。行非梵行。不淨欲
法時。彼復有自餘衆生。未如此者。見已告
言。謂汝衆生。所作甚惡。云何如此。其彼衆
生。遂生慚愧。墮在不善諸惡法中。即得如是
| 波帝波帝之名字也。 | 梵語波帝 隋言夫主 | 時彼衆生。以 |
有墮也。言有墮也。如是立名。爲婆梨耶婆
| 梨耶也 | 梵語婆梨 耶＊隋言婦 | 諸比丘。此因縁故。舊時下來。 |
以左手捉用右手。推令離彼處。而彼衆生。
或復二月。三月去已。還復歸來。時彼衆輩。
見彼還來。即以杖木土塊瓦石。而用打擲。
作如是言。汝善隱藏。汝善隱藏。譬如今者。
| 諸女嫁時。或復擲花金銀衣服及擲羅闍 | 梵稱 羅闍 |
| ＊ | 隋言熱 稻穀花 | 復作如是呪願言語。願汝新婦。安隱 |
作。見今諸人。亦如是作。以是因縁。諸衆生
輩。於世法中。行於惡行。如是次第。起作舍
屋。爲彼惡業作覆藏。故偈言
初時作占婆 於後波羅奈
過劫殘末際 規度王舍城
諸比丘。此因縁故。前最勝者。造作村城聚
落處所。國邑王宮。莊嚴世間出生住處。如
是衆輩。更復増長非法行時。有餘衆生。福
命業盡。從光音天捨身來下。母腹受胎。諸
比丘。此因縁故。舊時勝者先生世間。彼等
衆生餘福力故。不須耕種。而有自然粳米出
生。若有欲須。日初分取。於日後分。即復還
生。日後分取。日初還生。成熟一種。若不取
者。依舊常在。時彼衆生。福漸薄故。懶惰懈
怠。貪悋心生。作如是念。今此粳米。不曾耕
種。何用辛苦。日初日後時別各取。徒自困
乏。我今寧可一時頓取。遂即併取。時餘衆
生。喚彼人言。食時節至。可共相逐。收取粳
米。彼人報言。我以一時。爲日初後。頓取將
來。汝欲去者。可自知時。彼作是念。此衆生
等。善作快樂。於日初後。一時頓取。我今應
當爲兩三日。亦可併收。即便悉取。爾時更
有別衆生。喚彼衆生言。我等可共收取粳米。
彼即報言。我前總已。取三日分。汝自知時。
彼衆生聞。復作是念。此人甚善。我今亦宜
一時併取四五日分。爲貯積故。時彼粳米。即
生皮糩。裹米而住。被刈之者。即更不生。未
刈之處。依舊而住。其此稻穀。即便段別。叢
聚而生。是時衆生。相共聚集。愁憂悲哭。各
相謂言。我憶往昔。意所生身。以喜爲食。自
然光明。騰空自在。神色最勝。壽命長遠。而
爲我等。忽生地味。色香味具。食已久住。其
多食者。色形則麤。少食之者。顏色猶勝。爭
勝劣故。起憍慢心。則成差別。縁於此故。地
味滅沒。次生地皮。次生林蔓。次生粳米。乃
至皮糩。刈者不生。不刈如舊。以如是故。成
此一叢段別住也。我等今者。宜應分疆結
作界畔。并立謫罰。彼是汝許。此是我分。侵
者罰之。諸比丘。此因縁故。世間便有界畔
謫罰名字出生
爾時別有餘一衆生。自惜己稻。盜他稻穀。
餘人見已。即告彼言。謂汝衆生。汝惡作也。
汝惡作也。云何自有。盜取他稻。呵已而放。
更莫如此。而彼衆生。已復再作。亦且呵放。
如是再三。猶不改悔。麤言呵責。以手打頭。
牽臂將詣衆人之中。告衆輩言。此人盜他。
而彼衆生。對於衆前。拒諱爭鬪。語衆輩言。
此之衆生。麤惡言語。罵詈於我。以手打我。
時彼衆輩。聚集憂愁。悲哭叫喚。我等今者。
相共至此。困惡處也。我等已生惡不善法。
爲諸煩惱増長未來生老苦果。當向惡趣。現
見以手共相牽排。駈遣呵責。我等今應求正
守護。爲我作主。合呵責者正作呵責。合謫
罰者即正謫罰。合駈遣者即正駈遣。我等
所有田分稻穀。各自收來。彼守護主。有所
須者。我等供給。大衆如是共平量已。時彼
衆輩。即共推求正守護者
爾時彼處大衆之中。別有一人。長大最勝。
可愛端正。形容奇特。微妙可觀。身色光儀。
種種具足。時諸衆輩。向彼人邊。作如是言。
善哉仁者。汝爲我等。作正守護。我等此處
各有田畔。勿使侵欺。合呵正呵。合責正責。
乃至謫罰。合遣正遣。我等所收不耕稻穀。
當分與汝。不令乏少。彼人聞已。即許可之。
爲作正主。訶責謫罰。駈遣平正。無有侵凌。
衆斂稻穀。而供濟之。不令短闕。如是依法。
爲作田主。以從彼等衆生田裏。取地分故。
| 因即立名。爲刹帝利。 | 刹帝利者 ＊隋言田主 | 時彼衆生。悉 |
慧巧妙。處彼衆内。光相最勝。是故稱名。爲
| 曷囉闍 | 曷羅闍者 ＊隋言王也 | 大衆立爲大平等王。是故名 |
| 爲摩訶三摩多 | 摩訶三摩多者＊隋 言大衆平等王也 | 諸比丘。其摩 |
| 薩多婆 | 薩多婆者 ＊隋言衆生 | 諸比丘。其摩訶三摩多王有 |
| 息名乎廬遮＊ | 隋言 意喜 | 諸比丘。彼＊乎廬遮作王 |
| 之時。彼諸人輩稱爲何夷摩柯＊ | 隋言 金者 | 諸比丘。 |
| 其＊乎廬遮王有息名柯梨耶哪＊ | 隋言 正眞 | 諸比 |
| 羅闍＊ | 隋言烏 麻生也 | 諸比丘。其柯梨耶哪王有息名 |
| 婆羅柯梨耶哪＊ | 隋言最 正眞也 | 諸比丘。其＊婆羅柯 |
| 咃＊ | 隋言 雲片 | 諸比丘。其雲片王有息。名烏逋沙他 |
| ＊ | 隋言 齋戒 | 諸比丘。其齋戒王在位之時。彼諸人輩 |
| 稱爲多羅承伽 | 隋言 木脛 | 諸比丘。其齋戒王頂上自 |
| 相。生已唱言摩陀多 | 摩陀多者 ＊隋言持戒 | 其頂生王。具大 |
丘。此等六王。壽命無量。諸比丘。其頂生王
右
名右
左
生。具威徳力。王三大洲。其左
胞。生一童子。威相如前。王二大洲。其右膝王
左膝生一童子。威相如前。領一大洲
諸比丘。從此已來。有轉輪王。皆領一洲。汝
等當知。諸比丘。如是次第。最初衆立大平
等王。次意喜王。次正眞王。次最正眞王。次
受齋戒王。次頂生王。次右
次右膝王。次左膝王。次已脱王。次已已脱
王。次體者王。次體味王。次果報車王。次海
王。次大海王。次奢倶梨王。次大奢倶梨王。
次茅草王。次別茅草王。次善賢王。次大善
賢王。次相愛王。次大相愛王。次叫王。次大
叫王。次尼梨迦王。次那瞿沙王。次狼王。次
海分王。次金剛臂王。次牀王。次師子月王。
次那耶坻王。次別者王。次善福水王。次熱
惱王。次作光王。次曠野王。次小山王。次山
者王。次焔者王。次熾焔王。諸比丘。其熾焔
王。子孫相承。有一百一。並悉在彼逋多羅
城。治化天下。其最後王。名爲降怨。以能降
伏諸怨敵故。名曰降怨
諸比丘。其降怨王子孫相承。於阿踰闍城中
治化。有五萬四千王。其最後王。名爲難勝」
諸比丘。其難勝王子孫相承。於波羅奈城中
治化。有六萬三千王。彼最後王名難可意。
諸比丘。其難可意子孫相承。於柯箄囉城
中治化。有八萬四千王。彼最後王。名爲梵
徳。諸比丘。其梵徳王子孫相承。於彼白象
城中治化。有三萬二千王。彼最後王。名爲
象徳。諸比丘。其象徳王子孫相承。於拘尸
那城中治化。有三萬二千王。彼最後王。名
曰藿香。諸比丘。其藿香王子孫相承。於優
羅奢城中治化。有三萬二千王。其最後王。
名那伽那嗜。諸比丘。其那嗜王子孫相承。
於難降伏城中治化。有三萬二千王。彼最後
王名曰降者。諸比丘。其降者王子孫相承。
於葛那鳩遮城中治化。有一萬二千王。彼最
後王。名勝軍。諸比丘。其勝軍王子孫相承。
於波波城治化天下。有一萬八千王。彼最後
王。名曰天龍。諸比丘。其天龍王子孫相承。
於多摩梨奢城中治化。有二萬五千王。彼最
後王。名曰海天。諸比丘。其海天王子孫相
承。還於多摩梨奢城中治化。有一萬王。彼
最後王。還名海天。諸比丘。後海天王子孫
相承。於檀多富羅城中治化。有一萬八千
王。彼最後王。名爲善意。子孫相承。於王
舍大城治化。有二萬五千王。彼最後王。名
善治化。諸比丘。善治化王子孫相承。還於
波羅奈城中治化。有一千一百王。彼最後王。
名大帝君。諸比丘。大帝君王子孫相承。於茅
主大城中治化。有八萬四千王。彼最後王。
復名海天。諸比丘。其海天王子孫相承。還
於逋多羅城中治化。有一千五百王。彼最後
王。名爲苦行。諸比丘。其苦行王子孫相承。
還於茅主大城中治化。有八萬四千王。彼最
後王。名爲地面。諸比丘。其地面王子寐相
承。還於阿踰闍城中治化。有一千王。彼最
後王。名爲持地。諸比丘。其持地王子孫相
承。還於波羅奈大城中治化。有八萬王。彼
最後王。名曰地主。諸比丘。其地主王子孫
| 相承。於寐 | 亡毘 反 | 洟＊ | 湯梨 反 | 羅城中治化。有八萬 |
天王子孫相承。於彼寐洟羅大城中治化。有
八萬四千刹帝利王。彼一切王。於彼寐洟羅
城菴婆羅林中。修行梵行。其最後王。名曰
尼寐王。次沒王。次堅齊王。次軻呶王。次優
波王。次呶摩王。次善見王。次月見王。次聞
軍王。次法軍王。次降伏王。次大降王。次更
降王。次無憂王。次除憂王。次肩節王。次王
節王。次摩羅王。次婁那王。次方主王。次塵
者王。次迦羅王。次難陀王。次鏡面王。次生
者王。次斛領王。次食飮王。次饒食王。次難
降王。次難勝王。次安住王。次善住王。次大
力王。次力徳王。次堅行王。諸比丘。其堅行
王子孫相承。於迦奢婆波城中治化。有七萬
五千王。彼最後王。名菴婆梨沙。諸比丘。其
梨沙王子。名善立。諸比丘。其善立王子孫
相承。於波羅大城中治化。有一千一百王。
彼最後王。名枳梨祁
諸比丘。彼時有迦葉如來阿羅訶三藐三佛
陀。出現世間。菩薩於彼修行梵行。生兜率
天。枳梨祁王息。名爲善生。子孫相承。還於
逋多羅城中治化。有一百一王。彼最後王。
名耳。其耳王有二息。一名瞿曇。二名婆羅
墮闍。彼王一息。名甘蔗種。諸比丘。其甘
蔗種子孫相承。還於逋多羅城中治化。有一
百一甘蔗種王。彼最後王。名不善長。甘蔗
種王。諸比丘。不善長王。而生四子。一名優
牟佉。二名金色。三名似白象。四名足
足
迦毘羅婆蘇都城中治化。有七萬七千王。彼
最後王。名廣車王。次別車王。次堅車王。次
住車王。次十車王。次百車王。次九十車王。
次雜色車王。次智車王。次廣弓王。次多弓
王。次兼弓王。次住弓王。次十弓王。次百弓
王。次九十弓王。次雜色弓王。次智弓王」
諸比丘。其智弓王生於二息。一名師子頬。
二名師子足。其師子頬紹繼王位。生於四子。
一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露
飯。又生一女。名爲不死。諸比丘。其淨飯王
生於二子。一悉達多。二名難陀。白飯二子。
一名帝沙童。二名難提迦。斛飯二子。一
阿泥婁駄。二跋提梨迦。甘露飯王亦生二子。
一阿難陀。二提婆達多。其不死女。唯有一
子。名世婆羅。菩薩一子。名羅睺羅
諸比丘。如是次第。從於大衆平等王來。子
孫相承。最勝種族。至羅睺羅童子。身上成
阿羅漢。斷於煩惱。盡生死際。更無復有。諸
比丘。此因縁故。舊往昔時。有勝刹利。世間
出生。依於如法。非不如法。諸比丘。有如是
法。世間刹利。最爲勝生。爾時自餘諸衆生
輩。如是念言。世間有爲。是病是癰。是其毒
箭。熟思惟已。棄捨有爲。於空山澤。造作草
庵。寂靜禪定。有所求須。或日初分。或後分
中。出於草庵。入村乞食。衆人見已。須者與
之。復爲造作。或有稱言。此等衆生。最好作
善。棄捨世間。有流不善諸惡法故。名婆羅
門。此因縁故。婆羅門種。世間出生。或有衆
生。禪定不成。倚著村落。多教呪術。因此得
名爲教者也。以其下來入村舍故。名向聚落。
復爲成就諸欲法故。名成就欲。此因縁故。
舊往昔時。勝婆羅門。高行種姓。世間出生。
依於如法。非不如法。復有自餘諸衆生輩。造
作種種求利技能工巧藝術諸業之處。以
此得名爲毘舍也。此因縁故。舊往昔時。毘
舍種姓。現於世間。彼亦如法。非不如法。諸
比丘。此等三種。世間生已。於後復有第四
種姓。世間出生。諸比丘。復有一種。各自毀
呰自家法已。剃除鬚髮。身著袈裟。棄捨世
間。出家修道。口自唱言。我作沙門。彼作是
稱。即成正願婆羅門也。毘舍亦然。復有一
種。如前毀呰。亦捨出家。口自稱我當作沙
門。爲彼故。有如是正願。諸比丘。復有一種
刹利。以身口意行於惡行。以惡行故。身壞
命終一向受苦。其婆羅門。及毘舍等。亦如
是。復有一種刹利。以身口意行善行故。身
壞命終一向受樂。婆羅門毘舍亦然
諸比丘。復有一種刹利。以身口意行二種
行。身壞命終當受苦樂。婆羅門毘舍亦爾。
諸比丘。復有一種刹利。正信出家修習。證於
三十七助道。能盡諸漏。心解脱智解脱。現
見證法。得諸神通。既作證已。口自唱言。我
已盡生。梵行已立。所作已辦。更不受有。其
婆羅門毘舍亦爾。諸比丘。此三種姓。於彼
邊生。能成就明行足。得阿羅漢。名爲最勝。
諸比丘。其梵王娑訶波底。昔於我前説如是
偈
刹利勝生者 若出諸種姓
明行足成就 彼最勝天人
諸比丘。其梵王娑訶波底。彼偈善頌。非爲
不善。我已印可。諸比丘。我多他阿伽度阿
羅訶三藐三佛陀。亦説此義。諸比丘。如是
次第。我所具説。世間轉成轉壞轉住。諸比
丘。若有教師。爲諸聲聞。所應作處。哀愍利
益。而行慈悲。我已作訖。汝等須依。諸比
丘。此等空閑山林樹下虚房靜室土窟崖龕。
或塚墓間。以稻芋等。爲草庵住。離於村
舍聚落居停如是之處。汝等比丘。應修習禪。
勿墮放逸致令後悔。此我教示。汝諸比丘。
佛説經已。諸比丘等。歡喜奉行
起世因本經卷第十
按中亞出土梵本三葉屬長阿含。阿吒那
智經衆集經是也。
１. 阿吒那智經一葉(Hoernle Mss.149X/6)
D.32,
呪經名漢譯今闕。開元録九沙門那提下云。阿吒那智
經一卷。龍朔三年於慈恩寺譯。見續
高僧傳。
善見律十一云。若國王及聚落大檀
越有病者。遣人至寺。請比丘爲説
呪。比丘爲説阿吒那吒經
十誦律廿四亦擧長阿含經名阿吒那
吒劍
２. 衆集經二葉(HoernleMss.149X/25及X/29)
D.33,
法數經名[No.1(9)]又按漢譯凡三十經。其中増一[Ekottara,
No.1(11)]三聚[
,No.1(12)]世記[
,No.1(30)]三經巴本全闕。巴本凡三十四經。其中四經漢譯全闕。二經
收于中阿含。今掲其全表。
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409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 420 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]