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起世因本經 (No. 0025_ 達摩笈多譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
仗。乘天種種所有諸騎。各來詣向其天王
邊。到已在前。各各而立。時須夜摩天王。自
身即著種種天諸鎧甲。持寶器仗。與其無量
百千萬數諸天子。倶圍遶來下。向須彌留山
王頂上。在於東面。竪純青色難降旗幡。依
峯而立。爾時彼使天摩那婆。復上詣向珊兜
率陀天子之邊。到已還白珊兜率陀。如
是之言。仁者當知。帝釋天王有是啓白。阿
修羅輩。欲共天鬪。仁者願來。助我往彼。并
力鬪戰。彼兜率＊陀。聞是語已。即自念彼諸
天子衆。知已悉來。集兜率陀大天王邊。到
已即各嚴持器仗。乘種種騎。相率圍遶。下來
到於須彌留山。於南面住。無量百千萬衆雲
集。竪於黄色難降旗幡。依峯而立
爾時彼天摩那婆使。又復更上向化樂天白
言。仁者化樂天王。當知帝釋有如是語。其
阿修羅。欲共天鬪。如前啓請。乃至彼天與
其無量百千萬數諸天子來。各嚴鎧甲。種種
騎乘。下來到於須彌留山西面。竪於赤色
難降旗幡。依峯而立。如是上白他化自在諸
天子等。一一如前。時彼天衆。嚴持器仗。復
倍化樂。與其無量百天子無量千天子無量
百千天子圍遶。來下向須彌留山王北面。竪
於白色難降旗幡。依峯而立
爾時帝釋。見上諸天並皆雲集。心念空中諸
夜叉輩。時虚空中諸夜叉衆。各作是言。帝釋
天主。意念我等。如是知已。即相誡勅。著甲
持仗。嚴備身具。皆各服之。乘種種乘。詣天
帝釋前。一面而住。時天帝釋。又復念其諸
小天王并及三十三天眷屬。如是念時。並各
著鎧嚴持器仗。乘種種乘。詣天主前。是時
帝釋。自著種種鎧甲器仗。乘種種乘。共空
夜叉及諸小王三十三天。前後圍遶。從天宮
出。共阿修羅欲戰鬪故
諸比丘。諸天爾時共阿修羅戰鬪之時。有如
是等諸色器仗。所謂刀箭
棒搥杵金剛
鈹箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭
微細鏃箭弩箭如是等器。雜色可愛。七寶所
成。金銀琉璃頗梨赤眞珠車
馬瑙等。以彼
諸仗。遙擲向彼阿修羅身。不著不害。而懸
徹過於彼等身。亦復不見瘡瘢痕處。唯觸縁
故。受於害痛。諸比丘。其阿修羅。所有器仗
共天鬪時。色類相似。一種七寶之所成就。
著時徹過亦無瘢痕。唯觸因縁。受於害痛。
諸比丘。欲界諸天。共阿修羅戰鬪之時。有
如是色種種器仗。況復世間諸人輩也
起世因本經卷第八
起世因本經卷第九
隋天竺沙門達摩笈多譯
劫住品第十
諸比丘。世間凡有三種中劫。何等爲三。一者
所謂刀杖中劫。二者所謂飢饉中劫。三者
所謂疾疫中劫。云何名爲刀＊杖中劫。諸比
丘。刀＊杖中劫者。彼等人輩無有正行。不如
法説。邪見顛倒。具足皆行十不善業。彼時
衆生。唯壽十歳。諸比丘。其人如是壽十歳時。
女生五月。即便行嫁。猶如今日年十五。
嫁與夫主。今者地力所有酥油生酥石蜜沙
糖粳米。至於彼時。一切滅沒。並皆不現。當
彼十歳人壽命時。純以羖羊毛
爲衣。猶如
今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩繒衣。度究邏衣。
句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆羅寶衣。最爲勝
妙。其毛衣。亦復如是。當於彼時。唯食稗
子。如今粳米。又爲父母之所憐愛。唯願十
歳。是其上壽。如今人願乞壽百年。諸比丘。
彼十歳時。所有衆生。不孝父母。不敬沙門
及婆羅門。不敬耆舊。彼等亦當得他供養讃
歎尊重。猶如今日行法教人名譽一種。何以
故。其業爾故。又諸比丘。十歳人時。無有善
名。人亦不行十善業道。一切多行不善之
業。衆生相見。各生殺害誅戮之心。無慈愍
意。如今獵師在空山澤見諸禽獸。唯起屠害
殺戮之心。又諸比丘。當彼之時。其諸人輩。
縁身之具瓔珞莊嚴。皆是刀＊杖。譬如今者
華鬘耳璫頸瓔臂釧指環釵鑷。交絡嚴身一
種無異。又諸比丘。當彼之時。中劫將末。七
日之内。於其手中。所當觸者。若草若木。土
塊瓦石。彼等一切。皆爲刀＊杖。其鋒甚利。勝
人所造。七日之中。各各競捉。共相屠害。一切
相殺。命終並墮諸惡趣中。受地獄苦。何以
故。以其相向各生殺心。濁心惡心。無利益
心。無慈悲心。無淨心故。諸比丘。如是名爲
刀＊杖中劫。
諸比丘。云何名爲飢饉中劫。諸比丘。飢饉
劫時。其諸人輩無有法行。邪見顛倒。具足
行十不善業道。以是義故天不降雨。以無雨
故世則飢饉。無有種子。白骨爲業。諸皮活
命。云何名爲白骨爲業。諸比丘。飢饉之時。
彼諸人輩。若四衢道。街巷城郭。道路處處。
悉收白骨。以水煎煮。取汁而飮。以資活命。
是故名爲白骨爲業。云何名爲諸皮活命。諸
比丘。飢饉劫時。彼諸人輩。以飢急故。取諸
樹皮。以水煎煮。而飮其汁。以資活命。是故
名爲諸皮爲業。諸比丘。彼時衆生。飢餓死
已。皆當生於諸惡趣道。或復墮於閻羅世中。
所謂餓鬼。爲彼等輩。慳貪嫉妬。畏諸物盡。
爭取藏貯。諸比丘。以是故名飢饉中劫」
諸比丘。云何名爲疾疫中劫。諸比丘。彼時
諸人。亦欲行法。欲説如法。亦欲行於無顛
倒見。具足欲行十善業道。但彼時中。如法
人輩。以其過去無十善業勝果報故。致令非
人放於災氣行諸癘疫。於中多有人輩命終。
又諸比丘。於彼疾病三摩耶中。復有他方世
界非人。來爲此等。作疫病故。何以故。以放
逸故。行放逸行。亦復與其惡相觸故。惱亂
其心。奪彼威力。於中多有薄福之人。得病
命終。譬如國王或王大臣。守護民故。於其
界首。安置戍邏。爾時他方。有盜賊來。爲彼
戍邏不謹愼故。有放逸故。以諸劫賊。一時
誅戮。或滅諸家。或殄村舍。或破聚落。或毀
國城。如是如是。彼人放逸。他方非人來行
疾疫。命終悉盡。亦復如是。又復彼時他方
非人。來行疾病時。諸衆生無放逸行。彼鬼
大力。強相逼迫。與其惡觸。令心惱亂。奪其
威力。於中多有遇病命終。譬如國王或王
大臣。爲諸聚落作守護故。安置鎭防。於彼
時中。他方劫賊。來相侵擾。而是鎭防無有
放逸。勤謹遮護。彼賊大力。強相逼迫。於此
人等。一時誅戮。或滅諸家村舍聚落。略説
如前。如是如是。諸比丘。其疾疫劫。人輩遇
病。逼切命終。亦復如是。彼身死已。皆得向
上諸天中生。所以者何。爲彼等輩無相害心。
無有亂心。有利益心。慈心淨心。當命終時。
又各相問。汝病可忍。得少損不。頗有脱者。
頗有起者。從諸疾病有差者不。諸比丘。以
是義故。得生天上。以是名爲疾疫中劫。諸
比丘。是名世間三種中劫
起世經住世品第十一
諸比丘。世間之中。有四無量。不可得量。不
可得稱。不可思議。若天若人。世中算數。欲
取其量。有若干年。若干百年。若干千年。若
干百千年。若干倶致年。若干百倶致年。若
干千倶致年。若干百千倶致年。終不可得。
何等爲四。諸比丘。若世界住。此不可得算
計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干
百千年。若干倶致年。若干百倶致年。若干
千倶致年。若干百千倶致年
諸比丘。若世界住已壞。亦不可得算計而
知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千
年。若干倶致年。若干百倶致年。若干千倶
致年。若干百千倶致年。諸比丘。若世界破
壞已復住。此亦不可算計而知。若干年。若
干百年。若干千年。若干百千年。若干倶致
年。若干百倶致年。若干千倶致年。若干百千
倶致年
諸比丘。若世界成已住。此亦不可算計而知。
若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。
若干倶致年。若干百倶致年。若干千倶致年。
若干百千倶致年
諸比丘。此等名爲四種無量。不可得量。不
可得稱。不可思議。不可計得。若天若人。無
有算計而能得知。若干百千萬年。若干百千
萬倶致年。諸比丘。於此東方。有諸世界。轉
住轉壞無有間時。或有轉成轉住轉壞。諸比
丘。南西北方轉成轉住轉壞。亦復如是。
諸比丘。譬如五段輪除其軸却。轉無暫住無
暫間時。略説如是如是。又如夏雨。其渧麤
大。相續下注無有休間。如是東方南西北
方。成住壞轉無有停住時。亦復如是
諸比丘。於其中間。復有三災。何等爲三。一
者火災。二者水災。三者風災。其火災時。光
音諸天。首免其災。水災之時。遍淨諸天。首
免其災。風災之時。廣果諸天。首免其災。云
何火災。諸比丘。火災之時。諸衆生輩。有於
善行。所説如法。正見成就無有顛倒。具足
而行十善業道。得無覺觀二禪。不用功修。
自然而得。爾時彼等諸衆生輩。以神通力住
於虚空。住諸仙道。住諸天道。住梵行道。如
是住已。受第二禪無覺觀樂。如是證知。成
就具足。身壞即生光音天處。地獄衆生。畜
生衆生。閻摩羅世。阿修羅世。四天王世。三
十三天。夜摩。兜率。化樂天。他化自在。及
魔身天。乃至梵世。諸衆生輩。於人間生。悉
皆成就無覺無觀。快樂證知。身壞即生光音
天處。一切六道。悉皆斷絶。此則名爲世間
轉盡
諸比丘。云何世間。住已轉壞。諸比丘。若有
於彼三摩耶時。及無量時。長遠道時。天下
旱。無復雨澤。所有草木。一切乾枯。悉無
復有。譬如葦荻青刈之時。不得雨水。乾枯
朽壞。皆無復有。如是如是。諸比丘。天久不
雨。一切草木悉皆乾枯。亦復如是。諸比丘。
一切諸行亦爾。無常不久住。不堅牢。不自
在。破壞法。可厭離。可求解脱
復次諸比丘。於彼時。有迦梨迦大風。吹散
八萬四千由旬大海水已。於下即出日之宮
殿。擲置海上須彌留山王半腹四萬二千由
旬。安日道中。諸比丘。此名世間第二日出。
所有諸小陂池江河一切乾竭。悉無復有。
諸比丘。一切諸行。悉皆無常。略説如前。可
求免脱。復次諸比丘。略説如前。大風吹海。
出日宮殿。置日道中。是名世間第三日出。
所有一切大陂大池大河及恒河等。一切大
河悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾。如是世
間。第四日出。所有大水大池。所謂善現大
池。阿那婆達多大池。曼陀祇尼大池。蛇滿
大池等。悉皆乾竭。無復有餘。諸行亦爾。如
是世間第五日出。其大海水。漸漸乾竭。初
如脚踝。已下減少。乃至猶如膝。已下減乃
至半身。或復一身二三四五六七人身。已下
乾竭。諸比丘。其五日出。大海水減。半多羅
樹。乃至一多羅樹。或二三四五六七多羅樹
減。乃至半倶盧奢。或一二三四五六七倶盧
奢減。乃至半由旬減。或一二三四五六七由
旬而減。乃至百由旬減。或二三四五六七百
由旬減。諸比丘。其五日出。大海之水。千由旬
減。乃至二三四五六七千由旬減。諸比丘。其
世間中五日出時。彼大海水。略説乃至七千
由旬。餘殘住時。或至六五四三二一千由旬
在。如是乃至七百由旬。其水殘在。或至六
五四三二一百由旬在。或七由旬。其水殘在。
或復六五四三二一由旬水在。或復減至七
倶盧奢。其水殘在。乃至六五四三二一倶盧
奢水餘殘住在。諸比丘。其世間中。五日出
時。彼大海水。深七多羅餘殘而在。或復六
五四三二一多羅樹水餘殘而在。或如七人
其水殘在。或復六五四三二一。或復半人。
或膝已下。或至踝骨。其水殘在。又五日時。
於大海中。少分有水。餘殘而住。如秋雨時
於牛跡中少分有水。如是如是。五日之時。
彼大海中。亦復如是。又諸比丘。五日之時。彼
大海中。於一切處。乃至塗脂水無復遺餘。
諸比丘。一切諸行。亦復如是。無常不久。須
臾暫時。略説乃至。可厭可離。應求免脱復
次諸比丘。略説如前。乃至六日出現世時。
其四大洲。并及八萬四千小洲。諸大山等。
須彌留山王。悉皆起烟。起已復起。猶如
凡師欲燒器時。器上火焔一時倶起。其火
大盛。充塞遍滿。如是如是。其四大洲。及諸
山等。烟起猛壯。亦復如是。略説乃至。諸行
無常。應求免脱。復次諸比丘。略説如前。七
日出時。其四大洲。并及八萬四千小洲。諸
餘大山。及須彌留山王等。皆悉洞然。地下
水際並盡乾竭。其地聚既盡。風聚亦盡。如
是火大焔熾之時。其須彌留山王上分七百
由旬。山峰崩落。其火焔熾。風吹上燒梵天宮
殿。乃至光音。其中所有後生光音宮殿下者
諸天子輩。不知世間劫轉壞成。及轉成住。皆
生恐怖。驚懼戰悚。各相謂言。莫復火焔來
燒光音諸宮殿也。是時彼處光音天中諸天
子輩。善知世間劫壞成住。慰喩其下諸天子
何。仁輩昔有光焔。亦至於彼。時諸天子。聞
此語已。即便憶念往昔時光。憶念彼光不離
於心。故有此名。名曰光天。彼等如是。極大
熾然。猛焔洪赫。無有餘殘灰墨燋燼。可得
知別。諸比丘。諸行如是。略説乃至。可求免
諸比丘。云何世間壞已復成。諸比丘。彼三
摩耶。無量久遠。不可計時。起大重雲。乃至
遍覆梵天世界。如是覆已。注大洪雨。其雨渧
麤猶如車軸或有如杵。經歴多年百千萬年。
而彼水聚漸漸増長。乃至梵天世界爲畔。其
水遍滿。然彼水聚。有四風輪之所住持。何
等爲四。所謂一住。二者安住。三者不墮。
四者牢主。時彼水聚。雨斷已後。還自退下。
無量百千萬踰闍那。當於爾時。四方一時有
大風起。其風名爲阿那毘羅。吹彼水聚。波
濤沸涌。攪亂不住。於中自然出生泡沫。然
其泡沫。爲彼阿那毘羅大風之所吹擲。從上
安置作諸宮殿。微妙可愛。七寶間成。所謂
金銀琉璃頗梨赤眞珠車馬瑙等寳。諸比
丘。此因縁故。梵身諸天。有斯宮殿諸牆壁
等。世間出生
諸比丘。如是作已。時彼水聚即便退下。無量
百千萬踰闍那。略説如前。四方風起。名曰阿
那毘羅大風。吹擲沸沫。即成宮殿。名魔身天。
垣牆住處。如梵身天。無有異也。唯有寳色。
精妙差降。上下少殊。如是造作他化自在諸
天宮殿化樂諸天宮殿牆壁。其次造作刪兜
率陀諸天宮殿。其次夜摩諸天宮殿。如是出
生。具足悉如梵身諸天。次第而説
諸比丘。時彼水聚。復漸退下。無量百千萬
踰闍那。縮而減少。如是停住。彼水聚中。周
匝四方。自然起沫。浮水而住。厚六十八百
千由旬。廣闊無量。譬若泉池及以泊中。普
遍四方。有於漂沫覆水之上彌羅而住。如是
如是。諸比丘。彼水聚中普四方面。泡沫上
住。厚六十八百千由旬。廣闊無量。亦復如是」
諸比丘。時彼阿那毘羅大風。吹彼水沫。即
便造作彼須彌留大山王身。次作城郭。雜色
可愛。四寳所成。所謂金銀琉璃頗梨等。諸
妙寳。諸比丘。此因縁故。世間便有彼須彌
留山王。出生如是。諸比丘。又於彼時。毘羅
大風。吹彼水沫。於須彌留山王上分。四方
化作一切山峰。其峰各高七百由旬。雜色微
妙七寳合成。乃至車馬瑙等寳。以是因縁。
世間出生諸山峰岫。彼風如是。次第又吹其
水上沫。爲三十三諸天衆等造作宮殿。其次
復於須彌留山東南西北半腹中間四萬二千
踰闍那處。爲彼四大天王造作諸宮殿住城
壁垣牆。雜色七寳可愛端嚴。如是訖已。爾
時彼風又取水沫。於須彌留山王半腹四萬
二千踰闍那中。爲月天子造作大城宮殿處
所。雜色七寳。成就莊嚴。如是作已。風復
取沫。爲日天子造作七日諸天宮殿。城郭
樓櫓。七寳雜色。種種莊嚴。以是因縁。世間
有斯七日宮殿。安置住持。又諸比丘。彼風
次吹其水聚沫。於須彌留大山王所。造作三
片城郭莊嚴。雜色七寳。乃至車馬瑙等
寳。如是城聚世間出生
諸比丘。時彼阿那毘羅大風。次吹水沫。於
海水上高萬由旬。爲於虚空諸夜叉輩造作
頗梨宮殿城郭。諸比丘。此因縁故。世間便有
虚空夜叉宮殿城壁。如是出生
諸比丘。時彼阿那毘羅大風。次吹水沫。於
須彌留大山王邊。東西南北。各各去山一千
由旬。在大海下。造作四面阿修羅城。雜色七
寶。微妙可愛。乃至世間。有此四面阿修羅城
如是出生。復次阿那毘羅大風。吹彼水沫
於須彌留大山王外擲置彼處。造作一山。名
曰佉提羅迦。其山高廣。各有四萬二千由旬。
雜色七寶。莊嚴成就。微妙可觀。諸比丘。
此因縁故。世間便有佉提羅迦山。如是出生」
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。於佉提羅迦
山外。擲置彼處。造作一山。名曰伊沙陀羅。
其山高廣。各有二萬一千由旬。雜色可
愛。七寳所成。乃至車馬瑙等寶。諸比丘。
此因縁故。世間便有伊沙陀羅山。如是出生」
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。擲置伊沙
陀羅山外。於彼造作。一山而住。名曰由乾
陀羅。其山高廣。一萬二千由旬。雜色可愛。
乃至爲彼車馬瑙七寳所成。諸比丘。此因
縁故。世間便有由乾陀羅山王出生。如是次
第。作善現山。高廣正等。六千由旬。次復造
造作尼民陀羅山。高廣一千二百由旬。次復
造作毘那耶迦山。高廣正等。六百由旬。次
復造作彼輪圓山。高廣正等。三百由旬。雜
色可愛。所謂金銀琉璃頗梨及赤眞珠車
馬瑙等。諸七寳之所成就。廣説如上。佉提
羅迦造作無異。諸比丘。此因縁故。世間有
斯輪圓山出
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。散擲置於輪
圓山外。各四面住。作四大洲。及八萬小洲。
并諸餘大山。如是展轉造作成就。諸比丘。
此因縁故。世間便有斯四大洲。并及八萬小
洲。諸大山等。次第出現
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。擲四大洲及
八萬小洲。須彌留山王。并餘諸大山之外。
安置住立。名曰大輪圓山。高廣正等。六百
八十萬由旬。牢固眞實。金剛所成。難可破
壞。諸比丘。是因縁故。大輪圓山。世間出
生
復次阿那毘羅大風。吹掘大地。漸漸深入。
即於其處。置大水聚。湛然而住。諸比丘。此
因縁故。世間之中。便有大海。如是出生。復
何因縁。其大海水。如是鹹苦。不中飮食。諸
比丘。此有三縁。何等爲三。一者從火災後
無量時節長遠道中。起大重雲。住持彌覆。
乃至梵天。然後下雨。其雨＊渧大。廣説如前。
彼大雨汁洗梵身天諸宮殿已。次洗魔身諸
天宮殿。他化自在諸天宮殿。化樂宮殿。刪
兜率陀諸天宮殿。夜摩宮殿。洗已復洗。如
是大洗。彼等洗時。所有鹹鹵辛苦等味。悉
皆流下。次洗須彌留大山王身。及四大洲八
萬小洲。自餘大山。并輪圓等。如是澆漬。流
注洗盪。其中所有鹹苦辛味。一時併下。墮
大海中。諸比丘。此一因縁。其大海水鹹不
中飮
復次其大海水。爲諸大神大身衆生之所居
住。何等大身。所謂魚鼈蝦蟇獺虬宮毘羅低
等。其中或有身百由旬。或有二百三四五六
七百由旬。如是大身。在其中住。彼等所有
屎尿流出。皆在海中。以是因縁。其海鹹苦。
而不中飮。諸比丘。此名第二鹹苦因縁。復
次其大海水。又被往昔諸仙所呪。仙呪願言
三鹹苦因縁。其大海水鹹不中飮。復次於中
有何因縁。大熱燋竭世間出生。諸比丘。若
此世間。劫初轉時。於彼三摩耶。其阿那毘
羅大風。聚彼六日宮殿城郭。擲置於彼大海
水下。其安置處。即於彼住。其大水聚。皆
悉消盡。不曾盈汎。諸比丘。是因縁故。世間
有是大熱燋竭。示現出生。此名世間轉壞已
住
復次云何名世間轉壞已成住。諸比丘。譬如
現今世間成已。如是住立。有其火災。於中云
何復有水災。諸比丘。其水災劫三摩耶時。
彼諸人輩有如法行。説如法語。正見成就無
有顛倒。持十善行。彼諸人輩當得無喜第三
禪處。不勞功力。無有疲倦。自然而得。時彼
衆生得住虚空諸仙諸天梵行道中。得住中
已。離喜快樂。即自稱言。快樂仁輩。此第
三禪。如是快樂。爾時彼處諸衆生輩。即共
問彼得禪衆生。彼便答言。善哉仁輩。
此是無喜第三禪道。應如是知。彼等衆生。
知已成就如是無喜第三禪道。禪成已證。證
已思惟。思惟已住。身壞命終。生遍淨天。如
是下從地獄衆生。閻羅世中。阿修羅中。四
天王中。乃至梵世。光音天下。諸衆生輩。一
切處一切有皆斷盡。諸比丘。是名世轉
復次於中云何世間轉已而壞。諸比丘。有三
摩耶。無量久遠長道時節。大雲遍覆。乃至
光音諸天已來。雨沸灰水。無量多年。略説
乃至。百千億年。諸比丘。彼沸灰水。雨下
之時。光音天所有宮殿。悉皆滅盡無有形
相微塵影像可得識知。譬如以酥及生酥等
擲置火中。消滅然盡。無有形相可得驗知。
如是如是。彼沸灰水。雨下之時。消光音天
諸宮殿等。亦復如是。無相可知。諸比丘。諸
行無常。破壞離散。流轉磨滅。不久須臾亦
復如是。可厭可患。應求免脱。諸比丘。如是
梵身諸天魔身化樂他化自在兜率夜摩諸宮
殿等。爲沸灰雨澆洗消滅。略説如前。似酥入
火融消失本。無有形相。亦復如是。乃至一
切諸行無常。應求免離。諸比丘。彼沸灰水。
雨下之時。雨四大洲。八萬小洲。自餘諸山。
須彌留山。消磨滅盡。無有形相應可得記識。
廣説如前。應可患厭。如是變化。唯除見者。
乃能信之。此名世轉住已轉壞
復次云何轉壞已成。諸比丘。於時起雲。注
大水雨。經歴多年。起風吹沫。上作天宮。廣
説乃至。如火災事。是爲水災
復次云何有於風災。諸比丘。其風災時。諸
衆生輩。如法修行成就正念。生第四禪廣果
天處。其地獄中衆生。捨身還來人間。修清
淨行成就四禪。亦復如是。畜生道中。閻羅
世中。阿修羅中。四天王天。三十三天。夜摩
兜率化樂他化。及魔身天。梵世光音遍淨少
光等。成就四禪。廣説如上。諸比丘。是名世
間轉成。云何轉壞。諸比丘。於彼無量久遠
諸比丘。彼和合風。吹於遍淨諸天宮殿。令其
相著揩磨壞滅。無有形相。餘殘可知。譬如
壯人取二銅器於兩手中相揩破壞磨滅消
盡。無有形相可得識知。彼和合風。吹遍淨
天宮殿磨滅。亦復如是。諸比丘。一切諸行
無常破壞。不久須臾。乃至可厭。應求免離。
如是次吹光音諸天宮殿。吹梵身天宮殿。魔
身諸天。他化自在化樂夜摩諸天宮殿。相打
相揩。相摩相滅。無形無相。無影無塵。可知
其相。諸比丘。一切諸行。亦復如是。敗壞不
牢。無有眞實。應當厭離。早求免脱
諸比丘。彼僧伽多大風。吹四大洲。八萬小
洲。并餘大山。須彌留山王。擧高一拘盧奢。
分散破壞。或二或三四五六七拘盧奢已。分
裂散壞。或吹擧高一踰闍那。二三四五六
七。或吹擧高百踰闍那。二三四五六七百踰
闍那。分散破壞。或吹擧高千踰闍那。二三四
五六七千踰闍那。或復擧高百千由旬。分散
破壞。彼風如是。吹破散壞。無形無相。無如
微塵餘殘可知。譬如有力壯健丈夫。手撮一
把麥
令碎。擲向虚空。分散飄颺。無形無
影。如是如是。彼風吹破諸洲諸山。亦復如
是。唯除見者。乃能信之。此名世間轉住已
壞。復次世間云何壞已轉成。諸比丘。彼三
摩耶。無量年歳長遠道中。起大黒雲。普覆
世間。乃至遍淨諸天居處。如是覆已。即降
大雨。其雨渧麤。猶如車軸。或有如杵。相續
注下。如是多年百千萬歳。而彼水聚。深廣
遠大。乃至遍淨。滿其中水。四種風輪。持如
前説。乃至吹沫。造遍淨宮。七寶雜色。顯現
出生。一一悉如火災水災。次第而説。諸比
丘。是名世間壞已轉成。云何世間轉成已住。
諸比丘。譬如今者。天人世間轉成已住。諸
比丘。如是次第。有於風吹。此等名爲世間
三災
起世經最勝品第十二上
復次諸比丘。彼三摩耶世間轉已。如是成
時。其衆生輩。多得生於光音天上。彼等於
彼天上生時。身心悦豫。歡喜爲食。自然光
明。又有神通。乘空而行。得最勝色。年壽長
遠。安樂而住。諸比丘。彼三摩耶世間轉壞。
其轉壞時。虚空無物。於梵宮中。有一衆生。
光音天上福業命盡。從光音天下來。生彼
梵宮殿中。不從胎生。忽然化有。是梵天名娑
諸比丘。彼時復有自餘衆生。福業壽盡。從光
音天。捨身命已。於此處生。身形端正。亦以
歡喜持爲飮食。自然光明有神通力。騰空而
行。身色最勝。即於此間長遠久住。彼等於此
如是住時。無有男女。無有良賤。唯有衆生
衆生名也。如是得名
復次諸比丘。當於如是三摩耶時。此大地上。
出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳訖。其
上便有薄膜而住。或復水上有薄＊膜住。如
是如是。諸比丘。或復於三摩耶時。此大地
上。生於地肥凝然而住。譬如攅酪成就生
酥。有於如是形色相貎。其味有如無蝋之蜜。
爾時彼處諸衆生輩。其中有生貪性衆生。作
如是念。我於今者。亦可以指取味而嘗。乃至
我知此是何物。時彼衆生。作是念已。即以其
指齊一節間。取彼地味向口而嘗。吮已意喜。
如是一過再過三過。即生貪著。次以手抄漸
漸手掬。後遂摶掬而恣食之。時彼衆生。如
是以手摶掬食時。於彼復有自餘人輩。見彼
衆生如是噉已。即便相學競取而食。諸比丘。
彼等衆生。以手如是摶掬他味。食噉之時。
彼等身形自然澁惡。皮膚麤厚。躯體濁暗。
色貎改變無復光明。亦更不能飛騰虚空。以
地肥故神通滅沒。諸比丘。如前所説。後亦
如是。彼三摩耶世間之中。便成黒暗
諸比丘。爲如是故。世間始有大暗出生。復
次云何。於彼時節。世間自然出生日月。彼
三摩耶。現星宿形。便有晝夜。一月半月。年
歳時節。名字而生。諸比丘。爾時日天大勝
宮殿。從於東出。繞須彌留山王半腹。於西
而沒西向沒已。還從東出。爾時衆生。見彼
日天大宮殿已。各相告言。諸仁者輩。還是
日天光明宮殿。再從東方出已。右繞須彌留
山半腹西沒。再三見已。各相謂言。諸仁者
輩。此是彼天光明流行。是天光明流行世
有如是名字出生
起世因本經卷第九
起世因本經卷第十
隋天竺沙門達摩笈多譯
最勝品下
復次諸比丘。其彼光明日大宮殿。縱廣五十
一踰闍那。上下四方。周匝正等。七重牆壁。
七重欄楯。七重多羅樹。普皆圍遶。雜色間
錯。以爲莊嚴。彼諸垣牆。皆爲金銀琉璃頗
梨及赤眞珠車馬瑙等。諸七寶之所成就。
普四方面。悉有諸門。彼等諸門。各有樓櫓
邊。到已在前。各各而立。時須夜摩天王。自
身即著種種天諸鎧甲。持寶器仗。與其無量
百千萬數諸天子。倶圍遶來下。向須彌留山
王頂上。在於東面。竪純青色難降旗幡。依
峯而立。爾時彼使天摩那婆。復上詣向珊兜
率陀天子之邊。到已還白珊兜率陀。如
是之言。仁者當知。帝釋天王有是啓白。阿
修羅輩。欲共天鬪。仁者願來。助我往彼。并
力鬪戰。彼兜率＊陀。聞是語已。即自念彼諸
天子衆。知已悉來。集兜率陀大天王邊。到
已即各嚴持器仗。乘種種騎。相率圍遶。下來
到於須彌留山。於南面住。無量百千萬衆雲
集。竪於黄色難降旗幡。依峯而立
爾時彼天摩那婆使。又復更上向化樂天白
言。仁者化樂天王。當知帝釋有如是語。其
阿修羅。欲共天鬪。如前啓請。乃至彼天與
其無量百千萬數諸天子來。各嚴鎧甲。種種
騎乘。下來到於須彌留山西面。竪於赤色
難降旗幡。依峯而立。如是上白他化自在諸
天子等。一一如前。時彼天衆。嚴持器仗。復
倍化樂。與其無量百天子無量千天子無量
百千天子圍遶。來下向須彌留山王北面。竪
於白色難降旗幡。依峯而立
爾時帝釋。見上諸天並皆雲集。心念空中諸
夜叉輩。時虚空中諸夜叉衆。各作是言。帝釋
天主。意念我等。如是知已。即相誡勅。著甲
持仗。嚴備身具。皆各服之。乘種種乘。詣天
帝釋前。一面而住。時天帝釋。又復念其諸
小天王并及三十三天眷屬。如是念時。並各
著鎧嚴持器仗。乘種種乘。詣天主前。是時
帝釋。自著種種鎧甲器仗。乘種種乘。共空
夜叉及諸小王三十三天。前後圍遶。從天宮
出。共阿修羅欲戰鬪故
諸比丘。諸天爾時共阿修羅戰鬪之時。有如
是等諸色器仗。所謂刀箭
鈹箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭
微細鏃箭弩箭如是等器。雜色可愛。七寶所
成。金銀琉璃頗梨赤眞珠車
諸仗。遙擲向彼阿修羅身。不著不害。而懸
徹過於彼等身。亦復不見瘡瘢痕處。唯觸縁
故。受於害痛。諸比丘。其阿修羅。所有器仗
共天鬪時。色類相似。一種七寶之所成就。
著時徹過亦無瘢痕。唯觸因縁。受於害痛。
諸比丘。欲界諸天。共阿修羅戰鬪之時。有
如是色種種器仗。況復世間諸人輩也
起世因本經卷第八
隋天竺沙門達摩笈多譯
劫住品第十
諸比丘。世間凡有三種中劫。何等爲三。一者
所謂刀杖中劫。二者所謂飢饉中劫。三者
所謂疾疫中劫。云何名爲刀＊杖中劫。諸比
丘。刀＊杖中劫者。彼等人輩無有正行。不如
法説。邪見顛倒。具足皆行十不善業。彼時
衆生。唯壽十歳。諸比丘。其人如是壽十歳時。
女生五月。即便行嫁。猶如今日年十五。
嫁與夫主。今者地力所有酥油生酥石蜜沙
糖粳米。至於彼時。一切滅沒。並皆不現。當
彼十歳人壽命時。純以羖羊毛
今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩繒衣。度究邏衣。
句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆羅寶衣。最爲勝
妙。其毛
子。如今粳米。又爲父母之所憐愛。唯願十
歳。是其上壽。如今人願乞壽百年。諸比丘。
彼十歳時。所有衆生。不孝父母。不敬沙門
及婆羅門。不敬耆舊。彼等亦當得他供養讃
歎尊重。猶如今日行法教人名譽一種。何以
故。其業爾故。又諸比丘。十歳人時。無有善
名。人亦不行十善業道。一切多行不善之
業。衆生相見。各生殺害誅戮之心。無慈愍
意。如今獵師在空山澤見諸禽獸。唯起屠害
殺戮之心。又諸比丘。當彼之時。其諸人輩。
縁身之具瓔珞莊嚴。皆是刀＊杖。譬如今者
華鬘耳璫頸瓔臂釧指環釵鑷。交絡嚴身一
種無異。又諸比丘。當彼之時。中劫將末。七
日之内。於其手中。所當觸者。若草若木。土
塊瓦石。彼等一切。皆爲刀＊杖。其鋒甚利。勝
人所造。七日之中。各各競捉。共相屠害。一切
相殺。命終並墮諸惡趣中。受地獄苦。何以
故。以其相向各生殺心。濁心惡心。無利益
心。無慈悲心。無淨心故。諸比丘。如是名爲
刀＊杖中劫。
諸比丘。云何名爲飢饉中劫。諸比丘。飢饉
劫時。其諸人輩無有法行。邪見顛倒。具足
行十不善業道。以是義故天不降雨。以無雨
故世則飢饉。無有種子。白骨爲業。諸皮活
命。云何名爲白骨爲業。諸比丘。飢饉之時。
彼諸人輩。若四衢道。街巷城郭。道路處處。
悉收白骨。以水煎煮。取汁而飮。以資活命。
是故名爲白骨爲業。云何名爲諸皮活命。諸
比丘。飢饉劫時。彼諸人輩。以飢急故。取諸
樹皮。以水煎煮。而飮其汁。以資活命。是故
名爲諸皮爲業。諸比丘。彼時衆生。飢餓死
已。皆當生於諸惡趣道。或復墮於閻羅世中。
所謂餓鬼。爲彼等輩。慳貪嫉妬。畏諸物盡。
爭取藏貯。諸比丘。以是故名飢饉中劫」
諸比丘。云何名爲疾疫中劫。諸比丘。彼時
諸人。亦欲行法。欲説如法。亦欲行於無顛
倒見。具足欲行十善業道。但彼時中。如法
人輩。以其過去無十善業勝果報故。致令非
人放於災氣行諸癘疫。於中多有人輩命終。
又諸比丘。於彼疾病三摩耶中。復有他方世
界非人。來爲此等。作疫病故。何以故。以放
逸故。行放逸行。亦復與其惡相觸故。惱亂
其心。奪彼威力。於中多有薄福之人。得病
命終。譬如國王或王大臣。守護民故。於其
界首。安置戍邏。爾時他方。有盜賊來。爲彼
戍邏不謹愼故。有放逸故。以諸劫賊。一時
誅戮。或滅諸家。或殄村舍。或破聚落。或毀
國城。如是如是。彼人放逸。他方非人來行
疾疫。命終悉盡。亦復如是。又復彼時他方
非人。來行疾病時。諸衆生無放逸行。彼鬼
大力。強相逼迫。與其惡觸。令心惱亂。奪其
威力。於中多有遇病命終。譬如國王或王
大臣。爲諸聚落作守護故。安置鎭防。於彼
時中。他方劫賊。來相侵擾。而是鎭防無有
放逸。勤謹遮護。彼賊大力。強相逼迫。於此
人等。一時誅戮。或滅諸家村舍聚落。略説
如前。如是如是。諸比丘。其疾疫劫。人輩遇
病。逼切命終。亦復如是。彼身死已。皆得向
上諸天中生。所以者何。爲彼等輩無相害心。
無有亂心。有利益心。慈心淨心。當命終時。
又各相問。汝病可忍。得少損不。頗有脱者。
頗有起者。從諸疾病有差者不。諸比丘。以
是義故。得生天上。以是名爲疾疫中劫。諸
比丘。是名世間三種中劫
起世經住世品第十一
諸比丘。世間之中。有四無量。不可得量。不
可得稱。不可思議。若天若人。世中算數。欲
取其量。有若干年。若干百年。若干千年。若
干百千年。若干倶致年。若干百倶致年。若
干千倶致年。若干百千倶致年。終不可得。
何等爲四。諸比丘。若世界住。此不可得算
計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干
百千年。若干倶致年。若干百倶致年。若干
千倶致年。若干百千倶致年
諸比丘。若世界住已壞。亦不可得算計而
知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千
年。若干倶致年。若干百倶致年。若干千倶
致年。若干百千倶致年。諸比丘。若世界破
壞已復住。此亦不可算計而知。若干年。若
干百年。若干千年。若干百千年。若干倶致
年。若干百倶致年。若干千倶致年。若干百千
倶致年
諸比丘。若世界成已住。此亦不可算計而知。
若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。
若干倶致年。若干百倶致年。若干千倶致年。
若干百千倶致年
諸比丘。此等名爲四種無量。不可得量。不
可得稱。不可思議。不可計得。若天若人。無
有算計而能得知。若干百千萬年。若干百千
萬倶致年。諸比丘。於此東方。有諸世界。轉
住轉壞無有間時。或有轉成轉住轉壞。諸比
丘。南西北方轉成轉住轉壞。亦復如是。
諸比丘。譬如五段輪除其軸却。轉無暫住無
暫間時。略説如是如是。又如夏雨。其渧麤
大。相續下注無有休間。如是東方南西北
方。成住壞轉無有停住時。亦復如是
諸比丘。於其中間。復有三災。何等爲三。一
者火災。二者水災。三者風災。其火災時。光
音諸天。首免其災。水災之時。遍淨諸天。首
免其災。風災之時。廣果諸天。首免其災。云
何火災。諸比丘。火災之時。諸衆生輩。有於
善行。所説如法。正見成就無有顛倒。具足
而行十善業道。得無覺觀二禪。不用功修。
自然而得。爾時彼等諸衆生輩。以神通力住
於虚空。住諸仙道。住諸天道。住梵行道。如
是住已。受第二禪無覺觀樂。如是證知。成
就具足。身壞即生光音天處。地獄衆生。畜
生衆生。閻摩羅世。阿修羅世。四天王世。三
十三天。夜摩。兜率。化樂天。他化自在。及
魔身天。乃至梵世。諸衆生輩。於人間生。悉
皆成就無覺無觀。快樂證知。身壞即生光音
天處。一切六道。悉皆斷絶。此則名爲世間
轉盡
諸比丘。云何世間。住已轉壞。諸比丘。若有
於彼三摩耶時。及無量時。長遠道時。天下
復有。譬如葦荻青刈之時。不得雨水。乾枯
朽壞。皆無復有。如是如是。諸比丘。天久不
雨。一切草木悉皆乾枯。亦復如是。諸比丘。
一切諸行亦爾。無常不久住。不堅牢。不自
在。破壞法。可厭離。可求解脱
復次諸比丘。於彼時。有迦梨迦大風。吹散
八萬四千由旬大海水已。於下即出日之宮
殿。擲置海上須彌留山王半腹四萬二千由
旬。安日道中。諸比丘。此名世間第二日出。
所有諸小陂池江河一切乾竭。悉無復有。
諸比丘。一切諸行。悉皆無常。略説如前。可
求免脱。復次諸比丘。略説如前。大風吹海。
出日宮殿。置日道中。是名世間第三日出。
所有一切大陂大池大河及恒河等。一切大
河悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾。如是世
間。第四日出。所有大水大池。所謂善現大
池。阿那婆達多大池。曼陀祇尼大池。蛇滿
大池等。悉皆乾竭。無復有餘。諸行亦爾。如
是世間第五日出。其大海水。漸漸乾竭。初
如脚踝。已下減少。乃至猶如膝。已下減乃
至半身。或復一身二三四五六七人身。已下
乾竭。諸比丘。其五日出。大海水減。半多羅
樹。乃至一多羅樹。或二三四五六七多羅樹
減。乃至半倶盧奢。或一二三四五六七倶盧
奢減。乃至半由旬減。或一二三四五六七由
旬而減。乃至百由旬減。或二三四五六七百
由旬減。諸比丘。其五日出。大海之水。千由旬
減。乃至二三四五六七千由旬減。諸比丘。其
世間中五日出時。彼大海水。略説乃至七千
由旬。餘殘住時。或至六五四三二一千由旬
在。如是乃至七百由旬。其水殘在。或至六
五四三二一百由旬在。或七由旬。其水殘在。
或復六五四三二一由旬水在。或復減至七
倶盧奢。其水殘在。乃至六五四三二一倶盧
奢水餘殘住在。諸比丘。其世間中。五日出
時。彼大海水。深七多羅餘殘而在。或復六
五四三二一多羅樹水餘殘而在。或如七人
其水殘在。或復六五四三二一。或復半人。
或膝已下。或至踝骨。其水殘在。又五日時。
於大海中。少分有水。餘殘而住。如秋雨時
於牛跡中少分有水。如是如是。五日之時。
彼大海中。亦復如是。又諸比丘。五日之時。彼
大海中。於一切處。乃至塗脂水無復遺餘。
諸比丘。一切諸行。亦復如是。無常不久。須
臾暫時。略説乃至。可厭可離。應求免脱復
次諸比丘。略説如前。乃至六日出現世時。
其四大洲。并及八萬四千小洲。諸大山等。
須彌留山王。悉皆起烟。起已復起。猶如
凡師欲燒器時。器上火焔一時倶起。其火
大盛。充塞遍滿。如是如是。其四大洲。及諸
山等。烟起猛壯。亦復如是。略説乃至。諸行
無常。應求免脱。復次諸比丘。略説如前。七
日出時。其四大洲。并及八萬四千小洲。諸
餘大山。及須彌留山王等。皆悉洞然。地下
水際並盡乾竭。其地聚既盡。風聚亦盡。如
是火大焔熾之時。其須彌留山王上分七百
由旬。山峰崩落。其火焔熾。風吹上燒梵天宮
殿。乃至光音。其中所有後生光音宮殿下者
諸天子輩。不知世間劫轉壞成。及轉成住。皆
生恐怖。驚懼戰悚。各相謂言。莫復火焔來
燒光音諸宮殿也。是時彼處光音天中諸天
子輩。善知世間劫壞成住。慰喩其下諸天子
| 言。汝等仁輩。莫驚莫畏。 | 上兩句梵 本並再稱 | 所以者 |
此語已。即便憶念往昔時光。憶念彼光不離
於心。故有此名。名曰光天。彼等如是。極大
熾然。猛焔洪赫。無有餘殘灰墨燋燼。可得
知別。諸比丘。諸行如是。略説乃至。可求免
| 脱 | 梵本從此已下還覆述論從一日 乃至七日出名住已壞今悉略之 |
摩耶。無量久遠。不可計時。起大重雲。乃至
遍覆梵天世界。如是覆已。注大洪雨。其雨渧
麤猶如車軸或有如杵。經歴多年百千萬年。
而彼水聚漸漸増長。乃至梵天世界爲畔。其
水遍滿。然彼水聚。有四風輪之所住持。何
等爲四。所謂一住。二者安住。三者不墮。
四者牢主。時彼水聚。雨斷已後。還自退下。
無量百千萬踰闍那。當於爾時。四方一時有
大風起。其風名爲阿那毘羅。吹彼水聚。波
濤沸涌。攪亂不住。於中自然出生泡沫。然
其泡沫。爲彼阿那毘羅大風之所吹擲。從上
安置作諸宮殿。微妙可愛。七寶間成。所謂
金銀琉璃頗梨赤眞珠車
丘。此因縁故。梵身諸天。有斯宮殿諸牆壁
等。世間出生
諸比丘。如是作已。時彼水聚即便退下。無量
百千萬踰闍那。略説如前。四方風起。名曰阿
那毘羅大風。吹擲沸沫。即成宮殿。名魔身天。
垣牆住處。如梵身天。無有異也。唯有寳色。
精妙差降。上下少殊。如是造作他化自在諸
天宮殿化樂諸天宮殿牆壁。其次造作刪兜
率陀諸天宮殿。其次夜摩諸天宮殿。如是出
生。具足悉如梵身諸天。次第而説
諸比丘。時彼水聚。復漸退下。無量百千萬
踰闍那。縮而減少。如是停住。彼水聚中。周
匝四方。自然起沫。浮水而住。厚六十八百
千由旬。廣闊無量。譬若泉池及以泊中。普
遍四方。有於漂沫覆水之上彌羅而住。如是
如是。諸比丘。彼水聚中普四方面。泡沫上
住。厚六十八百千由旬。廣闊無量。亦復如是」
諸比丘。時彼阿那毘羅大風。吹彼水沫。即
便造作彼須彌留大山王身。次作城郭。雜色
可愛。四寳所成。所謂金銀琉璃頗梨等。諸
妙寳。諸比丘。此因縁故。世間便有彼須彌
留山王。出生如是。諸比丘。又於彼時。毘羅
大風。吹彼水沫。於須彌留山王上分。四方
化作一切山峰。其峰各高七百由旬。雜色微
妙七寳合成。乃至車
世間出生諸山峰岫。彼風如是。次第又吹其
水上沫。爲三十三諸天衆等造作宮殿。其次
復於須彌留山東南西北半腹中間四萬二千
踰闍那處。爲彼四大天王造作諸宮殿住城
壁垣牆。雜色七寳可愛端嚴。如是訖已。爾
時彼風又取水沫。於須彌留山王半腹四萬
二千踰闍那中。爲月天子造作大城宮殿處
所。雜色七寳。成就莊嚴。如是作已。風復
取沫。爲日天子造作七日諸天宮殿。城郭
樓櫓。七寳雜色。種種莊嚴。以是因縁。世間
有斯七日宮殿。安置住持。又諸比丘。彼風
次吹其水聚沫。於須彌留大山王所。造作三
片城郭莊嚴。雜色七寳。乃至車
寳。如是城聚世間出生
諸比丘。時彼阿那毘羅大風。次吹水沫。於
海水上高萬由旬。爲於虚空諸夜叉輩造作
頗梨宮殿城郭。諸比丘。此因縁故。世間便有
虚空夜叉宮殿城壁。如是出生
諸比丘。時彼阿那毘羅大風。次吹水沫。於
須彌留大山王邊。東西南北。各各去山一千
由旬。在大海下。造作四面阿修羅城。雜色七
寶。微妙可愛。乃至世間。有此四面阿修羅城
如是出生。復次阿那毘羅大風。吹彼水沫
於須彌留大山王外擲置彼處。造作一山。名
曰佉提羅迦。其山高廣。各有四萬二千由旬。
雜色七寶。莊嚴成就。微妙可觀。諸比丘。
此因縁故。世間便有佉提羅迦山。如是出生」
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。於佉提羅迦
山外。擲置彼處。造作一山。名曰伊沙陀羅。
其山高廣。各有二萬一千由旬。雜色可
愛。七寳所成。乃至車
此因縁故。世間便有伊沙陀羅山。如是出生」
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。擲置伊沙
陀羅山外。於彼造作。一山而住。名曰由乾
陀羅。其山高廣。一萬二千由旬。雜色可愛。
乃至爲彼車
縁故。世間便有由乾陀羅山王出生。如是次
第。作善現山。高廣正等。六千由旬。次復造
| 作馬片頭山 | 舊云 半頭 | 高廣正等。三千由旬。次復 |
造作毘那耶迦山。高廣正等。六百由旬。次
復造作彼輪圓山。高廣正等。三百由旬。雜
色可愛。所謂金銀琉璃頗梨及赤眞珠車
馬瑙等。諸七寳之所成就。廣説如上。佉提
羅迦造作無異。諸比丘。此因縁故。世間有
斯輪圓山出
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。散擲置於輪
圓山外。各四面住。作四大洲。及八萬小洲。
并諸餘大山。如是展轉造作成就。諸比丘。
此因縁故。世間便有斯四大洲。并及八萬小
洲。諸大山等。次第出現
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。擲四大洲及
八萬小洲。須彌留山王。并餘諸大山之外。
安置住立。名曰大輪圓山。高廣正等。六百
八十萬由旬。牢固眞實。金剛所成。難可破
壞。諸比丘。是因縁故。大輪圓山。世間出
生
復次阿那毘羅大風。吹掘大地。漸漸深入。
即於其處。置大水聚。湛然而住。諸比丘。此
因縁故。世間之中。便有大海。如是出生。復
何因縁。其大海水。如是鹹苦。不中飮食。諸
比丘。此有三縁。何等爲三。一者從火災後
無量時節長遠道中。起大重雲。住持彌覆。
乃至梵天。然後下雨。其雨＊渧大。廣説如前。
彼大雨汁洗梵身天諸宮殿已。次洗魔身諸
天宮殿。他化自在諸天宮殿。化樂宮殿。刪
兜率陀諸天宮殿。夜摩宮殿。洗已復洗。如
是大洗。彼等洗時。所有鹹鹵辛苦等味。悉
皆流下。次洗須彌留大山王身。及四大洲八
萬小洲。自餘大山。并輪圓等。如是澆漬。流
注洗盪。其中所有鹹苦辛味。一時併下。墮
大海中。諸比丘。此一因縁。其大海水鹹不
中飮
復次其大海水。爲諸大神大身衆生之所居
住。何等大身。所謂魚鼈蝦蟇獺虬宮毘羅低
| 摩耶低寐 | 迷私 反 | 彌羅低寐 | 音同 上 | 兜羅兜羅祁羅 |
七百由旬。如是大身。在其中住。彼等所有
屎尿流出。皆在海中。以是因縁。其海鹹苦。
而不中飮。諸比丘。此名第二鹹苦因縁。復
次其大海水。又被往昔諸仙所呪。仙呪願言
| 願汝成鹽味不中飮 | 此兩句梵 本再稱 | 諸比丘。此是第 |
有何因縁。大熱燋竭世間出生。諸比丘。若
此世間。劫初轉時。於彼三摩耶。其阿那毘
羅大風。聚彼六日宮殿城郭。擲置於彼大海
水下。其安置處。即於彼住。其大水聚。皆
悉消盡。不曾盈汎。諸比丘。是因縁故。世間
有是大熱燋竭。示現出生。此名世間轉壞已
住
復次云何名世間轉壞已成住。諸比丘。譬如
現今世間成已。如是住立。有其火災。於中云
何復有水災。諸比丘。其水災劫三摩耶時。
彼諸人輩有如法行。説如法語。正見成就無
有顛倒。持十善行。彼諸人輩當得無喜第三
禪處。不勞功力。無有疲倦。自然而得。時彼
衆生得住虚空諸仙諸天梵行道中。得住中
已。離喜快樂。即自稱言。快樂仁輩。此第
三禪。如是快樂。爾時彼處諸衆生輩。即共
問彼得禪衆生。彼便答言。善哉仁輩。
此是無喜第三禪道。應如是知。彼等衆生。
知已成就如是無喜第三禪道。禪成已證。證
已思惟。思惟已住。身壞命終。生遍淨天。如
是下從地獄衆生。閻羅世中。阿修羅中。四
天王中。乃至梵世。光音天下。諸衆生輩。一
切處一切有皆斷盡。諸比丘。是名世轉
復次於中云何世間轉已而壞。諸比丘。有三
摩耶。無量久遠長道時節。大雲遍覆。乃至
光音諸天已來。雨沸灰水。無量多年。略説
乃至。百千億年。諸比丘。彼沸灰水。雨下
之時。光音天所有宮殿。悉皆滅盡無有形
相微塵影像可得識知。譬如以酥及生酥等
擲置火中。消滅然盡。無有形相可得驗知。
如是如是。彼沸灰水。雨下之時。消光音天
諸宮殿等。亦復如是。無相可知。諸比丘。諸
行無常。破壞離散。流轉磨滅。不久須臾亦
復如是。可厭可患。應求免脱。諸比丘。如是
梵身諸天魔身化樂他化自在兜率夜摩諸宮
殿等。爲沸灰雨澆洗消滅。略説如前。似酥入
火融消失本。無有形相。亦復如是。乃至一
切諸行無常。應求免離。諸比丘。彼沸灰水。
雨下之時。雨四大洲。八萬小洲。自餘諸山。
須彌留山。消磨滅盡。無有形相應可得記識。
廣説如前。應可患厭。如是變化。唯除見者。
乃能信之。此名世轉住已轉壞
復次云何轉壞已成。諸比丘。於時起雲。注
大水雨。經歴多年。起風吹沫。上作天宮。廣
説乃至。如火災事。是爲水災
復次云何有於風災。諸比丘。其風災時。諸
衆生輩。如法修行成就正念。生第四禪廣果
天處。其地獄中衆生。捨身還來人間。修清
淨行成就四禪。亦復如是。畜生道中。閻羅
世中。阿修羅中。四天王天。三十三天。夜摩
兜率化樂他化。及魔身天。梵世光音遍淨少
光等。成就四禪。廣説如上。諸比丘。是名世
間轉成。云何轉壞。諸比丘。於彼無量久遠
| 道中。有大風起。彼之大風。名僧伽多。 | 隋言 和合 |
相著揩磨壞滅。無有形相。餘殘可知。譬如
壯人取二銅器於兩手中相揩破壞磨滅消
盡。無有形相可得識知。彼和合風。吹遍淨
天宮殿磨滅。亦復如是。諸比丘。一切諸行
無常破壞。不久須臾。乃至可厭。應求免離。
如是次吹光音諸天宮殿。吹梵身天宮殿。魔
身諸天。他化自在化樂夜摩諸天宮殿。相打
相揩。相摩相滅。無形無相。無影無塵。可知
其相。諸比丘。一切諸行。亦復如是。敗壞不
牢。無有眞實。應當厭離。早求免脱
諸比丘。彼僧伽多大風。吹四大洲。八萬小
洲。并餘大山。須彌留山王。擧高一拘盧奢。
分散破壞。或二或三四五六七拘盧奢已。分
裂散壞。或吹擧高一踰闍那。二三四五六
七。或吹擧高百踰闍那。二三四五六七百踰
闍那。分散破壞。或吹擧高千踰闍那。二三四
五六七千踰闍那。或復擧高百千由旬。分散
破壞。彼風如是。吹破散壞。無形無相。無如
微塵餘殘可知。譬如有力壯健丈夫。手撮一
把麥
影。如是如是。彼風吹破諸洲諸山。亦復如
是。唯除見者。乃能信之。此名世間轉住已
壞。復次世間云何壞已轉成。諸比丘。彼三
摩耶。無量年歳長遠道中。起大黒雲。普覆
世間。乃至遍淨諸天居處。如是覆已。即降
大雨。其雨渧麤。猶如車軸。或有如杵。相續
注下。如是多年百千萬歳。而彼水聚。深廣
遠大。乃至遍淨。滿其中水。四種風輪。持如
前説。乃至吹沫。造遍淨宮。七寶雜色。顯現
出生。一一悉如火災水災。次第而説。諸比
丘。是名世間壞已轉成。云何世間轉成已住。
諸比丘。譬如今者。天人世間轉成已住。諸
比丘。如是次第。有於風吹。此等名爲世間
三災
起世經最勝品第十二上
復次諸比丘。彼三摩耶世間轉已。如是成
時。其衆生輩。多得生於光音天上。彼等於
彼天上生時。身心悦豫。歡喜爲食。自然光
明。又有神通。乘空而行。得最勝色。年壽長
遠。安樂而住。諸比丘。彼三摩耶世間轉壞。
其轉壞時。虚空無物。於梵宮中。有一衆生。
光音天上福業命盡。從光音天下來。生彼
梵宮殿中。不從胎生。忽然化有。是梵天名娑
| 婆波帝。 | 上兩句梵 本再稱之 | 爲如是故。有此名生 |
音天。捨身命已。於此處生。身形端正。亦以
歡喜持爲飮食。自然光明有神通力。騰空而
行。身色最勝。即於此間長遠久住。彼等於此
如是住時。無有男女。無有良賤。唯有衆生
衆生名也。如是得名
復次諸比丘。當於如是三摩耶時。此大地上。
出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳訖。其
上便有薄膜而住。或復水上有薄＊膜住。如
是如是。諸比丘。或復於三摩耶時。此大地
上。生於地肥凝然而住。譬如攅酪成就生
酥。有於如是形色相貎。其味有如無蝋之蜜。
爾時彼處諸衆生輩。其中有生貪性衆生。作
如是念。我於今者。亦可以指取味而嘗。乃至
我知此是何物。時彼衆生。作是念已。即以其
指齊一節間。取彼地味向口而嘗。吮已意喜。
如是一過再過三過。即生貪著。次以手抄漸
漸手掬。後遂摶掬而恣食之。時彼衆生。如
是以手摶掬食時。於彼復有自餘人輩。見彼
衆生如是噉已。即便相學競取而食。諸比丘。
彼等衆生。以手如是摶掬他味。食噉之時。
彼等身形自然澁惡。皮膚麤厚。躯體濁暗。
色貎改變無復光明。亦更不能飛騰虚空。以
地肥故神通滅沒。諸比丘。如前所説。後亦
如是。彼三摩耶世間之中。便成黒暗
諸比丘。爲如是故。世間始有大暗出生。復
次云何。於彼時節。世間自然出生日月。彼
三摩耶。現星宿形。便有晝夜。一月半月。年
歳時節。名字而生。諸比丘。爾時日天大勝
宮殿。從於東出。繞須彌留山王半腹。於西
而沒西向沒已。還從東出。爾時衆生。見彼
日天大宮殿已。各相告言。諸仁者輩。還是
日天光明宮殿。再從東方出已。右繞須彌留
山半腹西沒。再三見已。各相謂言。諸仁者
輩。此是彼天光明流行。是天光明流行世
| 也。是故稱言修梨耶修梨耶。 | 修梨耶者隋 言此彼是也 | 故 |
起世因本經卷第九
隋天竺沙門達摩笈多譯
最勝品下
復次諸比丘。其彼光明日大宮殿。縱廣五十
一踰闍那。上下四方。周匝正等。七重牆壁。
七重欄楯。七重多羅樹。普皆圍遶。雜色間
錯。以爲莊嚴。彼諸垣牆。皆爲金銀琉璃頗
梨及赤眞珠車
普四方面。悉有諸門。彼等諸門。各有樓櫓
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