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起世因本經 (No. 0025_ 達摩笈多譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
善體如車及威主等河中。澡浴遊戲受諸樂
時。即皆至彼河之兩岸。各脱衣裳。置於
岸邊。欲入水故。坐於舡上。乘向水中。澡
浴身體。遊戲受樂。彼等誰最在前出者。即
取上衣自恣著已。隨意而去。亦不專求。自
許本衣。何以故。彼欝多囉究留人輩。無我
我所。無守護者。又復彼等詣向香樹。到香
樹已。是時香樹。爲彼等故。樹枝垂下。爲彼
諸人。香樹即出種種妙香。令手擥及。時彼等
人。於彼樹取種種衆香。用塗身已。復各詣
向劫波樹下。到已其樹亦復如前。樹枝垂下。
出種種衣。令彼諸人手所擥及。彼諸人輩。於
彼樹取種種妙衣。取已而著。著已轉向諸瓔
珞樹。到彼樹已。爲諸人輩。彼瓔珞樹枝亦
垂下。爲彼等故。彼瓔珞樹。如前樹出種種
瓔珞。手所擥及。彼諸人輩。於彼樹取種種
瓔珞。繋著身已。詣向鬘樹。到鬘樹已。
爲彼等故。彼鬘樹枝亦自垂下。時彼鬘樹出
種種鬘。令彼等人手所擥及。既於彼樹取種
種鬘。繋著頭已。詣向器樹。到器樹已。器樹爲
彼枝亦垂下。手所擥及。隨所欲器即取持用。
詣向果樹。到果樹已。爲彼等故。果樹枝垂。
爲彼等故。彼之果樹出種種果。手所擥及。彼
等人輩。於彼樹下。隨所欲果稱意而取。取
已或有食其果者。或有搦取其汁而飮之者。
食飮訖已。詣向音樂樹林。到彼林已。爲彼
等故。彼音樂林枝亦垂下。爲彼等出諸音樂
器。手所擥及。彼等人輩。於彼樹間。各隨所
須。衆音樂器取已執持。其形微妙。其音和
雅。欲彈則彈。欲舞則舞。欲歌則歌。如是受
樂種種訖已。各隨所之。欲去則去
起世因本經卷第一
此經宋藏題爲起世經。闍那崛多共達摩
笈多譯。進之爲前經編入澄函。而丹藏題
爲起世因本經。達摩笈多譯。却之爲後
經。今撿開元録丹藏爲正。故題加因本二
字。譯除闍那崛多。却之爲後經。爲取函
焉
起世因本經卷第二
隋天竺沙門達摩笈多譯
欝多囉究留品下
諸比丘。其欝多囉究留人輩。頭髮青色。垂
長八指。其人一色。一形一像。無有別色可
知其異。諸比丘。欝多囉究留人輩。不全露
形。不半露形。無有適莫。齒皆平密。不踈不
缺。善好潔白。猶如珂貝。明淨可憙。諸比
丘。欝多囉究留人輩。若有飢渇。須食飮時。
彼等即取。不曾耕種。自然粳米。清淨潔白。
無有糠糩。取已擲置。敦持果中。置已即將
火珠置底。而彼火珠。衆生福力。自然出焔。
飯食熟已。焔還即滅。彼等人輩。欲食飯者。
即坐座上。於彼時中。東西南北。來欲食者。
爲彼人等。設於飯食。飯終不盡。乃至彼等。
施飯食人坐而不起。彼之飯食則常盈滿。
彼等食彼自然粳米。成熟之飯無有糠糩。清
淨香美不假羹臛。衆味具足白如花聚。其色
猶如天酥陀味。彼等人輩。食是食時。身
分充盈。無有缺減。無老無變。湛然不動。乃
至彼食。資益彼等。色力安樂。辯才具足
諸比丘。其欝多囉究留人輩。若有欲於諸婦
女邊。生染著心。意相向者。彼即觀看彼之
婦女。而彼婦女。即便隨逐彼人而行。至於
樹下。若彼婦女。是彼人母。或復是姨。是姉
妹等。爲彼等故。彼之樹林枝不垂下。其葉
即時萎黄枯落。各不相覆。亦不出華。亦無
床敷。若非是母。亦非是姨。非是姉妹。彼諸
樹木。即便垂覆。枝葉欝茂。樹枝各各共相
蔭映。衆華鮮榮。亦爲彼人。出百千種床敷
臥具。彼等相將。入於彼處。歡娯受樂。隨意
所作
諸比丘。其欝多囉究留人輩。住胎七日。至
第八日。而彼婦人即便産生。其産既訖。若男
若女。即將彼子安置坐於四衢道中。捨之而
去。時彼所有東西南北人輩來者。彼等諸
人。爲欲養育彼男女故。各將手指。内於彼
等男女口中。彼等指頭。出好甘乳。與彼男
女。飮已得活。如是七日。彼等男女。還成就
彼一種身量。如彼人輩等無殊異。若是男
子。即隨男伴。相逐而行。若是女人。即隨婦
女。徒伴而去
諸比丘。其欝多囉究留人輩。壽命一定。無
有中夭。若命終時。即便上生。復次於中。何
因縁故。其欝多囉究留人輩。得定壽命。命
終已後。皆向上者。諸比丘。世有一人。專作
殺生。盜他財物。邪婬妄語兩舌惡口。及綺
語等。貪瞋邪見。以是因縁。身壞命終。當墮
惡道在地獄中。復有一人。不曾殺生。不盜
他物。不行邪婬。又不妄語。不兩舌。不綺語。
不惡口。不貪不瞋。又不邪見。以是因縁。身
壞命終。趣向善道。生人天中。復何因縁。向
下生者。以其殺生及邪見等。向上生者。以
不殺生及正見等。復有一人。作如是念。我
於今者。應行十善。是因縁故。身壞當生欝
多囉究留人中。彼中生已。住一千年。不増
不減。彼作如是諸善願已。行十善業。身壞
當生欝多囉究留中。彼於彼處。其壽命住
滿一千年。不増減也。諸比丘。此因縁故。其
欝多囉究留人。得定壽命
諸比丘。何因縁。向於上生。諸比丘。閻浮洲
人。於他邊受十善業已。身壞當生欝多囉究
留人中。其欝多囉究留人輩。若其舊有具足
十善業。如法行已。身壞皆當向上善處諸
天中生。諸比丘。此因此縁。其欝多囉究留
人輩。向上勝處。諸比丘。其欝多囉究留人
輩。若其壽命終盡之時。彼無有人憂愁啼
哭。唯莊嚴已。棄置四大衢道之中。捨已而去」
諸比丘。其欝多囉究留人輩。有如是法。若
彼衆生。壽命盡已。應時即有一鳥飛來。其
從大山谷。迅疾飛來。即銜其髮。將彼死屍。擲
置餘洲。何以故。以欝多囉究留人輩業清淨
故。欲意憙故。不令風吹彼臭穢氣。諸比丘。
其欝多囉究留人輩。若欲大小便利之時。爲
彼人故。彼地開裂。出已還合。何以故。其欝
多囉究留人輩。欲清淨故。欲意憙故。復次
於中有何因縁。説彼名曰欝多囉究留洲。諸
比丘。其欝多囉究留洲。於四天下。比餘三
洲。最上最妙最勝。彼故説欝多囉究留洲。
起世經轉輪王品第三
諸比丘。閻浮洲内。若轉輪王出現世時。此
閻浮提。自然而有七寶具足。其轉輪王。復
有四種神通徳力。云何七寶。一金輪寶。二
白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六
藏主寶。七兵將寶。是爲七寶。諸比丘。云
何轉輪聖王輪寶具足。諸比丘。其轉輪王。
出閻浮提。以水灌頂。爲察帝利。於彼逋沙
白疊。垂髮下向。飾以摩尼及諸瓔珞。在樓
閣上。親屬諸臣。前後圍遶。是時王前。自然
而有天金輪寶。千輻轂輞。諸相滿足。自然
來應。非工匠成。輪徑七肘。爾時灌頂＊察帝
利轉輪王。作如是念。我昔曾聞如是言説。
若有灌頂＊察帝利王。於彼逋沙他十五日滿
月正圓時。洗沐頭已。身著不擣白＊疊之衣服
諸瓔珞。在樓閣上。親屬諸臣。前後圍遶。是時
王前。自然而有天金輪寶。千輻轂輞。諸相
滿足。自然來應。非工匠成。皆是金色。輪徑
七肘。有是瑞時。彼則成就轉輪王徳。我今
定應是轉輪王
爾時灌頂＊察帝利轉輪王。欲得試彼天輪寶
故。即令嚴備四種分力身兵。所謂象身馬身
車身歩身。四種分力身嚴備已。即時詣向天
金輪邊。到已偏露右臂。在於金輪前。右膝
著地。以右手捫彼天輪寶。作如是言。謂天
輪寶。我今若是轉輪王者。未降伏地爲我降
伏。其天輪寶。應時便轉。爲欲降伏諸未伏
故。諸比丘。是時灌頂＊察帝利王。既見彼天
輪寶轉已。其轉輪王。即便嚴駕。向東方行。
彼天輪寶。及四種分象馬身兵。一時皆從。
諸比丘。其輪寶前後。復有四大天身而行。
其天輪寶所到他方住止之處。其轉輪王。
及四分力象馬身兵。皆於彼中停住止宿」
爾時東方。所有一切諸國王等。各取金器盛
滿銀粟。或以銀器盛滿金粟。如是具已。皆
前詣向轉輪王所。到已啓白轉輪王言。大王
善來。此是天物。東方人民。豐熟安樂。無怖
無畏。多有人民。甚可愛樂。唯願大天。垂哀
受取。憐愍我等微細諸王。我等今日。承奉
天王。一無有二。時轉輪王。告諸王言。汝等
誠心。若能爾者。汝等各各於自境界。如法
治化。莫令國土有不如法。所以者何。汝等
若令我之國内有諸非法惡行顯現。我當治
汝。今教汝等。當斷殺生。教人不殺。不與
勿取。邪婬妄語。乃至邪見。皆不應爲。若汝
等輩。斷於殺生。教人不殺。不與勿取。不行
邪婬。實語正見者。我即當知。汝等諸王。國
土降伏
爾時東方諸國王等。聞彼轉輪王如是勅已。
一時同受十善業行。受已遵承。各各國土。
如法治化。是轉輪王。自在力故。所向之處。
輪寶隨行。時彼聖王天金輪寶。如是降伏東
方國已。達東海岸。周遍而迴。次第歴到南
方西方乃至北方。依於古昔轉輪王道。引導
而行。其轉輪王及四兵身。相次行時。而彼
在先天輪寶前。復有四大天身而行。時此輪
寶所住之處。於彼方面。其轉輪王及四種兵。
即便停宿
爾時北方所有一切諸國王等。亦各齎持天
眞金器。盛滿銀粟。天眞銀器盛滿金粟。倶
來詣向轉輪王所。到已長跪。作如是言。善
哉天來。善哉天來。我等北方。蒙天王故。人
民熾盛。豐熟安隱。無諸怖畏。甚可愛樂。天
留治化。我等隨順。其轉輪王。即便勅言。若
能然者。汝等各各治化自境。一依教令。勿
不如法。所以者何。勿令我境有非法人及惡
行者。又復汝等。莫作殺生。教人不殺。不與
勿取。邪婬妄語。乃至邪見。汝等當斷。若離
殺生。乃至若當行於正見。能如是者。我即
當知。汝等國土。善已降伏。其諸王等。同共
啓白轉輪王言。如天教勅。我當奉行
爾時北方諸國王等。聞轉輪王如是勅已。
各各遵承。受十善業。受已奉行。皆悉如法。
依律治化。其轉輪王。自在力故。所行之處。
其天輪寶。隨逐而行。此天金輪。如是次第。
降北方已。度海北岸。所有土地。周迴其際。
遍已還來。爾時始於閻浮提中。選擇最上威
徳形勝極精妙地。其天輪寶當於彼上。東西
經絡。闊七由旬。南北規畫。十二由旬。如是
度已。爾時諸天。即夜下來。自然爲彼轉輪
聖王。造立宮殿。應時成就。既成就已。妙色
端嚴。四寶所作。謂天金銀頗梨琉璃。是時
彼天眞金輪寶。爲於聖王。當宮内門上虚
空中。嶷然停住。如著軸輪。不搖不動。其轉
輪王。當于爾時。生大歡喜。踊躍無量。作是
念言。我今已受天輪寶耶。諸比丘。彼轉輪王。
有如是形。天金輪寶。自然具足。諸比丘。其
轉輪王。復有何等白色象寶。應當具足。諸
比丘。是轉輪王。於日初分。坐宮觀時。即當
王前。出生象寶。其象妙色。形體純白。如拘
物頭。七支拄地。有大神力。飛騰虚空。其
頭赤色。如因陀羅瞿波迦蟲。象有六牙。並
皆纖利。其牙微妙。雜色莊嚴。猶如金粟。
已。作如是念。此象既現。若調伏時。堪受諸
事。作賢乘不。時此象寶。一日之中。即便
調伏。堪任駕馭。一切諸事。猶如無量百千
歳數所調伏來。端嚴賢善。隨順調適。如是
如是。彼之象寶。於一日中。受諸調伏。堪任
衆事。亦復如是。時轉輪王。欲試象寶。於
其晨朝日初出時。乘彼象寶。周迴巡歴。遍諸
海岸。盡大地際。周匝既已。還來至本宮殿
之處。是轉輪王。便進小食。以是因縁。彼王
爾時。於其内心。歡喜踊躍。爲我故生如此
象寶。諸比丘。彼轉輪王。有於如是白色象
寶。自然具足
諸比丘。何等是彼轉輪聖王馬寶具足。諸比
丘。是轉輪王。日初分時。坐宮殿上。即於王
前。出紺馬寶。身青體潤。毛色悦澤。頭黒
髲
。有神通力。飛騰虚空。其馬名曰婆羅
念。此馬既現。若調伏時。堪受諸事。能得爲
我作善乘耶。時彼馬寶。一日之中。應時調
伏。堪受諸事。猶如無量年歳調來。妙勝賢
善。彼馬如是。如是調時。一日之内。堪受彼
等一切諸事。時轉輪王。欲試馬寶。於其晨
朝日初出時。乘彼馬寶。周歴大地。還來本
宮。彼轉輪王。乃至進食。以是因縁故生歡
喜。踊躍無量。我今已生紺馬之寶。諸比丘。
是轉輪王。有如是色馬寶具足
諸比丘。是轉輪王。何等名爲珠寶具足。諸
比丘。彼轉輪王。有摩尼寶。毘琉璃色。妙好
八楞。非工匠造。自然出生。清淨明曜。其轉
輪王。見此珠已。作如是念。此摩尼寶。衆相
滿足。應當懸之置於宮内。令顯光明。時轉
輪王。欲試於彼摩尼寶故。嚴備四兵。所謂
象兵馬兵車兵歩兵。具四兵已。則於夜半
重雲黒暗。電光出時天降微雨。時轉輪王。
取彼珠寶。懸置幢上。出園苑中。意欲遊觀。
驗珠徳故。諸比丘。彼摩尼寶。在於幢頭。光
明周遍。普照四方。及四兵身。悉皆明了。如
日照世。爾時彼地。所有一切諸婆羅門。及
居士等。在彼住者。悉皆覺起。作諸事業。謂
言已明。是日出耶。以是因縁。其轉輪王。受
大歡喜。踊躍無量。心念此寶。爲我生耶。諸
比丘。彼轉輪王。有如是色珠寶具足
諸比丘。何等名爲轉輪聖王女寶具足。諸比
丘。是轉輪王。出生女寶。不短不長。不麤不
細。不白不黒。端正妹妍。甚可愛樂。最勝
最妙。色貎備充。若天熱時。女寶身涼。寒時
身暖。彼身體上出栴檀香。口氣恒如青優
鉢羅香。爲轉輪王。晩臥早起。勤奉恭敬。有
所作事。無失王心。彼女意尚不生惡念。況
其身口。以是因縁。轉輪聖王。受大歡喜。踊
躍無量。内心念云。此已爲我生女寶耶。諸
比丘。彼轉輪王。有如是形女寶具足
諸比丘。何等名爲轉輪聖王主藏臣寶威神
具足。諸比丘。彼轉輪王。生主藏寶。大富饒
財。多有功果。以業報故。生有天眼。洞見地
中。或有主藏。或無主藏。皆爲彼眼之所洞
視。雖復水陸若遠若近。於中所有。其主藏
臣。皆悉爲彼如法作護。若無主者。即便收
取彼中金銀。爲轉輪王有所資須。財寶用
事。應時辦具。時彼藏臣。即便詣向轉輪王
所。到已啓白轉輪王言。大聖天王。若天所
須財寶用者。願天勿憂。我能爲天有所須
者。皆悉備具。時轉輪王。欲試於彼主藏寶
故。行到水邊。上船上坐。住水中流。告藏
臣言。汝主藏臣。我須財寶。可速備具。可
速備具。主藏啓云。唯願大天。待須臾時。此
船至岸。當於彼處。爲天取財。以供天用。王
告藏臣。我今不欲岸上取財。但於此處。爲
我具備。其主藏臣。即白王言。如天所勅。我
不敢違。時主藏臣。聞王勅已。即袒右臂。便
以右膝。著船板上。手攬海水。指如螃蟹。
多撮金銀。滿諸瓮中。安船板上。奉上轉輪
王。而白王言。此天金銀。天以此寶。供贍於
王。爲財事用。時轉輪王。告藏臣言。我不須
財。但試汝耳。時主藏臣。聞王此語。還收金
銀。置於水内。以是因縁。其轉輪王。受大
歡喜。踊躍無量。我今已生藏臣寶耶。諸比
丘。彼轉輪王。有如是等藏寶具足
諸比丘。何等名爲轉輪聖王主兵臣寶威相
具足。諸比丘。是轉輪王。福徳力故。自然出
生兵將之寶。所謂巧智。多諸策謀。洞識軍
機。神慧具足。彼轉輪王。若須兵力。即能備
具。所謂若欲走兵身時。即皆齊走。欲散即
散。若欲置立。即能置立。時兵將寶。即便詣
向轉輪王所。到已啓白轉輪王言。若王欲須
兵衆教習。願王勿慮。我當爲王教習兵衆。
使令如心調柔隨順。時轉輪王。欲試於彼兵
將寶故。即勅備具四種兵身。所謂象寶兵身
馬寶兵身車兵歩兵。悉皆如是。嚴勅備具
四兵身已。時王勅彼兵將寶言。汝兵將主。
善好爲我。備具兵身。教令隨順。善走善行。
善集善散。如法勿違。其兵將主。聞轉輪王
如是勅已。白言大王。如天教勅。我不敢違。
其四兵身。並備具訖。依王所勅。教走能走。
教散能散。乃至若欲置立皆能。以是因縁。
彼轉輪王。受大歡喜。踊躍無量。我今已生
主兵將寶。諸比丘。彼轉輪王。有如是形主
兵將寶威力具足。諸比丘。若有如是七寶現
者。然後得名轉輪聖王。諸比丘。何等是彼轉
輪聖王四種自在神通具足。諸比丘。彼轉
輪王。年歳壽命。長遠久住。於迦羅時三摩耶
時。一切世間無有人生。能得如是安隱久
處。如彼輪王。長命久住。是則名爲轉輪聖
王第一壽命神通具足
復次諸比丘。彼轉輪王。所受身體。無病少
惱。衆相具足。又復其腹不大不小。寒煖冷
熱。隨時節調。進止輕便。食飮消化。安隱快
樂。於迦羅時三摩耶時。無有餘人世間生者
能爾少病無諸疾惱。如彼聖王。是則名爲轉
輪聖王第二身力神通具足
復次諸比丘。彼轉輪王。報得形容。可憙端
正。爲諸世間常所樂觀。最勝最妙。色身清
淨。具足莊嚴。於迦羅時三摩耶時。無有人
中所受生者能得如是。端正可＊憙爲於世間
願樂觀矚。如彼轉輪王。形相備者。是則名
爲轉輪聖王第三色貎神通具足
復次諸比丘。彼轉輪王。業報因縁。大有福
徳。所謂種種資産豐饒。世間珍奇衆寶具
足。於迦羅時三摩耶時。無有人中所受生者
有如是富。有如是財。服玩衆多。寶物充溢。
得及於彼轉輪王者。是則名爲轉輪聖王第
四果報神通具足。諸比丘。若有如是四種神
通。皆具足者。然後得名轉輪聖王
諸比丘。又彼福徳轉輪聖王。得諸人民之所
愛重。心常喜樂。譬如諸子愛敬其父。又諸
人民得轉輪王之所憐愍。意恒慈念。如父愛
子
出遊歴觀看園林及諸善地。於彼時中。諸人
民等。得覩於彼轉輪王時。皆大歡喜。各共
告彼馭者言。汝善馭者。唯願持轡。緩緩
徐行。勿過速疾。所以者何。汝若安歩。寛
縱車行。願我等輩。多時得見轉輪聖王。其
轉輪王。聞此語已。亦復如是。告馭者言。汝
善馭者。徐徐緩行。愼莫速疾。何以故。汝若
安住。善持車行。則令我今多時如是周遍觀
矚彼諸人民。諸比丘。其諸人民。見輪王
已。皆各自持所有珍寶。或以珍寶於前奉獻
轉輪聖王。上已白言。我今奉天。此物屬天。
願天受已。隨天所用。但此之物。唯應天用
諸比丘。其轉輪王。出現世時。此閻浮洲。清
淨平整。無有荊棘及諸稠林丘墟坑坎并餘
厠溷雜穢臭處礓石瓦礫沙鹵等物。自然金
銀七寶具足。不寒不熱時節均調。又諸比丘。
其轉輪王。出現世時。此閻浮洲。自然安置
八萬城邑。皆悉快樂。無諸怖畏。甚可愛樂。
穀米豐饒。聚落衆多。人民熾盛。又諸比丘。
其轉輪王。出現世時。此閻浮提。村落城邑。
王所治處。比屋連甍。雞飛相及。人民快樂。
不可思議。又諸比丘。其轉輪王。出現世時。
此閻浮洲。常於夜半。從阿那婆達多池中。起
大雲氣。遍閻浮洲及諸山海。即便澍雨。乃
至如一
牛乳頃。其水具足八功徳味。水深
四指。更不傍流。當於下處即浸入地。皆沒
不現。到夜後分。雲悉開除。還從海中。起清
涼風。吹彼潤澤。觸諸人民。皆受安樂。又彼
甘澤。潤閻浮洲。普使肥鮮。譬如世人巧作
鬘師。若鬘師弟子。作鬘成已。以水灑上。令
其悦澤。華色光鮮。亦復如是
復次其轉輪王。出現世時。此閻浮提土地。
恒常沃壤滋茂。譬如有人用酥油塗其地。
津液肥美膏腴。亦復如是。諸比丘。彼轉輪
王。出現在世。經歴無量久遠年時。雖受
人間所有覺觸。譬如細軟柔弱體人。食好美
食。運動施爲。少時疲觸。須臾消化。如是如
是。彼轉輪王。處世久時。生死覺觸。亦復如
是。諸比丘。彼轉輪王壽終之時。捨身命已。
上生天中。與彼三十三天共倶
又諸比丘。彼轉輪王當命終時。上虚空中。雨
優鉢羅鉢頭摩拘物頭分陀利等種種香華。
爲轉輪王作供養故。又復更雨天沈水末多
伽羅末。栴檀香末。及天曼陀羅華等。復有天
諸微妙樂音。不鼓自鳴。亦有天妙歌歎之
聲。爲供養彼轉輪王身作福利故
諸比丘。時彼女寶。及主藏寶。兵將寶等。取
輪王身。即以種種香湯洗之。香汁洗已。最
初先用劫波娑纒。然後乃以不擣疊衣。持
用裹之。次復更以微妙細＊疊足五百端。就
上次第如是纒已。又取金棺。滿盛酥油。持
輪王身。安置棺中。安棺中已。更取銀槨。復
以金棺。内銀槨中。内銀槨已。以釘釘之。又
復集諸一切香木。作於大𧂐。然後闍毘。既
闍毘已。乃於四郊大衢道中。爲轉輪王作
四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。其塔四院。
周圍縱廣五十由旬。七重垣牆。七重欄楯。略
説如上。乃至衆鳥。各各自鳴。時彼女寶。并
及主藏主兵寶等。爲轉輪王作蘇偸婆。成
就訖已。然後施設微妙供具。所謂種種諸來
求索。須食與食。須飮與飮。須乘與乘。須衣
與衣。須財與財。須寶與寶。盡給與之。悉令
滿足
諸比丘。彼轉輪王。命終已後。經於七日。彼
金輪寶象寶馬寶摩尼珠寶。一切自然隱沒
不現。女寶主藏及兵將等。皆亦命終。彼四
寶城。各各改變。爲搏土城。彼之人民。亦皆
次第隨而減少。諸比丘。一切諸行。有爲無
常。如是遷變。無有常住。破壞離散。不得自
在。是磨滅法。暫時須臾。非久停住。諸比丘。
乃至應須捨於諸行。應須遠離。應須厭惡。
應當速求解脱之道
起世經地獄品第四上
諸比丘。其四大洲及八萬小洲。諸餘大山。
萬由旬。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。諸
比丘。此輪圓外更有一重大輪圓山。由旬
高廣正等如前。其兩山間。極大黒闇。無有
光明。日月如是。有大威神大力大徳。不能
照彼使見光明。諸比丘。彼兩山間。有八大地
獄。何等爲八。所謂活大地獄。黒大地獄。衆
合大地獄。叫喚大地獄。大叫喚地獄。熱惱
大地獄。大熱惱地獄。阿毘脂大地獄
諸比丘。彼八大地獄。各各復有十六小地獄。
周匝圍遶而爲眷屬。是十六獄。悉皆縱廣五
百由旬。何等十六。所謂黒雲沙地獄。糞屎泥
地獄。五叉地獄。飢地獄。渇地獄。膿血地獄。一
銅釜地獄。多銅釜地獄。疊磑地獄。斛量地獄
雞地獄。灰河地獄。斫板地獄。刀鍱地獄。狐
狼地獄。寒氷地獄
諸比丘。何因縁故。名活大地獄。諸比丘。彼
活大地獄。諸衆生輩。生者有者出現者轉住
者。手指自然自有鐵爪生。纖長尖利。並皆鋒
鋩。彼等衆生。既相見已。心意濁亂。心既濁
亂。各以鐵爪。自爴破身。或自擘身擘已復
擘。或復大擘。裂已復裂。或復大裂。割已復割
或復大割。諸比丘。彼等衆生。於彼時中。作如
是知。我已被傷。我今已死。然於彼時。以業報
故。復生冷風。來吹其身。須臾更生。身體皮
肉。筋骨血等。已復還活。既得活已。以業力
故。復起東西。各相告言。汝衆生輩。願欲得
活。活已勝耶。諸比丘。於是中間。少分分
別。故名活耳。然於彼中。更有別業。極受辛
苦。大重諸惱。楚毒難忍。而於彼中。命既未
終。乃至彼惡不善之業。未盡未滅未除未
轉。未少分現。未全分現。若於先世。起者造
者。若人非人身中作者
復次諸比丘。彼活大地獄中。諸衆生輩。生
者有者出現者轉住者。手指又復生鐵刀子
半鐵刀子。極長纖利。各各相著。心意惱
亂。乃至爴裂擘割破截等死已。冷風來吹須
臾還活。諸比丘。如是少分。略而言之。名爲
活也。諸比丘。更復別業。而於彼中。極受苦
惱。苦未畢故。求死不得。乃至彼惡不善之
業。未盡未滅未除未離。或復往昔作者造
者。若人身作。若非人身作。如是一切。次第
具受
又復彼等大活地獄諸衆生輩。無量時中。苦
報盡已。從於大活地獄得出。出已復走。更
求其餘屋宅之處。救護之處。歸依之處。作
是念已。以罪業故。即便入於黒雲沙小地獄
中。廣五百由旬。入彼中已。上虚空中。起大
黒雲。雨下如沙。其焔熾然。極大猛熱。墮於
彼等地獄衆生身分之上。墮皮燒皮。墮肉燒
肉。至筋燒筋。至骨燒骨。至髓燋髓。出烟出
焔。洞徹熾然。受極苦惱。以其受苦未畢盡
故。求死不得。乃至未盡惡不善業。不滅不
除不轉不變不離不失。若於往昔。人及非
人如是作來。次第而受。更無量時
諸比丘。彼等衆生。經歴無量久遠長道。從
黒雲沙地獄中出。出已復走。求屋求宅求救
求覆求歸依處。作是念已。又復入於糞屎熱
泥小地獄中。廣五百由旬。彼等入已。從咽
已下。生糞屎泥熱沸焔中。入已行焔燒手
燒脚。耳鼻身體一時燋然。乃至彼惡不善之
業。未盡未滅未除未轉不離不失。以於往昔
若人非人作重業來。復次諸比丘。其糞屎泥
小地獄中。有諸鐵蟲。名爲針口。住彼獄中。
爲諸衆生處處鑚身。悉令穿破。先鑚破皮。
鑚破皮已。次鑚破肉。鑚破肉已。次鑚破筋。
鑚破筋已。然後破骨。既鑚破骨。住於髓中。
食於彼等衆生脂髓。令彼衆生受嚴劇苦。
乃至壽命猶未畢終。既未盡彼惡不善業。乃
至不滅。如是次第具足而受
諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。有時多時長
道久遠。從糞屎泥小地獄出。出已奔走。求
室求宅求護求洲及歸依處。即入五叉小地
獄中。其獄亦廣五百由旬。彼等入於五叉獄
已。時守獄卒。取彼地獄受罪衆生。撲於熾
然熱鐵地上。其焔洞起。時諸罪人。在中仰臥。
如是臥已。於兩脚掌。釘兩鐵釘熱焔熾然。又
兩手掌釘兩鐵釘。焔亦熾然。又臍輪中釘一
鐵釘。焔又熾然。獄卒於是以五叉搩。極受
嚴苦。乃至彼處壽命未終。惡業未盡若往昔
造。若人非人身中所造如是次第彼地獄受」
諸比丘。彼諸衆生。多時長遠。從於五叉
小地獄出。復走求救求室求洲求依求覆及
守護處。詣向飢餓五百由旬小地獄中。入彼
處已。時守獄者。遙見彼等衆生來已。即前
問言。汝等今者來何所欲。彼等皆共答言。
仁者我等飢餓。時守獄者。即便取彼地獄衆
生。撲著熾然熱鐵地上。令其仰臥。便以鐵
鉗開張其口。用熱鐵丸擲著口中。時彼地獄
衆生脣口。應時燒然。燒脣已燒舌。燒舌已
燒齶。燒齶已燒咽。燒咽已燒心。燒心已燒
胸。燒胸已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已經過
小腸。向下而出。其丸尚赤。如是彼等地獄
衆生。於其時中受嚴極苦。命未終故。略説
乃至若人非人先世所作。如是次第。彼地
獄中。種種具受
諸比丘。彼衆生輩。於無量時久長遠道。從
彼飢餓小地獄出。復馳奔走。略説如前。求
守護處。詣向燋渇五百由旬小地獄中。入彼
處已。時守獄者。遙見彼等地獄衆生來。而問
言。汝等今者何所求須。彼等答言。仁者我
今甚渇。時守獄者。即取彼等地獄衆生。撲著
熱鐵熾然地上。在猛焔中。仰而臥之。便取鐵
鉗開張其口。融赤銅汁灌其口中。時彼地獄
衆生。脣口即便燋爛。脣口爛已燒舌。燒舌已
燒齶。燒齶已燒咽喉。燒咽喉已燒心。燒心已
燒胸。燒胸已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已直
破小腸。向下而出。彼等衆生。各於其中。受
嚴重苦。受極痛苦。受異種苦。彼等乃至壽
命未終。若不盡彼惡不善業。略説如前。乃
至若人非人時造。如是次第。具足而受
起世因本經卷第二
起世因本經卷第三
隋天竺三藏達摩笈多譯
地獄品中
復次諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。有無量時
長遠道中。從彼燋渇五百由旬小地獄出。出
已奔走。略説乃至。求救護處。即便詣向五
百由旬膿血地獄。入彼處已。即爲彼等。生
於膿血。乃至咽喉已下熱沸。而彼地獄諸衆
生等。入已東西交横行走。彼等如是馳走之
時。燒手燒足。或燒耳鼻。燒耳鼻已。及諸支
節。皆悉燒然。其諸支節。被燒然已。諸罪
人等。於彼受苦。嚴酷重切。不可思議。命既
未終。惡不善業又未畢盡。乃至人身所造作
來。復次諸比丘。膿血地獄中有諸蟲。名最
猛勝住。而彼諸蟲。爲彼地獄諸衆生等。作
多損害。或於身中。先割破皮。割皮破已。
次復割肉。割肉已割筋。割筋已破骨。破骨
已拔出於髓。取而食之。彼諸衆生。於中乃
至受嚴重苦。命既未終。乃至未盡惡不善
業。及以人身所作來者。皆悉具受。復次諸
比丘。彼膿血獄所有衆生。或時飢渇。彼等
即以兩手掬取彼沸膿血。置於口中。置口中
已。應時燒彼衆生脣口。燒脣口已燒齶。燒
齶已燒喉。燒喉已燒胸。燒胸已燒心。燒心
已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已直過小腸。向
下而出。彼等衆生。於彼地獄。乃至受諸嚴
切重苦。命既未終。乃至未盡惡不善業。及
以人身所作來者。如是次第。具足而受
復次諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。經無量時
長遠道中。從於膿血五百由旬小地獄出。出
已馳走。乃至求於救護之處。向一銅釜五百
由旬小地獄中。入彼處已。時守獄者。捉彼
地獄諸衆生輩。擲置釜中。其頭向下。脚皆
在上。彼諸衆生於其中間。以地獄火。相燒煮
故。若沸向上。即煮即熟。若沸在下。亦煮亦
熟。若在中間。還即煮熟。若交若横。還即煮
熟。若爲沫覆。還煮還熟。若見不見。一切煮
熟。譬如世間若煮小豆若煮大豆及豌豆等。
置於釜内。滿中著水。其下然火。如是湧沸。
湯豆和合。若來向上。即煮即熟。若向下去。
亦即煮熟。若住於中。亦煮亦熟。若其交横。
亦倶煮熟。若爲沫覆。還亦煮熟。若見不見。
一切時熟。諸比丘。如是如是。彼一銅釜小
地獄中。有守獄者。取彼地獄諸衆生等。令
脚在上以頭向下。遙擲彼等置銅釜中。被地
獄火之所燒逼。熱沸既盛。時諸罪人。逐沸
向上。即煮即熟。略説乃至。若見不見。亦即
煮熟。彼等於中受嚴切苦。乃至若人非人身
中所作來者。如是次第。於彼地獄。具足而
受
諸比丘。彼地獄中諸衆生等。經無量時長遠
道中。從一銅釜五百由旬小地獄出。出已奔
走。乃至欲求救護之處。向多銅釜五百由旬
小地獄中。入彼處已。爲守獄者。取於彼等
地獄衆生。捉脚向上頭向下。擲置銅釜之
中。而彼地獄猛火逼切。若沸向上。即煮即
熟。若沸向下。亦即煮熟。若在中間。亦即煮
熟。若横若覆。見與不見。倶悉煮熟。譬如釜
中煮諸豆等。爲火燒逼。涌沸向上。亦煮亦
熟。略説乃至。若見不見。悉皆煮熟。諸比丘。
如是如是。其多銅釜五百由旬小地獄中。諸
衆生輩。爲守獄者。取其兩脚。倒竪向上。捉
頭向下。擲銅釜中。彼等於中。彼地獄火之
所逼切。若沸向上。交横煮熟。略説乃至。見
與不見。悉煮悉熟
復次諸比丘。彼多銅釜五百由旬小地獄中。
諸衆生輩。爲守獄者。以鐵蟹爪。取彼地獄
諸衆生身。從釜至釜。彼等從釜將至釜時。
膿血皮肉。皆悉散盡。唯餘骸骨。彼等於中。
乃至受於重嚴極苦。未得命終。乃至不盡
彼不善業。若人身中。所作業者。一切悉受」
諸比丘。彼地獄中諸衆生輩。經無量時長遠
道中。從多銅釜五百由旬小地獄出。出已馳
走。乃至欲求救護之處。詣向磑疊五百由旬
小地獄中。入彼處已。時守獄者。即捉受罪
諸衆生輩。仰撲置於鐵磑之上。熾然光焔一
向洞然。仰臥中已。更取別石。於上壓之。
壓已色別。復更研之。研已復研。作於細末
作細末已。復更重末。最後細末別於彼處。
末已更研。研已復研。末已復末。至其最後
細末之時。而其＊支體血一邊流一邊。猶有
骨末存在。彼等於中。受最嚴苦。乃至於中。
未得命終。未盡於彼不善之業。乃至人身所
作來者。如是次第。具足而受
諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。經無量時長遠
道中。從於磑疊五百由旬小地獄出。出已馳
走。欲求室宅。欲求歸依覆護之處。詣向斛
量五百由旬小地獄中。入彼處已。其守獄
者。取彼地獄諸衆生輩。以熱鐵斛熾然光焔
一向猛烈。遣其量火。彼量火時。燒手燒脚。
燒耳燒鼻。燒大＊支節。燒小＊支節。然＊支節
已。彼等於中。受極嚴苦。受最痛苦。壽命未
終。乃至未盡惡不善業。不滅不沒不離不
失。乃至往昔所造作者。若人身中所作來者。
如是次第。具足而受
諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。經無量時長遠
道中。從彼斛量五百由旬小地獄出。出已馳
走。求室求覆求救求洲求歸依處。遂詣向雞
五百由旬小地獄中。入彼處已。於中生雞滿
彼而住。乃至膝輪。熾然光焔。一向猛熱。彼
衆生輩。行於其中。歩歩焔熱東西馳走。四
向顧望。無處可依。大火熾然。燒手燒脚。燒
耳燒鼻。燒耳鼻已。燒諸＊支節。大小一時。
倶皆洞然。彼等於中。受極嚴苦。乃至受於
痛切重苦。彼等於中。命既未終。又未盡彼
不善惡業。乃至若人身造作者。於彼次第。
一切具受
諸比丘。彼地獄中諸衆生等。經無量時久遠
長道。得從彼雞小地獄出。出已一向馳奔而
走。乃至欲求救護之處。即向灰河小地獄
中。其獄亦廣五百由旬。諸比丘。罪人入已。
其彼灰河。流注急疾。波浪高湧。鳴聲極震。
灰水沸溢。彌岸盈滿。於彼灰河底下分中。
有諸鐵刺。尖利若磨。於其兩岸。復更別有
剃刀稠林。其河兩岸。刀林之中。復有諸狗。
形紫黒色。垢膩可畏。又其兩岸。復各別有
守地獄者。又其兩岸。各復皆生奢摩羅樹。
其樹有刺。纖長尖利。鋒頴若磨。爾時地獄
諸衆生輩。入彼河中。欲渡彼岸。當於渡時。
爲大波浪之所漂沒。沈淪向下。遂於彼中。
爲諸鐵刺。劖刺其身。刺已即住。彼等於中
受極嚴苦。受大重苦。既浮出已。從沸灰
河。渡至彼岸。到彼岸已。即復入彼剃刀稠
林。其林廣闊。遊歴多時。冒渉利刀。彼等於
中。處處經過。入已復入。受大極苦。或復割
手。或時割脚。或割手脚。割耳割鼻。復割耳
鼻。割＊支割節。復割＊支節。彼等於中。受嚴
重苦乃至極苦。未得命終。乃至未盡惡不善
業。及其往昔若人身中所作來者。悉於中
受。復次彼灰河中兩岸。所有諸守獄者。見彼
受罪諸衆生輩來已。問言。汝等身今欲得何
物。彼等衆生。即同答言。我等甚飢。時守獄
者。取彼地獄諸衆生輩。撲置地上。熾然光
焔。一向猛熱。乃至仰臥。又以鐵鉗。開搩
其口。持熱鐵丸著於口内。應時燒彼。地獄
衆生脣口燋破。略説乃至。從咽喉下。到於
小腸。直過無礙。彼等於中。受嚴切苦。受極重
苦。命既未終。乃至未盡彼不善業。及以往
昔人身作者。悉皆具受
復次諸比丘。又彼熱沸灰河兩岸。所有諸狗。
身黒紫色。垢膩可畏。噉彼地獄諸衆生身。
從其＊支節所有之肉。臠臠咬食。狗或作聲。
啀喍鳴吠。彼等於中。受嚴切苦。乃至受於
最極重苦。未得命終。乃至未盡彼不善業。
及以往昔於人身中所作來者。一切具受」
諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。爲彼湧沸極
熱灰河所逼切時。又迫彼等纖利鐵刺。并剃
刀林怖守獄者。及避黒紫諸垢膩狗。種種
急故。時彼地獄諸衆生輩。即走上彼奢摩羅
樹。上彼樹時。其樹枝柯。純是鐵刺。其刺尖
利。頭皆向下。纖長若磨。設欲下時。彼等鐵
刺。頭則向上。纖長尖利。其彼地獄諸衆生
等。上彼奢摩羅樹時。即有諸烏。名爲鐵嘴。
彼烏來已。啄彼地獄諸衆生頭。啄頭破已唼
其腦。噉而食之。彼等於中。受極嚴苦。受
痛切苦。不可堪忍。即還墮落入沸灰河。彼
等於中。還復爲大波浪所漂。沒至河底。到
彼處已。復爲鐵刺之所劖刺。彼等身體。既
被刺已。不能復去。則便住彼。於中受苦。極
大猛酷。既不堪忍。復起馳走。從灰河渡。渡
已還來。到於此岸。彼等復入剃刀稠林。入
已復入。而彼入時。割手割脚。或割手脚。乃
至割截諸＊支節等。於中具足受極嚴苦。命
未終盡。略説乃至。從於往昔人非人身所作
來者。次第悉受
復次諸比丘。其沸灰河。此岸所有諸守獄者。
彼等既見地獄受罪諸衆生來。來已即便遙
問之言。諸汝等輩。何爲遠來。欲得何物。
彼等衆生各各答言。我等渇乏。時守獄者。
取彼衆生。撲著熱鐵熾然地上。令其仰臥。既
仰臥已。火焔洞起。即以鐵鉗開彼等口。融
赤銅汁灌其口中。時彼地獄諸衆生輩。既飮
銅汁。即燒脣口。乃至小腸。直下而出。彼等
於中。極受嚴苦。乃至壽命未散未滅未盡。於
彼不善之業及人身中所作來者。悉於中受」
復次諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。受於罪報。
經無量時長遠道中。乃有風來。其此大風。
名爲和合。吹彼地獄諸衆生等。向於岸邊。
如是次第。從沸灰河地獄中出。出已馳走。
乃至求於救護之處。詣向斫板五百由旬小
地獄中。入彼處已。其守獄者。取彼地獄諸
衆生輩。撲置熱鐵熾然地上。乃至令其仰臥
地已。以鐵
斤熾然猛焔極大焔赫。爲彼
地獄諸衆生等。斫手斫脚。亦斫手脚。斫耳
斫鼻。亦斫耳鼻。斫＊支斫節。亦斫＊支節。彼
等於中。乃至極受嚴重之苦。命既未終。乃至
未盡惡不善業。及以人身所作來者。如是次
第一切具受
復次諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。有無量時
長遠道中。從彼斫板小地獄出。出已馳走。
乃至求室求覆求洲求歸依處求救護處。向
刀葉林五百由旬小地獄中。入彼中已。以無
諸善業果報故。忽起風吹從空中墮鐵刀葉
林。彼刀葉林。爲彼地獄諸衆生輩。斫手斫
脚。亦斫手脚。斫耳斫鼻。亦斫耳鼻。斫＊支
斫節。亦斫＊支節。彼等於中。乃至極受嚴切
重苦。命既未終。略説如上。乃至人身所作
來者。一切具足悉於中受
復次諸比丘。彼刀葉林小地獄中。以無諸善
業果報故。有鐵嘴烏。忽然生出。飛來向
彼地獄衆生兩髆之上。安立脚已。即以鐵
嘴啄彼罪人兩眼而去。彼於爾時。極受嚴切
痛惱重苦。命既未終。略説如上。乃至人身
所作來者。如是次第。一切悉受
復次諸比丘。彼地獄中。諸衆生輩。有無量
時長遠道中。從刀葉林小地獄出。出已馳走。
欲求室宅求覆求洲求歸依處求救護處。詣
向狐狼五百由旬小地獄中。入彼處已。以諸
不善業果報故。於彼獄中。出生狐狼。嚴熾麤
惡啀喍可畏。咬彼地獄諸衆生身所有之肉。
脚蹹口掣臠臠而食。亦作號聲。甚大震吼。
彼等於中。乃至極受嚴重之苦。命既未終。
略説如前。人非人身所作來者。如是次第。
皆於其中一切具受
復次諸比丘。彼地獄中諸衆生輩。有無量時。
從彼狐狼小地獄出。出已馳走。乃至求室求
洲求覆求救護處求歸依處。詣向寒氷五百
由旬小地獄中。入彼處已。以諸不善業果報
故。忽起冷風吹大麤澁嚴苦之寒。觸彼地獄
諸衆生身。皮皆破裂。皮破裂已。次破裂肉。
破裂肉已。次破裂筋。破裂筋已。次破裂骨。
破裂骨已。次破裂髓。破裂髓時。彼等於中。
受極嚴苦。最重切苦。乃至不可堪忍耐故。
還於彼中。壽命終盡。此是最初第一極大。
名活地獄及餘十六諸小地獄
復次諸比丘。第二黒繩大地獄者。亦有十六
五百由旬諸小地獄。而以圍遶。從黒雲沙。
乃至最後。第十六寒氷地獄。爲一眷屬。諸
比丘。於其中間。有何因縁。此大地獄。名黒
繩也。諸比丘。其彼黒繩大地獄中。所有衆
生。生者有者出者住者。以諸不善業果報
故。於上空中。忽然出生麤大黒繩。熾然猛
焔。一向焔熱。譬如從地乃至向上。於其中
間。有大黒雲。充遍出生。如是如是。而彼黒
繩大地獄中。所有衆生。以諸不善業果報
故。上虚空中。出大黒繩。熾然猛焔。爲彼地
獄諸衆生輩。墮於身上。墮身上已。即燒地
獄諸衆生皮。燒皮已燒肉。燒肉已燒筋。燒
筋已。燒骨。燒骨已徹至於髓。髓出已然。髓
既然已。復出大焔。彼等於中。受嚴切苦。受極
重苦。彼以罪業。命既未終。乃至未盡惡不
善業。未滅未變未除未畢。若於往昔若人非
人身造作者。一切悉受
復次諸比丘。其彼黒繩大地獄中所有衆生。
生者有者住者化者。以諸不善業果報故。時
守獄者。取彼地獄諸衆生輩。撲著熾然熱鐵
地上。乃至一向燋焔猛盛。仰臥著已。以熱鐵
繩處處拼度。既拼度已。以鐵斤熾然赫
焔。乃至交横斫彼地獄諸衆生身。作於兩分。
或作三分。四分五分。乃至十分二十分。或
五十分。或復百分。譬如世間工巧木匠。若
木匠弟子。取於諸木。安地上已。即用黒繩而
以拼度。拼度訖了。以利＊斤。或作二分。三
四五分。或復十分二十分。或作百分。如是
如是。諸比丘。然彼黒繩大地獄中所有衆生。
亦復如是。其守獄者。取彼衆生。撲置熱鐵
熾然地上。乃至仰臥。以鐵黒繩拼度作道。即
用＊斤斫破其身作諸分段。亦復如是。彼等
於中。乃至痛切。受極嚴苦。命既未終。又未盡
彼不善諸業。及以往昔人身作來。一切具受」
復次諸比丘。而彼黒繩大地獄中所有衆生。
有者化者。乃至住者。時守獄者。取彼衆生。
撲著熾然熱鐵地上。乃至取已仰臥於地。
以鐵黒繩拼度其身。即以鐵鋸熾然猛焔。鋸
彼地獄衆生身破。破已復破。乃至大破。次
復更裂。裂已復裂。乃至大裂。或割或截。既
割截已。復更割截。或大割截。譬如世間巧
用鋸師。若鋸解師所有弟子。取於諸木。安
置地上。即以黒繩。拼度作道。以利鐵鋸而
鋸破之。破已復破。乃至大破。次復更裂。裂
已復裂。乃至大裂。而復割截。既割截已。復
更割截。及大割截。如是如是。諸比丘。其
彼黒繩大地獄中。所有衆生。生者有者。乃
至住者。其守獄者。取彼衆生。撲置熱鐵熾
然地上。乃至令其仰臥地已。以鐵黒繩拼度
作道。即以鐵鋸熾然猛焔。解破其身。破
已復破。乃至大破。裂已復裂。乃至大裂。割
已復割。乃至大割。截已復截。乃至大截。彼等
於中。乃至具受極嚴重苦。命既未終。略説
如上。乃至人身所作來者。於中備受
復次諸比丘。而彼黒繩大地獄中。諸衆生
輩。所有生者。乃至住者。其守獄者。取彼衆
生。以熱鐵砧熾然猛焔。乃至令彼自相搥
打。彼等打時。燒手燒脚。或燒手脚。燒耳燒
鼻。或燒耳鼻。燒支燒節。燒諸＊支節。彼等
於中。乃至受於極嚴重苦。命既未終。略説
如上。及以人身所作來者。一切具受
復次諸比丘。而彼黒繩大地獄中。所有衆
生。乃至住者。爲彼等故。上虚空中有大黒
繩出生。熾然極大猛焔。乃至一向墮彼地獄
衆生身上。黒繩墮時。絞彼地獄諸衆生身。
絞已復絞。乃至大絞。勒已復勒。乃至大勒。
既絞勒已後復還爲風吹開解。風開解時。
而彼地獄諸衆生輩。從身剥皮。既剥皮已。
次復剥肉。既剥肉已。其次抽筋。乃至破骨。
既破骨已。吹髓而去。彼等爾時於其中間。
乃至受於極嚴重苦。命既未終。略説如上。
未盡於彼惡不善業。如是次第。一切具受」
復次諸比丘。彼地獄中。諸衆生輩。有無量
時長遠道中。從彼黒繩大地獄出。出已馳
走。乃至求覆求室求洲求歸依處求救護處。
詣黒雲沙五百由旬小地獄中入已。略説乃
至如上。到第十六寒氷地獄。入彼獄已。乃
至命終。受種種苦
復次諸比丘。衆合大地獄。亦有十六諸小地
獄。各皆縱廣五百由旬。而相圍遶。從黒雲
沙小地獄中。乃至略説。其最在後寒冰地
獄。諸比丘。於其中間。有何因縁。彼大地
獄。名爲衆合也。諸比丘。而彼衆合大地獄
中。所有衆生。生者有者出者化者。乃至住
者。爲彼等故。生於兩山。名爲白羊。口食。熾
然極猛光焔。爾時彼等地獄衆生。入彼山
内。彼等入已。時彼兩山各各相磨。各各相
打。各各相揩。彼山如是合已磨已。打揩各
訖。還住本處。譬如毘佉
共囉毘佉
打已。各還本處。如是如是。諸比丘。彼之二
山。相合相磨相揩相打。著已各散還歸本處。
亦復如是。然於彼中。所有地獄諸衆生輩。
被山合著揩磨打時。身體一向膿血流出。唯
骸骨在。彼等爾時乃至受於極嚴重苦。命既
未終。略説乃至如上次第。如是當知
復次諸比丘。其彼衆合大地獄中。所有衆
生。生者住者。其守獄者。取彼地獄諸衆生
輩。以大鐵石熾然猛焔。乃至撲彼地獄衆生。
置熱地上。令其仰臥。彼鐵石上。更取別石以
覆其上。如世間磑。如是用磨。磨已復磨。大
磨作末。既作＊末已。復更細磨。彼等磨時。
更復重研。研已復研。大研作塵。既作塵已。
復作細塵。如是種種作塵末時。一向唯見膿
血流出。空有骸骨塵＊末而在。彼等於中乃
至受於極重苦惱。命既未終。略説如上。次
第應知
復次諸比丘。而彼衆合大地獄中。所有地獄
諸衆生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。
取彼衆生。撲置熱鐵大鐵槽中。其槽熾然一
向猛焔。擲槽中已。猶如世間壓諸甘蔗及以
胡麻。如是柞壓。壓已復壓。如是大壓。彼
等壓時。其傍唯見膿血流出。一邊唯有骸骨。
滓在於中。乃至受大嚴苦。略説如上。命既
未終。其中受苦種種痛劇
復次諸比丘。而彼衆合大地獄中。所有地獄
諸衆生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。
取彼衆生。擲鐵臼中熾然猛焔。乃至一向極
熱。鐵杵持用擣築。擣已復擣。乃至大擣。如
是又築。築已復築。乃至大築。既擣築已。復
更碎＊末。又大碎＊末。彼等如是。舂擣築碎。
作塵＊末時。唯有膿血。一向傍流。一邊唯有
骸骨＊末在。彼等於中。乃至極受嚴切重苦。
略説如上。乃至其中。命未終盡。具受衆苦」
復次諸比丘。而彼衆合大地獄中。所有地獄
諸衆生輩。生者有者。乃至住者。爾時於上
虚空之中。有大鐵象。自然出生。熾然猛壯。
乃至一向光焔赫盛。爲彼地獄諸衆生輩。從
其頭頂乃至足趺。象以兩脚。蹹其髑髏。蹹
已復蹹。乃至大蹹。彼象蹹時。能令彼等地
獄衆生。身諸膿血一向流出。一邊唯有骸骨
獨在。彼等於中受大嚴苦。略説如上。命未
終盡。如是次第。於中具受
復次諸比丘。而彼衆合大地獄中。諸衆生
輩。經無量時長遠道中。從於衆合大地獄
出。出已一向馳奔而走。乃至求於救護之
處。向黒雲沙五百由旬小地獄中。入已乃至
寒氷地獄。具受衆苦
復次諸比丘。其彼叫喚大地獄中亦有十六
五百由旬諸小地獄。從黒雲沙乃至最後寒
氷地獄。諸比丘。於其中間。有何因縁。稱彼
叫喚爲大地獄。諸比丘。而彼叫喚大地獄中
諸衆生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。
駈彼地獄諸衆生輩。令其入於諸鐵城中。其
城熾然熱鐵猛焔。其光焔赫。彼等於中。乃
至受於嚴重苦故。衆惱逼切。共相和合。恒
大叫喚。名叫喚獄。其彼獄中。以鐵爲屋房
室輦輿。皆以鐵爲樓觀園池。悉熱炭火。熾
然光耀。一向洞徹。驅逐彼等受罪衆生。擲
著於中。諸苦逼切。不可忍耐。即便叫喚。是
故名爲叫喚獄也。彼等於中。受大嚴苦。略
説如上。命既未終。未盡彼等惡不善業。如
是次第。具足而受。諸比丘其彼地獄諸衆生
輩。經無量時長遠道中。從彼叫喚大地獄
出。出已馳走。略説如前。乃至求於救護之
處。詣黒雲沙五百由旬小地獄中。入已如
前。乃至略説。其次最後寒氷地獄。其中命
終。具受衆苦
復次諸比丘。彼大叫喚大地獄中。亦有十六
諸小地獄。以爲眷屬。皆悉縱廣五百由旬。
從黒雲沙。乃至最後寒氷地獄。諸比丘。於
彼中間。有何因縁。名大叫喚大地獄也。諸
比丘。彼大叫喚大地獄中。所有衆生。生
者住者。時守獄卒。取彼衆生。悉皆擲置鐵
屋室中。熾然大熱。乃至一向光焔猛壯。彼
等於中。受極嚴苦。逼切難忍。衆惱和合。遂
大叫喚。以是縁故。稱彼地獄。名大叫喚。彼
地獄中。有鐵屋宇鐵房鐵輦鐵閣鐵樓。其中
炭火。沸湧盈溢。彼等於中。受極重苦。略説
如前。既未命盡。如是次第。具足而受。諸比
丘。而彼地獄諸衆生輩。經無量時長遠道
中。從大叫喚大地獄出。出已馳走。乃至略
説。求救護處。詣黒雲沙小地獄中。入已乃
至最後十六寒氷地獄。於中命終。具受衆
苦
復次諸比丘。其彼熱惱大地獄中。亦有十六
諸小地獄。以爲眷屬。其獄各各如前。縱廣
五百由旬。從黒雲沙乃至最後寒氷地獄。諸
比丘。於其中間。有何因縁。稱彼名爲熱惱
大地獄。諸比丘。其彼熱惱大地獄中。諸衆
生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。取彼
地獄諸衆生輩。擲鐵
中。頭直向下。脚皆
向上。熾然沸湧。乃至一向熱焔湯火。彼等
於中。被燒煮故。是故名爲熱惱獄也。而彼
獄中。有諸鐵釜鐵瓮鐵瓫鐵瓨鐵盥鐵𨫼
鐵鼎。並皆熾然。一向猛焔。彼等於中。若燒
若煮。故名熱惱。乃至受於極嚴重苦。命既
未終。未盡彼等惡不善業。如是次第。一切
悉受。諸比丘。彼地獄中。諸衆生輩。經無量
時長遠道中。從彼熱惱大地獄出。出已乃至
馳奔而走。欲求救護歸依之處。向黒雲沙小
地獄中。略説乃至寒氷地獄。於彼命終。具
受衆苦
復次諸比丘。彼大熱惱大地獄中。亦有十六
諸小地獄。各各縱廣五百由旬。從黒雲沙小
地獄中。乃至最後寒氷地獄。於其中間。有
何因縁。名大熱惱大地獄也。諸比丘。彼大
熱惱大地獄中。諸衆生輩。生者有者乃至住
者。其守獄卒。取彼地獄諸衆生輩。捉頭擲
下。以脚向上。置鐵釜中。熾然猛火。乃至一
向熱焔衝出。彼等於中。極受熱惱大熱惱
已。復大熱惱。是故名爲熾然最大熱惱獄
也。彼等於彼熱鐵＊瓮中瓫中中鼎中鎗中。
熾然熱惱。極大苦切。擲著中已。彼等於中
爲地獄火。若燒若煮若炙若煎。受諸苦惱。
惱已復惱。以是故名最熾猛熱極惱獄也。彼
等於中。受劇苦惱。略説如前。乃至命終。如
是次第。於中受苦。諸比丘。彼地獄中諸衆
生輩。經無量時長遠道中。從彼熾熱極大劇
惱地獄出已。馳奔而走。乃至略説。欲求救
護歸依之處。詣黒雲沙小地獄中。乃至最後
寒氷地獄。命既未終。受諸苦惱。次第如前。
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。亦有十六
諸小地獄而爲眷屬。以自圍遶。其獄各廣五
百由旬。初黒雲沙。乃至最後寒氷地獄。諸
比丘。於彼中間。有何因縁。名阿毘脂大地
獄也。諸比丘。其阿毘脂大地獄中。諸衆生
輩。生者有者。出者住者。彼等衆生。以惡不
善業果報故。彼守獄者。自然出生。各各以
手。取彼地獄諸衆生身。撲著熱鐵熾然地
上。火焔直上。一向猛壯。覆而撲已。即持利
刀。從其脚踝。抽拔出筋。乃至頭髮皆相連
挽。貫徹心髓。痛苦難論。如是拔已。然後令
駕鐵車而行。熾然光焔。一向猛熱。將其經
歴無量由旬鐵地而過。所行之處。純是洞
然。熱鐵險道。去已復去。隨彼心意。無暫時
停。欲向何處。稱意便去。隨所去處。隨所到
處。彼等如是。將彼去時。欲將去時。意欲去
時。即消彼等身諸肉血。無復遺餘。以是因
縁。受嚴切苦。極重劇苦。意不憙苦。命既未
終。乃至未盡惡不善業。未滅未散未變未移。
若於往昔人非人身所作來者。一切悉受
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
輩。生者有者化者住者。以惡不善業果報故。
從於東方有大火聚。忽爾出生。熾然赫色。
極大猛焔。一向洞赫。如是次第。南方西方
及北方等。諸方各各皆有極大火聚出生。熾
然光焔。悉皆猛赫。彼等於中。以此四方四
大火聚之所圍繞。漸漸逼近。共相和合。令
諸衆生受諸痛苦。乃至受彼大嚴切苦。命既
未終。略説如上。於彼獄中。一切具受
起世因本經卷第三
起世因本經卷第四
隋天竺沙門達摩笈多譯
地獄品下
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
輩。生者有者乃至住者。以惡不善業果報
故。從於東壁光炎出已。直射西壁。到已而
住。從於西壁光焔出已。直射東壁。到已而住。
從於南壁光焔出已。直射北壁。從於北壁光
焔出已。直射南壁。從下向上。自上射下。縱
横交接。上下衝射。熱光赫焔。騰沸相激。彼
等於中以此六種大猛火聚。擲諸衆生。以著
其中。乃至受於極嚴切苦。命既未終。乃至
略説。彼不善業。未畢未盡。於其中間。具足
而受
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
輩。生者有者乃至住者。以惡不善業果報
故。經無量時長遠道中。見獄東門忽然自開。
是時彼獄諸衆生輩。以見聞彼開門聲故。走
向彼處。走已復走。大速疾走。我等今者至於
彼處。決應得脱。我等今者達到彼處。應當
大吉。彼等衆生。如是走時。走復走時。速疾
走時。其身轉更熾然光焔。譬如世間有力壯
夫將大火炬逆風而走。而彼火炬。更復轉
然焔熾猛盛。如是如是。彼等走時。走已復
走。如是走時。身諸支節。轉復熾燃。擧足之
時。肉血離散。下足之時。其肉還生。又復彼
等。如是奔走。欲近門時。爲彼等故。門自然
閉。衆生爾時。於彼獄中。熱鐵地上熾燃光
焔。一向悶絶。覆面而踣。彼等於中。既覆踣
已。即燒其皮。燒皮已次燒肉。燒肉已燒筋。
燒筋已燒骨。燒骨已至髓。髓出已即時烟
出。烟出已復出烟大出烟。彼等於中。乃至
次第受極嚴苦。命既未終。略説如前。未盡
彼惡不善之業。乃至往昔人非人身所作來
者。於中具受
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
輩。生者有者乃至住者。以諸不善業果報
時。即皆至彼河之兩岸。各脱衣裳。置於
岸邊。欲入水故。坐於舡上。乘向水中。澡
浴身體。遊戲受樂。彼等誰最在前出者。即
取上衣自恣著已。隨意而去。亦不專求。自
許本衣。何以故。彼欝多囉究留人輩。無我
我所。無守護者。又復彼等詣向香樹。到香
樹已。是時香樹。爲彼等故。樹枝垂下。爲彼
諸人。香樹即出種種妙香。令手擥及。時彼等
人。於彼樹取種種衆香。用塗身已。復各詣
向劫波樹下。到已其樹亦復如前。樹枝垂下。
出種種衣。令彼諸人手所擥及。彼諸人輩。於
彼樹取種種妙衣。取已而著。著已轉向諸瓔
珞樹。到彼樹已。爲諸人輩。彼瓔珞樹枝亦
垂下。爲彼等故。彼瓔珞樹。如前樹出種種
瓔珞。手所擥及。彼諸人輩。於彼樹取種種
瓔珞。繋著身已。詣向鬘樹。到鬘樹已。
爲彼等故。彼鬘樹枝亦自垂下。時彼鬘樹出
種種鬘。令彼等人手所擥及。既於彼樹取種
種鬘。繋著頭已。詣向器樹。到器樹已。器樹爲
彼枝亦垂下。手所擥及。隨所欲器即取持用。
詣向果樹。到果樹已。爲彼等故。果樹枝垂。
爲彼等故。彼之果樹出種種果。手所擥及。彼
等人輩。於彼樹下。隨所欲果稱意而取。取
已或有食其果者。或有搦取其汁而飮之者。
食飮訖已。詣向音樂樹林。到彼林已。爲彼
等故。彼音樂林枝亦垂下。爲彼等出諸音樂
器。手所擥及。彼等人輩。於彼樹間。各隨所
須。衆音樂器取已執持。其形微妙。其音和
雅。欲彈則彈。欲舞則舞。欲歌則歌。如是受
樂種種訖已。各隨所之。欲去則去
起世因本經卷第一
此經宋藏題爲起世經。闍那崛多共達摩
笈多譯。進之爲前經編入澄函。而丹藏題
爲起世因本經。達摩笈多譯。却之爲後
經。今撿開元録丹藏爲正。故題加因本二
字。譯除闍那崛多。却之爲後經。爲取函
焉
隋天竺沙門達摩笈多譯
欝多囉究留品下
諸比丘。其欝多囉究留人輩。頭髮青色。垂
長八指。其人一色。一形一像。無有別色可
知其異。諸比丘。欝多囉究留人輩。不全露
形。不半露形。無有適莫。齒皆平密。不踈不
缺。善好潔白。猶如珂貝。明淨可憙。諸比
丘。欝多囉究留人輩。若有飢渇。須食飮時。
彼等即取。不曾耕種。自然粳米。清淨潔白。
無有糠糩。取已擲置。敦持果中。置已即將
火珠置底。而彼火珠。衆生福力。自然出焔。
飯食熟已。焔還即滅。彼等人輩。欲食飯者。
即坐座上。於彼時中。東西南北。來欲食者。
爲彼人等。設於飯食。飯終不盡。乃至彼等。
施飯食人坐而不起。彼之飯食則常盈滿。
彼等食彼自然粳米。成熟之飯無有糠糩。清
淨香美不假羹臛。衆味具足白如花聚。其色
猶如天酥陀味。彼等人輩。食是食時。身
分充盈。無有缺減。無老無變。湛然不動。乃
至彼食。資益彼等。色力安樂。辯才具足
諸比丘。其欝多囉究留人輩。若有欲於諸婦
女邊。生染著心。意相向者。彼即觀看彼之
婦女。而彼婦女。即便隨逐彼人而行。至於
樹下。若彼婦女。是彼人母。或復是姨。是姉
妹等。爲彼等故。彼之樹林枝不垂下。其葉
即時萎黄枯落。各不相覆。亦不出華。亦無
床敷。若非是母。亦非是姨。非是姉妹。彼諸
樹木。即便垂覆。枝葉欝茂。樹枝各各共相
蔭映。衆華鮮榮。亦爲彼人。出百千種床敷
臥具。彼等相將。入於彼處。歡娯受樂。隨意
所作
諸比丘。其欝多囉究留人輩。住胎七日。至
第八日。而彼婦人即便産生。其産既訖。若男
若女。即將彼子安置坐於四衢道中。捨之而
去。時彼所有東西南北人輩來者。彼等諸
人。爲欲養育彼男女故。各將手指。内於彼
等男女口中。彼等指頭。出好甘乳。與彼男
女。飮已得活。如是七日。彼等男女。還成就
彼一種身量。如彼人輩等無殊異。若是男
子。即隨男伴。相逐而行。若是女人。即隨婦
女。徒伴而去
諸比丘。其欝多囉究留人輩。壽命一定。無
有中夭。若命終時。即便上生。復次於中。何
因縁故。其欝多囉究留人輩。得定壽命。命
終已後。皆向上者。諸比丘。世有一人。專作
殺生。盜他財物。邪婬妄語兩舌惡口。及綺
語等。貪瞋邪見。以是因縁。身壞命終。當墮
惡道在地獄中。復有一人。不曾殺生。不盜
他物。不行邪婬。又不妄語。不兩舌。不綺語。
不惡口。不貪不瞋。又不邪見。以是因縁。身
壞命終。趣向善道。生人天中。復何因縁。向
下生者。以其殺生及邪見等。向上生者。以
不殺生及正見等。復有一人。作如是念。我
於今者。應行十善。是因縁故。身壞當生欝
多囉究留人中。彼中生已。住一千年。不増
不減。彼作如是諸善願已。行十善業。身壞
當生欝多囉究留中。彼於彼處。其壽命住
滿一千年。不増減也。諸比丘。此因縁故。其
欝多囉究留人。得定壽命
諸比丘。何因縁。向於上生。諸比丘。閻浮洲
人。於他邊受十善業已。身壞當生欝多囉究
留人中。其欝多囉究留人輩。若其舊有具足
十善業。如法行已。身壞皆當向上善處諸
天中生。諸比丘。此因此縁。其欝多囉究留
人輩。向上勝處。諸比丘。其欝多囉究留人
輩。若其壽命終盡之時。彼無有人憂愁啼
哭。唯莊嚴已。棄置四大衢道之中。捨已而去」
諸比丘。其欝多囉究留人輩。有如是法。若
彼衆生。壽命盡已。應時即有一鳥飛來。其
| 鳥名曰優禪伽摩。 | 隋言 高行 | 爾時彼鳥優禪伽摩。 |
置餘洲。何以故。以欝多囉究留人輩業清淨
故。欲意憙故。不令風吹彼臭穢氣。諸比丘。
其欝多囉究留人輩。若欲大小便利之時。爲
彼人故。彼地開裂。出已還合。何以故。其欝
多囉究留人輩。欲清淨故。欲意憙故。復次
於中有何因縁。説彼名曰欝多囉究留洲。諸
比丘。其欝多囉究留洲。於四天下。比餘三
洲。最上最妙最勝。彼故説欝多囉究留洲。
| 爲欝多囉究留洲也 | 欝多囉究留 ＊隋言上作 |
諸比丘。閻浮洲内。若轉輪王出現世時。此
閻浮提。自然而有七寶具足。其轉輪王。復
有四種神通徳力。云何七寶。一金輪寶。二
白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六
藏主寶。七兵將寶。是爲七寶。諸比丘。云
何轉輪聖王輪寶具足。諸比丘。其轉輪王。
出閻浮提。以水灌頂。爲察帝利。於彼逋沙
| 他＊ | 隋言 齋日 | 十五日月圓滿時。洗沐頭髮。著不擣 |
閣上。親屬諸臣。前後圍遶。是時王前。自然
而有天金輪寶。千輻轂輞。諸相滿足。自然
來應。非工匠成。輪徑七肘。爾時灌頂＊察帝
利轉輪王。作如是念。我昔曾聞如是言説。
若有灌頂＊察帝利王。於彼逋沙他十五日滿
月正圓時。洗沐頭已。身著不擣白＊疊之衣服
諸瓔珞。在樓閣上。親屬諸臣。前後圍遶。是時
王前。自然而有天金輪寶。千輻轂輞。諸相
滿足。自然來應。非工匠成。皆是金色。輪徑
七肘。有是瑞時。彼則成就轉輪王徳。我今
定應是轉輪王
爾時灌頂＊察帝利轉輪王。欲得試彼天輪寶
故。即令嚴備四種分力身兵。所謂象身馬身
車身歩身。四種分力身嚴備已。即時詣向天
金輪邊。到已偏露右臂。在於金輪前。右膝
著地。以右手捫彼天輪寶。作如是言。謂天
輪寶。我今若是轉輪王者。未降伏地爲我降
伏。其天輪寶。應時便轉。爲欲降伏諸未伏
故。諸比丘。是時灌頂＊察帝利王。既見彼天
輪寶轉已。其轉輪王。即便嚴駕。向東方行。
彼天輪寶。及四種分象馬身兵。一時皆從。
諸比丘。其輪寶前後。復有四大天身而行。
其天輪寶所到他方住止之處。其轉輪王。
及四分力象馬身兵。皆於彼中停住止宿」
爾時東方。所有一切諸國王等。各取金器盛
滿銀粟。或以銀器盛滿金粟。如是具已。皆
前詣向轉輪王所。到已啓白轉輪王言。大王
善來。此是天物。東方人民。豐熟安樂。無怖
無畏。多有人民。甚可愛樂。唯願大天。垂哀
受取。憐愍我等微細諸王。我等今日。承奉
天王。一無有二。時轉輪王。告諸王言。汝等
誠心。若能爾者。汝等各各於自境界。如法
治化。莫令國土有不如法。所以者何。汝等
若令我之國内有諸非法惡行顯現。我當治
汝。今教汝等。當斷殺生。教人不殺。不與
勿取。邪婬妄語。乃至邪見。皆不應爲。若汝
等輩。斷於殺生。教人不殺。不與勿取。不行
邪婬。實語正見者。我即當知。汝等諸王。國
土降伏
爾時東方諸國王等。聞彼轉輪王如是勅已。
一時同受十善業行。受已遵承。各各國土。
如法治化。是轉輪王。自在力故。所向之處。
輪寶隨行。時彼聖王天金輪寶。如是降伏東
方國已。達東海岸。周遍而迴。次第歴到南
方西方乃至北方。依於古昔轉輪王道。引導
而行。其轉輪王及四兵身。相次行時。而彼
在先天輪寶前。復有四大天身而行。時此輪
寶所住之處。於彼方面。其轉輪王及四種兵。
即便停宿
爾時北方所有一切諸國王等。亦各齎持天
眞金器。盛滿銀粟。天眞銀器盛滿金粟。倶
來詣向轉輪王所。到已長跪。作如是言。善
哉天來。善哉天來。我等北方。蒙天王故。人
民熾盛。豐熟安隱。無諸怖畏。甚可愛樂。天
留治化。我等隨順。其轉輪王。即便勅言。若
能然者。汝等各各治化自境。一依教令。勿
不如法。所以者何。勿令我境有非法人及惡
行者。又復汝等。莫作殺生。教人不殺。不與
勿取。邪婬妄語。乃至邪見。汝等當斷。若離
殺生。乃至若當行於正見。能如是者。我即
當知。汝等國土。善已降伏。其諸王等。同共
啓白轉輪王言。如天教勅。我當奉行
爾時北方諸國王等。聞轉輪王如是勅已。
各各遵承。受十善業。受已奉行。皆悉如法。
依律治化。其轉輪王。自在力故。所行之處。
其天輪寶。隨逐而行。此天金輪。如是次第。
降北方已。度海北岸。所有土地。周迴其際。
遍已還來。爾時始於閻浮提中。選擇最上威
徳形勝極精妙地。其天輪寶當於彼上。東西
經絡。闊七由旬。南北規畫。十二由旬。如是
度已。爾時諸天。即夜下來。自然爲彼轉輪
聖王。造立宮殿。應時成就。既成就已。妙色
端嚴。四寶所作。謂天金銀頗梨琉璃。是時
彼天眞金輪寶。爲於聖王。當宮内門上虚
空中。嶷然停住。如著軸輪。不搖不動。其轉
輪王。當于爾時。生大歡喜。踊躍無量。作是
念言。我今已受天輪寶耶。諸比丘。彼轉輪王。
有如是形。天金輪寶。自然具足。諸比丘。其
轉輪王。復有何等白色象寶。應當具足。諸
比丘。是轉輪王。於日初分。坐宮觀時。即當
王前。出生象寶。其象妙色。形體純白。如拘
物頭。七支拄地。有大神力。飛騰虚空。其
頭赤色。如因陀羅瞿波迦蟲。象有六牙。並
皆纖利。其牙微妙。雜色莊嚴。猶如金粟。
| 其象名曰烏逋沙他＊ | 隋言 受齋 | 轉輪聖王。見象寶 |
事。作賢乘不。時此象寶。一日之中。即便
調伏。堪任駕馭。一切諸事。猶如無量百千
歳數所調伏來。端嚴賢善。隨順調適。如是
如是。彼之象寶。於一日中。受諸調伏。堪任
衆事。亦復如是。時轉輪王。欲試象寶。於
其晨朝日初出時。乘彼象寶。周迴巡歴。遍諸
海岸。盡大地際。周匝既已。還來至本宮殿
之處。是轉輪王。便進小食。以是因縁。彼王
爾時。於其内心。歡喜踊躍。爲我故生如此
象寶。諸比丘。彼轉輪王。有於如是白色象
寶。自然具足
諸比丘。何等是彼轉輪聖王馬寶具足。諸比
丘。是轉輪王。日初分時。坐宮殿上。即於王
前。出紺馬寶。身青體潤。毛色悦澤。頭黒
髲
| 囉呵。＊ | 隋言 長毛 | 是轉輪王。見此馬已。作如是 |
我作善乘耶。時彼馬寶。一日之中。應時調
伏。堪受諸事。猶如無量年歳調來。妙勝賢
善。彼馬如是。如是調時。一日之内。堪受彼
等一切諸事。時轉輪王。欲試馬寶。於其晨
朝日初出時。乘彼馬寶。周歴大地。還來本
宮。彼轉輪王。乃至進食。以是因縁故生歡
喜。踊躍無量。我今已生紺馬之寶。諸比丘。
是轉輪王。有如是色馬寶具足
諸比丘。是轉輪王。何等名爲珠寶具足。諸
比丘。彼轉輪王。有摩尼寶。毘琉璃色。妙好
八楞。非工匠造。自然出生。清淨明曜。其轉
輪王。見此珠已。作如是念。此摩尼寶。衆相
滿足。應當懸之置於宮内。令顯光明。時轉
輪王。欲試於彼摩尼寶故。嚴備四兵。所謂
象兵馬兵車兵歩兵。具四兵已。則於夜半
重雲黒暗。電光出時天降微雨。時轉輪王。
取彼珠寶。懸置幢上。出園苑中。意欲遊觀。
驗珠徳故。諸比丘。彼摩尼寶。在於幢頭。光
明周遍。普照四方。及四兵身。悉皆明了。如
日照世。爾時彼地。所有一切諸婆羅門。及
居士等。在彼住者。悉皆覺起。作諸事業。謂
言已明。是日出耶。以是因縁。其轉輪王。受
大歡喜。踊躍無量。心念此寶。爲我生耶。諸
比丘。彼轉輪王。有如是色珠寶具足
諸比丘。何等名爲轉輪聖王女寶具足。諸比
丘。是轉輪王。出生女寶。不短不長。不麤不
細。不白不黒。端正妹妍。甚可愛樂。最勝
最妙。色貎備充。若天熱時。女寶身涼。寒時
身暖。彼身體上出栴檀香。口氣恒如青優
鉢羅香。爲轉輪王。晩臥早起。勤奉恭敬。有
所作事。無失王心。彼女意尚不生惡念。況
其身口。以是因縁。轉輪聖王。受大歡喜。踊
躍無量。内心念云。此已爲我生女寶耶。諸
比丘。彼轉輪王。有如是形女寶具足
諸比丘。何等名爲轉輪聖王主藏臣寶威神
具足。諸比丘。彼轉輪王。生主藏寶。大富饒
財。多有功果。以業報故。生有天眼。洞見地
中。或有主藏。或無主藏。皆爲彼眼之所洞
視。雖復水陸若遠若近。於中所有。其主藏
臣。皆悉爲彼如法作護。若無主者。即便收
取彼中金銀。爲轉輪王有所資須。財寶用
事。應時辦具。時彼藏臣。即便詣向轉輪王
所。到已啓白轉輪王言。大聖天王。若天所
須財寶用者。願天勿憂。我能爲天有所須
者。皆悉備具。時轉輪王。欲試於彼主藏寶
故。行到水邊。上船上坐。住水中流。告藏
臣言。汝主藏臣。我須財寶。可速備具。可
速備具。主藏啓云。唯願大天。待須臾時。此
船至岸。當於彼處。爲天取財。以供天用。王
告藏臣。我今不欲岸上取財。但於此處。爲
我具備。其主藏臣。即白王言。如天所勅。我
不敢違。時主藏臣。聞王勅已。即袒右臂。便
以右膝。著船板上。手攬海水。指如螃蟹。
多撮金銀。滿諸瓮中。安船板上。奉上轉輪
王。而白王言。此天金銀。天以此寶。供贍於
王。爲財事用。時轉輪王。告藏臣言。我不須
財。但試汝耳。時主藏臣。聞王此語。還收金
銀。置於水内。以是因縁。其轉輪王。受大
歡喜。踊躍無量。我今已生藏臣寶耶。諸比
丘。彼轉輪王。有如是等藏寶具足
諸比丘。何等名爲轉輪聖王主兵臣寶威相
具足。諸比丘。是轉輪王。福徳力故。自然出
生兵將之寶。所謂巧智。多諸策謀。洞識軍
機。神慧具足。彼轉輪王。若須兵力。即能備
具。所謂若欲走兵身時。即皆齊走。欲散即
散。若欲置立。即能置立。時兵將寶。即便詣
向轉輪王所。到已啓白轉輪王言。若王欲須
兵衆教習。願王勿慮。我當爲王教習兵衆。
使令如心調柔隨順。時轉輪王。欲試於彼兵
將寶故。即勅備具四種兵身。所謂象寶兵身
馬寶兵身車兵歩兵。悉皆如是。嚴勅備具
四兵身已。時王勅彼兵將寶言。汝兵將主。
善好爲我。備具兵身。教令隨順。善走善行。
善集善散。如法勿違。其兵將主。聞轉輪王
如是勅已。白言大王。如天教勅。我不敢違。
其四兵身。並備具訖。依王所勅。教走能走。
教散能散。乃至若欲置立皆能。以是因縁。
彼轉輪王。受大歡喜。踊躍無量。我今已生
主兵將寶。諸比丘。彼轉輪王。有如是形主
兵將寶威力具足。諸比丘。若有如是七寶現
者。然後得名轉輪聖王。諸比丘。何等是彼轉
輪聖王四種自在神通具足。諸比丘。彼轉
輪王。年歳壽命。長遠久住。於迦羅時三摩耶
時。一切世間無有人生。能得如是安隱久
處。如彼輪王。長命久住。是則名爲轉輪聖
王第一壽命神通具足
復次諸比丘。彼轉輪王。所受身體。無病少
惱。衆相具足。又復其腹不大不小。寒煖冷
熱。隨時節調。進止輕便。食飮消化。安隱快
樂。於迦羅時三摩耶時。無有餘人世間生者
能爾少病無諸疾惱。如彼聖王。是則名爲轉
輪聖王第二身力神通具足
復次諸比丘。彼轉輪王。報得形容。可憙端
正。爲諸世間常所樂觀。最勝最妙。色身清
淨。具足莊嚴。於迦羅時三摩耶時。無有人
中所受生者能得如是。端正可＊憙爲於世間
願樂觀矚。如彼轉輪王。形相備者。是則名
爲轉輪聖王第三色貎神通具足
復次諸比丘。彼轉輪王。業報因縁。大有福
徳。所謂種種資産豐饒。世間珍奇衆寶具
足。於迦羅時三摩耶時。無有人中所受生者
有如是富。有如是財。服玩衆多。寶物充溢。
得及於彼轉輪王者。是則名爲轉輪聖王第
四果報神通具足。諸比丘。若有如是四種神
通。皆具足者。然後得名轉輪聖王
諸比丘。又彼福徳轉輪聖王。得諸人民之所
愛重。心常喜樂。譬如諸子愛敬其父。又諸
人民得轉輪王之所憐愍。意恒慈念。如父愛
子
| 諸比丘。其轉輪王。坐毘闍耶多。＊ | 隋言最 勝好車 | 欲 |
民等。得覩於彼轉輪王時。皆大歡喜。各共
告彼馭者言。汝善馭者。唯願持轡。緩緩
徐行。勿過速疾。所以者何。汝若安歩。寛
縱車行。願我等輩。多時得見轉輪聖王。其
轉輪王。聞此語已。亦復如是。告馭者言。汝
善馭者。徐徐緩行。愼莫速疾。何以故。汝若
安住。善持車行。則令我今多時如是周遍觀
矚彼諸人民。諸比丘。其諸人民。見輪王
已。皆各自持所有珍寶。或以珍寶於前奉獻
轉輪聖王。上已白言。我今奉天。此物屬天。
願天受已。隨天所用。但此之物。唯應天用
諸比丘。其轉輪王。出現世時。此閻浮洲。清
淨平整。無有荊棘及諸稠林丘墟坑坎并餘
厠溷雜穢臭處礓石瓦礫沙鹵等物。自然金
銀七寶具足。不寒不熱時節均調。又諸比丘。
其轉輪王。出現世時。此閻浮洲。自然安置
八萬城邑。皆悉快樂。無諸怖畏。甚可愛樂。
穀米豐饒。聚落衆多。人民熾盛。又諸比丘。
其轉輪王。出現世時。此閻浮提。村落城邑。
王所治處。比屋連甍。雞飛相及。人民快樂。
不可思議。又諸比丘。其轉輪王。出現世時。
此閻浮洲。常於夜半。從阿那婆達多池中。起
大雲氣。遍閻浮洲及諸山海。即便澍雨。乃
至如一
四指。更不傍流。當於下處即浸入地。皆沒
不現。到夜後分。雲悉開除。還從海中。起清
涼風。吹彼潤澤。觸諸人民。皆受安樂。又彼
甘澤。潤閻浮洲。普使肥鮮。譬如世人巧作
鬘師。若鬘師弟子。作鬘成已。以水灑上。令
其悦澤。華色光鮮。亦復如是
復次其轉輪王。出現世時。此閻浮提土地。
恒常沃壤滋茂。譬如有人用酥油塗其地。
津液肥美膏腴。亦復如是。諸比丘。彼轉輪
王。出現在世。經歴無量久遠年時。雖受
人間所有覺觸。譬如細軟柔弱體人。食好美
食。運動施爲。少時疲觸。須臾消化。如是如
是。彼轉輪王。處世久時。生死覺觸。亦復如
是。諸比丘。彼轉輪王壽終之時。捨身命已。
上生天中。與彼三十三天共倶
又諸比丘。彼轉輪王當命終時。上虚空中。雨
優鉢羅鉢頭摩拘物頭分陀利等種種香華。
爲轉輪王作供養故。又復更雨天沈水末多
伽羅末。栴檀香末。及天曼陀羅華等。復有天
諸微妙樂音。不鼓自鳴。亦有天妙歌歎之
聲。爲供養彼轉輪王身作福利故
諸比丘。時彼女寶。及主藏寶。兵將寶等。取
輪王身。即以種種香湯洗之。香汁洗已。最
初先用劫波娑纒。然後乃以不擣疊衣。持
用裹之。次復更以微妙細＊疊足五百端。就
上次第如是纒已。又取金棺。滿盛酥油。持
輪王身。安置棺中。安棺中已。更取銀槨。復
以金棺。内銀槨中。内銀槨已。以釘釘之。又
復集諸一切香木。作於大𧂐。然後闍毘。既
闍毘已。乃於四郊大衢道中。爲轉輪王作
| 蘇偸婆＊ | 隋言 寳塔 | 高一由旬。闊半由旬。雜色校飾 |
周圍縱廣五十由旬。七重垣牆。七重欄楯。略
説如上。乃至衆鳥。各各自鳴。時彼女寶。并
及主藏主兵寶等。爲轉輪王作蘇偸婆。成
就訖已。然後施設微妙供具。所謂種種諸來
求索。須食與食。須飮與飮。須乘與乘。須衣
與衣。須財與財。須寶與寶。盡給與之。悉令
滿足
諸比丘。彼轉輪王。命終已後。經於七日。彼
金輪寶象寶馬寶摩尼珠寶。一切自然隱沒
不現。女寶主藏及兵將等。皆亦命終。彼四
寶城。各各改變。爲搏土城。彼之人民。亦皆
次第隨而減少。諸比丘。一切諸行。有爲無
常。如是遷變。無有常住。破壞離散。不得自
在。是磨滅法。暫時須臾。非久停住。諸比丘。
乃至應須捨於諸行。應須遠離。應須厭惡。
應當速求解脱之道
起世經地獄品第四上
諸比丘。其四大洲及八萬小洲。諸餘大山。
| 及須彌山王等外。別有一山。名爲輪圓 | 前代 舊 |
| 云鐵 圍山 | 高六百八十萬由旬。縱廣亦有六百八十 |
比丘。此輪圓外更有一重大輪圓山。由旬
高廣正等如前。其兩山間。極大黒闇。無有
光明。日月如是。有大威神大力大徳。不能
照彼使見光明。諸比丘。彼兩山間。有八大地
獄。何等爲八。所謂活大地獄。黒大地獄。衆
合大地獄。叫喚大地獄。大叫喚地獄。熱惱
大地獄。大熱惱地獄。阿毘脂大地獄
諸比丘。彼八大地獄。各各復有十六小地獄。
周匝圍遶而爲眷屬。是十六獄。悉皆縱廣五
百由旬。何等十六。所謂黒雲沙地獄。糞屎泥
地獄。五叉地獄。飢地獄。渇地獄。膿血地獄。一
銅釜地獄。多銅釜地獄。疊磑地獄。斛量地獄
雞地獄。灰河地獄。斫板地獄。刀鍱地獄。狐
狼地獄。寒氷地獄
諸比丘。何因縁故。名活大地獄。諸比丘。彼
活大地獄。諸衆生輩。生者有者出現者轉住
者。手指自然自有鐵爪生。纖長尖利。並皆鋒
鋩。彼等衆生。既相見已。心意濁亂。心既濁
亂。各以鐵爪。自爴破身。或自擘身擘已復
擘。或復大擘。裂已復裂。或復大裂。割已復割
或復大割。諸比丘。彼等衆生。於彼時中。作如
是知。我已被傷。我今已死。然於彼時。以業報
故。復生冷風。來吹其身。須臾更生。身體皮
肉。筋骨血等。已復還活。既得活已。以業力
故。復起東西。各相告言。汝衆生輩。願欲得
活。活已勝耶。諸比丘。於是中間。少分分
別。故名活耳。然於彼中。更有別業。極受辛
苦。大重諸惱。楚毒難忍。而於彼中。命既未
終。乃至彼惡不善之業。未盡未滅未除未
轉。未少分現。未全分現。若於先世。起者造
者。若人非人身中作者
復次諸比丘。彼活大地獄中。諸衆生輩。生
者有者出現者轉住者。手指又復生鐵刀子
半鐵刀子。極長纖利。各各相著。心意惱
亂。乃至爴裂擘割破截等死已。冷風來吹須
臾還活。諸比丘。如是少分。略而言之。名爲
活也。諸比丘。更復別業。而於彼中。極受苦
惱。苦未畢故。求死不得。乃至彼惡不善之
業。未盡未滅未除未離。或復往昔作者造
者。若人身作。若非人身作。如是一切。次第
具受
又復彼等大活地獄諸衆生輩。無量時中。苦
報盡已。從於大活地獄得出。出已復走。更
求其餘屋宅之處。救護之處。歸依之處。作
是念已。以罪業故。即便入於黒雲沙小地獄
中。廣五百由旬。入彼中已。上虚空中。起大
黒雲。雨下如沙。其焔熾然。極大猛熱。墮於
彼等地獄衆生身分之上。墮皮燒皮。墮肉燒
肉。至筋燒筋。至骨燒骨。至髓燋髓。出烟出
焔。洞徹熾然。受極苦惱。以其受苦未畢盡
故。求死不得。乃至未盡惡不善業。不滅不
除不轉不變不離不失。若於往昔。人及非
人如是作來。次第而受。更無量時
諸比丘。彼等衆生。經歴無量久遠長道。從
黒雲沙地獄中出。出已復走。求屋求宅求救
求覆求歸依處。作是念已。又復入於糞屎熱
泥小地獄中。廣五百由旬。彼等入已。從咽
已下。生糞屎泥熱沸焔中。入已行焔燒手
燒脚。耳鼻身體一時燋然。乃至彼惡不善之
業。未盡未滅未除未轉不離不失。以於往昔
若人非人作重業來。復次諸比丘。其糞屎泥
小地獄中。有諸鐵蟲。名爲針口。住彼獄中。
爲諸衆生處處鑚身。悉令穿破。先鑚破皮。
鑚破皮已。次鑚破肉。鑚破肉已。次鑚破筋。
鑚破筋已。然後破骨。既鑚破骨。住於髓中。
食於彼等衆生脂髓。令彼衆生受嚴劇苦。
乃至壽命猶未畢終。既未盡彼惡不善業。乃
至不滅。如是次第具足而受
諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。有時多時長
道久遠。從糞屎泥小地獄出。出已奔走。求
室求宅求護求洲及歸依處。即入五叉小地
獄中。其獄亦廣五百由旬。彼等入於五叉獄
已。時守獄卒。取彼地獄受罪衆生。撲於熾
然熱鐵地上。其焔洞起。時諸罪人。在中仰臥。
如是臥已。於兩脚掌。釘兩鐵釘熱焔熾然。又
兩手掌釘兩鐵釘。焔亦熾然。又臍輪中釘一
鐵釘。焔又熾然。獄卒於是以五叉搩。極受
嚴苦。乃至彼處壽命未終。惡業未盡若往昔
造。若人非人身中所造如是次第彼地獄受」
諸比丘。彼諸衆生。多時長遠。從於五叉
小地獄出。復走求救求室求洲求依求覆及
守護處。詣向飢餓五百由旬小地獄中。入彼
處已。時守獄者。遙見彼等衆生來已。即前
問言。汝等今者來何所欲。彼等皆共答言。
仁者我等飢餓。時守獄者。即便取彼地獄衆
生。撲著熾然熱鐵地上。令其仰臥。便以鐵
鉗開張其口。用熱鐵丸擲著口中。時彼地獄
衆生脣口。應時燒然。燒脣已燒舌。燒舌已
燒齶。燒齶已燒咽。燒咽已燒心。燒心已燒
胸。燒胸已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已經過
小腸。向下而出。其丸尚赤。如是彼等地獄
衆生。於其時中受嚴極苦。命未終故。略説
乃至若人非人先世所作。如是次第。彼地
獄中。種種具受
諸比丘。彼衆生輩。於無量時久長遠道。從
彼飢餓小地獄出。復馳奔走。略説如前。求
守護處。詣向燋渇五百由旬小地獄中。入彼
處已。時守獄者。遙見彼等地獄衆生來。而問
言。汝等今者何所求須。彼等答言。仁者我
今甚渇。時守獄者。即取彼等地獄衆生。撲著
熱鐵熾然地上。在猛焔中。仰而臥之。便取鐵
鉗開張其口。融赤銅汁灌其口中。時彼地獄
衆生。脣口即便燋爛。脣口爛已燒舌。燒舌已
燒齶。燒齶已燒咽喉。燒咽喉已燒心。燒心已
燒胸。燒胸已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已直
破小腸。向下而出。彼等衆生。各於其中。受
嚴重苦。受極痛苦。受異種苦。彼等乃至壽
命未終。若不盡彼惡不善業。略説如前。乃
至若人非人時造。如是次第。具足而受
起世因本經卷第二
隋天竺三藏達摩笈多譯
地獄品中
復次諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。有無量時
長遠道中。從彼燋渇五百由旬小地獄出。出
已奔走。略説乃至。求救護處。即便詣向五
百由旬膿血地獄。入彼處已。即爲彼等。生
於膿血。乃至咽喉已下熱沸。而彼地獄諸衆
生等。入已東西交横行走。彼等如是馳走之
時。燒手燒足。或燒耳鼻。燒耳鼻已。及諸支
節。皆悉燒然。其諸支節。被燒然已。諸罪
人等。於彼受苦。嚴酷重切。不可思議。命既
未終。惡不善業又未畢盡。乃至人身所造作
來。復次諸比丘。膿血地獄中有諸蟲。名最
猛勝住。而彼諸蟲。爲彼地獄諸衆生等。作
多損害。或於身中。先割破皮。割皮破已。
次復割肉。割肉已割筋。割筋已破骨。破骨
已拔出於髓。取而食之。彼諸衆生。於中乃
至受嚴重苦。命既未終。乃至未盡惡不善
業。及以人身所作來者。皆悉具受。復次諸
比丘。彼膿血獄所有衆生。或時飢渇。彼等
即以兩手掬取彼沸膿血。置於口中。置口中
已。應時燒彼衆生脣口。燒脣口已燒齶。燒
齶已燒喉。燒喉已燒胸。燒胸已燒心。燒心
已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已直過小腸。向
下而出。彼等衆生。於彼地獄。乃至受諸嚴
切重苦。命既未終。乃至未盡惡不善業。及
以人身所作來者。如是次第。具足而受
復次諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。經無量時
長遠道中。從於膿血五百由旬小地獄出。出
已馳走。乃至求於救護之處。向一銅釜五百
由旬小地獄中。入彼處已。時守獄者。捉彼
地獄諸衆生輩。擲置釜中。其頭向下。脚皆
在上。彼諸衆生於其中間。以地獄火。相燒煮
故。若沸向上。即煮即熟。若沸在下。亦煮亦
熟。若在中間。還即煮熟。若交若横。還即煮
熟。若爲沫覆。還煮還熟。若見不見。一切煮
熟。譬如世間若煮小豆若煮大豆及豌豆等。
置於釜内。滿中著水。其下然火。如是湧沸。
湯豆和合。若來向上。即煮即熟。若向下去。
亦即煮熟。若住於中。亦煮亦熟。若其交横。
亦倶煮熟。若爲沫覆。還亦煮熟。若見不見。
一切時熟。諸比丘。如是如是。彼一銅釜小
地獄中。有守獄者。取彼地獄諸衆生等。令
脚在上以頭向下。遙擲彼等置銅釜中。被地
獄火之所燒逼。熱沸既盛。時諸罪人。逐沸
向上。即煮即熟。略説乃至。若見不見。亦即
煮熟。彼等於中受嚴切苦。乃至若人非人身
中所作來者。如是次第。於彼地獄。具足而
受
諸比丘。彼地獄中諸衆生等。經無量時長遠
道中。從一銅釜五百由旬小地獄出。出已奔
走。乃至欲求救護之處。向多銅釜五百由旬
小地獄中。入彼處已。爲守獄者。取於彼等
地獄衆生。捉脚向上頭向下。擲置銅釜之
中。而彼地獄猛火逼切。若沸向上。即煮即
熟。若沸向下。亦即煮熟。若在中間。亦即煮
熟。若横若覆。見與不見。倶悉煮熟。譬如釜
中煮諸豆等。爲火燒逼。涌沸向上。亦煮亦
熟。略説乃至。若見不見。悉皆煮熟。諸比丘。
如是如是。其多銅釜五百由旬小地獄中。諸
衆生輩。爲守獄者。取其兩脚。倒竪向上。捉
頭向下。擲銅釜中。彼等於中。彼地獄火之
所逼切。若沸向上。交横煮熟。略説乃至。見
與不見。悉煮悉熟
復次諸比丘。彼多銅釜五百由旬小地獄中。
諸衆生輩。爲守獄者。以鐵蟹爪。取彼地獄
諸衆生身。從釜至釜。彼等從釜將至釜時。
膿血皮肉。皆悉散盡。唯餘骸骨。彼等於中。
乃至受於重嚴極苦。未得命終。乃至不盡
彼不善業。若人身中。所作業者。一切悉受」
諸比丘。彼地獄中諸衆生輩。經無量時長遠
道中。從多銅釜五百由旬小地獄出。出已馳
走。乃至欲求救護之處。詣向磑疊五百由旬
小地獄中。入彼處已。時守獄者。即捉受罪
諸衆生輩。仰撲置於鐵磑之上。熾然光焔一
向洞然。仰臥中已。更取別石。於上壓之。
壓已色別。復更研之。研已復研。作於細末
作細末已。復更重末。最後細末別於彼處。
末已更研。研已復研。末已復末。至其最後
細末之時。而其＊支體血一邊流一邊。猶有
骨末存在。彼等於中。受最嚴苦。乃至於中。
未得命終。未盡於彼不善之業。乃至人身所
作來者。如是次第。具足而受
諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。經無量時長遠
道中。從於磑疊五百由旬小地獄出。出已馳
走。欲求室宅。欲求歸依覆護之處。詣向斛
量五百由旬小地獄中。入彼處已。其守獄
者。取彼地獄諸衆生輩。以熱鐵斛熾然光焔
一向猛烈。遣其量火。彼量火時。燒手燒脚。
燒耳燒鼻。燒大＊支節。燒小＊支節。然＊支節
已。彼等於中。受極嚴苦。受最痛苦。壽命未
終。乃至未盡惡不善業。不滅不沒不離不
失。乃至往昔所造作者。若人身中所作來者。
如是次第。具足而受
諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。經無量時長遠
道中。從彼斛量五百由旬小地獄出。出已馳
走。求室求覆求救求洲求歸依處。遂詣向雞
五百由旬小地獄中。入彼處已。於中生雞滿
彼而住。乃至膝輪。熾然光焔。一向猛熱。彼
衆生輩。行於其中。歩歩焔熱東西馳走。四
向顧望。無處可依。大火熾然。燒手燒脚。燒
耳燒鼻。燒耳鼻已。燒諸＊支節。大小一時。
倶皆洞然。彼等於中。受極嚴苦。乃至受於
痛切重苦。彼等於中。命既未終。又未盡彼
不善惡業。乃至若人身造作者。於彼次第。
一切具受
諸比丘。彼地獄中諸衆生等。經無量時久遠
長道。得從彼雞小地獄出。出已一向馳奔而
走。乃至欲求救護之處。即向灰河小地獄
中。其獄亦廣五百由旬。諸比丘。罪人入已。
其彼灰河。流注急疾。波浪高湧。鳴聲極震。
灰水沸溢。彌岸盈滿。於彼灰河底下分中。
有諸鐵刺。尖利若磨。於其兩岸。復更別有
剃刀稠林。其河兩岸。刀林之中。復有諸狗。
形紫黒色。垢膩可畏。又其兩岸。復各別有
守地獄者。又其兩岸。各復皆生奢摩羅樹。
其樹有刺。纖長尖利。鋒頴若磨。爾時地獄
諸衆生輩。入彼河中。欲渡彼岸。當於渡時。
爲大波浪之所漂沒。沈淪向下。遂於彼中。
爲諸鐵刺。劖刺其身。刺已即住。彼等於中
受極嚴苦。受大重苦。既浮出已。從沸灰
河。渡至彼岸。到彼岸已。即復入彼剃刀稠
林。其林廣闊。遊歴多時。冒渉利刀。彼等於
中。處處經過。入已復入。受大極苦。或復割
手。或時割脚。或割手脚。割耳割鼻。復割耳
鼻。割＊支割節。復割＊支節。彼等於中。受嚴
重苦乃至極苦。未得命終。乃至未盡惡不善
業。及其往昔若人身中所作來者。悉於中
受。復次彼灰河中兩岸。所有諸守獄者。見彼
受罪諸衆生輩來已。問言。汝等身今欲得何
物。彼等衆生。即同答言。我等甚飢。時守獄
者。取彼地獄諸衆生輩。撲置地上。熾然光
焔。一向猛熱。乃至仰臥。又以鐵鉗。開搩
其口。持熱鐵丸著於口内。應時燒彼。地獄
衆生脣口燋破。略説乃至。從咽喉下。到於
小腸。直過無礙。彼等於中。受嚴切苦。受極重
苦。命既未終。乃至未盡彼不善業。及以往
昔人身作者。悉皆具受
復次諸比丘。又彼熱沸灰河兩岸。所有諸狗。
身黒紫色。垢膩可畏。噉彼地獄諸衆生身。
從其＊支節所有之肉。臠臠咬食。狗或作聲。
啀喍鳴吠。彼等於中。受嚴切苦。乃至受於
最極重苦。未得命終。乃至未盡彼不善業。
及以往昔於人身中所作來者。一切具受」
諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。爲彼湧沸極
熱灰河所逼切時。又迫彼等纖利鐵刺。并剃
刀林怖守獄者。及避黒紫諸垢膩狗。種種
急故。時彼地獄諸衆生輩。即走上彼奢摩羅
樹。上彼樹時。其樹枝柯。純是鐵刺。其刺尖
利。頭皆向下。纖長若磨。設欲下時。彼等鐵
刺。頭則向上。纖長尖利。其彼地獄諸衆生
等。上彼奢摩羅樹時。即有諸烏。名爲鐵嘴。
彼烏來已。啄彼地獄諸衆生頭。啄頭破已唼
痛切苦。不可堪忍。即還墮落入沸灰河。彼
等於中。還復爲大波浪所漂。沒至河底。到
彼處已。復爲鐵刺之所劖刺。彼等身體。既
被刺已。不能復去。則便住彼。於中受苦。極
大猛酷。既不堪忍。復起馳走。從灰河渡。渡
已還來。到於此岸。彼等復入剃刀稠林。入
已復入。而彼入時。割手割脚。或割手脚。乃
至割截諸＊支節等。於中具足受極嚴苦。命
未終盡。略説乃至。從於往昔人非人身所作
來者。次第悉受
復次諸比丘。其沸灰河。此岸所有諸守獄者。
彼等既見地獄受罪諸衆生來。來已即便遙
問之言。諸汝等輩。何爲遠來。欲得何物。
彼等衆生各各答言。我等渇乏。時守獄者。
取彼衆生。撲著熱鐵熾然地上。令其仰臥。既
仰臥已。火焔洞起。即以鐵鉗開彼等口。融
赤銅汁灌其口中。時彼地獄諸衆生輩。既飮
銅汁。即燒脣口。乃至小腸。直下而出。彼等
於中。極受嚴苦。乃至壽命未散未滅未盡。於
彼不善之業及人身中所作來者。悉於中受」
復次諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。受於罪報。
經無量時長遠道中。乃有風來。其此大風。
名爲和合。吹彼地獄諸衆生等。向於岸邊。
如是次第。從沸灰河地獄中出。出已馳走。
乃至求於救護之處。詣向斫板五百由旬小
地獄中。入彼處已。其守獄者。取彼地獄諸
衆生輩。撲置熱鐵熾然地上。乃至令其仰臥
地已。以鐵
地獄諸衆生等。斫手斫脚。亦斫手脚。斫耳
斫鼻。亦斫耳鼻。斫＊支斫節。亦斫＊支節。彼
等於中。乃至極受嚴重之苦。命既未終。乃至
未盡惡不善業。及以人身所作來者。如是次
第一切具受
復次諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。有無量時
長遠道中。從彼斫板小地獄出。出已馳走。
乃至求室求覆求洲求歸依處求救護處。向
刀葉林五百由旬小地獄中。入彼中已。以無
諸善業果報故。忽起風吹從空中墮鐵刀葉
林。彼刀葉林。爲彼地獄諸衆生輩。斫手斫
脚。亦斫手脚。斫耳斫鼻。亦斫耳鼻。斫＊支
斫節。亦斫＊支節。彼等於中。乃至極受嚴切
重苦。命既未終。略説如上。乃至人身所作
來者。一切具足悉於中受
復次諸比丘。彼刀葉林小地獄中。以無諸善
業果報故。有鐵嘴烏。忽然生出。飛來向
彼地獄衆生兩髆之上。安立脚已。即以鐵
嘴啄彼罪人兩眼而去。彼於爾時。極受嚴切
痛惱重苦。命既未終。略説如上。乃至人身
所作來者。如是次第。一切悉受
復次諸比丘。彼地獄中。諸衆生輩。有無量
時長遠道中。從刀葉林小地獄出。出已馳走。
欲求室宅求覆求洲求歸依處求救護處。詣
向狐狼五百由旬小地獄中。入彼處已。以諸
不善業果報故。於彼獄中。出生狐狼。嚴熾麤
惡啀喍可畏。咬彼地獄諸衆生身所有之肉。
脚蹹口掣臠臠而食。亦作號聲。甚大震吼。
彼等於中。乃至極受嚴重之苦。命既未終。
略説如前。人非人身所作來者。如是次第。
皆於其中一切具受
復次諸比丘。彼地獄中諸衆生輩。有無量時。
從彼狐狼小地獄出。出已馳走。乃至求室求
洲求覆求救護處求歸依處。詣向寒氷五百
由旬小地獄中。入彼處已。以諸不善業果報
故。忽起冷風吹大麤澁嚴苦之寒。觸彼地獄
諸衆生身。皮皆破裂。皮破裂已。次破裂肉。
破裂肉已。次破裂筋。破裂筋已。次破裂骨。
破裂骨已。次破裂髓。破裂髓時。彼等於中。
受極嚴苦。最重切苦。乃至不可堪忍耐故。
還於彼中。壽命終盡。此是最初第一極大。
名活地獄及餘十六諸小地獄
復次諸比丘。第二黒繩大地獄者。亦有十六
五百由旬諸小地獄。而以圍遶。從黒雲沙。
乃至最後。第十六寒氷地獄。爲一眷屬。諸
比丘。於其中間。有何因縁。此大地獄。名黒
繩也。諸比丘。其彼黒繩大地獄中。所有衆
生。生者有者出者住者。以諸不善業果報
故。於上空中。忽然出生麤大黒繩。熾然猛
焔。一向焔熱。譬如從地乃至向上。於其中
間。有大黒雲。充遍出生。如是如是。而彼黒
繩大地獄中。所有衆生。以諸不善業果報
故。上虚空中。出大黒繩。熾然猛焔。爲彼地
獄諸衆生輩。墮於身上。墮身上已。即燒地
獄諸衆生皮。燒皮已燒肉。燒肉已燒筋。燒
筋已。燒骨。燒骨已徹至於髓。髓出已然。髓
既然已。復出大焔。彼等於中。受嚴切苦。受極
重苦。彼以罪業。命既未終。乃至未盡惡不
善業。未滅未變未除未畢。若於往昔若人非
人身造作者。一切悉受
復次諸比丘。其彼黒繩大地獄中所有衆生。
生者有者住者化者。以諸不善業果報故。時
守獄者。取彼地獄諸衆生輩。撲著熾然熱鐵
地上。乃至一向燋焔猛盛。仰臥著已。以熱鐵
繩處處拼度。既拼度已。以鐵
焔。乃至交横斫彼地獄諸衆生身。作於兩分。
或作三分。四分五分。乃至十分二十分。或
五十分。或復百分。譬如世間工巧木匠。若
木匠弟子。取於諸木。安地上已。即用黒繩而
以拼度。拼度訖了。以利＊
四五分。或復十分二十分。或作百分。如是
如是。諸比丘。然彼黒繩大地獄中所有衆生。
亦復如是。其守獄者。取彼衆生。撲置熱鐵
熾然地上。乃至仰臥。以鐵黒繩拼度作道。即
用＊
於中。乃至痛切。受極嚴苦。命既未終。又未盡
彼不善諸業。及以往昔人身作來。一切具受」
復次諸比丘。而彼黒繩大地獄中所有衆生。
有者化者。乃至住者。時守獄者。取彼衆生。
撲著熾然熱鐵地上。乃至取已仰臥於地。
以鐵黒繩拼度其身。即以鐵鋸熾然猛焔。鋸
彼地獄衆生身破。破已復破。乃至大破。次
復更裂。裂已復裂。乃至大裂。或割或截。既
割截已。復更割截。或大割截。譬如世間巧
用鋸師。若鋸解師所有弟子。取於諸木。安
置地上。即以黒繩。拼度作道。以利鐵鋸而
鋸破之。破已復破。乃至大破。次復更裂。裂
已復裂。乃至大裂。而復割截。既割截已。復
更割截。及大割截。如是如是。諸比丘。其
彼黒繩大地獄中。所有衆生。生者有者。乃
至住者。其守獄者。取彼衆生。撲置熱鐵熾
然地上。乃至令其仰臥地已。以鐵黒繩拼度
作道。即以鐵鋸熾然猛焔。解破其身。破
已復破。乃至大破。裂已復裂。乃至大裂。割
已復割。乃至大割。截已復截。乃至大截。彼等
於中。乃至具受極嚴重苦。命既未終。略説
如上。乃至人身所作來者。於中備受
復次諸比丘。而彼黒繩大地獄中。諸衆生
輩。所有生者。乃至住者。其守獄者。取彼衆
生。以熱鐵砧熾然猛焔。乃至令彼自相搥
打。彼等打時。燒手燒脚。或燒手脚。燒耳燒
鼻。或燒耳鼻。燒支燒節。燒諸＊支節。彼等
於中。乃至受於極嚴重苦。命既未終。略説
如上。及以人身所作來者。一切具受
復次諸比丘。而彼黒繩大地獄中。所有衆
生。乃至住者。爲彼等故。上虚空中有大黒
繩出生。熾然極大猛焔。乃至一向墮彼地獄
衆生身上。黒繩墮時。絞彼地獄諸衆生身。
絞已復絞。乃至大絞。勒已復勒。乃至大勒。
既絞勒已後復還爲風吹開解。風開解時。
而彼地獄諸衆生輩。從身剥皮。既剥皮已。
次復剥肉。既剥肉已。其次抽筋。乃至破骨。
既破骨已。吹髓而去。彼等爾時於其中間。
乃至受於極嚴重苦。命既未終。略説如上。
未盡於彼惡不善業。如是次第。一切具受」
復次諸比丘。彼地獄中。諸衆生輩。有無量
時長遠道中。從彼黒繩大地獄出。出已馳
走。乃至求覆求室求洲求歸依處求救護處。
詣黒雲沙五百由旬小地獄中入已。略説乃
至如上。到第十六寒氷地獄。入彼獄已。乃
至命終。受種種苦
復次諸比丘。衆合大地獄。亦有十六諸小地
獄。各皆縱廣五百由旬。而相圍遶。從黒雲
沙小地獄中。乃至略説。其最在後寒冰地
獄。諸比丘。於其中間。有何因縁。彼大地
獄。名爲衆合也。諸比丘。而彼衆合大地獄
中。所有衆生。生者有者出者化者。乃至住
者。爲彼等故。生於兩山。名爲白羊。口食。熾
然極猛光焔。爾時彼等地獄衆生。入彼山
内。彼等入已。時彼兩山各各相磨。各各相
打。各各相揩。彼山如是合已磨已。打揩各
訖。還住本處。譬如毘佉
| 此二是 閃電名 | 相合相磨相揩相打。彼既相合。相磨 |
山。相合相磨相揩相打。著已各散還歸本處。
亦復如是。然於彼中。所有地獄諸衆生輩。
被山合著揩磨打時。身體一向膿血流出。唯
骸骨在。彼等爾時乃至受於極嚴重苦。命既
未終。略説乃至如上次第。如是當知
復次諸比丘。其彼衆合大地獄中。所有衆
生。生者住者。其守獄者。取彼地獄諸衆生
輩。以大鐵石熾然猛焔。乃至撲彼地獄衆生。
置熱地上。令其仰臥。彼鐵石上。更取別石以
覆其上。如世間磑。如是用磨。磨已復磨。大
磨作末。既作＊末已。復更細磨。彼等磨時。
更復重研。研已復研。大研作塵。既作塵已。
復作細塵。如是種種作塵末時。一向唯見膿
血流出。空有骸骨塵＊末而在。彼等於中乃
至受於極重苦惱。命既未終。略説如上。次
第應知
復次諸比丘。而彼衆合大地獄中。所有地獄
諸衆生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。
取彼衆生。撲置熱鐵大鐵槽中。其槽熾然一
向猛焔。擲槽中已。猶如世間壓諸甘蔗及以
胡麻。如是柞壓。壓已復壓。如是大壓。彼
等壓時。其傍唯見膿血流出。一邊唯有骸骨。
滓在於中。乃至受大嚴苦。略説如上。命既
未終。其中受苦種種痛劇
復次諸比丘。而彼衆合大地獄中。所有地獄
諸衆生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。
取彼衆生。擲鐵臼中熾然猛焔。乃至一向極
熱。鐵杵持用擣築。擣已復擣。乃至大擣。如
是又築。築已復築。乃至大築。既擣築已。復
更碎＊末。又大碎＊末。彼等如是。舂擣築碎。
作塵＊末時。唯有膿血。一向傍流。一邊唯有
骸骨＊末在。彼等於中。乃至極受嚴切重苦。
略説如上。乃至其中。命未終盡。具受衆苦」
復次諸比丘。而彼衆合大地獄中。所有地獄
諸衆生輩。生者有者。乃至住者。爾時於上
虚空之中。有大鐵象。自然出生。熾然猛壯。
乃至一向光焔赫盛。爲彼地獄諸衆生輩。從
其頭頂乃至足趺。象以兩脚。蹹其髑髏。蹹
已復蹹。乃至大蹹。彼象蹹時。能令彼等地
獄衆生。身諸膿血一向流出。一邊唯有骸骨
獨在。彼等於中受大嚴苦。略説如上。命未
終盡。如是次第。於中具受
復次諸比丘。而彼衆合大地獄中。諸衆生
輩。經無量時長遠道中。從於衆合大地獄
出。出已一向馳奔而走。乃至求於救護之
處。向黒雲沙五百由旬小地獄中。入已乃至
寒氷地獄。具受衆苦
復次諸比丘。其彼叫喚大地獄中亦有十六
五百由旬諸小地獄。從黒雲沙乃至最後寒
氷地獄。諸比丘。於其中間。有何因縁。稱彼
叫喚爲大地獄。諸比丘。而彼叫喚大地獄中
諸衆生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。
駈彼地獄諸衆生輩。令其入於諸鐵城中。其
城熾然熱鐵猛焔。其光焔赫。彼等於中。乃
至受於嚴重苦故。衆惱逼切。共相和合。恒
大叫喚。名叫喚獄。其彼獄中。以鐵爲屋房
室輦輿。皆以鐵爲樓觀園池。悉熱炭火。熾
然光耀。一向洞徹。驅逐彼等受罪衆生。擲
著於中。諸苦逼切。不可忍耐。即便叫喚。是
故名爲叫喚獄也。彼等於中。受大嚴苦。略
説如上。命既未終。未盡彼等惡不善業。如
是次第。具足而受。諸比丘其彼地獄諸衆生
輩。經無量時長遠道中。從彼叫喚大地獄
出。出已馳走。略説如前。乃至求於救護之
處。詣黒雲沙五百由旬小地獄中。入已如
前。乃至略説。其次最後寒氷地獄。其中命
終。具受衆苦
復次諸比丘。彼大叫喚大地獄中。亦有十六
諸小地獄。以爲眷屬。皆悉縱廣五百由旬。
從黒雲沙。乃至最後寒氷地獄。諸比丘。於
彼中間。有何因縁。名大叫喚大地獄也。諸
比丘。彼大叫喚大地獄中。所有衆生。生
者住者。時守獄卒。取彼衆生。悉皆擲置鐵
屋室中。熾然大熱。乃至一向光焔猛壯。彼
等於中。受極嚴苦。逼切難忍。衆惱和合。遂
大叫喚。以是縁故。稱彼地獄。名大叫喚。彼
地獄中。有鐵屋宇鐵房鐵輦鐵閣鐵樓。其中
炭火。沸湧盈溢。彼等於中。受極重苦。略説
如前。既未命盡。如是次第。具足而受。諸比
丘。而彼地獄諸衆生輩。經無量時長遠道
中。從大叫喚大地獄出。出已馳走。乃至略
説。求救護處。詣黒雲沙小地獄中。入已乃
至最後十六寒氷地獄。於中命終。具受衆
苦
復次諸比丘。其彼熱惱大地獄中。亦有十六
諸小地獄。以爲眷屬。其獄各各如前。縱廣
五百由旬。從黒雲沙乃至最後寒氷地獄。諸
比丘。於其中間。有何因縁。稱彼名爲熱惱
大地獄。諸比丘。其彼熱惱大地獄中。諸衆
生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。取彼
地獄諸衆生輩。擲鐵
向上。熾然沸湧。乃至一向熱焔湯火。彼等
於中。被燒煮故。是故名爲熱惱獄也。而彼
獄中。有諸鐵釜鐵瓮鐵瓫鐵瓨鐵盥鐵𨫼
鐵鼎。並皆熾然。一向猛焔。彼等於中。若燒
若煮。故名熱惱。乃至受於極嚴重苦。命既
未終。未盡彼等惡不善業。如是次第。一切
悉受。諸比丘。彼地獄中。諸衆生輩。經無量
時長遠道中。從彼熱惱大地獄出。出已乃至
馳奔而走。欲求救護歸依之處。向黒雲沙小
地獄中。略説乃至寒氷地獄。於彼命終。具
受衆苦
復次諸比丘。彼大熱惱大地獄中。亦有十六
諸小地獄。各各縱廣五百由旬。從黒雲沙小
地獄中。乃至最後寒氷地獄。於其中間。有
何因縁。名大熱惱大地獄也。諸比丘。彼大
熱惱大地獄中。諸衆生輩。生者有者乃至住
者。其守獄卒。取彼地獄諸衆生輩。捉頭擲
下。以脚向上。置鐵釜中。熾然猛火。乃至一
向熱焔衝出。彼等於中。極受熱惱大熱惱
已。復大熱惱。是故名爲熾然最大熱惱獄
也。彼等於彼熱鐵＊瓮中瓫中
熾然熱惱。極大苦切。擲著中已。彼等於中
爲地獄火。若燒若煮若炙若煎。受諸苦惱。
惱已復惱。以是故名最熾猛熱極惱獄也。彼
等於中。受劇苦惱。略説如前。乃至命終。如
是次第。於中受苦。諸比丘。彼地獄中諸衆
生輩。經無量時長遠道中。從彼熾熱極大劇
惱地獄出已。馳奔而走。乃至略説。欲求救
護歸依之處。詣黒雲沙小地獄中。乃至最後
寒氷地獄。命既未終。受諸苦惱。次第如前。
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。亦有十六
諸小地獄而爲眷屬。以自圍遶。其獄各廣五
百由旬。初黒雲沙。乃至最後寒氷地獄。諸
比丘。於彼中間。有何因縁。名阿毘脂大地
獄也。諸比丘。其阿毘脂大地獄中。諸衆生
輩。生者有者。出者住者。彼等衆生。以惡不
善業果報故。彼守獄者。自然出生。各各以
手。取彼地獄諸衆生身。撲著熱鐵熾然地
上。火焔直上。一向猛壯。覆而撲已。即持利
刀。從其脚踝。抽拔出筋。乃至頭髮皆相連
挽。貫徹心髓。痛苦難論。如是拔已。然後令
駕鐵車而行。熾然光焔。一向猛熱。將其經
歴無量由旬鐵地而過。所行之處。純是洞
然。熱鐵險道。去已復去。隨彼心意。無暫時
停。欲向何處。稱意便去。隨所去處。隨所到
處。彼等如是。將彼去時。欲將去時。意欲去
時。即消彼等身諸肉血。無復遺餘。以是因
縁。受嚴切苦。極重劇苦。意不憙苦。命既未
終。乃至未盡惡不善業。未滅未散未變未移。
若於往昔人非人身所作來者。一切悉受
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
輩。生者有者化者住者。以惡不善業果報故。
從於東方有大火聚。忽爾出生。熾然赫色。
極大猛焔。一向洞赫。如是次第。南方西方
及北方等。諸方各各皆有極大火聚出生。熾
然光焔。悉皆猛赫。彼等於中。以此四方四
大火聚之所圍繞。漸漸逼近。共相和合。令
諸衆生受諸痛苦。乃至受彼大嚴切苦。命既
未終。略説如上。於彼獄中。一切具受
起世因本經卷第三
隋天竺沙門達摩笈多譯
地獄品下
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
輩。生者有者乃至住者。以惡不善業果報
故。從於東壁光炎出已。直射西壁。到已而
住。從於西壁光焔出已。直射東壁。到已而住。
從於南壁光焔出已。直射北壁。從於北壁光
焔出已。直射南壁。從下向上。自上射下。縱
横交接。上下衝射。熱光赫焔。騰沸相激。彼
等於中以此六種大猛火聚。擲諸衆生。以著
其中。乃至受於極嚴切苦。命既未終。乃至
略説。彼不善業。未畢未盡。於其中間。具足
而受
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
輩。生者有者乃至住者。以惡不善業果報
故。經無量時長遠道中。見獄東門忽然自開。
是時彼獄諸衆生輩。以見聞彼開門聲故。走
向彼處。走已復走。大速疾走。我等今者至於
彼處。決應得脱。我等今者達到彼處。應當
大吉。彼等衆生。如是走時。走復走時。速疾
走時。其身轉更熾然光焔。譬如世間有力壯
夫將大火炬逆風而走。而彼火炬。更復轉
然焔熾猛盛。如是如是。彼等走時。走已復
走。如是走時。身諸支節。轉復熾燃。擧足之
時。肉血離散。下足之時。其肉還生。又復彼
等。如是奔走。欲近門時。爲彼等故。門自然
閉。衆生爾時。於彼獄中。熱鐵地上熾燃光
焔。一向悶絶。覆面而踣。彼等於中。既覆踣
已。即燒其皮。燒皮已次燒肉。燒肉已燒筋。
燒筋已燒骨。燒骨已至髓。髓出已即時烟
出。烟出已復出烟大出烟。彼等於中。乃至
次第受極嚴苦。命既未終。略説如前。未盡
彼惡不善之業。乃至往昔人非人身所作來
者。於中具受
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
輩。生者有者乃至住者。以諸不善業果報
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