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瑪瑙。諸珍寶物之所成就。然
此諸門。唯無臺閣。自餘莊嚴。與前同等。
諸比丘。其娑羅林奢摩梨林。二林之間。鞞
摩質多羅阿修羅王。有一大池。名曰難陀。
其池縱廣五百由旬。水甚涼冷。澄潔輕美。
常不渾濁。七種寶塼。厠填間錯。七重板砌。
七重欄楯。七重鈴網。周匝懸垂。其外七重
多羅行樹。四面圍繞。雜色可觀。皆瑪瑙等
七寶所成。於四方面。各有階道。雜色間錯。
令人樂觀。亦爲七寶之所成就。復有諸花。
遍生池中。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。究牟
陀花。奔茶利花。形如火者。火色火光。形如
金者金色金光。其形青者。青色青光。其形
赤者。赤色赤光。其形白者。白色白光。其形
緑者。緑色緑光。團如車輪。其花光明。照
一由旬。香氣所熏。亦一由旬。池中又出無
量藕根。大如車軸。割之汁出。色白如乳。其
味甘美。猶如上蜜
諸比丘。其倶毘陀羅。及難陀那。二林中間。
鞞摩質多羅阿修羅王。有一大樹。名蘇質怛
邏波吒羅。其本周圍滿七由旬。根下入地二
十一由旬。其身上出高百由旬。枝葉蔭覆五
十由旬。其院周迴五百由旬。其外亦有七重
垣牆。略説乃至周匝圍繞。雜色可觀。及硨
&T027012;

瑪瑙等七寶所成。此之城壁。高下縱廣亦
如前説。城壁四面亦有諸門。一一諸門。高
下縱廣。並亦如前。彼一一門。皆有樓櫓却
敵臺閣園苑諸池及花沼等。亦有諸樹。其樹
各有種種葉。種種花。種種＊果。種種香熏。
亦有種種諸雜類鳥。各各和鳴
諸比丘。摩婆帝城王所住處。有羅睺羅阿修
羅王聚會之所。亦各七頭。其處縱廣如上
所説。欄楯七重及諸鈴網。多羅行樹周匝圍
繞。雜色可觀。乃至亦是硨 &T027012;

瑪瑙等七寶
之所莊嚴。於四方面各有諸門。彼一一門亦
有樓櫓。雜色可觀。乃至硨 &T027012;

瑪瑙等七寶所
成。以天硨 &T027012;

。遍布其地。柔軟細滑。觸之猶
如迦旃隣提衣。當處中央。有一寶柱。高下
縱廣如上所説。於其柱下。爲羅睺羅阿修羅
王。置一高座。其座高下。縱廣莊挍一一如
前。雜色可觀。七寶所成。所謂硨 &T027012;

瑪瑙等。
柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提衣。其座左邊。
爲十六小阿修羅王。亦各別置諸妙高座。七
寶所成。雜色可觀。右邊亦爲十六小阿修羅
王。置諸高座。如上所説。柔軟細滑。觸之如
迦旃隣提衣
諸比丘。彼阿修羅王七頭會處東面。爲羅睺
羅阿修羅王。別置宮殿。其處縱廣一一如
前。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。乃至七
重多羅行樹。周匝圍繞。雜色可觀。乃至硨
&T027012;

瑪瑙等七寶所成。於四方面各有諸門。彼
一一門。悉有樓櫓臺觀却敵重閣園苑諸池
衆花泉沼。有種種樹。其樹各有種種葉。種
種花。種種＊果。種種香熏。復有種種異類衆
鳥。各各和鳴。其音哀雅。甚可愛樂
諸比丘。彼阿修羅王七頭會處西南北面有
諸小阿修羅王宮殿住處。其諸宮殿。或有縱
廣九百由旬。或有八百。或有七百乃至六百
五百四百三百二百由旬。其最小者。尚百由
旬。各各皆有七重垣牆七重欄楯。略説乃
至。種種衆鳥。各各和鳴
諸比丘。彼阿修羅王七頭會處。四面復有小
阿修羅衆宮殿住處。其處縱廣或九十由旬。
或八十七十六十五十四十三十二十由旬。
極最小者。猶尚縱廣十二由旬七重垣牆。略
説乃至。種種衆鳥。各各和鳴
諸比丘。彼阿修羅王七頭會處東面。復有羅
睺羅阿修羅王園苑。名娑羅林。其林縱廣。一
一如前。七重垣牆。七重欄楯。乃至馬瑙等
七寶所成。於四方面各有諸門。彼一一門皆
有樓櫓。雜色可觀。乃至亦爲硨 &T027012;

瑪瑙等七
寳所成。甚可愛樂
諸比丘。彼阿修羅王七頭會處南面。亦有羅
睺羅阿修羅王園苑。名奢摩梨林。縱廣莊嚴
皆如上説。七重垣牆。乃至七重多羅行樹。
雜色可觀。亦爲七寶之所成就。所謂硨 &T027012;

瑪
瑙等。於四方面各有諸門。彼一一門皆有樓
櫓。亦瑪瑙等七寶所成
諸比丘。彼阿修羅王七頭會處西面。亦有羅
睺羅阿修羅王園苑。名倶毘陀羅林。縱廣一
一皆如上説。七重垣牆。乃至瑪瑙等七寶所
成。於四方面各有諸門。彼一一門皆有樓
櫓。雜色可觀。乃至亦是硨 &T027012;

瑪瑙等寶之所
成就。甚可愛樂
諸比丘。彼阿修羅王七頭會處北面。有羅睺
羅阿修羅王園苑。名難陀那林。其林縱廣如
上所説。七重垣牆。乃至瑪瑙等七寶所成。
於四方面各有諸門。彼一一門。亦有樓櫓。種
種校飾。雜色可觀。乃至硨 &T027012;

瑪瑙等寶之所
莊嚴。甚可愛樂
諸比丘。奢摩梨及娑羅林。二苑之間。爲羅
睺羅阿修羅王。出一池水。名曰難陀。其池
縱廣如上所説。其水涼冷。柔軟輕甘。清淨
不濁。以七寶塼。七重砌累。七重寶板間錯
莊嚴。七重欄楯。七重鈴網。亦有七重多羅行
樹。周匝圍繞。雜色可觀。乃至瑪瑙等七寶
所成。於池四方。各有階道。甚可愛樂。亦爲
七寶之所莊嚴。池生諸花。所謂優鉢羅花。
鉢頭摩花。拘牟頭花。奔茶利花。其花火形
火色火光。略説如上。乃至水形水色水光。
明照四方。香氣氛氳。普熏一切。又有藕根。
汁白味甘。食之香美。猶如上蜜。諸比丘。倶
毘陀羅及難陀那二苑之間。爲羅睺羅阿修
羅王。出一大樹。其樹亦名蘇質怛羅波吒
羅。樹形縱廣種種莊嚴。皆如上説。乃至七
重牆院。七重欄楯。皆是硨 &T027012;

瑪瑙等七寶所
成。甚可愛樂。略説乃至。種種衆鳥。各各和
鳴。其音哀雅。聽者歡喜
諸比丘。彼阿修羅王七頭會處。一切莊嚴如
上所説。亦有岐道。去來徑路。爲通羅睺羅
阿修羅王遊宮殿故。又爲諸小阿修羅王。
及諸小阿修羅衆。亦有岐道。通其往來。向
奢摩梨及倶毘陀羅。亦有岐道。向難陀那及
難陀池。蘇質怛羅波吒羅樹等。皆有岐道。
通其往來。遊戲受樂
諸比丘。羅睺羅阿修羅王。若欲往詣娑羅
林苑及難陀那林等。澡浴遊戲。遍觀看時。
爾時即念鞞摩質多羅阿修羅王。時鞞摩質
多羅阿修羅王。便作是念。羅睺羅阿修羅
王。心念於我。欲倶遊戲。爾時鞞摩質多羅阿
修羅王。作是念已。復自念其諸小阿修羅王。
及其諸小阿修羅衆。時彼諸小阿修羅王。并
其諸小阿修羅衆。咸生是心。鞞摩質多羅阿
修羅王。垂念我等。我等當往。便以種種衆
寶瓔珞。莊嚴其身。既莊嚴已。各乘騎乘。共
詣鞞摩質多羅阿修羅王所。到已在宮門外
齊行而立。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。既見
諸小阿修羅王。及小阿修羅衆。皆已集
會。即自嚴身。服諸瓔珞。御種種乘。與諸小
王及阿修羅衆。左右侍衞前後圍繞。往詣羅
睺羅阿修羅王所。到已止住。爾時羅睺羅阿
修羅王。復更起心。念踊躍奢婆羅二阿修羅
王。時踊躍奢婆羅二阿修羅王。亦作是念。
羅睺羅阿修羅王。今念我等。如是知已。即
各念其諸小阿修羅王。并其諸小阿修羅衆。
如是念時。彼等各知咸亦嚴飾。聚集來詣。
踊躍奢婆羅二大王所。到已亦復嚴身瓔珞。
乘騎將從前後圍繞。來向羅睺羅阿修羅王
住處。各隨所安。住在一面。爾時羅睺羅阿
修羅王。見鞞摩質多羅阿修羅王等。並已雲
集。即自念其諸小阿修羅王。及其諸小阿修
羅衆。其衆知已。亦各嚴飾。服乘而來。至羅
睺羅阿修羅王前。儼然住立。時羅睺羅阿修
羅王。見衆集已。便著種種妙寶瓔珞。莊嚴
其身。駕種種乘。前後圍繞。與鞞摩質多羅
阿修羅王。踊躍阿修羅王。奢婆羅阿修羅
王。并諸小王。及阿修羅衆。一切雲集。前後
導從。往詣娑羅林。奢摩梨林。倶毘陀羅林。
難陀那林等。到已少時逡巡而住。諸比丘。
難陀苑中。自然而有三種風輪。何者爲三。謂
開淨吹。是中開者。有風輪來開苑諸門。名之
爲開。淨者有風輪來掃除其地。令皆清淨。
名之爲淨。吹者有風輪來吹諸花樹。令花布
散。名之爲吹。諸比丘。難陀苑中上妙好花。
遍散地上。積至于膝。其花香氣。普熏園林。
莊嚴具足。種種可樂
爾時羅睺羅阿修羅王。及鞞摩質多羅阿修
羅王。踊躍阿修羅王。奢婆羅阿修羅王等。
并諸小王群衆眷屬。小修羅等。圍繞共入難
陀那園。入已澡浴。遊戲受樂。種種觀看。或
行或住或臥或坐。隨所欲樂。恣意遊行。諸
比丘。羅睺羅阿修羅王。亦有五阿修羅。常
隨侍衞。護諸惡事。名字如前。宮上海水。縱
廣厚薄。四種風持令不墮墜。並如上説
起世經四天王品第七
諸比丘。須彌山王。東面半腹有山。名曰由
乾陀。山頂去地。四萬二千由旬。其山頂上。
有提頭頼吒天王城郭住處。城名賢上。縱廣
正等六百由旬。七重垣牆七重欄楯七重鈴
網。復有七重多羅行樹。周匝圍遶雜色可觀。
悉以七寶而爲莊飾。所謂金銀瑠璃頗梨赤
珠硨 &T027012;

瑪瑙等之所成就。於四方面。各有諸
門。一一諸門。皆有樓櫓却敵臺觀園苑諸
池。有諸花林種種異樹。其樹各有種種葉。
種種花。種種果。種種香。其香普熏。有種
種鳥。各各和鳴。其音哀雅。甚可愛樂
諸比丘。須彌山王。南面半腹。下去地際。四
萬二千由旬。於由乾陀山頂之上。有毘樓
勒迦天王城郭住處。城名善現。縱廣莊嚴。
皆如提頭頼吒天王住處所説。乃至種種諸
鳥。各各和鳴。其音哀雅。甚可愛樂
諸比丘。須彌山王。西面半腹。下去地際。四
萬二千由旬。由乾陀山頂。有毘婁博叉天王
城郭住處。城名善觀。縱廣莊嚴。一一皆如
提頭頼吒天王住處所説。乃至種種諸鳥。各
各和鳴。其音哀雅。甚可愛樂
諸比丘。須彌山王。北面半腹。下去地際。亦
四萬二千由旬。由乾陀山頂有毘沙門天王
住止之處。三大城郭。其三者何。一名毘舍羅
婆。二名伽婆鉢帝。三名阿荼槃多。咸各縱
廣六百由旬。七重垣牆。七重欄楯。略説乃
至。種種衆鳥。各各和鳴
諸比丘。唯除月天子宮殿。日天子七大宮殿
已。自餘官屬。及四天王天中諸天子宮。其
間或有縱廣正等四十由旬。或有三十。或有
二十。乃至十二由旬。其最小者。猶尚縱廣
六由旬。所居亦各七重垣牆。七重欄楯。略
説如前。乃至衆鳥。各各和鳴
諸比丘。毘舍羅婆伽婆鉢帝二宮之間。爲毘
沙門天王。出生一池。名那稚尼。縱廣正等
四十由旬。其水調和。清涼輕軟。其味甘美。
香潔不濁。其池四邊。七重塼砌。七重寶板。
間錯分明。七重欄楯。七重鈴網。亦有七重
多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。乃至硨 &T027012;

瑪瑙等。七寶所成。於四方面。各有階道。亦
以七寶之所莊飾。池中多有優鉢羅花。鉢頭
摩花。拘牟陀花。奔荼利花等。自然出生。其
花火形火色火光。乃至水形水色水光。花量
大小。皆如車輪。光明所照。至半由旬。香氣
所熏。滿一由旬。有諸藕根。大如車軸。割之
汁出。色白如乳。食之甘美。味如上蜜
諸比丘。伽婆鉢帝阿荼槃多二宮之間。爲毘
沙門天王。立一園苑。其園名曰迦毘延多。
縱廣正等四十由旬。七重垣牆。七重欄楯。
乃至七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。
略説如前。乃至七寶之所成就
諸比丘。提頭頼吒天王賢上住處。城郭往來。
有二岐道。毘＊樓勒迦天王善現住處。城郭往
來亦二岐道。毘＊樓博叉天王善觀住處。城郭
往來。亦二岐道。毘沙門天王。阿荼般多城
郭住處。亦二岐道。毘舍羅婆。及伽婆鉢帝
城郭住處。亦二岐道。四天王天所有眷屬。
諸小天衆宮殿住處。亦各往來有二岐道。那
稚尼池。及迦毘延多苑等。亦各往來有二岐
道。諸比丘。毘沙門天王若欲往至迦毘延多
苑中。遊戲澡浴者。爾時即念提頭頼吒天
王。時提頭頼吒天王。心亦生念。毘沙門天
王。意念於我。如是知已。即復自念其界所
屬諸小天王及小天衆。是時東面眷屬諸王。
及其天衆。咸作是念。提頭頼吒天王。心念
我等。如是知已。各各嚴身。著諸瓔珞。乘諸
騎乘。詣提頭頼吒大天王所。到已在前一面
而住。爾時提頭頼吒天王。亦自莊飾。服諸
瓔珞。嚴駕騎乘。與諸小王天衆眷屬。前後
圍遶。相與倶詣毘沙門大天王所。到已在前
一面而住
爾時毘沙門天王。心復更念毘＊樓勒迦毘
＊樓博叉二大天王。時彼二王。亦作是念。毘
沙門王。意念我等。如是知已。即各自念已
所統領諸小天王。并諸天衆。時彼小王。及
諸天衆。亦皆作念。我大天王。心念我等。宜
時速往。如是知已。各以瓔珞。嚴飾其身。倶共
往詣毘＊樓勒迦毘＊樓博叉二大王所。時二
天王。知諸小王及餘天衆皆集會已。亦自嚴
身。服衆瓔珞。前就騎乘。與衆圍遶。咸共往
詣毘沙門大天王所。到已在前隨便停住
爾時毘沙門大天王。見二天王及其天衆皆
已集會。亦自念其所領小王及諸天衆。爾時
北方諸小天王。及其天衆。即作是念。毘沙
門大天王。今念我等。如是知已。各著種種衆
寶瓔珞。莊嚴其身。倶共往詣毘沙門大天王
前。默然而住
爾時毘沙門大天王。即亦自著衆寶瓔珞。莊
嚴其身。駕種種乘。與提頭頼吒。毘＊樓勒迦。
毗＊樓博叉等。四大天王。各將所屬諸天王
衆。前後圍遶。皆共往詣迦毘延多園苑。到
已在苑門前。暫時停住。諸比丘。其迦毘延
多苑中。自然而有三種風輪。謂開淨吹。開
者開彼園門。淨者淨其園地。吹者吹其園
樹。令花飄颺。諸比丘。迦毘延多苑中所散
衆花。積至于膝。種種香氣。周遍普熏
爾時毘沙門大天王。提頭頼吒天王。毘＊樓
勒迦天王。毗＊樓博叉天王等。與諸小王及
衆眷屬圍遶。共入迦毘延多苑中。澡浴
遊戲。種種受樂。在彼園中澡浴訖已。或復
一月二月三月。遊戲受樂。隨心所欲。恣意
遊行。諸比丘。毘沙門王。有五夜叉。恒常隨
逐。侍衞左右。爲防護故。何者爲五。一名五
丈。二名曠野。三名金山。四名長身。五名針
毛。諸比丘。毗沙門天王。遊戲去來。常爲此
等五夜叉神之所守護
起世經三十三天品第八之一
諸比丘。須彌山王頂上。有三十三天宮殿住
處。其處縱廣八萬由旬。七重城壁。七重欄
楯。七重鈴網。外有七重多羅行樹。周匝圍
遶。雜色可觀。七寶所成。所謂金銀琉璃頗
梨赤珠硨 &T027012;

瑪瑙等。其城擧高四百由旬。厚
五十由旬。城壁四面相去。各各五百由旬。
於其中間。乃開一門。一一城門。悉皆擧高三
十由旬。闊十由旬。其門兩邊。並有樓櫓却
敵臺閣軒檻輦輿。又有諸池花林果樹。其
樹各各有種種葉。種種花。種種＊果。種種香。
其香普熏。有種種鳥。各各和鳴。其音調雅。
甚可愛樂。又彼諸門。一一門處。各有五百夜
叉。爲三十三天晝夜守護。諸比丘。於彼城
内。爲三十三天王更立一城。名曰善見。其
城縱廣六萬由旬。七重城壁。七重欄楯。七重
鈴網。外有七重多羅行樹。周匝圍繞。雜色
可觀。亦以七寶之所成就。所謂金銀乃至瑪
瑙。其城亦高四百由旬。厚五十由旬。城之
四面。亦各相去五百由旬。於其中間。便開
一門。諸門亦高三十由旬。闊十由旬。一一
諸門亦有樓櫓却敵臺閣水池花林種種奇
樹。其樹各有種種葉。種種花。種種＊果。種種
香。其香普熏。種種衆鳥。各各和鳴。如是
諸門。門門皆有五百夜叉。爲三十三天晝夜
守護
諸比丘。三十三天善見城側。爲伊羅鉢那大
龍象王。立一宮殿。其宮縱廣六百由旬。七
重牆壁。七重欄楯。略説乃至。種種衆鳥。各
各和鳴
諸比丘。善見城内。有三十三天聚會之處。
名善法堂。其處縱廣五百由旬。七重欄楯。
七重鈴網。外有七重多羅行樹。周匝圍遶。雜
色可觀。乃至瑪瑙等七寶所成。於四方面。
各有諸門。一一諸門。皆有樓櫓却敵臺觀。
種種雜色。七寶所成。其地純是青琉璃寶。
柔軟細滑。觸之猶若迦旃隣提衣。當其中
央有一寶柱。高二十由旬。於寶柱下。爲天
帝釋。別置一座。高一由旬。方半由旬。雜色
可觀。乃至硨磲等。七寶成就。柔軟細滑。觸
之如前。其座兩邊。各有十六小天王座。夾侍
左右。七寶所成。雜色可觀。柔軟細滑。觸之
如前。諸比丘。此善法堂。諸天集處。有帝釋
宮。其宮縱廣一千由旬。七重垣牆。乃至衆
鳥。各各和鳴。諸比丘。此善法堂諸天集處。
東西南北。四面皆有諸小天王宮殿住處。其
宮或廣九百由旬。或復縱廣八百由旬。或復
七百六百五百四百三百二百由旬。其最小
者。猶尚縱廣一百由旬。七重垣牆。乃至衆
鳥。各各和鳴。又善法堂諸天會處。東西南
北。各有三十三天諸小天衆宮殿住處。其宮
或廣九十由旬。或復縱廣八十由旬。或復七
十六十五十四十三十二十由旬。其最小者。
猶尚縱廣十二由旬。七重垣牆。乃至衆鳥。
各各和鳴
諸比丘。此善法堂諸天會處。東面有三十三
天王苑。名波婁沙。縱廣正等一千由旬。略
説乃至。七重垣牆。皆瑪瑙等七寶所成。於
四方面各有諸門。一一諸門各有樓櫓。雜色
可觀。乃至瑪瑙七寶所成。諸比丘。波婁沙
苑中。有二大石。一名賢。二名善賢。皆天瑪
瑙之所成就。並各縱廣五十由旬。柔軟細滑。
觸之猶如迦旃隣提衣
諸比丘。此善法堂諸天集處。南面亦有三十
三天王苑。名雜色車。其苑縱廣亦千由旬。七
重垣牆。乃至瑪瑙之所成就。於四方面各有
諸門。一一諸門皆有樓櫓。雜色可觀。乃至瑪
瑙等七寶所成。於彼苑中。亦有二石。一名
雜色。二名善雜色。天青琉璃之所成就。並
各縱廣五十由旬。柔軟細滑。觸之猶如迦旃
隣提衣。諸比丘。此善法堂諸天集處。西面
復有三十三天王苑。名曰雜亂。其苑縱廣亦
千由旬。七重垣牆。乃至七寶之所成就。四
方諸門。皆有樓櫓却敵臺閣。並七寶成。此
雜亂苑中。亦有二石。一名善現。二名小善
現。皆天頗梨之所成就。亦各縱廣五十由旬。
柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提衣
諸比丘。此善法堂諸天集處。北面復有三十
三天王苑。名曰歡喜。其苑縱廣亦千由旬。
七重垣牆。乃至瑪瑙等七寶所成。四方諸門
各有樓櫓却敵臺閣。亦爲七寶之所莊嚴
諸比丘。歡喜園中。亦有二石。一名歡喜。二
名善歡喜。天銀所成。亦各縱廣五十由旬。
柔軟潤澤。觸之如觸迦旃隣提衣
諸比丘。於波婁沙及雜色車二園之間。爲三
十三天王故。有一大池。名曰歡喜。縱廣正
等五百由旬。其水涼冷。輕軟甘美。清潔不
濁。以七寶塼。四面砌累。七重寶板。莊嚴間
錯。七重欄楯。乃至七重多羅行樹。周匝圍遶。
雜色可觀。於池四方。各有階道。並是七寶
之所莊挍。中有諸花。所謂優鉢羅花。鉢頭
摩花。拘牟陀花。奔荼利花。其花火形火色
火光。乃至水形水色水光。縱廣大小。皆如
車輪。光明所照。至一由旬。風吹香氣。熏一
由旬。有諸藕根。大如車軸。割之汁流。色白
如乳。其味甘美。如最上蜜。諸比丘。雜亂歡
喜二園之間。爲三十三天王故。有一大樹。
名波利夜怛邏倶毗陀羅。其樹本下。周七由
旬。略説乃至。枝葉遍覆牆院。縱廣五百由
旬。七重垣牆。乃至衆鳥。各各和鳴
諸比丘。此波利夜怛邏倶毗陀羅樹下有一
石。名般荼甘婆羅。天金所成。其石縱廣五
十由旬。柔軟潤澤。觸之如觸迦旃隣提衣」
諸比丘。以何因縁此善法堂諸天會處。名爲
善法。諸比丘。其善法堂諸天會處。三十三
天王。集會坐時。於中唯論微妙細密善語
深義。審諦思惟。稱量觀察。皆是世間諸勝
要法。眞實正理。是以諸天。稱此會處。爲善

法堂。又何因縁。名波婁沙迦苑

波婁沙迦
隋言麁澁

諸

比丘。麤澁園中三十三天王。入已坐於賢及
善賢二石之上。＊唯論世間麤澁不善戲謔
之語。是故稱爲波婁沙迦。又何因縁名雜
色車苑。諸比丘。雜色車園。三十三天王。入
已坐於雜色善雜色二石之上。＊唯論世間種
種雜類色相語言。是故稱爲雜色車苑。又何
因縁。名雜亂苑。諸比丘。此雜亂園。三十三
天王。常以月八日十四日十五日於其宮内
一切綵女。入此園中。令與三十三天衆合
雜嬉戯。不生障隔。恣其歡娯。受天五欲具足
功徳。遊行受樂。是故諸天共稱此園。爲雜亂
苑
起世經卷第六

起世經卷第七
　隋天竺三藏闍那崛多等譯　
三十三天品第八之二
諸比丘。又何因縁。彼天有園。名爲歡喜。諸
比丘。彼歡喜園。三十三天王。入其中已。坐
於歡喜善歡喜二石之上。心受歡喜。意念歡
喜。念已復念。受諸快樂。受悦樂已。復受
極樂。是故諸天。共稱彼園。以爲歡樂。諸
比丘。又彼天樹。有何因縁。名波利夜怛邏
拘毘陀羅。諸比丘。彼波利夜怛邏拘毘陀羅
樹下。有天子住。名曰末多。日夜常以彼天
種種五欲功徳。具足和合遊戯受樂。是故
諸天。遂稱彼樹。以爲波利夜怛邏拘毘陀
羅。復次諸比丘。三十三天。縱有急疾。未曾
肯捨般荼甘婆石。必設供養尊重恭敬。然後
乃復隨意而去。所以者何。此石乃是如來昔
日所住之處。是故諸天。以爲支提。一切世
間。天人魔梵。沙門婆羅門等。應供養故。諸
比丘。有三十三天。唯得眼見波婁沙迦園。
身不能入。身不入故。不得彼處五欲功徳受
具足樂。何以故。彼業勝故。以其前世善根
微劣。不能得入。有三十三天。得見波婁沙
迦園。身亦能入。既得入已。具得彼處種種
五欲和合功徳而受快樂。何以故。以其善根
増上勝故。諸比丘。有三十三天。眼不得見
雜色車園。身亦不入。亦不得以彼園五欲和
合功徳而受快樂。何以故。以其善根有別異
故。有三十三天。眼雖得見雜色車園。身不
得入。亦不得以彼園五欲和合功徳而受快
樂。何以故。以其善根有優劣故。有三十三
天眼既得見雜色車園。身亦得入。既得入已
具足得彼種種五欲。同體和合而受快樂。何
以故。以其善根増上勝故。諸比丘。凡是一
切三十三天。無不悉見雜亂之園。亦皆得入
既得入已。悉亦同得彼園苑中種種五欲和
合功徳具足同體而受快樂。何以故。修業等
故。彼中無有別異善根故
諸比丘。有三十三天。身不得見歡喜之園。
亦不得入。不得入故。不得彼中種種五欲和
合功徳同體具足而受快樂。何以故。彼處果
勝。前世造業。有別異故。有三十三天。見歡喜
園。而不能入。亦不能得歡喜園中種種五欲
和合功徳同體具足而受快樂。何以故。以彼
諸天業別異故。有三十三天。見歡喜園。身
亦得入。既得入已。具足得彼種種五欲和合
功徳同體快樂。並皆受之。何以故。彼天往
昔所修善業。無別異故
諸比丘。其善法堂。三十三天聚會之處。有
二岐道。帝釋天王宮殿住處。亦二岐道。諸小
天王并餘宮屬三十二天宮殿之處。亦二
岐道。伊羅婆那大龍象王宮殿處所。亦二岐
道。波婁沙迦園。亦二岐道。雜色車園。雜
亂園歡喜園。歡喜池等。一一處所。各有二
道。波利夜怛邏拘毘陀羅樹下。亦二岐道。
諸比丘。帝釋天王。若欲往詣波婁沙迦園。
雜色車園。歡喜園等。澡浴遊戲受歡樂時。爾
時即念伊羅婆那大龍象王。時伊羅婆那大
龍象王。亦生是念。帝釋天王。心念於我。如
是知已。從其宮出。即自化作三十三頭。其
一一頭具有六牙。一一牙上化作七池。一
一池中各有七花。一一花上各七玉女。一一
玉女。各復自有七女爲侍
爾時伊羅婆那大龍象王。作如是等諸神變
已。即時往詣帝釋王所。到已在前儼然而住。
爾時帝釋天王。復更心念三十＊二天諸小王
等。并三十＊二諸小天衆。時彼小王及諸天
衆。亦生是心。帝釋天王。今念我等。如是知
已。各以種種衆妙瓔珞莊嚴其身。各乘車乘。
倶共往詣天帝釋所。到已各各在前而住。時
天帝釋見諸天已。亦自種種莊嚴其身。服衆
瓔珞。諸天大衆。前後左右。周匝圍遶。與諸
小王。共昇伊羅婆那龍象王上。帝釋天王
正當中央。坐其頭上。左右兩邊。各有十六
諸小天王。坐彼伊羅婆那龍象王化頭之上。
各各坐已。時天帝釋。將諸天衆。向波婁沙
迦及雜色車雜亂歡喜等園。到已停住。其歡
喜等四園之中。各各皆有三種風輪。謂開淨
吹。略説如前。開淨地及吹花等。諸比丘。
彼諸園中。吹花分散。遍布地上。深至于膝。
其花香氣處處普熏。時天帝釋。與諸小天王
及三十＊二天衆。前後圍繞。入雜色車歡喜
等園。嬉戲受樂。隨意遊行。或坐或臥。時釋
天王。欲得瓔珞。即念毘守羯磨天子。時彼
天子。即便化作衆寶瓔珞。奉上天王。若三
十三天。諸眷屬等。須瓔珞者。毘守羯磨。亦
皆化出而供給之。欲聞音聲及伎樂者。則有
諸鳥出種種聲。其聲和雅令天樂聞。諸天爾
時如是受樂。一日乃至七日。一月乃至三月
種種歡娯。澡浴嬉戲。行住坐臥。隨意東西。
諸比丘。帝釋天王。有十天子。常爲守護。何
等爲十。一名因陀羅迦。二名瞿波迦。三名
頻頭迦。四名頻頭婆迦。五名阿倶吒迦。六
名吒都多迦。七名時婆迦。八名胡盧祇那。九
名難茶迦。十名胡盧婆迦。諸比丘。帝釋
天王。有如是等十天子衆。恒隨左右。不曾
捨離。爲守衛故
諸比丘。閻浮提地。爲一切人故。有水生諸
花。最上精勝。極可樂者。所謂優鉢羅花。鉢
頭摩花。拘牟陀花奔＊茶利迦花此諸花等。
芬芳軟美。有陸生花。最極好者。所謂阿提目
多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆
利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵
地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴
沙迦膩迦花等。諸比丘。瞿陀尼人。有水生
花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘
牟陀花。奔荼利迦花。香氣芬馥。處處普熏。
有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。
瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦
花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵地迦花。
遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦
花等
諸比丘。弗婆提人。有水生花。最極好者。所
謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔＊茶利
迦花。色甚光鮮。香氣芬馥。有陸生花。最極
好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒
羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩
頭揵地迦花。掻揵地迦花。遊提迦花。殊低
沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等
諸比丘。鬱單越人。有水生花。最極好者。所
謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔＊茶利
迦花。香氣柔軟。處處普熏。有陸生花。最極
好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒
羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩
頭揵地迦花。掻揵地迦花。遊提迦花。殊低沙
迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等
諸比丘。一切諸龍。及金翅鳥住處。各有水
生衆花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩
花。拘牟陀花。奔＊茶利迦花。香氣氛氳。柔
軟美妙。有陸生花。最極好者。所謂阿提目
多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆
利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵地
迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。羯迦羅
利迦花。摩訶羯迦羅利迦花等
諸比丘。阿修羅等。亦各具有水生諸花。最
極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀
花。奔＊茶利迦花。香氣普熏。甚可愛樂。有陸
生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波
迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩
利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵地迦花。遊提
迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴師迦花。羯迦羅
利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻隣曇花。摩訶
頻隣曇花。曼陀羅梵花。摩訶曼陀羅梵花等」
諸比丘。四天王天。所有諸天。有水生花。極
妙端正。可愛樂者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩
花。拘牟陀花。奔＊茶利迦花。其氣甚香。質
極柔軟。有陸生花。最勝好者。所謂阿提目
多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利
師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵地迦
花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦花。
羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻隣曇
花。摩訶頻隣曇花等
諸比丘。三十三天。有水生花。極妙端正。可
愛樂者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀
花。奔＊茶利迦花等。其氣極香。形甚柔軟。
有陸生花。最勝好者。所謂阿提目多迦花。
瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦
花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵地迦花。
遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦
花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻隣
曇花。摩訶頻隣曇花。曼陀羅梵花。摩訶曼陀
羅梵花等。如三十三天所有諸花。夜摩天。兜
率陀天。化自樂天。他化自在天。魔身天等。
如是次第一一具有更無別異
諸比丘。人間衆花有七種色。何等爲七。所
謂火色火光。金色金光。青色青光。赤色赤
光。白色白光。黄色黄光。黒色黒光。譬如魔
梵常所現色。諸比丘。人間有此七種色花。諸
阿修羅亦復如是。有此七色。一切天衆亦復
有此七種光色。譬如魔梵常所現色
諸比丘。一切諸天有十種別法。何等爲十。
諸比丘。一諸天行時。來去無邊。二諸天
行時。來去無礙。三諸天行時。無有遲疾。
四諸天行時。足無蹤跡。五諸天身力。無患
疲勞。六諸天之身。有形無影。七一切諸天。
無大小便。八一切諸天。無有洟唾。九諸天
之身。清淨微妙。無皮肉筋脈脂血髓骨。十
諸天之身。欲現長短青黄赤白大小麤細。隨
意悉能。並皆美妙。端嚴殊絶。令人愛樂。一
切天身。有此十種不可思議。諸比丘。又諸
天身。充實洪滿。齒白方密。髮青齊整。柔軟
潤澤。身有光明。及有神力。騰虚飛逝。眼視
無瞬。瓔珞自然。衣無垢膩
諸比丘。閻浮提人。壽命百年。中有夭逝。瞿陀
尼人。壽命二百。亦有夭逝。弗婆提人。壽命
三百。亦有中夭。欝單越人。定壽千年。無有
夭殤。閻魔羅世諸衆生等。壽七萬二千歳
亦有中夭。諸龍及金翅鳥等。壽命一劫。亦
有中夭。諸阿修羅。壽命千歳。同三十三天。
然亦中夭。四天王天。壽五百歳。亦有中夭。三
十三天。壽一千歳。夜摩諸天。壽二千歳。兜
率陀天。壽四千歳。化樂諸天。壽八千歳。他
化自在天。壽萬六千歳。魔身天。壽三萬二
千歳。梵身天。壽命一劫。光憶念天。壽命二
劫。遍淨諸天。壽命四劫。廣果諸天。壽命八
劫。無想諸天。壽十六劫。不麤諸天。壽命千
劫。無惱諸天。壽二千劫。善見諸天。壽三千
劫。善現諸天。壽四千劫。色究竟天。壽五千
劫。虚空處天。壽十千劫。識處天壽二萬一千
劫。無所有處天。壽四萬二千劫。非想非非想
處天。壽八萬四千劫。此等諸天。皆有中夭」
諸比丘。閻浮提人。身長三肘半。衣長七肘。
闊三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身量及衣。
與閻浮等。欝單越人。身長七肘。衣長十四
肘。上下七肘。阿修羅身。長一由旬。衣長二

由旬。闊一由旬。重半迦利沙

隋言半
兩也

四天

王天。身長半由旬。衣長一由旬。闊半由旬。
重一迦利沙。三十三天。身長一由旬。衣長
二由旬。闊一由旬。重半迦利沙。夜摩天。身
長二由旬。衣長四由旬。闊二由旬。重一迦
利沙四分之一。兜率陀天。身長四由旬。衣
長八由旬。闊四由旬。重一迦利沙八分之
一。化樂天。身長八由旬。衣長十六由旬。闊
八由旬。重一迦利沙十六分之一。他化自在
天。身長十六由旬。衣長三十二由旬。闊十
六由旬。重一迦利沙三十二分之一。魔身諸
天。身長三十二由旬。衣長六十四由旬。闊
三十二由旬。重一迦利沙六十四分之一。自
此已上諸天。身量長短。與衣正等無差
諸比丘。閻浮提人。所有市易。或以錢寶。或
以穀帛。或以衆生。瞿陀尼人。所有市易。或
以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人。所作市易。或
以財帛。或以五穀。或摩尼寶。欝單越人。無
復市易。所欲自然故
諸比丘。閻浮提人。瞿陀尼人。弗婆提人。悉
有男女婚嫁之法。欝單越人。無我我所。樹
枝若垂。男女便合。無復婚嫁。諸比丘。諸龍
金翅鳥阿修羅等。皆有婚嫁。男女法式。略如
人間。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀
天。化樂天。他化自在天。魔身天等。皆有婚
娶。略説如前。從此已上所有諸天。不復婚嫁。
以無男女異故。諸比丘。閻浮提人。若行欲
時。二根相到。流出不淨。瞿陀尼人。弗婆提
人。欝單越人。並亦如是。一切諸龍金翅鳥
等。若行欲時。亦二根相到。但出風氣。即得
暢適。無有不淨。諸阿修羅。四天王天。三十
三天。行欲之時。根到暢適。亦出風氣。猶如
諸龍及金翅鳥。無有差異。夜摩諸天。執手
成欲。兜率陀天。憶念成欲。化樂諸天。熟視
成欲。他化自在天。共語成欲。魔身諸天。相
看成欲。並得暢適。成其欲事
諸比丘。人間所有螢火之明。則復不如燈
焔光明。燈焔光明。又復不如炬火之明。炬
火之明。不如火聚。火聚之明。不如諸天星
宿光明。星宿之明。不如月宮殿明。月宮殿
明。又復不如日宮殿明。日宮殿明。光焔照
曜。猶尚不如四天王天牆壁宮殿身瓔珞明。
四天王天所有光明。則又不如三十三天所
有光明。三十三天所有光明。則又不如夜摩
諸天牆壁宮殿瓔珞光明。夜摩天中所有諸
光。則又不如兜率陀天所有光明。兜率陀天
所有諸光則又不如化樂天光明。化樂天中
所有光明。則又不如他化自在諸天光明。他
化自在所有光明。則又不如魔身天光＊明。
魔身諸天牆壁宮殿瓔珞光明。比於下天。最
勝最妙。殊特無過。諸比丘。雖然此魔身天
光。比梵身天光。轉更不及。彼梵身天。比光
憶念天。則又不及。光憶念天。比遍淨天。
則又不及。遍淨諸天。比廣果天。則又不及。
如是略説。無惱熱天。善見天。善現天。阿迦
膩吒天等＊唯除瓔珞。餘如上説。應如是知。
諸比丘。若天世界。若魔若梵沙門婆羅門人
等。世間所有光明。欲比如來阿羅呵三藐三
佛陀光明。百千萬億恒河沙數。不可爲比。
此如來光。最勝最妙。殊特第一。所以者何。
諸比丘。如來之身。戒行無量故。三摩提般
若。解脱解脱知見。神通及神通行。教化及
教化輪。説處及説處輪等。皆無量故。諸比
丘。如來如是無量功徳。一切諸法皆悉具
足。以是義故。如來光明最勝無上。當如是
持
諸比丘。一切衆生。有四種食。以資諸大。得
自住持。得成諸有得相攝受。何等爲四。一者
麤段及微細食。二者觸食。三意思食。四
者識食。何者衆生應食麤＊段及微細食。諸
比丘。閻浮提人。飯食麨豆。及魚肉等。此等
名爲麤＊段之食。覆蓋按摩。澡浴揩拭。脂膏
塗摩。此等名爲微細之食。瞿陀尼人。弗婆
提人麤＊段微細。與閻浮提略皆齊等。欝單
越人身不耕種。自然而有成熟粳米。爲麤
＊段食。覆蓋澡浴。及按摩等。爲微細食。諸比
丘。一切諸龍金翅鳥等。以諸魚鼈黿鼉蝦蟇
虬螭蛇獺金毗羅等。爲麤＊段食。覆蓋澡浴
等。爲微細食。諸阿修羅。以天須陀妙好之
味。以爲麤＊段。諸覆蓋等。以爲微細。四天
王天。并諸天衆。皆用彼天須陀之味。以爲
麤＊段。諸覆蓋等。以爲微細。三十三天。還以
彼天須陀之味。以爲麤＊段。諸覆蓋等。以爲
微細。如三十三天。乃至夜摩天。兜率陀天。
化樂天。他化自在天等。並用彼天須陀之味。
以爲麤＊段。諸覆蓋等。以爲微細。自此以
上。所有諸天。並以禪悦法喜爲食。三摩提
爲食。三摩跋提爲食。無復麤＊段及微細食」
諸比丘。何等衆生。以觸爲食。諸比丘。一切
衆生。受卵生者。所謂鵝鴈鴻鶴鷄鴨孔雀鸚
鵡鸜鵒鳩鴿 &T064608;

雀雉鵲烏等。及餘種種雜類
衆生。從卵生者。以彼從卵而得身故。一切
皆以觸爲其食。何等衆生。以思爲食。若有
衆生。以意思惟。資潤諸根。増長身命。所謂
魚鼈龜蛇蝦蟇伽羅瞿陀等。及餘衆生。以意
思惟。潤益諸根。増長壽命者。此等皆用思
爲其食。何等衆生。以識爲食。所謂地獄衆
生。及無邊識處天等。此諸衆生。皆用識持
以爲其食。諸比丘。此四種食。爲諸衆生。住
持諸大。攝受生分。此中有優陀那偈
花色與諸法壽命衣第五
市易及嫁娶根光食爲十
諸比丘。世間衆生皆悉共有三種惡行。何等
爲三。所謂身惡行口惡行意惡行。比丘。
有諸衆生。作身惡行作口惡行作意惡行。以
是因縁。身壞命終。墮於惡趣。生地獄中。彼
於此處。最後識滅。地獄之識。初相續生。彼
識共生。即有名色。縁名色故。即有六入
諸比丘。復有衆生。作身惡行作口惡行作意
惡行。以是因縁。身壞命終。墮於惡趣。生畜
生中。彼於此處。最後識滅。畜生之識。初相
續生。當於彼識共生之時。即有名色。縁名
色故。即有六入。諸比丘。復有衆生。作身惡
行作口惡行作意惡行。以是因縁。身壞命終。
墮於惡趣。生閻摩世。彼於此處。最後識滅。
閻摩世識。初相續生。當於彼識初生之時。
即共名色一時倶生。縁名色故即有六入。諸
比丘。此等名爲三種惡行。應當遠離
諸比丘。世間復有三種善行。何等爲三。所
謂身善行口善行意善行。諸比丘。或有衆生。
身作善行口作善行意作善行。以是因縁。身
壞命終。生於人道。彼於此處。最後識滅。人
道之識。初相續生。彼識生時。即共名色一
時同生。縁名色故。即有六入
諸比丘。復有衆生。身作善行口作善行意作
善行。以是因縁。身壞命終。生於天上。此處
識滅。彼天上識。初相續生。彼識生時。即共
名色一時倶生。有名色故。即生六入。諸比丘。
彼於天中。或在天子。或在天女。或於坐處。
或兩膝内。或兩股間。忽然而生。初出生時。即
如人間十二歳兒。若是天男。即在天子坐處
膝邊。隨一處生。若是天女。即在天女兩股内
生。既出生已。彼天即稱是我兒女。如是應
知。諸比丘。修善生天。有如是法。所謂天子
天女等。初生之時。以自業因。所熏習故。得
三種念。一者自知從某處死。二者自知今此
處生。三知彼生是此業果。是此福報。又作是
念。以我彼處身命壞已來生此間。縁我有是
三種業果三業果熟。得來生此。何者爲三。
所謂身善行口善行意善行。此等三業。果報
熟故。身壞命終。來生此處。復作是念。願我
若於此處死已。當生人間。我於人間。既受
生已。還修身口意等善行。以身口意修善行
故。身壞已後。還來此生。作是念已。次便思
食。念欲食時。即於其前。有衆寶器。自然盛
滿。天須陀味。種種異色。諸天子中。有勝業
者。其須陀味。色最白淨。若彼天子。果報中
者。其須陀味。色則稍赤。若彼天子。福徳下
者。其須陀味。色則稍黒。時彼天子。以手把
取天須陀味。内其口中。此須陀味。既入口
已。即自漸漸消融變化。譬如酥及生酥擲置
火中。即自消融無復形影。如是如是。天須
陀味。置於口中。自然消化。亦復如是。食此
味已。若有渇時。即於其前。有天寶器。盛滿
天酒。福上中下。白赤黒色。略説如前。入其
口中。消融亦爾。時彼天子。食飮既訖。身遂
長大。麤細高下。與彼舊生天子天女等無有
異
諸比丘。此諸天子天女等。身既充足。各隨
其意。有所趣向。或詣池水。入彼池中。澡浴
清淨。歡喜受樂。既出池已。復詣香樹。彼
香樹枝。自然低屈。從枝中出種種妙香。流
入其手。諸天子等。取以塗身。塗身訖已。復
詣衣樹。爾時衣樹。亦爲低枝。於其枝間。又
出種種微妙好衣。垂至其手。取而著之。著
衣既訖。詣瓔珞樹。低垂入手。亦復如前。上
下縈繋。莊嚴身已。復詣鬘樹。其樹低垂。流
出種種上妙花鬘。其天取之。嚴飾頭已。復
詣器樹。樹出種種衆寶雜器。隨意入手。將
詣果林。盛種種＊果或便噉食。或取汁飮。
如是復詣諸音樂樹。樹亦低垂。自然化出種
種樂器。隨意取之。或彈或撃。或歌或舞。音
聲微妙。令人樂聞。於是復詣諸林苑中。既入
苑已。即見無量百數無量千數無量無邊百
千億數諸天玉女。此諸天等。未見女時。所
有知見。前世業報。謂我從某處來生此間。我
身今受如是報果。以業熟故。當於是時。了了
分明。憶宿世事。如視掌中。由見天女迷諸
色故。正念覺智。此心即滅。既失如是前生念
已。著現在欲。口＊唯唱言。此等皆是天玉女
耶。天玉女耶。此則名爲欲愛所縛。諸比丘。此
等名爲三種善行。應當修習。諸比丘。一一

月中。有六烏晡沙他

隋言増上謂受持
齋法増上善根

白月半

分有十五日。黒月半分亦十五日。白黒二月
各有三齋。何者白月半分。三受齋日。所謂
月八日十四日十五日。黒月亦有三受齋日。
如白月數。何故白黒二月。各於三日受持齋
戒。諸比丘。白黒二月。各有八日。當於是日。
四天大王。集其眷屬。普告之言。汝等各往
遍觀四方。於世間中。頗亦有人修行孝順供
養父母。恭敬沙門婆羅門不。於諸尊長崇重
以不。修行布施受禁戒不。守攝八關持六齋
不。時四天王如是勅已。彼諸使者。奉天王
命。即下遍觀一切人世。誰修孝行供養父
母。何族姓子恭敬沙門及婆羅門。復有誰家
男子女人。敬事尊長。敦崇禮讓。誰行布施。
誰受六齋。誰持八禁。誰守戒行。爾時使者。
次第遍歴觀察世間。若見人中少能孝順供
養父母。少能承事尊重沙門。少能祇敬耆舊
有徳諸婆羅門。於諸長老少能崇敬。布施微
薄。受齋稀踈。護戒不全。禁守多缺。是時天
使。具足見已。即日還詣四天王所。啓言。大
王當知。世間一切人衆。無多孝養奉事父母。
亦復無多恭敬沙門及婆羅門。無多敬重耆
舊有徳師傅尊長。亦無多人修行布施受
持六齋。亦無多人奉行禁戒守護八關。爾時
四大天王。聞諸天使如是語已。心意慘然甚
不歡悦。報使者言。世間諸人若實爾者。甚
爲不善。所以者何。人間壽命。極成短促。少
時在世。宜修諸善。轉至後世便得安樂。云
何今者彼諸人等。無有多行孝養父母。乃至
不能修持六齋受行八禁守攝身口。此大損
減我諸天衆。轉更増加阿修羅種。諸比丘。
若世間人多行孝順供養父母。尊重沙門及
婆羅門。敬事耆舊。敦修禮讓。好行布施。樂
受六齋。勤崇福業。恒守八禁。如是修行相
續不絶
爾時天使。巡察見已。白四王言。大王當知。
世間衆人。多有孝順供養父母。多有恭敬沙
門婆羅門及諸尊長。樂行布施。勤修齋戒。爾
時四大天王。從諸天使聞此語已。心大歡喜
踊躍無量。作如是言。甚善甚善。諸世間人。
能如是修極大賢善。何以故。彼諸人等。壽
命短少。不久便當移至他世。今者乃能於彼
人間孝養父母。奉事沙門及婆羅門。尊敬耆
舊。修行禮讓。多樂布施。持戒守齋。如是便當
増長諸天無量眷屬。損減修羅所有種類
諸比丘。何故黒白二月各十四日。是烏晡沙
他。諸比丘。此黒白二月十四日。時四大天
王。亦各如前召其太子。使下世間觀察善
惡。善少則愁。善多則喜。具足皆如天使所
説。＊唯以太子自下爲異
諸比丘。黒白二月各十五日。何故復是烏晡
沙他。諸比丘。今日四大天王。自下世間。
躬察善惡。知多少已。即時自往詣善法堂諸
天聚集議論之處。在其堂前。面向帝釋。具
説人間善惡多少違順之事。爾時帝釋。若聞
人間修福者少。便復慘然悵怏不樂。云何如
是。天衆減少。阿修羅衆轉更増多。若聞人
間如法者多心。則歡喜踊躍無量。作如是
言。我諸天衆漸當増長。阿修羅衆漸當損耗。
諸比丘。由此六日諸天下觀人間善惡。應修
齋戒故。名此日爲烏晡沙他
起世經卷第七

起世經卷第八
　隋天竺三藏闍那崛多等譯　
三十三天品第八之三
諸比丘。若復有時。諸外道等。或波利婆羅闍
迦。或更餘者。來詣汝所。問汝等言。是諸長
老。何因何縁。有一色人。爲諸非人之所恐
怖。有一色人。不爲非人之所恐怖。彼諸外
道。若作是問。汝等應當如是報言。諸長老
等。此有因縁。何以故。於世間中。有一色人。
習行非法。内有邪見及顛倒見。彼等專行十
不善法。説不善法。念不善法。邪見顛倒。以
作如是十不善故。護生諸神漸漸捨離。如是
等人。若百若千。唯留一神。惣守護之。如
牛群羊群。或百或千。其傍＊唯置一人守視。
此亦如是。以護神少故。恒爲非人之所恐
怖。有一色人。習行正法。不行邪見。不顛倒
見。彼人既行如是十善。正見正語。修善業故。
是一一人。皆有無量。若百若千。諸神守
視。以是因縁。此人不被非人恐怖。譬如國
王。若王大臣。隨一一人。則有百千護生諸
神之所守護。諸比丘。人間若有如是姓字。
非人之中。亦有如是一切姓字。諸比丘。人
間所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居住之
處。於非人中。亦有如是山林城邑舍宅之
名。諸王大臣。坐起處所。諸比丘。一切街
衢。四交道中。屈曲巷陌。屠膾之坊。及諸巖
窟。並無空虚。皆有衆神。及諸非人之所依

Footnote:

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