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起世經 (No. 0024_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00
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No.24[No.1(30),Nos.23,25]
起世經卷第一
隋天竺三藏闍那崛多等譯
閻浮洲品第一
如是我聞。一時婆伽婆在舍婆提城迦利羅
石室。時諸比丘。食後皆集常説法堂。一時
坐已。各各生念。便共議言。是諸長老。未曾
有也。今此世間。衆生所居國土天地。云何
成立。云何散壞。云何壞已而復成立。云何
立已而得安住
爾時世尊獨在靜室。天耳徹聽。清淨過人。
聞諸比丘食後皆集常説法堂共作如是希有
言論。世尊聞已。晡時出禪。從石室起。往法
堂上。在諸比丘大衆之前。依常敷座。儼然
端坐。於是世尊知而故問。汝等比丘。於此
集坐。向來議論有何所説。時諸比丘同白佛
言。大徳世尊。我等比丘。於此法堂。食後共
集。大衆詳議作如是言。是諸長老。未曾有
也。云何世間如是成立。云何世間如是散壞。
云何世間壞已復立。云何世間立已安住。大
徳世尊。我等向來集坐言論。正議斯事
爾時佛告諸比丘言。善哉善哉。汝諸比丘。
乃能如是。如法信行。諸善男子。汝以信故。
捨家出家。汝等若能共集一處。作如是等如
法語者。不可思議。汝等比丘。若集坐時。應
當修此二種法行。各爲己業。不生怠慢。所
謂論説法義。及聖默然。若能爾者。汝等當
聽如來所説如是之義。世間成立。世間散壞。
世間壞已而復成立。世間立已而得安住
時諸比丘同白佛言。大徳世尊。今正是時。
修伽多。今正是時。若佛世尊。爲諸比丘説
此義者。我諸比丘。聞世尊説。當如是持
爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。諦聽諦聽。善
思念之。我當爲汝次第演説。時諸比丘同白
佛言。唯然世尊。願樂欲聞
佛言。比丘。如一日月所行之處。照四天下。
如是等類。四天世界。有千日月所照之處。
此則名爲一千世界。諸比丘。千世界中。千
月千日千須彌山王。四千小洲。四千大洲。
四千小海。四千大海。四千龍種姓。四千大
龍種姓。四千金翅鳥種姓。四千大金翅鳥種
姓。四千惡道處種姓。四千大惡道處種姓。
四千小王。四千大王。七千種種大樹。八千
種種大山。十千種種大泥犁。千閻摩王。千
閻浮洲。千瞿陀尼。千弗婆提。千欝單越。千
四天王天。千三十三天。千夜摩天。千兜率
陀天。千化樂天。千他化自在天。千摩羅天。
千梵世天。諸比丘。於梵世中。有一梵王。威
力最強。無能降伏。統攝千梵自在王領。云
我能作能化能幻。云我如父。於諸事中。自
作如是憍大語已。即生我慢。如來不爾。所
以者何。一切世間。各隨業力。現起成立。諸
世界。諸比丘。爾所周羅一千世界。是名第
二中千世界。諸比丘。如此第二中千世界。
以爲一數。復滿千界。是名三千大千世界。
諸比丘。此三千大千世界。同時成立。同時
成已而復散壞。同時壞已而復還立。同時立
已而得安住。如是世界。周遍燒已。名爲散
壞。周遍起已。名爲成立。周遍住已。名爲安
住。是爲無畏一佛刹土衆生所居
諸比丘。今此大地。厚四十八萬由旬。周闊
無量。如是大地。住於水上。水住風上。風依
虚空。諸比丘。此大地下。所有水聚。厚六十
萬由旬。周闊無量。彼水聚下。所有風聚。厚
三十六萬由旬。周闊無量。諸比丘。此大海
水。最極深處。深八萬四千由旬。周闊無量。
諸比丘。須彌山王。下入海水。八萬四千由
旬。上出海水。亦八萬四千由旬。須彌山王。
其底平正。下根連住大金輪上。諸比丘。須
彌山王。在大海中。下狹上闊。漸漸寛大。端
直不曲。大身牢固。佳妙殊特。最勝可觀。
四寶合成。所謂金銀琉璃頗梨。須彌山上。
生種種樹。其樹欝茂。出種種香。其香遠熏。
遍滿諸山。多衆聖賢。最大威徳。勝妙天神
之所止住
諸比丘。須彌山王。上分有峰。四面挺出。曲
臨海上。各高七百由旬。殊妙可愛。七寶合
成。所謂金銀琉璃頗梨眞珠車
瑪瑙之所
莊挍。諸比丘。須彌山下。別有三級。諸神住
處。其最下級。縱廣正等。六十由旬。七重牆
院。七重欄楯。七重鈴網。復有七重多羅行
樹。周匝圍遶。端嚴可愛。其樹皆以金銀琉
璃頗梨赤珠車瑪瑙七寶所成。一一牆院。
各有四門。於一一門。有諸壘堞重閣輦軒却
敵樓櫓臺殿房廊苑園池沼。具足莊嚴。一
一池中。竝出妙華。散衆香氣。有諸樹林。種
種莖葉。種種花果悉皆具足。亦出種種殊
妙香氣。復有諸鳥。各出妙音。鳴聲間雜。和
雅清暢。其第二級。縱廣正等。四十由旬。
七重牆院。七重欄楯。七重鈴網。多羅行樹
亦有七重。周匝齊平。端嚴可愛。亦爲七寶。
金銀琉璃頗梨赤珠車瑪瑙之所挍飾。所
有莊嚴。門觀樓閣臺殿園池＊果樹衆鳥。皆
悉具足。其最上級。縱廣正等。二十由旬。七
重牆院。乃至諸鳥。各出妙音。莫不具足。諸
比丘。於下級中。有夜叉住。名曰鉢手。第二
級中。有夜叉住。名曰持鬘。於上級中。有夜
叉住。名曰常醉
諸比丘。須彌山半。高四萬二千由旬。有四大
天王所居宮殿。須彌山上。有三十三天宮殿。
帝釋所居。三十三天已上一倍。有夜摩諸天
所居宮殿。夜摩天上。又更一倍。有兜率陀
天所居宮殿。兜率天上。又更一倍。有化樂
諸天所居宮殿。化樂天上。又更一倍。有他
化自在諸天宮殿。他化天上。又更一倍。有
梵身諸天所居宮殿。他化天上。梵身天下。
於其中間。有摩羅波旬諸天宮殿。倍梵身
上。有光音天。倍光音上。有遍淨天。倍遍淨
上。有廣果天。倍廣果上。有不麤天。廣果天
上。不麤天下。其間別有諸天宮殿所居之處
名無想衆生。倍不麤上。有不惱天。倍不惱
上。有善見天。倍善見上。有善現天。倍善現
上。有阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘。阿迦尼
吒已上。更有諸天。名無邊空處。無邊識處。
無所有處。非想非非想處。此等皆名諸天住
處。諸比丘。如是處所。如是界分。衆生居住。
是諸衆生。若來若去。若生若滅。邊際所極。
此世界中。所有衆生。有生老死。墮在如是
生道中住。至此不過。是名娑婆世界無畏刹
土。諸餘十方一切世界。亦復如是。諸比丘。
須彌山王。北面有洲。名欝單越。其地縱廣。
十千由旬。四方正等。彼洲人面。還似地形。
諸比丘。須彌山王。東面有洲。名弗婆提。其
地縱廣。九千由旬。圓如滿月。彼洲人面。還
似地形。諸比丘。須彌山王。西面有洲。名瞿
陀尼。其地縱廣。八千由旬。形如半月。彼洲
人面。還似地形。諸比丘。須彌山王。南面有
洲。名閻浮提。其地縱廣。七千由旬。北闊南
狹。如婆羅門車。其中人面。還似地形。諸比
丘。須彌山王北面。天金所成。照欝單越洲。東
面天銀所成。照弗婆提洲。西面天頗梨所成。
照瞿陀尼洲。南面天青琉璃所成。照閻浮
提洲。諸比丘。欝單越洲。有一大樹。名菴婆
羅。其本縱廣。有七由旬。下入於地。二十一由
旬。高百由旬。枝葉垂覆。五十由旬。諸比丘。
弗婆提洲。有一大樹。名迦曇婆。其本縱廣。亦
七由旬。下入於地。二十一由旬。高百由旬枝
葉垂覆五十由旬。諸比丘。瞿陀尼洲有一大
樹。名鎭頭迦。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝
葉垂覆。五十由旬。於彼樹下。有一石牛。高一
浮洲。有一大樹。名曰閻浮。其本縱廣。亦七
由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。於此樹下。
有閻浮那檀金聚。高二十由旬。以此勝金
出閻浮樹下。是故名爲閻浮那檀。閻浮那檀
金者。因此得名。諸比丘。諸龍金翅所居之
處。有一大樹。名曰拘吒
摩利。其本縱廣。
亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。諸比
丘。阿修羅處。有一大樹。名善晝華。其本縱
廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。諸
比丘。三十三天。有一大樹。名曰天遊。其本
縱廣。亦七由旬。下入於地。二十一由旬。高
百由旬。枝葉垂覆。五十由旬
諸比丘。須彌山下。次復有山。名佉提羅。高
四萬二千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。七寶
合成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車瑪瑙。諸
比丘。其須彌山。佉提羅山。二山之間。闊八
萬四千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩華。
拘牟陀華奔茶利迦華等。諸妙香物。遍覆水
上。諸比丘。佉提羅外有山。名曰伊沙陀羅。
高二萬一千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃
至瑪瑙等七寶所成。佉提羅山。伊沙陀羅。
二山之間。闊四萬二千由旬。周匝無量。優
鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔＊茶利迦華
等。諸妙香物。遍覆水上。伊沙陀羅山外有
山。名曰遊乾陀羅。高一萬二千由旬。上闊
亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。伊
沙陀羅。遊乾陀羅。二山之間。闊二萬一千
由旬。周匝無量。優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟
陀花。奔＊茶利迦花等。諸妙香物。遍覆諸
水。遊乾陀羅山外有山。名曰善見。高六千
由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七
寶所成。遊乾陀羅。與善見山。中間相去。一
萬二千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩
華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物。
遍覆諸水。善見山外有山。名曰馬半頭。高
三千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙
等。七寶所成。其善見山。與馬半頭。二山
之間。闊六千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢
頭摩華。拘牟陀華。奔＊茶利迦華等。諸妙香
物。遍諸水上。馬半頭外有山。名曰尼民陀
羅。高一千二百由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。
乃至瑪瑙等。七寶所成。其馬半頭。尼民陀
羅。二山之間。闊二千四百由旬。周匝無量。
優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔＊荼利迦
華等。諸妙香物。遍覆於水。尼民陀羅山外
有山。名毘那耶迦。高六百由旬。上闊亦爾。
端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。尼民陀
羅。毘那耶迦。二山之間。闊一千二百由旬。
周匝無量。四種雜華。乃至諸妙香物。遍覆
乃至瑪瑙等。七寶所成。毘那耶迦。及斫迦
羅。二山之間。闊六百由旬。周匝無量。四種
雜花。及諸妙香物。遍覆於水。去斫迦羅山。
其間不遠。亦有空地。青草遍布。即是大海。
於大海北。有大樹王。名曰閻浮樹。身周
圍有七由旬。根下入地。二十一由旬。高百
由旬。乃至枝葉。四面垂覆。五十由旬。邊
有空地。青草遍布。次有菴婆羅樹林。閻浮
樹林。多羅樹林。那多樹林。亦各縱廣五十
由旬。間有空地。生諸青草。次有男名樹林。
女名樹林。刪陀那林。眞陀那林。亦各縱廣
五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有呵梨
勒＊果林。鞞醯勒＊果林。阿摩勒＊果林。菴
婆羅多迦＊果林。亦各縱廣。五十由旬。邊
有空地。青草彌覆。次有可殊羅樹林。毘羅
＊果林。婆那婆＊果林。石榴＊果林。亦各縱廣
五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有烏勃
樹林。㮈樹林。甘蔗林。細竹林。大竹林。亦各
縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有
荻林。葦林。割羅林。大割羅林。迦奢文陀林
亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。
次有阿提目多迦華林。瞻波華林。波吒羅華
林。薔薇華林。亦各縱廣五十由旬。邊有空
地。青草遍覆。復有諸池。優鉢羅華。鉢頭摩
華。拘牟陀華。奔＊茶利華迦等。彌覆池上。
復有諸池。毒蛇充滿。亦各縱廣五十由旬。
間有空地。青草遍覆。次復有海。名烏禪那
迦。闊十二由旬。其水清冷。味甚甘美。輕軟
澄淨。七重砌壘。七寶間錯。七重欄楯。七重
鈴網。外有七重多羅行樹。周匝圍遶。殊妙端
嚴。以瑪瑙等七寶莊飾。周遍四方。有諸階
道。悉皆端嚴。亦以金銀琉璃頗梨赤珠車
瑪瑙等之所合成。復有無量優鉢羅華。鉢
頭摩華。拘牟陀華。奔＊茶利迦華等。遍覆水
上。其華火色。即現火光。有金色者。即現金
光。有青色者。即現青光。有赤色者。即現赤
光。有白色者。即現白光。婆無陀色。現婆無
陀光。華如車輪。根如車軸。其根出汁。色白
如乳。味甘若蜜
諸比丘。烏禪那迦海中。有轉輪聖王所行之
道。亦闊十二由旬。閻浮提中。轉輪聖王。
出現世時。此中海道。自然涌現。與水齊平。
諸比丘。次烏禪那迦海有山。名曰烏承伽
羅。諸比丘。此烏承伽羅山。莊嚴端正。殊妙
可觀。一切樹。一切葉。一切華。一切＊果。一
切香。種種草。種種鳥獸。但是世間所出之
物。於彼山中。無不悉備。諸比丘。烏承伽羅
山。如是端正。殊妙可觀。汝等應當善持此
也
諸比丘。次復有山。名曰金脇。於此山中。有
八萬窟。有八萬龍象。在中居住。竝皆白色。
如拘牟陀華。七支拄地。悉有神通。乘空而
行。其頂赤色。似因陀羅瞿波迦蟲。六牙具
足。其牙纖利。雜色金填。諸比丘。過金脇已。
即有雪山。高五百由旬。闊厚亦爾。其山殊
妙。四寶所成。謂金銀琉璃頗梨。其山四面。
有四金峯。挺出山外。各高二十由旬。復有
高峯。衆寶間雜。迥然秀出。高百由旬。於山
頂上有池。名曰阿耨達多。阿耨達多龍王。在
中居住。其池縱廣五十由旬。其水涼冷。味甘
輕美。清淨不濁。七重塼壘。七重板砌。七重
欄楯。七重鈴網。周匝圍遶。端嚴殊妙。乃至
瑪瑙等七寶所成。復有諸華。優鉢羅華。鉢
頭摩華。拘牟陀華。奔＊茶利迦華。其華雜色
青黄赤白。大如車輪。下有藕根。麤如車軸。
汁白如乳。味甘如蜜。諸比丘。此阿耨達多
池中。有阿耨達多龍王宮。其殿五柱。殊妙
可愛。阿耨達多龍王與其眷屬。在中遊戲。受
天五欲。快樂自在。諸比丘。阿耨達多池東有
恒伽河。從象口出。與五百河倶流入東海。
阿耨達多池南有辛頭河。從牛口出。與五百
河倶流入南海。阿耨達多池西有薄叉河。從
馬口出。與五百河倶流入西海。阿耨達多池
北有斯陀河。從獅子口出。與五百河倶流入
北海。諸比丘。以何因縁。此龍名爲阿耨達
多。諸比丘。有三因縁。何等爲三。諸比丘。閻
浮洲中。有諸龍住處。唯除阿耨達多龍王。
其餘諸龍受快樂時。便有熱沙。墮其身上。諸
龍爾時即失天形。現蛇形相。諸龍時時受斯
等苦。阿耨達多龍王無如此事。是名第一因
縁。諸比丘。閻浮洲中。除阿耨達多龍王。其
餘諸龍。遊戲樂時。有熱風來。吹其身體。即
失天形。現蛇形相。有如是苦。阿耨達多龍王。
無如此事。是名第二因縁。諸比丘。閻浮洲
中所有諸龍。遊戲樂時。金翅鳥王飛入其宮。
諸龍既見金翅鳥王。心生恐怖。以恐怖故。
即失天形。現蛇形相。具受衆苦。阿耨達多
龍王。無如此事。若金翅鳥王。生如是心。我
今欲入阿耨達多龍王宮内。彼金翅鳥。以報
劣故。即自受苦。永不能入阿耨達多龍王宮
殿。諸比丘。此是第三因縁。是故説名阿耨達
多
諸比丘。雪山南面。不遠有城。名毘舍離。毘舍
離北。有七黒山。七黒山北。有香山。於香
山中。有無量無邊緊那羅住。常有歌舞音樂
之聲。其山多有種種諸樹。其樹各出種種香
熏。大威徳神之所居止。諸比丘。彼香山中有
二寶窟。一名雜色。二名善雜色。殊妙可愛。乃
至瑪瑙七寶所成。各皆縱廣五十由旬。柔軟
滑澤。觸之猶若迦旃連提迦衣。諸比丘。有
一乾闥婆王。名無比喩。與五百緊那羅女。
在雜色善雜色二窟中住。具受五欲。娯樂遊
戲。行住坐起。諸比丘。二窟之北。有大娑羅
樹王。名爲善住。別有八千娑羅樹林。周匝
圍遶。彼善住娑羅林下。有一龍象。亦名善
住。遊止其中。色甚鮮白。如拘牟陀華。七＊支
拄地。騰空而行。頂骨隆高。如因陀羅瞿波
迦蟲。其頭赤色。具足六牙。其牙＊纖利。金
沙厠填。復有八千諸餘龍象。以爲眷屬。其色
悉白。如拘牟陀華。七＊支拄地。乃至悉以金
填其牙。於善住娑羅林北。爲善住大龍象王
出生一池。名曼陀吉尼。縱廣正等五十由旬。
其水涼冷。甘美澄清無諸濁穢。乃至藕根大
如車軸。破之汁出。色白如乳。味甘若蜜。諸比
丘。曼陀吉尼池側。周匝更有八千諸池。四
面圍遶。一一皆如曼陀吉尼。無有異也。諸
比丘。其善住龍象王。意若欲入曼陀吉尼池
中遊戲之時。即念八千龍象眷屬。時彼八千
諸龍象等。亦起是心。善住象王心念。我等
今者當往善住王處。諸象到已。皆在善住龍
象王前。低頭而立。爾時善住大龍象王。知
諸象集。即便發引。向曼陀吉尼池。八千龍
象。前後圍遶隨從而行。善住象王從容安歩。
諸龍象中。有持白蓋覆其上者。有以鼻持白
摩尼拂拂其背者。有諸樂神。歌舞作倡。在
前引導。爾時善住大龍象王。到已便入曼陀
吉尼池。出沒洗浴。歡娯遊戲。從心適意。
受諸快樂。中有龍象洗其鼻者。或有龍象
磨其牙者。或有龍象揩其耳者。或有龍象
灌其頭者。或有龍象淋其背者。或龍象摩其
脇者。或有龍象洗其髀者。或有龍象洗其足
者。或有龍象浴其尾者。或有龍象拔取藕
根淨洗鼻
内其口者。或有龍象。拔優鉢羅
華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔＊茶利迦華等。繋
於善住象王頭者
爾時善住大龍象王。於曼陀吉尼池中。恣意
洗浴。遊戲歡娯。自在受樂。噉諸龍象所奉
藕根。頭上莊飾優鉢羅等。種種雜華。是事
訖已。從彼池出。上岸停住。八千龍象。然後
散入八千池中。隨意洗浴。遊戲自在受快樂
已。各食藕根。食竟亦以優鉢羅等種種雜華。
繋其頭上。用自莊嚴。復共集會善住王所。
四面圍遶。恭敬而住。爾時善住大龍象王。
與彼八千諸龍象等。前後導從。還詣善住娑
羅樹林所。象王行時。諸龍象等。或白蓋。
或執白拂。隨從如前。諸神作樂。導引亦爾。
爾時善住大龍象王。到善住娑羅大林已。在
樹王下。隨意臥起受諸安樂。八千龍象亦各
詣彼八千樹下。行住臥起自在安樂。於彼林
中有娑羅樹。其本或復周圍六尋。有娑羅樹。
其本或復周圍七尋。八尋九尋十尋。有娑
羅樹其本周圍十二尋者。＊唯此善住娑羅樹
王。其本周圍十有六尋。彼八千娑羅樹林之
中。若有萎黄及所落葉。即有風來。吹令外
出。不穢其林。八千龍象。所有便利穢汙之物。
有諸夜叉隨掃擲棄
諸比丘。閻浮提中。有轉輪聖王。出現世時。
八千象中。一最小者。日日晨旦。至輪王前。
供給承事。調善象寶。因此得名。彼善住大龍
象王。毎十五日晨旦。往詣天帝釋所。在前
住立。承奉駈使。諸比丘。善住象王有此神
通。有此威徳。雖復生於象畜之中。然是龍
輩。乃有如是大威神力。汝等比丘。應當念
持
起世經欝單越洲品第二之一
諸比丘。欝單越洲有無量山。彼諸山中。有
種種樹。其樹欝茂。出種種香。其香普熏。遍
彼洲處。生種種草。皆紺青色。右旋宛轉。如
孔雀毛。香氣猶如婆師迦華。觸之柔軟。如
迦旃連提迦衣。長齊四指。下足則偃。擧足
還復。別有種種雜色果樹。樹有種種莖葉
華＊果。出種種香。其香普熏。種種諸鳥。各
各自鳴。其聲和雅。其音微妙。彼諸山中。有
種種河。百道流散。平順向下。漸漸安行。不
緩不急。無有波浪。其岸不深。平淺易渉。其
水清澄。衆華覆上。闊半由旬。水流遍滿。諸
河兩岸。有種種林。隨水而生。枝葉映覆。種
種香華。種種雜＊果。青草彌布。衆鳥和鳴。
又彼河岸。有諸妙船。雜色莊嚴。殊妙可愛。
並是金銀琉璃頗梨赤珠車瑪瑙等。七寶
所成
諸比丘。欝單越洲。其地平正。無諸荊棘。深
邃稠林。坑坎屏厠。糞穢不淨。礓石瓦礫。純
是金銀。不寒不熱。時節調和。地常潤澤。青
草彌覆。諸雜林樹。枝葉恒榮。華＊果成就。
諸比丘。欝單越洲。復有樹林。名曰安住。其
接。如草覆屋。雨滴不漏。彼諸人等。樹下居
住。有諸香樹。亦高六拘盧奢。或復有高五
拘盧奢。四三二一拘盧奢者。其最小樹。高
半拘盧奢。悉有種種枝葉華＊果。此諸樹上。
隨心流出種種香氣。復有劫波娑樹。亦高六
拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢。如是最小。
半拘盧奢。悉有種種枝葉華＊果。從其＊果邊
自然而出種種雜衣。懸置樹間。復有種種瓔
珞之樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二
一拘盧奢者。如是最小。半拘盧奢。悉有
種種枝葉華＊果。從其＊果邊。隨心流出種種
瓔珞。懸垂而住。復有鬘樹。其樹亦高六拘
盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小
半拘盧奢。亦有種種枝葉華＊果。從其果邊。
隨心而出種種鬘形。懸著於樹。復有器樹。
其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧
奢者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華
＊果。從其＊果邊。隨心而出種種器形。懸著於
樹。復有種種衆雜＊果樹。其樹亦高六拘盧
奢。乃至五四三二一拘盧奢。如是最小半
拘盧奢。皆有種種枝葉華＊果。從其樹枝。隨
心而出種種衆＊果。在於樹上。又有樂樹。其
樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢
者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華
果。從其＊果邊。隨心而出種種樂器。懸在
樹間。其地又有自然粳米。不藉耕種。鮮潔
白淨無。有皮糩。欲熟食時。別有諸＊果。名曰
敦持。用作鎗釜。燒以火珠。不假薪炭。自然
出焔。隨意所欲。熟諸飮食。食既熟已。珠焔
乃息
諸比丘。欝單越洲。周匝四面有四池水。其
池皆名阿耨達多。並各縱廣五十由旬。其水
涼冷。柔軟甘輕。香潔不濁。七重塼壘。七重板
砌。七重欄楯。周匝圍繞。七重鈴網周匝懸
垂。復有七重多羅行樹。四面周圍雜色可愛。
金銀琉璃頗梨赤珠車瑪瑙等。七寶所成。
於池四方各有階道。一一階道亦七寶成。雜
色綺錯。復有諸華。優鉢羅花。鉢頭摩華。拘
牟陀花。奔茶利迦花等。青黄赤白。及縹碧
色。一一花量。大如車輪。香氣氛氳微妙最勝。
復有諸藕。大如車軸。破之汁出。其色如乳。
食之甘美。其味如蜜
諸比丘。阿耨達多池之四面。有四大河。闊
一由旬。雜華彌覆。其水平順。直流無曲。不
急不緩。無有波浪。奔逸衝撃。其岸不高。平
淺易入。諸河兩岸。有種種林。交柯映覆。出
衆妙香。有種種草生於其側。色青柔軟。宛
轉右旋。略説乃至。高齊四指。下足隨下。擧
足還復。亦有諸鳥出種種聲。於河兩岸又有
諸船。雜色可樂。乃至車瑪瑙等。七寶之
所合成。觸之柔軟。如迦旃隣提迦衣
諸比丘。欝單越洲。恒於半夜。從阿耨達多四
池之中。起大密雲。周匝遍布。欝單越洲。及
諸山海。悉彌覆已。然後乃雨。八功徳水。如
搆牛乳頃。雨深四指。當下之處。即沒地中。
更不滂流。還於半夜。雨止雲除。虚空清淨。
從海起風。吹此甘澤。清涼柔軟。觸之安樂。
潤彼欝單越洲。普令調適肥膩滋濃。如巧鬘
師及鬘師弟子作鬘既成。以水灑散。彼鬘被
灑。光澤鮮明。諸比丘。欝單越洲。其地恒
潤。悦澤光膩。亦復如是。常如有人以酥油
塗。諸比丘。欝單越洲。復有一池。名曰善現。
其池縱廣一百由旬。涼冷柔軟。清淨無濁。
七寶塼砌。乃至藕根味甘如蜜。諸比丘。善
現池東。復有一苑。亦名善現。其苑縱廣一
百由旬。七重欄楯。七重鈴網。多羅行樹亦
有七重。周匝圍繞。雜色可樂。乃至悉是車
瑪瑙七寳所成。一一方面。各有諸門。於
一一門悉有却敵。雜色可樂。亦是金銀琉璃
珊瑚赤珠車瑪瑙等。七寳所成。諸比丘。
彼善現苑。平正端嚴。無諸荊棘丘陵坑坎礓
石瓦礫及屏厠等諸雜穢物。唯多金銀種種
異寳。節氣調和。不寒不熱。常有泉流四面
彌滿。樹葉敷榮。華＊果成就。有種種香。隨
風芬馥。復有種種異類衆鳥。常出妙聲。和雅
清暢。有草青色。右旋宛轉。柔軟細滑。如孔
雀毛。香氣皆似婆利師華。觸之如觸迦旃隣
提迦衣。以足蹈之。隨足上下。復有諸樹。其
樹各有種種根莖華葉＊果實。咸出衆香。普
熏彼地。諸比丘。善現苑中。亦有樹林。名爲
安住。樹並擧高六拘盧奢。葉密重布。雨滴
不下。更相鱗次。如草覆舍。諸人於下居住
止宿。復有香樹劫波娑樹瓔樹鬘樹器樹＊果
樹。又有自然粳米熟飯。清淨美妙。諸比丘。
彼善現苑。無我無主。亦無守護。欝單越人
欲入此苑。自在遊戲。受諸樂時。於其四門。
隨意所趣。入彼苑已遊戲澡浴。恣情受樂。
欲去即去欲留即留。隨心自在。諸比丘。爲
欝單越人故。於善現池南復有一苑。名曰普
賢。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯。周匝圍
繞。乃至熟飯清淨美妙。諸比丘。此普賢苑亦
無守護。欝單越人。若欲須入普賢苑中澡浴
遊戲受快樂時。從其四門隨意而入。入已澡
浴遊戲受樂。既受樂已。欲去即去欲留即
留。諸比丘。爲欝單越人故。善現池西復有
一苑。名曰善華。其苑縱廣一百由旬。七重
欄楯周匝圍繞。略説乃至。如善現苑。等無
有異。亦復無有守護之者。欝單越人若欲須
入善華苑中澡浴遊戲受快樂時。從其四門
隨意而入。入已澡浴遊戲受樂。既受樂已。欲
去即去欲留即留
諸比丘。爲欝單越人故。於善現池北復有一
苑。名曰喜樂。縱廣正等一百由旬。乃至無
有守護之者。欝單越人若欲須入喜樂苑中
澡浴遊戲受快樂時。從其四門隨意而入。入
已澡浴遊戲受樂。既受樂已。欲去即去欲留
即留。略説如前善現苑等
諸比丘。爲欝單越人故。於善現池東接善現
苑。其間有河。名易入道。漸次下流。無有波
浪。不緩不急。雜華遍覆。闊二由旬半。諸比
丘。易入道河。於兩岸上有種種樹。枝葉映
覆。出種種香。普熏其處。生種種草。略説乃
至。觸之柔軟。如迦旃隣提迦衣。高齊四指。
以足蹈之。隨足上下或擧或伏。又有種種雜
色果樹。枝葉華＊果。悉皆具足。亦有種種
香氣普熏。種種異鳥各各和鳴。其河兩岸有
諸妙船。雜色可樂。七寳所成。金銀琉璃頗
梨赤珠車瑪瑙等。莊嚴挍飾
諸比丘。爲欝單越人故。於善現池南有一大
河。名曰善體。漸次下流。略説皆如易入道河。
此處所有種種樹林。與彼無異。乃至諸船。雜
色所成。柔軟猶若迦旃隣提迦衣。諸比丘於
善現池西。爲欝單越人故。有一大河。名曰等
車。乃至略説。漸次而下。諸比丘。於善現池
北。爲欝單越人故。有一大河。名曰威主。漸
次而下。略説乃至。兩岸有船。七寳莊飾。柔
軟猶若迦旃隣提迦衣。此中有欝陀那偈
善現普賢等 善華及喜樂
易入并善體 等車威主河
諸比丘。欝單越人。若欲入彼易入道河善體
等車威主等河。澡浴遊戲受諸樂時。即皆至
彼河之兩岸。脱其衣裳。置於岸側。各坐諸
船。乘至水中。澡浴身體。遊戲受樂。既澡浴
已。隨有何人在前出者。即取上衣。著已而
去。亦不求覓所服本衣。何以故。欝單越人無
我我所。無守護故。是諸人等。又復往詣衆香
樹下。到樹下已。其樹自然低枝垂屈。爲彼諸
人。出衆妙香。令其自手攀擥得及。彼人於
樹取種種香。用塗身已。復各往詣劫波娑樹
到已。其樹亦復如前低枝垂下。出種種衣。
令彼諸人手所擥及。彼人於樹復取種種上
妙衣服。著已而去。轉更往詣瓔珞樹下。既到
彼已。瓔珞樹枝。亦皆垂屈。爲彼諸人流出種
種上妙瓔珞。手所擥及。彼人於樹牽取種種
瓔珞之具。繋著身已。更轉往詣諸鬘樹下。
既到樹已。鬘樹自然爲彼諸人垂枝下曲。流
出種種上妙寶鬘。令彼人等手所擥及。便於
樹枝取諸妙鬘。繋頭上已。轉更往詣諸器物
樹。既到樹已。器樹自然枝亦垂下。令其手
及。隨意所欲取彼器已。持詣＊果樹。時彼＊果
樹。亦爲諸人。枝垂下曲。出生種種勝妙甘
＊果。令手擥及。彼人於樹。隨心所欲取其熟
果適意食之。於中或有搦取其汁。器盛而飮。
食飮既訖。乃復往詣音樂樹林。到彼林已。爲
諸人故。音樂樹枝。亦皆垂下。爲出種種音
樂之器。手所擥及。彼人於樹。各隨所須取
衆樂器。其形殊妙其音和雅。取已抱持。東
西遊戲。欲彈則彈。欲舞則舞。欲歌則歌。隨
情所樂。受種種樂。其事訖已。各隨所好。或去
或留
起世經卷第一
此經宋藏題爲起世因本經。闍那崛多譯。
却之爲後經。編入取凾。丹藏題爲起世經。
進之爲前經。今檢開元録。丹藏爲正。故今
題中除因本二字。進之爲澄函焉。
起世經卷第二
隋天竺三藏闍那崛多等譯
欝單越洲品第二之餘
諸比丘。欝單越人。髮紺青色。長齊八指。人
皆一類。一形一色。無別形色可知其異。諸
比丘。欝單越人。悉有衣服。無有裸形及半
露者。親疎平等無所適莫。齒皆齊密。不缺
不疎。美妙淨潔。色白如珂。鮮明可愛。諸比
丘。欝單越人。若有飢渇須飮食時。便自收
取。不耕不種。自然粳米。清淨鮮白。無有糠
糩。取已盛置敦持果中。復取火珠。置敦持
下。衆生福力。火珠應時。忽然出焔。飮食熟
已。焔還自滅。彼人得飯欲食之時。施設器
物。就座而坐。爾時若有四方人來。欲共同
食。即爲諸人具設飯食。飯終不盡。乃至食
人。坐食未竟。所設之飯器常盈滿。彼人食此
無有糠糩。自然粳米成熟飯時。清淨香美。衆
味備具。不須羹臛。其飯形色。猶若諸天蘇
陀之味。又如華叢潔白鮮明。彼人食已。身
分充盈無減無缺。湛然不改無老無變。是食
乃至資益彼人。色力安辯無不具足。諸比丘。
欝單越人若於女人生染著時。隨心所愛。迴
目觀視。彼女知情即來隨逐。其人將行至於
樹下。所將之女。若是此人母姨姉妹親戚類
者。樹枝如本不爲下垂。其葉應時萎黄枯落。
不相覆苫。不出華＊果。亦不爲出牀敷臥具。
若非母姨姉妹等者。樹即低枝垂條覆蔭。柯
葉欝茂。華＊果鮮榮。亦爲彼人出百千種牀敷
臥具。便共相將入於樹下。隨意所爲歡娯
受樂
諸比丘。欝單越人住於母胎。唯經七日。至
第八日即便産生。其母産訖。隨所生子若男
若女。皆將置於四衢道中。捨之而去。於彼道
上東西南北行人往來。見此男女心生憐念。
爲養育故。各以手指内其口中。於彼指端。
自然流出上妙甘乳。飮彼男女。令得全活。如
是飮乳。經於七日。彼諸男女還自成就一色
類身。與彼舊人形量無異。男還逐男。女還
逐女。各依伴侶相隨而去
諸比丘。欝單越人壽命一定無有中夭。命若
終時。皆得上生。何因縁故。欝單越人得此定
壽。命終已後皆復上生。諸比丘。世或有人。
專事殺生偸盜邪婬妄言兩舌惡口綺語貪瞋
邪見。以是因縁身壞命終。墜墮惡道。生地
獄中。或復有人。不曾殺生。不盜他物。不行
邪婬。不妄言。不兩舌。不惡口。不綺語。不
貪。不瞋。亦不邪見。以是因縁。身壞命終。
趣向善道。生人天中。何因縁故。向下生者。
以其殺生邪見等故。何因縁故。向上生者。
以不殺生正見等故。或復有人作如是念。我
於今者應行十善。以是因縁。我身壞時。當
得往生欝單越中。彼處生已。住壽千年不増
不減。彼人既作如是願已。行十善業。身壞
得生欝單越中。既於彼處復得定壽。滿足
千年不増不減。諸比丘。以此因縁。欝單越人
得定壽命
諸比丘。何因縁故皆得上生。諸比丘。閻浮洲
人以於他邊受十善業。是故命終即得往生
欝單越界。欝單越人以其舊有具十善業。欝
單越中如法行故。身壞命終皆當上生諸天
善處。諸比丘。以此因縁。欝單越人上生勝
處。諸比丘。欝單越人命行終盡捨壽之時。
無有一人憂戀悲哭。＊唯共輿置四衢道中。
捨之而去
諸比丘。欝單越人中有如是法。若有衆生。
山中疾飛而至。銜死人髮。將其尸骸。擲置
餘方洲渚之上。何以故。欝單越人業行清
淨。樂淨潔故。樂意喜故。不令風吹臭穢之
氣來至其所。諸比丘。欝單越人大小便利將
下之時。爲彼人故地即開裂。便利畢已地合
如故。何以故。欝單越人樂淨潔故。樂意喜
故
復次彼處。有何因縁而得説名欝單越洲。諸
比丘。彼欝單越洲。於四天下中比餘三洲。
最上最妙最高最勝。故説彼洲。爲欝單越也
起世經轉輪聖王品第三
諸比丘。閻浮洲内。轉輪聖王出現世時。此閻
浮洲。自然具有七種瑞寶。轉輪王身復有四
種神通徳力。何者七寶。一金輪寶。二白象
寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六主藏
寶。七兵將寶。是爲七寶。諸比丘。云何名
爲轉輪聖王輪寶具足。諸比丘。轉輪聖王出
閻浮洲。以水灌頂作刹利主。於十五日月盛
圓滿受齋之晨。洗沐清淨。不擣白
以爲衣
服。解髮垂下。飾以摩尼及諸瓔珞。在樓閣
上。親屬群臣前後圍遶。是時王前有金輪寶
忽然來應。輪徑七肘。千輻轂輞衆相滿足。
自然成就非工匠造。爾時灌頂刹利轉輪聖
王。即作是念。我昔曾聞有如是説。若灌頂
刹利王。於十五日月盛圓滿受齋之晨。洗沐
清淨。身著不擣白之衣服諸瓔珞。在樓閣
上。親屬群臣前後圍遶。是時王前忽然而有
天金輪寶。千輻轂輞衆相滿足。自然來應非
工匠成。輪徑七肘。内外金色。得是瑞時。彼則
成就轉輪王徳。我今得此。亦應定是轉輪聖
王
爾時灌頂刹利轉輪聖王。意欲試彼天輪寶
故。勅令嚴備四種力兵。所謂象兵馬兵車兵
歩兵。四種力兵既嚴備已。王即往詣天金輪
所。偏露右髆在金輪前。右膝著地。申其右
手捫摸輪寶。作如是言。汝天輪寶。我身定
是轉輪王者。未降伏處爲我降伏。彼天輪寶
應聲即轉。爲欲降伏未伏者故。諸比丘。是
時灌頂刹利王。既見輪寶如是轉已。即命嚴
駕行向東方。於是輪寶及四種兵一時皆從。
諸比丘。於輪寶前。復有四大天身。引導而行。
彼天輪寶所到諸方住止之處。轉輪聖王及
四種兵。悉於彼處停住止宿
爾時東方一切國土。所有諸王。各取金器盛
滿銀粟。又取銀器盛滿金粟。既辦具已。皆
共持詣轉輪王前啓言。天王善來善來。今
此奉獻是天王物。東方人民豐樂安隱無所
怖畏。民戸殷多甚可愛樂。惟願大天。垂哀
納受。憐愍臣等細小諸王。臣等今日承奉天
王。一心無二。爾時輪王告諸王曰。汝等誠心
能如是者。汝當各各於自境界如法治化攝
養群生。莫令國内有不如法。所以者何。汝
等。若有令我國内非法惡事顯現流行。我當
治汝罪無所捨。今教汝等。自斷殺生。教人
不殺。不與勿取。邪婬妄語。乃至邪見。皆不
應爲。汝等。若能斷於殺生。教人不殺。不與
勿取。不行邪婬。實語正見者。我即信知。汝
等諸王合國降伏
爾時東方諸國王等。聞轉輪王如是誡勅。一
時皆受十善業行。受已遵承。各於國土如法
治化。轉輪聖王自在力故。所向之處輪寶隨
行。如是聖王天金輪寶。降伏東方一切國
已。盡東海岸。周遍遊行。然後迴旋。次第巡
歴南方西方乃至北方。依於古昔轉輪聖王
所行之道引導而去。轉輪聖王及四種兵次
第行時。其前復有四大天身。先輪寶行。若此
輪寶所住之處。隨其方面。轉輪聖王及四種
兵。即皆停宿
爾時北方一切國土所有諸王。亦各齎持天
眞金器盛滿銀粟。天眞銀器盛滿金粟。倶共
來詣轉輪王所。到已長跪作如是言。善哉天
來。善哉天來。我等北方蒙天王力。人民熾盛
豐樂安隱。無諸怖畏甚可愛樂。願天留此施
行治化。臣等隨順無敢二心。時轉輪王勅諸
王言。若能爾者。汝等各於自境治化。一依教
命。莫令國界有不如法。所以者何。若令我
境有非法人及諸惡行。我當治汝。又復汝
等。莫自殺生。教人莫殺。不與勿取。邪婬妄
語。乃至邪見。汝等皆斷。若離殺生。乃至自
他修行正見。能如是者。我當信知。汝等國
土已善降伏。爾時諸王同聲共啓轉輪王言。
如天誡勅。臣等奉行。爾時北方諸國王等。
聞轉輪王如是誡勅。各各遵受十善業行。受
已奉持皆令如法。各於國土依律治化。轉輪
聖王自在力故。所行之處輪寶隨逐。此金輪
寶。如是次第。降伏北方。盡北方海際所有諸
國。既周遍已還來本處。爾時輪寶。乃於閻
浮提中。選擇最上威徳形勝極妙之地。當於
其上。東西經度闊七由旬。南北規畫十二由
旬。如是規度爲界分已。爾時諸天即於其夜
從空來下。爲轉輪王造立宮殿。應時成就。既
成就已。妙色端嚴四寶莊挍。所謂天金天銀
頗梨琉璃。此金輪寶爲聖王故。當宮内門。
於上空中嶷然停住。如輪在軸不搖不動。轉
輪聖王當於是時。生大歡喜踊躍無量。作如
是念。我今已得金輪寶耶。諸比丘。轉輪聖
王。有如是等天金輪寶。自然具足
諸比丘。轉輪聖王復有何等白色象寶。應當
具足。諸比丘。是轉輪王。於日初分坐正殿時。
體勝妙。其色純白。如拘物頭華。七枝拄地。
有大神力。騰空而行。頭色紅赤。如因陀羅
瞿波迦虫。具有六牙。並皆纖利。一一牙上。
具足莊嚴。雜色厠鈿。猶如金粟。轉輪聖王
見象寶已。作如是念。白象雖現。未知調時。
堪受諸事。成賢乘不。爾時象寶一日之間即
善調伏。一切事中悉堪駕馭。猶如餘象無量
千歳極調伏已。端嚴賢善。適意隨順。如是如
是。此白象寶。於一日中暫受調伏堪任衆
事。亦復如是。時轉輪王爲試象故。於其晨
朝日初出時。乘此象寶。周迴巡歴。遍諸海
岸盡大地際。既周遍已。是轉輪王還至本宮。
乃進小食。以是因縁。彼王爾時内心自慶。
歡喜踊躍。爲我故生如此象寶。諸比丘。轉
輪聖王。有如是等白色象寶。自然具足
諸比丘。何等名爲轉輪聖王馬寶具足。諸比
丘。是轉輪王日初分時。坐正殿上。即於王
尾悦澤。頭黒騣披。有神通力。騰空而行。時
轉輪王見馬寶已。作如是念。此馬雖現。未知
調時堪受諸事。可得爲我作善乘不。是時馬
寶一日之中即善調伏堪受諸事。猶如餘馬
無量千歳極調熟已。賢善閑習。如是如是。
調此馬時。一日之内堪任受行一切諸事。亦
復如是。時轉輪王欲試馬故。於其晨朝日初
出時。乘此馬寶。周歴大地。還至本宮。轉輪聖
王乃始進食。以是因縁生大歡喜。踊躍無
量。我今已得紺馬之寶。諸比丘。轉輪聖王
有如是等馬寶具足
諸比丘。何等名爲轉輪聖王珠寶具足。諸比
丘。轉輪聖王有摩尼寶。毘琉璃色具足八楞。
非工匠造。端嚴特妙。自然流出清淨光明。時
轉輪王見珠寶已。作如是念。此摩尼寶衆相
滿足。我今應當懸置宮内令現光明。時轉輪
王爲欲試此摩尼寶故。嚴備四兵。所謂象兵
馬兵車兵歩兵。具四兵已。即於夜半。天降微
雨。重雲黒闇。電光出時。轉輪聖王取此珠寶。
懸置幢上。出遊苑中。何以故。意欲遊觀驗珠
徳故。諸比丘。此摩尼寶在高幢上。普照四方。
及四種兵悉皆明了。光明周遍如日照世。爾
時彼地所有一切婆羅門居士等。皆謂天明
日光已出。並即驚起。作諸事業。以是因縁。轉
輪聖王。受大歡喜。踊躍無量。念言。此寶爲我
出生。諸比丘。轉輪聖王。有如是等珠寶具足」
諸比丘。何等名爲轉輪聖王女寶具足。諸比
丘。轉輪王。世出生女寶。不麁不細。不長
不短。不白不黒。最勝最妙。進止姝妍。色貎
具足。令人見之樂觀無厭。又此女寶。熱時身
涼。寒時身煖。於其體上出妙香氣。猶若旃
檀。口中恒出優鉢羅香。爲輪王故。晩臥早
起。勤謹恭敬。凡有所作無失王心。此女意中
尚無惡念。況其身口而有過失。以是因縁。
轉輪聖王受大歡喜。踊躍無量。心自念言。此
已爲我生女寶耶。諸比丘。轉輪聖王有如是
等女寶具足。諸比丘。何等名爲轉輪聖王主
藏臣寶威力具足
諸比丘。轉輪王出世生主藏臣寶。大富饒財
多有功徳。報得天眼。洞見地中有主無主
一切伏藏。皆爲其眼之所鑒識。若水若陸
若遠若近。於中所有珍奇寶物。此主藏臣皆
爲作護。如法守視不令毀失。無主之物應
時收取。擬爲輪王資須受用。爾時藏臣即
自往詣轉輪王所。到已啓言。大聖天王。若
天所須資財寶物。惟願勿憂。臣力能辦。
天所用者皆令具足。時轉輪王爲欲驗試主
藏臣寶。乘船入水中流而住。勅藏臣曰。汝
藏臣來。我須財寶。宜速備具。宜速備具。
藏臣啓言。惟願大天。假臣須臾。待船至岸。
當於水側收取財寶。以供天用。王告藏臣。我
今不須岸上財物。但當於此爲我辦之。藏
臣啓言。謹奉天勅不敢有違。爾時藏臣受王
勅已。偏袒右臂。右膝著船。手㧌大水。指
如蟹鼇。撮聚金銀。滿諸器内。即於船上。持
用奉獻。啓言。大王。此諸金銀。皆是天寳。天
以此物。供給於王。以爲財用。時轉輪王。告
藏臣言。我不須財。但試汝耳。時主藏臣。聞
王語已。還收金銀。置於水内。以是因縁。轉
輪聖王。受大歡喜。踊躍無量。心自念言。我
今已得藏臣寳耶。諸比丘。轉輪聖王。有如
是等藏臣具足
諸比丘。何等名爲轉輪聖王主兵臣寳威力
具足。諸比丘。由轉輪王福徳力故。自然出
生兵將之寳。巧智多能。善諸謀策。洞識軍
機。神慧成就。轉輪聖王。所須兵力。悉能備
具。欲走即走。欲行即行。欲散即散。欲集即
集。爾時兵將。便自往詣轉輪王所。到已啓
言。王若須兵。教習駈役。惟願勿慮。臣當爲
王教習兵馬。皆令如心。調柔隨順。時轉輪
王。爲欲試此主兵寶故。便勅所司。嚴備四
兵。所謂象兵馬兵車兵歩兵。王知四兵悉嚴
備已。告將寶言。汝兵將來。當善爲我惣領
四兵。教令隨順。善走善行。善集善散。如法
勿違。時兵將寶。聞轉輪王如是勅已。啓言。
大王。謹奉天勅。臣不敢違。便惣四兵。莊嚴
器仗。教走教行。教集教散。如王所勅。欲走
即走。欲行即行。欲集即集。欲散即散。隨意
自在。以是因縁。轉輪聖王。生大歡喜。踊躍
無量。心自念言。我今已得主兵將寳。諸比
丘。轉輪聖王。有如是等主兵將寳。威力具
足。諸比丘。若有如是七寶現者。然後得名轉
輪聖王
諸比丘。何等名爲轉輪聖王四種自在神通
具足。諸比丘。轉輪聖王。壽命長遠。久住在
世。於一切時一切世間。無有人類能得如是
安隱久住與轉輪王壽命等者。是則名爲轉
輪聖王第一壽命神通具足
復次諸比丘。轉輪聖王。所受身體。少病少
惱。衆相具足。其腹平滿。不小不大。寒熱
冷＊煖。隨時調適。進止輕便。食飮消化。安隱
快樂。於一切時一切世間。無有餘人世間受
生少病少惱能如是者。是則名爲轉輪聖王
第二身力神通具足
復次諸比丘。轉輪聖王。報生形貎端正殊特。
常爲世間樂觀無厭。色身清淨。具足莊嚴。
最勝最妙。無有倫匹。於一切時一切世間。
人中受生。無有如是端正殊特爲諸世間樂
觀無厭如轉輪王形相備者。是則名爲轉輪
聖王第三色貎神通具足
復次諸比丘。轉輪聖王。業力因縁。有大福
報。世間種種。資産豐饒。珍奇衆寶。無不具
足。於一切時一切世間。人中受生。無有如
是富樂自在資財服玩衆妙寶物充溢府庫比
輪王者。是則名爲轉輪聖王第四果報神通
具足。諸比丘。若具如是四種神通無缺減
者。然後得名轉輪聖王
諸比丘。又此福徳轉輪聖王。爲諸人民之所
愛敬。心常喜樂。如子愛父。又諸人民。亦得
輪王之所憐念。意恒慈育。如父愛子
諸比丘。轉輪聖王。或於一時。乘大寶車。出
宮遊觀。歴諸勝地。爰及林苑。當於是時。一
切人民。悉得面見轉輪聖王。皆大歡喜。咸共
同聲告馭者曰。汝善馭者。惟願持轡從容徐
行。勿令速疾。所以者何。汝若持車。徐徐緩
進。則令我等多時得見轉輪聖王。爾時輪王
聞此語已。亦復如是勅馭者言。汝善馭者。
徐徐緩歩。愼勿速疾。所以者何。汝若持車。
安詳漸進。則亦令我多時遊歴周遍觀視一
切人民。諸比丘。時諸民衆見輪王已。各各
自持所有寶物。車前胡跪。奉獻輪王。啓言。大
王。民等今者以此奉天。此物屬天。願天受
取。隨意所用。何以故。如此寶物。唯應天
用故
諸比丘。轉輪聖王。出現世時。此閻浮洲清
淨平正。無有荊棘。及諸稠林丘墟坑坎厠溷
雜穢臭處不淨礓石瓦礫沙鹵等物。悉皆無
有。金銀七寶自然具足。不寒不熱。節候均
調。諸比丘。又轉輪王出現世時。此閻浮洲
自然安置八萬城邑。皆悉快樂。無諸怖畏。
人民熾盛。穀食豐饒。聚落殷多。甚可愛樂。
諸比丘。又轉輪王出現世時。此閻浮洲王所
治處。聚落城邑。比屋連村。鷄飛相到。人民
安樂。不可思議。諸比丘。又轉輪王出現世
時。此閻浮洲常於夜半。從阿那婆達多池中
興大雲氣。遍閻浮洲及諸山海。應時雨注。亦
遍閻浮。如搆牛乳間。雨深四指。其水甘美
具八功徳。下處即沒。更下滂流。浸潤地中。
水澇不現。至夜後分。雲霧消除。有清涼風。
從大海出。吹其潤澤流散。閻浮人民。觸之
皆受安樂。又彼甘澤潤漬。此洲普使肥良
鮮明光膩。譬如世間善作鬘師鬘師弟子造
鬘既成。以水灑散。令其悦澤花色光鮮。此
亦如是。又轉輪王出現世時。此閻浮洲一切
土地。自然沃壤欝茂滋液。譬如有人以蘇
油塗物。其地肥美膏腴津潤。亦復如是。諸
比丘。轉輪聖王既出現已。住世久遠。經無
量年。於此時間。亦復雜受人中苦觸。譬如
細軟丈夫其體柔弱。食美食已。運動施爲。
受少疲觸。乃得消化。如是如是。彼轉輪王。
處世久遠。於生死中。受少苦觸。亦復如是。
諸比丘。轉輪聖王壽命終時。捨此身已。必
生天上。與三十三天。同處共生。諸比丘。轉
輪聖王當命終時。爲供養輪王故。於虚空中。
自然普雨優鉢羅華。鉢頭摩華。拘物頭華。
分陀利華等。種種香華。亦雨天沈水末。多
伽羅末。栴檀香末。及天曼陀羅等。種種諸
華。復有天樂。其音微妙。不鼓自鳴。亦有諸
天。歌讃之聲。在虚空中。爲供養此轉輪王
身。作福利故
諸比丘。爾時女寶。主藏臣寶。主兵將寶等。
則以種種淨妙香湯。洗輪王身。香汁洗已。
先用劫波娑。儭身裹之。然後乃以不擣
衣。於上重裹。次復更以殊妙細足五百
段。就二上。次第纒之。裹纒畢已。又取金
棺。滿盛＊蘇油。持輪王身。置之棺内。又以銀
槨。盛此金棺。内銀槨已。從上下釘。令其牢
固。又復集聚一切香木積成大𧂐。然後闍毘
轉輪王身。既闍毘已。收其灰骨。於四衢道
旬。闊半由旬。雜色莊挍。四寶所成。所謂金銀
琉璃頗梨。其蘇偸婆。四院周圍。五十由旬。七
重垣牆。七重欄楯。略説如上。乃至衆鳥。各
各自鳴。時彼女寶。及主藏主兵寶等。爲轉
輪王。作蘇偸婆。既成就已。然後施設上妙
供具。諸來求者。種種供給。所謂須食與食。
須飮與飮。須乘與乘。須衣與衣。須財與財。
須寶與寶。盡給施之。悉令滿足
諸比丘。轉輪聖王。命終已後。始經七日。輪
寶象寶馬寶珠寶。皆即自然隱沒不現。女寶
主藏主兵將等。悉亦命終。四種寶城。稍稍
改變。還爲塼土。所有人民。亦皆隨時。漸次減
少。諸比丘。一切諸行。有爲無常。如是遷
改。無有常住。破壞離散。不得自在。是磨滅
法。暫須臾間。非久停住。諸比丘。應當捨於
有爲諸行。應當遠離。應當厭惡。應當速求
解脱之道
起世經地獄品第四之一
諸比丘。於四大洲。八萬小洲。諸餘大山。及
高六百八十萬由旬。縱廣亦六百八十萬由
旬。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。諸比丘。
此鐵圍外。復有一重大鐵圍山。高廣正等。
如前由旬。兩山之間。極大黒暗無有光明。
日月有如是大威神大力大徳。不能照彼令
見光明。諸比丘。於兩山間。有八大地獄。何
等爲八。所謂活大地獄。黒大地獄。合大地
獄。叫喚大地獄。大叫喚大地獄。熱惱大地獄。
大熱惱大地獄。阿毘至大地獄
諸比丘。此八大地獄。各各復有十六小地
獄。周匝圍遶。而爲眷屬。是十六獄。悉皆縱
廣五百由旬。何等十六。所謂黒雲沙地獄。
糞屎泥地獄。五叉地獄。飢餓地獄。燋渇地
獄。膿血地獄。一銅釜地獄。多銅釜地獄。鐵
磑地獄。凾量地獄。雞地獄。灰河地獄。斫截
地獄。劍葉地獄。狐狼地獄。寒氷地獄
諸比丘。何因縁故。名活大地獄。諸比丘。此
活大地獄。所有衆生。生者有者出者住者。手
指自然皆有鐵瓜。長而纖利。悉若鋒鋩。
彼諸衆生。既相見已。心意濁亂。心濁亂故。
各以鐵爪。自爴其身。令皆破裂。或自擘身
擘已復擘。乃至大擘。裂已復裂。乃至大裂。
割已復割。乃至大割。諸比丘。彼諸衆生。自
割裂已。作如是知。我今已傷。我今已死。以
業報故。即於是時。復有冷風。來吹其身。須
臾復生。肌體皮肉。筋骨血髓。生已還活。
既得活已。業力因縁。復起東西。更相謂言。汝
諸衆生。願欲得活已勝我耶。諸比丘。
當知此中少分説故。名爲活耳。然於其中。
更有別業。受極重苦。痛惱逼迫。楚毒難堪。乃
至先世。或於人身。或非人身。所起所造。惡
不善業。未盡未滅。未除未轉。未少分現。未
全分現。於其中間。命報未盡。求死不得
復次諸比丘。活大地獄。所有衆生。生者有
者。乃至住者。手指復生純鐵刀子。半鐵刀
子。極長＊纖利。各各相看。心意濁亂。既濁
亂已。乃至各各＊爴裂擘割。破截而死。冷風
來吹。須臾還活。諸比丘。如是如是。少分説
故。名爲活耳。諸比丘。復有別業。而於其中。
極受苦惱。苦未畢故。求死不得。乃至往昔。
或於人身。或非人身。所作所造。惡不善業。
未盡未滅。未除未離。如是一切次第具受。
復次諸比丘。活大地獄。所有衆生。於無量
時。苦報未盡已。從此獄出。東西馳走。更
求餘處。屋舍室宅。求救護處。求歸依處。如
是求時。以罪業故。即自往入黒雲沙小地獄
中。其獄縱廣五百由旬。既入獄已。上虚空
中。起大黒雲。雨諸飛沙。其焔熾燃。極大猛
熱。墮於地獄衆生身上。至皮燒皮。至肉燒
肉。至筋燒筋。至骨燒骨。至髓燒髓。出大烟
焔。洞徹熾燃。受極苦惱。以其苦報未畢盡
故。求死不得。乃至往昔人非人身所作所
造惡不善業。不滅不除。不轉不變。不離不
失。次第而受。經無量時
諸比丘。彼諸衆生。如是受苦。經無量時已。
從黒雲沙地獄出。更復馳走。求屋求宅求救
求覆求歸依處。如是求時。又復自入熱糞屎
泥小地獄中。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。
自咽已下在糞泥中。其糞熱沸。烟焔倶出。
燒彼罪人手足耳鼻頭目身體。一時燋燃。乃
至往昔若人非人所起所造惡不善業。未盡
未滅。未除未轉。不離不失。次第而受
復次諸比丘。於糞屎小地獄中。有諸鐵蟲。
名爲針口。在糞泥中。鑚諸衆生。一切身分。
悉令穿破。先鑚其皮。既破皮已。次鑚其肉。
既破肉已。次鑚其筋。既破筋已。次鑚其骨。
既破骨已住於髓中。食諸衆生一切精髓。令
其遍身受嚴劇苦。然彼壽命。亦未終畢。乃
至是人惡不善業。未滅未盡。如是次第具
足受之
諸比丘。彼地獄中諸衆生等。於無量時。受
苦痛已。從糞屎泥小地獄出。又復奔走。求
室求宅求護求洲求歸依處。爾時即入五叉
小地獄中。其獄亦廣五百由旬。彼諸罪人。
入此獄已。時守獄卒。執取罪人。高擧
之。
置於熾燃熱鐵地上。烟焔洞起。罪人在中。
悶絶仰臥。獄卒乃以兩熱鐵釘。釘其二脚。
熱焔熾燃。又以二釘。釘其兩手。焔亦熾燃
於臍輪中。下一鐵釘。焔轉猛熾。獄卒於是。
復以五叉。磔其五體。極受苦毒。乃至彼處。
壽命未終。惡業未盡。往昔所造人非人身一
切惡業。於此獄中。次第而受
諸比丘。彼諸衆生。受此苦痛。經無量時。從
於五叉小地獄出。還復馳走。求救求室求洲
求依求覆求護。即更來詣飢餓地獄。其獄亦
廣五百由旬。罪人入已。時守獄卒。遙見彼
人從外而來。即前問言。汝等今者來至此
中。有何所欲。彼諸衆生。皆共答言。仁者我
等飢餓。時守獄卒。即執罪人。置熾燃熱
鐵地上。爾時罪人。悶絶仰臥。便以鐵鉗。
坼開其口。取熱鐵丸。擲置口中。彼人脣口。
應時燒燃。既燒脣已。即燒其舌。既燒舌已。
即燒其齶。既燒齶已。即燒其咽。既燒咽已。
即燒其心。既燒心已。即燒其胸。既燒胸已。
即燒其腸。既燒腸已。即燒其胃。既燒胃已。
經過小腸。從下部出。其丸猛熱。尚赤如初。
彼諸衆生。當於是時。極受苦毒。命亦未終。
略説乃至。若人非人先世所作。如是次第。
此地獄中。種種具受
諸比丘。彼諸衆生。於無量時。受是苦已。從
此飢餓小地獄出。復更馳走。略説如前。求
守護處。然後來詣燋渇地獄。其獄亦廣五百
由旬。入此獄已。時守獄卒。遙見彼人從外
而來。即前問言。汝等今者何所求須。罪人
答言。仁者我今甚渇。時守獄卒。即捉罪人。
置熾燃熱鐵地上。在猛焔中。仰臥悶絶。
便取鐵鉗磔開其口。融赤銅汁。灌其口中。
彼諸衆生。脣口應時悉皆燋爛。唇口爛已。
次燒其舌。如是燒齶。燒喉燒心。燒胸燒腸。
燒胃。直過小腸。從下部出。彼諸衆生。各於
是時。受極重苦。受極重痛。其苦特異。難可
思議。然彼壽命。未終未盡。略説如前。乃
至若人非人所造惡業。未滅未離。如是次
第。具足受之
起世經卷第二
起世經卷第三
隋天竺三藏闍那崛多等譯
隋天竺三藏闍那崛多等譯
閻浮洲品第一
如是我聞。一時婆伽婆在舍婆提城迦利羅
石室。時諸比丘。食後皆集常説法堂。一時
坐已。各各生念。便共議言。是諸長老。未曾
有也。今此世間。衆生所居國土天地。云何
成立。云何散壞。云何壞已而復成立。云何
立已而得安住
爾時世尊獨在靜室。天耳徹聽。清淨過人。
聞諸比丘食後皆集常説法堂共作如是希有
言論。世尊聞已。晡時出禪。從石室起。往法
堂上。在諸比丘大衆之前。依常敷座。儼然
端坐。於是世尊知而故問。汝等比丘。於此
集坐。向來議論有何所説。時諸比丘同白佛
言。大徳世尊。我等比丘。於此法堂。食後共
集。大衆詳議作如是言。是諸長老。未曾有
也。云何世間如是成立。云何世間如是散壞。
云何世間壞已復立。云何世間立已安住。大
徳世尊。我等向來集坐言論。正議斯事
爾時佛告諸比丘言。善哉善哉。汝諸比丘。
乃能如是。如法信行。諸善男子。汝以信故。
捨家出家。汝等若能共集一處。作如是等如
法語者。不可思議。汝等比丘。若集坐時。應
當修此二種法行。各爲己業。不生怠慢。所
謂論説法義。及聖默然。若能爾者。汝等當
聽如來所説如是之義。世間成立。世間散壞。
世間壞已而復成立。世間立已而得安住
時諸比丘同白佛言。大徳世尊。今正是時。
修伽多。今正是時。若佛世尊。爲諸比丘説
此義者。我諸比丘。聞世尊説。當如是持
爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。諦聽諦聽。善
思念之。我當爲汝次第演説。時諸比丘同白
佛言。唯然世尊。願樂欲聞
佛言。比丘。如一日月所行之處。照四天下。
如是等類。四天世界。有千日月所照之處。
此則名爲一千世界。諸比丘。千世界中。千
月千日千須彌山王。四千小洲。四千大洲。
四千小海。四千大海。四千龍種姓。四千大
龍種姓。四千金翅鳥種姓。四千大金翅鳥種
姓。四千惡道處種姓。四千大惡道處種姓。
四千小王。四千大王。七千種種大樹。八千
種種大山。十千種種大泥犁。千閻摩王。千
閻浮洲。千瞿陀尼。千弗婆提。千欝單越。千
四天王天。千三十三天。千夜摩天。千兜率
陀天。千化樂天。千他化自在天。千摩羅天。
千梵世天。諸比丘。於梵世中。有一梵王。威
力最強。無能降伏。統攝千梵自在王領。云
我能作能化能幻。云我如父。於諸事中。自
作如是憍大語已。即生我慢。如來不爾。所
以者何。一切世間。各隨業力。現起成立。諸
| 比丘。此千世界。猶如周羅。 | 周羅者 隋言髻 | 名小千 |
二中千世界。諸比丘。如此第二中千世界。
以爲一數。復滿千界。是名三千大千世界。
諸比丘。此三千大千世界。同時成立。同時
成已而復散壞。同時壞已而復還立。同時立
已而得安住。如是世界。周遍燒已。名爲散
壞。周遍起已。名爲成立。周遍住已。名爲安
住。是爲無畏一佛刹土衆生所居
諸比丘。今此大地。厚四十八萬由旬。周闊
無量。如是大地。住於水上。水住風上。風依
虚空。諸比丘。此大地下。所有水聚。厚六十
萬由旬。周闊無量。彼水聚下。所有風聚。厚
三十六萬由旬。周闊無量。諸比丘。此大海
水。最極深處。深八萬四千由旬。周闊無量。
諸比丘。須彌山王。下入海水。八萬四千由
旬。上出海水。亦八萬四千由旬。須彌山王。
其底平正。下根連住大金輪上。諸比丘。須
彌山王。在大海中。下狹上闊。漸漸寛大。端
直不曲。大身牢固。佳妙殊特。最勝可觀。
四寶合成。所謂金銀琉璃頗梨。須彌山上。
生種種樹。其樹欝茂。出種種香。其香遠熏。
遍滿諸山。多衆聖賢。最大威徳。勝妙天神
之所止住
諸比丘。須彌山王。上分有峰。四面挺出。曲
臨海上。各高七百由旬。殊妙可愛。七寶合
成。所謂金銀琉璃頗梨眞珠車
莊挍。諸比丘。須彌山下。別有三級。諸神住
處。其最下級。縱廣正等。六十由旬。七重牆
院。七重欄楯。七重鈴網。復有七重多羅行
樹。周匝圍遶。端嚴可愛。其樹皆以金銀琉
璃頗梨赤珠車
各有四門。於一一門。有諸壘堞重閣輦軒却
敵樓櫓臺殿房廊苑園池沼。具足莊嚴。一
一池中。竝出妙華。散衆香氣。有諸樹林。種
種莖葉。種種花果悉皆具足。亦出種種殊
妙香氣。復有諸鳥。各出妙音。鳴聲間雜。和
雅清暢。其第二級。縱廣正等。四十由旬。
七重牆院。七重欄楯。七重鈴網。多羅行樹
亦有七重。周匝齊平。端嚴可愛。亦爲七寶。
金銀琉璃頗梨赤珠車
有莊嚴。門觀樓閣臺殿園池＊果樹衆鳥。皆
悉具足。其最上級。縱廣正等。二十由旬。七
重牆院。乃至諸鳥。各出妙音。莫不具足。諸
比丘。於下級中。有夜叉住。名曰鉢手。第二
級中。有夜叉住。名曰持鬘。於上級中。有夜
叉住。名曰常醉
諸比丘。須彌山半。高四萬二千由旬。有四大
天王所居宮殿。須彌山上。有三十三天宮殿。
帝釋所居。三十三天已上一倍。有夜摩諸天
所居宮殿。夜摩天上。又更一倍。有兜率陀
天所居宮殿。兜率天上。又更一倍。有化樂
諸天所居宮殿。化樂天上。又更一倍。有他
化自在諸天宮殿。他化天上。又更一倍。有
梵身諸天所居宮殿。他化天上。梵身天下。
於其中間。有摩羅波旬諸天宮殿。倍梵身
上。有光音天。倍光音上。有遍淨天。倍遍淨
上。有廣果天。倍廣果上。有不麤天。廣果天
上。不麤天下。其間別有諸天宮殿所居之處
名無想衆生。倍不麤上。有不惱天。倍不惱
上。有善見天。倍善見上。有善現天。倍善現
上。有阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘。阿迦尼
吒已上。更有諸天。名無邊空處。無邊識處。
無所有處。非想非非想處。此等皆名諸天住
處。諸比丘。如是處所。如是界分。衆生居住。
是諸衆生。若來若去。若生若滅。邊際所極。
此世界中。所有衆生。有生老死。墮在如是
生道中住。至此不過。是名娑婆世界無畏刹
土。諸餘十方一切世界。亦復如是。諸比丘。
須彌山王。北面有洲。名欝單越。其地縱廣。
十千由旬。四方正等。彼洲人面。還似地形。
諸比丘。須彌山王。東面有洲。名弗婆提。其
地縱廣。九千由旬。圓如滿月。彼洲人面。還
似地形。諸比丘。須彌山王。西面有洲。名瞿
陀尼。其地縱廣。八千由旬。形如半月。彼洲
人面。還似地形。諸比丘。須彌山王。南面有
洲。名閻浮提。其地縱廣。七千由旬。北闊南
狹。如婆羅門車。其中人面。還似地形。諸比
丘。須彌山王北面。天金所成。照欝單越洲。東
面天銀所成。照弗婆提洲。西面天頗梨所成。
照瞿陀尼洲。南面天青琉璃所成。照閻浮
提洲。諸比丘。欝單越洲。有一大樹。名菴婆
羅。其本縱廣。有七由旬。下入於地。二十一由
旬。高百由旬。枝葉垂覆。五十由旬。諸比丘。
弗婆提洲。有一大樹。名迦曇婆。其本縱廣。亦
七由旬。下入於地。二十一由旬。高百由旬枝
葉垂覆五十由旬。諸比丘。瞿陀尼洲有一大
樹。名鎭頭迦。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝
葉垂覆。五十由旬。於彼樹下。有一石牛。高一
| 由旬。以此因縁。名瞿陀尼 | 隋言 牛施 | 諸比丘。此閻 |
由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。於此樹下。
有閻浮那檀金聚。高二十由旬。以此勝金
出閻浮樹下。是故名爲閻浮那檀。閻浮那檀
金者。因此得名。諸比丘。諸龍金翅所居之
處。有一大樹。名曰拘吒
亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。諸比
丘。阿修羅處。有一大樹。名善晝華。其本縱
廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。諸
比丘。三十三天。有一大樹。名曰天遊。其本
縱廣。亦七由旬。下入於地。二十一由旬。高
百由旬。枝葉垂覆。五十由旬
諸比丘。須彌山下。次復有山。名佉提羅。高
四萬二千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。七寶
合成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車
比丘。其須彌山。佉提羅山。二山之間。闊八
萬四千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩華。
拘牟陀華奔茶利迦華等。諸妙香物。遍覆水
上。諸比丘。佉提羅外有山。名曰伊沙陀羅。
高二萬一千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃
至瑪瑙等七寶所成。佉提羅山。伊沙陀羅。
二山之間。闊四萬二千由旬。周匝無量。優
鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔＊茶利迦華
等。諸妙香物。遍覆水上。伊沙陀羅山外有
山。名曰遊乾陀羅。高一萬二千由旬。上闊
亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。伊
沙陀羅。遊乾陀羅。二山之間。闊二萬一千
由旬。周匝無量。優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟
陀花。奔＊茶利迦花等。諸妙香物。遍覆諸
水。遊乾陀羅山外有山。名曰善見。高六千
由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七
寶所成。遊乾陀羅。與善見山。中間相去。一
萬二千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩
華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物。
遍覆諸水。善見山外有山。名曰馬半頭。高
三千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙
等。七寶所成。其善見山。與馬半頭。二山
之間。闊六千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢
頭摩華。拘牟陀華。奔＊茶利迦華等。諸妙香
物。遍諸水上。馬半頭外有山。名曰尼民陀
羅。高一千二百由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。
乃至瑪瑙等。七寶所成。其馬半頭。尼民陀
羅。二山之間。闊二千四百由旬。周匝無量。
優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔＊荼利迦
華等。諸妙香物。遍覆於水。尼民陀羅山外
有山。名毘那耶迦。高六百由旬。上闊亦爾。
端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。尼民陀
羅。毘那耶迦。二山之間。闊一千二百由旬。
周匝無量。四種雜華。乃至諸妙香物。遍覆
| 諸水。毘那耶迦山外有山。名斫迦羅 | 隋 言 |
| 輪圓即是 鐵圍山也 | 高三百由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。 |
羅。二山之間。闊六百由旬。周匝無量。四種
雜花。及諸妙香物。遍覆於水。去斫迦羅山。
其間不遠。亦有空地。青草遍布。即是大海。
於大海北。有大樹王。名曰閻浮樹。身周
圍有七由旬。根下入地。二十一由旬。高百
由旬。乃至枝葉。四面垂覆。五十由旬。邊
有空地。青草遍布。次有菴婆羅樹林。閻浮
樹林。多羅樹林。那多樹林。亦各縱廣五十
由旬。間有空地。生諸青草。次有男名樹林。
女名樹林。刪陀那林。眞陀那林。亦各縱廣
五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有呵梨
勒＊果林。鞞醯勒＊果林。阿摩勒＊果林。菴
婆羅多迦＊果林。亦各縱廣。五十由旬。邊
有空地。青草彌覆。次有可殊羅樹林。毘羅
＊果林。婆那婆＊果林。石榴＊果林。亦各縱廣
五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有烏勃
樹林。㮈樹林。甘蔗林。細竹林。大竹林。亦各
縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有
荻林。葦林。割羅林。大割羅林。迦奢文陀林
亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。
次有阿提目多迦華林。瞻波華林。波吒羅華
林。薔薇華林。亦各縱廣五十由旬。邊有空
地。青草遍覆。復有諸池。優鉢羅華。鉢頭摩
華。拘牟陀華。奔＊茶利華迦等。彌覆池上。
復有諸池。毒蛇充滿。亦各縱廣五十由旬。
間有空地。青草遍覆。次復有海。名烏禪那
迦。闊十二由旬。其水清冷。味甚甘美。輕軟
澄淨。七重砌壘。七寶間錯。七重欄楯。七重
鈴網。外有七重多羅行樹。周匝圍遶。殊妙端
嚴。以瑪瑙等七寶莊飾。周遍四方。有諸階
道。悉皆端嚴。亦以金銀琉璃頗梨赤珠車
瑪瑙等之所合成。復有無量優鉢羅華。鉢
頭摩華。拘牟陀華。奔＊茶利迦華等。遍覆水
上。其華火色。即現火光。有金色者。即現金
光。有青色者。即現青光。有赤色者。即現赤
光。有白色者。即現白光。婆無陀色。現婆無
陀光。華如車輪。根如車軸。其根出汁。色白
如乳。味甘若蜜
諸比丘。烏禪那迦海中。有轉輪聖王所行之
道。亦闊十二由旬。閻浮提中。轉輪聖王。
出現世時。此中海道。自然涌現。與水齊平。
諸比丘。次烏禪那迦海有山。名曰烏承伽
羅。諸比丘。此烏承伽羅山。莊嚴端正。殊妙
可觀。一切樹。一切葉。一切華。一切＊果。一
切香。種種草。種種鳥獸。但是世間所出之
物。於彼山中。無不悉備。諸比丘。烏承伽羅
山。如是端正。殊妙可觀。汝等應當善持此
也
諸比丘。次復有山。名曰金脇。於此山中。有
八萬窟。有八萬龍象。在中居住。竝皆白色。
如拘牟陀華。七支拄地。悉有神通。乘空而
行。其頂赤色。似因陀羅瞿波迦蟲。六牙具
足。其牙纖利。雜色金填。諸比丘。過金脇已。
即有雪山。高五百由旬。闊厚亦爾。其山殊
妙。四寶所成。謂金銀琉璃頗梨。其山四面。
有四金峯。挺出山外。各高二十由旬。復有
高峯。衆寶間雜。迥然秀出。高百由旬。於山
頂上有池。名曰阿耨達多。阿耨達多龍王。在
中居住。其池縱廣五十由旬。其水涼冷。味甘
輕美。清淨不濁。七重塼壘。七重板砌。七重
欄楯。七重鈴網。周匝圍遶。端嚴殊妙。乃至
瑪瑙等七寶所成。復有諸華。優鉢羅華。鉢
頭摩華。拘牟陀華。奔＊茶利迦華。其華雜色
青黄赤白。大如車輪。下有藕根。麤如車軸。
汁白如乳。味甘如蜜。諸比丘。此阿耨達多
池中。有阿耨達多龍王宮。其殿五柱。殊妙
可愛。阿耨達多龍王與其眷屬。在中遊戲。受
天五欲。快樂自在。諸比丘。阿耨達多池東有
恒伽河。從象口出。與五百河倶流入東海。
阿耨達多池南有辛頭河。從牛口出。與五百
河倶流入南海。阿耨達多池西有薄叉河。從
馬口出。與五百河倶流入西海。阿耨達多池
北有斯陀河。從獅子口出。與五百河倶流入
北海。諸比丘。以何因縁。此龍名爲阿耨達
多。諸比丘。有三因縁。何等爲三。諸比丘。閻
浮洲中。有諸龍住處。唯除阿耨達多龍王。
其餘諸龍受快樂時。便有熱沙。墮其身上。諸
龍爾時即失天形。現蛇形相。諸龍時時受斯
等苦。阿耨達多龍王無如此事。是名第一因
縁。諸比丘。閻浮洲中。除阿耨達多龍王。其
餘諸龍。遊戲樂時。有熱風來。吹其身體。即
失天形。現蛇形相。有如是苦。阿耨達多龍王。
無如此事。是名第二因縁。諸比丘。閻浮洲
中所有諸龍。遊戲樂時。金翅鳥王飛入其宮。
諸龍既見金翅鳥王。心生恐怖。以恐怖故。
即失天形。現蛇形相。具受衆苦。阿耨達多
龍王。無如此事。若金翅鳥王。生如是心。我
今欲入阿耨達多龍王宮内。彼金翅鳥。以報
劣故。即自受苦。永不能入阿耨達多龍王宮
殿。諸比丘。此是第三因縁。是故説名阿耨達
多
諸比丘。雪山南面。不遠有城。名毘舍離。毘舍
離北。有七黒山。七黒山北。有香山。於香
山中。有無量無邊緊那羅住。常有歌舞音樂
之聲。其山多有種種諸樹。其樹各出種種香
熏。大威徳神之所居止。諸比丘。彼香山中有
二寶窟。一名雜色。二名善雜色。殊妙可愛。乃
至瑪瑙七寶所成。各皆縱廣五十由旬。柔軟
滑澤。觸之猶若迦旃連提迦衣。諸比丘。有
一乾闥婆王。名無比喩。與五百緊那羅女。
在雜色善雜色二窟中住。具受五欲。娯樂遊
戲。行住坐起。諸比丘。二窟之北。有大娑羅
樹王。名爲善住。別有八千娑羅樹林。周匝
圍遶。彼善住娑羅林下。有一龍象。亦名善
住。遊止其中。色甚鮮白。如拘牟陀華。七＊支
拄地。騰空而行。頂骨隆高。如因陀羅瞿波
迦蟲。其頭赤色。具足六牙。其牙＊纖利。金
沙厠填。復有八千諸餘龍象。以爲眷屬。其色
悉白。如拘牟陀華。七＊支拄地。乃至悉以金
填其牙。於善住娑羅林北。爲善住大龍象王
出生一池。名曼陀吉尼。縱廣正等五十由旬。
其水涼冷。甘美澄清無諸濁穢。乃至藕根大
如車軸。破之汁出。色白如乳。味甘若蜜。諸比
丘。曼陀吉尼池側。周匝更有八千諸池。四
面圍遶。一一皆如曼陀吉尼。無有異也。諸
比丘。其善住龍象王。意若欲入曼陀吉尼池
中遊戲之時。即念八千龍象眷屬。時彼八千
諸龍象等。亦起是心。善住象王心念。我等
今者當往善住王處。諸象到已。皆在善住龍
象王前。低頭而立。爾時善住大龍象王。知
諸象集。即便發引。向曼陀吉尼池。八千龍
象。前後圍遶隨從而行。善住象王從容安歩。
諸龍象中。有持白蓋覆其上者。有以鼻持白
摩尼拂拂其背者。有諸樂神。歌舞作倡。在
前引導。爾時善住大龍象王。到已便入曼陀
吉尼池。出沒洗浴。歡娯遊戲。從心適意。
受諸快樂。中有龍象洗其鼻者。或有龍象
磨其牙者。或有龍象揩其耳者。或有龍象
灌其頭者。或有龍象淋其背者。或龍象摩其
脇者。或有龍象洗其髀者。或有龍象洗其足
者。或有龍象浴其尾者。或有龍象拔取藕
根淨洗鼻
華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔＊茶利迦華等。繋
於善住象王頭者
爾時善住大龍象王。於曼陀吉尼池中。恣意
洗浴。遊戲歡娯。自在受樂。噉諸龍象所奉
藕根。頭上莊飾優鉢羅等。種種雜華。是事
訖已。從彼池出。上岸停住。八千龍象。然後
散入八千池中。隨意洗浴。遊戲自在受快樂
已。各食藕根。食竟亦以優鉢羅等種種雜華。
繋其頭上。用自莊嚴。復共集會善住王所。
四面圍遶。恭敬而住。爾時善住大龍象王。
與彼八千諸龍象等。前後導從。還詣善住娑
羅樹林所。象王行時。諸龍象等。或
或執白拂。隨從如前。諸神作樂。導引亦爾。
爾時善住大龍象王。到善住娑羅大林已。在
樹王下。隨意臥起受諸安樂。八千龍象亦各
詣彼八千樹下。行住臥起自在安樂。於彼林
中有娑羅樹。其本或復周圍六尋。有娑羅樹。
其本或復周圍七尋。八尋九尋十尋。有娑
羅樹其本周圍十二尋者。＊唯此善住娑羅樹
王。其本周圍十有六尋。彼八千娑羅樹林之
中。若有萎黄及所落葉。即有風來。吹令外
出。不穢其林。八千龍象。所有便利穢汙之物。
有諸夜叉隨掃擲棄
諸比丘。閻浮提中。有轉輪聖王。出現世時。
八千象中。一最小者。日日晨旦。至輪王前。
供給承事。調善象寶。因此得名。彼善住大龍
象王。毎十五日晨旦。往詣天帝釋所。在前
住立。承奉駈使。諸比丘。善住象王有此神
通。有此威徳。雖復生於象畜之中。然是龍
輩。乃有如是大威神力。汝等比丘。應當念
持
起世經欝單越洲品第二之一
諸比丘。欝單越洲有無量山。彼諸山中。有
種種樹。其樹欝茂。出種種香。其香普熏。遍
彼洲處。生種種草。皆紺青色。右旋宛轉。如
孔雀毛。香氣猶如婆師迦華。觸之柔軟。如
迦旃連提迦衣。長齊四指。下足則偃。擧足
還復。別有種種雜色果樹。樹有種種莖葉
華＊果。出種種香。其香普熏。種種諸鳥。各
各自鳴。其聲和雅。其音微妙。彼諸山中。有
種種河。百道流散。平順向下。漸漸安行。不
緩不急。無有波浪。其岸不深。平淺易渉。其
水清澄。衆華覆上。闊半由旬。水流遍滿。諸
河兩岸。有種種林。隨水而生。枝葉映覆。種
種香華。種種雜＊果。青草彌布。衆鳥和鳴。
又彼河岸。有諸妙船。雜色莊嚴。殊妙可愛。
並是金銀琉璃頗梨赤珠車
所成
諸比丘。欝單越洲。其地平正。無諸荊棘。深
邃稠林。坑坎屏厠。糞穢不淨。礓石瓦礫。純
是金銀。不寒不熱。時節調和。地常潤澤。青
草彌覆。諸雜林樹。枝葉恒榮。華＊果成就。
諸比丘。欝單越洲。復有樹林。名曰安住。其
| 樹皆高六拘盧奢 | 一拘盧 奢五里 | 葉密重布。次第相 |
住。有諸香樹。亦高六拘盧奢。或復有高五
拘盧奢。四三二一拘盧奢者。其最小樹。高
半拘盧奢。悉有種種枝葉華＊果。此諸樹上。
隨心流出種種香氣。復有劫波娑樹。亦高六
拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢。如是最小。
半拘盧奢。悉有種種枝葉華＊果。從其＊果邊
自然而出種種雜衣。懸置樹間。復有種種瓔
珞之樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二
一拘盧奢者。如是最小。半拘盧奢。悉有
種種枝葉華＊果。從其＊果邊。隨心流出種種
瓔珞。懸垂而住。復有鬘樹。其樹亦高六拘
盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小
半拘盧奢。亦有種種枝葉華＊果。從其果邊。
隨心而出種種鬘形。懸著於樹。復有器樹。
其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧
奢者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華
＊果。從其＊果邊。隨心而出種種器形。懸著於
樹。復有種種衆雜＊果樹。其樹亦高六拘盧
奢。乃至五四三二一拘盧奢。如是最小半
拘盧奢。皆有種種枝葉華＊果。從其樹枝。隨
心而出種種衆＊果。在於樹上。又有樂樹。其
樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢
者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華
果。從其＊果邊。隨心而出種種樂器。懸在
樹間。其地又有自然粳米。不藉耕種。鮮潔
白淨無。有皮糩。欲熟食時。別有諸＊果。名曰
敦持。用作鎗釜。燒以火珠。不假薪炭。自然
出焔。隨意所欲。熟諸飮食。食既熟已。珠焔
乃息
諸比丘。欝單越洲。周匝四面有四池水。其
池皆名阿耨達多。並各縱廣五十由旬。其水
涼冷。柔軟甘輕。香潔不濁。七重塼壘。七重板
砌。七重欄楯。周匝圍繞。七重鈴網周匝懸
垂。復有七重多羅行樹。四面周圍雜色可愛。
金銀琉璃頗梨赤珠車
於池四方各有階道。一一階道亦七寶成。雜
色綺錯。復有諸華。優鉢羅花。鉢頭摩華。拘
牟陀花。奔茶利迦花等。青黄赤白。及縹碧
色。一一花量。大如車輪。香氣氛氳微妙最勝。
復有諸藕。大如車軸。破之汁出。其色如乳。
食之甘美。其味如蜜
諸比丘。阿耨達多池之四面。有四大河。闊
一由旬。雜華彌覆。其水平順。直流無曲。不
急不緩。無有波浪。奔逸衝撃。其岸不高。平
淺易入。諸河兩岸。有種種林。交柯映覆。出
衆妙香。有種種草生於其側。色青柔軟。宛
轉右旋。略説乃至。高齊四指。下足隨下。擧
足還復。亦有諸鳥出種種聲。於河兩岸又有
諸船。雜色可樂。乃至車
所合成。觸之柔軟。如迦旃隣提迦衣
諸比丘。欝單越洲。恒於半夜。從阿耨達多四
池之中。起大密雲。周匝遍布。欝單越洲。及
諸山海。悉彌覆已。然後乃雨。八功徳水。如
搆牛乳頃。雨深四指。當下之處。即沒地中。
更不滂流。還於半夜。雨止雲除。虚空清淨。
從海起風。吹此甘澤。清涼柔軟。觸之安樂。
潤彼欝單越洲。普令調適肥膩滋濃。如巧鬘
師及鬘師弟子作鬘既成。以水灑散。彼鬘被
灑。光澤鮮明。諸比丘。欝單越洲。其地恒
潤。悦澤光膩。亦復如是。常如有人以酥油
塗。諸比丘。欝單越洲。復有一池。名曰善現。
其池縱廣一百由旬。涼冷柔軟。清淨無濁。
七寶塼砌。乃至藕根味甘如蜜。諸比丘。善
現池東。復有一苑。亦名善現。其苑縱廣一
百由旬。七重欄楯。七重鈴網。多羅行樹亦
有七重。周匝圍繞。雜色可樂。乃至悉是車
一一門悉有却敵。雜色可樂。亦是金銀琉璃
珊瑚赤珠車
彼善現苑。平正端嚴。無諸荊棘丘陵坑坎礓
石瓦礫及屏厠等諸雜穢物。唯多金銀種種
異寳。節氣調和。不寒不熱。常有泉流四面
彌滿。樹葉敷榮。華＊果成就。有種種香。隨
風芬馥。復有種種異類衆鳥。常出妙聲。和雅
清暢。有草青色。右旋宛轉。柔軟細滑。如孔
雀毛。香氣皆似婆利師華。觸之如觸迦旃隣
提迦衣。以足蹈之。隨足上下。復有諸樹。其
樹各有種種根莖華葉＊果實。咸出衆香。普
熏彼地。諸比丘。善現苑中。亦有樹林。名爲
安住。樹並擧高六拘盧奢。葉密重布。雨滴
不下。更相鱗次。如草覆舍。諸人於下居住
止宿。復有香樹劫波娑樹瓔樹鬘樹器樹＊果
樹。又有自然粳米熟飯。清淨美妙。諸比丘。
彼善現苑。無我無主。亦無守護。欝單越人
欲入此苑。自在遊戲。受諸樂時。於其四門。
隨意所趣。入彼苑已遊戲澡浴。恣情受樂。
欲去即去欲留即留。隨心自在。諸比丘。爲
欝單越人故。於善現池南復有一苑。名曰普
賢。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯。周匝圍
繞。乃至熟飯清淨美妙。諸比丘。此普賢苑亦
無守護。欝單越人。若欲須入普賢苑中澡浴
遊戲受快樂時。從其四門隨意而入。入已澡
浴遊戲受樂。既受樂已。欲去即去欲留即
留。諸比丘。爲欝單越人故。善現池西復有
一苑。名曰善華。其苑縱廣一百由旬。七重
欄楯周匝圍繞。略説乃至。如善現苑。等無
有異。亦復無有守護之者。欝單越人若欲須
入善華苑中澡浴遊戲受快樂時。從其四門
隨意而入。入已澡浴遊戲受樂。既受樂已。欲
去即去欲留即留
諸比丘。爲欝單越人故。於善現池北復有一
苑。名曰喜樂。縱廣正等一百由旬。乃至無
有守護之者。欝單越人若欲須入喜樂苑中
澡浴遊戲受快樂時。從其四門隨意而入。入
已澡浴遊戲受樂。既受樂已。欲去即去欲留
即留。略説如前善現苑等
諸比丘。爲欝單越人故。於善現池東接善現
苑。其間有河。名易入道。漸次下流。無有波
浪。不緩不急。雜華遍覆。闊二由旬半。諸比
丘。易入道河。於兩岸上有種種樹。枝葉映
覆。出種種香。普熏其處。生種種草。略説乃
至。觸之柔軟。如迦旃隣提迦衣。高齊四指。
以足蹈之。隨足上下或擧或伏。又有種種雜
色果樹。枝葉華＊果。悉皆具足。亦有種種
香氣普熏。種種異鳥各各和鳴。其河兩岸有
諸妙船。雜色可樂。七寳所成。金銀琉璃頗
梨赤珠車
諸比丘。爲欝單越人故。於善現池南有一大
河。名曰善體。漸次下流。略説皆如易入道河。
此處所有種種樹林。與彼無異。乃至諸船。雜
色所成。柔軟猶若迦旃隣提迦衣。諸比丘於
善現池西。爲欝單越人故。有一大河。名曰等
車。乃至略説。漸次而下。諸比丘。於善現池
北。爲欝單越人故。有一大河。名曰威主。漸
次而下。略説乃至。兩岸有船。七寳莊飾。柔
軟猶若迦旃隣提迦衣。此中有欝陀那偈
善現普賢等 善華及喜樂
易入并善體 等車威主河
諸比丘。欝單越人。若欲入彼易入道河善體
等車威主等河。澡浴遊戲受諸樂時。即皆至
彼河之兩岸。脱其衣裳。置於岸側。各坐諸
船。乘至水中。澡浴身體。遊戲受樂。既澡浴
已。隨有何人在前出者。即取上衣。著已而
去。亦不求覓所服本衣。何以故。欝單越人無
我我所。無守護故。是諸人等。又復往詣衆香
樹下。到樹下已。其樹自然低枝垂屈。爲彼諸
人。出衆妙香。令其自手攀擥得及。彼人於
樹取種種香。用塗身已。復各往詣劫波娑樹
到已。其樹亦復如前低枝垂下。出種種衣。
令彼諸人手所擥及。彼人於樹復取種種上
妙衣服。著已而去。轉更往詣瓔珞樹下。既到
彼已。瓔珞樹枝。亦皆垂屈。爲彼諸人流出種
種上妙瓔珞。手所擥及。彼人於樹牽取種種
瓔珞之具。繋著身已。更轉往詣諸鬘樹下。
既到樹已。鬘樹自然爲彼諸人垂枝下曲。流
出種種上妙寶鬘。令彼人等手所擥及。便於
樹枝取諸妙鬘。繋頭上已。轉更往詣諸器物
樹。既到樹已。器樹自然枝亦垂下。令其手
及。隨意所欲取彼器已。持詣＊果樹。時彼＊果
樹。亦爲諸人。枝垂下曲。出生種種勝妙甘
＊果。令手擥及。彼人於樹。隨心所欲取其熟
果適意食之。於中或有搦取其汁。器盛而飮。
食飮既訖。乃復往詣音樂樹林。到彼林已。爲
諸人故。音樂樹枝。亦皆垂下。爲出種種音
樂之器。手所擥及。彼人於樹。各隨所須取
衆樂器。其形殊妙其音和雅。取已抱持。東
西遊戲。欲彈則彈。欲舞則舞。欲歌則歌。隨
情所樂。受種種樂。其事訖已。各隨所好。或去
或留
起世經卷第一
此經宋藏題爲起世因本經。闍那崛多譯。
却之爲後經。編入取凾。丹藏題爲起世經。
進之爲前經。今檢開元録。丹藏爲正。故今
題中除因本二字。進之爲澄函焉。
隋天竺三藏闍那崛多等譯
欝單越洲品第二之餘
諸比丘。欝單越人。髮紺青色。長齊八指。人
皆一類。一形一色。無別形色可知其異。諸
比丘。欝單越人。悉有衣服。無有裸形及半
露者。親疎平等無所適莫。齒皆齊密。不缺
不疎。美妙淨潔。色白如珂。鮮明可愛。諸比
丘。欝單越人。若有飢渇須飮食時。便自收
取。不耕不種。自然粳米。清淨鮮白。無有糠
糩。取已盛置敦持果中。復取火珠。置敦持
下。衆生福力。火珠應時。忽然出焔。飮食熟
已。焔還自滅。彼人得飯欲食之時。施設器
物。就座而坐。爾時若有四方人來。欲共同
食。即爲諸人具設飯食。飯終不盡。乃至食
人。坐食未竟。所設之飯器常盈滿。彼人食此
無有糠糩。自然粳米成熟飯時。清淨香美。衆
味備具。不須羹臛。其飯形色。猶若諸天蘇
陀之味。又如華叢潔白鮮明。彼人食已。身
分充盈無減無缺。湛然不改無老無變。是食
乃至資益彼人。色力安辯無不具足。諸比丘。
欝單越人若於女人生染著時。隨心所愛。迴
目觀視。彼女知情即來隨逐。其人將行至於
樹下。所將之女。若是此人母姨姉妹親戚類
者。樹枝如本不爲下垂。其葉應時萎黄枯落。
不相覆苫。不出華＊果。亦不爲出牀敷臥具。
若非母姨姉妹等者。樹即低枝垂條覆蔭。柯
葉欝茂。華＊果鮮榮。亦爲彼人出百千種牀敷
臥具。便共相將入於樹下。隨意所爲歡娯
受樂
諸比丘。欝單越人住於母胎。唯經七日。至
第八日即便産生。其母産訖。隨所生子若男
若女。皆將置於四衢道中。捨之而去。於彼道
上東西南北行人往來。見此男女心生憐念。
爲養育故。各以手指内其口中。於彼指端。
自然流出上妙甘乳。飮彼男女。令得全活。如
是飮乳。經於七日。彼諸男女還自成就一色
類身。與彼舊人形量無異。男還逐男。女還
逐女。各依伴侶相隨而去
諸比丘。欝單越人壽命一定無有中夭。命若
終時。皆得上生。何因縁故。欝單越人得此定
壽。命終已後皆復上生。諸比丘。世或有人。
專事殺生偸盜邪婬妄言兩舌惡口綺語貪瞋
邪見。以是因縁身壞命終。墜墮惡道。生地
獄中。或復有人。不曾殺生。不盜他物。不行
邪婬。不妄言。不兩舌。不惡口。不綺語。不
貪。不瞋。亦不邪見。以是因縁。身壞命終。
趣向善道。生人天中。何因縁故。向下生者。
以其殺生邪見等故。何因縁故。向上生者。
以不殺生正見等故。或復有人作如是念。我
於今者應行十善。以是因縁。我身壞時。當
得往生欝單越中。彼處生已。住壽千年不増
不減。彼人既作如是願已。行十善業。身壞
得生欝單越中。既於彼處復得定壽。滿足
千年不増不減。諸比丘。以此因縁。欝單越人
得定壽命
諸比丘。何因縁故皆得上生。諸比丘。閻浮洲
人以於他邊受十善業。是故命終即得往生
欝單越界。欝單越人以其舊有具十善業。欝
單越中如法行故。身壞命終皆當上生諸天
善處。諸比丘。以此因縁。欝單越人上生勝
處。諸比丘。欝單越人命行終盡捨壽之時。
無有一人憂戀悲哭。＊唯共輿置四衢道中。
捨之而去
諸比丘。欝單越人中有如是法。若有衆生。
| 壽命盡時。即有一鳥。名憂承伽摩 | 隋言 高逝 | 從大 |
餘方洲渚之上。何以故。欝單越人業行清
淨。樂淨潔故。樂意喜故。不令風吹臭穢之
氣來至其所。諸比丘。欝單越人大小便利將
下之時。爲彼人故地即開裂。便利畢已地合
如故。何以故。欝單越人樂淨潔故。樂意喜
故
復次彼處。有何因縁而得説名欝單越洲。諸
比丘。彼欝單越洲。於四天下中比餘三洲。
最上最妙最高最勝。故説彼洲。爲欝單越也
| 欝單越正音欝怛羅究溜隋 言高上作謂高上於餘方也 |
諸比丘。閻浮洲内。轉輪聖王出現世時。此閻
浮洲。自然具有七種瑞寶。轉輪王身復有四
種神通徳力。何者七寶。一金輪寶。二白象
寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六主藏
寶。七兵將寶。是爲七寶。諸比丘。云何名
爲轉輪聖王輪寶具足。諸比丘。轉輪聖王出
閻浮洲。以水灌頂作刹利主。於十五日月盛
圓滿受齋之晨。洗沐清淨。不擣白
服。解髮垂下。飾以摩尼及諸瓔珞。在樓閣
上。親屬群臣前後圍遶。是時王前有金輪寶
忽然來應。輪徑七肘。千輻轂輞衆相滿足。
自然成就非工匠造。爾時灌頂刹利轉輪聖
王。即作是念。我昔曾聞有如是説。若灌頂
刹利王。於十五日月盛圓滿受齋之晨。洗沐
清淨。身著不擣白
上。親屬群臣前後圍遶。是時王前忽然而有
天金輪寶。千輻轂輞衆相滿足。自然來應非
工匠成。輪徑七肘。内外金色。得是瑞時。彼則
成就轉輪王徳。我今得此。亦應定是轉輪聖
王
爾時灌頂刹利轉輪聖王。意欲試彼天輪寶
故。勅令嚴備四種力兵。所謂象兵馬兵車兵
歩兵。四種力兵既嚴備已。王即往詣天金輪
所。偏露右髆在金輪前。右膝著地。申其右
手捫摸輪寶。作如是言。汝天輪寶。我身定
是轉輪王者。未降伏處爲我降伏。彼天輪寶
應聲即轉。爲欲降伏未伏者故。諸比丘。是
時灌頂刹利王。既見輪寶如是轉已。即命嚴
駕行向東方。於是輪寶及四種兵一時皆從。
諸比丘。於輪寶前。復有四大天身。引導而行。
彼天輪寶所到諸方住止之處。轉輪聖王及
四種兵。悉於彼處停住止宿
爾時東方一切國土。所有諸王。各取金器盛
滿銀粟。又取銀器盛滿金粟。既辦具已。皆
共持詣轉輪王前啓言。天王善來善來。今
此奉獻是天王物。東方人民豐樂安隱無所
怖畏。民戸殷多甚可愛樂。惟願大天。垂哀
納受。憐愍臣等細小諸王。臣等今日承奉天
王。一心無二。爾時輪王告諸王曰。汝等誠心
能如是者。汝當各各於自境界如法治化攝
養群生。莫令國内有不如法。所以者何。汝
等。若有令我國内非法惡事顯現流行。我當
治汝罪無所捨。今教汝等。自斷殺生。教人
不殺。不與勿取。邪婬妄語。乃至邪見。皆不
應爲。汝等。若能斷於殺生。教人不殺。不與
勿取。不行邪婬。實語正見者。我即信知。汝
等諸王合國降伏
爾時東方諸國王等。聞轉輪王如是誡勅。一
時皆受十善業行。受已遵承。各於國土如法
治化。轉輪聖王自在力故。所向之處輪寶隨
行。如是聖王天金輪寶。降伏東方一切國
已。盡東海岸。周遍遊行。然後迴旋。次第巡
歴南方西方乃至北方。依於古昔轉輪聖王
所行之道引導而去。轉輪聖王及四種兵次
第行時。其前復有四大天身。先輪寶行。若此
輪寶所住之處。隨其方面。轉輪聖王及四種
兵。即皆停宿
爾時北方一切國土所有諸王。亦各齎持天
眞金器盛滿銀粟。天眞銀器盛滿金粟。倶共
來詣轉輪王所。到已長跪作如是言。善哉天
來。善哉天來。我等北方蒙天王力。人民熾盛
豐樂安隱。無諸怖畏甚可愛樂。願天留此施
行治化。臣等隨順無敢二心。時轉輪王勅諸
王言。若能爾者。汝等各於自境治化。一依教
命。莫令國界有不如法。所以者何。若令我
境有非法人及諸惡行。我當治汝。又復汝
等。莫自殺生。教人莫殺。不與勿取。邪婬妄
語。乃至邪見。汝等皆斷。若離殺生。乃至自
他修行正見。能如是者。我當信知。汝等國
土已善降伏。爾時諸王同聲共啓轉輪王言。
如天誡勅。臣等奉行。爾時北方諸國王等。
聞轉輪王如是誡勅。各各遵受十善業行。受
已奉持皆令如法。各於國土依律治化。轉輪
聖王自在力故。所行之處輪寶隨逐。此金輪
寶。如是次第。降伏北方。盡北方海際所有諸
國。既周遍已還來本處。爾時輪寶。乃於閻
浮提中。選擇最上威徳形勝極妙之地。當於
其上。東西經度闊七由旬。南北規畫十二由
旬。如是規度爲界分已。爾時諸天即於其夜
從空來下。爲轉輪王造立宮殿。應時成就。既
成就已。妙色端嚴四寶莊挍。所謂天金天銀
頗梨琉璃。此金輪寶爲聖王故。當宮内門。
於上空中嶷然停住。如輪在軸不搖不動。轉
輪聖王當於是時。生大歡喜踊躍無量。作如
是念。我今已得金輪寶耶。諸比丘。轉輪聖
王。有如是等天金輪寶。自然具足
諸比丘。轉輪聖王復有何等白色象寶。應當
具足。諸比丘。是轉輪王。於日初分坐正殿時。
| 即當王前出生象寶。名烏逋沙他。 | 隋言 潔齊 | 形 |
有大神力。騰空而行。頭色紅赤。如因陀羅
瞿波迦虫。具有六牙。並皆纖利。一一牙上。
具足莊嚴。雜色厠鈿。猶如金粟。轉輪聖王
見象寶已。作如是念。白象雖現。未知調時。
堪受諸事。成賢乘不。爾時象寶一日之間即
善調伏。一切事中悉堪駕馭。猶如餘象無量
千歳極調伏已。端嚴賢善。適意隨順。如是如
是。此白象寶。於一日中暫受調伏堪任衆
事。亦復如是。時轉輪王爲試象故。於其晨
朝日初出時。乘此象寶。周迴巡歴。遍諸海
岸盡大地際。既周遍已。是轉輪王還至本宮。
乃進小食。以是因縁。彼王爾時内心自慶。
歡喜踊躍。爲我故生如此象寶。諸比丘。轉
輪聖王。有如是等白色象寶。自然具足
諸比丘。何等名爲轉輪聖王馬寶具足。諸比
丘。是轉輪王日初分時。坐正殿上。即於王
| 前。出紺馬寶。名婆羅訶。 | 隋言 長毛 | 色青體潤。毛 |
轉輪王見馬寶已。作如是念。此馬雖現。未知
調時堪受諸事。可得爲我作善乘不。是時馬
寶一日之中即善調伏堪受諸事。猶如餘馬
無量千歳極調熟已。賢善閑習。如是如是。
調此馬時。一日之内堪任受行一切諸事。亦
復如是。時轉輪王欲試馬故。於其晨朝日初
出時。乘此馬寶。周歴大地。還至本宮。轉輪聖
王乃始進食。以是因縁生大歡喜。踊躍無
量。我今已得紺馬之寶。諸比丘。轉輪聖王
有如是等馬寶具足
諸比丘。何等名爲轉輪聖王珠寶具足。諸比
丘。轉輪聖王有摩尼寶。毘琉璃色具足八楞。
非工匠造。端嚴特妙。自然流出清淨光明。時
轉輪王見珠寶已。作如是念。此摩尼寶衆相
滿足。我今應當懸置宮内令現光明。時轉輪
王爲欲試此摩尼寶故。嚴備四兵。所謂象兵
馬兵車兵歩兵。具四兵已。即於夜半。天降微
雨。重雲黒闇。電光出時。轉輪聖王取此珠寶。
懸置幢上。出遊苑中。何以故。意欲遊觀驗珠
徳故。諸比丘。此摩尼寶在高幢上。普照四方。
及四種兵悉皆明了。光明周遍如日照世。爾
時彼地所有一切婆羅門居士等。皆謂天明
日光已出。並即驚起。作諸事業。以是因縁。轉
輪聖王。受大歡喜。踊躍無量。念言。此寶爲我
出生。諸比丘。轉輪聖王。有如是等珠寶具足」
諸比丘。何等名爲轉輪聖王女寶具足。諸比
丘。轉輪王。世出生女寶。不麁不細。不長
不短。不白不黒。最勝最妙。進止姝妍。色貎
具足。令人見之樂觀無厭。又此女寶。熱時身
涼。寒時身煖。於其體上出妙香氣。猶若旃
檀。口中恒出優鉢羅香。爲輪王故。晩臥早
起。勤謹恭敬。凡有所作無失王心。此女意中
尚無惡念。況其身口而有過失。以是因縁。
轉輪聖王受大歡喜。踊躍無量。心自念言。此
已爲我生女寶耶。諸比丘。轉輪聖王有如是
等女寶具足。諸比丘。何等名爲轉輪聖王主
藏臣寶威力具足
諸比丘。轉輪王出世生主藏臣寶。大富饒財
多有功徳。報得天眼。洞見地中有主無主
一切伏藏。皆爲其眼之所鑒識。若水若陸
若遠若近。於中所有珍奇寶物。此主藏臣皆
爲作護。如法守視不令毀失。無主之物應
時收取。擬爲輪王資須受用。爾時藏臣即
自往詣轉輪王所。到已啓言。大聖天王。若
天所須資財寶物。惟願勿憂。臣力能辦。
天所用者皆令具足。時轉輪王爲欲驗試主
藏臣寶。乘船入水中流而住。勅藏臣曰。汝
藏臣來。我須財寶。宜速備具。宜速備具。
藏臣啓言。惟願大天。假臣須臾。待船至岸。
當於水側收取財寶。以供天用。王告藏臣。我
今不須岸上財物。但當於此爲我辦之。藏
臣啓言。謹奉天勅不敢有違。爾時藏臣受王
勅已。偏袒右臂。右膝著船。手㧌大水。指
如蟹鼇。撮聚金銀。滿諸器内。即於船上。持
用奉獻。啓言。大王。此諸金銀。皆是天寳。天
以此物。供給於王。以爲財用。時轉輪王。告
藏臣言。我不須財。但試汝耳。時主藏臣。聞
王語已。還收金銀。置於水内。以是因縁。轉
輪聖王。受大歡喜。踊躍無量。心自念言。我
今已得藏臣寳耶。諸比丘。轉輪聖王。有如
是等藏臣具足
諸比丘。何等名爲轉輪聖王主兵臣寳威力
具足。諸比丘。由轉輪王福徳力故。自然出
生兵將之寳。巧智多能。善諸謀策。洞識軍
機。神慧成就。轉輪聖王。所須兵力。悉能備
具。欲走即走。欲行即行。欲散即散。欲集即
集。爾時兵將。便自往詣轉輪王所。到已啓
言。王若須兵。教習駈役。惟願勿慮。臣當爲
王教習兵馬。皆令如心。調柔隨順。時轉輪
王。爲欲試此主兵寶故。便勅所司。嚴備四
兵。所謂象兵馬兵車兵歩兵。王知四兵悉嚴
備已。告將寶言。汝兵將來。當善爲我惣領
四兵。教令隨順。善走善行。善集善散。如法
勿違。時兵將寶。聞轉輪王如是勅已。啓言。
大王。謹奉天勅。臣不敢違。便惣四兵。莊嚴
器仗。教走教行。教集教散。如王所勅。欲走
即走。欲行即行。欲集即集。欲散即散。隨意
自在。以是因縁。轉輪聖王。生大歡喜。踊躍
無量。心自念言。我今已得主兵將寳。諸比
丘。轉輪聖王。有如是等主兵將寳。威力具
足。諸比丘。若有如是七寶現者。然後得名轉
輪聖王
諸比丘。何等名爲轉輪聖王四種自在神通
具足。諸比丘。轉輪聖王。壽命長遠。久住在
世。於一切時一切世間。無有人類能得如是
安隱久住與轉輪王壽命等者。是則名爲轉
輪聖王第一壽命神通具足
復次諸比丘。轉輪聖王。所受身體。少病少
惱。衆相具足。其腹平滿。不小不大。寒熱
冷＊煖。隨時調適。進止輕便。食飮消化。安隱
快樂。於一切時一切世間。無有餘人世間受
生少病少惱能如是者。是則名爲轉輪聖王
第二身力神通具足
復次諸比丘。轉輪聖王。報生形貎端正殊特。
常爲世間樂觀無厭。色身清淨。具足莊嚴。
最勝最妙。無有倫匹。於一切時一切世間。
人中受生。無有如是端正殊特爲諸世間樂
觀無厭如轉輪王形相備者。是則名爲轉輪
聖王第三色貎神通具足
復次諸比丘。轉輪聖王。業力因縁。有大福
報。世間種種。資産豐饒。珍奇衆寶。無不具
足。於一切時一切世間。人中受生。無有如
是富樂自在資財服玩衆妙寶物充溢府庫比
輪王者。是則名爲轉輪聖王第四果報神通
具足。諸比丘。若具如是四種神通無缺減
者。然後得名轉輪聖王
諸比丘。又此福徳轉輪聖王。爲諸人民之所
愛敬。心常喜樂。如子愛父。又諸人民。亦得
輪王之所憐念。意恒慈育。如父愛子
諸比丘。轉輪聖王。或於一時。乘大寶車。出
宮遊觀。歴諸勝地。爰及林苑。當於是時。一
切人民。悉得面見轉輪聖王。皆大歡喜。咸共
同聲告馭者曰。汝善馭者。惟願持轡從容徐
行。勿令速疾。所以者何。汝若持車。徐徐緩
進。則令我等多時得見轉輪聖王。爾時輪王
聞此語已。亦復如是勅馭者言。汝善馭者。
徐徐緩歩。愼勿速疾。所以者何。汝若持車。
安詳漸進。則亦令我多時遊歴周遍觀視一
切人民。諸比丘。時諸民衆見輪王已。各各
自持所有寶物。車前胡跪。奉獻輪王。啓言。大
王。民等今者以此奉天。此物屬天。願天受
取。隨意所用。何以故。如此寶物。唯應天
用故
諸比丘。轉輪聖王。出現世時。此閻浮洲清
淨平正。無有荊棘。及諸稠林丘墟坑坎厠溷
雜穢臭處不淨礓石瓦礫沙鹵等物。悉皆無
有。金銀七寶自然具足。不寒不熱。節候均
調。諸比丘。又轉輪王出現世時。此閻浮洲
自然安置八萬城邑。皆悉快樂。無諸怖畏。
人民熾盛。穀食豐饒。聚落殷多。甚可愛樂。
諸比丘。又轉輪王出現世時。此閻浮洲王所
治處。聚落城邑。比屋連村。鷄飛相到。人民
安樂。不可思議。諸比丘。又轉輪王出現世
時。此閻浮洲常於夜半。從阿那婆達多池中
興大雲氣。遍閻浮洲及諸山海。應時雨注。亦
遍閻浮。如搆牛乳間。雨深四指。其水甘美
具八功徳。下處即沒。更下滂流。浸潤地中。
水澇不現。至夜後分。雲霧消除。有清涼風。
從大海出。吹其潤澤流散。閻浮人民。觸之
皆受安樂。又彼甘澤潤漬。此洲普使肥良
鮮明光膩。譬如世間善作鬘師鬘師弟子造
鬘既成。以水灑散。令其悦澤花色光鮮。此
亦如是。又轉輪王出現世時。此閻浮洲一切
土地。自然沃壤欝茂滋液。譬如有人以蘇
油塗物。其地肥美膏腴津潤。亦復如是。諸
比丘。轉輪聖王既出現已。住世久遠。經無
量年。於此時間。亦復雜受人中苦觸。譬如
細軟丈夫其體柔弱。食美食已。運動施爲。
受少疲觸。乃得消化。如是如是。彼轉輪王。
處世久遠。於生死中。受少苦觸。亦復如是。
諸比丘。轉輪聖王壽命終時。捨此身已。必
生天上。與三十三天。同處共生。諸比丘。轉
輪聖王當命終時。爲供養輪王故。於虚空中。
自然普雨優鉢羅華。鉢頭摩華。拘物頭華。
分陀利華等。種種香華。亦雨天沈水末。多
伽羅末。栴檀香末。及天曼陀羅等。種種諸
華。復有天樂。其音微妙。不鼓自鳴。亦有諸
天。歌讃之聲。在虚空中。爲供養此轉輪王
身。作福利故
諸比丘。爾時女寶。主藏臣寶。主兵將寶等。
則以種種淨妙香湯。洗輪王身。香汁洗已。
先用劫波娑
段。就二
棺。滿盛＊蘇油。持輪王身。置之棺内。又以銀
槨。盛此金棺。内銀槨已。從上下釘。令其牢
固。又復集聚一切香木積成大𧂐。然後闍毘
轉輪王身。既闍毘已。收其灰骨。於四衢道
| 中。爲轉輪王作蘇偸婆 | 隋言大聚舊云 塔者訛略也 | 高一由 |
琉璃頗梨。其蘇偸婆。四院周圍。五十由旬。七
重垣牆。七重欄楯。略説如上。乃至衆鳥。各
各自鳴。時彼女寶。及主藏主兵寶等。爲轉
輪王。作蘇偸婆。既成就已。然後施設上妙
供具。諸來求者。種種供給。所謂須食與食。
須飮與飮。須乘與乘。須衣與衣。須財與財。
須寶與寶。盡給施之。悉令滿足
諸比丘。轉輪聖王。命終已後。始經七日。輪
寶象寶馬寶珠寶。皆即自然隱沒不現。女寶
主藏主兵將等。悉亦命終。四種寶城。稍稍
改變。還爲塼土。所有人民。亦皆隨時。漸次減
少。諸比丘。一切諸行。有爲無常。如是遷
改。無有常住。破壞離散。不得自在。是磨滅
法。暫須臾間。非久停住。諸比丘。應當捨於
有爲諸行。應當遠離。應當厭惡。應當速求
解脱之道
起世經地獄品第四之一
諸比丘。於四大洲。八萬小洲。諸餘大山。及
| 須彌山王之外。別有一山。名斫迦羅 | 前代舊譯 云鐵圍山 |
旬。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。諸比丘。
此鐵圍外。復有一重大鐵圍山。高廣正等。
如前由旬。兩山之間。極大黒暗無有光明。
日月有如是大威神大力大徳。不能照彼令
見光明。諸比丘。於兩山間。有八大地獄。何
等爲八。所謂活大地獄。黒大地獄。合大地
獄。叫喚大地獄。大叫喚大地獄。熱惱大地獄。
大熱惱大地獄。阿毘至大地獄
諸比丘。此八大地獄。各各復有十六小地
獄。周匝圍遶。而爲眷屬。是十六獄。悉皆縱
廣五百由旬。何等十六。所謂黒雲沙地獄。
糞屎泥地獄。五叉地獄。飢餓地獄。燋渇地
獄。膿血地獄。一銅釜地獄。多銅釜地獄。鐵
磑地獄。凾量地獄。雞地獄。灰河地獄。斫截
地獄。劍葉地獄。狐狼地獄。寒氷地獄
諸比丘。何因縁故。名活大地獄。諸比丘。此
活大地獄。所有衆生。生者有者出者住者。手
指自然皆有鐵瓜。長而纖利。悉若鋒鋩。
彼諸衆生。既相見已。心意濁亂。心濁亂故。
各以鐵爪。自爴其身。令皆破裂。或自擘身
擘已復擘。乃至大擘。裂已復裂。乃至大裂。
割已復割。乃至大割。諸比丘。彼諸衆生。自
割裂已。作如是知。我今已傷。我今已死。以
業報故。即於是時。復有冷風。來吹其身。須
臾復生。肌體皮肉。筋骨血髓。生已還活。
既得活已。業力因縁。復起東西。更相謂言。汝
諸衆生。願欲得活已勝我耶。諸比丘。
當知此中少分説故。名爲活耳。然於其中。
更有別業。受極重苦。痛惱逼迫。楚毒難堪。乃
至先世。或於人身。或非人身。所起所造。惡
不善業。未盡未滅。未除未轉。未少分現。未
全分現。於其中間。命報未盡。求死不得
復次諸比丘。活大地獄。所有衆生。生者有
者。乃至住者。手指復生純鐵刀子。半鐵刀
子。極長＊纖利。各各相看。心意濁亂。既濁
亂已。乃至各各＊爴裂擘割。破截而死。冷風
來吹。須臾還活。諸比丘。如是如是。少分説
故。名爲活耳。諸比丘。復有別業。而於其中。
極受苦惱。苦未畢故。求死不得。乃至往昔。
或於人身。或非人身。所作所造。惡不善業。
未盡未滅。未除未離。如是一切次第具受。
復次諸比丘。活大地獄。所有衆生。於無量
時。苦報未盡已。從此獄出。東西馳走。更
求餘處。屋舍室宅。求救護處。求歸依處。如
是求時。以罪業故。即自往入黒雲沙小地獄
中。其獄縱廣五百由旬。既入獄已。上虚空
中。起大黒雲。雨諸飛沙。其焔熾燃。極大猛
熱。墮於地獄衆生身上。至皮燒皮。至肉燒
肉。至筋燒筋。至骨燒骨。至髓燒髓。出大烟
焔。洞徹熾燃。受極苦惱。以其苦報未畢盡
故。求死不得。乃至往昔人非人身所作所
造惡不善業。不滅不除。不轉不變。不離不
失。次第而受。經無量時
諸比丘。彼諸衆生。如是受苦。經無量時已。
從黒雲沙地獄出。更復馳走。求屋求宅求救
求覆求歸依處。如是求時。又復自入熱糞屎
泥小地獄中。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。
自咽已下在糞泥中。其糞熱沸。烟焔倶出。
燒彼罪人手足耳鼻頭目身體。一時燋燃。乃
至往昔若人非人所起所造惡不善業。未盡
未滅。未除未轉。不離不失。次第而受
復次諸比丘。於糞屎小地獄中。有諸鐵蟲。
名爲針口。在糞泥中。鑚諸衆生。一切身分。
悉令穿破。先鑚其皮。既破皮已。次鑚其肉。
既破肉已。次鑚其筋。既破筋已。次鑚其骨。
既破骨已住於髓中。食諸衆生一切精髓。令
其遍身受嚴劇苦。然彼壽命。亦未終畢。乃
至是人惡不善業。未滅未盡。如是次第具
足受之
諸比丘。彼地獄中諸衆生等。於無量時。受
苦痛已。從糞屎泥小地獄出。又復奔走。求
室求宅求護求洲求歸依處。爾時即入五叉
小地獄中。其獄亦廣五百由旬。彼諸罪人。
入此獄已。時守獄卒。執取罪人。高擧
置於熾燃熱鐵地上。烟焔洞起。罪人在中。
悶絶仰臥。獄卒乃以兩熱鐵釘。釘其二脚。
熱焔熾燃。又以二釘。釘其兩手。焔亦熾燃
於臍輪中。下一鐵釘。焔轉猛熾。獄卒於是。
復以五叉。磔其五體。極受苦毒。乃至彼處。
壽命未終。惡業未盡。往昔所造人非人身一
切惡業。於此獄中。次第而受
諸比丘。彼諸衆生。受此苦痛。經無量時。從
於五叉小地獄出。還復馳走。求救求室求洲
求依求覆求護。即更來詣飢餓地獄。其獄亦
廣五百由旬。罪人入已。時守獄卒。遙見彼
人從外而來。即前問言。汝等今者來至此
中。有何所欲。彼諸衆生。皆共答言。仁者我
等飢餓。時守獄卒。即執罪人。
鐵地上。爾時罪人。悶絶仰臥。便以鐵鉗。
坼開其口。取熱鐵丸。擲置口中。彼人脣口。
應時燒燃。既燒脣已。即燒其舌。既燒舌已。
即燒其齶。既燒齶已。即燒其咽。既燒咽已。
即燒其心。既燒心已。即燒其胸。既燒胸已。
即燒其腸。既燒腸已。即燒其胃。既燒胃已。
經過小腸。從下部出。其丸猛熱。尚赤如初。
彼諸衆生。當於是時。極受苦毒。命亦未終。
略説乃至。若人非人先世所作。如是次第。
此地獄中。種種具受
諸比丘。彼諸衆生。於無量時。受是苦已。從
此飢餓小地獄出。復更馳走。略説如前。求
守護處。然後來詣燋渇地獄。其獄亦廣五百
由旬。入此獄已。時守獄卒。遙見彼人從外
而來。即前問言。汝等今者何所求須。罪人
答言。仁者我今甚渇。時守獄卒。即捉罪人。
便取鐵鉗磔開其口。融赤銅汁。灌其口中。
彼諸衆生。脣口應時悉皆燋爛。唇口爛已。
次燒其舌。如是燒齶。燒喉燒心。燒胸燒腸。
燒胃。直過小腸。從下部出。彼諸衆生。各於
是時。受極重苦。受極重痛。其苦特異。難可
思議。然彼壽命。未終未盡。略説如前。乃
至若人非人所造惡業。未滅未離。如是次
第。具足受之
起世經卷第二
隋天竺三藏闍那崛多等譯
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