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露樹木姝好。中生青蓮華黄蓮華白蓮華赤
蓮華。光照二十四里。香亦聞二十四里。浴池
周匝有階。毘沙門天王。欲至迦比延山遊戲
相娯樂。即時念提頭＊頼天王。提頭頼天王即
言。毘沙門天王以念我。即時莊嚴衣被冠
幘。嚴駕。與無央數揵沓和。百千周匝圍繞。從
賢上城出。往至毘沙門天王所。在前住。爾時
毘沙門天王。念毘＊樓勒天王。毘＊樓勒天王
即時念言。毘沙門天王已念我。便著衣冠幘。
嚴駕與無央數百千兵九鬼神。從須卑旃城
出。往至毘沙門天王所。在前住。爾時毘沙門
天王。念毘樓勒叉天王。毘樓＊勒叉天王。即
自念。毘沙門天王已念我。便著衣被冠幘。嚴
駕。與無央數百千龍倶。從末利旃城出。周匝
圍遶。往至毘沙門天王所。在前住。爾時毘沙
門天王。著衣被冠幘。嚴駕。與諸天王無央數
百千諸鬼神。倶往至迦比延山。時風吹掃迦
比延山地。風吹山中樹華散地。四天王便共
入迦比延山。相娯樂。快共飮食。一日二日
至七日。以後各自罷去
大樓炭經卷第三

大樓炭經卷第四
　西晉沙門法立共法炬譯　
忉利天品第九
佛語比丘。須彌山王頂上。有忉利天。廣長
各三百二十萬里。上有釋提桓因城郭。名須
陀延。廣長各二百四十萬里。七重壁。七重欄
楯。七重交露。七重行樹。周匝圍遶姝好。皆以
七寶作之。金銀琉璃水精赤眞珠車 &T027012;

馬瑙。
金壁者銀門。銀壁者金門。琉璃壁水精門。
水精壁者琉璃門。赤眞珠壁者馬瑙門。馬瑙
壁者赤眞珠門。車 &T027012;

壁者一切寶門。金欄楯
者金柱栿銀桄。銀欄楯者銀柱栿金桄。琉璃
欄楯者琉璃柱栿水精桄。水精欄楯者水精
柱栿琉璃桄。赤眞珠欄楯者赤眞珠柱栿馬瑙
桄。馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤眞珠桄。車 &T027012;

欄
楯者車

柱栿一切寶桄。金交露者銀垂珞。
銀交露者金垂珞。琉璃交露者水精垂珞。
水精交露＊者琉璃垂珞。赤眞珠交露者馬
瑙垂珞。馬瑙交露＊者赤眞珠垂珞。車 &T027012;

交露
＊者一切寶垂珞。金樹者金根莖。銀枝葉華
實。銀樹者銀根莖。金枝葉華實。琉璃樹者琉
璃根莖。水精枝葉華實。水精樹者水精根莖。
琉璃枝葉華實。赤眞珠樹者赤眞珠根莖。馬
瑙枝葉華實。馬瑙樹者馬瑙根莖。赤眞珠枝
葉華實。車 &T027012;

樹者車

根莖。一切寶枝葉華
實。其壁高二千四百里。廣千二百里。其門高
二千四百里。廣千二百里。壁相去二萬里。有
一門各各門常有五百鬼神。守忉利天門。
門上有曲箱蓋樓觀交露。下有園觀浴池。有
種種樹。樹有種種葉華實。出種種香。種種飛
鳥相和而鳴。須陀延城中有伊羅蒱龍王宮。
廣長各廿四萬里。皆以七寶。金銀水精琉璃
赤眞珠車 &T027012;

馬瑙作。七寶欄楯。七重交露。
七重行樹。須陀延城中。有忉利天帝參議殿
舍。廣長各二萬里。高四千里。以七寶作。七重
欄楯。七重交露。七重行樹。周匝圍繞二萬里。
殿舍上有曲＊箱蓋交露樓觀。以水精琉璃爲
蓋。黄金爲地。殿舍中柱。圍四百八十里。門
高四千里。以七寶作之。中有天帝釋座。廣長
各四十里。皆以七寶作。座甚柔軟。兩邊各十
六座。殿舍北有天帝釋後宮。廣長四萬里。皆
以七寶作。七重壁。七重欄楯。七重交露。七重
樹木。周匝圍繞甚姝妙。殿舍東有釋園
觀。名麤堅。廣大各四萬里。亦以七寶作。七
重壁欄楯交露樹木。周匝圍繞甚姝好。門高
千二百里。廣長八百里。門上有曲＊箱蓋交露
樓觀。下有園觀浴池。中有種種樹木葉華實。
種種飛鳥相和而鳴。麤堅園觀中有香樹。高
七十里。皆生華實。劈者出種種香。有樹高
二十里三十里至六十里者。最卑者高十三
里百二十歩。次有瓔珞樹。高七十里者。有高
二十三＊十至六十里。最卑者高十三里百
二十歩。皆生華實。＊劈之出種種瓔珞。次有
衣被樹。次有不息樹器樹音樂樹。高七十里
有高二＊十三＊十至六十里。最卑者高十三
里百二十歩。皆生華實。＊劈者出種種衣被瓔
珞。不息器音樂樹。麤堅園觀中有兩石。一者
名賢。二者名賢善。以天金作。石甚姝好。殿
舍南有天帝釋園觀。名樂畫。廣長各四萬
里。皆以七寶作七重壁欄楯交露樹木。有門
高千二百里。門上有曲＊箱蓋交露樓觀。下
有園觀浴池。有種種樹葉華實。浴池中有飛
鳥。相和而鳴。樂畫園觀中有兩石。一者名
晝。二者名善＊晝。廣長各二千里。石甚柔軟。
樂畫園觀中有香樹。次有瓔珞樹。不息樹。音
樂樹。樹高七十里者。有高二＊十三＊十至六
十里。最卑者高十三里百二十歩。皆生華實。
＊劈出種種香衣被瓔珞不息器音樂。忉利殿
東有天帝釋園觀。名憒亂。廣長各四萬里。皆
以七寶作。七重壁欄楯交露樹木周匝圍繞。
門高千二百里。廣八百里。上有曲＊箱蓋交露
樓觀。下有園觀浴池。有種種樹葉華實。出種
種香。種種飛鳥相和而鳴。諸樹所出生。亦如
南方。憒亂園中有方石。忉利天殿舍西有
園觀名歌舞。廣長各四萬里。亦以七寶作。七
重壁欄楯交露樹木。周匝圍遶。門高千二百
里。廣八百里。上有曲＊箱蓋交露樓觀。下有
園觀浴池。有種種樹木葉華實。種種飛鳥相
和而鳴。歌舞園中有兩石。一者名難陀。二者
名和難。廣長各二千里。皆以天琉璃作之。甚
柔軟。憒亂樂畫園觀中。有浴池名難陀。廣長
各二千里。周匝圍遶七重垣。其池水軟美
且清。有種種樹。周匝圍遶。水底沙皆金。以七
寶作。七重欄楯交露樹木。周匝圍遶。上有
曲＊箱蓋交露樓觀。下有園觀浴池。中有種種
樹葉華實。出種種香。種種飛鳥相和而鳴。難
陀浴池中。有青蓮華紅蓮華白蓮華黄蓮
華。大如車輪。其莖如車轂。刺出其汁如乳。其
光照三十里。香亦聞四十里。歌舞憒亂園觀
中。有大樹名晝過度。莖圍二百八十里。高四
千里。枝葉引布二千萬里。忉利諸天有宮。
廣長四十萬里。皆以七寶作。七重欄楯交露
樹木周匝圍遶。園觀浴池。種種飛鳥相和而
鳴。種種樹葉華實。出種種香。忉利天宮。有廣
長各三萬六千里者。有天宮廣長三萬二千里
者。有天宮廣長二萬八千里者。有天宮廣長
三萬四千里者。有天宮廣長二萬四千里者。
有天宮廣長二萬里者。有天宮廣長萬六千
里者。有天宮廣長萬二千里者。有天宮廣長
八千里者。最小者廣長四千里。中復有天
宮。廣長三千六百里者。三千二百里者。下至
四百八十里。皆以七寶金銀水精琉璃赤眞
珠車 &T027012;

馬瑙作。七重欄楯交露樹木。園觀浴
池。種種飛鳥相和而鳴。忉利天殿舍前有兩
道。至天帝釋後宮。復有兩道。至麤堅園觀。復
有兩道。至樂畫園觀。復有兩道。至憒亂園
觀。復有兩道。至歌舞園觀。復有兩道。至難陀
浴池。復有兩道。至晝過度大樹。復有兩道。至
諸天宮。復有兩道。至伊羅滿龍王宮。天帝釋
欲至麤堅園觀遊戲相娯樂時。念諸天王。爾
時諸天王言。天帝釋已念我等。便整衣服。
著冠幘。莊嚴乘騎。即共往至天帝釋所。在前
住。爾時天帝釋。復念忉利天。忉利天人言。
天帝＊釋已念我等。便著衣服。莊嚴種種乘
騎。往至天帝釋所。復念伊羅摩龍王。爾
時伊羅＊摩龍王言。天帝釋＊已念我等。便化
作三十六頭象。一一頭化作六牙。一一牙上
化作七浴池。一一浴池中。化作七蓮華。一一
蓮華上。化作七玉女作妓樂。伊羅＊摩龍王。
以是種種作神化。往至天帝釋所。在前住。爾
時天帝釋。整衣服著冠幘。蹈龍王肩上。坐其
頂上。兩邊各有十六小王侍坐。天帝釋便往
至麤堅園觀中。爾時開門風。開麤堅園觀門。
掃除風。便起吹園觀地。伊羅風生。吹園觀中。
樹華墮地。至于人膝。時天帝釋。與諸天倶
入園觀中。便坐賢善石上。若賢善石上兩
邊。各有十六小天王坐
爾時天帝釋。欲得瓔珞。便告遺舍鉢天子。時
天子言。天帝釋＊已念我。便化作瓔珞。持往
奉上天帝釋。忉利天人欲得瓔珞時。遺舍鉢
天子。即化作瓔珞。持上忉利諸天。有天人
不得見麤堅園觀。亦不得入中。亦不得以天
樂相娯樂。所以者何。前世所作功徳少。有忉
利天人。但得遙見。亦不得入。亦不得以天樂
相娯樂。所以者何。前世所作功徳復少。中
復有得入以天樂相娯樂。所以者何。前世
作功徳具足故
爾時天帝釋。與忉利天人。在麤堅園觀中。相
娯樂飮食。一日二日至七日。便出去至樂畫
園觀中。相娯樂亦如是。復至憒亂歌舞園觀
中。飮食相娯樂亦如是。何以故言善等。天人
入忉利天宮時。念善義安樂。是故言善等。
何以故言麤堅。忉利天人。入麤堅園觀中時。
身便麤堅。是故言麤堅。何以故言樂畫。忉利
天人。入樂畫園觀中時。身便自然種種畫色。
是故言樂畫。何以故言憒亂。忉利諸天人。
入憒亂園觀中時。天帝釋。月八日十四日十
五。日便自捨婇女。獨將阿須夫人遊行。爾時
諸天子。與婇女相雜錯憒亂行。是故言憒亂。
何以故言歌舞。忉利諸天人。入歌舞園觀中
時。便歌舞相娯樂。是故言歌舞。何以故言晝
過度大樹。有天名文陀。在上居止以天五樂
甚相娯樂。以是故言晝過度。復次晝過度大
樹。常有花實。譬如加尼樹。是故言晝過度。天
帝釋邊。常有十天子擁護之。一者名根。二者
名具戒。三者名比流。四者名比流藏。五者名
阿流。六者名波流。七者名利桓。八者名樓漢。
九者名拘和難。十者名難。是十天子常擁護
天帝釋天下人。水中生好青蓮華紅蓮華黄
蓮華白蓮華。甚香好。陸地華亦甚軟好。名阿
蹄物名陀波羅須交和師陀奴末。倶耶尼
天下人。欝單曰。東方弗于逮天下人。地亦
如是。龍及金翅鳥。水中生青蓮華紅蓮華黄
蓮華白蓮花。甚柔軟香好。及陸地有諸花。
阿須倫。水中亦有青紅黄白蓮華。柔軟甚香
好。陸地亦有好華。名摸大摸。加加漫陀大
＊漫陀。四天王上中生蓮華。青紅黄白蓮華。
甚柔軟香好。陸地生花亦好。忉利焔天。兜
率天。無貢高天。他化自轉天。水中亦有青紅
黄白蓮花。甚柔軟香好。陸地花亦好。此間人
有七種色。有赤色者。有金色者。有青色者。
有黄色者。有紫色者。有白色者。有黒色者。
是爲七種色。人阿須＊倫亦如是有七色。諸天
亦爾。皆有七色。諸天有十事。將何等爲十。一
者飛行無極。二者坐遂無極。三者諸天無盜
賊。四者不自説身善。亦不説他人惡。五者無
有相侵。六者諸天齒等而通。七者髮紺青色
滑澤。長八尺。八者天人青色髮者身亦青色。
九者欲得白者身即白色。十者欲得黒者身
即黒色。是爲諸天十法事。此人間螢火之明。
不如燈火之明。燈火之明。不如炬火之明。炬
火之明不如大火之明。大火之明。不如星之
明。星之明不如月之明。月之明不如日之明。
日之明不如四天王宮之明。四天王宮之明。不
如忉利天宮之明。忉利天宮之明。不如天帝
釋宮之明。如是展轉不相如。上至阿迦尼
吒天宮之明。阿迦＊尼吒天宮之明。不如摩伊
破天子之明。摩伊破天子之明。不如苦諦習
盡道諦之明。苦諦＊習盡道諦之明。不如佛之
明。閻浮利天下人。身長七尺或至八尺者衣
廣一丈長六尺。倶耶尼天下人。弗于逮天下
人。身長七尺。或至八尺者。衣廣一丈長六
尺。欝單曰天下人。身長一丈四尺。衣廣二
丈八尺。長一丈四尺。衣重二兩半。龍及金翅
鳥。身高四十里。衣廣八十里。長四十里。衣重
二兩半。諸阿須＊倫。本身高四十里。衣廣八
十里。長四十里。衣重二兩半。四天王天上天
人。本身長二十里。衣廣四十里。長二十里。衣
重二兩半。忉利天人。本身長四十里。衣廣八
十里。長四十里。衣重七銖半。＊焔天人。本身
長八十里。衣廣百六十里。長八十里。衣重半
兩。兜率天人。本身長百六十里。衣廣三百
二十里。長百六十里。衣重兩銖。樂無貢高天
人。本身長三百二十里。衣廣六百四十里。長
三百二十里。衣重一銖。他化自轉天人。本身
長六百四十里。衣廣千六百八十里。長六百
四十里。衣重半銖。過其上諸天人。所著衣應
其身。閻浮利天下人。壽百歳或長或短。倶耶
尼天下人。壽二百歳或長或短。弗于逮天下
人。壽三百歳或長或短。欝單＊曰天下人。皆
壽千歳。無中死者。龍及金翅鳥壽一劫亦有
中死者。阿須＊倫天下人。壽千歳亦有中死
者。四王天上諸天人壽天上五百歳。亦有中
死者。忉利天人。壽天上千歳。亦復有中夭
者。＊焔＊天上諸天人。壽天上二千歳。亦有中
夭者。兜率天上諸天人。壽天上四千歳。亦有
中夭者。樂無貢高諸天人。壽天上八千歳。亦
有中夭者。他化自轉天上諸天人。壽天上萬
六千歳。亦有中夭者。梵迦夷天上諸天人。壽
一劫。亦有中夭。阿波波天上諸天人。壽二
劫。亦有中夭者。首陀行天上諸天人。壽四劫。
亦有中夭者。遺呼鉢天上諸天人。壽天上八
劫。亦有中夭者。無想天人及餓鬼壽。天上七
劫。亦有中夭者。阿毘波天上諸天人。壽十
劫。亦有中夭者。阿答和天上諸天人。壽二十
劫。亦有中夭者。修陀旃天上諸天人壽四十
劫。亦有中夭者。須陀旃尼天上諸天人。壽八
十劫。亦有中夭者。阿迦＊尼吒天上諸天人。
壽百劫。亦有中夭者。虚空知天上諸天人。
壽萬劫。亦有中夭者。識知天上諸天人。壽二
萬劫。亦有中夭者。阿竭若然天上諸天人。壽
四萬劫。亦有中夭者。無思想亦有思想天上
諸天人。壽八萬劫無有夭者
佛言。爲人民四種食以竪立身。何等爲四。
一者見取食。二者温食。三者意食。四者識食。
是爲四種食。何等爲所取食。閻浮利天下
人。食米飯麨麮肉魚。衣被澡浴。以是安隱食。
西方倶耶尼。東方弗于逮天下人。亦如是。
欝單＊曰天下人。食淨潔自然粳米。是爲見取
食及澡浴。龍及金翅鳥食魚鼈。及食提米提
歴大魚。是爲取食及沐浴。阿須倫食自然食
及衣澡浴。四天王諸天。食自然食衣被及澡
浴。忉利諸天。亦食自然食衣被及澡浴。＊焔
天。兜率天。無貢高天。他化自轉天人。皆食自
然之食及衣被沐浴。從他化自轉天以上。用
禪好喜作食。以定意作食。何等人食温食。卵
種之類食温食。是爲温食也。何等爲意念作
食者。其有意念肉食相。是爲以意念作食
何等爲識食者。泥犁中人。及無想天人。以識。
作食。是爲識食。是爲四種食。爲人民故。生以
竪立身命。閻浮利天下人。以金銀珍寶米穀
錢財。生口市買價販。倶耶尼天下人。以牛
馬米穀珠玉。作市販賣。弗于逮天下人。以金
銀珍寶米穀錢財。生口市買＊價販。欝單＊曰
天下人。無市買價財。諸天亦爾。閻浮利天
下。有男女婚姻之事。倶耶尼弗于逮天下人。
亦有男女婚姻之事。欝單＊曰天下人。無婚
姻之事。若男子起婬妷意。向女人時。相視
便度道去。男子在前。女人在後。有樹曲合如
交露。北方天下人。在其中止。男女各異處。便
共往至其樹下。若樹低蔭覆其人上。便共交
通。樹不覆人上者。不行交通之事。各自別去。
龍及金翅鳥。有男子女人婚姻之事。阿須倫
亦有男女婚姻之事。從是以上。無有婚姻之
事。閻浮利天下人。男女共居止交通。倶耶尼
弗于逮欝單＊曰天下人。男女行陰陽之事。龍
及金翅鳥。男女亦有陰陽之事。諸阿須倫男
女。亦行陰陽之事。四天王天上人男女。亦行
陰陽之事。忉利天上人男女。以風爲陰陽之
事。＊焔天人男女。以相近成陰陽之事。兜率
天人男女。相牽手便成陰陽。無貢高天人男
女。相視便成陰陽。他化自轉天人。念婬欲便
成陰陽。從是以上離於欲。其有人身行惡口
言惡心念惡。從是人間命盡。墮泥犁中。受命
及得名色。得六入。有人身行惡口言惡心念
惡。從是人間命盡。墮畜生。受命及得名色。從
名色得六入。其有人身行惡口言惡心念惡。
從是人間命終。墮餓鬼中。受命得名＊色得六
入。其有人身行善口言善心念善命盡。便生
爲人。受命得名色。從名色得六入。其有人身
行善口言善心念善。從是人間命盡。便生四
王天上。受命得名色。從名色得六入。譬如
閻浮利天下人小兒年一歳若一歳半人。始
生天上作天子。如是諸天憶如是我男女適
生天上。便自知宿命。我用何等因縁。得來生
此。即自説。我用三事實得生此。何等爲三。一
者布施。二者持戒。三者棄惡。是爲三。我天上
壽盡。當復還生世間在人間。亦復身行善口
言善心念善。終亡已後。當復還天上生天子。
説是已便念欲得食。即自然滿寶器食在前。
福徳少者。自然青飯食在前。福徳中者。自然
赤飯食在前。福徳上者自然白飯食在前。天
人便取食之。時於口中自消盡。譬酥若麻油
著火上即消滅。天人食時如是。於口中便自
消滅。渇時即自然滿寶器。甘露漿在前。福徳
少者。自然青色漿在前。福徳中者。自然赤色
漿在前。福徳上者。自然白色漿在前。便取飮
之。於口中自消滅。譬如酥麻油著火上即消
滅。如是天人飮漿時。便於其口中自消滅。飮
食竟已即長大。如四天王天上。餘天人便往
至浴池中。浴自娯樂。從浴池出。往至香樹下。
取種種香塗身。往至瓔珞樹下。樹自低。便取
樹幘瓔珞著之。復至衣服不息樹下。樹自低
便取衣服不息著之。復至器果音樂樹下。樹
自低便取器取果食之。清其汁飮之。復取音
樂鼓之。自隨其歌舞。往入園觀舍宅。見無央
數百千玉女。作音樂歌舞相娯樂。觀東面玉
女。便忘西面玉女。觀西面玉女。便忘東面玉
女。天子便自念言。我前世用何等因縁故。得
來生此間。今時皆忘前世事。坐見玉女故。婬
亂失意。玉女名不念。所以名不念者。用男子
見失意故。其有人身行善口言善心念善。於
是人間命盡。生忉利天上時。譬如閻浮利天
下人二歳若三歳。身長大如是。諸天憶知。是
我男是我女。天子便自念宿命。何以故得生
此。用布施持戒棄惡故。欲得飮食時。便自然
滿金器在前。隨福徳上中下。生白赤青在前。
便取飮食之。於口中自消盡。譬如持酥麻油
著火上即自消滅。天人飮食時如是。食已身
即長大。譬如忉利天人。便往至浴池中。洗浴
自娯樂。出往至香樹瓔珞衣被不息器果音
樂樹下。樹枝自低即取香塗身。取瓔珞不息
衣被著之。取器食果。取音樂鼓之歌舞。入園
觀舍宅。見無央數百千玉女。便忘前世因縁
不能復念。其有人身行善口言善心念善。從
是人間命盡。便上生＊焔天上。受命適生時。
其身如閻浮利天下人三歳四歳。天子身自然
長大如是。亦復自念前世。布施持戒棄惡故。
得生天上。欲得飮食時。亦自然寶鉢滿在前。
便飮食。即口中消盡。譬如持酥麻油著火上
即消滅。食已入浴池。洗浴出至諸樹間。樹
枝自低。取其所有飮食。作音樂歌舞。入園觀
舍宅。見無央數百千玉女。其意擾亂。不復念
宿命之事。其有人身行善口言善心念善。從
是人間命盡。便上生兜率天上。適生身體長
大。如閻浮利天下人四歳五歳。亦自知前世
所作。布施持戒棄惡。亦食自然之飮食。身即
長大。如餘天人。往至浴池。洗浴出到諸樹下。
各取所有。作妓樂歌舞。入園觀舍宅。見無央
數百千玉女。煩亂其意。不能復念宿命。其有
人身行善口言善心念善。命盡生無貢高天
上。適生身長大。如閻浮利天下人五六歳。若
生他化自轉天上。適言生身。如閻浮利天下
人六七歳。身即長大。自知宿命。布施持戒棄
惡。亦食自然飮食。入浴池洗浴。出至諸樹間。
樹枝自低。各取所有衣被瓔珞不息著之。取
器食＊果。作音樂歌舞。入園觀舍宅。見無央
數百千玉女。煩亂其意。不能復念宿命
佛言十五日有三齋。何等爲三。齋月八日十
四日十五日。是爲三。云何爲月八日齋。月八
日齋時。四王告使者言。往案行四天下。觀視
萬民。知世間有孝順父母者不。有承事沙門
婆羅門道人者不。有敬長老者不。有齋戒守
道者不。有布施者不。有信今世後世者不。使
者受教。四布案行天下。還具白言。多有不孝
父母。不敬事沙門婆羅門道人長老。不齋戒
布施。四天王聞之。即不歡喜説言。今我聞惡
語。是爲減損諸天。増益阿須倫種。若多有孝
順父母沙門婆羅門道人長老者。多有齋戒
布施。信今世後世者。具白之。四天王聞之。即
大歡喜説言。我今聞善言。用人多有作善者。
増益諸天。減損阿須倫種。是爲月八日齋。十
四日齋云何。十四日齋時。四天王自告太子
四布案行天下。觀視萬民。還具白意言多有
作惡者。四天王聞。則不歡喜説言。人多有惡
者。減損諸天。増益阿須倫種。得善多者。四天
王則喜言。増益諸天。減損阿須倫種。是爲十
四日齋法。云何爲十五日齋。十五日齋時。四
天王躬身自下。四布案行天下。觀視百姓寧
有孝順父母沙門道人。敬長老。齋戒布施。信
今世後世者不。多有不能者。即時四天王。入
善等正天中。白天帝釋言。世間多有不孝父
母沙門道人。多不敬長老齋戒布施。不信今
世後世者。天帝釋聞已言。我爲聞惡。坐其不
作善故。減損諸天。増益阿須倫種。作善多者。
四天王。入爲善等正天。具白天帝釋及忉
利天人。忉利天帝釋。則大歡喜言。我今以
聞善語。用世間人作善多故。増益諸天。減損
阿須倫。是爲月十五日齋時。是爲十五日三
齋
佛告比丘言。若有異道人。問言。一切男子女
人。初生時有隨後護之不。若異道人問是者。
汝曹當報言。街巷市里。一切屠殺處塚間。皆
有非人。無空缺處。其非人名。隨報郡國縣
邑丘墟名。如江河山川所有名。非人亦作是
名。如人所作名護。非人亦作是名。其有樹高
七尺。圍一尺者。上悉有神。其有人於是人間。
身行惡口言惡心念惡。作十惡者千人百人。
一神護之。譬如百群牛羊。若千牛羊群。一人
牧護之。佛言如是。其有人身口言惡心意念
惡者。百人千人。有一神護耳。其有人於此人
間。身行善口言善心念善。奉十善事者。是法
人正見不轉人等一人常有百若千非人護之
譬如王君大臣一人。常有百若千人在傍
護之。佛言如是。其有人身口意行善。奉十善
事者。是尊法正見之人等一人。常有百若千
非人。在後護之。是謂爲男子女人。常有非人
護之。有三事。閻浮利天下人。勝倶耶尼天下
人。何等爲三。一者意勇猛。在因縁地。二者此
間人。意勇猛修梵行。三者此間人意勇猛趣
佛。是爲三。有三事。倶耶尼天下人。勝閻浮利
天下人。何等爲三。牛羊珠玉多。是爲三勝閻
浮利天下人。閻浮利天下人。有三事勝弗于
逮天下人。何等爲三。一者此間人意勇猛在
因縁地。二者此間人勇猛意修梵行。三者此
間人有勇猛意趣佛。是爲三。弗于逮天下人
有三事勝閻浮利天下。何等爲三。一者其地
極廣。二者其地極大。三者其處極富。是爲三
勝閻浮利天下人。閻浮利天下人。有三事勝
欝單＊曰天下人。何等爲三。一者意勇猛在住。
二者意勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是
爲三。欝單＊曰天下人。有三事勝閻浮利天下
人。何等爲三。一者無所繋屬。二者不畜奴婢
婦子。三者壽千歳無所缺減。是爲三。閻浮利
天下人。有三事勝阿須倫。何等爲三。一者意
勇猛在住。二者意精進修梵行。三者有勇猛
意趣佛。是爲三。諸阿須倫。有三事勝閻浮利
人。何等爲三。一者壽命長。二者得久在。三者
多安隱。是爲三。閻浮利人。有三事勝四天王
天上人。何等爲三。一者意勇猛在住。二者意
勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是爲三。四
天王天上人。有三事勝閻浮利天下人。何等
爲三。一者長壽。二者得久在。三者多安隱。是
爲三。閻浮利人。有三事勝忉利天人。＊焔天。
兜率天。無貢高天。他化自轉天人。何等爲
三。一者意勇猛在住。二者意勇猛修梵行。三者
有勇猛意趣佛。是爲三。忉利天。＊焔天。兜率
天。尼摩羅大。婆羅尼蜜利耶起致天。有三
事勝閻浮利人。何等爲三。一者壽命長。二者
得久在。三者多安隱。是爲三。欲界人有十二
種。何等爲十二。一者泥犁。二者禽獸。三者
薛茘。四者世間人。五者阿須倫。六者四天
王。七者忉利天。八者＊焔天。九者兜率天。十
者無貢高天。十一者他化自轉天。十二者魔
天。是爲十二種人爲欲界。色行天有十八。何
等爲十八。一者梵加夷天。梵不數樓天。梵
波利沙天。大梵天。阿維比天。波利答天。阿波
羅那天。波利多首天。阿波羅天。摩首天。阿披
波羅天。維阿天。波利多維天。阿波摩維呵
天。維呵天。維阿鉢天。阿答和天。善見天。
色天。阿迦尼吒天。是爲十八色行天。無色
行天有四。何等爲四。一者虚空智天。二者識
智天。三者阿竭然天。四者無思想亦有思想
天。是爲四無色天。佛告諸比丘言。昔者持地
大天神。發起是惡見言。但有地無有水。亦無
有火無有風
佛言。我爾時往至持地大神所。告持地天神
言。汝爲實發起是惡見。言地無有水火風不。
天言唯然世尊。佛言。天莫説地無水火風。
所以者何。地有水火風。地里數最深。佛言。我
能知持地大神發起惡見。我便以法勸助。令
意開解歡喜即立。遠塵離垢諸法法眼生。譬
如白繒淨好持著染中則受染色好。佛言如
是。持地大神立遠塵離垢諸法法眼生。爾時
持地大神。見在得法行斷狐疑。白佛言。我
從今已往盡形壽。歸命佛歸命法歸命比丘
僧。受持優婆夷戒。常有慈心於人及蜎蜚蠕
動之類也。佛告比丘。昔者持水大神。發是惡
見言。但有水無有地。亦無火風。我爾時往
至持水大神所。問持水大神言。汝實爲發起
惡見。言但有水無有地火風耶。神言。唯然世
尊。佛言。大神莫得説是語。所以者何。有水亦
有火地風。但水里數大深。水神即棄捐惡見。
我但以法勸助。令意開解歡喜即立遠塵離
垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中便
受好色。持水大神亦如是。現在得法行。無有
狐疑。即白佛言。我從今已往盡形壽。歸命佛
歸命法。歸命比丘僧。受戒。常慈心於人及蜎
蜚蠕動之類
佛告比丘。昔者持火大神。發是惡見言。從火
無有地水風。我爾時往至持火大神所。問言。
汝實爲發是惡見。言從火無地水風不。火神
言。唯然世尊。佛言。天神。莫得説是語。所以
者何。有火亦有地水風。爾時持火大神。即棄
捐惡見。我便以法勸助。令意開解歡喜即立
遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著
染中即受好色。持火大神亦如是。現在得法
行。無有狐疑。白佛言。我從今已往盡形壽。
歸命佛歸命法歸命比丘僧。受持戒。作優婆
夷。常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。佛告比
丘。昔者持風大神。發是惡見言。從風無地水
火。我爾時往至持風大神所。問之言。汝實發
是惡見。言從風無地水火耶。風神言。世尊唯
然。佛言。莫得説是語。所以者何。有風亦有地
水火。但風里數大深。爾時持風大神。便棄
捐惡見。佛言。我以法勸助。令意開解歡喜即
立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繪淨好持
著染中即受好色。持風大神亦如是。現在
得法行。無狐疑。便白佛言。我從今已往盡形
壽。歸命佛歸命法歸命比丘僧。受戒作優婆
夷。常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。佛告
比丘言。雲有四色。何等爲四。一者有青色。
二者有赤色。三者有黄白色。四者有黒色。其
有青色雲者。中有水界大多。其有赤色雲者。
中有火界大多。其有黄白色雲者。中有地界
大多。其有黒色雲者。有風界大多。雷電有
四品。何等爲四。一者東方電。名百主。二者南
方電。名身味。三者西方電。名阿竭羅。四者北
方電。名阿祝藍。何以故。於虚空有電出聲。有
時身味電。與阿祝藍合諍鬪。用是故虚空中
出聲。或身味電。與百主電共鬪諍。是故雲中
出聲。有時阿祝藍電。與身味電共諍鬪時。
是故虚空中出聲。何以故虚空雲中出聲。有
時地種與水種共諍鬪。地種與火種共諍鬪。
地種與風種共諍鬪。譬如出山相搏却住。佛
言。如是地種與水火風種共諍鬪。是故虚空
中出聲。此事却雨。復有五事失雨。何等爲
五。一者於是天雲起雷出電。現應人謂當天
雨。有時風種大起。吹至遠山間墾澤處雨。是
爲一事失雨。復次天雲起雷出電。現應人
謂天當雨。有時火種起焦燒雨水。是爲二事
失雨。復次天雲起雷出電。現應人謂天當
雨。有時阿須倫王。便兩手取雨水著大海中。
是爲三事失雨。復次天雲起雷出電。現應人
謂當雨。時雨師反婬亂。是故天雨不數時
節。是爲四事失雨。復次國君行非法。奉癡法
多瞋恚惡。天雨便不時節。是爲五事失雨
大樓炭經卷第四

大樓炭經卷第五
　西晉沙門法立共法炬譯　
戰鬪品第十
佛告比丘。昔者諸天。欲與阿須倫共戲戰
鬪。諸天便在一面住舍營。時天帝釋。告忉利
諸天言。若使我諸天得勝阿須＊倫壞者。當以
五繋。縛維摩質阿須倫。天帝釋勅諸樂天等
忉利天即受天帝教。爾時維摩質阿須＊倫。
亦復告諸阿須＊倫言。若使諸阿須＊倫得勝
諸天壞者。便當取天帝釋。以五繋縛之。諸
阿須＊倫受教。爾時天與阿須＊倫共戰鬪。
諸天便得勝。忉利＊天便取維摩質阿須＊倫。
以五繋縛。將至善等天。以見天帝釋。若維
摩質阿須＊倫念言。我樂在天上者。便自見
繋縛已解。自然天五樂在前。若維摩質阿須
＊倫。自念欲還便自還。五繋縛失天五樂。佛
告諸比丘。阿須＊倫所被繋縛。如是魔所繋縛
復劇。若是念爲魔所縛。不念爲魔所解。有
我念有吾有我爲著無有我。是亦爲著有色。
是亦爲著無有色。是亦爲著亦不有色亦不
無色。是亦有著有想者。是亦爲著無想者。
是亦爲著亦不有想亦不無想。是亦爲著疫
病。是爲著瘡。是爲著痛。賢者弟子。聞是著病
著瘡著痛。樂無所著行。是我者是爲著。是爲
不專一爲亂。是爲展轉有我。是爲著無有我。
是亦爲著有色。是爲著無色。是爲著亦不有
色亦不無色。是亦爲著有想。是爲著無想是
爲著亦不有想亦不無想。是亦爲著著病瘡
痛。賢者弟子。聞是著病瘡痛。便樂無所著行。
佛告比丘。昔者阿須＊倫與天戰鬪。釋提桓因
告忉利諸天。若諸天得勝便當五繋縛維摩
質阿須＊倫。諸天即受教。爾時維摩質。便復
告諸阿須＊倫。若我曹得勝者。便當共取天帝
釋。五繋縛之。便共戰鬪。諸天便得勝。則取維
摩質阿須＊倫。五繋縛之。將至善等天。等以＊
見天帝釋。維摩質阿須＊倫。行來善等天。等
所見者。便罵詈惡口。爾時侍者。於天帝釋前。
便説偈言
    天帝釋爲恐耶無有力而寂寞
    目前聞維摩質口所出麤惡語
爾時天帝釋。報侍者説偈言
    我不用恐故寂力不少於維摩
    云何人智慧者寧當與愚癡諍
爾時侍者。於天帝釋前。説偈言
    若愚癡來鬪時不當應忍此事
    於彼當以撾杖便撾撃是愚癡
爾時天帝釋報侍者説偈言
    我已爲了知是不當與愚癡語
    若愚者有瞋恚智慧者不欲諍
爾時侍者。於天帝釋前。説偈言
    當知是如是寂天帝釋當見因
    用愚癡謂智爲以恐畏故寂寞
    其愚癡自謂爲用恐畏故默聲
    用是故復來鬪王恐捨如牛走
爾時釋提桓因。報侍者説偈言
    念來嬈輕易我謂爲恐故默然
    身之利第一義無有與忍辱等
    其是者弊惡人身有起瞋恚意
    不當發瞋恚向瞋恚者便共諍
爾時釋提桓因。重復報侍者。説偈言
    所作有二因縁爲身故及他人
    若有起諍鬪者智慧者不與鬪
    若有作是二事爲己身及他人
    人謂是爲愚癡用不解於法故

Footnote:

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