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大樓炭經 (No. 0023_ 法立譯 法炬譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
議。時即自然有白象在前現。皆白身體完
具。能飛行端正頭赤有六牙。上麤下細。牙如
畫間金色。轉輪王見已念言。此象若可調者。
便當爲賢善。則與調象師使調適一反調。便
調善最。如調善畜。爾時轉輪王欲試白象
寶。便使會四部兵。被白象莊嚴已騎白象。日
出便出宮門。飛行繞四海内。即時還宮坐相
娯樂。爾時轉輪王甚大歡喜踊躍言。＊已爲我
自然白象寶。今我＊已作轉輪王。轉輪王白
象寶。如是轉輪王有紺色馬寶何等類。轉輪
王明旦與左右共參議。時見有自然紺色馬
在前。其馬身青毛衣滑澤頭黒。轉輪王自念
言。若調此馬者。便當即好。與調馬師使調。
即時調好最。如賢善馬。爾時轉輪王。欲試
紺色馬寶。即使會四部兵被已騎。馬未出
宮門。即與四部兵。飛行繞四海内。即日還宮
坐相娯樂。甚大歡喜踊躍言。＊已爲我自然
紺色馬寶。今我＊已爲。作轉輪王。有紺色
馬寶如是。轉輪王有明月珠寶者何等類。轉
輪王明旦與諸臣共坐參議時。見有自然明
月珠寶在前。其珠青琉璃色。八方滑澤。好清
潔有光明照燿。轉輪王見已自念言。如此珠
照我後宮中者爲姝好。爾時轉輪王＊欲試
明月珠寶。便使會四部兵。持珠著幢頭。夜從
宮門出。與四部兵。爾時明月珠寶光照諸長
者婆羅門家。起作使奴婢販賣市井。謂爲日
出。其珠照四部兵明出宮四十里。飛行繞四
海内。即夜還宮坐。甚＊大歡喜踊躍言。＊已爲
我自然明月珠寶今已作轉輪王。轉輪王有
明月珠寶如是
大樓炭經卷第一
大樓炭經卷第二
西晉沙門法立共法炬譯
轉輪王有玉女寶者何等類。轉輪王明旦與
諸大臣共坐參議。時有自然玉女寶在前
現。端正姝好面色無比。亦不長不短。不肥不
痩。不白不黒。冬時身則温。夏時身則凉。身
體諸毛孔皆栴檀香。口出蓮華香。轉輪王甚
愛重。意不起婬欲向他人。何況當復身行。
爾時轉輪王甚歡喜踊躍言。已爲我自然玉
女寶。今我已作轉輪王。轉輪王有玉女寶
如是。轉輪王有主藏聖臣寶何等類。轉輪王
明旦坐參議。時見主藏聖臣寶在前。解慧曉
事至誠。往至轉輪王所白言。轉輪王所欲求
索者。我爲天王辦之。王但安隱坐。轉輪王
欲試主藏聖臣寶。使會四部兵。乘船入水。
告主藏聖臣。我欲得金銀珍寶。當與我。主
藏聖臣白轉輪王言。渡水已。隨王欲當與
之。王言。今當於此用之。疾與我金銀珍寶。＊
渡水已我不用。主藏聖臣聞受其教。整衣服
船上長跪右手撓水。以器鈔金銀珍寶。譬如
蟲著樹。諸金銀珍寶器。著手如是。爾時主藏
聖臣。持衆珍寶著船上。白轉輪王言。欲得幾
許金銀珍寶。今當與王。轉輪王告主藏聖臣
言。我所有金銀珍寶甚衆多。但欲試卿耳。主
藏聖臣聞已。便還持金銀珍寶著水中。爾時
轉輪王。甚歡喜踊躍言。＊已爲我自然主藏聖
臣寶。我＊已爲轉輪王。轉輪王有主藏聖臣
寶如是。轉輪王有兵臣寶何等類。轉輪王明
旦坐參議。時見有兵臣在前。解慧勇猛曉事。
往至轉輪王所。白轉輪王言。所欲爲作我
爲辦。王但自安坐莫憂。爾時轉輪王欲試
兵臣。＊使會四部兵。告兵臣寶言。不曉兵法
者。教令曉之。已曉者教令重知。不曉住者。教
令知住。不曉騎乘弓馬者。教令知。兵臣寶
即受教。皆教諸兵。轉輪王甚歡喜踊躍言。
＊已爲我自然兵臣寶。我＊今已爲轉輪王。
轉輪王有兵臣寳如是。佛言。轉輪王有七
寶如是。佛言。轉輪王有四徳。云何爲四徳。
一者大富珍寳田宅奴婢珠玉象馬工巧者衆
多。天下人富無有如轉輪王者。是爲轉輪
王第一徳。二者轉輪王最端正姝好顏色無
比。天下人端正姝好。無有如轉輪王者。
＊是＊爲轉輪王第二徳。三者轉輪王常安隱
無疾病。身常等等。亦不寒熱寒熱。適其意
諸所飮食食皆安隱。天下人無有如轉輪王
無疾病者。是爲轉輪王第三徳。四者轉輪王
常安隱長壽。天下人無有常安隱長壽如轉
輪王者。是爲轉輪王四徳。轉輪王有七寶及
四徳如是。轉輪王以正法行爲政＊現。不轉
善＊現。行十善事。教諸小國王。傍臣左右人
民。奉行十善事。轉輪王哀念諸郡國人民。
如父＊哀子。諸郡國人民。愛敬轉輪王如子愛
父。轉輪王治天下。閻浮利地平正無有高下。
無有棘刺無有毒獸蟲蟻。無有山陵谿谷。無
有礫石地。但有棄捐金銀明月珠玉琉璃琥
珀水精車
馬瑙珊瑚。轉輪王在天下治國
時。富樂安隱熾盛。五穀豐熟人民衆多。佛語
諸比丘。轉輪王治國時。天下有八萬郡國聚
落居。鷄鳴展轉相聞。轉輪王治國時。天下常
遍有水草木。常青木。常有葉華其地草葉。
周匝分布。色如孔雀毛。其香如華香。足蹈
上四寸入地。擧足還復如故。地草又無四寸
空缺處。有香樹常生華實。破其實出種種香。
有衣被樹。出華實及種種衣被。有珠寶瓔珞
樹出華實。破中有無央數種種珠寶瓔珞。有
不息華樹出華實。破中有種種不息。有果樹。
常生華實。破中有種種果。有器樹生華實。破
中有種種器。有妓樂樹生華實。破中有種種
音樂。轉輪王治國是時天下閻浮利。不耕種
米穀稻糧。皆自然生。清潔無穬。出其有種
種甘。轉輪王臨壽終時。身不甚痛。譬如習樂
人大食。腹不甚痛。轉輪王臨壽終時。身體
不痛如是轉輪王命過＊已後。金輪白象寶。
便滅去。紺色馬明月珠寶亦沒去。玉女寶主
藏聖臣寶導道聖臣寶。便沐浴轉輪王身。以
綿纒身。復以五百張
纒身。著鐵棺中。以
酥灌其上。滿＊已蓋覆之。以釘釘之。出轉輪
王棺。衆人共作妓樂歌舞。出著城外。積一切
香薪。持轉輪王棺。著上便放火燒。燒已玉
女寶主藏聖臣寶導道聖臣寶。共收骨以
置於四徼道中起塔。高四十里。廣長四十
里。周匝起墻廣長二百里。以七寶金銀水精
琉璃。赤眞珠車馬瑙。七重欄楯。七重交
露。七重行樹。周匝圍遶。甚姝好。其從四方
來。禮轉輪王。行法起塔。皆得無數福。爾時玉
女寳。主藏聖臣寶。導道聖臣寶。爲轉輪王起
塔已。便布施飢者與飯。渇者與漿。欲得衣
者與衣。欲得香熏華者與香熏華。欲得財
物牛羊者與之。其後玉女寶。主藏聖臣寶。
導道聖臣寶乃命過
佛告比丘。有大鐵圍山。更復有第二大鐵圍
山。中間窈窈冥冥。其日月大尊神。光明不能
及照。其中有八大泥犁。一泥犁者。有十六部。
第一大泥犁名想。第二大泥犁名黒耳。第三
大泥犁名僧乾第四大泥犁名盧獦。第五大
泥犁名噭嚾。第六大泥犁名燒炙。第七大
泥犁名釜煮。第八大泥犁名阿鼻摩訶。佛言。
何以名爲想。其大想泥犁。若有人墮中其
八指生爪如利刀。以相把刺。其肉應手墮
去。想念欲相殺。以是麤事。名爲想泥犁更
復有餘種種因縁。復次其大想泥犁。若有人
墮中者。手中自然刀劍。以相斫刺。想欲殺他
人。以是麤想事故。名爲想。復有餘因縁。其
有人墮中者。手自然小刀。以刺剥他人。想
念欲殺之。以是麤想事故。名爲想。復有餘
因縁。其有人墮大想泥犁中者。以手掻從足
剥餘者至頂想念欲殺他人。涼風起吹之。身
瘡平復。展轉相語。當復長生。中復有相語言。
我曹今適生以是故。名爲想泥犁。復有餘因
縁。用是故泥犁人壽長久。乃從想泥犁中出
。便走求解脱。復有泥犁。名爲黒界。縱廣二萬
里。悉入中裏。火從身出。繞身三匝還入身。毒
痛不可忍。過惡未解故不死。復次黒界泥犁
東壁。火燒三匝燒人火焔至西壁。西壁火
＊焔至東壁。南壁火＊焔至北壁。北壁火＊焔至
南壁。上火＊焔下至地。下＊焔上至上。人在
中燒炙。毒痛不可忍。過惡未解故不死。在其
中甚久久。乃從黒界泥犁出。便走求解脱。有
泥犁名沸屎。縱廣二萬里。悉入沸屎中。自然
至頸。熱沸踊躍。人以把蹶。欲出不能得。身
體手足耳鼻面目皆爛熟。毒痛不可忍。過惡
未盡故不死。有蟲名鐵口。啄人髑髏。啄人
肉穿之。破骨噉人髓泥犁中人。手捲屎食
之。脣舌皆燋。咽喉腹中腸胃皆爛。便下過去。
毒痛不可忍。過惡未盡故。不死在其中甚久。
以後乃從沸屎泥犁中出。便走欲求解脱。有
泥犁名五百釘。縱廣二萬里悉入中。泥犁旁
各取人手足。臥撲著釘地。以燒鐵釘。釘其右
掌。以鐵釘釘左掌。以鐵釘釘其右足。復以鐵
釘釘其左足。復以鐵釘釘其心。復以鐵釘遍
釘其身下徹地。悉以五百釘釘其身。續動欲
起。毒痛不可忍。泥犁旁問言。欲求何等。報
言。我但苦飢渇。泥犁旁取鉗拗開口。燒熱鐵
著其咽中。脣舌咽皆燋。腹中腸胃皆燋爛。
與腸胃下過去。毒痛不可忍。過惡未盡故不
死。用是故人在泥犁中甚長久以後乃從五
百釘泥犁得出。便走求欲解脱。有泥犁名車
怗。縱廣二萬里。悉入其中。泥犁旁便問言。
欲求何等。報言。但苦飢渇。泥犁旁便各各取
其身撲著地。取鉗拗開其口。取消銅灌人
口。脣舌皆燋。腹中五藏腸胃。皆燋爛燒炙。
毒痛不可忍。過惡未盡故不死。在泥犁中甚
長久。已後乃得出。便走求解脱。有泥犁名
爲飮。悉入其中。泥犁旁便問言。欲求何等。
報言。我但苦飢渇。泥犁旁即各各取其人身
撲著燒熱地。以鉗拗開其口。以燒鐵丸著人
口中。脣舌咽皆燋。五臟腸胃盡燋。便不過去。
毒痛不可忍。過惡未解故。不死在其中甚長
久。乃從飮泥犁中出。便走求解脱。有泥犁
名一。銅釜縱廣二萬里。盡入中。泥犁旁便共
擧人身體手足著釜中煮。在底亦熟在上亦
熟。湯沸踊躍起伏。有在上露手足者覆亦
熟。譬如煮豆。在底亦熟在上亦熟。覆亦熟露
亦熟。泥犁中人亦如是。在二萬里銅釜泥犁
中。上下皆熟。頭面耳鼻手足皆見熟爛泥
犁。旁以矛刺内其中。毒痛不可忍。過惡未＊
解故不死。用是故在其中。甚久長已後。乃從
一銅釜泥犁中出。便走欲求解脱有泥犁名
多銅釜。縱廣二萬里悉入中。泥犁旁便各各
擧其身手足著釜中。湯沸踊躍。展轉在底在
上。頭面手足皆見熟爛。泥犁旁便以矛擣
罪人。持著餘釜中見煮亦如是。毒痛不可忍。
過惡未＊解故不死在其中。甚長久已後。乃
從多銅釜泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁
名磨縱廣二萬里悉入其中。泥犁旁便各各
取人。著鐵磨上臥以蓋覆。便捉磨使。碎血
肉流。下骨留在磨。中火出燒。炙毒痛不可忍。
過惡未＊解故不死。用是故在其中。甚長久已
後。乃從鐵磨泥犁中出。便走欲求解脱。有泥
犁名膿血。縱廣二萬里。人悉入其中。即自然
有膿血火＊焔出。人以手足把歴欲出。頭面
耳鼻身體手足皆燋。便自以手取膿血食之。
脣舌咽皆燋。腹中腸胃五臟皆燋。便下過去。
毒痛不可忍。過惡未＊解故不死。在其中甚長
久已後。乃從膿血泥犁中出。便走欲求解脱
有泥犁名高峻。縱廣二萬里人悉入其中。泥
犁火＊焔出。泥犁旁即走人上下山。頭面耳
鼻身體手足皆燋爛。毒痛不可忍。過惡未解
故不死在其中。甚長久已後。乃從高峻泥泥
中出。便走欲求解脱。有泥犁名斫板。縱廣二
萬里。人悉入中。泥犁旁便各各取人。撲燒
鐵地。以鐵繩量度其身。以兩手持斧。斫削
身及頭面手足鼻耳。毒痛不可忍。過惡未解
故不死在其中。甚長久已後。乃從斫板泥犁
中出。便走欲求解脱。有泥犁名斛。縱廣二
萬里。人悉入其中。泥犁旁即取炭火中人。使
著斛中量。以手摩上。頭面身體手足鼻耳皆
焦爛泥犁旁走人火上。往還燒炙。毒痛不可
忍。過惡未解故不死在其中。甚長久已後。乃
從斛泥犁出。便走欲求解脱。有泥犁名劍樹
葉。縱廣二萬里。人悉入其中。風生吹鐵劍
樹葉墮。落截人手足頭面耳鼻身體。毒痛不
可忍。過惡未＊解故不死在其中。甚長久已
後。乃從鐵劍樹泥犁中出。便走欲求解脱。有
泥犁名撓撈河。縱廣二萬里。河兩邊生剃頭
刀草。人悉入其中。刀逆刺人。斷人手足頭
面鼻耳身體。毒痛不可忍
爾時人皆墮撓撈河。湯沸涌躍。下底有八寸
蒺
。刺。刺人身血流灑。但有其骨。便沸涌
躍轉上人。毒痛不可忍。風吹至岸邊草。刀
逆向内截人頭面耳鼻身體手足。毒痛不可
忍。過惡未解故不死。泥犁旁即問人言。欲求
何等。報言。我但苦飢渇。泥犁旁便各各取人
撲著燒熱地。以消銅灌人口中。脣舌咽喉皆
燋。身體五臟腸胃皆燋。便下過去。毒痛不可
忍。過惡未解故不死。河兩邊有鐵樹。泥犁旁
便取人擧著鐵樹下。樹生刺刺下垂。刺人
身體。血肉流墮。餘但有骨。風起吹人身體。
平復如故。有鳥名鐵烏喙。啄其頭噉其
腦。在頭上住。啄取人瞳子。人欲下鐵刺向
仰刺人。欲上向下刺人。爾時人走行欲求
解脱。還墮撓撈
中。湯沸＊涌躍墮底。爲
所刺如故。上浮風吹邊。刀逆截傷人
頭面耳鼻身體手足。毒痛不可忍。過惡未解
故不死。樹泥犁旁問言。欲求何等。言我但
苦飢渇。便持消銅灌口中。脣舌咽喉腸胃皆。
燋爛。便下過去。上邊泥犁旁。復著邊樹
上。欲下上刀逆刺人。有鳥名那尼＊喙。啄人
頭噉其腦。在人頭上啄人瞳子。欲上下刺逆
向刺人。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。復還
墮撓撈河在中。毒痛如故。風復吹至邊。草
刀逆刺剥人如故。泥犁旁復問人言。欲求何
等。報言。但苦飢渇。以其消銅灌其口中。如
故燒炙。毒痛不可忍。在其中甚長久已後。乃
從撓撈河得出。便走欲求解脱。有泥犁名狼
野干縱廣二萬里。人悉入其中。狼野干自
然在前住。身中出火＊焔。所齧人身肉應其
口而食之。毒痛不可忍。飛鳥共來。啄噉人
者。脱人眼者。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。
在其中甚長久已後。乃從狼野干泥犁得出。
便走欲求解脱。有泥犁名寒氷。＊縱廣二萬
里。人悉入其中。風周匝四面起寒冷。吹人
身肌膚皮肉筋骨入髓中。用是故便於中死。
佛言。何以故。名爲黒耳泥犁。若有人墮黒耳
泥犁中者。黒風熱沙。雨其身上。即隨墮
地焦皮肌膚骨肉脂髓。毒痛不可忍。過惡
未盡故不死。用是故名爲黒耳。復有餘因縁。
復次黒耳大泥犁。其有人墮中者。以燒鐵黒
索縛其身。風便勒結之。斷其身皮肌膚破骨
出髓。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。用是故
名黒耳。復次有因縁。墮其黒耳大泥犁中者。
泥犁旁以黒鐵燒熱繩。纒裹人身。焦皮肉肌
膚骨髓。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。用是
故名爲黒耳。復次其有人。入大黒耳。泥犁旁
以鐵繩。左右絞其人身。以鋸截之。以斧斷之。
毒痛不可忍。過惡未盡故不死。用是故名爲
黒耳。復次人在其中甚長久。燒炙毒痛。乃從
黒耳泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名
黒火。＊縱廣二萬里人悉入中。黒火從當
身出。繞身三匝還入身。毒痛不可忍。過惡未
盡故不死。在泥犁中甚長久。乃從黒火泥犁
中出。隨次入如前十六泥犁。至寒氷泥犁乃
命過。佛言。何以故。名爲僧乾泥犁其有人墮
僧乾大泥犁中者。自然兩鐵山出火。火山
合拍泥犁中人。破碎其身。毒痛不可忍。過惡
未盡故不死。是故名爲僧乾。復有餘因縁。復
次若有人。墮僧乾大泥犁中者。人悉入其中
有兩山相拍。罪人身皆破碎解墮。毒痛不
可忍。過惡未盡故不死。是故名爲僧乾。復有
餘因縁。人在其中甚長久。乃從大僧乾泥犁
中出。＊便走欲求解脱。復次入十六泥犁如
前。復至寒氷泥犁乃命過。佛言。何以故。名樓
獵泥犁。其有人墮樓獵中者。泥犁旁各各取
人。著鐵銚中。人大喚呼。大毒大痛。是故名
爲樓獵。復次有罪人。墮樓獵泥犁中者。泥犁
旁取人。著鐵鼎中。大毒大痛噭＊喚。是故名
爲樓獵。復次其有罪人。墮樓獵泥犁中者。泥
犁旁各各取之。著鐵釜中。大毒大痛噭＊喚。
是故名爲樓獵。復有餘因縁。罪人在其中甚
長久。乃從樓獵泥犁中出。便走欲求解脱。
復隨次入十六泥犁如前。至寒氷泥犁乃命
過
佛言。何以故。名爲大噭＊喚。其有人墮大噭
＊喚泥犁中者。泥犁旁各各取其人身。著大
銚中煮。極毒痛大噭＊喚。是故名爲大噭
＊喚。復有餘因縁。其有罪人。墮大噭＊喚泥犁
中者。泥犁旁各各取其人身。著大釜中。甚
毒痛大噭＊喚復有餘因縁。其人墮大噭喚泥
犁中者。泥犁旁各各取人。著鼎
中煮。甚毒
痛大噭＊喚。是故在其中甚長久。乃從大噭＊
喚泥犁中出。便走欲求解脱。隨次入十六泥
犁如前。至寒氷乃死。佛言。何以故名爲燒炙。
其有罪人。墮大燒炙泥犁中者。泥犁旁各各
取人。著鐵舍中。自然出火燒炙毒痛。是故
名爲燒炙。復次其有罪人。墮大泥犁燒炙中
者。泥犁旁牽人入鐵交露中。自然有火。燒
炙毒痛。是故名爲燒炙。過惡未盡故不死。復
次其有罪人。墮大燒炙泥犁中者。泥犁旁牽
人入鐵堂上。自然有火。燒炙毒痛。是故名爲
燒炙。罪人在其中甚長久。乃從燒炙泥犁中
出。便走欲求解脱。隨次入十六泥犁如前。至
寒冰泥犁命過死
佛言。何以故。名爲阿鼻摩訶。其有罪人。墮
阿鼻摩訶泥犁中者眼但見惡色。不見善色。
耳但聞惡聲。不聞善聲。口所食但得惡味。不
得甘美。鼻所聞臭不聞好香。身所更但得惡
意所念法但有惡無善。是故名爲阿鼻摩訶。
復有餘因縁。有罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者。
東壁火＊焔至西壁。西壁火＊焔至東壁。南壁
火＊焔至北壁。北壁火＊焔至南壁。上火＊焔下
至地。地火＊焔上至上。六面火來。燒炙人毒
痛。是故名爲阿鼻摩訶。復次其罪人。墮阿鼻
摩訶泥犁中者。彈指頃無有樂。是故名爲阿
鼻摩訶。罪人在其中甚長久。乃從阿鼻摩訶
泥犁中出。便走欲求解脱。隨次入十六泥犁
如前。至寒氷泥犁乃死
佛言。大鐵圍山外。閻浮利天下南。有閻羅王
城。＊縱廣二十四萬里。以七寶作七重壁。七
重欄楯。七重刀分。七重行樹。園觀浴池。周
匝圍繞。金壁銀門。銀壁金門。琉璃壁水精門。
水精壁琉璃門。赤眞珠壁馬瑙門。馬瑙壁赤
眞珠門。車壁一切寶門。上有曲箱蓋交
露。下有園觀浴池。有種種樹葉花寶。出種種
香。種種飛鳥。相和而鳴。佛言。人身行惡口言
惡心念惡。死後墮此閻羅王泥犁中者。泥犁
旁便反縛罪人。以見閻羅王白王言。此諸人
悉不孝於父母。不承事沙門道人。不畏後世
禁忌。願王隨所知而罰之。王即呼人前安諦
審實問其人。汝昔在世間時。不見人年老百
二十。頭白齒落。面皺皮緩。氣力衰微。持杖而
行。身體戰慄。其人言。已見。何以不自念。我
亦當如是老極。無有能脱不老者。何不自改
身口意爲善。人對言。我實婬亂。王言。今我
當便問汝婬亂之意。是過非父母過。亦非兄
弟過。亦非天帝王過。亦非親屬知識過。亦非
先祖去人過。亦非沙門婆羅門過。汝作惡身
自當受。第一閻羅王問。王第二安諦審實
問。汝昔在世間時。爲不見人男女病。困劣著
床。惡露自出。身臥其上。不能坐起。居人坐
起飮食之。其人對言。已見。王言。汝何以不
念我亦當如是病痩。自改身口意爲善。我實
婬亂。王言。今我當便問汝婬亂之意。是過亦
非父母過。亦非兄弟過。亦非天帝王過。亦非
親屬知識過。亦非先祖去人之過。亦非沙門
非婆羅門過。汝自作惡。身自當受。第二閻羅
王問。＊王第三問。汝昔在世間時。爲不見男
女死時。身體壞敗。破碎如林木棄捐。爲烏
鳥蟲蟻狐狼所食。若有燒者葬埋者。其人
對言。已見。汝何以不自念。我亦當如是死。
當自改身口意爲善。我實婬亂。王言。我當問
汝婬亂之意。是非父母過。亦非兄弟過。亦
非天帝王過。亦非先祖去人過。亦非親屬知
識過。亦非沙門婆羅門過。汝自作惡。身自當
受。第三閻羅王問。閻羅王第四問。汝昔在
世間。爲不見小兒無所知屎溺自身。其
人言。我已見。何以不自念。我本亦如是。當自
改身口意爲善。我實婬亂。王言。今我當問汝
婬亂之意。是過非父母過。亦非兄弟過。亦
非天帝王過。亦非先祖去人過。亦非親屬知
識過。亦非沙門婆羅門過。汝自作惡身自當
受。第四閻羅王問。閻羅王第五安諦審實問。
汝昔在世間時。爲不見郡國縣邑得盜賊犯
事殺人者。以見白王。王勅使四支梟掉之。
若著釜中煮。若生燒之。若閉著牢獄。掠笞毒
痛。若斷手足鼻耳。若生貫之。若斷頭。種種酷
毒之。其人對言。已見。汝何以不自念。我若有
過。亦當取我如是。當改身口意爲善。我實婬
亂。當問汝婬亂之意。是過非父母過。亦非兄
弟過。亦非天帝王過。亦非先祖去人過。亦非
親屬知識過。亦非沙門婆羅門過。汝自作惡。
身自當受。第五閻羅王問。＊便持付泥犁旁。
即各各取人倒著泥犁。泥犁城廣長。各四萬
里。窈窈冥冥。佛爾時説偈言
四方有四門 諸角治甚堅
垣壁以鐵作 上亦用鐵覆
其地悉布鐵 火悉自然出
其界有十大泥犁。第一名阿浮。第二名尼羅
浮。第三名阿呵不。第四名阿波浮。第五名阿
羅留。第六名優鉢。第七名修揵。第八名蓮
花。第九名拘文。第十名分陀利。佛言。何故名
爲阿浮。阿浮泥犁中罪人。自然生身。譬如雲
氣。是故名爲阿浮。何以故名爲尼羅浮。尼
羅浮泥犁中罪人身。譬如鹿獨肉。是故名爲
尼羅浮。何以故名爲阿呵不。阿呵不泥犁中
罪人。甚大苦甚大痛＊喚呼。是故名爲阿呵
不。何以故名爲阿波浮。阿波浮泥犁中罪人。
甚酷甚痛大呼㖒＊喚。是故名爲阿波浮。何以
故名爲阿羅留。阿羅留泥犁中罪人。甚苦甚
痛。欲＊喚呼不能但動舌。是故名爲阿羅留。
何以故名爲修揵。修揵泥犁中罪人。身譬
黄火。是故名爲修揵。何以故名爲優鉢。優
鉢泥犁中罪人。身青譬如優鉢。是故名爲＊優
鉢。何以故名爲拘文。拘文泥犁中罪人。身色
黄白。譬如拘文。是故名爲拘文。何以故名爲
分陀利。分陀利泥犁中罪人。身色赤如分陀
利。是故名爲分陀利。何以故名爲蓮華。蓮華
泥犁中罪人。身紅色。是故名爲蓮華。佛言。譬
如有百二十斛四升篅。滿中芥子。百歳者人
取一芥子去。比丘是百二十斛四升芥子悉盡。
人在阿浮泥犁中常未竟。若人在尼羅浮泥
犁中者。百歳取一芥子。盡二千四百八十斛
芥子。乃得出耳。在阿呵不泥犁中。百歳取一
芥子。盡四萬八千一百六十斛乃得出。在阿
波浮泥犁中。百歳取一芥子。盡九十六萬三
千三百斛乃得出。在阿羅留泥犁中。百歳取
一芥子。盡千九百二十六萬四千斛乃得出。
在修揵泥犁中。百歳取一芥子。盡三億八千
萬五百二十八斛乃得出。在青蓮華泥犁中。
百歳取一芥子。盡八十六億五百六十斛乃
得出。在黄白蓮華泥犁中。百歳取一芥子。盡
千七百二億萬一千二百斛乃得出。在拘
文蓮華泥犁中。百歳取一芥子。盡三萬四
千四百億二十二萬四千斛乃得出。在紅
蓮華泥犁中。百歳取一芥子。盡六十萬八
千八百億四百四十八萬斛乃得出。二十小
劫爲半劫。有人名句波利。墮紅蓮華泥犁
中。坐誹謗舍利弗摩訶目揵連。佛於是説偈
言
若有人發起者 從口語出刀刃
坐語説惡之事 便還而自截傷
若有誹反歎譽 可歎者＊反誹謗
口説惡猶重過 口過重不安隱
譬如人博掩者 是諸惡過薄耳
有惡意向賢者 是過爲最重大
泥犁浮有百千 阿浮有三十五
閻羅王晝夜各三。過燒熱銅。自然火在前宮
中。王即恐畏。衣毛起竪。即出宮舍外。外亦自
然有。大王大怖懅還入宮。泥犁旁便各各
取閻羅王。擿燒鐵地。持鐵鉤鈎其口皆開。
以消銅灌王口中。焦喉咽以皆焦腹中腸胃
五臟。銅便下過去燒炙。毒痛不可忍。過惡未
盡故不死。世間其有身行惡口言惡心念惡。
死後墮惡道。燒炙毒痛。如泥犁中罪人。世間
人其有身行善口言善心念善。死後皆生天
上。佛於是説偈言
王使神呼問之 人民所作惡過
其人常而憂毒 人用是身勤苦
知當問不作惡 即奉行賢善法
若有恐見因縁 生但有病及死
無因縁便解脱 生病死便滅盡
得安隱甚快樂 即見在得滅度
一切恐怖畏懅 度無爲獨有常
大樓炭經阿須倫品第五
佛言。須彌山下深四十萬里中。有阿須＊倫。
名抄多尸利。其城郭廣長各三百三十六萬
里。以七寶作之。甚姝好。金銀水精琉璃赤眞
珠車馬瑙。周匝圍繞。有七重壁欄楯。七重
＊刀分。七重行樹。高八萬里。長六萬里。皆以
七寶作也。四方有四門。門高百萬里。廣六
千里。一一門邊。各各有十阿須＊倫居止。以
七寶作殿舍。七重壁七重欄楯。七重＊刀分。
七重行樹。周匝圍遶。樹有青色者。紅色者。黄
色者。白色者。有葉樹華樹實樹。樹上有飛
鳥止。名爲鶴孔雀鴝鵒白鴿。悉在樹上。甚
好相和而鳴。抄多尸利阿須＊倫。東出四萬
里。中有阿須＊倫城郭廣長各三十六萬里。以
七寶彩畫姝好。金銀琉璃水精赤眞珠車
馬瑙。作七重壁。七重欄楯。七重＊刀分。七重
行樹。周匝圍繞。四方有門。門高十萬里。廣
六萬里。各各有三百阿須＊倫止。周匝圍遶。
有七重流水甚深滿。中有青蓮華。黄蓮華。紅
蓮華。白蓮華。其底沙皆金。邊有樹。青色者。
紅色者。黄色者。白色者。有葉樹華＊樹實
樹。樹上有種種飛鳥止。甚姝好相和而鳴。抄
多尸利阿須＊倫。南出四萬里。中有阿須＊
倫。名波陀呵。阿須＊倫城郭。廣長各四十六
萬里。以七寶彩畫姝好。七重壁七重欄楯。七
重＊刀分。七重行樹。四方有門。門高十萬里
廣六萬里。一一門各有三百阿須＊倫止。周匝
有七重流水甚深滿。其水底沙皆金。中有青
紅黄白蓮華。有七重壁。七重欄楯。＊刀分行
樹周匝圍遶。有青紅黄白樹生葉華寶樹。
樹各有種種飛鳥。甚好相和而鳴。抄多尸利
阿須＊倫。西出四萬里。有阿須＊倫。名波利。其
城郭廣長各三十六萬里。皆以七寶彩畫姝
好。作七重壁。欄楯＊刀分。樹木垣牆。高十萬
里。廣六萬里。四方有四門。門高十萬里。廣六
萬里。皆以七寶作門。一一門邊。各有三百
阿須＊倫止。其宮殿亦以七寶作。七重壁欄楯
＊刀分樹木。七重流水甚深滿。其水底沙皆
金。亦有青紅黄白蓮華。亦有青紅黄白樹生
葉華實。上有種種飛鳥。甚好相和而鳴。抄多
尸利阿須＊倫宮。北出四萬里。中有羅呼阿須
＊倫。其城郭廣長各三十六萬里。亦以七寶
彩畫姝好作七寶壁欄楯＊刀分樹木。周匝圍
遶垣墻高十萬里。廣六萬里。四方有四門。門
高十萬里。廣六萬里。一一門邊。各有三百阿
須＊倫止。其宮殿亦以七寶作。七重壁。七重
欄楯刀分樹木。周匝七重流水深滿。中有青
紅黄白蓮華。其底沙皆金。復以七重欄楯
刀分樹木。周匝圍遶。有青紅黄白樹。生華
葉實。上有種種飛鳥。甚好相和而鳴。抄多尸
利阿須＊倫城中有大樹。名爲畫過度。高十
二萬里。周匝亦十二萬里。根深二萬里。莖
圍四萬里。常有花實。抄多尸利阿須＊倫身高
二萬八千里。有高二萬四千里者。有高二萬
里。有高萬六千里者。有高萬二千＊里。有高
八千＊里。有七聲者。長六聲者五聲者四聲
者三聲者二聲者。最小者長半聲。抄多尸
利阿須＊倫宮有四品常待風持之。何等爲
四。一者不可壞風。二者堅住風。三者持風。
四者上風。是爲四品風。主持水在上如浮雲
矣
大樓炭經卷第二
大樓炭經卷第三
西晉沙門法立共法炬譯
龍鳥品第六
佛告比丘言。有四種龍。何等爲四。一者卵生
種龍。二者水生種龍。三者胎生種龍。四者化
生種龍。是爲四種龍。佛語比丘。金翅鳥有四
種。一者卵生種鳥。二者水生種鳥。三者胎生
種鳥。四者化生種鳥。是爲四種鳥。大海底須
彌山北有娑竭龍王宮。廣長八萬由旬。以七
寶金銀水精琉璃赤眞珠車馬瑙。作七重
壁七重欄楯七重刀分七重樹。周匝姝好。金
壁銀門。銀壁金門。琉璃壁水精門。水精壁琉
璃門。赤眞珠壁馬瑙門。馬瑙壁赤眞珠門。車
壁一切寶門。彩畫姝好。其壁二萬里有一
門。門高二千四百里。廣千二百里。其門常有
五百鬼神守門。門壁上有欄楯交露曲蓋。門
邊園觀浴池。有種種樹。出種種香。有種種
華。種種葉。種種飛鳥相和而鳴。大海北邊有
難頭和難龍王宮。廣長各二萬八千里。以七
寶作七重壁欄楯。七重＊刀分樹木。周匝圍
遶。宮門高千四十里。廣四百八十里。壁上
有欄楯交露曲箱蓋。周匝有園觀浴池樹
木。飛鳥相和而鳴。如娑竭龍王園觀。難頭和
難龍王北有大樹。名爲句梨睒。莖圍繞二百
八十里。高四千里。枝葉分布二千里。＊句梨
睒樹東。有卵種金翅鳥宮。廣長二十四萬里。
有七寶七重壁欄楯＊刀分樹木。園觀浴池。
飛鳥相和而鳴。＊句梨睒樹南。有水生種金
翅鳥宮。廣長二十四萬里。同有七寶七重壁
欄楯＊刀分樹木。園觀浴池華香。飛鳥相和而
鳴。＊句梨睒大樹西。有胎生種金翅鳥宮。廣
長二十四萬里＊同有七寶七重壁欄楯＊刀分
樹木。園觀浴池華香。飛鳥相和而鳴。＊句梨
睒大樹北。有化生種金翅鳥宮。廣長二十四
萬里。＊同有七寶七重壁欄楯＊刀分樹木。園
觀浴池華香。飛鳥相和而鳴。卵種金翅鳥。
欲求取卵種龍時。從＊句梨睒樹東枝。下入大
海。以翅搏海水。波八千里。取卵種龍食之。不
能得食胎種水種化種龍。水種金翅鳥。欲求
取卵種龍時。便從＊句梨睒大樹。下至大海。
以翅搏海水。波八千里。取卵種龍食之。水種
金翅鳥。欲取水種龍時。便從＊句梨睒大樹南
枝下入海。以翅搏海。水波萬六千里。取水種
龍食之。不能得食胎種化種龍。胎種金翅鳥。
欲取卵種龍時。便從＊句梨睒大樹東枝。下入
大海。以翅搏海水。波八千里。取卵種龍食
之。胎種金翅鳥。欲取水種龍時。便從＊句梨
睒大樹南枝。下至大海。以翅搏海水。波萬六
千里。取水種龍食之。胎種金翅鳥。欲取胎種
龍時。便從＊句梨睒大樹西枝。下至大海。以
翅搏海水。波三萬二千里。取胎種龍食之。不
能取化種龍食之。化種金翅鳥。欲取卵種龍
時。便從＊句梨睒大樹東枝。下至大海。以翅
搏海水。波八千里。取卵種龍食之。化種金翅
鳥欲取水種龍時。便從＊句梨睒大樹南枝。下
入大海。以翅搏海水。波萬六千里。取水種龍
食之。化種金翅鳥。欲取胎種龍時。便從＊句
梨睒大樹西枝。下入大海。以翅搏海水。波三
萬二千里。取胎種龍食之。化種金翅鳥欲取
化種龍時。便從＊句梨睒大樹北枝。下入大海
以翅搏海水。波六萬四千里。取化種龍食之。
有餘龍王。金翅鳥不能得食者。何等龍王金
翅鳥不能得食者。一者娑竭龍王。二者阿耨
達龍王。三者難頭和難龍王。四者善見龍王。
五者提頭頼龍王六者伊羅募龍王。七者善
住龍王。八者迦＊句龍王。九者阿于樓龍王。
十者欝旃鉢龍王。十一者揵呵具曇龍王。十
二者監波龍王。金翅鳥皆不能得取是諸龍
王食之。此諸龍王皆在山中居止。若有婆羅
門道人。行求龍意。奉龍戒行具足。即生龍中。
若有婆羅門道人。行求金翅鳥意。奉金翅鳥
行。求金翅鳥。死已即生金翅鳥中。若有婆
羅門道人。行求優留鳥意。奉戒行具足。從
死後生＊優留鳥中。若有婆羅門道人。行求
牛。奉牛意戒具足。死後便生牛中。若有婆
羅門道人。行求狗道。奉狗意戒行具足。死
後生狗中。若有婆羅門道人。行求鹿道。奉鹿
意戒具足。死後生鹿中。若有婆羅門道人。行
求雞道者。死後生雞中。若有婆羅門道人。
行求摩尼越天。求女人者。求大神者。求日月
者。有日三過浴水中。求生天上者。有事天者。
事日月者求天者
佛言。是癡見者。墮兩惡道。一者泥犁。二者畜
生。若有婆羅門道人。説見如是。我與世有常。
言我至誠其餘者爲癡。有言我與世非常。我
至誠其餘者爲癡。有言我與世有常無常。我
至誠其餘者爲癡。有言我與世亦不常亦不
無常。我至誠其餘者爲癡。有言我與世有限。
我至誠其餘者爲癡。有言我與世無限。我至
誠其餘者爲癡。有言我與世有限無限。我至
誠其餘者爲癡。有言我與世亦不有限亦不
無限。我至誠其餘者爲癡。有言我有是身命。
我至誠其餘者爲癡。有言我身死異。我至誠
其餘者爲癡。有言無有身命。我至誠其餘者
爲癡。有言亦不有身命亦不無身命。我至誠
其餘者爲癡。有言人生時所從來。死後亦趣
彼。我至誠其餘者爲癡。有言無所從來生。死
後亦趣彼。我至誠其餘者爲癡。有言有所從
來生。無所從來生。死後亦趣彼。我至誠其餘
者爲癡。有言亦不有所從生。亦不無所從生。
我至誠其餘者爲癡
佛言。其有婆羅門道人言。我於世有常。我至
誠其餘者爲癡。其人所行見。有我有命有身
見世間。是故言我與世有常。有言我與世無
常。有言我與世有常無常。有言我與世亦不
有常亦不無常各言我至誠其餘者爲癡其人
所行見。有我有命有身見世間。是故言我與
世有常。其有婆羅門道人言。我與世有限。我
至誠其餘者爲癡。其人所見。有我有命。是故
言命有限人有限。在腹中時。死後塜間葬埋
同等。人從初生受身四分。七反生死。已後
得道。是故言我與世有限。有言我與世無限。
我至誠其餘者爲癡。其人所見。有我有命有
身見世間。言有命有人無限。在人腹中時。死
後塜間＊葬埋同等。從初生受身四分。七反生
死即得道若婆羅門道人。説見言我與世有
限無限。其人所見。有我有命有身見世間。言
命無限人有限。在人腹中時。死後＊葬埋同
等。從初生受身四分。七反生死後得道。人所
見亦不有限亦不無限。我及世者。其人言命
有限。人在腹中時。死後＊葬埋同等。從初生
受身四分。七反生死後得道。是故言。亦不有
限亦不無限。若有婆羅門道人。所言見。有是
命有是身。其人言。今世命常在。後世命常在。
是故言。我至誠其餘者爲癡。有道人所見。命
異人異。其人言。今有壽後世無有壽。是故
言。我至誠其餘者爲癡。若婆羅門道人言。今
見命盡。死後世轉行生。故言我至誠其餘者
爲癡。有婆羅門道人言。亦不有命亦不有身。
今世命盡滅。後世亦盡滅。若有婆羅門道人。
所見言。生所從來死亦趣彼者。我至誠其餘
者爲癡。其人見今世有身命。見後世有身命。
故言我至誠其餘者爲癡。若有婆羅門道人。
所見言。無所從來生。死亦至彼亦不見。今世
有命。亦不見後世無命。若有婆羅門道人。所
見言。有從無所從來生死亦趣彼。我至誠其
餘者爲癡。亦不見今世有身命。亦不見後世
有身命。若有婆羅門道人。所見言。亦不有亦
不無。所從來生。我至誠其餘者爲癡。其人亦
非不見今世有身命。亦非不見後世有身命。
佛告比丘。乃往去世時有王。名不現面。爾時
多聚會盲子。便問盲子。汝曹寧知象所類不。
盲子白言。不知天王。王言。汝欲知象所類
不。白言。欲知。爾時勅使將象來。令衆盲子捫
之。中有盲子。捫象得鼻。中有盲子。捫象得
牙。中有盲子。捫象得耳。中有盲子。捫象得
頭。中有盲子。捫象得背。中有盲子。捫象得
腹。中有盲子。捫象得後脚。中有盲子。捫象得
膝。中有盲子。捫象得前脚。中有盲子。捫象得
尾。時王不現面。問衆盲子言。象何等類。得象
鼻者言。象如曲車轅。得象牙者言。象如杵。得
象耳者言。象如箕。得象頭者言。象如鼎。得
象背者言。象如積。得象腹者言。象如壁。得象
後脚者言。象如樹。得象膝者言。象如柱。得象
前脚者言。象如臼。得象尾者言。象如蛇。各各
共爭不相信。自呼爲是言。象如是。一人言
不如是。王歡喜笑。佛言。如是其有異道人。不
知苦諦所從起。亦不知苦習諦苦盡諦苦滅
道諦。各各諦不相信。罵詈自呼爲是。若有
沙門道人。知苦＊習盡滅道諦所從起。便共和
合同。譬如乳一合無亂。但説佛教行安隱。
佛言。比丘。當諦行是苦諦＊習盡道諦
大樓炭經高善士品第七之一
佛言。凡夫有三事。覺知高事。知其行所念。
何等爲三事。一者人心念善口言善至誠身
行善。假令惡人。心念不善。口言不善。身行
不善。高人知爲不善也。所以言高者何。人
心念善口言善至誠身行善。高人於世間有
三事得其福。何等爲三事。一者與耆老會坐。
若於堂上。里巷間行間道中行。及耆老共坐
共稱譽。高士行善。高士念言令衆人共稱譽
人。善哉即有是高人。心即安隱。又聞此語。心
亦歡喜。身亦安隱。高人有時見處盜賊。爲縣
官所捕取。酷毒治之。反縛鐵鑚。斬其手足。
解解斷之。截耳截鼻。竹篦鞭之。復寸寸斬
之。持餧虎狼。中有令象蹈殺者。中有持嚢裹
燒之者。中有蒸殺之者。中有生耗者。有出
城外刑者。高士見之念言。我不爲惡也。王但
取惡人我當何等憂乎。我至老不憂縣官。是
高士用是故心歡喜。高人心念善口言善身
行善。若有病痩著床困劣時。強健時所作善。
悉在目前自見之。人不殺生。不取他人財物。
不犯人婦女。不欺人。不兩舌。不惡口。不妄
言。不嫉妬。不貪餘。信作善得善。作惡得惡。
即自見第二忉利天上人。往來見佛。見阿羅
漢。諸強健時所作善。皆在前見。其人病者自
念。豈我強健時所作善。故至使衆善來見我
道。就使我死自當上天在善人之中。用是
三事。高士其心歡喜身安。佛言。假令高善士
自知作善當得善。不復畏死生也。略無所
在。高善士常自念欲遠去惡躯。躯中有骨血
不淨潔臭處。意欲早死更就善躯。所以者何。
以能念所樂可愛處。歡喜獨上天爲樂可愛
也。最可喜。諸沙門問佛。願爲我説天上樂意
云何。佛言。聽我説之。諸沙門言受教
佛言。譬如遮迦越羅王。有七寶持有四事。餘
人所無有。又有五種所思。所欲得皆在前。王
有七寶。何等爲七寶。一者自然生一金輪。二
者白象。三者紺色馬。四者摩尼珠。五者聖
玉女。六者聖輔臣。七者聖主兵臣。佛言。汝欲
知一金輪所主不。王以月十五日晦日沐浴。
沐浴已於正殿。與諸婦女共坐。遙見金輪飛
來。輪有千輻。輻轂皆正好無比。常去地三四
丈。王見金輪。便生意言。諸高士云。爲遮迦越
羅王事。有金輪飛來。來者常從東方來。有千
輻。輻轂正好。有是金輪寶者。當爲遮迦越羅
王。今我將得無當爲遮迦越羅王乎。王自思
念。欲試此金輪。王起坐。正衣服長跪。向金
輪言。如今爲我來者。當案行諸國故事法。王
言適竟。金輪便東飛。王傍諸大臣及官屬。皆
隨之飛。金輪所止處。王諸官屬。亦隨其止。金
輪到國郡。國諸王皆來。長跪叩頭言。此國界
皆大王所有。又持銀鉢盛滿金粟。復以金鉢
盛以銀粟以上獻。郡國諸王皆言。此國中豐
熟。穀米平賤。風雨時節。人民熾樂。大王可受
國留於是。王因報諸王言
汝曹便自治國。但以正法。勿失故事。愼無
殺生。無妄取他人財物。無妄犯人婦女。無得
欺人。無得兩舌。無得惡口。無得妄言。無得嫉
妬。無得貪餘。無得瞋恚惡心也。皆奉行此十
事。其有犯十事中一事者。勿令在國中也。
大王隨金輪至東方。教誡諸郡國諸王訖竟。
復隨金輪飛到南方。金輪所止處。大王與千
乘萬騎共屯止。南方郡國諸王。皆復來叩
頭長跪言。願上郡國界。及金銀鉢盛滿金銀
粟。上獻物如東方諸國王之禮。金輪復飛至
西方。傍臣及官屬。悉復隨金輪所止。西方郡
國諸王。皆來叩頭長跪言。願上國界。及金銀
鉢盛滿金銀粟上獻物。復如南方諸王之禮。
金輪復飛到北方。金輪所止。大王及諸官屬。
亦隨金輪所止。諸郡國諸王。皆來叩頭長跪
言。願上國界。人民熾樂。米穀平賤。風雨
時節。大王宜可案治。於此又復以金銀鉢盛
滿金銀粟上大王。大王不受。因報諸王曰。汝
曹皆自以正心治國。勿失＊故事。無得殺生。
無得取他財物。無得犯人婦女。無得欺人。無
得兩舌。無得惡口。無得妄言。無得嫉妬。無得
貪餘。無得瞋恚。無得惡心。皆奉行此十事。其
有犯十事中一事者。勿令在國中也。大王重
令四海四方訖竟。因隨金輪。還故國上殿。金
輪常在王前見。其王有是金輪寶如是。王復
有象寶。象寶者何等類。其象正白無比。躯
畏以牙齒蹄足。皆具傭好。皆以金爲鞍勒。
當胸鏤掖皆以黄金。當臚怕額身皆以白
珠。行即飛行。自在欲所到。王傍臣白王言。賀
大王國中白象寶。其白絶麗無比。躯＊畏牙齒
蹄足。皆白傭好。皆以黄金爲鞍勒。當胸＊鏤
掖皆以黄金。當＊臚怕額皆以白珠。行即飛
行。自在所至到。王見象大歎言。象有相殊
好。當教習令行歩進止。王因付左右曉事者。
令教之數日之間。皆習知行歩。王意欲騎乘
試象。日出一竿。王騎試之。象因周旋四方四
海。屈還故宮飯食。遮迦越羅王有馬寶。馬
寶者何等類。馬即紺色。被髮澤好。持頭如
象金具馬鞍勒。＊鏤掖帶皆黄金。當＊臚怕
額。皆以白珠。行即飛行。自在所欲至到。傍臣
白王。賀王國中有是馬寶。即紺色被＊髮澤
好。持頭如＊象鞍勒＊鏤掖及帶皆黄金。當＊臚
怕額皆以白珠。王見大歡喜。即復令左右教
習之數日間。馬復習知行歩。王意欲試馬。日
出一竿。王騎馬。馬即飛行。周匝四方四海。
旋還故宮飯食。遮迦越羅王馬寶如是。王有
明月珠寶。明月珠寶者何等類。珠色極青玎
針八觚。在宮中皆明。火焔所照。周匝四十
里。如日之明。王意欲試珠明。人定已後。陰冥
如漆。以珠繋著金竿頭。夜出城。將妻子千乘
萬騎。詣離宮諸署。別觀珠明。如日出令車
騎明。復遠千乘萬騎。周匝四十里。城傍居民。
見珠明。皆相謂。起起。日出乃高如是。各各自
當趣市賣買。何反欲臥。遮迦越羅王。有摩尼
珠寶如是。王有聖玉女。玉女者何等類耶。不
長不短。不大不小。不肥不痩。不白不黒。適得
其中。絶端正無比。口氣出如香熏。擧身小毛
孔皆香。如欝金香。事王晩臥早起。承事不
失王意。冬時身則温。夏則身涼。事王常令
不瞋恚。何況其身。遮迦越羅王有玉女寶如
是。王有聖輔臣。大高遠見人便知情性。以
天眼視天下。豫知天下有珍寶藏物。知有主
名無有主名。有主名者。爲其主護示之。無
主名者。以給官用。聖輔臣前白王。快自娯樂
不須憂。錢財寶物我自給王。王意疑聖輔臣
所言所求者可得不。王便與聖輔臣。共載一
船。到海中央。王便語聖輔臣言。我欲得寶物。
今於此間與我。聖輔臣言。須我出在陸地可
得。王曰。我在陸地不用也。欲於此得之耳。聖
輔臣便以手抄水中得金寶。大如車輪。以著
船上。不可勝數。王言。止止船滿且重。遮迦
羅王聖輔臣如是。王有持兵導道聖臣者何
等類。高才勇健。無所不知。當欲起兵無央數。
不欲兵則止。持兵導道臣白王言。今王快自
娯樂。勿憂國事。王當用兵者。我自戰鬪。王意
欲試導道聖臣。便取國中人馬象。皆被鎧乃
得自副歩兵被鎧。刀兵自副。王心自念言。令
是兵出行快耶。王心甫念。兵便前行。王念言
欲令兵止。兵即復止。王意念言。使兵罷去。兵
即罷去。遮迦越羅王。導道主兵臣如是。遮迦
越羅王有七寶如是。王有四事。與凡人有異。
何等爲四。一者年壽無央數。人中無有壽如
遮迦越羅王者。二者常安隱。未嘗有病。飮
食皆消。身體寒温。時適八中安隱無過遮迦
越羅王者。三者端正無比。過於世間人。但不
如天人。四者萬姓皆愛王。視皆如父母。王
愛萬姓。如父母愛其子。正偶出到諸署別觀。
萬姓謂王御者言。令車徐行。我欲視王。無厭
極也。祝願王令壽無極。王復語御車者。徐
行我欲見我國人民。使子壽無極。遮迦越羅
王有是四事。凡人所無。王有五願。願所思常
在前。心所喜舌所喜。目所喜。所好所愛皆在
前。耳所聞聲歌樂善聲。鼻所聞香。腹中所喜。
鼻聞芬芳。皆在前。口所嗜鹹酢甘甜。諸美
物皆在前。名清淨細靡。所喜皆在前。是遮迦
越羅王。五所思也。王目未曾見惡。耳未曾
聞惡。鼻未曾聞臭處。口未曾食不甘之物。身
未曾衣麤惡之衣。佛告諸沙門。如是遮迦越
羅王。有七寶奇物。有四特異之相。有五種
之思。汝以王爲心喜樂之不。諸沙門對曰。王
但有一寶。心喜樂之。何況有七寶乎。佛持一
小石著手中。問諸沙門。我手中石爲大耶山
爲大乎。諸沙門言。佛手中石小。小奈何比山
乎。百倍千倍萬倍億倍。尚不如山大也。佛言。
如我手中小石。大不如山大也。百倍千倍萬
倍億倍千萬倍億萬倍。尚不如太山大也。
遮迦越羅王。雖有七寶四異相。有五種所
思。不如天上樂。百倍千倍萬倍億倍千萬億
倍。譬如佛手中小石與太山。佛言。高善士。
於世間心念善口言善至誠身行善。於世間
壽命盡。死後皆上第二忉利天上。生作天人。
於世間百歳爲忉利天上一日一夜。世間三
千歳爲忉利天上一月。世間三萬六千歳爲
忉利天上一歳。如天上計。第二忉利天上人
壽千歳。忉利天外門。廣七百里。外城壁七重
有七重渠水。水中皆各有四色蓮華。水底皆
有金沙。城上各有欄楯。皆金銀琉璃水精。城
門皆有金銀水精爲欄楯也。七重地各有七
重樹。金樹銀樹琉璃樹水精樹珊瑚樹虎魄
樹車樹。金樹金根金莖。銀葉銀華銀實。
銀樹者銀根銀莖。金葉金華金實。琉璃樹者
琉璃根琉璃莖。水精葉水精華水精實。水精
樹者水精根水精莖。琉璃葉琉璃華琉璃實。
珊瑚樹者珊瑚根珊瑚莖。虎魄葉虎魄華虎
魄實。虎魄樹者虎魄根虎魄莖。車葉車
華車實。車樹者車根車莖。馬瑙葉
馬瑙華馬瑙實。城門深二百八十里。高六百
四十里。門楣額皆銀也。金作門兩扉關皆金
也。有五百鬼。守門外宮中門。天所止處。縱
廣二千里。有壁皆七寶色。金銀水精琉璃珊
瑚虎魄車。七重水繞壁。七重寶樹如外門。
高六百四十里。深二百八十里。以銀爲楣額。
金兩扇金門閫。五百鬼共守門。天所止處。
縱廣二千里。有七種寶壁七重。七重渠水。諸
欄楯寶樹如外門。高廣深如外門等。守門鬼
數如外門。忉利天東出。有遊戲處名曰難檀
桓。周匝七億里。七重壁金銀壁珊瑚壁琉
璃壁虎魄壁車壁水精壁。有七渠水。底沙
皆金也。有四色蓮華城上有七寶欄楯。七重
壁。各各有七寶樹。金樹者金根金莖。銀葉銀
華銀實。銀樹者銀根銀莖。金葉金花金實。水
精樹者水精根水精莖。琉璃葉琉璃華琉璃
實。琉璃樹者琉璃根琉璃莖。水精葉水精華
水精實。廬大道廣六百四十里。道兩邊七重
壁。皆金銀水精琉璃虎魄珊瑚車。一壁間
皆有渠水。水中有四色蓮華。其水底皆有金
沙。壁上有欄楯。皆七寶如中面。有七寶樹。金
樹銀樹水精樹琉璃樹虎魄樹珊瑚樹車樹
其廬中有兩石。一石名難。一石名難遠。縱廣
各四千里。其石軟且結細如綩綖。廬中有兩
浴池。一浴池名難陀。二名難陀尼。縱廣各
四千里。池中生四色蓮華。其一者青色。二者
紅色。三者紫色。四者白色。其水底沙皆金也。
忉利天欲遊戲時。便相將詣東廬。相娯樂極
意。是故字爲＊難檀桓廬也。出忉利南城門。
名爲質羅瀬。周匝七億里。其廬壁七重金
壁銀壁水精壁琉璃壁虎魄壁珊瑚壁車
壁。一壁間者。各有一渠水。水中四色蓮華。其
水底沙皆金也。有七寶樹金樹銀樹琉璃樹
水精樹虎魄樹珊瑚樹車樹。其壁上皆金
銀琉璃水精珊瑚虎魄車欄楯。虎魄車
欄楯。質羅瀬廬道。廣六百四十里。皆七重壁。
金銀水精琉璃珊瑚虎魄車渠壁。一壁間者。
有一渠水。水中有四色蓮華。青紅紫白。其水
底皆金沙。有七寶欄循。金欄銀欄水精
欄琉璃欄珊瑚欄虎魄欄車欄。有七寶樹。
金樹銀樹水精樹琉璃樹珊瑚樹虎魄樹車
樹。其廬中有兩石。縱廣各四千里。細且軟如
綩綖。一名質羅。二者名質多謣羅。其廬中兩
浴池。一池名質多。二者名質。西池中有四
色蓮華。青紅紫白。其水底皆金沙。其廬中有
四種寶樹。金銀樹水精琉璃樹。忉利天出到
質羅瀬廬上。戲自相娯樂。娯樂無極。諸四寶
照諸天人令正班斕色。是故名爲質羅瀬。
質羅瀬者班斕廬也忉利天北。出城門有廬。
名爲頗類。縱廣七億里。七重寶壁七重水。水
底皆金沙。欄楯如南方。其廬道廣六百四十
里。廬中有兩石。縱廣各四千里。一者名迦羅。
二者名迦羅尸羅。細軟如綩綖。有兩浴池。縱
廣四千里。一池名乾陀起。有四色蓮華。青
紅紫白。忉利天欲戲頗類廬時。形體便僵。
如人沐浴已後身體皆滑。忉利天人。北入廬
身體皆滑。是故名爲頗類廬也。忉利天西。出
廬名爲彌尸耶遠。縱廣七億里。有七重壁。七
渠水。七寶樹。七寶欄楯。四色蓮華。水底皆金
沙。如北方。其道廣六百四十里。七重寶壁七
渠水七寶樹。七寶欄楯四色蓮華。水底皆金
沙。如北方。廬中有兩好石。各縱廣四千里。細
軟如綩綖。一者名北羅。二者北羅越。有兩浴
池。縱廣各四千里。其池中有四色蓮華。青紅
紫白。水底皆金沙。一池名波尸。二名爲雲。忉
利天欲行到彌尸耶遠廬戲時。忉利天上。無
有尊卑貧富豪弱。皆得入彌尸耶遠廬。是故
名爲彌尸耶遠廬。忉利天上宮中中庭殿前。
有百種色寶物。在王前自布地。宮中有七百
樓。金陛銀陛。琉璃陛水精陛。一陛下者。各有
十六琉璃柱照之。宮中有四坐床。金床銀床。
水精床琉璃床。以天坐其上。念萬姓善。亦念
諸天善。天王所止處殿。名爲提延。其殿上有
百巷。巷有百室。室有七玉女。玉女各有七御
者。其殿紺琉璃色。及諸天皆繞殿。南方有樹。
名爲波質拘耆羅樹。根入地二百里。上枝四
出。樹高四千里。東西二千里。南北二千里。樹
當華時。風從上吹。華香下行四千里。逆風行
二千里。樹當華時。諸天共坐樹下。自相娯樂。
百二十日。天上百二十日爲世間萬二千歳。
諸天欲以白寶象戲。象名曰倪羅遠。象自化
作三十二頭。頭有七牙。牙化作七浴池。浴
池中各作七蓮華。蓮華枝有千葉。一葉上
者。有一玉女舞。王所思皆在前極意。人於
世間。雖作善不能多者。心念作善少。口言善
少。身行善少。雖生忉利天上。不能得入東＊
難檀桓廬也。不能得入質羅廬也。不能得
入北頗類廬也。不能得入香花婆質拘耆
羅樹下。但得遙觀。不得前入。譬若遮迦越羅
王所飯食。諸外宮不得妄入。天上諸天。不
得觀者如是。人於世間作善。心念善口言善。
至誠身行善。壽終已後。便當得上忉利天。高
善士上忉利天。極壽死後。復下生在世間。便
爲王侯家作太子。富貴多饒寶物。爲人端
正。譬若喜掩人初得大金錢金銀珠寶奴婢
車馬妻子田宅廬舍。擧有名字。其人自思惟
言。我不賈作販賣。亦不耕田。自致有財。我但
戲耳。至使得金銀珍寶舍宅田地。至使有名
字。爲富貴也。佛言。如戲兒得利如此。爲少薄
耳。如此爲少薄耳。不如心念善口言善身
行善。得利勝於掩者也。所以然者。行是三
事。死後上忉利天。是高士也。佛語諸沙門。今
我爲汝曹説二道。愚癡之道。高善士之道。今
汝曹自在從何道。今我作佛。爲汝曹説難易。
佛言。汝曹當於山中。若於樹下空室中。若於
塚間水所唐突處。自念五内。早索泥洹之
道。佛言。是我教也。諸沙門皆叉手受教言
語。各前爲佛作禮
大樓炭經四天王品第八
佛語比丘。須彌山王東。去須彌山四萬里。有
提頭頼天王城郭。名賢上王處。廣長二十四
萬里。以七寶作。七重壁。七重欄楯。七重交露
七重行樹姝好。周匝圍繞。金壁銀門。銀壁
金門。琉璃壁水精門。水精壁琉璃門。赤眞珠
壁馬瑙門。馬瑙壁赤眞珠門。車壁一切寶門
金欄楯者。金柱栿銀桄。銀欄楯者。銀柱栿
金桄。琉璃欄楯者。琉璃柱栿水精桄。水精欄
楯者。水精柱栿琉璃桄。赤眞珠欄楯者。赤眞
珠柱栿馬瑙桄。馬瑙欄楯者。馬瑙柱栿赤眞
珠桄。車欄楯者。車柱栿一切寶桄。金交露
銀垂珞。銀交露金垂＊珞。琉璃交露水精垂＊
珞。水精交露琉璃垂＊珞。赤眞珠交露馬瑙垂
＊珞。馬瑙交露赤眞珠垂＊珞。車交露一切寶
垂＊珞。金樹者金莖根。銀枝葉華實。銀樹者
銀莖根。金枝葉花實。琉璃樹者琉璃莖根。水
精枝葉花實。水精樹者水精莖根。琉璃枝葉
華實。赤眞珠樹者赤眞珠莖根。馬瑙枝葉華
實。馬瑙樹者馬瑙莖根。赤眞珠枝葉花實。車
樹者車莖根。一切寶枝葉華實。門上有
曲箱蓋交露。下有園觀浴池。有種種樹。種
種葉。種種花。種種實。種種香出。種種飛鳥相
和而鳴。須彌山王南去四萬里。有毘樓勒天
王城郭名善見。廣長二十四萬里。王處亦有
七寶七重壁。七重欄楯。七重交露。七重行
樹。周匝圍遶姝好。門上有曲＊箱蓋交露。下
有園觀浴池樹木。飛鳥相和而鳴。須彌山王
西去四萬里。有天名毘留羅。有城郭。廣長
二十四萬里。王處亦有七寶七重壁。七重欄
楯。七重交露。七重樹木。周匝圍遶姝好。門上
有曲＊箱蓋交露。下有園觀浴池樹木。飛鳥相
和而鳴。須彌山王北去四萬里。有天王名毘
沙門。有三城郭。廣長各二十四萬里。王處一
者名沙摩。二者名波迦羅曰。三者名阿尼
槃。亦有七寶作七重壁。七重欄楯。七重交露。
七重行樹。周匝圍繞姝好。門上有曲＊箱蓋交
露。下有園觀浴池樹木。飛鳥相和而鳴。阿尼
槃王處東。毘沙門天王。有山名迦比延。高廣
長四千里。以四寶金銀水精琉璃作之。山周
匝有垣墻。廣長二萬里。以七寶作七重壁。
七重欄楯。七重交露。七重樹木。周匝圍繞
姝好。四面有門。以四寶作。上曲＊箱蓋交露。
下有園觀浴池樹木。飛鳥相和而鳴。迦比延
山。阿尼槃王處有大毘沙門天王浴池。名那
利。廣長二千里。周匝有垣墻。水底皆金沙。水
涼且清。浴池周匝。以四寶作重壁。欄楯交
露樹木姝好。中生青蓮華黄蓮華白蓮華赤
蓮華。光照二十四里。香亦聞二十四里。浴池
周匝有階。毘沙門天王。欲至迦比延山遊戲
相娯樂。即時念提頭＊頼天王。提頭頼天王即
言。毘沙門天王以念我。即時莊嚴衣被冠
幘。嚴駕。與無央數揵沓和。百千周匝圍繞。從
賢上城出。往至毘沙門天王所。在前住。爾時
毘沙門天王。念毘＊樓勒天王。毘＊樓勒天王
即時念言。毘沙門天王已念我。便著衣冠幘。
嚴駕與無央數百千兵九鬼神。從須卑旃城
出。往至毘沙門天王所。在前住。爾時毘沙門
天王。念毘樓勒叉天王。毘樓＊勒叉天王。即
自念。毘沙門天王已念我。便著衣被冠幘。嚴
駕。與無央數百千龍倶。從末利旃城出。周匝
圍遶。往至毘沙門天王所。在前住。爾時毘沙
門天王。著衣被冠幘。嚴駕。與諸天王無央數
百千諸鬼神。倶往至迦比延山。時風吹掃迦
比延山地。風吹山中樹華散地。四天王便共
入迦比延山。相娯樂。快共飮食。一日二日
至七日。以後各自罷去
大樓炭經卷第三
大樓炭經卷第四
西晉沙門法立共法炬譯
忉利天品第九
佛語比丘。須彌山王頂上。有忉利天。廣長
各三百二十萬里。上有釋提桓因城郭。名須
陀延。廣長各二百四十萬里。七重壁。七重欄
楯。七重交露。七重行樹。周匝圍遶姝好。皆以
七寶作之。金銀琉璃水精赤眞珠車馬瑙。
金壁者銀門。銀壁者金門。琉璃壁水精門。
水精壁者琉璃門。赤眞珠壁者馬瑙門。馬瑙
壁者赤眞珠門。車壁者一切寶門。金欄楯
者金柱栿銀桄。銀欄楯者銀柱栿金桄。琉璃
欄楯者琉璃柱栿水精桄。水精欄楯者水精
柱栿琉璃桄。赤眞珠欄楯者赤眞珠柱栿馬瑙
桄。馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤眞珠桄。車欄
楯者車柱栿一切寶桄。金交露者銀垂珞。
銀交露者金垂珞。琉璃交露者水精垂珞。
水精交露＊者琉璃垂珞。赤眞珠交露者馬
瑙垂珞。馬瑙交露＊者赤眞珠垂珞。車交露
＊者一切寶垂珞。金樹者金根莖。銀枝葉華
實。銀樹者銀根莖。金枝葉華實。琉璃樹者琉
璃根莖。水精枝葉華實。水精樹者水精根莖。
琉璃枝葉華實。赤眞珠樹者赤眞珠根莖。馬
瑙枝葉華實。馬瑙樹者馬瑙根莖。赤眞珠枝
葉華實。車樹者車根莖。一切寶枝葉華
實。其壁高二千四百里。廣千二百里。其門高
二千四百里。廣千二百里。壁相去二萬里。有
一門各各門常有五百鬼神。守忉利天門。
門上有曲箱蓋樓觀交露。下有園觀浴池。有
種種樹。樹有種種葉華實。出種種香。種種飛
鳥相和而鳴。須陀延城中有伊羅蒱龍王宮。
廣長各廿四萬里。皆以七寶。金銀水精琉璃
赤眞珠車馬瑙作。七寶欄楯。七重交露。
七重行樹。須陀延城中。有忉利天帝參議殿
舍。廣長各二萬里。高四千里。以七寶作。七重
欄楯。七重交露。七重行樹。周匝圍繞二萬里。
殿舍上有曲＊箱蓋交露樓觀。以水精琉璃爲
蓋。黄金爲地。殿舍中柱。圍四百八十里。門
高四千里。以七寶作之。中有天帝釋座。廣長
各四十里。皆以七寶作。座甚柔軟。兩邊各十
六座。殿舍北有天帝釋後宮。廣長四萬里。皆
以七寶作。七重壁。七重欄楯。七重交露。七重
樹木。周匝圍繞甚姝妙。殿舍東有釋園
觀。名麤堅。廣大各四萬里。亦以七寶作。七
重壁欄楯交露樹木。周匝圍繞甚姝好。門高
千二百里。廣長八百里。門上有曲＊箱蓋交露
樓觀。下有園觀浴池。中有種種樹木葉華實。
種種飛鳥相和而鳴。麤堅園觀中有香樹。高
七十里。皆生華實。劈者出種種香。有樹高
二十里三十里至六十里者。最卑者高十三
里百二十歩。次有瓔珞樹。高七十里者。有高
二十三＊十至六十里。最卑者高十三里百
二十歩。皆生華實。＊劈之出種種瓔珞。次有
衣被樹。次有不息樹器樹音樂樹。高七十里
有高二＊十三＊十至六十里。最卑者高十三
里百二十歩。皆生華實。＊劈者出種種衣被瓔
珞。不息器音樂樹。麤堅園觀中有兩石。一者
名賢。二者名賢善。以天金作。石甚姝好。殿
舍南有天帝釋園觀。名樂畫。廣長各四萬
里。皆以七寶作七重壁欄楯交露樹木。有門
高千二百里。門上有曲＊箱蓋交露樓觀。下
有園觀浴池。有種種樹葉華實。浴池中有飛
鳥。相和而鳴。樂畫園觀中有兩石。一者名
具。能飛行端正頭赤有六牙。上麤下細。牙如
畫間金色。轉輪王見已念言。此象若可調者。
便當爲賢善。則與調象師使調適一反調。便
調善最。如調善畜。爾時轉輪王欲試白象
寶。便使會四部兵。被白象莊嚴已騎白象。日
出便出宮門。飛行繞四海内。即時還宮坐相
娯樂。爾時轉輪王甚大歡喜踊躍言。＊已爲我
自然白象寶。今我＊已作轉輪王。轉輪王白
象寶。如是轉輪王有紺色馬寶何等類。轉輪
王明旦與左右共參議。時見有自然紺色馬
在前。其馬身青毛衣滑澤頭黒。轉輪王自念
言。若調此馬者。便當即好。與調馬師使調。
即時調好最。如賢善馬。爾時轉輪王。欲試
紺色馬寶。即使會四部兵被已騎。馬未出
宮門。即與四部兵。飛行繞四海内。即日還宮
坐相娯樂。甚大歡喜踊躍言。＊已爲我自然
紺色馬寶。今我＊已爲。作轉輪王。有紺色
馬寶如是。轉輪王有明月珠寶者何等類。轉
輪王明旦與諸臣共坐參議時。見有自然明
月珠寶在前。其珠青琉璃色。八方滑澤。好清
潔有光明照燿。轉輪王見已自念言。如此珠
照我後宮中者爲姝好。爾時轉輪王＊欲試
明月珠寶。便使會四部兵。持珠著幢頭。夜從
宮門出。與四部兵。爾時明月珠寶光照諸長
者婆羅門家。起作使奴婢販賣市井。謂爲日
出。其珠照四部兵明出宮四十里。飛行繞四
海内。即夜還宮坐。甚＊大歡喜踊躍言。＊已爲
我自然明月珠寶今已作轉輪王。轉輪王有
明月珠寶如是
大樓炭經卷第一
西晉沙門法立共法炬譯
| 轉輪王品第三 | 之二 |
諸大臣共坐參議。時有自然玉女寶在前
現。端正姝好面色無比。亦不長不短。不肥不
痩。不白不黒。冬時身則温。夏時身則凉。身
體諸毛孔皆栴檀香。口出蓮華香。轉輪王甚
愛重。意不起婬欲向他人。何況當復身行。
爾時轉輪王甚歡喜踊躍言。已爲我自然玉
女寶。今我已作轉輪王。轉輪王有玉女寶
如是。轉輪王有主藏聖臣寶何等類。轉輪王
明旦坐參議。時見主藏聖臣寶在前。解慧曉
事至誠。往至轉輪王所白言。轉輪王所欲求
索者。我爲天王辦之。王但安隱坐。轉輪王
欲試主藏聖臣寶。使會四部兵。乘船入水。
告主藏聖臣。我欲得金銀珍寶。當與我。主
藏聖臣白轉輪王言。渡水已。隨王欲當與
之。王言。今當於此用之。疾與我金銀珍寶。＊
渡水已我不用。主藏聖臣聞受其教。整衣服
船上長跪右手撓水。以器鈔金銀珍寶。譬如
蟲著樹。諸金銀珍寶器。著手如是。爾時主藏
聖臣。持衆珍寶著船上。白轉輪王言。欲得幾
許金銀珍寶。今當與王。轉輪王告主藏聖臣
言。我所有金銀珍寶甚衆多。但欲試卿耳。主
藏聖臣聞已。便還持金銀珍寶著水中。爾時
轉輪王。甚歡喜踊躍言。＊已爲我自然主藏聖
臣寶。我＊已爲轉輪王。轉輪王有主藏聖臣
寶如是。轉輪王有兵臣寶何等類。轉輪王明
旦坐參議。時見有兵臣在前。解慧勇猛曉事。
往至轉輪王所。白轉輪王言。所欲爲作我
爲辦。王但自安坐莫憂。爾時轉輪王欲試
兵臣。＊使會四部兵。告兵臣寶言。不曉兵法
者。教令曉之。已曉者教令重知。不曉住者。教
令知住。不曉騎乘弓馬者。教令知。兵臣寶
即受教。皆教諸兵。轉輪王甚歡喜踊躍言。
＊已爲我自然兵臣寶。我＊今已爲轉輪王。
轉輪王有兵臣寳如是。佛言。轉輪王有七
寶如是。佛言。轉輪王有四徳。云何爲四徳。
一者大富珍寳田宅奴婢珠玉象馬工巧者衆
多。天下人富無有如轉輪王者。是爲轉輪
王第一徳。二者轉輪王最端正姝好顏色無
比。天下人端正姝好。無有如轉輪王者。
＊是＊爲轉輪王第二徳。三者轉輪王常安隱
無疾病。身常等等。亦不寒熱寒熱。適其意
諸所飮食食皆安隱。天下人無有如轉輪王
無疾病者。是爲轉輪王第三徳。四者轉輪王
常安隱長壽。天下人無有常安隱長壽如轉
輪王者。是爲轉輪王四徳。轉輪王有七寶及
四徳如是。轉輪王以正法行爲政＊現。不轉
善＊現。行十善事。教諸小國王。傍臣左右人
民。奉行十善事。轉輪王哀念諸郡國人民。
如父＊哀子。諸郡國人民。愛敬轉輪王如子愛
父。轉輪王治天下。閻浮利地平正無有高下。
無有棘刺無有毒獸蟲蟻。無有山陵谿谷。無
有礫石地。但有棄捐金銀明月珠玉琉璃琥
珀水精車
時。富樂安隱熾盛。五穀豐熟人民衆多。佛語
諸比丘。轉輪王治國時。天下有八萬郡國聚
落居。鷄鳴展轉相聞。轉輪王治國時。天下常
遍有水草木。常青木。常有葉華其地草葉。
周匝分布。色如孔雀毛。其香如華香。足蹈
上四寸入地。擧足還復如故。地草又無四寸
空缺處。有香樹常生華實。破其實出種種香。
有衣被樹。出華實及種種衣被。有珠寶瓔珞
樹出華實。破中有無央數種種珠寶瓔珞。有
不息華樹出華實。破中有種種不息。有果樹。
常生華實。破中有種種果。有器樹生華實。破
中有種種器。有妓樂樹生華實。破中有種種
音樂。轉輪王治國是時天下閻浮利。不耕種
米穀稻糧。皆自然生。清潔無穬。出其有種
種甘。轉輪王臨壽終時。身不甚痛。譬如習樂
人大食。腹不甚痛。轉輪王臨壽終時。身體
不痛如是轉輪王命過＊已後。金輪白象寶。
便滅去。紺色馬明月珠寶亦沒去。玉女寶主
藏聖臣寶導道聖臣寶。便沐浴轉輪王身。以
綿纒身。復以五百張
酥灌其上。滿＊已蓋覆之。以釘釘之。出轉輪
王棺。衆人共作妓樂歌舞。出著城外。積一切
香薪。持轉輪王棺。著上便放火燒。燒已玉
女寶主藏聖臣寶導道聖臣寶。共收骨以
置於四徼道中起塔。高四十里。廣長四十
里。周匝起墻廣長二百里。以七寶金銀水精
琉璃。赤眞珠車
露。七重行樹。周匝圍遶。甚姝好。其從四方
來。禮轉輪王。行法起塔。皆得無數福。爾時玉
女寳。主藏聖臣寶。導道聖臣寶。爲轉輪王起
塔已。便布施飢者與飯。渇者與漿。欲得衣
者與衣。欲得香熏華者與香熏華。欲得財
物牛羊者與之。其後玉女寶。主藏聖臣寶。
導道聖臣寶乃命過
| 大樓炭經泥犁品第四 | 之一 |
山。中間窈窈冥冥。其日月大尊神。光明不能
及照。其中有八大泥犁。一泥犁者。有十六部。
第一大泥犁名想。第二大泥犁名黒耳。第三
大泥犁名僧乾第四大泥犁名盧獦。第五大
泥犁名噭嚾。第六大泥犁名燒炙。第七大
泥犁名釜煮。第八大泥犁名阿鼻摩訶。佛言。
何以名爲想。其大想泥犁。若有人墮中其
八指生爪如利刀。以相把刺。其肉應手墮
去。想念欲相殺。以是麤事。名爲想泥犁更
復有餘種種因縁。復次其大想泥犁。若有人
墮中者。手中自然刀劍。以相斫刺。想欲殺他
人。以是麤想事故。名爲想。復有餘因縁。其
有人墮中者。手自然小刀。以刺剥他人。想
念欲殺之。以是麤想事故。名爲想。復有餘
因縁。其有人墮大想泥犁中者。以手掻從足
剥餘者至頂想念欲殺他人。涼風起吹之。身
瘡平復。展轉相語。當復長生。中復有相語言。
我曹今適生以是故。名爲想泥犁。復有餘因
縁。用是故泥犁人壽長久。乃從想泥犁中出
。便走求解脱。復有泥犁。名爲黒界。縱廣二萬
里。悉入中裏。火從身出。繞身三匝還入身。毒
痛不可忍。過惡未解故不死。復次黒界泥犁
東壁。火燒三匝燒人火焔至西壁。西壁火
＊焔至東壁。南壁火＊焔至北壁。北壁火＊焔至
南壁。上火＊焔下至地。下＊焔上至上。人在
中燒炙。毒痛不可忍。過惡未解故不死。在其
中甚久久。乃從黒界泥犁出。便走求解脱。有
泥犁名沸屎。縱廣二萬里。悉入沸屎中。自然
至頸。熱沸踊躍。人以把蹶。欲出不能得。身
體手足耳鼻面目皆爛熟。毒痛不可忍。過惡
未盡故不死。有蟲名鐵口。啄人髑髏。啄人
肉穿之。破骨噉人髓泥犁中人。手捲屎食
之。脣舌皆燋。咽喉腹中腸胃皆爛。便下過去。
毒痛不可忍。過惡未盡故。不死在其中甚久。
以後乃從沸屎泥犁中出。便走欲求解脱。有
泥犁名五百釘。縱廣二萬里悉入中。泥犁旁
各取人手足。臥撲著釘地。以燒鐵釘。釘其右
掌。以鐵釘釘左掌。以鐵釘釘其右足。復以鐵
釘釘其左足。復以鐵釘釘其心。復以鐵釘遍
釘其身下徹地。悉以五百釘釘其身。續動欲
起。毒痛不可忍。泥犁旁問言。欲求何等。報
言。我但苦飢渇。泥犁旁取鉗拗開口。燒熱鐵
著其咽中。脣舌咽皆燋。腹中腸胃皆燋爛。
與腸胃下過去。毒痛不可忍。過惡未盡故不
死。用是故人在泥犁中甚長久以後乃從五
百釘泥犁得出。便走求欲解脱。有泥犁名車
怗。縱廣二萬里。悉入其中。泥犁旁便問言。
欲求何等。報言。但苦飢渇。泥犁旁便各各取
其身撲著地。取鉗拗開其口。取消銅灌人
口。脣舌皆燋。腹中五藏腸胃。皆燋爛燒炙。
毒痛不可忍。過惡未盡故不死。在泥犁中甚
長久。已後乃得出。便走求解脱。有泥犁名
爲飮。悉入其中。泥犁旁便問言。欲求何等。
報言。我但苦飢渇。泥犁旁即各各取其人身
撲著燒熱地。以鉗拗開其口。以燒鐵丸著人
口中。脣舌咽皆燋。五臟腸胃盡燋。便不過去。
毒痛不可忍。過惡未解故。不死在其中甚長
久。乃從飮泥犁中出。便走求解脱。有泥犁
名一。銅釜縱廣二萬里。盡入中。泥犁旁便共
擧人身體手足著釜中煮。在底亦熟在上亦
熟。湯沸踊躍起伏。有在上露手足者覆亦
熟。譬如煮豆。在底亦熟在上亦熟。覆亦熟露
亦熟。泥犁中人亦如是。在二萬里銅釜泥犁
中。上下皆熟。頭面耳鼻手足皆見熟爛泥
犁。旁以矛刺内其中。毒痛不可忍。過惡未＊
解故不死。用是故在其中。甚久長已後。乃從
一銅釜泥犁中出。便走欲求解脱有泥犁名
多銅釜。縱廣二萬里悉入中。泥犁旁便各各
擧其身手足著釜中。湯沸踊躍。展轉在底在
上。頭面手足皆見熟爛。泥犁旁便以矛擣
罪人。持著餘釜中見煮亦如是。毒痛不可忍。
過惡未＊解故不死在其中。甚長久已後。乃
從多銅釜泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁
名磨縱廣二萬里悉入其中。泥犁旁便各各
取人。著鐵磨上臥以蓋覆。便捉磨使。碎血
肉流。下骨留在磨。中火出燒。炙毒痛不可忍。
過惡未＊解故不死。用是故在其中。甚長久已
後。乃從鐵磨泥犁中出。便走欲求解脱。有泥
犁名膿血。縱廣二萬里。人悉入其中。即自然
有膿血火＊焔出。人以手足把歴欲出。頭面
耳鼻身體手足皆燋。便自以手取膿血食之。
脣舌咽皆燋。腹中腸胃五臟皆燋。便下過去。
毒痛不可忍。過惡未＊解故不死。在其中甚長
久已後。乃從膿血泥犁中出。便走欲求解脱
有泥犁名高峻。縱廣二萬里人悉入其中。泥
犁火＊焔出。泥犁旁即走人上下山。頭面耳
鼻身體手足皆燋爛。毒痛不可忍。過惡未解
故不死在其中。甚長久已後。乃從高峻泥泥
中出。便走欲求解脱。有泥犁名斫板。縱廣二
萬里。人悉入中。泥犁旁便各各取人。撲燒
鐵地。以鐵繩量度其身。以兩手持斧。斫削
身及頭面手足鼻耳。毒痛不可忍。過惡未解
故不死在其中。甚長久已後。乃從斫板泥犁
中出。便走欲求解脱。有泥犁名斛。縱廣二
萬里。人悉入其中。泥犁旁即取炭火中人。使
著斛中量。以手摩上。頭面身體手足鼻耳皆
焦爛泥犁旁走人火上。往還燒炙。毒痛不可
忍。過惡未解故不死在其中。甚長久已後。乃
從斛泥犁出。便走欲求解脱。有泥犁名劍樹
葉。縱廣二萬里。人悉入其中。風生吹鐵劍
樹葉墮。落截人手足頭面耳鼻身體。毒痛不
可忍。過惡未＊解故不死在其中。甚長久已
後。乃從鐵劍樹泥犁中出。便走欲求解脱。有
泥犁名撓撈河。縱廣二萬里。河兩邊生剃頭
刀草。人悉入其中。刀逆刺人。斷人手足頭
面鼻耳身體。毒痛不可忍
爾時人皆墮撓撈河。湯沸涌躍。下底有八寸
蒺
躍轉上人。毒痛不可忍。風吹至岸邊草。刀
逆向内截人頭面耳鼻身體手足。毒痛不可
忍。過惡未解故不死。泥犁旁即問人言。欲求
何等。報言。我但苦飢渇。泥犁旁便各各取人
撲著燒熱地。以消銅灌人口中。脣舌咽喉皆
燋。身體五臟腸胃皆燋。便下過去。毒痛不可
忍。過惡未解故不死。河兩邊有鐵樹。泥犁旁
便取人擧著鐵樹下。樹生刺刺下垂。刺人
身體。血肉流墮。餘但有骨。風起吹人身體。
平復如故。有鳥名鐵烏喙。啄其頭噉其
腦。在頭上住。啄取人瞳子。人欲下鐵刺向
仰刺人。欲上向下刺人。爾時人走行欲求
解脱。還墮撓撈
所刺如故。上
頭面耳鼻身體手足。毒痛不可忍。過惡未解
故不死。樹泥犁旁問言。欲求何等。言我但
苦飢渇。便持消銅灌口中。脣舌咽喉腸胃皆。
燋爛。便下過去。上
上。欲下上刀逆刺人。有鳥名那尼＊喙。啄人
頭噉其腦。在人頭上啄人瞳子。欲上下刺逆
向刺人。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。復還
墮撓撈河在中。毒痛如故。風復吹至
刀逆刺剥人如故。泥犁旁復問人言。欲求何
等。報言。但苦飢渇。以其消銅灌其口中。如
故燒炙。毒痛不可忍。在其中甚長久已後。乃
從撓撈河得出。便走欲求解脱。有泥犁名狼
野干縱廣二萬里。人悉入其中。狼野干自
然在前住。身中出火＊焔。所齧人身肉應其
口而食之。毒痛不可忍。飛鳥共來。啄噉人
者。脱人眼者。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。
在其中甚長久已後。乃從狼野干泥犁得出。
便走欲求解脱。有泥犁名寒氷。＊縱廣二萬
里。人悉入其中。風周匝四面起寒冷。吹人
身肌膚皮肉筋骨入髓中。用是故便於中死。
佛言。何以故。名爲黒耳泥犁。若有人墮黒耳
泥犁中者。黒風熱沙。雨其身上。即隨墮
地焦皮肌膚骨肉脂髓。毒痛不可忍。過惡
未盡故不死。用是故名爲黒耳。復有餘因縁。
復次黒耳大泥犁。其有人墮中者。以燒鐵黒
索縛其身。風便勒結之。斷其身皮肌膚破骨
出髓。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。用是故
名黒耳。復次有因縁。墮其黒耳大泥犁中者。
泥犁旁以黒鐵燒熱繩。纒裹人身。焦皮肉肌
膚骨髓。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。用是
故名爲黒耳。復次其有人。入大黒耳。泥犁旁
以鐵繩。左右絞其人身。以鋸截之。以斧斷之。
毒痛不可忍。過惡未盡故不死。用是故名爲
黒耳。復次人在其中甚長久。燒炙毒痛。乃從
黒耳泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名
黒火。＊縱廣二萬里人悉入中。黒火從當
身出。繞身三匝還入身。毒痛不可忍。過惡未
盡故不死。在泥犁中甚長久。乃從黒火泥犁
中出。隨次入如前十六泥犁。至寒氷泥犁乃
命過。佛言。何以故。名爲僧乾泥犁其有人墮
僧乾大泥犁中者。自然兩鐵山出火。火山
合拍泥犁中人。破碎其身。毒痛不可忍。過惡
未盡故不死。是故名爲僧乾。復有餘因縁。復
次若有人。墮僧乾大泥犁中者。人悉入其中
有兩山相拍。罪人身皆破碎解墮。毒痛不
可忍。過惡未盡故不死。是故名爲僧乾。復有
餘因縁。人在其中甚長久。乃從大僧乾泥犁
中出。＊便走欲求解脱。復次入十六泥犁如
前。復至寒氷泥犁乃命過。佛言。何以故。名樓
獵泥犁。其有人墮樓獵中者。泥犁旁各各取
人。著鐵銚中。人大喚呼。大毒大痛。是故名
爲樓獵。復次有罪人。墮樓獵泥犁中者。泥犁
旁取人。著鐵鼎中。大毒大痛噭＊喚。是故名
爲樓獵。復次其有罪人。墮樓獵泥犁中者。泥
犁旁各各取之。著鐵釜中。大毒大痛噭＊喚。
是故名爲樓獵。復有餘因縁。罪人在其中甚
長久。乃從樓獵泥犁中出。便走欲求解脱。
復隨次入十六泥犁如前。至寒氷泥犁乃命
過
佛言。何以故。名爲大噭＊喚。其有人墮大噭
＊喚泥犁中者。泥犁旁各各取其人身。著大
銚中煮。極毒痛大噭＊喚。是故名爲大噭
＊喚。復有餘因縁。其有罪人。墮大噭＊喚泥犁
中者。泥犁旁各各取其人身。著大釜中。甚
毒痛大噭＊喚復有餘因縁。其人墮大噭喚泥
犁中者。泥犁旁各各取人。著鼎
痛大噭＊喚。是故在其中甚長久。乃從大噭＊
喚泥犁中出。便走欲求解脱。隨次入十六泥
犁如前。至寒氷乃死。佛言。何以故名爲燒炙。
其有罪人。墮大燒炙泥犁中者。泥犁旁各各
取人。著鐵舍中。自然出火燒炙毒痛。是故
名爲燒炙。復次其有罪人。墮大泥犁燒炙中
者。泥犁旁牽人入鐵交露中。自然有火。燒
炙毒痛。是故名爲燒炙。過惡未盡故不死。復
次其有罪人。墮大燒炙泥犁中者。泥犁旁牽
人入鐵堂上。自然有火。燒炙毒痛。是故名爲
燒炙。罪人在其中甚長久。乃從燒炙泥犁中
出。便走欲求解脱。隨次入十六泥犁如前。至
寒冰泥犁命過死
佛言。何以故。名爲阿鼻摩訶。其有罪人。墮
阿鼻摩訶泥犁中者眼但見惡色。不見善色。
耳但聞惡聲。不聞善聲。口所食但得惡味。不
得甘美。鼻所聞臭不聞好香。身所更但得惡
意所念法但有惡無善。是故名爲阿鼻摩訶。
復有餘因縁。有罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者。
東壁火＊焔至西壁。西壁火＊焔至東壁。南壁
火＊焔至北壁。北壁火＊焔至南壁。上火＊焔下
至地。地火＊焔上至上。六面火來。燒炙人毒
痛。是故名爲阿鼻摩訶。復次其罪人。墮阿鼻
摩訶泥犁中者。彈指頃無有樂。是故名爲阿
鼻摩訶。罪人在其中甚長久。乃從阿鼻摩訶
泥犁中出。便走欲求解脱。隨次入十六泥犁
如前。至寒氷泥犁乃死
佛言。大鐵圍山外。閻浮利天下南。有閻羅王
城。＊縱廣二十四萬里。以七寶作七重壁。七
重欄楯。七重刀分。七重行樹。園觀浴池。周
匝圍繞。金壁銀門。銀壁金門。琉璃壁水精門。
水精壁琉璃門。赤眞珠壁馬瑙門。馬瑙壁赤
眞珠門。車
露。下有園觀浴池。有種種樹葉花寶。出種種
香。種種飛鳥。相和而鳴。佛言。人身行惡口言
惡心念惡。死後墮此閻羅王泥犁中者。泥犁
旁便反縛罪人。以見閻羅王白王言。此諸人
悉不孝於父母。不承事沙門道人。不畏後世
禁忌。願王隨所知而罰之。王即呼人前安諦
審實問其人。汝昔在世間時。不見人年老百
二十。頭白齒落。面皺皮緩。氣力衰微。持杖而
行。身體戰慄。其人言。已見。何以不自念。我
亦當如是老極。無有能脱不老者。何不自改
身口意爲善。人對言。我實婬亂。王言。今我
當便問汝婬亂之意。是過非父母過。亦非兄
弟過。亦非天帝王過。亦非親屬知識過。亦非
先祖去人過。亦非沙門婆羅門過。汝作惡身
自當受。第一閻羅王問。王第二安諦審實
問。汝昔在世間時。爲不見人男女病。困劣著
床。惡露自出。身臥其上。不能坐起。居人坐
起飮食之。其人對言。已見。王言。汝何以不
念我亦當如是病痩。自改身口意爲善。我實
婬亂。王言。今我當便問汝婬亂之意。是過亦
非父母過。亦非兄弟過。亦非天帝王過。亦非
親屬知識過。亦非先祖去人之過。亦非沙門
非婆羅門過。汝自作惡。身自當受。第二閻羅
王問。＊王第三問。汝昔在世間時。爲不見男
女死時。身體壞敗。破碎如林木棄捐。爲烏
鳥蟲蟻狐狼所食。若有燒者葬埋者。其人
對言。已見。汝何以不自念。我亦當如是死。
當自改身口意爲善。我實婬亂。王言。我當問
汝婬亂之意。是非父母過。亦非兄弟過。亦
非天帝王過。亦非先祖去人過。亦非親屬知
識過。亦非沙門婆羅門過。汝自作惡。身自當
受。第三閻羅王問。閻羅王第四問。汝昔在
世間。爲不見小兒無所知屎溺自身。其
人言。我已見。何以不自念。我本亦如是。當自
改身口意爲善。我實婬亂。王言。今我當問汝
婬亂之意。是過非父母過。亦非兄弟過。亦
非天帝王過。亦非先祖去人過。亦非親屬知
識過。亦非沙門婆羅門過。汝自作惡身自當
受。第四閻羅王問。閻羅王第五安諦審實問。
汝昔在世間時。爲不見郡國縣邑得盜賊犯
事殺人者。以見白王。王勅使四支梟掉之。
若著釜中煮。若生燒之。若閉著牢獄。掠笞毒
痛。若斷手足鼻耳。若生貫之。若斷頭。種種酷
毒之。其人對言。已見。汝何以不自念。我若有
過。亦當取我如是。當改身口意爲善。我實婬
亂。當問汝婬亂之意。是過非父母過。亦非兄
弟過。亦非天帝王過。亦非先祖去人過。亦非
親屬知識過。亦非沙門婆羅門過。汝自作惡。
身自當受。第五閻羅王問。＊便持付泥犁旁。
即各各取人倒著泥犁。泥犁城廣長。各四萬
里。窈窈冥冥。佛爾時説偈言
四方有四門 諸角治甚堅
垣壁以鐵作 上亦用鐵覆
其地悉布鐵 火悉自然出
其界有十大泥犁。第一名阿浮。第二名尼羅
浮。第三名阿呵不。第四名阿波浮。第五名阿
羅留。第六名優鉢。第七名修揵。第八名蓮
花。第九名拘文。第十名分陀利。佛言。何故名
爲阿浮。阿浮泥犁中罪人。自然生身。譬如雲
氣。是故名爲阿浮。何以故名爲尼羅浮。尼
羅浮泥犁中罪人身。譬如鹿獨肉。是故名爲
尼羅浮。何以故名爲阿呵不。阿呵不泥犁中
罪人。甚大苦甚大痛＊喚呼。是故名爲阿呵
不。何以故名爲阿波浮。阿波浮泥犁中罪人。
甚酷甚痛大呼㖒＊喚。是故名爲阿波浮。何以
故名爲阿羅留。阿羅留泥犁中罪人。甚苦甚
痛。欲＊喚呼不能但動舌。是故名爲阿羅留。
何以故名爲修揵。修揵泥犁中罪人。身譬
黄火。是故名爲修揵。何以故名爲優鉢。優
鉢泥犁中罪人。身青譬如優鉢。是故名爲＊優
鉢。何以故名爲拘文。拘文泥犁中罪人。身色
黄白。譬如拘文。是故名爲拘文。何以故名爲
分陀利。分陀利泥犁中罪人。身色赤如分陀
利。是故名爲分陀利。何以故名爲蓮華。蓮華
泥犁中罪人。身紅色。是故名爲蓮華。佛言。譬
如有百二十斛四升篅。滿中芥子。百歳者人
取一芥子去。比丘是百二十斛四升芥子悉盡。
人在阿浮泥犁中常未竟。若人在尼羅浮泥
犁中者。百歳取一芥子。盡二千四百八十斛
芥子。乃得出耳。在阿呵不泥犁中。百歳取一
芥子。盡四萬八千一百六十斛乃得出。在阿
波浮泥犁中。百歳取一芥子。盡九十六萬三
千三百斛乃得出。在阿羅留泥犁中。百歳取
一芥子。盡千九百二十六萬四千斛乃得出。
在修揵泥犁中。百歳取一芥子。盡三億八千
萬五百二十八斛乃得出。在青蓮華泥犁中。
百歳取一芥子。盡八十六億五百六十斛乃
得出。在黄白蓮華泥犁中。百歳取一芥子。盡
千七百二億萬一千二百斛乃得出。在拘
文蓮華泥犁中。百歳取一芥子。盡三萬四
千四百億二十二萬四千斛乃得出。在紅
蓮華泥犁中。百歳取一芥子。盡六十萬八
千八百億四百四十八萬斛乃得出。二十小
劫爲半劫。有人名句波利。墮紅蓮華泥犁
中。坐誹謗舍利弗摩訶目揵連。佛於是説偈
言
若有人發起者 從口語出刀刃
坐語説惡之事 便還而自截傷
若有誹反歎譽 可歎者＊反誹謗
口説惡猶重過 口過重不安隱
譬如人博掩者 是諸惡過薄耳
有惡意向賢者 是過爲最重大
泥犁浮有百千 阿浮有三十五
閻羅王晝夜各三。過燒熱銅。自然火在前宮
中。王即恐畏。衣毛起竪。即出宮舍外。外亦自
然有。大王大怖懅還入宮。泥犁旁便各各
取閻羅王。擿燒鐵地。持鐵鉤鈎其口皆開。
以消銅灌王口中。焦喉咽以皆焦腹中腸胃
五臟。銅便下過去燒炙。毒痛不可忍。過惡未
盡故不死。世間其有身行惡口言惡心念惡。
死後墮惡道。燒炙毒痛。如泥犁中罪人。世間
人其有身行善口言善心念善。死後皆生天
上。佛於是説偈言
王使神呼問之 人民所作惡過
其人常而憂毒 人用是身勤苦
知當問不作惡 即奉行賢善法
若有恐見因縁 生但有病及死
無因縁便解脱 生病死便滅盡
得安隱甚快樂 即見在得滅度
一切恐怖畏懅 度無爲獨有常
大樓炭經阿須倫品第五
佛言。須彌山下深四十萬里中。有阿須＊倫。
名抄多尸利。其城郭廣長各三百三十六萬
里。以七寶作之。甚姝好。金銀水精琉璃赤眞
珠車
＊刀分。七重行樹。高八萬里。長六萬里。皆以
七寶作也。四方有四門。門高百萬里。廣六
千里。一一門邊。各各有十阿須＊倫居止。以
七寶作殿舍。七重壁七重欄楯。七重＊刀分。
七重行樹。周匝圍遶。樹有青色者。紅色者。黄
色者。白色者。有葉樹華樹實樹。樹上有飛
鳥止。名爲鶴孔雀鴝鵒白鴿。悉在樹上。甚
好相和而鳴。抄多尸利阿須＊倫。東出四萬
里。中有阿須＊倫城郭廣長各三十六萬里。以
七寶彩畫姝好。金銀琉璃水精赤眞珠車
馬瑙。作七重壁。七重欄楯。七重＊刀分。七重
行樹。周匝圍繞。四方有門。門高十萬里。廣
六萬里。各各有三百阿須＊倫止。周匝圍遶。
有七重流水甚深滿。中有青蓮華。黄蓮華。紅
蓮華。白蓮華。其底沙皆金。邊有樹。青色者。
紅色者。黄色者。白色者。有葉樹華＊樹實
樹。樹上有種種飛鳥止。甚姝好相和而鳴。抄
多尸利阿須＊倫。南出四萬里。中有阿須＊
倫。名波陀呵。阿須＊倫城郭。廣長各四十六
萬里。以七寶彩畫姝好。七重壁七重欄楯。七
重＊刀分。七重行樹。四方有門。門高十萬里
廣六萬里。一一門各有三百阿須＊倫止。周匝
有七重流水甚深滿。其水底沙皆金。中有青
紅黄白蓮華。有七重壁。七重欄楯。＊刀分行
樹周匝圍遶。有青紅黄白樹生葉華寶樹。
樹各有種種飛鳥。甚好相和而鳴。抄多尸利
阿須＊倫。西出四萬里。有阿須＊倫。名波利。其
城郭廣長各三十六萬里。皆以七寶彩畫姝
好。作七重壁。欄楯＊刀分。樹木垣牆。高十萬
里。廣六萬里。四方有四門。門高十萬里。廣六
萬里。皆以七寶作門。一一門邊。各有三百
阿須＊倫止。其宮殿亦以七寶作。七重壁欄楯
＊刀分樹木。七重流水甚深滿。其水底沙皆
金。亦有青紅黄白蓮華。亦有青紅黄白樹生
葉華實。上有種種飛鳥。甚好相和而鳴。抄多
尸利阿須＊倫宮。北出四萬里。中有羅呼阿須
＊倫。其城郭廣長各三十六萬里。亦以七寶
彩畫姝好作七寶壁欄楯＊刀分樹木。周匝圍
遶垣墻高十萬里。廣六萬里。四方有四門。門
高十萬里。廣六萬里。一一門邊。各有三百阿
須＊倫止。其宮殿亦以七寶作。七重壁。七重
欄楯刀分樹木。周匝七重流水深滿。中有青
紅黄白蓮華。其底沙皆金。復以七重欄楯
刀分樹木。周匝圍遶。有青紅黄白樹。生華
葉實。上有種種飛鳥。甚好相和而鳴。抄多尸
利阿須＊倫城中有大樹。名爲畫過度。高十
二萬里。周匝亦十二萬里。根深二萬里。莖
圍四萬里。常有花實。抄多尸利阿須＊倫身高
二萬八千里。有高二萬四千里者。有高二萬
里。有高萬六千里者。有高萬二千＊里。有高
八千＊里。有七聲者。長六聲者五聲者四聲
者三聲者二聲者。最小者長半聲。抄多尸
利阿須＊倫宮有四品常待風持之。何等爲
四。一者不可壞風。二者堅住風。三者持風。
四者上風。是爲四品風。主持水在上如浮雲
矣
大樓炭經卷第二
| 咸享四年章武郡公蘇慶節爲父刑國公敬造一切經 |
西晉沙門法立共法炬譯
龍鳥品第六
佛告比丘言。有四種龍。何等爲四。一者卵生
種龍。二者水生種龍。三者胎生種龍。四者化
生種龍。是爲四種龍。佛語比丘。金翅鳥有四
種。一者卵生種鳥。二者水生種鳥。三者胎生
種鳥。四者化生種鳥。是爲四種鳥。大海底須
彌山北有娑竭龍王宮。廣長八萬由旬。以七
寶金銀水精琉璃赤眞珠車
壁七重欄楯七重刀分七重樹。周匝姝好。金
壁銀門。銀壁金門。琉璃壁水精門。水精壁琉
璃門。赤眞珠壁馬瑙門。馬瑙壁赤眞珠門。車
門。門高二千四百里。廣千二百里。其門常有
五百鬼神守門。門壁上有欄楯交露曲蓋。門
邊園觀浴池。有種種樹。出種種香。有種種
華。種種葉。種種飛鳥相和而鳴。大海北邊有
難頭和難龍王宮。廣長各二萬八千里。以七
寶作七重壁欄楯。七重＊刀分樹木。周匝圍
遶。宮門高千四十里。廣四百八十里。壁上
有欄楯交露曲箱蓋。周匝有園觀浴池樹
木。飛鳥相和而鳴。如娑竭龍王園觀。難頭和
難龍王北有大樹。名爲句梨睒。莖圍繞二百
八十里。高四千里。枝葉分布二千里。＊句梨
睒樹東。有卵種金翅鳥宮。廣長二十四萬里。
有七寶七重壁欄楯＊刀分樹木。園觀浴池。
飛鳥相和而鳴。＊句梨睒樹南。有水生種金
翅鳥宮。廣長二十四萬里。同有七寶七重壁
欄楯＊刀分樹木。園觀浴池華香。飛鳥相和而
鳴。＊句梨睒大樹西。有胎生種金翅鳥宮。廣
長二十四萬里＊同有七寶七重壁欄楯＊刀分
樹木。園觀浴池華香。飛鳥相和而鳴。＊句梨
睒大樹北。有化生種金翅鳥宮。廣長二十四
萬里。＊同有七寶七重壁欄楯＊刀分樹木。園
觀浴池華香。飛鳥相和而鳴。卵種金翅鳥。
欲求取卵種龍時。從＊句梨睒樹東枝。下入大
海。以翅搏海水。波八千里。取卵種龍食之。不
能得食胎種水種化種龍。水種金翅鳥。欲求
取卵種龍時。便從＊句梨睒大樹。下至大海。
以翅搏海水。波八千里。取卵種龍食之。水種
金翅鳥。欲取水種龍時。便從＊句梨睒大樹南
枝下入海。以翅搏海。水波萬六千里。取水種
龍食之。不能得食胎種化種龍。胎種金翅鳥。
欲取卵種龍時。便從＊句梨睒大樹東枝。下入
大海。以翅搏海水。波八千里。取卵種龍食
之。胎種金翅鳥。欲取水種龍時。便從＊句梨
睒大樹南枝。下至大海。以翅搏海水。波萬六
千里。取水種龍食之。胎種金翅鳥。欲取胎種
龍時。便從＊句梨睒大樹西枝。下至大海。以
翅搏海水。波三萬二千里。取胎種龍食之。不
能取化種龍食之。化種金翅鳥。欲取卵種龍
時。便從＊句梨睒大樹東枝。下至大海。以翅
搏海水。波八千里。取卵種龍食之。化種金翅
鳥欲取水種龍時。便從＊句梨睒大樹南枝。下
入大海。以翅搏海水。波萬六千里。取水種龍
食之。化種金翅鳥。欲取胎種龍時。便從＊句
梨睒大樹西枝。下入大海。以翅搏海水。波三
萬二千里。取胎種龍食之。化種金翅鳥欲取
化種龍時。便從＊句梨睒大樹北枝。下入大海
以翅搏海水。波六萬四千里。取化種龍食之。
有餘龍王。金翅鳥不能得食者。何等龍王金
翅鳥不能得食者。一者娑竭龍王。二者阿耨
達龍王。三者難頭和難龍王。四者善見龍王。
五者提頭頼龍王六者伊羅募龍王。七者善
住龍王。八者迦＊句龍王。九者阿于樓龍王。
十者欝旃鉢龍王。十一者揵呵具曇龍王。十
二者監波龍王。金翅鳥皆不能得取是諸龍
王食之。此諸龍王皆在山中居止。若有婆羅
門道人。行求龍意。奉龍戒行具足。即生龍中。
若有婆羅門道人。行求金翅鳥意。奉金翅鳥
行。求金翅鳥。死已即生金翅鳥中。若有婆
羅門道人。行求優留鳥意。奉戒行具足。從
死後生＊優留鳥中。若有婆羅門道人。行求
牛。奉牛意戒具足。死後便生牛中。若有婆
羅門道人。行求狗道。奉狗意戒行具足。死
後生狗中。若有婆羅門道人。行求鹿道。奉鹿
意戒具足。死後生鹿中。若有婆羅門道人。行
求雞道者。死後生雞中。若有婆羅門道人。
行求摩尼越天。求女人者。求大神者。求日月
者。有日三過浴水中。求生天上者。有事天者。
事日月者求天者
佛言。是癡見者。墮兩惡道。一者泥犁。二者畜
生。若有婆羅門道人。説見如是。我與世有常。
言我至誠其餘者爲癡。有言我與世非常。我
至誠其餘者爲癡。有言我與世有常無常。我
至誠其餘者爲癡。有言我與世亦不常亦不
無常。我至誠其餘者爲癡。有言我與世有限。
我至誠其餘者爲癡。有言我與世無限。我至
誠其餘者爲癡。有言我與世有限無限。我至
誠其餘者爲癡。有言我與世亦不有限亦不
無限。我至誠其餘者爲癡。有言我有是身命。
我至誠其餘者爲癡。有言我身死異。我至誠
其餘者爲癡。有言無有身命。我至誠其餘者
爲癡。有言亦不有身命亦不無身命。我至誠
其餘者爲癡。有言人生時所從來。死後亦趣
彼。我至誠其餘者爲癡。有言無所從來生。死
後亦趣彼。我至誠其餘者爲癡。有言有所從
來生。無所從來生。死後亦趣彼。我至誠其餘
者爲癡。有言亦不有所從生。亦不無所從生。
我至誠其餘者爲癡
佛言。其有婆羅門道人言。我於世有常。我至
誠其餘者爲癡。其人所行見。有我有命有身
見世間。是故言我與世有常。有言我與世無
常。有言我與世有常無常。有言我與世亦不
有常亦不無常各言我至誠其餘者爲癡其人
所行見。有我有命有身見世間。是故言我與
世有常。其有婆羅門道人言。我與世有限。我
至誠其餘者爲癡。其人所見。有我有命。是故
言命有限人有限。在腹中時。死後塜間葬埋
同等。人從初生受身四分。七反生死。已後
得道。是故言我與世有限。有言我與世無限。
我至誠其餘者爲癡。其人所見。有我有命有
身見世間。言有命有人無限。在人腹中時。死
後塜間＊葬埋同等。從初生受身四分。七反生
死即得道若婆羅門道人。説見言我與世有
限無限。其人所見。有我有命有身見世間。言
命無限人有限。在人腹中時。死後＊葬埋同
等。從初生受身四分。七反生死後得道。人所
見亦不有限亦不無限。我及世者。其人言命
有限。人在腹中時。死後＊葬埋同等。從初生
受身四分。七反生死後得道。是故言。亦不有
限亦不無限。若有婆羅門道人。所言見。有是
命有是身。其人言。今世命常在。後世命常在。
是故言。我至誠其餘者爲癡。有道人所見。命
異人異。其人言。今有壽後世無有壽。是故
言。我至誠其餘者爲癡。若婆羅門道人言。今
見命盡。死後世轉行生。故言我至誠其餘者
爲癡。有婆羅門道人言。亦不有命亦不有身。
今世命盡滅。後世亦盡滅。若有婆羅門道人。
所見言。生所從來死亦趣彼者。我至誠其餘
者爲癡。其人見今世有身命。見後世有身命。
故言我至誠其餘者爲癡。若有婆羅門道人。
所見言。無所從來生。死亦至彼亦不見。今世
有命。亦不見後世無命。若有婆羅門道人。所
見言。有從無所從來生死亦趣彼。我至誠其
餘者爲癡。亦不見今世有身命。亦不見後世
有身命。若有婆羅門道人。所見言。亦不有亦
不無。所從來生。我至誠其餘者爲癡。其人亦
非不見今世有身命。亦非不見後世有身命。
佛告比丘。乃往去世時有王。名不現面。爾時
多聚會盲子。便問盲子。汝曹寧知象所類不。
盲子白言。不知天王。王言。汝欲知象所類
不。白言。欲知。爾時勅使將象來。令衆盲子捫
之。中有盲子。捫象得鼻。中有盲子。捫象得
牙。中有盲子。捫象得耳。中有盲子。捫象得
頭。中有盲子。捫象得背。中有盲子。捫象得
腹。中有盲子。捫象得後脚。中有盲子。捫象得
膝。中有盲子。捫象得前脚。中有盲子。捫象得
尾。時王不現面。問衆盲子言。象何等類。得象
鼻者言。象如曲車轅。得象牙者言。象如杵。得
象耳者言。象如箕。得象頭者言。象如鼎。得
象背者言。象如積。得象腹者言。象如壁。得象
後脚者言。象如樹。得象膝者言。象如柱。得象
前脚者言。象如臼。得象尾者言。象如蛇。各各
共爭不相信。自呼爲是言。象如是。一人言
不如是。王歡喜笑。佛言。如是其有異道人。不
知苦諦所從起。亦不知苦習諦苦盡諦苦滅
道諦。各各諦不相信。罵詈自呼爲是。若有
沙門道人。知苦＊習盡滅道諦所從起。便共和
合同。譬如乳一合無亂。但説佛教行安隱。
佛言。比丘。當諦行是苦諦＊習盡道諦
大樓炭經高善士品第七之一
佛言。凡夫有三事。覺知高事。知其行所念。
何等爲三事。一者人心念善口言善至誠身
行善。假令惡人。心念不善。口言不善。身行
不善。高人知爲不善也。所以言高者何。人
心念善口言善至誠身行善。高人於世間有
三事得其福。何等爲三事。一者與耆老會坐。
若於堂上。里巷間行間道中行。及耆老共坐
共稱譽。高士行善。高士念言令衆人共稱譽
人。善哉即有是高人。心即安隱。又聞此語。心
亦歡喜。身亦安隱。高人有時見處盜賊。爲縣
官所捕取。酷毒治之。反縛鐵鑚。斬其手足。
解解斷之。截耳截鼻。竹篦鞭之。復寸寸斬
之。持餧虎狼。中有令象蹈殺者。中有持嚢裹
燒之者。中有蒸殺之者。中有生耗者。有出
城外刑者。高士見之念言。我不爲惡也。王但
取惡人我當何等憂乎。我至老不憂縣官。是
高士用是故心歡喜。高人心念善口言善身
行善。若有病痩著床困劣時。強健時所作善。
悉在目前自見之。人不殺生。不取他人財物。
不犯人婦女。不欺人。不兩舌。不惡口。不妄
言。不嫉妬。不貪餘。信作善得善。作惡得惡。
即自見第二忉利天上人。往來見佛。見阿羅
漢。諸強健時所作善。皆在前見。其人病者自
念。豈我強健時所作善。故至使衆善來見我
道。就使我死自當上天在善人之中。用是
三事。高士其心歡喜身安。佛言。假令高善士
自知作善當得善。不復畏死生也。略無所
在。高善士常自念欲遠去惡躯。躯中有骨血
不淨潔臭處。意欲早死更就善躯。所以者何。
以能念所樂可愛處。歡喜獨上天爲樂可愛
也。最可喜。諸沙門問佛。願爲我説天上樂意
云何。佛言。聽我説之。諸沙門言受教
佛言。譬如遮迦越羅王。有七寶持有四事。餘
人所無有。又有五種所思。所欲得皆在前。王
有七寶。何等爲七寶。一者自然生一金輪。二
者白象。三者紺色馬。四者摩尼珠。五者聖
玉女。六者聖輔臣。七者聖主兵臣。佛言。汝欲
知一金輪所主不。王以月十五日晦日沐浴。
沐浴已於正殿。與諸婦女共坐。遙見金輪飛
來。輪有千輻。輻轂皆正好無比。常去地三四
丈。王見金輪。便生意言。諸高士云。爲遮迦越
羅王事。有金輪飛來。來者常從東方來。有千
輻。輻轂正好。有是金輪寶者。當爲遮迦越羅
王。今我將得無當爲遮迦越羅王乎。王自思
念。欲試此金輪。王起坐。正衣服長跪。向金
輪言。如今爲我來者。當案行諸國故事法。王
言適竟。金輪便東飛。王傍諸大臣及官屬。皆
隨之飛。金輪所止處。王諸官屬。亦隨其止。金
輪到國郡。國諸王皆來。長跪叩頭言。此國界
皆大王所有。又持銀鉢盛滿金粟。復以金鉢
盛以銀粟以上獻。郡國諸王皆言。此國中豐
熟。穀米平賤。風雨時節。人民熾樂。大王可受
國留於是。王因報諸王言
汝曹便自治國。但以正法。勿失故事。愼無
殺生。無妄取他人財物。無妄犯人婦女。無得
欺人。無得兩舌。無得惡口。無得妄言。無得嫉
妬。無得貪餘。無得瞋恚惡心也。皆奉行此十
事。其有犯十事中一事者。勿令在國中也。
大王隨金輪至東方。教誡諸郡國諸王訖竟。
復隨金輪飛到南方。金輪所止處。大王與千
乘萬騎共屯止。南方郡國諸王。皆復來叩
頭長跪言。願上郡國界。及金銀鉢盛滿金銀
粟。上獻物如東方諸國王之禮。金輪復飛至
西方。傍臣及官屬。悉復隨金輪所止。西方郡
國諸王。皆來叩頭長跪言。願上國界。及金銀
鉢盛滿金銀粟上獻物。復如南方諸王之禮。
金輪復飛到北方。金輪所止。大王及諸官屬。
亦隨金輪所止。諸郡國諸王。皆來叩頭長跪
言。願上國界。人民熾樂。米穀平賤。風雨
時節。大王宜可案治。於此又復以金銀鉢盛
滿金銀粟上大王。大王不受。因報諸王曰。汝
曹皆自以正心治國。勿失＊故事。無得殺生。
無得取他財物。無得犯人婦女。無得欺人。無
得兩舌。無得惡口。無得妄言。無得嫉妬。無得
貪餘。無得瞋恚。無得惡心。皆奉行此十事。其
有犯十事中一事者。勿令在國中也。大王重
令四海四方訖竟。因隨金輪。還故國上殿。金
輪常在王前見。其王有是金輪寶如是。王復
有象寶。象寶者何等類。其象正白無比。躯
畏以牙齒蹄足。皆具傭好。皆以金爲鞍勒。
當胸鏤掖皆以黄金。當臚怕額身皆以白
珠。行即飛行。自在欲所到。王傍臣白王言。賀
大王國中白象寶。其白絶麗無比。躯＊畏牙齒
蹄足。皆白傭好。皆以黄金爲鞍勒。當胸＊鏤
掖皆以黄金。當＊臚怕額皆以白珠。行即飛
行。自在所至到。王見象大歎言。象有相殊
好。當教習令行歩進止。王因付左右曉事者。
令教之數日之間。皆習知行歩。王意欲騎乘
試象。日出一竿。王騎試之。象因周旋四方四
海。屈還故宮飯食。遮迦越羅王有馬寶。馬
寶者何等類。馬即紺色。被髮澤好。持頭如
象金具馬鞍勒。＊鏤掖帶皆黄金。當＊臚怕
額。皆以白珠。行即飛行。自在所欲至到。傍臣
白王。賀王國中有是馬寶。即紺色被＊髮澤
好。持頭如＊象鞍勒＊鏤掖及帶皆黄金。當＊臚
怕額皆以白珠。王見大歡喜。即復令左右教
習之數日間。馬復習知行歩。王意欲試馬。日
出一竿。王騎馬。馬即飛行。周匝四方四海。
旋還故宮飯食。遮迦越羅王馬寶如是。王有
明月珠寶。明月珠寶者何等類。珠色極青玎
針八觚。在宮中皆明。火焔所照。周匝四十
里。如日之明。王意欲試珠明。人定已後。陰冥
如漆。以珠繋著金竿頭。夜出城。將妻子千乘
萬騎。詣離宮諸署。別觀珠明。如日出令車
騎明。復遠千乘萬騎。周匝四十里。城傍居民。
見珠明。皆相謂。起起。日出乃高如是。各各自
當趣市賣買。何反欲臥。遮迦越羅王。有摩尼
珠寶如是。王有聖玉女。玉女者何等類耶。不
長不短。不大不小。不肥不痩。不白不黒。適得
其中。絶端正無比。口氣出如香熏。擧身小毛
孔皆香。如欝金香。事王晩臥早起。承事不
失王意。冬時身則温。夏則身涼。事王常令
不瞋恚。何況其身。遮迦越羅王有玉女寶如
是。王有聖輔臣。大高遠見人便知情性。以
天眼視天下。豫知天下有珍寶藏物。知有主
名無有主名。有主名者。爲其主護示之。無
主名者。以給官用。聖輔臣前白王。快自娯樂
不須憂。錢財寶物我自給王。王意疑聖輔臣
所言所求者可得不。王便與聖輔臣。共載一
船。到海中央。王便語聖輔臣言。我欲得寶物。
今於此間與我。聖輔臣言。須我出在陸地可
得。王曰。我在陸地不用也。欲於此得之耳。聖
輔臣便以手抄水中得金寶。大如車輪。以著
船上。不可勝數。王言。止止船滿且重。遮迦
羅王聖輔臣如是。王有持兵導道聖臣者何
等類。高才勇健。無所不知。當欲起兵無央數。
不欲兵則止。持兵導道臣白王言。今王快自
娯樂。勿憂國事。王當用兵者。我自戰鬪。王意
欲試導道聖臣。便取國中人馬象。皆被鎧乃
得自副歩兵被鎧。刀兵自副。王心自念言。令
是兵出行快耶。王心甫念。兵便前行。王念言
欲令兵止。兵即復止。王意念言。使兵罷去。兵
即罷去。遮迦越羅王。導道主兵臣如是。遮迦
越羅王有七寶如是。王有四事。與凡人有異。
何等爲四。一者年壽無央數。人中無有壽如
遮迦越羅王者。二者常安隱。未嘗有病。飮
食皆消。身體寒温。時適八中安隱無過遮迦
越羅王者。三者端正無比。過於世間人。但不
如天人。四者萬姓皆愛王。視皆如父母。王
愛萬姓。如父母愛其子。正偶出到諸署別觀。
萬姓謂王御者言。令車徐行。我欲視王。無厭
極也。祝願王令壽無極。王復語御車者。徐
行我欲見我國人民。使子壽無極。遮迦越羅
王有是四事。凡人所無。王有五願。願所思常
在前。心所喜舌所喜。目所喜。所好所愛皆在
前。耳所聞聲歌樂善聲。鼻所聞香。腹中所喜。
鼻聞芬芳。皆在前。口所嗜鹹酢甘甜。諸美
物皆在前。名清淨細靡。所喜皆在前。是遮迦
越羅王。五所思也。王目未曾見惡。耳未曾
聞惡。鼻未曾聞臭處。口未曾食不甘之物。身
未曾衣麤惡之衣。佛告諸沙門。如是遮迦越
羅王。有七寶奇物。有四特異之相。有五種
之思。汝以王爲心喜樂之不。諸沙門對曰。王
但有一寶。心喜樂之。何況有七寶乎。佛持一
小石著手中。問諸沙門。我手中石爲大耶山
爲大乎。諸沙門言。佛手中石小。小奈何比山
乎。百倍千倍萬倍億倍。尚不如山大也。佛言。
如我手中小石。大不如山大也。百倍千倍萬
倍億倍千萬倍億萬倍。尚不如太山大也。
遮迦越羅王。雖有七寶四異相。有五種所
思。不如天上樂。百倍千倍萬倍億倍千萬億
倍。譬如佛手中小石與太山。佛言。高善士。
於世間心念善口言善至誠身行善。於世間
壽命盡。死後皆上第二忉利天上。生作天人。
於世間百歳爲忉利天上一日一夜。世間三
千歳爲忉利天上一月。世間三萬六千歳爲
忉利天上一歳。如天上計。第二忉利天上人
壽千歳。忉利天外門。廣七百里。外城壁七重
有七重渠水。水中皆各有四色蓮華。水底皆
有金沙。城上各有欄楯。皆金銀琉璃水精。城
門皆有金銀水精爲欄楯也。七重地各有七
重樹。金樹銀樹琉璃樹水精樹珊瑚樹虎魄
樹車
銀樹者銀根銀莖。金葉金華金實。琉璃樹者
琉璃根琉璃莖。水精葉水精華水精實。水精
樹者水精根水精莖。琉璃葉琉璃華琉璃實。
珊瑚樹者珊瑚根珊瑚莖。虎魄葉虎魄華虎
魄實。虎魄樹者虎魄根虎魄莖。車
華車
馬瑙華馬瑙實。城門深二百八十里。高六百
四十里。門楣額皆銀也。金作門兩扉關皆金
也。有五百鬼。守門外宮中門。天所止處。縱
廣二千里。有壁皆七寶色。金銀水精琉璃珊
瑚虎魄車
高六百四十里。深二百八十里。以銀爲楣額。
金兩扇金門閫。五百鬼共守門。天所止處。
縱廣二千里。有七種寶壁七重。七重渠水。諸
欄楯寶樹如外門。高廣深如外門等。守門鬼
數如外門。忉利天東出。有遊戲處名曰難檀
桓。周匝七億里。七重壁金銀壁珊瑚壁琉
璃壁虎魄壁車
皆金也。有四色蓮華城上有七寶欄楯。七重
壁。各各有七寶樹。金樹者金根金莖。銀葉銀
華銀實。銀樹者銀根銀莖。金葉金花金實。水
精樹者水精根水精莖。琉璃葉琉璃華琉璃
實。琉璃樹者琉璃根琉璃莖。水精葉水精華
水精實。廬大道廣六百四十里。道兩邊七重
壁。皆金銀水精琉璃虎魄珊瑚車
皆有渠水。水中有四色蓮華。其水底皆有金
沙。壁上有欄楯。皆七寶如中面。有七寶樹。金
樹銀樹水精樹琉璃樹虎魄樹珊瑚樹車
其廬中有兩石。一石名難。一石名難遠。縱廣
各四千里。其石軟且結細如綩綖。廬中有兩
浴池。一浴池名難陀。二名難陀尼。縱廣各
四千里。池中生四色蓮華。其一者青色。二者
紅色。三者紫色。四者白色。其水底沙皆金也。
忉利天欲遊戲時。便相將詣東廬。相娯樂極
意。是故字爲＊難檀桓廬也。出忉利南城門。
名爲質羅瀬。周匝七億里。其廬壁七重金
壁銀壁水精壁琉璃壁虎魄壁珊瑚壁車
壁。一壁間者。各有一渠水。水中四色蓮華。其
水底沙皆金也。有七寶樹金樹銀樹琉璃樹
水精樹虎魄樹珊瑚樹車
銀琉璃水精珊瑚虎魄車
欄楯。質羅瀬廬道。廣六百四十里。皆七重壁。
金銀水精琉璃珊瑚虎魄車渠壁。一壁間者。
有一渠水。水中有四色蓮華。青紅紫白。其水
底皆金沙。有七寶欄循。金欄銀欄水精
欄琉璃欄珊瑚欄虎魄欄車
金樹銀樹水精樹琉璃樹珊瑚樹虎魄樹車
樹。其廬中有兩石。縱廣各四千里。細且軟如
綩綖。一名質羅。二者名質多謣羅。其廬中兩
浴池。一池名質多。二者名質。西池中有四
色蓮華。青紅紫白。其水底皆金沙。其廬中有
四種寶樹。金銀樹水精琉璃樹。忉利天出到
質羅瀬廬上。戲自相娯樂。娯樂無極。諸四寶
照諸天人令正班斕色。是故名爲質羅瀬。
質羅瀬者班斕廬也忉利天北。出城門有廬。
名爲頗類。縱廣七億里。七重寶壁七重水。水
底皆金沙。欄楯如南方。其廬道廣六百四十
里。廬中有兩石。縱廣各四千里。一者名迦羅。
二者名迦羅尸羅。細軟如綩綖。有兩浴池。縱
廣四千里。一池名乾陀起。有四色蓮華。青
紅紫白。忉利天欲戲頗類廬時。形體便僵。
如人沐浴已後身體皆滑。忉利天人。北入廬
身體皆滑。是故名爲頗類廬也。忉利天西。出
廬名爲彌尸耶遠。縱廣七億里。有七重壁。七
渠水。七寶樹。七寶欄楯。四色蓮華。水底皆金
沙。如北方。其道廣六百四十里。七重寶壁七
渠水七寶樹。七寶欄楯四色蓮華。水底皆金
沙。如北方。廬中有兩好石。各縱廣四千里。細
軟如綩綖。一者名北羅。二者北羅越。有兩浴
池。縱廣各四千里。其池中有四色蓮華。青紅
紫白。水底皆金沙。一池名波尸。二名爲雲。忉
利天欲行到彌尸耶遠廬戲時。忉利天上。無
有尊卑貧富豪弱。皆得入彌尸耶遠廬。是故
名爲彌尸耶遠廬。忉利天上宮中中庭殿前。
有百種色寶物。在王前自布地。宮中有七百
樓。金陛銀陛。琉璃陛水精陛。一陛下者。各有
十六琉璃柱照之。宮中有四坐床。金床銀床。
水精床琉璃床。以天坐其上。念萬姓善。亦念
諸天善。天王所止處殿。名爲提延。其殿上有
百巷。巷有百室。室有七玉女。玉女各有七御
者。其殿紺琉璃色。及諸天皆繞殿。南方有樹。
名爲波質拘耆羅樹。根入地二百里。上枝四
出。樹高四千里。東西二千里。南北二千里。樹
當華時。風從上吹。華香下行四千里。逆風行
二千里。樹當華時。諸天共坐樹下。自相娯樂。
百二十日。天上百二十日爲世間萬二千歳。
諸天欲以白寶象戲。象名曰倪羅遠。象自化
作三十二頭。頭有七牙。牙化作七浴池。浴
池中各作七蓮華。蓮華枝有千葉。一葉上
者。有一玉女舞。王所思皆在前極意。人於
世間。雖作善不能多者。心念作善少。口言善
少。身行善少。雖生忉利天上。不能得入東＊
難檀桓廬也。不能得入質羅廬也。不能得
入北頗類廬也。不能得入香花婆質拘耆
羅樹下。但得遙觀。不得前入。譬若遮迦越羅
王所飯食。諸外宮不得妄入。天上諸天。不
得觀者如是。人於世間作善。心念善口言善。
至誠身行善。壽終已後。便當得上忉利天。高
善士上忉利天。極壽死後。復下生在世間。便
爲王侯家作太子。富貴多饒寶物。爲人端
正。譬若喜掩人初得大金錢金銀珠寶奴婢
車馬妻子田宅廬舍。擧有名字。其人自思惟
言。我不賈作販賣。亦不耕田。自致有財。我但
戲耳。至使得金銀珍寶舍宅田地。至使有名
字。爲富貴也。佛言。如戲兒得利如此。爲少薄
耳。如此爲少薄耳。不如心念善口言善身
行善。得利勝於掩者也。所以然者。行是三
事。死後上忉利天。是高士也。佛語諸沙門。今
我爲汝曹説二道。愚癡之道。高善士之道。今
汝曹自在從何道。今我作佛。爲汝曹説難易。
佛言。汝曹當於山中。若於樹下空室中。若於
塚間水所唐突處。自念五内。早索泥洹之
道。佛言。是我教也。諸沙門皆叉手受教言
語。各前爲佛作禮
大樓炭經四天王品第八
佛語比丘。須彌山王東。去須彌山四萬里。有
提頭頼天王城郭。名賢上王處。廣長二十四
萬里。以七寶作。七重壁。七重欄楯。七重交露
七重行樹姝好。周匝圍繞。金壁銀門。銀壁
金門。琉璃壁水精門。水精壁琉璃門。赤眞珠
壁馬瑙門。馬瑙壁赤眞珠門。車
金欄楯者。金柱栿銀桄。銀欄楯者。銀柱栿
金桄。琉璃欄楯者。琉璃柱栿水精桄。水精欄
楯者。水精柱栿琉璃桄。赤眞珠欄楯者。赤眞
珠柱栿馬瑙桄。馬瑙欄楯者。馬瑙柱栿赤眞
珠桄。車
銀垂珞。銀交露金垂＊珞。琉璃交露水精垂＊
珞。水精交露琉璃垂＊珞。赤眞珠交露馬瑙垂
＊珞。馬瑙交露赤眞珠垂＊珞。車
垂＊珞。金樹者金莖根。銀枝葉華實。銀樹者
銀莖根。金枝葉花實。琉璃樹者琉璃莖根。水
精枝葉花實。水精樹者水精莖根。琉璃枝葉
華實。赤眞珠樹者赤眞珠莖根。馬瑙枝葉華
實。馬瑙樹者馬瑙莖根。赤眞珠枝葉花實。車
曲箱蓋交露。下有園觀浴池。有種種樹。種
種葉。種種花。種種實。種種香出。種種飛鳥相
和而鳴。須彌山王南去四萬里。有毘樓勒天
王城郭名善見。廣長二十四萬里。王處亦有
七寶七重壁。七重欄楯。七重交露。七重行
樹。周匝圍遶姝好。門上有曲＊箱蓋交露。下
有園觀浴池樹木。飛鳥相和而鳴。須彌山王
西去四萬里。有天名毘留羅。有城郭。廣長
二十四萬里。王處亦有七寶七重壁。七重欄
楯。七重交露。七重樹木。周匝圍遶姝好。門上
有曲＊箱蓋交露。下有園觀浴池樹木。飛鳥相
和而鳴。須彌山王北去四萬里。有天王名毘
沙門。有三城郭。廣長各二十四萬里。王處一
者名沙摩。二者名波迦羅曰。三者名阿尼
槃。亦有七寶作七重壁。七重欄楯。七重交露。
七重行樹。周匝圍繞姝好。門上有曲＊箱蓋交
露。下有園觀浴池樹木。飛鳥相和而鳴。阿尼
槃王處東。毘沙門天王。有山名迦比延。高廣
長四千里。以四寶金銀水精琉璃作之。山周
匝有垣墻。廣長二萬里。以七寶作七重壁。
七重欄楯。七重交露。七重樹木。周匝圍繞
姝好。四面有門。以四寶作。上曲＊箱蓋交露。
下有園觀浴池樹木。飛鳥相和而鳴。迦比延
山。阿尼槃王處有大毘沙門天王浴池。名那
利。廣長二千里。周匝有垣墻。水底皆金沙。水
涼且清。浴池周匝。以四寶作重壁。欄楯交
露樹木姝好。中生青蓮華黄蓮華白蓮華赤
蓮華。光照二十四里。香亦聞二十四里。浴池
周匝有階。毘沙門天王。欲至迦比延山遊戲
相娯樂。即時念提頭＊頼天王。提頭頼天王即
言。毘沙門天王以念我。即時莊嚴衣被冠
幘。嚴駕。與無央數揵沓和。百千周匝圍繞。從
賢上城出。往至毘沙門天王所。在前住。爾時
毘沙門天王。念毘＊樓勒天王。毘＊樓勒天王
即時念言。毘沙門天王已念我。便著衣冠幘。
嚴駕與無央數百千兵九鬼神。從須卑旃城
出。往至毘沙門天王所。在前住。爾時毘沙門
天王。念毘樓勒叉天王。毘樓＊勒叉天王。即
自念。毘沙門天王已念我。便著衣被冠幘。嚴
駕。與無央數百千龍倶。從末利旃城出。周匝
圍遶。往至毘沙門天王所。在前住。爾時毘沙
門天王。著衣被冠幘。嚴駕。與諸天王無央數
百千諸鬼神。倶往至迦比延山。時風吹掃迦
比延山地。風吹山中樹華散地。四天王便共
入迦比延山。相娯樂。快共飮食。一日二日
至七日。以後各自罷去
大樓炭經卷第三
西晉沙門法立共法炬譯
忉利天品第九
佛語比丘。須彌山王頂上。有忉利天。廣長
各三百二十萬里。上有釋提桓因城郭。名須
陀延。廣長各二百四十萬里。七重壁。七重欄
楯。七重交露。七重行樹。周匝圍遶姝好。皆以
七寶作之。金銀琉璃水精赤眞珠車
金壁者銀門。銀壁者金門。琉璃壁水精門。
水精壁者琉璃門。赤眞珠壁者馬瑙門。馬瑙
壁者赤眞珠門。車
者金柱栿銀桄。銀欄楯者銀柱栿金桄。琉璃
欄楯者琉璃柱栿水精桄。水精欄楯者水精
柱栿琉璃桄。赤眞珠欄楯者赤眞珠柱栿馬瑙
桄。馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤眞珠桄。車
楯者車
銀交露者金垂珞。琉璃交露者水精垂珞。
水精交露＊者琉璃垂珞。赤眞珠交露者馬
瑙垂珞。馬瑙交露＊者赤眞珠垂珞。車
＊者一切寶垂珞。金樹者金根莖。銀枝葉華
實。銀樹者銀根莖。金枝葉華實。琉璃樹者琉
璃根莖。水精枝葉華實。水精樹者水精根莖。
琉璃枝葉華實。赤眞珠樹者赤眞珠根莖。馬
瑙枝葉華實。馬瑙樹者馬瑙根莖。赤眞珠枝
葉華實。車
實。其壁高二千四百里。廣千二百里。其門高
二千四百里。廣千二百里。壁相去二萬里。有
一門各各門常有五百鬼神。守忉利天門。
門上有曲箱蓋樓觀交露。下有園觀浴池。有
種種樹。樹有種種葉華實。出種種香。種種飛
鳥相和而鳴。須陀延城中有伊羅蒱龍王宮。
廣長各廿四萬里。皆以七寶。金銀水精琉璃
赤眞珠車
七重行樹。須陀延城中。有忉利天帝參議殿
舍。廣長各二萬里。高四千里。以七寶作。七重
欄楯。七重交露。七重行樹。周匝圍繞二萬里。
殿舍上有曲＊箱蓋交露樓觀。以水精琉璃爲
蓋。黄金爲地。殿舍中柱。圍四百八十里。門
高四千里。以七寶作之。中有天帝釋座。廣長
各四十里。皆以七寶作。座甚柔軟。兩邊各十
六座。殿舍北有天帝釋後宮。廣長四萬里。皆
以七寶作。七重壁。七重欄楯。七重交露。七重
樹木。周匝圍繞甚姝妙。殿舍東有釋園
觀。名麤堅。廣大各四萬里。亦以七寶作。七
重壁欄楯交露樹木。周匝圍繞甚姝好。門高
千二百里。廣長八百里。門上有曲＊箱蓋交露
樓觀。下有園觀浴池。中有種種樹木葉華實。
種種飛鳥相和而鳴。麤堅園觀中有香樹。高
七十里。皆生華實。劈者出種種香。有樹高
二十里三十里至六十里者。最卑者高十三
里百二十歩。次有瓔珞樹。高七十里者。有高
二十三＊十至六十里。最卑者高十三里百
二十歩。皆生華實。＊劈之出種種瓔珞。次有
衣被樹。次有不息樹器樹音樂樹。高七十里
有高二＊十三＊十至六十里。最卑者高十三
里百二十歩。皆生華實。＊劈者出種種衣被瓔
珞。不息器音樂樹。麤堅園觀中有兩石。一者
名賢。二者名賢善。以天金作。石甚姝好。殿
舍南有天帝釋園觀。名樂畫。廣長各四萬
里。皆以七寶作七重壁欄楯交露樹木。有門
高千二百里。門上有曲＊箱蓋交露樓觀。下
有園觀浴池。有種種樹葉華實。浴池中有飛
鳥。相和而鳴。樂畫園觀中有兩石。一者名
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