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是。精勤不懈專念不忘。除世貪憂。内身觀
已生他身智。内觀受已生他受智。内觀意已
生他意智。内觀法已生他法智。是爲如來
善能分別説四念處。復次諸天。汝等善聽吾
當更説。如來善能分別説七定具。何等爲
七。正見正志正語正業正命正方便正念。是
爲如來善能分別説七定具。復次諸天。如來
善能分別説四神足。何等謂四。一者欲定
滅行成就修習神足。二者精進定滅行成就
修習神足。三者意定滅行成就修習神足。四
者思惟定滅行成就修習神足。是爲如來善
能分別説四神足。又告諸天。過去諸沙門婆
羅門以無數方便現無量神足皆由四神
足起。正使當來沙門婆羅門無數方便現
無量神足。亦皆由是四神足起。如今現在沙
門婆羅門無數方便現無量神足者。亦皆由
是四神足起。時梵童子即自變化形爲三
十三身。與三十三天一一同坐。而告之曰。汝
今見我神變力不。答曰。唯然已見。梵童子
曰。我亦修四神足故。能如是無數變化。時
三十三天各作是念。今梵童子獨於我坐而
説是語。而彼梵童一化身語餘化亦語。一化
身默餘化亦默。時彼梵童還攝神足處帝釋
坐。告忉利天曰。我今當説。汝等善聽。如來
至眞。自以己力開三徑路自致正覺。何謂
爲三。或有衆生親近貪欲習不善行。彼人
於後近善知識。得聞法言法法成就。於是
離欲捨不善行。得歡喜心恬然快樂。又於
樂中。復生大喜。如人捨於麤食。食百味飯
食已充足復求勝者。行者如是。離不善法
得歡喜樂。又於樂中復生大喜。是爲如來
自以己力開初徑路成最正覺。又有衆生
多於瞋恚。不捨身口意惡業。其人於後遇
善知識。得聞法言法法成就。離身惡行口
意惡行。生歡喜心＊恬然快樂。又於樂中復
生大喜。如人捨於麤食。食百味飯食已充
足復求勝者。行者如是。離不善法得歡喜
樂。又於樂中復生大喜。是爲如來開第二
徑路。又有衆生愚冥無智不識善惡。不
能如實知苦習盡道。其人於後遇善知識。
得聞法言法法成就識善不善。能如實知
苦＊習盡道。捨不善行生歡喜心＊恬然快
樂。又於樂中復生大喜。如人捨於麤食。
食百味飯食已充足復求勝者。行者如是。
離不善法得歡喜樂。又於樂中復生大喜。
是爲如來開第三徑路。時梵童子於忉利天
上説此正法。毗沙門天王復爲眷屬説此
正法。闍尼沙神復於佛前説是正法。世尊
復爲阿難説此正法。阿難復爲比丘比丘
尼優婆塞優婆夷説是正法。是時阿難聞佛
所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第五

佛説長阿含經卷第六
　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯　

(五)

第二分初小縁經第一

如是我聞。一時佛在舍衞國清信園林
鹿母講堂。與大比丘衆千二百五十人倶。
爾時有二婆羅門。以堅固信往詣佛所出
家爲道。一名婆悉吒。二名婆羅墮。爾時
世尊於靜室出。在講堂上彷徉經行。時婆
悉吒見佛經行。即尋速疾詣婆羅墮。而語
之言。汝知不耶。如來今者出於靜室堂上經
行。我等可共詣世尊所。儻聞如來有所言
説。時婆羅墮聞其語已。即共詣世尊所。頭
面禮足隨佛經行。爾時世尊告婆悉吒曰。
汝等二人。出婆羅門種以信堅固。於我法
中出家修道耶。答曰如是。佛言婆羅門。今
在我法中出家爲道。諸婆羅門得無嫌責
汝耶。答曰唯。然蒙佛大恩出家修道。實自
爲彼諸婆羅門所見嫌責。佛言。彼以何事
而嫌責汝。尋白佛言。彼言。我婆羅門種最
爲第一餘者卑劣。我種清白餘者黒冥。我婆
羅門種出自梵天。從梵口生。於現法中得
清淨解後亦清淨。汝等何故捨清淨種。入
彼瞿曇異法中耶。世尊。彼見我於佛法中
出家修道。以如此言而呵責我。佛告婆悉
吒。汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸。虚假自
稱婆羅門種最爲第一餘者卑劣。我種清白
餘者黒冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口
生。現得清淨後亦清淨。婆悉吒。今我無上
正眞道中不須種姓。不恃吾我憍慢之心。
俗法須此。我法不爾。若有沙門婆羅門。自
恃種姓懷憍慢心。於我法中終不得成
無上證也。若能捨離種姓除憍慢心。則於
我法中得成道證堪受正法。人惡下流
我法不爾。佛告婆悉吒。有四姓種善惡
居之。智者所擧。智者所責。何謂爲四。一
者刹利種。二者婆羅門種。三者居士種。四
者首陀羅種。婆悉吒。汝聽刹利種中。有殺
生者有盜竊者。有婬亂者。有欺妄者。有兩
舌者。有惡口者。有綺語者。有慳貪者。有嫉
妬者。有邪見者。婆羅門種居士種首陀羅種。
亦皆如是雜十惡行。婆悉吒。夫不善行有不
善報。爲黒冥行則有黒冥報。若使此報獨
在刹利居士首陀羅種。不在婆羅門種者。
則婆羅門種應得自言我婆羅門種最爲第
一餘者卑劣。我種清白餘者黒冥。我婆羅門
種出自梵天。從梵口生。現得清淨後亦
清淨。若使行不善行有不善報。爲黒冥行
有黒冥報。必在婆羅門種刹利居士首陀
羅種者。則婆羅門不得獨稱我種清淨最
爲第一。婆悉吒。若刹利種中有不殺者。有不
盜不婬不妄語不兩舌不惡口不綺語不慳貪
不嫉妬不邪見。婆羅門種居士首陀羅種。亦
皆如是同修十善。夫行善法必有善報。行
清白行必有白報。若使此報獨在婆羅門。
不在刹利居士首陀羅者。則婆羅門種。應
得自言我種清淨最爲第一。若使四姓同有
此報者。則婆羅門不得獨稱我種清淨最爲
第一。佛告婆悉吒。今者現見婆羅門種。嫁娶
産生與世無異。而作詐稱我是梵種。從梵
口生。現得清淨後亦清淨。婆悉吒。汝今當
知。今我弟子。種姓不同所出各異。於我法
中出家修道。若有人問汝誰種姓。當答彼
言。我是沙門釋種子也。亦可自稱我是婆
羅門種。親從口生從法化生。現得清淨後
亦清淨。所以者何。大梵名者即如來號。如來
爲世間眼。法爲世間智爲世間法爲世
間梵。爲世間法輪。爲世間甘露。爲世間法
主。婆悉吒。若刹利種中有篤信於佛如來
至眞等正覺十號具足。篤信於法。信如來
法。微妙清淨現可修行。説無時節示泥洹
要。智者所知。非是凡愚所能及教。篤信於
僧。性善質直。道果成就。眷屬成就。佛眞弟子
法法成就。所謂衆者。戒衆成就。定衆慧衆解
脱衆解脱知見衆成就。向須陀洹得須陀洹。
向斯陀含得斯陀含。向阿那含得阿那含。向
阿羅漢得阿羅漢。四雙八輩。是爲如來弟子
衆也。可敬可尊爲世福田應受人供。篤
信於戒聖戒具足。無有缺漏無諸瑕隙
亦無點汚。智者所稱。具足善寂。婆悉吒。
諸婆羅門種居士首陀羅種亦應如是篤信
於佛。信法信衆成就聖戒。婆悉吒。刹利種
中亦有供養羅漢恭敬禮拜者。婆羅門居士
首陀羅亦皆供養羅漢。恭敬禮拜。佛告婆悉
吒。今我親族釋種亦奉波斯匿王宗事禮
敬。波斯匿王復來供養禮敬於我。彼不念
言沙門瞿曇出於豪族。我姓卑下。沙門瞿
曇出大財富大威徳家。我生下窮鄙陋小家
故。致供養禮敬如來也。波斯匿王於法觀
法明識眞僞。故生淨信致敬如來耳。婆悉
吒。今當爲汝説四姓本縁。天地始終劫盡
壞時。衆生命終皆生光音天。自然化生以
念爲食。光明自照神足飛空。其後此地盡變
爲水無不周遍。當於爾時無復日月星辰。
亦無晝夜年月歳數。唯有大冥。其後此水變
成大地。光音諸天福盡命終來生此間雖
來生此猶以念食。神足飛空身光自照。於
此住久。各自稱言衆生衆生。其後此地甘
泉涌出状如酥蜜。彼初來天性輕易者。
見此泉已默自念言。此爲何物可試嘗
之。即内指泉中而試嘗之。如是再三轉覺
其美。便以手抄自恣食之。如是樂著遂無
厭足。其餘衆生復効食之。如是再三復覺
其美。食之不已其身轉麤。肌肉堅 &T057344;

失
天妙色。無復神足履地而行。身光轉滅。天
地大冥。婆悉吒。當知天地常法。大冥之後
必有日月星像現於虚空。然後方有晝
夜晦明日月歳數。爾時衆生但食地味久住
世間。其食多者顏色麤醜。其食少者色猶悦
澤。好醜端正於是始。有其端正者生憍慢
心輕醜陋者。其醜陋者生嫉惡心憎端正
者。衆生於是各共忿諍。是時甘泉自然枯涸。
其後此地生自然地肥。色味具足香潔可食。
是時衆生復取食之久住世間。其食多者顏
色麤醜。其食少者色猶悦澤。其端正者生憍
慢心輕醜陋者。其醜陋者生嫉惡心憎端
正者。衆生於是各共諍訟。是時地肥遂不復
生。其後此地復生麤厚地肥。亦香美可食不
如前者。是時衆生復取食之久住世間。其
食多者色轉麤醜。其食少者色猶悦澤。端正
醜陋迭相是非遂生諍訟。地肥於是遂不復
生。其後此地生自然粳米無有糠糩。色味
具足香潔可食。是時衆生復取食之。久住
於世。便有男女互共相視。漸有情欲轉相
親近。其餘衆生見已語言。汝所爲非。汝所爲
非。即排擯驅遣出於人外。過三月已然後
還歸。佛告婆悉吒。昔所非者今以爲是。時
彼衆生習於非法。極情恣欲無有時節。以
慚愧故遂造屋舍。世間於是始有房舍。翫
習非法婬欲轉増。便有胞胎因不淨生。世
間胞胎始於是也。時彼衆生食自然粳米。
隨取隨生無可窮盡。時彼衆生有懈惰者。
默自念言。朝食朝取暮食暮取。於我勞勤。今
欲併取以終一日。即尋併取。於後等侶喚共
取米。其人答曰。我已併取以供一日。汝欲
取者自可隨意。彼人復自念言。此人黠慧能
先儲積。我今亦欲積粮以供三日。其人即
儲三日餘粮。有餘衆生復來語言。可共取
米。答言。吾已先積三日餘粮。汝欲取者可
往自取。彼人復念。此人黠慧先積餘粮。以供
三日。吾當効彼積粮以供五日即便往取。
時彼衆生競儲積已。粳米荒穢轉生糠糩刈
已不生。時彼衆生見此不悦遂成憂迷。各
自念言。我本初生以念爲食。神足飛空身光
自照於世久住。其後此地甘泉涌出。状如
酥蜜。香美可食。我等時共食之食之轉久。
其食多者顏色麤醜。其食少者色猶悦澤。由
是食故使我等顏色有異。衆生於是各懷
是非迭相憎嫉。是時甘泉自然枯竭。其後此
地生自然地肥。色味具足香美可食。時我曹
等復取食之。其食多者顏色麤醜。其食少者
顏色悦澤。衆生於是復懷是非迭相憎嫉。
是時地肥遂不復生。其後復生麤厚地肥。亦
香美可食。時我曹等復取食之。多食色麤少
食色悦。復生是非共相憎嫉。是時地肥遂
不復現。更生自然粳米無有糠糩。時我曹
等復取食之久住於世。其懈怠者競共儲積。
由是粳米荒穢轉生糠糩。刈已不生。今當
如何。復自相謂言。當共分地別立幖幟。即
尋分地別立幖幟。婆悉吒。猶此因縁始
有田地名生。彼時衆生別封田地各立疆畔。
漸生盜心竊他禾稼。其餘衆生見已語言。
汝所爲非。汝所爲非。自有田地而取他物。
自今已後勿復爾也。其彼衆生猶盜不已。
其餘衆生復重呵責而猶不已。便以手加
之告諸人言。此人自有田稼而盜他物。
其人復告。此人打我。時彼衆人見二人諍
已。愁憂不悦。懊惱而言。衆生轉惡世間乃
有此不善。生穢惡不淨。此是生老病死之
原。煩惱苦報墮三惡道。由有田地致
此諍訟。今者寧可立一人爲主以治理
之。可護者護可責者責。衆共減米以供給
之使理諍訟。時彼衆中自選一人形體長
大。顏貎端正有威徳者。而語之言。汝今爲
我等作平等主。應護者護應責者責應遣
者遣。當共集米以相供給。時彼一人聞衆
人言。即與爲主斷理諍訟。衆人即共集米
供給。時彼一人復以善言慰勞衆人。衆人
聞已皆大歡喜。皆共稱言。善哉大王。善哉大
王。於是世間便有王名。以正法治民故名
刹利。於是世間始有刹利名生。時彼衆中
獨有一人作如是念。家爲大患家爲毒刺。
我今寧可捨此居家。獨在山林閑靜修道。
即捨居家入於山林寂默思惟。至時持器
入村乞食。衆人見已皆樂供養歡喜稱讃。善
哉此人能捨家居。獨處山林靜默修道捨
離衆惡。於是世間始有婆羅門名生。彼婆羅
門中有不樂閑靜坐禪思惟者。便入人間
誦習爲業。又自稱言。我是不禪人。於是世
人稱不禪婆羅門。由入人間故。名爲人間
婆羅門。於是世間有婆羅門種。彼衆生中
有人好營居業多積財寶。因是衆人名爲
居士。彼衆生中有多機巧多所造作。於是
世間始有首陀羅工巧之名。婆悉吒。今此世
間有四種名。第五有沙門衆名所以然者。
婆悉吒。刹利衆中或時有人。自厭己法剃
除鬚髮而披法服。於是始有沙門名生。
婆羅門種居士種首陀羅種。或時有人自厭
己法。剃除鬚髮法服修道名爲沙門。婆悉
吒。刹利種中身行不善口行不善意行不
善。身壞命終必受苦報。婆羅門種居士種首
陀羅種身行不善口行不善意行不善。身
壞命終必受苦報。婆悉吒。刹利種中有身行
善口意行善。身壞命終必受樂報。婆羅門居
士首陀羅種中。身行善口意行善。身壞命終
必受樂報。婆悉吒。刹利衆中身行二種。
口意行二種。身壞命終受苦樂報。婆羅門種
居士種首陀羅種。身行二種。口意行二種。身
壞命終受苦樂報。婆悉吒。刹利種中有剃
除鬚髮法服修道。修七覺意道成不久。所
以者何。彼族姓子。法服出家修無上梵行。
於現法中自身作證。生死已盡梵行已立。所
作已辦不復受有。婆羅門居士首陀羅種中。
有剃除鬚髮法服修道。修七覺意道成不
久。所以者何。彼族姓子。法服出家修無上梵
行。於現法中自身作證。生死已盡梵行已
立。所作已辦不復受有。婆悉吒。此四種中
皆出明行成就羅漢。於五種中爲最第一。
佛告婆悉吒。梵天王頌曰
    生中刹利勝能捨種姓去
    明行成就者世間最第一
佛告婆悉吒。此梵善説非不善説。此梵善受
非不善受。我時即印可其言。所以者何。今
我如來至眞亦説是義
    生中刹利勝能捨種姓去
    明行成就者世間最第一
爾時世尊説此法已。婆悉吒婆羅墮無漏心
解脱。聞佛所説歡喜奉行

(六)

佛説長阿含第二分轉輪聖王修行經第二

如是我聞。一時佛在摩羅醯搜人間遊
行。與千二百五十比丘。漸至摩樓國。爾
時。世尊告諸比丘。汝等當自熾燃熾燃於
法。勿他熾燃。當自歸依歸依於法。勿他
歸依。云何比丘。當自熾燃熾燃於法。勿他
熾燃。當自歸依歸依於法。勿他歸依。於是
比丘内身身觀。精勤無懈憶念不忘。除世
貪憂。外身身觀。内外身身觀。精勤無懈識
念不忘。除世貪憂。受意法觀亦復如是。是
爲比丘自熾燃熾燃法。不他熾燃。自歸依
歸依於法。不他歸依。如是行者魔不能嬈。
功徳日増。所以者何。乃往過去久遠世時有
王名堅固念。刹利水澆頭種。爲轉輪聖王
領四天下。時王自在以法治化。人中殊特七
寶具足。一者金輪寶。二者白象寶。三者紺馬
寶。四者神珠寶。五者玉女寶。六者居士寶。七
者主兵寶。千子具足勇健雄猛。能伏怨敵不
用兵杖自然太平。堅固念王久治世已。時
金輪寶。即於虚空忽離本處。時典輪者速
往白王。大王當知。今者輪寶離於本處。時
堅固王聞已念言。我曾於先宿耆舊所聞。
若轉輪聖王。輪寶移者王壽未幾。我今已受
人中福樂。宜更方便受天福樂。當立太子
領四天下。別封一邑與下髮師。命下鬚髮
服三法衣出家修道。時堅固念王即命太子
而告之曰。卿爲知不。吾曾從先宿耆舊所
聞。若轉輪聖王。金輪離本處者王壽未幾。
吾今已受人中福樂。當更方便遷受天福。
今欲剃除鬚髮服三法衣出家爲道。以四
天下委付於汝。宜自勉力存恤民物。是時
太子受王教已。時堅固念王。即剃除鬚髮
服三法衣出家修道。時王出家過七日已。彼
金輪寶忽然不現。其典輪者往白王言。大王
當知。今者輪寶忽然不現。時王不悦。即往
詣堅固念王所。到已白王。父王當知。今者
輪寶忽然不現。時堅固念王報其子曰。汝勿
懷憂以爲不悦。此金輪寶者非汝父産。汝但
勤行聖王正法。行正法已於十五日月滿時。
沐浴香湯婇女圍遶昇正法殿上。金輪神
寶自然當現。輪有千輻光色具足。天匠所
造非世所有。子白父王。轉輪聖王正法云
何。當云何行。王告子曰。當依於法立法
具法。恭敬尊重觀察於法。以法爲首守護
正法。又當以法誨諸婇女。又當以法護視
教誡諸王子大臣群寮百官及諸人民。沙
門婆羅門下至禽獸皆當護視。又告子曰。
又汝土境所有沙門婆羅門履行清眞功徳
具足。精進不懈去離憍慢。忍辱仁愛閑獨自
修。獨自止息獨到涅槃。自除貪欲化彼除
貪。自除瞋恚化彼除瞋。自除愚癡化彼
除癡。於染不染。於惡不惡。於愚不愚。可
著不著。可住不住。可居不居。身行質直。
口言質直意念質直。身行清淨。口言清淨意
念清淨。正念清淨仁慧無厭。衣食知足。
持鉢乞食以福衆生。有如是人者。汝當數
詣隨時諮問。凡所修行何善何惡。云何爲
犯云何非犯。何者可親何者不可親何者
可作何＊者不可作。施行何法長夜受樂。
汝諮問已以意觀察。宜行則行宜捨則捨。
國有孤老當拯給之。貧窮困劣有來取
者愼勿違逆。國有舊法汝勿改易。此是轉
輪聖王。所修行法汝當奉行。佛告諸比丘。
時轉輪聖王受父教已如説修行。後於十
五日月滿時。沐浴香湯昇高殿上婇女圍
遶。自然輪寶忽然在前。輪有千輻光色具
足。天匠所造非世所有。眞金所成輪徑丈
四。時轉輪王默自念言。我曾從先宿耆舊所
聞。若刹利王水澆頭種。以十五日月滿時。沐
浴香湯昇寶殿上婇女圍遶。自然金輪忽現
在前。輪有千輻光色具足。天匠所造非世
所有。眞金所成輪徑丈四。是則名爲轉輪聖
王。今此輪現將無是耶。今我寧可試此輪
寶。時轉輪王即召四兵。向金輪寶偏露右
臂右膝著地復以右手摩捫金輪。語言。汝
向東方如法而轉勿違常則。輪即東轉。時
王即將四兵隨從其後。金輪寶前有四神導。
輪所住處王即止駕。爾時東方諸小國王見
大王至。以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。來趣
王所拜首白言。善來大王。今此東方土地豐
樂人民熾盛。志性仁和慈孝忠順。唯願聖王。
於此治正。我等當給使左右承受所當。時
轉輪大王語小王言。止止諸賢。汝等則爲
供養我已。但當以正法治勿使偏枉。無
令國内有非法行。此即名曰我之所治。時
諸小王聞此教已。即從大王巡行諸國至
東海表。次行南方西方北方隨輪所至其諸
國王各獻國土。亦如東方諸小國比。時轉輪
王既隨金輪周行四海。以道開化安慰民
庶已還本國。時金輪寶在宮門上虚空中
住。時轉輪王踊躍而言。此金輪寶眞爲我瑞。
我今眞爲轉輪聖王。是爲金輪寶成就。其王
久治世已。時金輪寶即於虚空忽離本處。
其典輪者速往白王。大王當知。今者輪寶
離於本處。時王聞已即自念言。我曾於先宿
耆舊所聞。若轉輪聖王輪寶移者王壽未幾。
我今已受人中福樂。宜更方便受天福樂。
當立太子領四天下。別封一邑與下髮師。
令下鬚髮服三法衣出家修道。時王即命
太子而告之曰。卿爲知不。吾曾從先宿耆
舊所聞。若轉輪聖王。金輪寶離本處者王
壽未幾。吾今已受人中福樂。當設方便遷
受天樂。今欲剃除鬚髮服三法衣出家修
道。以四天下委付於汝。宜自勉力存恤民
物。爾時太子受王教已。王即剃除鬚髮服
三法衣出家修道。時王出家過七日已。其金
輪寶忽然不現。典金輪者往白王言。大王當
知今者輪寶忽然不現。時王聞已不以爲憂
亦復不往問父王意。時彼父王忽然命終。
自此以前六轉輪王。皆展轉相承以正法治。
唯此一王自用治國不承舊法其政不平
天下怨訴。國土損減人民凋落。時有一婆羅
門大臣往白王言。大王當知。今者國土損
減人民凋落轉不如常。王今國内多有知識
聰慧博達明於古今。備知先王治政之法。
何不命集問其所知。彼自當答。時王即召
群臣。問其先王治政之道。時諸智臣具以事
答。王聞其言。即行舊＊政以法護世。而由
不能拯濟孤老施及下窮。時國人民轉至
貧困。遂相侵奪盜賊滋甚。伺察所得將詣
王所白言。此人爲賊。願王治之。王即問言。
汝實爲賊耶。答曰實爾。我貧窮飢餓不能
自存故爲賊耳。時王即出庫物以供給之。
而告之曰。汝以此物供養父母并恤親族。
自今已後勿復爲賊。餘人轉聞有作賊者
王給財寶。於是復行劫盜他物。復爲伺察
所得將詣王所白言。此人爲賊。願王治之。
王復問言。汝實爲賊耶。答曰實爾。我貧窮飢
餓不能自存故爲賊耳。時王復出庫財以
供給之。復告之曰。汝以此物供養父母并
恤親族。自今已後勿復爲賊。復有人聞有
作賊者王給財寶。於是復行劫盜他物。復
爲伺察所得將詣王所白言。此人爲賊。願
王治之。王復問言。汝實爲賊耶。答曰實爾。
我貧窮飢餓不能自存故爲賊耳。時王念
言。先爲賊者。吾見貧窮給其財寶謂當止
息。而餘人聞轉更相効。盜賊日滋如是無
已。我今寧可杻械其人令於街巷。然後載
之出城刑於曠野。以誡後人耶。時王即
勅左右使收繋之。聲鼓唱令遍諸街巷
訖已載之出城刑於曠野。國人盡知彼爲
賊者。王所收繋令於街巷刑之曠野。時人
展轉自相謂言。我等設爲賊者。亦當如是
與彼無異。於是國人爲自防護。遂造兵＊杖
刀劍弓矢。迭相殘害攻劫掠奪。自此王來始
有貧窮。有貧窮已始有劫盜。有劫盜已始
有兵＊杖。有兵＊杖已始有殺害。有殺害已
則顏色憔悴壽命短促。時人正壽四萬歳。其
後轉少壽二萬歳。然其衆生有壽有夭有苦
有樂。彼有苦者。便生邪婬貪取之心。多設
方便圖謀他物。是時衆生貧窮劫盜。兵＊杖
殺害轉轉滋甚。人命轉減壽一萬歳。一萬歳
時衆生復相劫盜。爲伺察所得將詣王所
白言。此人爲賊。願王治之。王問言。汝實作
賊耶。答曰我不作。便於衆中故作妄語。
時彼衆生以貧窮故便行劫盜。以劫盜故
便有刀兵。以刀兵故便有殺害。以殺害故
便有貪取邪婬。以貪取邪婬故便有妄語。
有妄語故其壽轉減至于千歳。千歳之時便
有口三惡行始出于世。一者兩舌。二者惡口。
三者綺語。此三惡業展轉熾盛。人壽稍減至
五百歳。五百歳時衆生復有三惡行起。一者
非法婬。二者非法貪。三者邪見。此三惡業展
轉熾盛。人壽稍減三百二百。我今時人乃至百
歳。少出多減。如是展轉爲惡不已。其壽稍
減當至十歳。十歳時人。女生五月便行嫁。
是時世間酥油石蜜黒石蜜諸甘美味不復
聞名。粳糧禾稻變成草莠。繒絹錦綾劫貝白
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今世名服時悉不現。織麤毛縷以爲上
衣。是時此地多生荊棘。蚊虻蠅虱蛇蚖蜂
蛆毒蟲衆多。金銀瑠璃珠璣名寳盡沒於地。
遂有瓦石砂礫出於地上。當於爾時衆生
之類。永不復聞十善之名。但有十惡充滿
世間。是時乃無善法之名。其人何由得修
善行。是時衆生能爲極惡。不孝父母不
敬師長。不忠不義返逆無道者便得尊敬。
如今能修善行孝養父母敬順師長。忠信
懷義順道修行者便得尊敬。爾時衆生多
修十惡多墮惡道。衆生相見常欲相殺。猶
如獵師見於群鹿。時此土地多有溝坑溪澗
深谷土曠人希行來恐懼。爾時當有刀兵
劫起。手執草木皆成戈鉾。於七日中展轉
相害。時有智者遠逃叢林依倚坑坎。於七
日中懷怖畏心發慈善言。汝不害我我不
害汝。食草木子以存性命。過七日已從
山林出。時有存者得共相見。歡喜慶賀言。
汝不死耶汝不死耶。猶如父母唯有一子
久別相見歡喜無量。彼人如是各懷歡喜
迭相慶賀。然後推問其家。其家親屬死亡者
衆。復於七日中悲泣號咷啼哭相向過七
日已。復於七日中共相慶賀娯樂歡喜。尋
自念言。吾等積惡彌廣。故遭此難親族死亡
家屬覆沒。今者宜當少共修善。宜修何善
當不殺生。爾時衆生盡懷慈心不相殘
害。於是衆生色壽轉増。其十歳者壽二十歳。二
十時人復作是念。我等由少修善行不相
殘害。故壽命延長至二十歳。今者寧可更増
少善。當修何善。已不殺生當不竊盜。已
修不盜則壽命延長至四十歳。四十時人復
作是念。我等由少修善壽命延長。今者寧
可更増少善。何善可修當不邪婬。於是其
人盡不邪婬。壽命延長至八十歳。八十歳人
復作是念。我等由少修善壽命延長。今者
寧可更増少善。何善何修當不妄語。於
是其人盡不妄語。壽命延長至百六十。百
六十時人復作是念。我等由少修善壽命延
長。我今寧可更増小善。何善可修當不
兩舌。於是其人盡不兩舌。壽命延長至三
百二十歳。三百二十歳時人復作是念。我等
由少修善故壽命延長。今者寧可更増少
善。何善可修當不惡口。於是其人盡不惡
口。壽命延長至六百四十。六百四十時人復
作是念。我等由修善故壽命延長。今者寧
可更増少善。何善可修當不綺語。於是其
人盡不綺語。壽命延長至二千歳。二千歳時
人復作是念。我等由修善故壽命延長。今
者寧可更増少善。何善可修當不慳貪。於
是其人盡不慳貪而行布施。壽命延長至
五千歳。五千歳時人復作是念。我等由修
善故壽命延長。今者寧可更増少善。何善
可修當不嫉妬慈心修善於是其人盡不
嫉妬慈心修善。壽命延長至於萬歳。萬歳時
人復作是念。我等由修善故壽命延長。今
者寧可更増少善。何善可修當行正見不
生顛倒。於是其人盡行正見不起顛倒。壽
命延長至二萬歳。二萬歳時人復作是念。我
等由修善故壽命延長。今者寧可更増少
善。何善可修當滅三不善法。一者非法婬。
二者非法貪。三者邪見。於是其人盡滅三不
善法。壽命延長至四萬歳。四萬歳時人復作
是念。我等由修善故壽命延長。今者寧可
更増少善。何善可修當孝養父母敬事師
長。於是其人即孝養父母敬事師長。壽命
延長至八萬歳。八萬歳時人女年五百歳始
出行嫁。時人當有九種病。一者寒。二者熱。
三者飢。四者渇。五者大便。六者小便。七者
欲。八者饕餮。九者老。時此大地坦然平整
無有溝坑丘墟荊棘。亦無蚊虻蛇蚖毒蟲。
瓦石沙礫變成瑠璃。人民熾盛五穀平賤豐
樂無極。是時當起八萬大城。村城隣比雞鳴
相聞。當於爾時有佛出世。名爲彌勒如來
至眞等正覺十號具足。如今如來十號具足。
彼於諸天釋梵魔若魔天諸沙門婆羅門諸
天世人中。自身作證。亦如我今於諸天釋梵
魔若魔天沙門婆羅門諸天世人中自身作
證。彼當説法初言亦善中下亦善。義味具足
淨修梵行。如我今日説法。上中下言皆悉眞
正。義味具足梵行清淨。彼衆弟子有無數千
萬。如我今日弟子數百。彼時人民稱其弟
子號曰慈子。如我弟子號曰釋子。彼時有
王名曰儴伽。刹利水澆頭種轉輪聖王。典
四天下以正法治莫不靡伏。七寳具足。一
金輪寳。二白象寳。三紺馬寳。四神珠寳。五玉
女寳。六居士寳。七主兵寳。王有千子。勇猛
雄烈能却外敵。四方敬順不加兵＊杖自然
太平。爾時聖王建大寳幢。圍十六尋上高
千尋。千種雜色嚴飾其幢。幢有百觚。觚有
百枝。寳縷織成衆寳間厠。於是聖王壞此
幢已。以施沙門婆羅門國中貧者。然後剃
除鬚髮。服三法衣出家修道修無上行。於
現法中自身作證。生死已盡梵行已立。所作
已辦不受後有。佛告諸比丘。汝等當勤修
善行。以修善行。則壽命延長顏色増益安隱
快樂。財寳豐饒威力具足。猶如諸王順行轉
輪聖王舊法。則壽命延長顏色増益安隱快
樂。財寶豐饒威力具足。比丘亦如是。當修
善法壽命延長。顏色増益安隱快樂。財寶豐
饒威力具足。云何比丘壽命延長。如是比丘。
修習欲定精勤不懈。滅行成就以修神足。
修精進定意定思惟定精勤不懈。滅行成就
以修神足。是爲壽命延長。何謂比丘顏色
増益。於是比丘。戒律具足成就威儀。見有
小罪生大怖畏。等學諸戒。周滿備悉。是爲
比丘顏色増益。何謂比丘安隱快樂。於是比
丘。斷除婬欲去不善法。有覺有觀。離生喜
樂行第一禪。除滅覺觀。内信歡悦撿心專
一。無覺無觀定生喜樂行第二禪。捨喜守護
專心不亂。自知身樂。賢聖所求。護念樂行
行第三禪。捨滅苦樂先除憂喜不苦不樂。
護念清淨行第四禪。是爲比丘安隱快樂。何
謂比丘財寶豐饒。於是比丘。修習慈心遍
滿一方餘方亦爾。周遍廣普無二無量。除衆
結恨心無嫉惡。靜默慈柔以自娯樂。悲喜捨
心亦復如是。爲是比丘財寶豐饒。何謂比
丘威力具足。於是比丘。如實知苦聖諦習
盡道諦亦如實知。是爲比丘威力具足。佛告
比丘。我今遍觀諸有力者。無過魔力。然漏
盡比丘力能勝彼。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
佛説長阿含經卷第六

佛説長阿含經卷第七
　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯　

(七)

第二分弊宿經卷第三

爾時。童女迦葉。與五百比丘遊行拘薩羅
國。漸詣斯波醯婆羅門村。時童女迦葉。在
＊斯波醯村北尸舍婆林止。時有婆羅門名
曰弊宿。止＊斯波醯村。此村豐樂民人衆多
樹木繁茂。波斯匿王別封此村。與婆羅門
＊弊宿以爲梵分。弊宿婆羅門常懷異見
爲人説言。無有他世亦無更生。無善惡
報。時＊斯波醯村人聞童女迦葉與五百比
丘從拘薩羅國漸至此尸舍婆林。自相謂
言。此童女迦葉有大名聞。已得羅漢。耆舊
長宿。多聞廣博聰明叡智。辯才應機善於談
論。今得見者不亦善哉。時彼村人日日次第
往詣迦葉。爾時弊宿在高樓上。見其村人
隊隊相隨不知所趣。即問左右持蓋者言。
彼人何故群＊隊相隨。侍者答曰。我聞童女迦
葉將五百比丘。遊拘薩羅國至尸舍婆林。
又聞其人有大名稱。已得羅漢。耆舊長宿多
聞廣博聰明叡智。辯才應機善於談論。彼諸
人等群＊隊相隨。欲詣迦葉共相見耳。時弊
宿婆羅門即勅侍者。汝速往語諸人。且住。
當共倶行往與相見。所以者何。彼人愚惑欺
誑世間。説有他世言有更生。言有善惡
報。而實無他世亦無更生。無善惡報。時使
者受教已。即往語彼斯婆醯村人言。婆羅
門語。汝等且住。當共倶詣往與相見。村人答
曰。善哉善哉。若能來者當共倶行。使還尋
白。彼人已住。可行者行。時婆羅門即下高
樓。勅侍者嚴駕。與彼村人前後圍遶。詣
舍婆林到已下車。歩進詣迦葉所。問訊訖一
面坐。其彼村人婆羅門居士。有禮拜迦葉
然後坐者。有問訊已而坐者。有自稱名已
而坐者。有叉手已而坐者。有默而坐者。時
弊宿婆羅門語童女迦葉言。今我欲有所
問。寧有閑暇見聽許不。迦葉報曰。隨汝所

Footnote:

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