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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
殿。王報之曰。我今以爲得汝供養。我有寳
物自足成辦。時國人民復重啓王。我欲與
王造立宮殿。王告人民隨汝等意。時諸人
民承王教已。即以八萬四千兩車。載金而
來詣拘舍婆城造立法殿。時第二忉利妙匠
天子默自思念。唯我能堪與善見王起正
法殿。阿難。時妙匠天造法殿。長六十里廣
三十里。四寶莊嚴下基平整。七重寶塼以砌
其階。其法殿柱有八萬四千。金柱銀櫨銀柱
金櫨。琉璃水精櫨柱亦然。繞殿周匝。有四
欄楯皆四寶成。又四階陛亦四寶成。其法殿
上有八萬四千寶樓。其金樓者銀爲戸牖。其
銀樓者金爲戸牖。水精琉璃戸亦然。金樓銀
牀銀樓金牀。綩綖細軟金縷織成布其座
上。水精琉璃樓牀亦然。其殿光明眩曜人目。
猶日盛明無能視者。時善見王自生念言。
我今可於是殿左右起多隣園池。即造園
池縱廣一由旬。又復自念。於法殿前造一
法池。尋即施造縱廣一由旬。其水清澄潔淨
無穢。以四寶塼厠砌其下。繞池四邊欄楯
周匝。皆以黄金白銀水精琉璃四寶合成。其
池中水生衆雜華優鉢羅華波頭摩華倶
物頭華分陀利華。出微妙香馚馥四散。其池
四面陸地生華。阿醯物多華瞻蔔華波羅羅
華須曼陀華婆師迦華檀倶摩梨華。使人典
池。諸行過者將入洗浴。遊戲清涼隨意所
欲。須漿與漿須食與食。衣服車馬香華財
寶不逆人意。阿難。時善見王有八萬四千
象。金銀校飾絡用寶珠。齊象王爲第一。八
萬四千馬。金銀＊校飾絡用寶珠。力馬王爲
第一。八萬四千車。師子革絡四寶莊嚴金輪
寶爲第一。八萬四千珠。神珠寶爲第一。八
萬四千玉女。玉女寶爲第一。八萬四千居士。
居士寶爲第一。八萬四千刹利。主兵寶爲第
一。八萬四千城。拘尸婆提城爲第一。八萬四
千殿。正法殿爲第一。八萬四千樓。大正樓爲
第一。八萬四千牀。皆以黄金白銀衆寶所
成。氍
毾
綩綖細軟以布其上。八萬
四千億衣。初摩衣迦尸衣劫波衣爲第一。
八萬四千種食。日日供設味味各異。阿難。時
善見王八萬四千象。乘＊齊象上。清旦出拘
尸城。案行天下周遍四海。須臾之間還入
城食。八萬四千馬。乘力馬寶。清旦出遊。案
行天下周遍四海。須臾之間還入城食。八
萬四千車。乘金輪車駕力馬寶。清旦出遊。
案行天下周遍四海。須臾之間還入城
食。八萬四千神珠。以神珠寶。照於宮内
晝夜常明。八萬四千玉女。玉女寶善賢給侍
左右。八萬四千居士有所給與任居士寶。
八萬四千刹利。有所討＊罰任主兵寶。八萬
四千城。常所治都在拘尸城。八萬四千殿。王
所常止在正法殿。八萬四千樓。王所常止
在大正樓。八萬四千座。王所常止在頗梨
座。以安禪故。八萬四千億衣上妙寶飾。隨
意所服以慚愧故。八萬四千種食。王所常
食食自然飯。以知足故。時八萬四千象來
現。王時
蹈衝突。傷害衆生不可稱數。時
王念言。此象數來多所損傷。自今而後百年
聽現一象。如是轉次百年現。一周而復始。
佛説長阿含經卷第三
佛説長阿含經卷第四
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
遊行經第二後
爾時佛告阿難。時王自念。我本積何功徳
修何善本。今獲果報巍巍如是。復自思
念。以三因縁致此福報。何謂三。一曰布
施。二曰持戒。三曰禪思。以是因縁今獲大
報。王復自念。我今已受人間福報。當復進
修天福之業。宜自抑損去離憒鬧。隱處閑
居以崇道術。時王即命善賢寶女。而告之
曰。我今已受人間福報。當復進修天福之
業。宜自抑損去離憒鬧。隱處閑居以崇道
術。女言。唯諾。如大王教。即飭内外絶於侍
覲。時王即昇法殿。入金樓觀坐銀御牀。思
惟貪婬欲惡不善。有覺有觀。離生喜樂得第
一禪。除滅覺觀内信歡悦撿心專一無覺無
觀。定生喜樂得第二禪。捨喜守護專念不
亂。自知身樂。賢聖所求。護念樂行得第三
禪。捨滅苦樂先除憂喜。不苦不樂。護念清
淨得第四禪。時善見王起銀御牀出金樓
觀。詣大正樓坐琉璃牀。修習慈心遍滿一
方。餘方亦爾。周遍廣普無二無量。除衆結
恨心無嫉惡。靜默慈柔以自娯樂。悲喜捨心
亦復如是。時玉女寶默自念言。久違顏色
思一侍覲。今者寧可奉現大王。時寶女善
賢告八萬四千諸婇女曰。汝等。宜各沐浴
香湯嚴飾衣服。所以然者。我等久違顏色
宜一奉覲。諸女聞已各嚴衣服沐浴澡潔。
時寶女善賢。又告主兵寶臣集四種兵。我
等久違朝覲宜一奉現。時主兵臣即集四
兵。白寶女言。四兵已集宜知是時。於是寶
女將八萬四千婇女。四兵導從詣金多隣園。
大衆震動聲聞于王。王聞聲已臨窓而觀。
寶女即前戸側而立。時王見女。尋告之曰。
汝止勿前吾將出觀。時善見王起頗梨座。
出大正樓下正法殿。與玉女寶詣多隣
園就座而坐。時善見王容顏光澤有踰於
常。善賢寶女即自念言。今者大王。色勝於
常是何異瑞。時女尋白大王。今者顏色異
常。將非異瑞欲捨壽耶。今此八萬四千象
白象寶爲第一。金銀交飾珞用寶珠自王所
有。願少留意共相娯樂。勿便捨壽孤棄萬
民又八萬四千馬力馬王爲第一。八萬四千
車輪寶爲第一。八萬四千珠神珠寶第一。八
萬四千女玉女寶第一。八萬四千居士居士
寶第一。八萬四千刹利主兵寶第一。八萬四
千城拘尸城第一。八萬四千殿正法殿第一。
八萬四千樓大正樓第一。八萬四千座寶飾
第一。八萬四千億衣柔軟第一。八萬四千種
食味味珍異。凡此衆寶皆王所有。願少留意
共相娯樂。勿便捨壽孤棄萬民。時善見王
答寶女曰。自汝昔來恭奉於我。慈柔敬順
言無麤漏。今者何故乃作此語。女白王曰。
不審所白有何不順。王告女曰。汝向所言。
象馬寶車金輪宮觀名服餚膳。斯皆無常不
可久保。而勸我留豈是順耶。女白王言。不
審慈順當何以言。王告女曰。汝若能言象
馬寶車金輪宮觀名服餚膳。斯皆無常不可
久保願不戀著以勞神思。所以然者。王命
未幾當就後世。夫生有死合會有離。何有
生此而永壽者。宜割恩愛以存道意。斯乃
名曰敬順言也。阿難。時玉女寶聞王此教。
悲泣
啼捫涙而言。象馬寶車金輪宮觀
名服餚膳。斯皆無常不可久保。願不戀著
以勞神思。所以然者。王壽未幾當就後
世。夫生有死合會有離。何有生此而永壽
者。宜割恩愛以存道意。阿難。彼玉女寶撫
此言頃。時善見王忽然命終。猶如壯士美
飯一飡。無有苦惱。魂神上生第七梵天。其
王善見死七日後。輪寶珠寶自然不現。象寶
馬寶玉女寶居士寶主兵寶同日命終。城池
法殿樓觀寶飾金多隣園。皆變爲土木。佛告
阿難。此有爲法無常變易要歸磨滅。貪欲
無厭消散人命。戀著恩愛無有知足。唯
得聖智。諦見道者爾乃知足。阿難。我自憶
念。曾於此處六返作轉輪聖王。終措骨於
此。今我成無上正覺。復捨性命措身於此。
自今已後生死永絶。無有方土措吾身處。
此最後邊更不受有
爾時世尊在拘尸那竭城本所生處娑羅園
中雙樹間臨將滅度。告阿難曰。汝入拘尸
那竭城告諸末羅。諸賢。當知如來夜半於
娑羅園雙樹間當般涅槃。汝等可往諮問
所疑面受教誡。宜及是時無從後悔。是
時阿難受佛教已。即從座起禮佛而去。與
一比丘埀涙而行入拘尸城。見五百末羅
以少因縁。集在一處。時諸末羅見阿難來。
即起作禮於一面立。白阿難言。不審尊者
今入此城何甚晩暮。欲何作爲。阿難垂涙
言。吾爲汝等欲相饒益。故來相告。卿等。當
知如來夜半當般涅槃。汝等。可往諮問所
疑面受教誡。宜及是時無從後悔。時諸
末羅聞是言已。擧聲悲號宛轉躃地絶而
復甦。譬如大樹根拔枝條摧折。同擧聲言。
佛取滅度何其駛哉。佛取滅度何其速哉。
群生長衰世間眼滅。是時阿難慰勞諸末羅
言。止止勿悲。天地萬物無生不終。欲使有
爲而常存者無有是處。佛不云乎。合會有
離生必有盡。時諸末羅各相謂言。吾等還歸
將諸家屬。并持五百張白疊共詣雙樹。
時諸末羅各歸舍已。將諸家屬。并持白＊疊
出拘尸城。詣雙樹間至阿難所。阿難遙見
默自念言。彼人衆多。若一一見佛恐未周
聞佛先滅度。我今寧可使於前夜同時
見佛。即將五百末羅及其家屬。至世尊所
頭面禮足在一面立。阿難前白佛言。某甲
某甲諸末羅等及其家屬。問訊世尊起居増
損。佛報言。勞汝等來。當使汝等壽命延長
無病無痛。阿難。乃能將諸末羅及其家屬。
使見世尊。時諸末羅頭面禮足於一面
坐。爾時世尊爲説無常示教利喜。時諸末羅
聞法歡喜。即以五百張疊奉上世尊。佛爲
受之。諸末羅即從座起禮佛而去。是時拘
尸城内有一梵志。名曰須跋。年百二十耆
舊多智。聞沙門瞿曇今夜於雙樹間當取
滅度。自念言。吾於法有疑。唯有瞿曇能
解我意。今當及時自力而行。即於其夜
出拘尸城。詣雙樹間至阿難所。問訊已一面
立。白阿難曰。我聞瞿曇沙門今夜當取滅
度。故來至此求一相見。我於法有疑。願見
瞿曇一決我意。寧有閑暇得相見不。阿難
報言。止止須跋。佛身有疾無勞擾也。須跋
固請乃至再三。吾聞如來時一出世如優曇
鉢花時時乃出。故來求現欲決所疑。寧有
閑暇暫相見不。阿難答如初。佛身有疾
無勞擾也。時佛告阿難。汝勿遮止。聽使
來入此欲決疑。無嬈亂也。設聞我法必
得開解。阿難。乃告須跋。汝欲覲佛宜知
是時。須跋即入問訊已一面坐。而白佛
言。我於法有疑。寧有閑暇一決所滯不。
佛言。恣汝所問。須跋即問。云何瞿曇。諸有
別衆自稱爲師。不蘭迦葉。末伽梨憍舍
利阿浮陀翅舍金披羅。波浮迦旃。薩若毘
耶梨弗。尼揵子。此諸師等各有異法。瞿曇
沙門。能盡知耶。不盡知耶。佛言。止止。用
論此爲。吾悉知耳。今當爲汝説深妙法。諦
聽諦聽善思念之。須跋受教。佛告之曰。若
諸法中無八聖道者。則無第一沙門果第二
第三第四沙門果。須跋。以諸法中有八聖
道故。便有第一沙門果第二第三第四沙門
果。須跋。今我法中有八聖道。有第一沙門
果第二第三第四沙門果。外道異衆無沙門
果。爾時世尊爲須跋而説頌曰
我年二十九 出家求善道
須跋我成佛 今已五十年
戒定智慧行 獨處而思惟
今説法之要 此外無沙門
佛告須跋。若諸比丘皆能自攝者。則此世間
羅漢不空。是時須跋白阿難言。諸有從沙
門瞿曇。已行梵行今行當行者。爲得大利。
阿難。汝於如來所修行梵行亦得大利。我
得面覲如來諮問所疑。亦得大利。今者如
來則爲以弟子
而別我已。即白佛言。
我今寧得於如來法中出家受具戒不。佛
告須跋。若有異學梵志。於我法中修梵行
者。當試四月觀其人行察其志性。具諸
威儀無漏失者。則於我法得受具戒。須
跋。當知。在人行耳。須跋復白言。外道異學
於佛法中。當試四月觀其人行察其志
性。具諸威儀。無漏失者。乃得具戒。今我能
於佛正法中四歳使役。具諸威儀無有漏
失。乃受具戒。佛告須跋。我先已説在人行
耳。於是須跋即於其夜。出家受戒淨修梵
行。於現法中自身作證生死已盡。梵行已立
所作已辦。得如實智更不受有。時夜未久
即成羅漢。是爲如來最後弟子。便先滅度而
佛後焉。是時阿難在佛後立。撫牀悲泣不
能自勝。歔欷而言。如來滅度何其駛哉。世尊
滅度何其疾哉。大法淪曀。何其速哉。群生長
衰世間眼滅。所以者何。我蒙佛恩得在學
地。所業未成而佛滅度。爾時世尊知而故問。
阿難比丘今爲所在。時諸比丘白如來曰。
阿難比丘今在佛後撫牀悲泣不能自勝。
歔欷而言。如來滅度何其駛哉。世尊滅度何
其疾哉。大法淪曀何其速哉。群生長衰世間
眼滅。所以者何。我蒙佛恩得在學地。所業
未成而佛滅度。佛告阿難。止止勿憂莫悲
泣也。汝侍我以來身行有慈無二無量。言
行有慈意行有慈無二無量。阿難。汝供養我
功徳甚大。若有供養諸天魔梵沙門婆羅門。
無及汝者。汝但精進成道不久。爾時世尊
告諸比丘。過去諸佛給侍弟子亦如阿難。未
來諸佛給侍弟子亦如阿難。然過去佛給侍
弟子語然後知。今我阿難擧目即知。如來須
是。世尊須是。此是阿難未曾有法。汝等持
之。轉輪聖王有四奇特未曾有法。何等四。聖
王行時擧國民庶皆來奉迎。見已歡喜。聞教
亦喜。瞻仰威顏無有厭足。轉輪聖王若住
若坐及與臥時。國内臣民盡來王所。見王
歡喜聞教亦喜。瞻仰威顏無有厭足。是爲
轉輪聖王四奇特法。今我阿難亦有此四奇
特之法。何等四。阿難默然。入比丘衆衆皆
歡喜。爲衆説法。聞亦歡喜。觀其儀容聽其
説法無有厭足。復次阿難默然至比丘尼
衆中優婆塞衆中。優婆夷衆中。見倶歡喜。若
與説法。聞亦歡喜。觀其儀容聽其説法無
有厭足。是爲阿難四未曾有奇特之法。爾
時阿難偏露右肩右膝著地。而白佛言。世
尊。現在四方沙門耆舊多智。明解經律清徳
高行者來覲世尊。我因得禮敬親覲問訊。
佛滅度後彼不復來。無所瞻對當如之何。
佛告阿難。汝勿憂也。諸族姓子常有四念。
何等四。一曰念佛生處歡喜欲見。憶念不
忘。生戀慕心。二曰念佛初得道處歡喜欲
見。憶念不忘。生戀慕心。三曰念佛轉法輪
處歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。四曰念
佛般泥洹處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕
心。阿難。我般泥洹後。族姓男女念佛生時
功徳如是。佛得道時神力如是。轉法輪時
度人如是。臨滅度時遺法如是。各詣其
處遊行。禮敬諸塔寺已。死皆生天。除得道
者。佛告阿難。我般涅槃後諸釋種來。求爲
道者當聽出家。授具足戒勿使留難。諸
異學梵志來求爲道。亦聽出家受具足戒
勿試四月。所以者何。彼有異論若小稽留。
則生本見。爾時阿難長跪叉手。前白佛言。
闡怒比丘虜
自用。佛滅度後當如之何。
佛告阿難。我滅度後若彼＊闡怒不順威儀
不受教誡。汝等當共行梵檀罰。勅諸比
丘不得與語。亦勿往＊返教授從事。是時阿
難復白佛言。佛滅度後。諸女人輩未受誨
者。當如之何。佛告阿難。莫與相見。阿難
又白。設相見者當如之何。佛言。莫與共語。
阿難又白。設與語者當如之何。佛言。當自
撿心。阿難。汝謂佛滅度後無復覆護失所
持耶。勿造斯觀。我成佛來所説經戒。即是
汝護是汝所持。阿難。自今日始聽諸比丘。
捨小小戒上下相呼。當順禮度。斯則出家
敬順之法。佛告諸比丘。汝等。若於佛法衆。
有疑於道有疑者當速諮問。宜及是時
無從後悔。及吾現存當爲汝説。時諸比
丘默然無言。佛又告曰。汝等。若於佛法衆
有疑於道有疑當速諮問宜及是時。無
從後悔。及吾現存當爲汝説。時諸比丘
又復默然。佛復告曰。汝等若自慚愧不敢
問者。當因知識速來諮問。宜及是時無
從後悔。時諸比丘又復默然。阿難白佛言。
我信此衆皆有淨信。無一比丘疑佛法衆疑
於道者。佛告阿難。我亦自知今此衆中最
小比丘。皆見道迹不趣惡道。極七往＊返必
盡苦際。爾時世尊即記千二百弟子所得
道果。時世尊披鬱多羅僧出金色臂。告諸
比丘。汝等當觀。如來時時出世。如優曇鉢
花時一現耳。爾時世尊重觀此義。而説偈言
右臂紫金色 佛現如靈瑞
去來行無常 現滅無放逸
是故比丘。無爲放逸。我以不放逸故自致
正覺。無量衆善亦由不放逸得。一切萬物
無常存者。此是如來末後所説。於是世尊即
入初禪定從初禪起入第二禪。從第二
禪起入第三禪。從第三禪起入第四禪。
從四禪起入空處定。從空處定起入識
處定。從識處定起入不用定。從不用定
起入有想無想定。從有想無想定起入滅
想定。是時阿難問阿那律。世尊已般涅槃
耶。阿那律言。未也阿難。世尊今者在滅想
定。我昔親從佛聞。從四禪起乃般涅槃。
於時世尊。從滅想定起入有想無想定。
從有想無想定起入不用定。從不用定起
入識處定。從識處定起入空處定。從空
處定起入第四禪。從＊第四禪起入第三
禪。從三禪起入第二禪。從二禪起入第一
禪。從第一禪起入第二禪。從二禪起入第
三禪。從三禪起入第四禪。從四禪起佛般
涅槃。當於爾時地大震動。諸天世人皆大驚
怖。諸有幽冥日月光明所不照處。皆蒙大
明各得相見。迭相謂言。彼人生此彼人生
此。其光普遍過諸天光。時忉利天於虚空
中。以文陀羅花優鉢羅波頭摩拘摩頭分
陀利花。散如來上及散衆會。又以天末栴
檀而散佛上及散大衆。佛滅度已。時梵天
王於虚空中。以偈頌曰
一切昏萌類 皆當捨諸陰
佛爲無上尊 世間無等倫
如來大聖雄 有無畏神力
世尊應久住 而今般涅槃
爾時釋提桓因。復作頌曰
陰行無有常 但爲興衰法
生者無不死 佛滅之爲樂
爾時毘沙門王。復作頌曰
福樹大叢林 無上福娑羅
受供之良田 雙樹間滅度
爾時阿那律。復作頌曰
佛以無爲住 不用出入息
本由寂滅來 靈曜於是沒
爾時梵摩那比丘。復作頌曰
不以懈慢心 約己修上慧
無著無所染 離愛無上尊
爾時阿難比丘。復作頌曰
天人懷恐怖 衣毛爲之竪
一切皆成就 正覺取滅度
爾時金毘羅神。復作頌曰
世間失覆護 群生永盲冥
不復覩正覺 人雄釋師子
爾時密迹力士。復作頌曰
今世與後世 梵世諸天人
更不復覩見 人雄釋師子
爾時佛母摩耶。復作頌曰
佛生樓毘園 其道廣流布
還到本生處 永棄無常身
爾時雙樹神。復作頌曰
何時當復以 非時花散佛
十力功徳具 如來取滅度
爾時娑羅園林神。復作頌曰
此處最妙樂 佛於此生長
即此轉法輪 又於此滅度
爾時四天王。復作頌曰
如來無上智 常説無常論
解群生苦縛 究竟入寂滅
爾時忉利天王。復作頌曰
於億千萬劫 求成無上道
解群生苦縛 究竟入寂滅
爾時焔天王。復作頌曰
此是最後衣 纒裹如來身
佛既滅度已 衣當何處施
爾時兜率陀天王。復作頌曰
此是末後身 陰界於此滅
無憂無喜想 無復老死患
爾時化自在天王。復作頌曰
佛於今後夜 偃右脇而臥
於此娑羅園 釋師子滅度
爾時他化自在天王。復作頌曰
世間永衰冥 星王月奄墜
無常之所覆 大智日永翳
爾時異比丘而作頌曰
是身如泡沫 危脆誰當樂
佛得金剛身 猶爲無常壞
諸佛金剛體 皆亦歸無常
速滅如少雪 其餘復何冀
佛般涅槃已。時諸比丘悲慟殞絶自投於地。
宛轉號咷不能自勝。歔欷而言。如來滅度何
其駛哉。世尊滅度何其疾哉。大法淪翳何其
速哉。群生長衰世間眼滅。譬如大樹根拔枝
條摧折。又如斬蛇宛轉迴遑。莫知所奉。時
諸比丘亦復如是。悲慟殞絶自投於地。宛轉
號咷不能自勝。歔欷而言。如來滅度何其
＊駛哉。世尊滅度何其疾哉。大法淪翳何其速
哉。群生長衰世間眼滅。爾時長老阿那律告
諸比丘。止止勿悲。諸天在上儻有恠責。時
諸比丘問阿那律。上有幾天。阿那律言。充
滿虚空。豈可計量。皆於空中徘徊騷擾。悲
號躃踊埀涙而言。如來滅度何其＊駛哉。世
尊滅度何其疾哉。大法淪翳何其速哉。群生
長衰世間眼滅。譬如大樹根拔枝條摧折。又
如斬蛇宛轉迴遑莫知所＊奉。是時諸天亦
復如是。皆於空中徘徊騷擾。悲號躃踊埀
涙而言。如來滅度何其＊駛哉。世尊滅度何其
疾哉。大法淪翳何其速哉。群生長衰世間眼
滅。時諸比丘竟夜達曉講法語已。阿那律
告阿難言。汝可入城語諸末羅。佛已滅度
所欲施作宜及時爲。是時阿難即起禮佛
足已。將一比丘涕泣入城。遙見五百末羅。
以少因縁集在一處。諸末羅見阿難來。皆起
奉迎禮足而立。白阿難言。今來何早。阿難
答言。我今爲欲饒益汝故晨來至此。汝等
當知如來昨夜已取滅度。汝欲施作宜及
時爲。時諸末羅聞是語已。莫不悲慟捫
涙而言。一何駛哉佛般涅槃。一何疾哉世間眼
滅。阿難報曰。止止諸君勿爲悲泣。欲使有
爲不變易者。無有是處。佛已先説。生者有
死合會有離。一切恩愛無常存者。時諸末羅
各相謂言。宜各還歸辦諸香花及衆伎樂。速
詣雙樹供養舍利。竟一日已。以佛舍利置
於牀上。使末羅童子擧牀四角
持幡蓋。
燒香散華伎樂供養。入東城門遍諸里巷。
使國人民皆得供養。然後出西城門。詣高
顯處而闍維之。時諸末羅作此論已。各自
還家供辦香華及衆伎樂。詣雙樹間供養
舍利。竟一日已。以佛舍利置於牀上。諸末
羅等衆來擧牀皆不能勝。時阿那律語
諸末羅。汝等且止勿空疲勞。今者諸天欲來
擧牀。諸末羅曰。天以何意欲擧此牀。阿
那律曰。汝等欲以香花伎樂供養舍利竟
一日已。以佛舍利置於牀上。使末羅童子
擧牀四角。持幡蓋燒香散花伎樂供養。
入東城門遍諸里巷。使國人民皆得供養。
然後出西城門。詣高顯處而闍維之。而諸
天意欲留舍利七日之中。香花伎樂禮敬供
養。然後以佛舍利置於牀上。使末羅童子
擧牀四角。持幡蓋。散花燒香。作衆伎樂
供養舍利。入東城門遍諸里巷。使國人民
皆得供養。然後出城北門渡
連禪河。到
天冠寺而闍維之。是上天意使牀不動。末
羅曰諾。快哉斯言隨諸天意。時諸末羅自相
謂言。我等宜先入城街里街里平治道路。
掃灑燒香還來至此。於七日中供養舍利。
時諸末羅即共入城。街里＊街里平治道路。
掃灑燒香訖已出城。於雙樹間以香花伎
樂供養舍利訖七日已時日向暮。擧佛舍
利置於牀上。末羅童子奉擧四角持幡
蓋。燒香散花作衆伎樂。前後導從安詳而
行。時忉利諸天以文陀羅花優鉢羅花＊波頭
摩花＊拘物頭花分陀利花天末栴檀散舍利
上。充滿街路諸天作樂鬼神歌詠。時諸末
羅自相謂言。且置人樂請設天樂供養舍
利。於是末羅奉牀漸進。入東城門止諸街
巷。燒香散花伎樂供養。時有路夷末羅女篤
信佛道。手金花大如車輪。供養舍利。時
有一老母擧聲讃曰。此諸末羅爲得大利。
如來末後於此滅度。擧國士民快得供養。
時諸末羅設供養已。出城北門渡連禪
河。到天冠寺置牀於地。告阿難曰。我等
當復以何供養。阿難報曰。我親從佛聞親
受佛教。欲葬舍利者。當如轉輪聖王葬
法。又問阿難。轉輪聖王葬法云何。答曰。聖
王葬法。先以香湯洗浴其身。以新劫貝周
遍纒身。五百張＊疊次如纒之。内身金棺灌
以麻油。畢擧金棺置於第二大鐵槨中。栴
檀香槨次重於外。積衆名香厚衣其上。而
闍維之收拾舍利於四衢道起立塔廟
表刹懸繒。使國行人皆見王塔。思慕正化
多所饒益。阿難。汝欲葬我先以香湯洗
浴。用新劫貝周匝纒身。以五百張＊疊次
如纒之。内身金棺灌以麻油。畢擧金棺
置於第二大鐵槨中。栴檀香槨次重於外。
積衆名香厚衣其上。而闍維之＊收撿舍
利。於四衢道起立塔廟表刹懸繒。使諸行
人皆見佛塔。思慕如來法王道化。生獲福
利死得上天。除得道者。時諸末羅各相謂
言。我等還城供辦葬具香花劫貝棺槨香油
及與白疊。時諸末羅即共入城供辦葬具
已。還到天冠寺。以淨香湯洗浴佛身。以新
劫貝周匝纒身。五百張＊疊次如纒之。内身
金棺灌以香油。＊奉擧金棺置於第二大鐵
槨中。栴檀木槨重衣其外。以衆名香而𧂐
其上。時有末羅大臣名曰路夷。執大炬火
欲燃佛積。而火不燃。又有大末羅次前
燃其積。又火不燃。時阿那律語諸末羅
言。止止諸賢。非汝所能火滅不燃。是諸天
意。末羅又問。諸天何故使火不燃。阿那律
言。天以大迦葉將五百弟子。從波婆國來
今在半道。及未闍維欲見佛身。天知其
意故火不燃。末羅又言。願遂此意。爾時大
迦葉將五百弟子。從波＊婆國來在道而行。
遇一尼乾子手執＊文陀羅花。時大迦葉遙
見尼乾子。就往問言。汝從何來。報言。吾從
拘尸城來。迦葉又言。汝知我師問乎。答
曰知。又問我師存耶。答曰。滅度已來已經七
日。吾從彼來得此天華。迦葉聞之悵然不
悦。時五百比丘聞佛滅度皆大悲泣。宛轉號
咷不能自勝。捫涙而言。如來滅度何其＊駛
哉。世尊滅度何其疾哉。大法淪翳何其速哉。
群生長衰世間眼滅。譬如大樹根拔枝條摧
折。又如斬蛇宛轉迴遑莫知所＊奉。時彼衆
中有釋種子。字拔難陀。止諸比丘言。汝等
勿憂。世尊滅度我得自在。彼者常言。當應
行是不應行是。自今已後隨我所爲。迦葉
聞已悵然不悦。告諸比丘曰。速嚴衣鉢時
詣雙樹。及未闍維可得見佛。時諸比丘
聞大迦葉語已。即從座起侍從迦葉。詣拘
尸城渡尼連禪河水。到天冠寺至阿難
所。問訊已一面住。語阿難言。我等欲一面覲
舍利。及未闍維寧可見不。阿難答言。雖
未闍維難復可見。所以然者。佛身既洗
以香湯纒以劫貝五百張＊疊次如纒之藏
於金棺置鐵槨中。栴檀香槨重衣其外。以
爲佛身難復可覩。迦葉請至三。阿難答如
初。以爲佛身難復得見。時大迦葉適向
香𧂐。於時佛身從重槨内雙出兩足。足
有異色。迦葉見已怪問阿難。佛身金色。是
何故異。阿難報曰。向者有一老母悲哀而
前手撫佛足。涙墮其上故色異耳。迦葉聞
已又大不悦。即向香𧂐禮佛舍利。時四部
衆及上諸天同時倶禮。於是佛足忽然不現。
時大迦葉繞𧂐三匝。而作頌曰
諸佛無等等 聖智不可稱
無等之聖智 我今稽首禮
無等等沙門 最上無瑕穢
牟尼絶愛枝 大仙天人尊
人中第一雄 我今稽首禮
苦行無等侶 離著而教人
無染無垢塵 稽首無上尊
三垢垢已盡 樂於空寂行
無二無疇匹 稽首十力尊
遠逝爲最上 二足尊中尊
覺四諦止息 稽首安隱智
沙門中無上 迴邪令入正
世尊施寂滅 稽首湛然迹
無熱無瑕郄 其心當寂定
練除諸塵穢 稽首無垢尊
慧眼無限量 甘露滅名稱
希有難思議 稽首無等倫
吼聲如師子 在林無所畏
降魔越四姓 是故稽首禮
大迦葉有大威徳。四辯具足。説此偈已。時
彼佛𧂐不燒自燃。諸末羅等各相謂言。今火
猛熾焔盛難止。闍維舍利或能消盡。當
於何所求水滅之。時佛𧂐側有娑羅樹神。
篤信佛道尋以神力滅佛𧂐火。時諸末羅
復相謂言。此拘尸城左右十二由旬。所有香
花盡當採取供佛舍利。尋詣城側取諸香
花以用供養。時波＊婆國末羅民衆聞佛於
雙樹滅度。皆自念言。今我宜往求舍利分。
自於本土起塔供養。時波＊婆國諸末羅即
下國中嚴四種兵象兵馬兵車兵歩兵。到
拘尸城遣使者言。聞佛衆祐止此滅度。彼
亦我師敬慕之心。來請骨分。當於本國起
塔供養。拘尸王答曰。如是如是。誠如所
言。但爲世尊垂降此土於茲滅度。國内士
民當自供養。遠勞諸君舍利分不可得。
時遮羅頗國諸跋離民衆。及羅摩伽國
拘利民衆毘留提國婆羅門衆。迦維羅衛
國釋種民衆。毘舍離國離車民衆。及摩竭王
阿闍世。聞如來於拘尸城雙樹間而取
滅度。皆自念言。今我宜往求舍利分。時諸
國王阿闍世等。即下國中嚴四種兵象兵馬
兵車兵歩兵。進渡恒水。即勅婆羅門香
姓。汝持我名入拘尸城。致問諸末羅等。起
居輕利遊歩強耶。吾於諸賢毎相宗敬。鄰境
義和曾無諍訟。我聞如來於君國内而取
滅度。唯無上尊實我所天。故從遠來求請
骨分。欲還本土起塔供養。設與我者擧國
重寶與君共之。時香姓婆羅門受王教已。
即詣彼城語諸末羅曰。摩竭大王。致問
無量起居輕利遊歩強耶。吾於諸君毎相宗
敬。鄰境義和曾無諍訟。我聞如來於君國
内而取滅度。唯無上尊實我所天。故從遠
來求請骨分。欲還本土起塔供養。設與我
者擧國重寶與君共之。時諸末羅報香姓
曰。如是如是。誠如君言。但爲世尊埀降此
土於茲滅度。國内士民自當供養。遠勞諸
君舍利分＊不可得。時諸國王即集群臣
衆共立議。作頌告曰
吾等和議 遠來拜首
遜言求分 如不見與
四兵在此 不惜身命
義而弗獲 當以力取
時拘尸國即集群臣衆共立議。以偈答曰
遠勞諸君 屈辱拜首
如來遺形 不敢相許
彼欲擧兵 吾斯亦有
畢命相抵 未之有畏
時香姓婆羅門曉衆人曰。諸賢。長夜受佛
教誡。口誦法言心服仁化。一切衆生常念欲
安。寧可諍佛舍利共相殘害。如來遺形
欲以廣益。舍利現在但當分取。衆咸稱
善。尋復議言誰堪分者。皆言香姓婆羅門
仁智平均可使分也。時諸國王即命香姓。
汝爲我等分佛舍利均作八分。於時香姓
聞諸王語已。即詣舍利所頭面禮畢。徐前
取佛上牙別置一面。尋遣使者齎佛上牙。
詣阿闍世王所語使者言。汝以我聲上白。
大王。起居輕利遊歩強耶。舍利未至。傾遲無
量耶。今付使者如來上牙。竝可供養以慰
企望。明星出時分舍利訖。當自奉送。時彼
使者受香姓語已。即詣阿闍世王所白言。
香姓婆羅門致問無量。起居輕利遊歩強耶。
舍利未至。傾遲無量耶。今付使者如來上
牙。竝可供養以慰企望。明星出時分舍利
訖。當自奉送。爾時香姓以一瓶受一石許
即分舍利。均爲八分已。告衆人言。願以
此瓶衆議見與。自欲於舍起塔供養。皆言
智哉。是爲知時。即共聽與。時有畢鉢村人
白衆人言。乞地燋炭起塔供養。皆言與
之。時拘尸國人得舍利分。即於其土起塔
供養。波婆國人遮羅國羅摩伽國毘留提國
迦維羅衛國毘舍離國摩竭國阿闍世王等。
得舍利分已。各歸其國起塔供養。香姓婆
羅門持舍利瓶歸起塔廟。畢鉢村人持地
燋炭歸起塔廟。當於爾時如來舍利起於
八塔。第九瓶塔。第十炭塔。第十一生時髮塔。
何等時佛生。何等時成道。何等時滅度。沸
星出時生。沸星出出家。沸星出成道。沸星
何等生二足尊 何等出叢林苦
何等得最上道 何等入涅槃城
沸星生二足尊 沸星出叢林苦
沸星得最上道 沸星入涅槃城
八日如來生 八日佛出家
八日成菩提 八日取滅度
八日生二足尊 八日出叢林苦
八日成最上道 八日入泥洹城
二月如來生 二月佛出家
二月成菩提 八日取涅槃
二月生二足尊 二月出叢林苦
二月得最上道 八日入涅槃城
娑羅花熾盛 種種光相照
於其本生處 如來取滅度
大慈般涅槃 多人稱讃禮
盡度諸恐畏 決定取滅度
佛説長阿含經卷第四
佛説長阿含經卷第五
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
如是我聞。一時佛在羅閲祇耆闍崛山。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時執樂天
般遮翼子。於夜靜寂無人之時。放大光明
照耆闍崛山。來至佛所頭面禮佛足已在
一面立。時般遮翼白世尊言。昨梵天王
至忉利天與帝釋共議。我親從彼聞。今
者寧可向世尊説不。佛言。汝欲説者便可
説之。般遮翼言。一時忉利諸天集法講堂
有所講論。時四天王隨其方面。各當位坐。
提帝頼吒天王在東方坐。其面西向。帝釋
在前。毘樓勒天王。在南方坐。其面北向。帝
釋在前。毘樓博叉天王。在西方坐。其面東
向。帝釋在前。毘沙門天王。在北方坐。其面
南向。帝釋在前。時四天王皆先坐已然後我
坐。復有餘大神天。皆先於佛所淨修梵行。
於此命終生忉利天。使彼諸天増益五福。
一者天壽。二者天色。三者天名稱。四者天樂。
五者天威徳。時諸忉利天皆踊躍歡喜言。増
益諸天衆。減損阿須倫衆。爾時釋桓提因
知諸天人有歡喜心。即爲忉利諸天。而作
頌曰
忉利諸天人 帝釋相娯樂
禮敬於如來 最上法之王
諸天受影福 壽色名樂威
於佛修梵行 故來生此間
復有諸天人 光色甚巍巍
佛智慧弟子 生此復殊勝
忉利及因提 思惟此自樂
禮敬於如來 最上法之＊王
爾時忉利諸天聞此偈已。倍復歡喜不能
自勝。増益諸天衆。減損阿須倫衆。釋提桓
因見忉利天歡喜悦豫。即告之曰。諸賢。汝
等頗欲聞如來八無等法不。時忉利諸天
言。願樂欲聞。帝釋報言。諦聽諦聽。善思念
之。諸賢。如來至眞等正覺十號具足。不見
過去未來現在。有如來至眞十號具足如
佛者也。佛法微妙善可講説。智者所行。
不見過去未來現在。有微妙法如佛者也。
佛由此法而自覺悟。通達無礙以自娯樂。
不見過去未來現在。能於此法而自覺悟。
通達無礙以自娯樂如佛者也。諸賢。佛以
此法自覺悟已。亦能開示涅槃徑路。親近漸
至入於寂滅。譬如恒河水炎摩水。二水竝流
入於大海。佛亦如是。善能開示涅槃徑路。
親近漸至入于寂滅。不見過去未來現在。
有能開示涅槃徑路如佛者也。諸賢。如來
眷屬成就。刹利婆羅門居士沙門有智慧者。
皆是如來成就眷屬。不見過去未來現在。
眷屬成就如佛者也。諸賢。如來大衆成就。
所謂比丘比丘尼優婆塞優婆夷。不見過去
未來現在。大衆成就如佛者也。諸賢。如來
言行相應。所言如行所行如言。如是則爲
法法成就。不見過去未來現在。言行相應法
法成就如佛者也。諸賢。如來多所饒益多
所安樂。以慈愍心利益天人。不見過去未
來現在。多所饒益多所安樂如佛者也。
諸賢。是爲如來八無等法。時忉利天作是
説言。若使世間有八佛出者。當大増益諸
天衆。減損阿須倫衆。時忉利天言。且置八
佛。正使七佛六佛乃至二佛出世者亦大増
益諸天衆減損阿須倫衆。何況八佛。時釋提
桓因告忉利天言。我從佛聞親從佛受。
欲使一時二佛出世。無有是處。但使如來
久存於世。多所慈愍多所饒益天人獲
安。則大増益諸天減損阿須倫衆。時般
遮翼白佛言。世尊。忉利諸天所以集法講
堂上者。共議思惟稱量觀察有所教令。然
後爲四天王。四天王受教已各當位而坐。
其坐未久有大異光照于四方。時忉利天
見此光已皆大驚愕。今此異光將有何怪。
諸大神天有威徳者亦皆驚怖。今此異光將
有何怪。時大梵王即化爲童子頭五角髻。
在大衆上虚空中立。顏貎端正與衆超絶。
身紫金色蔽諸天光。時忉利天亦不起迎。
亦不恭敬又不請坐。時梵童子隨所詣坐。
坐生欣悦。譬如刹利水澆頭種。登王位時
踊躍歡喜。來坐未久復自變身。作童子像
頭五角＊髻。在大衆上虚空中坐。譬如力士
坐於安座嶷然不動。而作頌曰
忉利諸天人 帝釋相娯樂
禮敬於如來 最上法之王
諸天受影福 壽色名樂威
於佛修梵行 故來生此間
復有諸天人 光色甚巍巍
佛智慧弟子 生此復殊勝
忉利及因提 思惟此自樂
禮敬於如來 最上法之＊王
時諸忉利天語童子曰。吾等聞天帝釋稱
説如來八無等法。歡喜踊躍不能自勝。時梵
童子語忉利天言。何等如來八無等法。吾亦
樂聞。時天帝釋即爲童子説如來八無等
法。忉利諸天童子聞説已。倍復歡喜不能
自勝。増益諸天衆。減損阿須倫衆。是時童
子見天歡喜復増欣躍。即告忉利天曰。汝
等欲聞一無等法不。天曰善哉。願樂欲聞。
童子告曰。汝樂聞者諦聽諦受。當爲汝説。
告諸天曰。如來往昔爲菩薩時。在所生處
聰明多智。諸賢。當知過去久遠時。世有王
名曰地主。第一太子名曰慈悲。王有大
臣名曰典尊。大臣有子名曰焔鬘。太子
慈悲有朋友。其朋亦與六刹利大臣而爲
朋友。地主大王欲入深宮遊戲娯樂時。即
以國事委付典尊大臣。然後入宮作倡伎
樂五欲自娯。時典尊大臣欲理國事。先問
其子然後決斷。有所處分亦問其子。其
後典尊忽然命終。時地主王聞其命終。愍念
哀傷撫膺而曰。咄哉何辜失國良幹。太子
慈悲默自念宮王失典尊以爲憂苦。今我
宜往諫於大王。無以彼喪而生憂苦。所
以然者。典尊有子名曰焔鬘。聰明多智乃
過其父。今可徴召以理國事。時慈悲太子
即詣王所。具以上事白其父王。聞太子
語已。即召焔鬘而告之曰。吾今以汝補卿
父處授汝相印。彼時焔鬘受相印已。王欲
入宮復付後事。時相焔鬘明於治理。父先
所爲焔鬘亦知。父所不及焔鬘亦知。其後
名稱流聞海内。天下咸稱爲大典尊。時大
典尊後作是念。今王地主年已朽邁餘壽未
幾。若以太子紹王位者未爲難也。我今
寧可先往語彼六刹利大臣。今王地主年已
朽邁餘壽未幾。若以太子紹王位者未爲
難也。君等亦當別封王土。居位之日勿相
忘也。時大典尊即往詣六刹利大臣。而告
之曰。諸君。當知今王地主。年已朽邁餘壽
未幾。若以太子紹王位者未爲難也。汝
等可往白太子此意。我等與尊生小知舊。
尊苦我苦尊樂我樂。今王衰老年已朽邁餘
壽未幾。今者太子紹王位者未爲難也。尊
設登位當與我封。時六刹利大臣聞其語
已。即詣太子説如上事。太子報言。設吾登
位。列土封國。當更與誰。時王未久忽然而
崩。國中大臣尋拜太子補王正位。王居位
已默自思念。今立宰相宜准先王。復自思
念誰堪此擧。正當即任大典尊位。時王慈
悲聞告大典尊。我今使汝即於相位授以
印信。汝當勤憂綜理國事。時大典尊聞王
教已即受印信。王毎入宮輒以後事付大
典尊。大典尊復自念言。吾今宜往六刹利
所問。其寧憶昔所言不。即尋往詣語刹利
曰。汝今寧憶昔所言不。今者太子以登王
位。隱處深宮五欲自娯。汝等今者可往問
王。王居天位五欲自娯。寧復能憶昔所言
不。時六刹利聞是語已。即詣王所。白大王。
言王居天位五欲自娯。寧復能憶昔所言
不。列土封邑。誰應居之。王曰不忘昔言。
列土封邑。非卿而誰。王復自念。此閻浮提地
内廣外狹。誰能分此以爲七分。復自念言。
唯有大典尊乃能分爾。即告之曰。汝可
分此閻浮提地使作七分。時大典尊即尋
分之。王所治城村邑郡國皆悉部分。六刹利
國亦與分部。王自慶言。我願已果。時六刹利
復自慶幸。我願已果。得成此業大典尊力
也。六刹利王復自思念。吾國初建當須宰
輔誰能堪任。如大典尊即當使之通領國
事＊爾。時六刹利王即命典尊而告之曰。
吾國須相。卿當爲吾通領國事。於是六國
各授相印。時大典尊受相印已。六王入宮
遊觀娯樂。時皆以國事付大典尊。大典尊
理七國事無不成辦。時國内有七大居士。
典尊亦爲處分家事。又能教授七百梵志
諷誦經典。七王敬視大典尊相猶如神明。
國七居士視如大王。七百梵志視如梵天。
時七國王七大居士七百梵志。皆自念言。大
典尊相常與梵天相見。言語坐起親善。時大
典尊默識七王居士梵志意。謂我常與梵天
相見言語坐起。然我實不見梵天不與言
語。不可餐默虚受此稱。我亦曾聞諸先宿
言。於夏四月閑居靜處修四無量者。梵天
則下與共相見。今我寧可修四無量。使梵
天下共相見不。於是典尊至七王所而白
王言。唯願大王顧臨國事。我欲於夏四月
修四無量。七王告曰。宜知是時。大典尊相
又告七居士。汝等各勤己務。吾欲夏四月
修四無量。居士曰諾。宜知是時。又告七百
梵志。卿等當勤諷誦轉相教授。我欲於夏
四月修四無量。梵志曰諾。今者大師宜知
是時。時大典尊於彼城東造閑靜室。於夏
四月即於彼止修四無量。然彼梵天猶不
來下。典尊自念。我聞先宿舊言。於夏四月
修四無量梵天下現。今者寂然聊無彷彿。
時大典尊以十五日月滿時。出其靜室於
露地坐。坐未久頃有大光現。典尊默念。今
此異光。將無是梵欲下瑞耶。時梵天王即
化爲童子五角＊髻。在典尊上虚空中坐。典
尊見已即説頌曰
此是何天像 在於虚空中
光照於四方 如大火𧂐燃
時梵童子以偈報曰
唯梵世諸天 知我梵童子
其餘人謂我 祀祠於大神
時大典尊以偈報曰
今我當諮承 奉誨致恭敬
設種種上味 願天知我心
時梵童子以偈報曰
典尊汝所修 爲欲何志求
今設此供養 當爲汝受之
又告大典尊。汝若有所問自恣問之。當爲
汝説。時大典尊即自念言。我今當問現在
事耶。問未然事耶。復自念言。今世現事
用復問爲。當問未然幽冥之事。即向梵童
子以偈問曰
今我問梵童 能決疑無疑
學何住何法 得生於梵天
時梵童子以偈報曰
當捨我人想 獨處修慈心
除欲無臭穢 乃得生梵天
時大典尊聞是偈已。即自念言。梵童＊子説
偈。宜除臭穢我不解此今宜更問。時大典
尊即以偈問曰
梵偈言臭穢 願今爲我説
誰開世間門 墮惡不生天
時梵童子以偈報曰
欺妄懷嫉妬 習慢増上慢
貪欲瞋恚癡 自恣藏於心
此世間臭穢 今説令汝知
此開世間門 墮惡不生天
時大典尊聞此偈已。復自念言。梵童＊子所
説。臭穢之義我今已解。但在家者無由得
除。今我寧可捨世出家剃除鬚髮法服修
道耶。時梵童子知其志念。以偈告曰
汝能有勇猛 此志爲勝妙
智者之所爲 死必生梵天
於是梵童子忽然不現。時大典尊還詣七
王白言。大王。唯願垂神善理國事。今我意
欲出家離世法服修道。所以者何。我親於
梵童＊子。聞説臭穢心甚惡之。若在家者
無由得除彼。時七王即自念言。凡婆羅門
多貪財寶。我今寧可大開庫藏。恣其所須
使不出家。時七國王即命典尊。而告之曰。
設有所須吾盡相與不足出家。時大典尊
尋白王曰。我今以爲蒙王賜已。我亦大有
財寶。今者盡留以上大王。願聽出家遂我
志願。時七國王復作是念。凡婆羅門多貪美
色。今我寧可出宮婇女以滿其意使不出
家。王即命典尊而告之曰。若須婇女吾盡
與汝不足出家。典尊報曰。我今已爲蒙王
賜已。家内自有婇女衆多。今盡放遣求離
恩愛出家修道。所以然者。我親從梵童
＊子。聞説臭穢心甚惡之。若在家者無由
得除。時大典尊向慈悲王。以偈頌曰
王當聽我言 王爲人中尊
賜財寶婇女 此寶非所樂
時慈悲王以偈報曰
檀特伽陵城 阿婆布和城
阿槃大天城 鴦伽瞻婆城
數彌薩羅城 西陀路樓城
婆羅伽尸城 盡汝典尊造
五欲有所少 吾盡當相與
宜共理國事 不足出家去
時大典尊以偈報曰
我五欲不少 自不樂世間
已聞天所語 無心復在家
時慈悲王以偈報曰
大典尊所言 爲從何天聞
捨離於五欲 今問當答我
時大典尊以偈答曰
昔我於靜處 獨坐自思惟
時梵天王來 普放大光明
我從彼聞已 不樂於世間
時慈悲王以偈告曰
小住大典尊 共弘善法化
然後倶出家 汝即爲我師
譬如虚空中 清淨琉璃滿
今我清淨信 充遍佛法中
時大典尊復作頌曰
諸天及世人 皆應捨五欲
蠲除諸穢汚 淨修於梵行
爾時七國王語大典尊曰。汝可留住七歳之
中極世五欲共相娯樂。然後捨國各付子
弟。倶共出家不亦善耶。如汝所獲我亦當
同。時大典尊報七王曰。世間無常人命逝
速。喘息之間猶亦難保。乃至七歳不亦遠
耶。七王又言。七歳遠者。六歳五歳乃至一歳。
留住靜宮。極世五欲共相娯樂。然後捨國
各付子弟。倶共出家不亦善耶。如汝所得
我亦宜同。時大典尊復報王曰。此世間無
常人命逝速。喘息之間猶亦難保。乃至一歳
尚亦久＊爾。如是七月至于一月。猶復不可。
王又語言。可至七日留住深宮。極世五欲。
共相娯樂。然後捨國各付子弟。倶共出家
不亦善耶。大典尊答曰。七日不遠自可留＊
爾。唯願大王勿違信誓。過七日已。王若不
去我自出家。時大典尊又至七居士所語言。
汝等。各理己務。吾欲出家修無爲道。所以
然者。我親從梵天。聞説臭穢。心甚惡之。
若在家者無由得除。時七居士報典尊曰。
善哉斯志。宜知是時。我等亦欲倶共出家。
如汝所得我亦宜同。時大典尊復詣七百
梵志所。而告之曰。卿等。當勤諷誦廣探道
義轉相教授。吾欲出家修無爲道。所以然
者。我親從梵天。聞説臭穢。心甚惡之。若在
家者無由得除。時七百梵志白典尊曰。大
師。勿出家也。夫在家安樂五欲自娯。多人
侍從心無憂苦。出家之人獨在空野。所欲
悉無無可貪取。典尊報曰。吾若以在家爲
樂出家爲苦。終不出家。吾以在家爲苦。
出家爲樂故出家＊爾。梵志答曰。大師出家
我亦出家。大師所行我亦盡當行。時大典
尊至諸妻所。而告之曰。卿等。隨宜欲住者
住欲歸者歸。吾欲出家求無爲道。具論上
事。明出家意。時諸婦答曰。大典尊在。一如
我夫一如我父。設今出家亦當隨從。典尊
所行我亦宜行。過七日已。時大典尊即剃
除鬚髮。服三法衣捨家而去。時。七國王七
大居士七百梵志。及四十夫人。如是展轉有
八萬四千人。同時出家從大典尊。時大典尊
與諸大衆遊行諸國。廣弘道化多所饒
益。爾時梵王告諸天衆曰。時典尊大臣豈異
人乎。莫造斯觀。今釋迦文佛即其身也。世
尊爾時過七日已出家修道。將諸大衆遊
行諸國。廣弘道化多所饒益。汝等。若於我
言有餘疑者。世尊今在耆闍崛山可往
問也。如佛所言當受持之。般遮翼言。我
以是縁故來詣此。唯然世尊。彼大典尊即
世尊是耶。世尊爾時過七日已出家修道。
與七國王乃至八萬四千人同時出家。遊行
諸國廣弘道化多所饒益耶。佛告般遮
翼曰。爾時大典尊豈異人乎。莫造斯觀。即
我身是也。爾時擧國男女行來擧動有所破
損。皆尋擧聲曰。南無大典尊七王大相。南
無大典尊七王大相。如是至三。般遮翼。時
大典尊有大徳力。然不能爲弟子説究竟
道。不能使得究竟梵行。不能使至安隱
之處。其所説法弟子受行。身壞命終得生梵
天。其次行淺者。生他化自在天。次生化自
在天兜率陀天焔天忉利天。四天王刹利婆
羅門居士大家。所欲自在。般遮翼。彼大典尊
弟子。皆無疑出家。有果報有教誡。然非
究竟道。不能使得究竟梵行。不能使至
安隱之處。其道勝者極至梵天＊爾。今我爲
弟子説法。則能使其得究竟道究竟梵行。
究竟安隱終歸涅槃。我所説法弟子受行者。
捨有漏成無漏心解脱慧解脱。於現法中
自身作證。生死已盡梵行已立。所作已辦更
不受有。其次行淺者斷五下結。即於天上
而般涅槃。不復還此。其次三結盡薄婬怒
癡。一來世間而般涅槃。其次斷三結得須
陀洹不墮惡道。極七往返必得涅槃。般遮
翼。我諸弟子不＊疑出家。有果報有教＊誡。
究竟道法究竟梵行。究竟安隱終歸滅度。
爾時般遮翼聞佛所説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛遊那提揵稚住處。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時尊者阿難
在靜室坐。默自思念甚奇甚特。如來授
人記別多所饒益。彼伽伽羅大臣命終。如
來記之。此人命終斷五下結。即於天上而
取滅度不來此世。第二迦陵伽。三毘伽
陀。四伽利輸。五遮樓。六婆耶樓。七婆頭樓。
八藪婆頭。九他梨舍
。十藪達梨舍。十一
耶輸。十二耶輸多樓。諸大臣等命終。佛亦記
之。斷五下結即於天上而取滅度不來
生此。復有餘五十人命終。佛亦記之。斷三
結婬怒癡薄得斯陀含。一來此世便盡苦
際。復有五百人命終。佛亦記之。三結盡得
須陀洹不墮惡趣。極七往返必盡苦際。有
佛弟子處處命終。佛皆記之。某生某處某生
某處。鴦伽國摩竭國迦尸國居薩羅國拔
祇國末羅國支提國拔沙國居樓國般
闍羅國頗漯波國阿般提國婆蹉國蘇羅
婆國乾陀羅國劍洴沙國。彼十六大國有命
終者佛悉記之。摩竭國人皆是王種王所
親任。有命終者佛不記之。爾時阿難於靜
室起至世尊所。頭面禮足在一面坐。而白
佛言。我向於靜室默自思念甚奇甚特。佛
授人記多所饒益。十六大國有命終者。
佛悉記之。唯摩竭國人王所親任。有命終
者獨不蒙記。唯願世尊。當爲記之。唯願世
尊。當爲記之。饒益一切天人得安。又佛於
摩竭國得道。其國人命終獨不與記。唯願
世尊。當爲記之。唯願世尊當爲記之。又摩
竭國缾沙王。爲優婆塞篤信於佛。多設供
養然後命終。由此王故多人信解供養三
寶。而今如來不爲授記。唯願世尊。當與記
之。饒益衆生使天人得安。爾時阿難爲摩
竭人勸請世尊。即從座起禮佛而去。爾時
世尊著衣持鉢入那伽城。乞食已至大林
處坐一樹下。思惟摩竭國人命終生處。時
去佛不遠有一鬼神。自稱己名。白世尊
曰。我是闍尼沙。我是闍尼沙。佛言。汝因何
因何法自以妙言稱見道迹。闍尼沙言。
非餘處也。我本爲人王。於如來法中爲優
婆塞。一心念佛而取命終。故得生爲毘沙
門天王太子。自從是來常照明諸法。得須
陀洹不墮惡道。於七生中常名闍尼沙。時
世尊於大林處隨宜住已。詣那陀揵稚處
就座而坐。告一比丘。汝持我聲喚阿難來。
對曰唯然。即承佛教往喚阿難。阿難尋來
至世尊所。頭面禮足在一面住。而白佛言。
今觀如來。顏色勝常諸根寂定。住何思惟
容色乃爾。爾時世尊告阿難曰。汝向因摩
竭國人。來至我所請記而去。我尋於後著
衣持鉢入那羅城乞食。乞食訖已。詣彼大
林坐一樹下。思惟摩竭國人命終生處。時。
去我不遠有一鬼神自稱己名。而白我言。
我是闍尼沙。我是闍尼沙。阿難。汝曾聞彼闍
尼沙名不。阿難白佛言。未曾聞也。今聞
其名乃至生怖畏衣毛爲竪。世尊。此鬼神
必有大威徳。故名闍尼沙＊爾。佛言。我先
問彼。汝因何法。自以妙言稱見道迹。闍
尼沙言。我不於餘處不在餘法。我昔爲
人王爲世尊弟子。以篤信心爲優婆塞。一
心念佛然後命終。爲毘沙門天王作子。得
須陀洹不墮惡趣。極七往返乃盡苦際。於
七生名中常名闍尼沙。一時世尊在大林
中一樹下坐。我時乘天千輻寶車。以少因
縁欲詣毘樓勒天王。遙見世尊在一樹
下。顏貎端＊正諸根寂定。譬如深淵澄靜清
明。見已念言。我今寧可往問世尊。摩竭國
人有命終者當生何所。又復一時毘沙門
王自於衆中。而説偈言
我等不自憶 過去所更事
今遭遇世尊 壽命得増益
又復一時忉利諸天。以少因縁集在一處。
時四天王各當位坐。提頭頼吒在東方坐。
其面西向。帝釋在前。毘樓勒叉天在南方
坐。其面北向。帝釋在前。毘樓博叉天王在
西方坐。其面東向。帝釋在前。毘沙門天王
在北方坐。其面南向。帝釋在前。時四天王
皆先坐已。然後我坐。復有餘諸大神天。皆先
於佛所淨修梵行。於此命終生忉利天。増
益諸天受天五福。一者天壽。二者天色。三
者天名稱。四者天樂。五者天威徳。時諸忉利
天皆踊躍歡喜言。増益諸天衆。減損阿須
倫衆。爾時釋提桓因。知忉利諸天有歡喜
心。即作頌曰
忉利諸天人 帝釋相娯樂
禮敬於如來 最上法之法
諸天受影福 壽色名樂威
於佛修梵行 故來生此間
復有諸天人 光色甚巍巍
佛智慧弟子 生此復殊勝
忉利及因提 思惟此自樂
禮敬於如來 最上法之法
闍尼沙神復言。所以忉利諸天集法堂者。
共議思惟觀察稱量有所教令。然後勅四天
王。四王受教已各當位而坐。其坐未久有
大異光照于四方。時忉利天見此異光皆
大驚愕。今此異光將有何怪。餘大神天有
威徳者皆亦驚恠。今此異光將有何怪。時
大梵王即化作童子頭五角髻。在天衆上虚
空中立。顏貎端＊正與衆超絶。身紫金色蔽
諸天光。時忉利天亦不起迎。亦不恭敬又
不請坐。時梵童子隨所詣座座生欣悦。
譬如刹利水澆頭種。登王位時踊躍歡喜。
其坐未久。復自變身。作童子像頭五角＊
髻。在大衆上虚空中坐。譬如力士坐於安
座嶷然不動。而作頌曰
調伏無上尊 教世生明處
大明演明法 梵行無等侶
使清淨衆生 生於淨妙天
時梵童子説此偈已。告忉利天曰。其有音
聲。五種清淨乃名梵聲。何等五。一者其音正
直。二者其音和雅。三者其音清徹。四者其音
深滿。五者周遍遠聞。具此五者乃名梵音。
我今更説。汝等善聽。如來弟子摩竭優婆塞。
命終有得阿那含。有得斯陀含。有得須陀
洹者。有生他化自在天者。有生化自在
兜率天焔天忉利天四天王者。有生刹利婆
羅門居士大家五欲自然者。時梵童子。以偈
頌曰
摩竭優婆塞 諸有命終者
八萬四千人 吾聞倶得道
成就須陀洹 不復墮惡趣
倶乘平正路 得道能救濟
此等群生類 功徳所扶持
智慧捨恩愛 慚愧離欺妄
於彼諸天衆 梵童記如是
言得須陀洹 諸天皆歡喜
時毗沙門王聞此偈已。歡喜而言。世尊出世
説眞實法。甚奇甚特未曾有也。我本不知如
來出世説如是法。於未來世當復有佛
説如是法。能使忉利諸天發歡喜心。時梵
童子告毗沙門王曰。汝何故作此言。如來
出世説如是法。爲甚奇甚特未曾有也。
如來以方便力説善不善。具足説法而無
所得。説空淨法而有所得。此法微妙猶如
醍醐。時梵童子又告忉利天曰。汝等諦聽
善思念之。當更爲汝説。如來至眞善能分
別説四念處。何謂爲四。一者内身觀。精勤
不懈專念不忘除世貪憂。外＊身觀。精勤不
懈專念不忘。除世貪憂。受意法觀亦復如
是。精勤不懈專念不忘。除世貪憂。内身觀
已生他身智。内觀受已生他受智。内觀意已
生他意智。内觀法已生他法智。是爲如來
善能分別説四念處。復次諸天。汝等善聽吾
當更説。如來善能分別説七定具。何等爲
七。正見正志正語正業正命正方便正念。是
爲如來善能分別説七定具。復次諸天。如來
善能分別説四神足。何等謂四。一者欲定
滅行成就修習神足。二者精進定滅行成就
修習神足。三者意定滅行成就修習神足。四
者思惟定滅行成就修習神足。是爲如來善
能分別説四神足。又告諸天。過去諸沙門婆
羅門以無數方便現無量神足皆由四神
足起。正使當來沙門婆羅門無數方便現
無量神足。亦皆由是四神足起。如今現在沙
門婆羅門無數方便現無量神足者。亦皆由
是四神足起。時梵童子即自變化形爲三
十三身。與三十三天一一同坐。而告之曰。汝
今見我神變力不。答曰。唯然已見。梵童子
曰。我亦修四神足故。能如是無數變化。時
三十三天各作是念。今梵童子獨於我坐而
説是語。而彼梵童一化身語餘化亦語。一化
身默餘化亦默。時彼梵童還攝神足處帝釋
坐。告忉利天曰。我今當説。汝等善聽。如來
至眞。自以己力開三徑路自致正覺。何謂
爲三。或有衆生親近貪欲習不善行。彼人
於後近善知識。得聞法言法法成就。於是
離欲捨不善行。得歡喜心恬然快樂。又於
樂中。復生大喜。如人捨於麤食。食百味飯
食已充足復求勝者。行者如是。離不善法
得歡喜樂。又於樂中復生大喜。是爲如來
自以己力開初徑路成最正覺。又有衆生
多於瞋恚。不捨身口意惡業。其人於後遇
善知識。得聞法言法法成就。離身惡行口
意惡行。生歡喜心＊恬然快樂。又於樂中復
生大喜。如人捨於麤食。食百味飯食已充
足復求勝者。行者如是。離不善法得歡喜
樂。又於樂中復生大喜。是爲如來開第二
徑路。又有衆生愚冥無智不識善惡。不
能如實知苦習盡道。其人於後遇善知識。
得聞法言法法成就識善不善。能如實知
苦＊習盡道。捨不善行生歡喜心＊恬然快
樂。又於樂中復生大喜。如人捨於麤食。
食百味飯食已充足復求勝者。行者如是。
離不善法得歡喜樂。又於樂中復生大喜。
是爲如來開第三徑路。時梵童子於忉利天
上説此正法。毗沙門天王復爲眷屬説此
正法。闍尼沙神復於佛前説是正法。世尊
復爲阿難説此正法。阿難復爲比丘比丘
尼優婆塞優婆夷説是正法。是時阿難聞佛
所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第五
佛説長阿含經卷第六
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
如是我聞。一時佛在舍衞國清信園林
鹿母講堂。與大比丘衆千二百五十人倶。
爾時有二婆羅門。以堅固信往詣佛所出
家爲道。一名婆悉吒。二名婆羅墮。爾時
世尊於靜室出。在講堂上彷徉經行。時婆
悉吒見佛經行。即尋速疾詣婆羅墮。而語
之言。汝知不耶。如來今者出於靜室堂上經
行。我等可共詣世尊所。儻聞如來有所言
説。時婆羅墮聞其語已。即共詣世尊所。頭
面禮足隨佛經行。爾時世尊告婆悉吒曰。
汝等二人。出婆羅門種以信堅固。於我法
中出家修道耶。答曰如是。佛言婆羅門。今
在我法中出家爲道。諸婆羅門得無嫌責
汝耶。答曰唯。然蒙佛大恩出家修道。實自
爲彼諸婆羅門所見嫌責。佛言。彼以何事
而嫌責汝。尋白佛言。彼言。我婆羅門種最
爲第一餘者卑劣。我種清白餘者黒冥。我婆
羅門種出自梵天。從梵口生。於現法中得
清淨解後亦清淨。汝等何故捨清淨種。入
彼瞿曇異法中耶。世尊。彼見我於佛法中
出家修道。以如此言而呵責我。佛告婆悉
吒。汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸。虚假自
稱婆羅門種最爲第一餘者卑劣。我種清白
餘者黒冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口
生。現得清淨後亦清淨。婆悉吒。今我無上
正眞道中不須種姓。不恃吾我憍慢之心。
俗法須此。我法不爾。若有沙門婆羅門。自
恃種姓懷憍慢心。於我法中終不得成
無上證也。若能捨離種姓除憍慢心。則於
我法中得成道證堪受正法。人惡下流
物自足成辦。時國人民復重啓王。我欲與
王造立宮殿。王告人民隨汝等意。時諸人
民承王教已。即以八萬四千兩車。載金而
來詣拘舍婆城造立法殿。時第二忉利妙匠
天子默自思念。唯我能堪與善見王起正
法殿。阿難。時妙匠天造法殿。長六十里廣
三十里。四寶莊嚴下基平整。七重寶塼以砌
其階。其法殿柱有八萬四千。金柱銀櫨銀柱
金櫨。琉璃水精櫨柱亦然。繞殿周匝。有四
欄楯皆四寶成。又四階陛亦四寶成。其法殿
上有八萬四千寶樓。其金樓者銀爲戸牖。其
銀樓者金爲戸牖。水精琉璃戸亦然。金樓銀
牀銀樓金牀。綩綖細軟金縷織成布其座
上。水精琉璃樓牀亦然。其殿光明眩曜人目。
猶日盛明無能視者。時善見王自生念言。
我今可於是殿左右起多隣園池。即造園
池縱廣一由旬。又復自念。於法殿前造一
法池。尋即施造縱廣一由旬。其水清澄潔淨
無穢。以四寶塼厠砌其下。繞池四邊欄楯
周匝。皆以黄金白銀水精琉璃四寶合成。其
池中水生衆雜華優鉢羅華波頭摩華倶
物頭華分陀利華。出微妙香馚馥四散。其池
四面陸地生華。阿醯物多華瞻蔔華波羅羅
華須曼陀華婆師迦華檀倶摩梨華。使人典
池。諸行過者將入洗浴。遊戲清涼隨意所
欲。須漿與漿須食與食。衣服車馬香華財
寶不逆人意。阿難。時善見王有八萬四千
象。金銀校飾絡用寶珠。齊象王爲第一。八
萬四千馬。金銀＊校飾絡用寶珠。力馬王爲
第一。八萬四千車。師子革絡四寶莊嚴金輪
寶爲第一。八萬四千珠。神珠寶爲第一。八
萬四千玉女。玉女寶爲第一。八萬四千居士。
居士寶爲第一。八萬四千刹利。主兵寶爲第
一。八萬四千城。拘尸婆提城爲第一。八萬四
千殿。正法殿爲第一。八萬四千樓。大正樓爲
第一。八萬四千牀。皆以黄金白銀衆寶所
成。氍
四千億衣。初摩衣迦尸衣劫波衣爲第一。
八萬四千種食。日日供設味味各異。阿難。時
善見王八萬四千象。乘＊齊象上。清旦出拘
尸城。案行天下周遍四海。須臾之間還入
城食。八萬四千馬。乘力馬寶。清旦出遊。案
行天下周遍四海。須臾之間還入城食。八
萬四千車。乘金輪車駕力馬寶。清旦出遊。
案行天下周遍四海。須臾之間還入城
食。八萬四千神珠。以神珠寶。照於宮内
晝夜常明。八萬四千玉女。玉女寶善賢給侍
左右。八萬四千居士有所給與任居士寶。
八萬四千刹利。有所討＊罰任主兵寶。八萬
四千城。常所治都在拘尸城。八萬四千殿。王
所常止在正法殿。八萬四千樓。王所常止
在大正樓。八萬四千座。王所常止在頗梨
座。以安禪故。八萬四千億衣上妙寶飾。隨
意所服以慚愧故。八萬四千種食。王所常
食食自然飯。以知足故。時八萬四千象來
現。王時
王念言。此象數來多所損傷。自今而後百年
聽現一象。如是轉次百年現。一周而復始。
佛説長阿含經卷第三
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
遊行經第二後
爾時佛告阿難。時王自念。我本積何功徳
修何善本。今獲果報巍巍如是。復自思
念。以三因縁致此福報。何謂三。一曰布
施。二曰持戒。三曰禪思。以是因縁今獲大
報。王復自念。我今已受人間福報。當復進
修天福之業。宜自抑損去離憒鬧。隱處閑
居以崇道術。時王即命善賢寶女。而告之
曰。我今已受人間福報。當復進修天福之
業。宜自抑損去離憒鬧。隱處閑居以崇道
術。女言。唯諾。如大王教。即飭内外絶於侍
覲。時王即昇法殿。入金樓觀坐銀御牀。思
惟貪婬欲惡不善。有覺有觀。離生喜樂得第
一禪。除滅覺觀内信歡悦撿心專一無覺無
觀。定生喜樂得第二禪。捨喜守護專念不
亂。自知身樂。賢聖所求。護念樂行得第三
禪。捨滅苦樂先除憂喜。不苦不樂。護念清
淨得第四禪。時善見王起銀御牀出金樓
觀。詣大正樓坐琉璃牀。修習慈心遍滿一
方。餘方亦爾。周遍廣普無二無量。除衆結
恨心無嫉惡。靜默慈柔以自娯樂。悲喜捨心
亦復如是。時玉女寶默自念言。久違顏色
思一侍覲。今者寧可奉現大王。時寶女善
賢告八萬四千諸婇女曰。汝等。宜各沐浴
香湯嚴飾衣服。所以然者。我等久違顏色
宜一奉覲。諸女聞已各嚴衣服沐浴澡潔。
時寶女善賢。又告主兵寶臣集四種兵。我
等久違朝覲宜一奉現。時主兵臣即集四
兵。白寶女言。四兵已集宜知是時。於是寶
女將八萬四千婇女。四兵導從詣金多隣園。
大衆震動聲聞于王。王聞聲已臨窓而觀。
寶女即前戸側而立。時王見女。尋告之曰。
汝止勿前吾將出觀。時善見王起頗梨座。
出大正樓下正法殿。與玉女寶詣多隣
園就座而坐。時善見王容顏光澤有踰於
常。善賢寶女即自念言。今者大王。色勝於
常是何異瑞。時女尋白大王。今者顏色異
常。將非異瑞欲捨壽耶。今此八萬四千象
白象寶爲第一。金銀交飾珞用寶珠自王所
有。願少留意共相娯樂。勿便捨壽孤棄萬
民又八萬四千馬力馬王爲第一。八萬四千
車輪寶爲第一。八萬四千珠神珠寶第一。八
萬四千女玉女寶第一。八萬四千居士居士
寶第一。八萬四千刹利主兵寶第一。八萬四
千城拘尸城第一。八萬四千殿正法殿第一。
八萬四千樓大正樓第一。八萬四千座寶飾
第一。八萬四千億衣柔軟第一。八萬四千種
食味味珍異。凡此衆寶皆王所有。願少留意
共相娯樂。勿便捨壽孤棄萬民。時善見王
答寶女曰。自汝昔來恭奉於我。慈柔敬順
言無麤漏。今者何故乃作此語。女白王曰。
不審所白有何不順。王告女曰。汝向所言。
象馬寶車金輪宮觀名服餚膳。斯皆無常不
可久保。而勸我留豈是順耶。女白王言。不
審慈順當何以言。王告女曰。汝若能言象
馬寶車金輪宮觀名服餚膳。斯皆無常不可
久保願不戀著以勞神思。所以然者。王命
未幾當就後世。夫生有死合會有離。何有
生此而永壽者。宜割恩愛以存道意。斯乃
名曰敬順言也。阿難。時玉女寶聞王此教。
悲泣
名服餚膳。斯皆無常不可久保。願不戀著
以勞神思。所以然者。王壽未幾當就後
世。夫生有死合會有離。何有生此而永壽
者。宜割恩愛以存道意。阿難。彼玉女寶撫
此言頃。時善見王忽然命終。猶如壯士美
飯一飡。無有苦惱。魂神上生第七梵天。其
王善見死七日後。輪寶珠寶自然不現。象寶
馬寶玉女寶居士寶主兵寶同日命終。城池
法殿樓觀寶飾金多隣園。皆變爲土木。佛告
阿難。此有爲法無常變易要歸磨滅。貪欲
無厭消散人命。戀著恩愛無有知足。唯
得聖智。諦見道者爾乃知足。阿難。我自憶
念。曾於此處六返作轉輪聖王。終措骨於
此。今我成無上正覺。復捨性命措身於此。
自今已後生死永絶。無有方土措吾身處。
此最後邊更不受有
爾時世尊在拘尸那竭城本所生處娑羅園
中雙樹間臨將滅度。告阿難曰。汝入拘尸
那竭城告諸末羅。諸賢。當知如來夜半於
娑羅園雙樹間當般涅槃。汝等可往諮問
所疑面受教誡。宜及是時無從後悔。是
時阿難受佛教已。即從座起禮佛而去。與
一比丘埀涙而行入拘尸城。見五百末羅
以少因縁。集在一處。時諸末羅見阿難來。
即起作禮於一面立。白阿難言。不審尊者
今入此城何甚晩暮。欲何作爲。阿難垂涙
言。吾爲汝等欲相饒益。故來相告。卿等。當
知如來夜半當般涅槃。汝等。可往諮問所
疑面受教誡。宜及是時無從後悔。時諸
末羅聞是言已。擧聲悲號宛轉躃地絶而
復甦。譬如大樹根拔枝條摧折。同擧聲言。
佛取滅度何其駛哉。佛取滅度何其速哉。
群生長衰世間眼滅。是時阿難慰勞諸末羅
言。止止勿悲。天地萬物無生不終。欲使有
爲而常存者無有是處。佛不云乎。合會有
離生必有盡。時諸末羅各相謂言。吾等還歸
將諸家屬。并持五百張白疊共詣雙樹。
時諸末羅各歸舍已。將諸家屬。并持白＊疊
出拘尸城。詣雙樹間至阿難所。阿難遙見
默自念言。彼人衆多。若一一見佛恐未周
聞佛先滅度。我今寧可使於前夜同時
見佛。即將五百末羅及其家屬。至世尊所
頭面禮足在一面立。阿難前白佛言。某甲
某甲諸末羅等及其家屬。問訊世尊起居増
損。佛報言。勞汝等來。當使汝等壽命延長
無病無痛。阿難。乃能將諸末羅及其家屬。
使見世尊。時諸末羅頭面禮足於一面
坐。爾時世尊爲説無常示教利喜。時諸末羅
聞法歡喜。即以五百張疊奉上世尊。佛爲
受之。諸末羅即從座起禮佛而去。是時拘
尸城内有一梵志。名曰須跋。年百二十耆
舊多智。聞沙門瞿曇今夜於雙樹間當取
滅度。自念言。吾於法有疑。唯有瞿曇能
解我意。今當及時自力而行。即於其夜
出拘尸城。詣雙樹間至阿難所。問訊已一面
立。白阿難曰。我聞瞿曇沙門今夜當取滅
度。故來至此求一相見。我於法有疑。願見
瞿曇一決我意。寧有閑暇得相見不。阿難
報言。止止須跋。佛身有疾無勞擾也。須跋
固請乃至再三。吾聞如來時一出世如優曇
鉢花時時乃出。故來求現欲決所疑。寧有
閑暇暫相見不。阿難答如初。佛身有疾
無勞擾也。時佛告阿難。汝勿遮止。聽使
來入此欲決疑。無嬈亂也。設聞我法必
得開解。阿難。乃告須跋。汝欲覲佛宜知
是時。須跋即入問訊已一面坐。而白佛
言。我於法有疑。寧有閑暇一決所滯不。
佛言。恣汝所問。須跋即問。云何瞿曇。諸有
別衆自稱爲師。不蘭迦葉。末伽梨憍舍
利阿浮陀翅舍金披羅。波浮迦旃。薩若毘
耶梨弗。尼揵子。此諸師等各有異法。瞿曇
沙門。能盡知耶。不盡知耶。佛言。止止。用
論此爲。吾悉知耳。今當爲汝説深妙法。諦
聽諦聽善思念之。須跋受教。佛告之曰。若
諸法中無八聖道者。則無第一沙門果第二
第三第四沙門果。須跋。以諸法中有八聖
道故。便有第一沙門果第二第三第四沙門
果。須跋。今我法中有八聖道。有第一沙門
果第二第三第四沙門果。外道異衆無沙門
果。爾時世尊爲須跋而説頌曰
我年二十九 出家求善道
須跋我成佛 今已五十年
戒定智慧行 獨處而思惟
今説法之要 此外無沙門
佛告須跋。若諸比丘皆能自攝者。則此世間
羅漢不空。是時須跋白阿難言。諸有從沙
門瞿曇。已行梵行今行當行者。爲得大利。
阿難。汝於如來所修行梵行亦得大利。我
得面覲如來諮問所疑。亦得大利。今者如
來則爲以弟子
我今寧得於如來法中出家受具戒不。佛
告須跋。若有異學梵志。於我法中修梵行
者。當試四月觀其人行察其志性。具諸
威儀無漏失者。則於我法得受具戒。須
跋。當知。在人行耳。須跋復白言。外道異學
於佛法中。當試四月觀其人行察其志
性。具諸威儀。無漏失者。乃得具戒。今我能
於佛正法中四歳使役。具諸威儀無有漏
失。乃受具戒。佛告須跋。我先已説在人行
耳。於是須跋即於其夜。出家受戒淨修梵
行。於現法中自身作證生死已盡。梵行已立
所作已辦。得如實智更不受有。時夜未久
即成羅漢。是爲如來最後弟子。便先滅度而
佛後焉。是時阿難在佛後立。撫牀悲泣不
能自勝。歔欷而言。如來滅度何其駛哉。世尊
滅度何其疾哉。大法淪曀。何其速哉。群生長
衰世間眼滅。所以者何。我蒙佛恩得在學
地。所業未成而佛滅度。爾時世尊知而故問。
阿難比丘今爲所在。時諸比丘白如來曰。
阿難比丘今在佛後撫牀悲泣不能自勝。
歔欷而言。如來滅度何其駛哉。世尊滅度何
其疾哉。大法淪曀何其速哉。群生長衰世間
眼滅。所以者何。我蒙佛恩得在學地。所業
未成而佛滅度。佛告阿難。止止勿憂莫悲
泣也。汝侍我以來身行有慈無二無量。言
行有慈意行有慈無二無量。阿難。汝供養我
功徳甚大。若有供養諸天魔梵沙門婆羅門。
無及汝者。汝但精進成道不久。爾時世尊
告諸比丘。過去諸佛給侍弟子亦如阿難。未
來諸佛給侍弟子亦如阿難。然過去佛給侍
弟子語然後知。今我阿難擧目即知。如來須
是。世尊須是。此是阿難未曾有法。汝等持
之。轉輪聖王有四奇特未曾有法。何等四。聖
王行時擧國民庶皆來奉迎。見已歡喜。聞教
亦喜。瞻仰威顏無有厭足。轉輪聖王若住
若坐及與臥時。國内臣民盡來王所。見王
歡喜聞教亦喜。瞻仰威顏無有厭足。是爲
轉輪聖王四奇特法。今我阿難亦有此四奇
特之法。何等四。阿難默然。入比丘衆衆皆
歡喜。爲衆説法。聞亦歡喜。觀其儀容聽其
説法無有厭足。復次阿難默然至比丘尼
衆中優婆塞衆中。優婆夷衆中。見倶歡喜。若
與説法。聞亦歡喜。觀其儀容聽其説法無
有厭足。是爲阿難四未曾有奇特之法。爾
時阿難偏露右肩右膝著地。而白佛言。世
尊。現在四方沙門耆舊多智。明解經律清徳
高行者來覲世尊。我因得禮敬親覲問訊。
佛滅度後彼不復來。無所瞻對當如之何。
佛告阿難。汝勿憂也。諸族姓子常有四念。
何等四。一曰念佛生處歡喜欲見。憶念不
忘。生戀慕心。二曰念佛初得道處歡喜欲
見。憶念不忘。生戀慕心。三曰念佛轉法輪
處歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。四曰念
佛般泥洹處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕
心。阿難。我般泥洹後。族姓男女念佛生時
功徳如是。佛得道時神力如是。轉法輪時
度人如是。臨滅度時遺法如是。各詣其
處遊行。禮敬諸塔寺已。死皆生天。除得道
者。佛告阿難。我般涅槃後諸釋種來。求爲
道者當聽出家。授具足戒勿使留難。諸
異學梵志來求爲道。亦聽出家受具足戒
勿試四月。所以者何。彼有異論若小稽留。
則生本見。爾時阿難長跪叉手。前白佛言。
闡怒比丘虜
佛告阿難。我滅度後若彼＊闡怒不順威儀
不受教誡。汝等當共行梵檀罰。勅諸比
丘不得與語。亦勿往＊返教授從事。是時阿
難復白佛言。佛滅度後。諸女人輩未受誨
者。當如之何。佛告阿難。莫與相見。阿難
又白。設相見者當如之何。佛言。莫與共語。
阿難又白。設與語者當如之何。佛言。當自
撿心。阿難。汝謂佛滅度後無復覆護失所
持耶。勿造斯觀。我成佛來所説經戒。即是
汝護是汝所持。阿難。自今日始聽諸比丘。
捨小小戒上下相呼。當順禮度。斯則出家
敬順之法。佛告諸比丘。汝等。若於佛法衆。
有疑於道有疑者當速諮問。宜及是時
無從後悔。及吾現存當爲汝説。時諸比
丘默然無言。佛又告曰。汝等。若於佛法衆
有疑於道有疑當速諮問宜及是時。無
從後悔。及吾現存當爲汝説。時諸比丘
又復默然。佛復告曰。汝等若自慚愧不敢
問者。當因知識速來諮問。宜及是時無
從後悔。時諸比丘又復默然。阿難白佛言。
我信此衆皆有淨信。無一比丘疑佛法衆疑
於道者。佛告阿難。我亦自知今此衆中最
小比丘。皆見道迹不趣惡道。極七往＊返必
盡苦際。爾時世尊即記
道果。時世尊披鬱多羅僧出金色臂。告諸
比丘。汝等當觀。如來時時出世。如優曇鉢
花時一現耳。爾時世尊重觀此義。而説偈言
右臂紫金色 佛現如靈瑞
去來行無常 現滅無放逸
是故比丘。無爲放逸。我以不放逸故自致
正覺。無量衆善亦由不放逸得。一切萬物
無常存者。此是如來末後所説。於是世尊即
入初禪定從初禪起入第二禪。從第二
禪起入第三禪。從第三禪起入第四禪。
從四禪起入空處定。從空處定起入識
處定。從識處定起入不用定。從不用定
起入有想無想定。從有想無想定起入滅
想定。是時阿難問阿那律。世尊已般涅槃
耶。阿那律言。未也阿難。世尊今者在滅想
定。我昔親從佛聞。從四禪起乃般涅槃。
於時世尊。從滅想定起入有想無想定。
從有想無想定起入不用定。從不用定起
入識處定。從識處定起入空處定。從空
處定起入第四禪。從＊第四禪起入第三
禪。從三禪起入第二禪。從二禪起入第一
禪。從第一禪起入第二禪。從二禪起入第
三禪。從三禪起入第四禪。從四禪起佛般
涅槃。當於爾時地大震動。諸天世人皆大驚
怖。諸有幽冥日月光明所不照處。皆蒙大
明各得相見。迭相謂言。彼人生此彼人生
此。其光普遍過諸天光。時忉利天於虚空
中。以文陀羅花優鉢羅波頭摩拘摩頭分
陀利花。散如來上及散衆會。又以天末栴
檀而散佛上及散大衆。佛滅度已。時梵天
王於虚空中。以偈頌曰
一切昏萌類 皆當捨諸陰
佛爲無上尊 世間無等倫
如來大聖雄 有無畏神力
世尊應久住 而今般涅槃
爾時釋提桓因。復作頌曰
陰行無有常 但爲興衰法
生者無不死 佛滅之爲樂
爾時毘沙門王。復作頌曰
福樹大叢林 無上福娑羅
受供之良田 雙樹間滅度
爾時阿那律。復作頌曰
佛以無爲住 不用出入息
本由寂滅來 靈曜於是沒
爾時梵摩那比丘。復作頌曰
不以懈慢心 約己修上慧
無著無所染 離愛無上尊
爾時阿難比丘。復作頌曰
天人懷恐怖 衣毛爲之竪
一切皆成就 正覺取滅度
爾時金毘羅神。復作頌曰
世間失覆護 群生永盲冥
不復覩正覺 人雄釋師子
爾時密迹力士。復作頌曰
今世與後世 梵世諸天人
更不復覩見 人雄釋師子
爾時佛母摩耶。復作頌曰
佛生樓毘園 其道廣流布
還到本生處 永棄無常身
爾時雙樹神。復作頌曰
何時當復以 非時花散佛
十力功徳具 如來取滅度
爾時娑羅園林神。復作頌曰
此處最妙樂 佛於此生長
即此轉法輪 又於此滅度
爾時四天王。復作頌曰
如來無上智 常説無常論
解群生苦縛 究竟入寂滅
爾時忉利天王。復作頌曰
於億千萬劫 求成無上道
解群生苦縛 究竟入寂滅
爾時焔天王。復作頌曰
此是最後衣 纒裹如來身
佛既滅度已 衣當何處施
爾時兜率陀天王。復作頌曰
此是末後身 陰界於此滅
無憂無喜想 無復老死患
爾時化自在天王。復作頌曰
佛於今後夜 偃右脇而臥
於此娑羅園 釋師子滅度
爾時他化自在天王。復作頌曰
世間永衰冥 星王月奄墜
無常之所覆 大智日永翳
爾時異比丘而作頌曰
是身如泡沫 危脆誰當樂
佛得金剛身 猶爲無常壞
諸佛金剛體 皆亦歸無常
速滅如少雪 其餘復何冀
佛般涅槃已。時諸比丘悲慟殞絶自投於地。
宛轉號咷不能自勝。歔欷而言。如來滅度何
其駛哉。世尊滅度何其疾哉。大法淪翳何其
速哉。群生長衰世間眼滅。譬如大樹根拔枝
條摧折。又如斬蛇宛轉迴遑。莫知所奉。時
諸比丘亦復如是。悲慟殞絶自投於地。宛轉
號咷不能自勝。歔欷而言。如來滅度何其
＊駛哉。世尊滅度何其疾哉。大法淪翳何其速
哉。群生長衰世間眼滅。爾時長老阿那律告
諸比丘。止止勿悲。諸天在上儻有恠責。時
諸比丘問阿那律。上有幾天。阿那律言。充
滿虚空。豈可計量。皆於空中徘徊騷擾。悲
號躃踊埀涙而言。如來滅度何其＊駛哉。世
尊滅度何其疾哉。大法淪翳何其速哉。群生
長衰世間眼滅。譬如大樹根拔枝條摧折。又
如斬蛇宛轉迴遑莫知所＊奉。是時諸天亦
復如是。皆於空中徘徊騷擾。悲號躃踊埀
涙而言。如來滅度何其＊駛哉。世尊滅度何其
疾哉。大法淪翳何其速哉。群生長衰世間眼
滅。時諸比丘竟夜達曉講法語已。阿那律
告阿難言。汝可入城語諸末羅。佛已滅度
所欲施作宜及時爲。是時阿難即起禮佛
足已。將一比丘涕泣入城。遙見五百末羅。
以少因縁集在一處。諸末羅見阿難來。皆起
奉迎禮足而立。白阿難言。今來何早。阿難
答言。我今爲欲饒益汝故晨來至此。汝等
當知如來昨夜已取滅度。汝欲施作宜及
時爲。時諸末羅聞是語已。莫不悲慟捫
涙而言。一何駛哉佛般涅槃。一何疾哉世間眼
滅。阿難報曰。止止諸君勿爲悲泣。欲使有
爲不變易者。無有是處。佛已先説。生者有
死合會有離。一切恩愛無常存者。時諸末羅
各相謂言。宜各還歸辦諸香花及衆伎樂。速
詣雙樹供養舍利。竟一日已。以佛舍利置
於牀上。使末羅童子擧牀四角
燒香散華伎樂供養。入東城門遍諸里巷。
使國人民皆得供養。然後出西城門。詣高
顯處而闍維之。時諸末羅作此論已。各自
還家供辦香華及衆伎樂。詣雙樹間供養
舍利。竟一日已。以佛舍利置於牀上。諸末
羅等衆來擧牀皆不能勝。時阿那律語
諸末羅。汝等且止勿空疲勞。今者諸天欲來
擧牀。諸末羅曰。天以何意欲擧此牀。阿
那律曰。汝等欲以香花伎樂供養舍利竟
一日已。以佛舍利置於牀上。使末羅童子
擧牀四角。
入東城門遍諸里巷。使國人民皆得供養。
然後出西城門。詣高顯處而闍維之。而諸
天意欲留舍利七日之中。香花伎樂禮敬供
養。然後以佛舍利置於牀上。使末羅童子
擧牀四角。
供養舍利。入東城門遍諸里巷。使國人民
皆得供養。然後出城北門渡
天冠寺而闍維之。是上天意使牀不動。末
羅曰諾。快哉斯言隨諸天意。時諸末羅自相
謂言。我等宜先入城街里街里平治道路。
掃灑燒香還來至此。於七日中供養舍利。
時諸末羅即共入城。街里＊街里平治道路。
掃灑燒香訖已出城。於雙樹間以香花伎
樂供養舍利訖七日已時日向暮。擧佛舍
利置於牀上。末羅童子奉擧四角
蓋。燒香散花作衆伎樂。前後導從安詳而
行。時忉利諸天以文陀羅花優鉢羅花＊波頭
摩花＊拘物頭花分陀利花天末栴檀散舍利
上。充滿街路諸天作樂鬼神歌詠。時諸末
羅自相謂言。且置人樂請設天樂供養舍
利。於是末羅奉牀漸進。入東城門止諸街
巷。燒香散花伎樂供養。時有路夷末羅女篤
信佛道。手
有一老母擧聲讃曰。此諸末羅爲得大利。
如來末後於此滅度。擧國士民快得供養。
時諸末羅設供養已。出城北門渡
河。到天冠寺置牀於地。告阿難曰。我等
當復以何供養。阿難報曰。我親從佛聞親
受佛教。欲葬舍利者。當如轉輪聖王葬
法。又問阿難。轉輪聖王葬法云何。答曰。聖
王葬法。先以香湯洗浴其身。以新劫貝周
遍纒身。五百張＊疊次如纒之。内身金棺灌
以麻油。畢擧金棺置於第二大鐵槨中。栴
檀香槨次重於外。積衆名香厚衣其上。而
闍維之收拾舍利於四衢道起立塔廟
表刹懸繒。使國行人皆見王塔。思慕正化
多所饒益。阿難。汝欲葬我先以香湯洗
浴。用新劫貝周匝纒身。以五百張＊疊次
如纒之。内身金棺灌以麻油。畢擧金棺
置於第二大鐵槨中。栴檀香槨次重於外。
積衆名香厚衣其上。而闍維之＊收撿舍
利。於四衢道起立塔廟表刹懸繒。使諸行
人皆見佛塔。思慕如來法王道化。生獲福
利死得上天。除得道者。時諸末羅各相謂
言。我等還城供辦葬具香花劫貝棺槨香油
及與白疊。時諸末羅即共入城供辦葬具
已。還到天冠寺。以淨香湯洗浴佛身。以新
劫貝周匝纒身。五百張＊疊次如纒之。内身
金棺灌以香油。＊奉擧金棺置於第二大鐵
槨中。栴檀木槨重衣其外。以衆名香而𧂐
其上。時有末羅大臣名曰路夷。執大炬火
欲燃佛積。而火不燃。又有大末羅次前
燃其積。又火不燃。時阿那律語諸末羅
言。止止諸賢。非汝所能火滅不燃。是諸天
意。末羅又問。諸天何故使火不燃。阿那律
言。天以大迦葉將五百弟子。從波婆國來
今在半道。及未闍維欲見佛身。天知其
意故火不燃。末羅又言。願遂此意。爾時大
迦葉將五百弟子。從波＊婆國來在道而行。
遇一尼乾子手執＊文陀羅花。時大迦葉遙
見尼乾子。就往問言。汝從何來。報言。吾從
拘尸城來。迦葉又言。汝知我師問乎。答
曰知。又問我師存耶。答曰。滅度已來已經七
日。吾從彼來得此天華。迦葉聞之悵然不
悦。時五百比丘聞佛滅度皆大悲泣。宛轉號
咷不能自勝。捫涙而言。如來滅度何其＊駛
哉。世尊滅度何其疾哉。大法淪翳何其速哉。
群生長衰世間眼滅。譬如大樹根拔枝條摧
折。又如斬蛇宛轉迴遑莫知所＊奉。時彼衆
中有釋種子。字拔難陀。止諸比丘言。汝等
勿憂。世尊滅度我得自在。彼者常言。當應
行是不應行是。自今已後隨我所爲。迦葉
聞已悵然不悦。告諸比丘曰。速嚴衣鉢時
詣雙樹。及未闍維可得見佛。時諸比丘
聞大迦葉語已。即從座起侍從迦葉。詣拘
尸城渡尼連禪河水。到天冠寺至阿難
所。問訊已一面住。語阿難言。我等欲一面覲
舍利。及未闍維寧可見不。阿難答言。雖
未闍維難復可見。所以然者。佛身既洗
以香湯纒以劫貝五百張＊疊次如纒之藏
於金棺置鐵槨中。栴檀香槨重衣其外。以
爲佛身難復可覩。迦葉請至三。阿難答如
初。以爲佛身難復得見。時大迦葉適向
香𧂐。於時佛身從重槨内雙出兩足。足
有異色。迦葉見已怪問阿難。佛身金色。是
何故異。阿難報曰。向者有一老母悲哀而
前手撫佛足。涙墮其上故色異耳。迦葉聞
已又大不悦。即向香𧂐禮佛舍利。時四部
衆及上諸天同時倶禮。於是佛足忽然不現。
時大迦葉繞𧂐三匝。而作頌曰
諸佛無等等 聖智不可稱
無等之聖智 我今稽首禮
無等等沙門 最上無瑕穢
牟尼絶愛枝 大仙天人尊
人中第一雄 我今稽首禮
苦行無等侶 離著而教人
無染無垢塵 稽首無上尊
三垢垢已盡 樂於空寂行
無二無疇匹 稽首十力尊
遠逝爲最上 二足尊中尊
覺四諦止息 稽首安隱智
沙門中無上 迴邪令入正
世尊施寂滅 稽首湛然迹
無熱無瑕郄 其心當寂定
練除諸塵穢 稽首無垢尊
慧眼無限量 甘露滅名稱
希有難思議 稽首無等倫
吼聲如師子 在林無所畏
降魔越四姓 是故稽首禮
大迦葉有大威徳。四辯具足。説此偈已。時
彼佛𧂐不燒自燃。諸末羅等各相謂言。今火
猛熾焔盛難止。闍維舍利或能消盡。當
於何所求水滅之。時佛𧂐側有娑羅樹神。
篤信佛道尋以神力滅佛𧂐火。時諸末羅
復相謂言。此拘尸城左右十二由旬。所有香
花盡當採取供佛舍利。尋詣城側取諸香
花以用供養。時波＊婆國末羅民衆聞佛於
雙樹滅度。皆自念言。今我宜往求舍利分。
自於本土起塔供養。時波＊婆國諸末羅即
下國中嚴四種兵象兵馬兵車兵歩兵。到
拘尸城遣使者言。聞佛衆祐止此滅度。彼
亦我師敬慕之心。來請骨分。當於本國起
塔供養。拘尸王答曰。如是如是。誠如所
言。但爲世尊垂降此土於茲滅度。國内士
民當自供養。遠勞諸君舍利分不可得。
時遮羅頗國諸跋離民衆。及羅摩伽國
拘利民衆毘留提國婆羅門衆。迦維羅衛
國釋種民衆。毘舍離國離車民衆。及摩竭王
阿闍世。聞如來於拘尸城雙樹間而取
滅度。皆自念言。今我宜往求舍利分。時諸
國王阿闍世等。即下國中嚴四種兵象兵馬
兵車兵歩兵。進渡恒水。即勅婆羅門香
姓。汝持我名入拘尸城。致問諸末羅等。起
居輕利遊歩強耶。吾於諸賢毎相宗敬。鄰境
義和曾無諍訟。我聞如來於君國内而取
滅度。唯無上尊實我所天。故從遠來求請
骨分。欲還本土起塔供養。設與我者擧國
重寶與君共之。時香姓婆羅門受王教已。
即詣彼城語諸末羅曰。摩竭大王。致問
無量起居輕利遊歩強耶。吾於諸君毎相宗
敬。鄰境義和曾無諍訟。我聞如來於君國
内而取滅度。唯無上尊實我所天。故從遠
來求請骨分。欲還本土起塔供養。設與我
者擧國重寶與君共之。時諸末羅報香姓
曰。如是如是。誠如君言。但爲世尊埀降此
土於茲滅度。國内士民自當供養。遠勞諸
君舍利分＊不可得。時諸國王即集群臣
衆共立議。作頌告曰
吾等和議 遠來拜首
遜言求分 如不見與
四兵在此 不惜身命
義而弗獲 當以力取
時拘尸國即集群臣衆共立議。以偈答曰
遠勞諸君 屈辱拜首
如來遺形 不敢相許
彼欲擧兵 吾斯亦有
畢命相抵 未之有畏
時香姓婆羅門曉衆人曰。諸賢。長夜受佛
教誡。口誦法言心服仁化。一切衆生常念欲
安。寧可諍佛舍利共相殘害。如來遺形
欲以廣益。舍利現在但當分取。衆咸稱
善。尋復議言誰堪分者。皆言香姓婆羅門
仁智平均可使分也。時諸國王即命香姓。
汝爲我等分佛舍利均作八分。於時香姓
聞諸王語已。即詣舍利所頭面禮畢。徐前
取佛上牙別置一面。尋遣使者齎佛上牙。
詣阿闍世王所語使者言。汝以我聲上白。
大王。起居輕利遊歩強耶。舍利未至。傾遲無
量耶。今付使者如來上牙。竝可供養以慰
企望。明星出時分舍利訖。當自奉送。時彼
使者受香姓語已。即詣阿闍世王所白言。
香姓婆羅門致問無量。起居輕利遊歩強耶。
舍利未至。傾遲無量耶。今付使者如來上
牙。竝可供養以慰企望。明星出時分舍利
訖。當自奉送。爾時香姓以一瓶受一石許
即分舍利。均爲八分已。告衆人言。願以
此瓶衆議見與。自欲於舍起塔供養。皆言
智哉。是爲知時。即共聽與。時有畢鉢村人
白衆人言。乞地燋炭起塔供養。皆言與
之。時拘尸國人得舍利分。即於其土起塔
供養。波婆國人遮羅國羅摩伽國毘留提國
迦維羅衛國毘舍離國摩竭國阿闍世王等。
得舍利分已。各歸其國起塔供養。香姓婆
羅門持舍利瓶歸起塔廟。畢鉢村人持地
燋炭歸起塔廟。當於爾時如來舍利起於
八塔。第九瓶塔。第十炭塔。第十一生時髮塔。
何等時佛生。何等時成道。何等時滅度。沸
星出時生。沸星出出家。沸星出成道。沸星
| 出滅度 | 丹本注云問中應有何 等時出家諸本並闕 |
何等得最上道 何等入涅槃城
沸星生二足尊 沸星出叢林苦
沸星得最上道 沸星入涅槃城
八日如來生 八日佛出家
八日成菩提 八日取滅度
八日生二足尊 八日出叢林苦
八日成最上道 八日入泥洹城
二月如來生 二月佛出家
二月成菩提 八日取涅槃
二月生二足尊 二月出叢林苦
二月得最上道 八日入涅槃城
娑羅花熾盛 種種光相照
於其本生處 如來取滅度
大慈般涅槃 多人稱讃禮
盡度諸恐畏 決定取滅度
佛説長阿含經卷第四
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
| (三) | 第一分典尊經第三 |
大比丘衆千二百五十人倶。爾時執樂天
般遮翼子。於夜靜寂無人之時。放大光明
照耆闍崛山。來至佛所頭面禮佛足已在
一面立。時般遮翼白世尊言。昨梵天王
至忉利天與帝釋共議。我親從彼聞。今
者寧可向世尊説不。佛言。汝欲説者便可
説之。般遮翼言。一時忉利諸天集法講堂
有所講論。時四天王隨其方面。各當位坐。
提帝頼吒天王在東方坐。其面西向。帝釋
在前。毘樓勒天王。在南方坐。其面北向。帝
釋在前。毘樓博叉天王。在西方坐。其面東
向。帝釋在前。毘沙門天王。在北方坐。其面
南向。帝釋在前。時四天王皆先坐已然後我
坐。復有餘大神天。皆先於佛所淨修梵行。
於此命終生忉利天。使彼諸天増益五福。
一者天壽。二者天色。三者天名稱。四者天樂。
五者天威徳。時諸忉利天皆踊躍歡喜言。増
益諸天衆。減損阿須倫衆。爾時釋桓提因
知諸天人有歡喜心。即爲忉利諸天。而作
頌曰
忉利諸天人 帝釋相娯樂
禮敬於如來 最上法之王
諸天受影福 壽色名樂威
於佛修梵行 故來生此間
復有諸天人 光色甚巍巍
佛智慧弟子 生此復殊勝
忉利及因提 思惟此自樂
禮敬於如來 最上法之＊王
爾時忉利諸天聞此偈已。倍復歡喜不能
自勝。増益諸天衆。減損阿須倫衆。釋提桓
因見忉利天歡喜悦豫。即告之曰。諸賢。汝
等頗欲聞如來八無等法不。時忉利諸天
言。願樂欲聞。帝釋報言。諦聽諦聽。善思念
之。諸賢。如來至眞等正覺十號具足。不見
過去未來現在。有如來至眞十號具足如
佛者也。佛法微妙善可講説。智者所行。
不見過去未來現在。有微妙法如佛者也。
佛由此法而自覺悟。通達無礙以自娯樂。
不見過去未來現在。能於此法而自覺悟。
通達無礙以自娯樂如佛者也。諸賢。佛以
此法自覺悟已。亦能開示涅槃徑路。親近漸
至入於寂滅。譬如恒河水炎摩水。二水竝流
入於大海。佛亦如是。善能開示涅槃徑路。
親近漸至入于寂滅。不見過去未來現在。
有能開示涅槃徑路如佛者也。諸賢。如來
眷屬成就。刹利婆羅門居士沙門有智慧者。
皆是如來成就眷屬。不見過去未來現在。
眷屬成就如佛者也。諸賢。如來大衆成就。
所謂比丘比丘尼優婆塞優婆夷。不見過去
未來現在。大衆成就如佛者也。諸賢。如來
言行相應。所言如行所行如言。如是則爲
法法成就。不見過去未來現在。言行相應法
法成就如佛者也。諸賢。如來多所饒益多
所安樂。以慈愍心利益天人。不見過去未
來現在。多所饒益多所安樂如佛者也。
諸賢。是爲如來八無等法。時忉利天作是
説言。若使世間有八佛出者。當大増益諸
天衆。減損阿須倫衆。時忉利天言。且置八
佛。正使七佛六佛乃至二佛出世者亦大増
益諸天衆減損阿須倫衆。何況八佛。時釋提
桓因告忉利天言。我從佛聞親從佛受。
欲使一時二佛出世。無有是處。但使如來
久存於世。多所慈愍多所饒益天人獲
安。則大増益諸天減損阿須倫衆。時般
遮翼白佛言。世尊。忉利諸天所以集法講
堂上者。共議思惟稱量觀察有所教令。然
後爲四天王。四天王受教已各當位而坐。
其坐未久有大異光照于四方。時忉利天
見此光已皆大驚愕。今此異光將有何怪。
諸大神天有威徳者亦皆驚怖。今此異光將
有何怪。時大梵王即化爲童子頭五角髻。
在大衆上虚空中立。顏貎端正與衆超絶。
身紫金色蔽諸天光。時忉利天亦不起迎。
亦不恭敬又不請坐。時梵童子隨所詣坐。
坐生欣悦。譬如刹利水澆頭種。登王位時
踊躍歡喜。來坐未久復自變身。作童子像
頭五角＊髻。在大衆上虚空中坐。譬如力士
坐於安座嶷然不動。而作頌曰
忉利諸天人 帝釋相娯樂
禮敬於如來 最上法之王
諸天受影福 壽色名樂威
於佛修梵行 故來生此間
復有諸天人 光色甚巍巍
佛智慧弟子 生此復殊勝
忉利及因提 思惟此自樂
禮敬於如來 最上法之＊王
時諸忉利天語童子曰。吾等聞天帝釋稱
説如來八無等法。歡喜踊躍不能自勝。時梵
童子語忉利天言。何等如來八無等法。吾亦
樂聞。時天帝釋即爲童子説如來八無等
法。忉利諸天童子聞説已。倍復歡喜不能
自勝。増益諸天衆。減損阿須倫衆。是時童
子見天歡喜復増欣躍。即告忉利天曰。汝
等欲聞一無等法不。天曰善哉。願樂欲聞。
童子告曰。汝樂聞者諦聽諦受。當爲汝説。
告諸天曰。如來往昔爲菩薩時。在所生處
聰明多智。諸賢。當知過去久遠時。世有王
名曰地主。第一太子名曰慈悲。王有大
臣名曰典尊。大臣有子名曰焔鬘。太子
慈悲有朋友。其朋亦與六刹利大臣而爲
朋友。地主大王欲入深宮遊戲娯樂時。即
以國事委付典尊大臣。然後入宮作倡伎
樂五欲自娯。時典尊大臣欲理國事。先問
其子然後決斷。有所處分亦問其子。其
後典尊忽然命終。時地主王聞其命終。愍念
哀傷撫膺而曰。咄哉何辜失國良幹。太子
慈悲默自念宮王失典尊以爲憂苦。今我
宜往諫於大王。無以彼喪而生憂苦。所
以然者。典尊有子名曰焔鬘。聰明多智乃
過其父。今可徴召以理國事。時慈悲太子
即詣王所。具以上事白其父王。聞太子
語已。即召焔鬘而告之曰。吾今以汝補卿
父處授汝相印。彼時焔鬘受相印已。王欲
入宮復付後事。時相焔鬘明於治理。父先
所爲焔鬘亦知。父所不及焔鬘亦知。其後
名稱流聞海内。天下咸稱爲大典尊。時大
典尊後作是念。今王地主年已朽邁餘壽未
幾。若以太子紹王位者未爲難也。我今
寧可先往語彼六刹利大臣。今王地主年已
朽邁餘壽未幾。若以太子紹王位者未爲
難也。君等亦當別封王土。居位之日勿相
忘也。時大典尊即往詣六刹利大臣。而告
之曰。諸君。當知今王地主。年已朽邁餘壽
未幾。若以太子紹王位者未爲難也。汝
等可往白太子此意。我等與尊生小知舊。
尊苦我苦尊樂我樂。今王衰老年已朽邁餘
壽未幾。今者太子紹王位者未爲難也。尊
設登位當與我封。時六刹利大臣聞其語
已。即詣太子説如上事。太子報言。設吾登
位。列土封國。當更與誰。時王未久忽然而
崩。國中大臣尋拜太子補王正位。王居位
已默自思念。今立宰相宜准先王。復自思
念誰堪此擧。正當即任大典尊位。時王慈
悲聞告大典尊。我今使汝即於相位授以
印信。汝當勤憂綜理國事。時大典尊聞王
教已即受印信。王毎入宮輒以後事付大
典尊。大典尊復自念言。吾今宜往六刹利
所問。其寧憶昔所言不。即尋往詣語刹利
曰。汝今寧憶昔所言不。今者太子以登王
位。隱處深宮五欲自娯。汝等今者可往問
王。王居天位五欲自娯。寧復能憶昔所言
不。時六刹利聞是語已。即詣王所。白大王。
言王居天位五欲自娯。寧復能憶昔所言
不。列土封邑。誰應居之。王曰不忘昔言。
列土封邑。非卿而誰。王復自念。此閻浮提地
内廣外狹。誰能分此以爲七分。復自念言。
唯有大典尊乃能分爾。即告之曰。汝可
分此閻浮提地使作七分。時大典尊即尋
分之。王所治城村邑郡國皆悉部分。六刹利
國亦與分部。王自慶言。我願已果。時六刹利
復自慶幸。我願已果。得成此業大典尊力
也。六刹利王復自思念。吾國初建當須宰
輔誰能堪任。如大典尊即當使之通領國
事＊爾。時六刹利王即命典尊而告之曰。
吾國須相。卿當爲吾通領國事。於是六國
各授相印。時大典尊受相印已。六王入宮
遊觀娯樂。時皆以國事付大典尊。大典尊
理七國事無不成辦。時國内有七大居士。
典尊亦爲處分家事。又能教授七百梵志
諷誦經典。七王敬視大典尊相猶如神明。
國七居士視如大王。七百梵志視如梵天。
時七國王七大居士七百梵志。皆自念言。大
典尊相常與梵天相見。言語坐起親善。時大
典尊默識七王居士梵志意。謂我常與梵天
相見言語坐起。然我實不見梵天不與言
語。不可餐默虚受此稱。我亦曾聞諸先宿
言。於夏四月閑居靜處修四無量者。梵天
則下與共相見。今我寧可修四無量。使梵
天下共相見不。於是典尊至七王所而白
王言。唯願大王顧臨國事。我欲於夏四月
修四無量。七王告曰。宜知是時。大典尊相
又告七居士。汝等各勤己務。吾欲夏四月
修四無量。居士曰諾。宜知是時。又告七百
梵志。卿等當勤諷誦轉相教授。我欲於夏
四月修四無量。梵志曰諾。今者大師宜知
是時。時大典尊於彼城東造閑靜室。於夏
四月即於彼止修四無量。然彼梵天猶不
來下。典尊自念。我聞先宿舊言。於夏四月
修四無量梵天下現。今者寂然聊無彷彿。
時大典尊以十五日月滿時。出其靜室於
露地坐。坐未久頃有大光現。典尊默念。今
此異光。將無是梵欲下瑞耶。時梵天王即
化爲童子五角＊髻。在典尊上虚空中坐。典
尊見已即説頌曰
此是何天像 在於虚空中
光照於四方 如大火𧂐燃
時梵童子以偈報曰
唯梵世諸天 知我梵童子
其餘人謂我 祀祠於大神
時大典尊以偈報曰
今我當諮承 奉誨致恭敬
設種種上味 願天知我心
時梵童子以偈報曰
典尊汝所修 爲欲何志求
今設此供養 當爲汝受之
又告大典尊。汝若有所問自恣問之。當爲
汝説。時大典尊即自念言。我今當問現在
事耶。問未然事耶。復自念言。今世現事
用復問爲。當問未然幽冥之事。即向梵童
子以偈問曰
今我問梵童 能決疑無疑
學何住何法 得生於梵天
時梵童子以偈報曰
當捨我人想 獨處修慈心
除欲無臭穢 乃得生梵天
時大典尊聞是偈已。即自念言。梵童＊子説
偈。宜除臭穢我不解此今宜更問。時大典
尊即以偈問曰
梵偈言臭穢 願今爲我説
誰開世間門 墮惡不生天
時梵童子以偈報曰
欺妄懷嫉妬 習慢増上慢
貪欲瞋恚癡 自恣藏於心
此世間臭穢 今説令汝知
此開世間門 墮惡不生天
時大典尊聞此偈已。復自念言。梵童＊子所
説。臭穢之義我今已解。但在家者無由得
除。今我寧可捨世出家剃除鬚髮法服修
道耶。時梵童子知其志念。以偈告曰
汝能有勇猛 此志爲勝妙
智者之所爲 死必生梵天
於是梵童子忽然不現。時大典尊還詣七
王白言。大王。唯願垂神善理國事。今我意
欲出家離世法服修道。所以者何。我親於
梵童＊子。聞説臭穢心甚惡之。若在家者
無由得除彼。時七王即自念言。凡婆羅門
多貪財寶。我今寧可大開庫藏。恣其所須
使不出家。時七國王即命典尊。而告之曰。
設有所須吾盡相與不足出家。時大典尊
尋白王曰。我今以爲蒙王賜已。我亦大有
財寶。今者盡留以上大王。願聽出家遂我
志願。時七國王復作是念。凡婆羅門多貪美
色。今我寧可出宮婇女以滿其意使不出
家。王即命典尊而告之曰。若須婇女吾盡
與汝不足出家。典尊報曰。我今已爲蒙王
賜已。家内自有婇女衆多。今盡放遣求離
恩愛出家修道。所以然者。我親從梵童
＊子。聞説臭穢心甚惡之。若在家者無由
得除。時大典尊向慈悲王。以偈頌曰
王當聽我言 王爲人中尊
賜財寶婇女 此寶非所樂
時慈悲王以偈報曰
檀特伽陵城 阿婆布和城
阿槃大天城 鴦伽瞻婆城
數彌薩羅城 西陀路樓城
婆羅伽尸城 盡汝典尊造
五欲有所少 吾盡當相與
宜共理國事 不足出家去
時大典尊以偈報曰
我五欲不少 自不樂世間
已聞天所語 無心復在家
時慈悲王以偈報曰
大典尊所言 爲從何天聞
捨離於五欲 今問當答我
時大典尊以偈答曰
昔我於靜處 獨坐自思惟
時梵天王來 普放大光明
我從彼聞已 不樂於世間
時慈悲王以偈告曰
小住大典尊 共弘善法化
然後倶出家 汝即爲我師
譬如虚空中 清淨琉璃滿
今我清淨信 充遍佛法中
時大典尊復作頌曰
諸天及世人 皆應捨五欲
蠲除諸穢汚 淨修於梵行
爾時七國王語大典尊曰。汝可留住七歳之
中極世五欲共相娯樂。然後捨國各付子
弟。倶共出家不亦善耶。如汝所獲我亦當
同。時大典尊報七王曰。世間無常人命逝
速。喘息之間猶亦難保。乃至七歳不亦遠
耶。七王又言。七歳遠者。六歳五歳乃至一歳。
留住靜宮。極世五欲共相娯樂。然後捨國
各付子弟。倶共出家不亦善耶。如汝所得
我亦宜同。時大典尊復報王曰。此世間無
常人命逝速。喘息之間猶亦難保。乃至一歳
尚亦久＊爾。如是七月至于一月。猶復不可。
王又語言。可至七日留住深宮。極世五欲。
共相娯樂。然後捨國各付子弟。倶共出家
不亦善耶。大典尊答曰。七日不遠自可留＊
爾。唯願大王勿違信誓。過七日已。王若不
去我自出家。時大典尊又至七居士所語言。
汝等。各理己務。吾欲出家修無爲道。所以
然者。我親從梵天。聞説臭穢。心甚惡之。
若在家者無由得除。時七居士報典尊曰。
善哉斯志。宜知是時。我等亦欲倶共出家。
如汝所得我亦宜同。時大典尊復詣七百
梵志所。而告之曰。卿等。當勤諷誦廣探道
義轉相教授。吾欲出家修無爲道。所以然
者。我親從梵天。聞説臭穢。心甚惡之。若在
家者無由得除。時七百梵志白典尊曰。大
師。勿出家也。夫在家安樂五欲自娯。多人
侍從心無憂苦。出家之人獨在空野。所欲
悉無無可貪取。典尊報曰。吾若以在家爲
樂出家爲苦。終不出家。吾以在家爲苦。
出家爲樂故出家＊爾。梵志答曰。大師出家
我亦出家。大師所行我亦盡當行。時大典
尊至諸妻所。而告之曰。卿等。隨宜欲住者
住欲歸者歸。吾欲出家求無爲道。具論上
事。明出家意。時諸婦答曰。大典尊在。一如
我夫一如我父。設今出家亦當隨從。典尊
所行我亦宜行。過七日已。時大典尊即剃
除鬚髮。服三法衣捨家而去。時。七國王七
大居士七百梵志。及四十夫人。如是展轉有
八萬四千人。同時出家從大典尊。時大典尊
與諸大衆遊行諸國。廣弘道化多所饒
益。爾時梵王告諸天衆曰。時典尊大臣豈異
人乎。莫造斯觀。今釋迦文佛即其身也。世
尊爾時過七日已出家修道。將諸大衆遊
行諸國。廣弘道化多所饒益。汝等。若於我
言有餘疑者。世尊今在耆闍崛山可往
問也。如佛所言當受持之。般遮翼言。我
以是縁故來詣此。唯然世尊。彼大典尊即
世尊是耶。世尊爾時過七日已出家修道。
與七國王乃至八萬四千人同時出家。遊行
諸國廣弘道化多所饒益耶。佛告般遮
翼曰。爾時大典尊豈異人乎。莫造斯觀。即
我身是也。爾時擧國男女行來擧動有所破
損。皆尋擧聲曰。南無大典尊七王大相。南
無大典尊七王大相。如是至三。般遮翼。時
大典尊有大徳力。然不能爲弟子説究竟
道。不能使得究竟梵行。不能使至安隱
之處。其所説法弟子受行。身壞命終得生梵
天。其次行淺者。生他化自在天。次生化自
在天兜率陀天焔天忉利天。四天王刹利婆
羅門居士大家。所欲自在。般遮翼。彼大典尊
弟子。皆無疑出家。有果報有教誡。然非
究竟道。不能使得究竟梵行。不能使至
安隱之處。其道勝者極至梵天＊爾。今我爲
弟子説法。則能使其得究竟道究竟梵行。
究竟安隱終歸涅槃。我所説法弟子受行者。
捨有漏成無漏心解脱慧解脱。於現法中
自身作證。生死已盡梵行已立。所作已辦更
不受有。其次行淺者斷五下結。即於天上
而般涅槃。不復還此。其次三結盡薄婬怒
癡。一來世間而般涅槃。其次斷三結得須
陀洹不墮惡道。極七往返必得涅槃。般遮
翼。我諸弟子不＊疑出家。有果報有教＊誡。
究竟道法究竟梵行。究竟安隱終歸滅度。
爾時般遮翼聞佛所説。歡喜奉行
| (四) | 佛説長阿含第一分闍尼沙經第四 |
大比丘衆千二百五十人倶。爾時尊者阿難
在靜室坐。默自思念甚奇甚特。如來授
人記別多所饒益。彼伽伽羅大臣命終。如
來記之。此人命終斷五下結。即於天上而
取滅度不來此世。第二迦陵伽。三毘伽
陀。四伽利輸。五遮樓。六婆耶樓。七婆頭樓。
八藪婆頭。九他梨舍
耶輸。十二耶輸多樓。諸大臣等命終。佛亦記
之。斷五下結即於天上而取滅度不來
生此。復有餘五十人命終。佛亦記之。斷三
結婬怒癡薄得斯陀含。一來此世便盡苦
際。復有五百人命終。佛亦記之。三結盡得
須陀洹不墮惡趣。極七往返必盡苦際。有
佛弟子處處命終。佛皆記之。某生某處某生
某處。鴦伽國摩竭國迦尸國居薩羅國拔
祇國末羅國支提國拔沙國居樓國般
闍羅國頗漯波國阿般提國婆蹉國蘇羅
婆國乾陀羅國劍洴沙國。彼十六大國有命
終者佛悉記之。摩竭國人皆是王種王所
親任。有命終者佛不記之。爾時阿難於靜
室起至世尊所。頭面禮足在一面坐。而白
佛言。我向於靜室默自思念甚奇甚特。佛
授人記多所饒益。十六大國有命終者。
佛悉記之。唯摩竭國人王所親任。有命終
者獨不蒙記。唯願世尊。當爲記之。唯願世
尊。當爲記之。饒益一切天人得安。又佛於
摩竭國得道。其國人命終獨不與記。唯願
世尊。當爲記之。唯願世尊當爲記之。又摩
竭國缾沙王。爲優婆塞篤信於佛。多設供
養然後命終。由此王故多人信解供養三
寶。而今如來不爲授記。唯願世尊。當與記
之。饒益衆生使天人得安。爾時阿難爲摩
竭人勸請世尊。即從座起禮佛而去。爾時
世尊著衣持鉢入那伽城。乞食已至大林
處坐一樹下。思惟摩竭國人命終生處。時
去佛不遠有一鬼神。自稱己名。白世尊
曰。我是闍尼沙。我是闍尼沙。佛言。汝因何
| 事自稱己名。爲闍尼沙。 | 闍尼沙秦 言勝結使 | 汝 |
非餘處也。我本爲人王。於如來法中爲優
婆塞。一心念佛而取命終。故得生爲毘沙
門天王太子。自從是來常照明諸法。得須
陀洹不墮惡道。於七生中常名闍尼沙。時
世尊於大林處隨宜住已。詣那陀揵稚處
就座而坐。告一比丘。汝持我聲喚阿難來。
對曰唯然。即承佛教往喚阿難。阿難尋來
至世尊所。頭面禮足在一面住。而白佛言。
今觀如來。顏色勝常諸根寂定。住何思惟
容色乃爾。爾時世尊告阿難曰。汝向因摩
竭國人。來至我所請記而去。我尋於後著
衣持鉢入那羅城乞食。乞食訖已。詣彼大
林坐一樹下。思惟摩竭國人命終生處。時。
去我不遠有一鬼神自稱己名。而白我言。
我是闍尼沙。我是闍尼沙。阿難。汝曾聞彼闍
尼沙名不。阿難白佛言。未曾聞也。今聞
其名乃至生怖畏衣毛爲竪。世尊。此鬼神
必有大威徳。故名闍尼沙＊爾。佛言。我先
問彼。汝因何法。自以妙言稱見道迹。闍
尼沙言。我不於餘處不在餘法。我昔爲
人王爲世尊弟子。以篤信心爲優婆塞。一
心念佛然後命終。爲毘沙門天王作子。得
須陀洹不墮惡趣。極七往返乃盡苦際。於
七生名中常名闍尼沙。一時世尊在大林
中一樹下坐。我時乘天千輻寶車。以少因
縁欲詣毘樓勒天王。遙見世尊在一樹
下。顏貎端＊正諸根寂定。譬如深淵澄靜清
明。見已念言。我今寧可往問世尊。摩竭國
人有命終者當生何所。又復一時毘沙門
王自於衆中。而説偈言
我等不自憶 過去所更事
今遭遇世尊 壽命得増益
又復一時忉利諸天。以少因縁集在一處。
時四天王各當位坐。提頭頼吒在東方坐。
其面西向。帝釋在前。毘樓勒叉天在南方
坐。其面北向。帝釋在前。毘樓博叉天王在
西方坐。其面東向。帝釋在前。毘沙門天王
在北方坐。其面南向。帝釋在前。時四天王
皆先坐已。然後我坐。復有餘諸大神天。皆先
於佛所淨修梵行。於此命終生忉利天。増
益諸天受天五福。一者天壽。二者天色。三
者天名稱。四者天樂。五者天威徳。時諸忉利
天皆踊躍歡喜言。増益諸天衆。減損阿須
倫衆。爾時釋提桓因。知忉利諸天有歡喜
心。即作頌曰
忉利諸天人 帝釋相娯樂
禮敬於如來 最上法之法
諸天受影福 壽色名樂威
於佛修梵行 故來生此間
復有諸天人 光色甚巍巍
佛智慧弟子 生此復殊勝
忉利及因提 思惟此自樂
禮敬於如來 最上法之法
闍尼沙神復言。所以忉利諸天集法堂者。
共議思惟觀察稱量有所教令。然後勅四天
王。四王受教已各當位而坐。其坐未久有
大異光照于四方。時忉利天見此異光皆
大驚愕。今此異光將有何怪。餘大神天有
威徳者皆亦驚恠。今此異光將有何怪。時
大梵王即化作童子頭五角髻。在天衆上虚
空中立。顏貎端＊正與衆超絶。身紫金色蔽
諸天光。時忉利天亦不起迎。亦不恭敬又
不請坐。時梵童子隨所詣座座生欣悦。
譬如刹利水澆頭種。登王位時踊躍歡喜。
其坐未久。復自變身。作童子像頭五角＊
髻。在大衆上虚空中坐。譬如力士坐於安
座嶷然不動。而作頌曰
調伏無上尊 教世生明處
大明演明法 梵行無等侶
使清淨衆生 生於淨妙天
時梵童子説此偈已。告忉利天曰。其有音
聲。五種清淨乃名梵聲。何等五。一者其音正
直。二者其音和雅。三者其音清徹。四者其音
深滿。五者周遍遠聞。具此五者乃名梵音。
我今更説。汝等善聽。如來弟子摩竭優婆塞。
命終有得阿那含。有得斯陀含。有得須陀
洹者。有生他化自在天者。有生化自在
兜率天焔天忉利天四天王者。有生刹利婆
羅門居士大家五欲自然者。時梵童子。以偈
頌曰
摩竭優婆塞 諸有命終者
八萬四千人 吾聞倶得道
成就須陀洹 不復墮惡趣
倶乘平正路 得道能救濟
此等群生類 功徳所扶持
智慧捨恩愛 慚愧離欺妄
於彼諸天衆 梵童記如是
言得須陀洹 諸天皆歡喜
時毗沙門王聞此偈已。歡喜而言。世尊出世
説眞實法。甚奇甚特未曾有也。我本不知如
來出世説如是法。於未來世當復有佛
説如是法。能使忉利諸天發歡喜心。時梵
童子告毗沙門王曰。汝何故作此言。如來
出世説如是法。爲甚奇甚特未曾有也。
如來以方便力説善不善。具足説法而無
所得。説空淨法而有所得。此法微妙猶如
醍醐。時梵童子又告忉利天曰。汝等諦聽
善思念之。當更爲汝説。如來至眞善能分
別説四念處。何謂爲四。一者内身觀。精勤
不懈專念不忘除世貪憂。外＊身觀。精勤不
懈專念不忘。除世貪憂。受意法觀亦復如
是。精勤不懈專念不忘。除世貪憂。内身觀
已生他身智。内觀受已生他受智。内觀意已
生他意智。内觀法已生他法智。是爲如來
善能分別説四念處。復次諸天。汝等善聽吾
當更説。如來善能分別説七定具。何等爲
七。正見正志正語正業正命正方便正念。是
爲如來善能分別説七定具。復次諸天。如來
善能分別説四神足。何等謂四。一者欲定
滅行成就修習神足。二者精進定滅行成就
修習神足。三者意定滅行成就修習神足。四
者思惟定滅行成就修習神足。是爲如來善
能分別説四神足。又告諸天。過去諸沙門婆
羅門以無數方便現無量神足皆由四神
足起。正使當來沙門婆羅門無數方便現
無量神足。亦皆由是四神足起。如今現在沙
門婆羅門無數方便現無量神足者。亦皆由
是四神足起。時梵童子即自變化形爲三
十三身。與三十三天一一同坐。而告之曰。汝
今見我神變力不。答曰。唯然已見。梵童子
曰。我亦修四神足故。能如是無數變化。時
三十三天各作是念。今梵童子獨於我坐而
説是語。而彼梵童一化身語餘化亦語。一化
身默餘化亦默。時彼梵童還攝神足處帝釋
坐。告忉利天曰。我今當説。汝等善聽。如來
至眞。自以己力開三徑路自致正覺。何謂
爲三。或有衆生親近貪欲習不善行。彼人
於後近善知識。得聞法言法法成就。於是
離欲捨不善行。得歡喜心恬然快樂。又於
樂中。復生大喜。如人捨於麤食。食百味飯
食已充足復求勝者。行者如是。離不善法
得歡喜樂。又於樂中復生大喜。是爲如來
自以己力開初徑路成最正覺。又有衆生
多於瞋恚。不捨身口意惡業。其人於後遇
善知識。得聞法言法法成就。離身惡行口
意惡行。生歡喜心＊恬然快樂。又於樂中復
生大喜。如人捨於麤食。食百味飯食已充
足復求勝者。行者如是。離不善法得歡喜
樂。又於樂中復生大喜。是爲如來開第二
徑路。又有衆生愚冥無智不識善惡。不
能如實知苦習盡道。其人於後遇善知識。
得聞法言法法成就識善不善。能如實知
苦＊習盡道。捨不善行生歡喜心＊恬然快
樂。又於樂中復生大喜。如人捨於麤食。
食百味飯食已充足復求勝者。行者如是。
離不善法得歡喜樂。又於樂中復生大喜。
是爲如來開第三徑路。時梵童子於忉利天
上説此正法。毗沙門天王復爲眷屬説此
正法。闍尼沙神復於佛前説是正法。世尊
復爲阿難説此正法。阿難復爲比丘比丘
尼優婆塞優婆夷説是正法。是時阿難聞佛
所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第五
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
| (五) | 第二分初小縁經第一 |
鹿母講堂。與大比丘衆千二百五十人倶。
爾時有二婆羅門。以堅固信往詣佛所出
家爲道。一名婆悉吒。二名婆羅墮。爾時
世尊於靜室出。在講堂上彷徉經行。時婆
悉吒見佛經行。即尋速疾詣婆羅墮。而語
之言。汝知不耶。如來今者出於靜室堂上經
行。我等可共詣世尊所。儻聞如來有所言
説。時婆羅墮聞其語已。即共詣世尊所。頭
面禮足隨佛經行。爾時世尊告婆悉吒曰。
汝等二人。出婆羅門種以信堅固。於我法
中出家修道耶。答曰如是。佛言婆羅門。今
在我法中出家爲道。諸婆羅門得無嫌責
汝耶。答曰唯。然蒙佛大恩出家修道。實自
爲彼諸婆羅門所見嫌責。佛言。彼以何事
而嫌責汝。尋白佛言。彼言。我婆羅門種最
爲第一餘者卑劣。我種清白餘者黒冥。我婆
羅門種出自梵天。從梵口生。於現法中得
清淨解後亦清淨。汝等何故捨清淨種。入
彼瞿曇異法中耶。世尊。彼見我於佛法中
出家修道。以如此言而呵責我。佛告婆悉
吒。汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸。虚假自
稱婆羅門種最爲第一餘者卑劣。我種清白
餘者黒冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口
生。現得清淨後亦清淨。婆悉吒。今我無上
正眞道中不須種姓。不恃吾我憍慢之心。
俗法須此。我法不爾。若有沙門婆羅門。自
恃種姓懷憍慢心。於我法中終不得成
無上證也。若能捨離種姓除憍慢心。則於
我法中得成道證堪受正法。人惡下流
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