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維摩經義疏 (No. 2186_ 聖徳太子撰 ) in Vol. 56

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維摩詰經疏卷第中二

 上宮皇御製 
第八命優波離。此人十弟子中持律第一。
就中亦命・辭。辭中三重亦如前。就第二釋
辭中。亦開爲五。第一出致呵之由。第二從
時維摩詰以下。正出呵事。第三從於是二
比丘以下。二比丘讃嘆淨名。第四從我答
言以下。優波離述嘆。第五從此比丘以下。
二比丘得益。就第一致呵之由亦有三。第
一叙比丘犯律内懷之相。有二比丘犯律行
誠以爲恥不敢問佛是。第二正問。第三優
波離依律而答。所犯者。若是初篇。不得悔
過。故知是屬第二篇。然犯律既是惡中之極。
不別上下。皆應爲慚。所以唯恥如來而
不恥優波離者。即有二意。一佛則本師亦
是受戒之主故。慚愧極深。優波離則非本師
亦非受戒之主。慚愧猶可。二者如來既滅
三毒永無餘習。都無違犯亦無誤犯。故
慚愧亦深。優波離猶有餘習亦有誤犯。則
與己氣類相似。故慚愧亦可也。有此二意
故。唯恥如來而問優波離也。從來問我言
以下。第二正問。問意者略有三。一者問疑。
不知己犯定屬何篇。欲聞輕重之相。二者
願教悔過方法。悔凡有四。一悔棄本心。
二悔違佛意語。三悔在亂心。四悔當來苦
果。三者願或因悔過得免咎耶。我即爲其
如法解説者。第三明優波離依律而答。明
所犯應屬第二篇。二十人中悔過。若能如
是。罪可得免。皆答己所求三事也。然所以
淨名致呵者。則應以無相作答。而還以有
相答。故致此呵。就第二正出呵事中亦有
三。第一正呵。第二從所以者何以不釋呵。
第二從其知此者以下結呵。無重増此二比
丘罪者。明此二比丘等犯律定執實罪。故
來問汝。汝亦存相爲説罪報。則其執心彌
堅。亦可増新罪。故言無重増也。當直除
滅勿擾其心者。明當應爲説無相遣其所
執舊罪。勿爲説有相令其擾亂也。就第二
釋中亦有二。第一先明罪體空。第二從優
波離顛倒是垢以下。明諸法空爲證罪空。
就第一罪體空中亦有三。第一直明罪體
空。第二從如佛所説以下。明罪本心空。第
三從如優波離以下。擧問答明罪本心空。
彼罪性不在内者。身與六根爲内。則是罪
因。不在外者。境與六塵爲外。則是罪縁。明
眞諦中罪體即空無可見。故云不在因縁
内外也。不在中間者。作罪諸具及與作罪
心六識爲中間。釋文同上。從如佛所説以
下。第二明罪本心空。明罪福之起必以心
爲本。言能生心既空。則所生罪體空明矣。
就中亦有三。第一將欲明心空故。先明心
爲衆生及淨垢之本。如佛所説心垢故衆生
垢心淨故衆生淨是也。第二正明心空。心亦
不在内者。不在六根。不在外者。不在六塵。
不在中間者。不在六識。從如其心然以下。
第三通結以心空類萬法皆空。如其心然
罪垢亦然者。本心既空。末罪自空。諸法亦然
不出於如者。非但心罪是空。一切諸法亦皆
空不出於如。從如優波離以下。第三據問
答證成上二重。就中即有三第一問。如優
波離以心相得解脱時寧有垢不。心相得解
脱有二種解。一云。只汝觀心得解脱時。所
觀心寧有垢不。第二答。我言不也者。心體
即空。空中何所垢。故言不也。二肇法師云。
得解脱時。謂其初成羅漢得第一解脱。爾
時心冥逐。義無復心相。故答不也。第三一
切衆生心相無垢亦復如是者。正類之令解
一切衆生心皆空也。從唯優波離顛倒是垢
以下。釋呵中之第二。明諸法空爲證罪空。
就中亦開爲二。第一先明清穢。上明心爲
清垢之本。未辨其相。物謂何其言清。何其
言垢。所以此明三倒是垢。無三倒是清也。
第二從優波離一切法以下。正明諸法空
爲證罪空。就第一辨清垢中。則有三句。妄
想是垢無妄想是清者。明想倒。顛倒是垢無
顛倒是淨者。明心倒。取我是垢不取我是清
者。見倒。一往倒是垢。無三倒是清。而就理
爲論。則無倒不倒可辨。故云罪空也。從
優波離以下。第二正明諸法空爲證罪空。
言諸法皆然。故罪亦空也。呵即有二意。其知
此者是名奉律者。言若能解罪與心一切皆
空者。可稱持律第一自行足也。其知此者
是名善解者。若能如是除人罪者。乃名善
解法義化他行足。從於是二比丘以下。釋
中第三明二比丘讃嘆淨名。從我答言以
下。第四優波離述嘆。從是時二比丘以下。
第五明因呵得益。即有二。第一直明得益。
疑悔即除發無上心是。第二明發願。令一切
衆生皆得是辯是也。故我不任詣彼問疾。辭
中第三結不堪。第九命羅睺羅。此人十弟子
中持戒第一。就中亦有命・辭。辭中三重亦
如前。就第二釋辭中。亦開爲三。第一出
致呵之由。第二從維摩詰以下。正出呵事。
第三從於是維摩詰以下。淨名勸諸長者出
家。就第一致呵之由中亦有二。第一明長
者問羅睺羅出家利相。第二羅睺羅答。我即
爲説出家功徳之利者。明得四沙門果涅槃・
功徳・道品等利也。一云。道品爲功徳。無餘
果爲利。明始修道品功徳。終得無餘果之
利也。又云。功徳者二種涅槃體。利者其因。
然所以淨名致呵者。長者根機宜聞無相
大乘出家。而羅睺羅乖其機感。爲説有相小
乘出家功徳之利。所以淨名致此呵也。就
第二正出呵事中自有三。第一總擧無相
大乘二種出家。直呵己有相小乘出家也。第
二從所以者何以下。釋呵。第三從若能如
是以下。總結呵。不應説出家功徳之利者。
明不應違機爲説有相小乘出家功徳之
利也。就第二釋呵中自有二。第一擧無相
出家呵己有相出家。第二從羅睺羅出家
者以下。擧大乘出家呵己小乘出家。標疑
云。所以不應説出家功徳之利者何。無利
無功徳是爲出家者。明無相出家即然也。而
爲説有相出家故非也。此明擧是顯非。有
爲法者可説有利有功徳者。明有相出家即
應然也。此明擧非顯是。夫出家者爲無爲
法無爲法中無利無功徳者。於無相中發心
出家則然也。從羅睺羅出家者以下。第二
擧大乘出家呵已小乘出家。就中亦有
二。第一據自行明大乘出家義。第二從降
伏衆魔以下。據外化明大乘出家義。羅睺
羅出家者無彼無此亦無中間者。彼者涅槃。
此者生死。彼此既有。則義自應有中間。故
云中間。明大乘出家也。就自行爲論。亦
即無相大乘出家乃名眞出家。今前機應聞
如是即無相大乘出家。汝爲説即有相小乘
出家者即非也。離六十二見處於涅槃者。明
大乘出家建意亦然也。智者所受聖所行者。
即明此上二句即是衆聖所受行處也。從降
伏衆魔以下。第二據外化明大乘出家義。
就中亦有二。第一明降魔。第二從摧諸外
道以下。明制外道。就第一降魔中亦有
二。第一直明降魔。今降伏魔怨。此句是明
大乘出家建意必欲降令入佛道也。肇法
師云。正道既受邪徑自塞。經云一人出家
魔宮皆動。斯之謂也。從度五道以下六句。
因釋疑仍顯魔所益。明物聞伏魔。則疑故
欲逼擾故然。所以釋曰。非故欲逼。只欲
令得善也。度五道淨五眼。此二句是果。得
五力立五根。此二句是因。此四句正明魔所
得益。不惱於彼離衆過惡者。正釋疑。明非
故欲伏。只欲離惡故也。亦可。六句通明
所益釋疑。一云。從度五道以下六句。釋
所以能得降衆魔者。只以智斷具故也。
六句分爲二。初四句明智。後二句明斷。度
五道者明下化蒼生。淨五眼者明上求佛道。
立五根者因。明始登信首永無退轉。得五
力者果。明五根増長綽有餘勢故言力。後
二句明斷。不惱於彼者。言於他上不起
瞋。離衆過惡者。除自結。從摧諸外道以
下。第二明摧外道。就中亦有二。第一直明
摧外道。明大乘出家建意只欲制諸外道
迴邪歸正也。肇法師云。日月不期去闇而
闇自除。出家不期摧外道而外道自消也。
從超越假名以下。亦釋疑仍顯外道所得。
明只欲令離惡得善故摧。非故欲惱也。
超越假名者。明欲令識假實二空使不存
相。出淤泥者。亦欲令出五陰淤泥。無繋著
者。亦欲令不存著於五陰。無我所者。亦
欲令不存我所。無所受者。亦欲令不受
六塵。此五句正明外道所得。無擾亂者。外
無欲惱。内懷喜者。内無嫉妬。護彼意者。只
欲迴邪意入正。隨禪定離衆過惡者。亦欲
令得善離惡也。此五句正釋疑。明只欲
令得善離惡故摧。非故欲惱摧也。亦可。
十句通明釋疑所益。一云。從超假名以下
七句。釋所以能得摧外道。只以智斷兩具
故能摧也。七句分爲二。初六句明斷。第七
句内懷喜明智。護彼意隨禪定離衆惡者。通
結上智斷兩徳若能如是是眞出家者。明大
乘出家中之第三。通結自行外化能具於大
乘出家者乃名眞出家也。從於是維摩詰
以下。釋辭中之第三。明淨名勸諸長者出
家。就中亦有四。第一直勸身出家。第二明
諸長者辭以父母。第三淨名勸心出家。第四
明諸長者隨教發心出家。可見。故我不任
詣彼問疾者。辭中第三結不堪。第十命阿
難。此人十弟子中總持第一。就中亦有命・
辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中亦
有四。第一出致呵之由。第二從維摩訶以
下。正出呵事。第三從時我世尊以下。出己
被呵内懷之相。第四從即聞空中以下。空中
出聲和諧兩家也。就第一致呵之由中亦
有三。第一明乞乳。第二淨名問。第三阿難
答。即可見。如餘經云。佛知波羅門當墮無
澤地獄故。將欲得濟度。故現有風病令
阿難乞乳。亦爲示末世諸病比丘乞藥方
法也。淨名所以呵者。乳光經云。七聖共度
一人。一佛。二阿難乞乳。三淨名呵。四母牛
説偈。五犢子説偈。六空中聲。七化人搆乳
也。而就事爲論。淨名呵意有四。一明法身
不須乳。二迹受非實。三令外道生謗。四
令諸弟子懷愧也所以。就第二正呵中亦
有三。第一直明法身無病。第二從阿難轉
輪聖王以下。釋無病之所以。第三從阿難
當知以下。勸識法身義。一云。亦爲三。一
就理正呵。二擧世無疾爲況。三還就理爲
結呵。又云。文中即有五唱阿難。故自爲五
重。然大意皆同。隨欲可用。止止阿難者。一
言已吐四過竝成。違理大甚故重言止止
也。如來之身金剛之體者。言法身不可&MT00016;
壞。諸惡已斷者。明斷徳具。衆善普會者。智
徳具。當有何疾者内無患。當有何惱者。外
迦。一云。諸惡已斷者。明無苦因。衆善普
會者。有樂因。當有何疾者。無苦果。當有何
惱者。有樂果。默往阿難勿謗如來者。言*默
往取乳。莫言如來有疾也。一云。往之言
去。可默去也。莫使異人聞此麁言者。言
勿令聞外道。從阿難轉輪聖王以下。正出
呵事中第二釋法身無疾之所以。亦云。擧
世無疾爲況。即可見。從當知阿難以下。正
出呵事中第三勸識法身義。或云。還就理
結呵。思者業。欲者煩惱。此二句直明法身
非有業煩惱。佛爲世尊過於三界者。離三
界因果。一云。過三界枝條因果也。佛身無
漏諸漏已盡者。明斷因盡。亦云根本相滅。
佛身無爲不墮衆數者離有爲果報。此二句
正釋法身。如是之身當有何病者。結法身
無疾。然此中諸文皆以已斷衆惡爲宗。又
云。金剛不壞。若是衆惡已斷金剛不壞。則是
常住明矣。上方便品云。若非正在方丈内
説。序與流通明常住亦無可慊。諾矣。從
時我世尊以下。釋辭中第三明被呵内懷之
相。從即聞空中以下。第四明空中出聲和
諧兩家。如居士言者。述淨名妙本無病。但
爲佛出五濁惡世現行斯法度脱衆生者。述
阿難應中亦非無現疾乞乳。行矣阿難取
乳勿慚者。應中無失故勿慚也。一云。從行
矣以下。述阿難應中非無疾。此上皆述淨
名妙本無疾。從世尊以下。辭中第三結不
堪。從如是五百以下。弟子品中第二總結
不堪也
菩薩品第四。 此是顯徳中之第二命菩薩
問疾。故因爲品目也。就中開爲二。第一
別命四人。第二總結八千人皆不堪。第一
命彌勒菩薩。就中亦有命・辭。辭中三重亦
如前。就第二釋辭中。亦開爲三。第一出
致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵
事。第三從説是法時以下。因呵時衆得益。
致呵之由者。彌勒既是補處菩薩。昔爲兜率
諸天説八地以上三不退地之行。一云。八地
名不退。七地以下爲八地作因故稱行。今
爲説七地行故云不退地之行。然所以淨
名致呵者。今彌勒凡有四執。一存己有勝
行。二存受&T047368;。三存菩提果。四存滅度涅槃。
前二是因執。後二是果執。今諸天機應聞無
相空行。而今以此四存爲説。故則説與機
差。所以淨名致此呵也。就第二正明被呵
中。初開爲二。第一從初訖不可以身心得。
遣其所執四事。第二從寂滅是菩提以下。廣
明菩提之相。就第一遣四事中。亦開爲三。
第一一往擧生明無受&T047368;。第二從若彌勒
得受&T047368;者以下。以次第遣其所執四事。第
三從彌勒當令此諸天子以下。結勸捨著。
亦可。遣其能封心。就第一一往擧生明無
&T047368;中。亦開爲三。第一就有明生無定故
無受&T047368;。亦可。就無常門明無受&T047368;。第二
從若以無生以下。就空明生空故無受&T047368;
第三從爲從如生以下。就空有合門明生
空故無受&T047368;就第一就有明無受&T047368;中。開
爲三。第一直擧三世總難。第二從過去耶
以下有三句。別擧三世作定難。第三從若
過去生以下。還擧三世無定作釋難。解生
略有二種。一云。沒此後一生天宮即成佛。
二云。從天宮沒一生壞佉王家乃成佛。第
二定難可見。但就第三擧三世無定釋難
證。若過去生。過去生已滅故可無受&T047368;。若
未來生。未來生未至故可無受&T047368;。若現在
生。現在生則念念遷滅不住故亦可無受&T047368;
即引佛誠言爲證。即時亦生亦老亦滅者。
明暫無停住。然所以但現在引佛誠言爲
證者。過去未來但義未實。故則一言可信。
但現在今有故。但以一言難去。所以引
佛言爲證。從若以無生以下。第二就空
明無受&T047368;。若以無生得受&T047368;者者。提章門。
無生即是正位者。會無生。即眞如正位也。
於正位中亦無受&T047368;亦無得菩提者。正明無
&T047368;。言空正位中無始受&T047368;終得菩提果
也。云何彌勒受一生&T047368;乎者。結生空故無受
&T047368;。從爲從如生以下。第三就空有合門明
生空故無受&T047368;。上來但就空有別門明生
空故無受&T047368;。物謂空有合時若可得耶。故
此明空有合時亦不可得。就中亦有三。第
一立定難。第二從若以如生以下。擧理
釋難。第三從一切衆生皆如也以下。擧四
如結難。爲從如生得受&T047368;耶者。如是空之異
名。生是有之別目。言汝計如與生合爲得
&T047368;耶。爲從如滅得受&T047368;耶者。滅亦有之別
名。或計如與滅合爲得受&T047368;耶。一云。彌
勒計得如理生智滅煩惱。故將欲合定
故云。計以如理生智得受&T047368;耶。如理生智
滅煩惱而得受&T047368;耶。從若以如生以下。第
二擧理釋難。若以如生得受&T047368;者如無有生
者。明如本無生。如與誰合而得受&T047368;也。
一云。若以如理生智爲得受&T047368;者。如中無智
可生。若以如滅得受&T047368;者如無有滅者。明如
本無滅。如與誰合而得受&T047368;。一云。若以如
理生智滅煩惱爲受&T047368;者。如中無煩惱可滅
也。從一切衆生皆如也以下。第三擧四如
結難。有四句分爲二雙。一切衆生一切法
亦如也。此二句我與我所相對明空無異。
亦云有情無情相對。衆賢聖皆如也至於彌
勒亦如也。此二句自他相對明無異。亦云賓
主相對。明今此四處皆空無異者。無異空
中豈得爲諸天子説一生當得菩提&T047368;乎。
私譯少異。就第一先明生空故無受&T047368;中。
只開爲二。第一就有明無受&T047368;。第二就空
明無受&T047368;。就有明無受&T047368;。有如前釋。但
就空門明無受&T047368;中開爲二。第一直就空
門明無受&T047368;。第二從爲從如生以下。還就
空門遣其沒此生彼之計。滅之言沒。言空
中本無沒此生彼也。從若彌勒以下。遣其
所執四事中之第二。正以次第遣其所存四
事。遣四事故自有四。第一遣其受&T047368;。若彌
勒得受&T047368;者一切衆生亦應受&T047368;者。竝決。從
所以者何以下。釋竝。明彌勒與衆生性空
無二故。&T047368;&T047368;亦等也。第二遣菩提。若彌
勒得菩提者一切衆生皆亦應得者。亦竝決。
一切衆生即菩提相者。釋竝。衆生即菩提相。
有四種解。一云。菩提即是佛無上智。言眞諦
中彌勒空・衆生空。一相爲二無得不得。故云
若彌勒得菩提一切衆生亦得。二云。今言
菩提即是眞諦。彌勒衆生皆即眞諦。故云一
切衆生亦得。三云。衆生性空即智無相空。故
云一切衆生亦得。四云。一切衆生皆有菩提
智理。故云一切衆生亦得。若彌勒得滅度一
切衆生亦滅度者。亦有四種解。一云。如上
空無二故。得亦同得。不得亦同。衆生性空本
來自空。無復更滅應得涅槃。故云無復更
滅。二云。衆生性空即涅槃空。非方更滅而
即。故云無復更滅即涅槃相。三云。即以衆
生性空爲涅槃。故云即涅槃相無復更滅。
四云。衆生本有滅理。故云即涅槃相非復更
滅而即。從是故以下。第四遣其勝行。無以
此法誘諸天子者。此法謂其所存三不退地
之勝行法也。實無發菩提心者亦無退者者。
發心者謂彌勒。亦無退者謂餘人未發心之
類也。一云。發心者謂住下初發心也。無退者
謂八地以上三不退也。或云。無以此法誘諸
天子者。總結無以上所存三事爲誘諸天
子也。從實無發心者以下。正遣所存勝
行也。從彌勒當令此諸天子以下。遣其所
執四事中。第三結勸捨著。或云。此上遣
其所執四事。從此以下遣其封心。就中亦
有二。第一直勸捨著。第二從所以者何以
下。釋勸捨著。明菩提非色故不可以身
得。非心故不可以心得也。一云。菩提空故
不可以身心也。從寂滅是菩提以下。正呵
中第二廣明菩提之相。上則除蕩衆相皆空
不可得。則物情無寄。故此就名用明無相
之相是菩提之妙相。一云。上明能得果人
空。從當令此諸天子以下。明所得菩提果
空。就中凡有二十五句。分段各各不同。而
今隨文宜釋。寂滅是菩提者。菩提是西國
之音。此言道種智。此智明照寂滅之境。故
從境立名寂滅是菩提。滅諸相故者。釋所
以寂滅是菩提。明不存諸相故也。一云。智
體即空故云寂滅是菩提。滅諸相故者。種
智從境而生。智體既寂故諸相不得。故云
滅諸相故。不觀是菩提者。明智不存前境
可觀。離諸縁故者。明縁體既空故不觀。一
云。觀體即空故云不觀。離諸縁故者。觀體
即空故不縁諸縁故也。不行是菩提者。智
不行前境。無憶念故者。無前境能生憶念
故。一云。行體即空故不行。無憶念故不行
也。斷是菩提者。諸見盡亡爲菩提。何則離諸
見故。然斷非種智。但能嚴智。故以能嚴明
菩提也。又解。直云智能捨諸見故言斷是
菩提。離是菩提離諸妄見故者。智體妙絶妄
想諸倒。一云。斷與離皆是空之異名。斷是菩
提。亦空是也。離是菩提者。五見空故亦是也。
障是菩提障諸願故者。智障生死諸願。不入
是菩提無貪著故者。智無貪著。不與六塵
相渉。入生死故。云不入是菩提也。一云。達
煩惱即空故。不見十二入相會入。順是菩
提順於如故者。智順眞如空。住是菩提住法
性故者。智住眞空性。智體即空。不出空法
性也。至是菩提至實際故者。智至照實際。
一云。智體空極同空際也。不二是菩提離意
法故者。智觀不二之理。意者智。法者境。離
之言空。智・境皆空不二也。等是菩提等虚空
故者。智觀平等之理。如虚空無高下也。一
云。智・境皆空如虚空無差別。無爲是菩提
無生住滅故者。智觀空理不見三相有爲。
一云。智・境皆空則是無爲。無爲無生住滅。
是菩提也。智是菩提了衆生心行故者。佛果
圓智明了衆生心行差別是菩提。不會是
菩提諸入不會故者。智能不見根塵十二入
相和會也。不合是菩提離煩惱習故者。智觀
煩惱即空。乃至無餘習故。無煩惱聚合生
死。一云。不與六塵合是菩提。何則不合
時能離煩惱習故。無處是菩提無形色故者。
明空觀不見形色所處是菩提也。假名是
菩提名字空故者。智觀乃至名字皆空。如
化是菩提無取捨故者。明一切皆空也。一
云。智體即空如化故無取捨。無亂是菩提常
自靜故者。佛定常是靜是菩提。智體即空絶
於動亂。何則眞諦之理常自靜故。善寂是菩
提性清淨故者。佛順寂滅之理常清淨。一云。
智體善寂本來清淨。無取是菩提。離攀縁故
者。明不見前境可取。離攀縁故者。攀縁體
即空故。一云。智體即空無取。何則離於攀
縁故。無異是菩提。不見前境可異。諸法等
故者。明一切皆空平等故。一云諸佛功齊故
云無異。十力四無畏等故。言諸法等故。無
比是菩提無可喩故者。智非譬況所及。一
云。佛竝絶金剛以下之所形待故言無比。
微妙是菩提諸法難知故者。智體微妙絶於
塵累。非下情所測。故云難知也。從世尊
以下。第三因時衆得益。故我不堪任詣彼問
疾者。辭中第三結不堪。第二命光嚴菩薩。
就中亦有命・辭。辭中三重亦如前。就第二
釋辭中亦有三。第一出致呵之由。第二從
直心是道場以下。正出呵事。第三從説是
法時以下。因呵得益。就第一致呵之由中
亦有四。第一明淨名與光嚴相逢。第二明
光嚴致敬問其所從來處。第三淨名答從
道場來。第四光嚴復問道場何所是。然所
以此光嚴被呵者。就理爲論。大士萬行皆
能利益衆生。同歸佛果故。莫非道場。而光
嚴但識釋迦得道摩竭道場。則疑路遠來疾。
更復近有道場。故請問何所是也。是以淨
名。呵其未廣識也。就第二正出呵事中。
亦有五階。第一從初訖捨有爲故。就諸行
明場。第二從四諦是道場以下。就縁明場。
第三從降魔是道場以下。就外化明場。第
四從十力無畏是道場以下。就仰學佛地
明場。第五從如是善男子以下。總結上四
重。直心是道場無虚假故者。道是能通爲義。
場以決判爲義。道當佛果圓智。場據學地
爲明。明學地直心能判善惡遠感佛果。故
云直心是道場。無虚假故者。釋信質直無
虚假也。從此以下訖於三十七品是道場捨
有爲法故以來。皆是修心之美行。弘佛道
之平等場也。發行是道場能辨事故者。直心
既立則能發行衆善。所以能發行。能辨事
故。深心是道場増益功徳故者。衆善既積其
心轉深。其心轉深則増益諸功徳。菩提心
是道場無錯謬故者 夫由直心則能發行。
由發善行則心轉深心。深心變爲菩提心。
何則上弘佛道下化蒼生無所錯謬。六度即
兼自行外化。故皆是眞道之美場。四無量心
者。乃是大士廣化衆生之要行。故亦是道之
尊場。神通者。由因地五通能得果上六通。
故是道場。解脱者。謂八解脱也。方便者。善
察藥疾之宜化衆入道。四攝。從已而化。二
皆大士化物之巧行。成道之要場。故云是道
場伏心者。修心二諦之理。而如理解乃稱
正觀。道品者。若能備修則能捨生死有爲之
法。故云是道場。從四諦是道場以下。第二
就縁明場。四諦是道場不誑世間故者。四諦
爲縁能生智解。終得如來不誑之果也。或
云。四諦眞實不虚誑世間。縁起是道場無明
乃至老死皆無盡故者。縁起者十二因縁。因
縁相感無盡也。亦可。因縁即空。空無可盡
也。若能悟此因縁所由則智自明。智心既
明則道心自成。故云縁起是道場。諸煩惱是
道場知如實故者。解煩惱即空仍生明解
得佛故。衆生是道場知無我故一切法是道
場知諸法空故。此二句即同釋煩惱。從降魔
是道場以下。第三就外化明場。降魔是道
場不傾動故者。明不爲魔所動也。降魔非
故強勢逼惱。但欲令改惡從善生信入道。
故知外化行。三界是道場無所起故者。但
欲化物。雖處三界非業所繋。故云無所
*起。師子吼是道場無所畏故者。説法度衆
一無所畏。如師子吼也。從力無畏是道場
以下。第四就仰學佛地功徳明場。力無畏
不共法是道場無諸過故者。永絶諸惡故無
過也。三明是道場無餘闇故者。諸闇永盡無
滯礙也。一念知一切法是道場成就一切智
故者。一念知一切法者謂金剛心。成就一切
智者。仰學佛果一切智。從如是善男子以
下。第五總結上四重。菩薩若應諸波羅密
者。八地以上菩薩有無竝照。永無出入之異。
能以八萬波羅密相應故云諸波羅密。此句
明自行。從教化衆生以下明外化。諸有所
作擧足下足皆從道場來者。八地以上菩薩
所有施爲。皆乘萬善功徳諸行而來向佛
果。住於佛法矣者。至佛果方住。從佛果而
望爲來。從因而望爲去。或云。諸有進止
無非佛法故云住也。從説是法時以下。第
三因呵得益。故我不任詣彼問疾者。辭中
第三結不堪。第三命持世菩薩。就中亦有
命・辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中亦
有四。第一出致呵之由。第二從所言未訖
以下。正出呵事。第三從即語魔言以下。
明淨名求女於魔。第四從爾時維摩詰以
下。淨名爲天女説法。就第一致呵之由中
亦有四。第一明魔至來之相。第二明持世
不識是魔。從我意謂之以下是。第三明魔
以天女施持世。從即語我言以下是。第四
明持世辭不受。然所以淨名致呵者。魔將
欲嬈持世宴坐之心。但恐持世不相與故。
帝釋是佛檀越。諸弟子敬重。所以變形作帝
釋而來也。而持世不識此事。故淨名致此
呵也。從所言未訖以下。第二正明被呵。非
帝釋也者。直呵己不識變形也。是爲魔來
嬈固汝耳者。呵己不識魔來意也。從即
語魔言以下。第三淨名求女。就中即有四。
第一直索。第二從魔即驚懼以下。明魔怖
畏欲隱捨去。第三從即聞空中以下。空中
出聲勸與。第四明魔奉女。魔以畏故俛仰
而與是。可以與我如我應受者。言持世是出
家菩薩故不宜受。淨名白衣故應受也。次三
重可見。從爾維摩時詰以下。第四爲天女
説法。就中亦有二。第一正爲説法。第二從
於是波旬以下。魔見説法竟。告女等共還
天宮。就第一正爲説法中亦有二。第一正
説法。第二從汝等已發道意以下。復爲説
法樂以代其五欲樂也。就第一正説法中
亦有三。第一令知屬己。第二從今汝以下
勸發心。第三從即隨所應以下。各從所宜
爲説也。從復言汝等以下。第二復爲説法
樂。夫女人之性以樂爲美。若不明法樂代
其五欲樂者。恐難忘其五欲樂。所以明此
法樂以代其五欲樂也。就中亦有四。第一
淨名開法樂勸應用。第二天女等問法樂
之相。天女即問何謂法樂是。第三從答言樂
常信佛以下。廣列法樂。第四結。是爲菩薩
法樂是。就第三廣列法樂中。亦開爲四。第
一就三寶明法樂。第二從樂離五欲以下。
就厭離惡門明法樂。第三從樂隨道意以
下。就修善門明法樂。第四從樂伏衆魔以
下。就善惡雜門明法樂。夫天下事品雖羅。
要在離惡取善。離惡取善。必以三寶爲
本。所以第一先就三寶爲明也。第二厭惡
純是自行。就第三修善中。即自行外化兼明。
則可見。第四雜門中。亦兼明自行外化。衆
魔者四魔。深法者大乘法。二乘畏故言莫畏。
亦云。深法是無生理。凡夫若聞。畏而不信。
故云不畏。三脱門者三空門。非時二乘中
途果。同學者。發菩提心同求佛果之類。一
云。凡同學謂己志所述。非同學者謂二乘。
不同大士所行故云非同學。亦云。凡違我
志者皆是非同學。惡知識者。忍惡不從聖
教者也。善知識者。改愼從聖教者也。心喜
清淨者。隨喜他善不使嫉妬。是爲菩薩法
樂者。第四結。從於是波旬以下。説法中之
第二。魔見説法竟。告天女還天宮。就中
有七重第一魔告女等欲還天宮。第二從
諸女言以下。天女辭不欲還。第三從魔言
居士以下。魔求放於淨名。第四從維摩詰
言以下。淨名許放。第五從於是諸女問以
下。天女請問住天宮之法。第六從維摩詰
言以下。爲説住天宮之法。第七從爾時天
女以下。天女致敬隨魔還天宮。我欲與汝
倶還天宮者。上與者聞空中聲畏而與。非
其心故求欲還也。第二・第三可見。第四淨
名許捨。我已捨矣汝便將去者。本爲説法
故受。説法既竟。無可惜也。令一切衆生得
法願具足者。大士恒因事發願。故云令一
切衆生得法願具足。如魔得女願心滿也。
第五天女問住天宮之法。我等云何止於
魔宮者。昔爲魔類。今作菩薩。則邪正有別。
那得共住魔宮也。第六爲説共住魔之法。
就中亦有二。第一正擧無盡燈法門勸學。
第二從汝等雖住魔宮以下。勸流通。可見
也。從爾時天女以下。第七明天女致敬隨
魔還天宮。從世尊以下。辭中第三結不堪。
第四命善得菩薩。就中亦有命・辭。辭中
三重亦如前。就第二辭中亦有三。第一出
致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵
事。第三從世尊説是法時以下。因呵得益。
然所以被呵者。此善*得立意。三年集財七
日大施。淨名呵者即有四意。一財施雖多猶
有窮竭。二財不益神。三前來得精。後來得
麁。四當于施時猶有先後。不能一時等
與。所以今擧法施呵己財施。然既言菩薩
隨機施化故則無所不爲。且布施是六度
之初行亦入四攝。何意爲呵者。明非
財施是不可爲。但己財施爲極故。淨名致
此呵也。其欲呵者即應早呵。所以既滿七
日方來呵者。財施雖不如法施。亦理非不
修。若七日未滿。則其所指無次第。所以須
滿七日方來呵也。就第二正出呵事中。開
爲五重。第一直擧法施呵其財施。第二從
我言居士以下。善*得問法施。第三從法施
會者以下。一往略擧法施直答其問。第四
善*得復問法施體相。何謂也是。第五從謂
以菩提以下。廣列法施體相。夫大施會不當
如汝所設者。明不應三年聚財七日行施。
此句正非其財施。當爲法施之會者。明法施
始有資神益解。終得微妙極果。此句勸法
施。何用是財施會爲者。結財施不應爲也。
我言居士何謂法施之會者。第二善徳問法
施。從法施會者以下。第三一往略擧法施
直答其問。法施會者無前無後一時供養一
切衆生者。明法施不同財施有四劣之異。
一言宣唱。有識同聞各各得益。遠資法身
慧命。是名法施會者。結法施。何謂也者。第
四善徳復問法施體相。上雖聞法施最勝一
時同益。而未聞其體相。故今復間其體相
也。或云。此言何謂也者。非善*得語。此是
淨名將欲廣明法施之相故。更自立問何
謂也。從謂以菩提以下。第五廣明法施體
相。就中即有二。第一正明法施體相。第二
從如是善男子以下。結勸法施。就第一正
明法施體相中。即有三十二句分爲二。第
一初十七句明自行。第二從於身命財以
下十五句明外化行。謂以菩提起於慈心
者。解有二種。一云。欲化衆生令得菩提
果者。應起慈心。二云。若見前人欲以菩
提樂施衆者。教化令起慈心。下諸句亦然。
隨欲可用。以救衆生起大悲心者。明拔苦
必以大悲。以持正法起於喜心者。言嫉妬能
障諸善。故應起喜心。以攝智慧起於捨心
者。智慧是無相之眞解。若非捨心則正智
無由可攝。故起捨心。以攝慳貪起檀波羅
密者。教令起布施行。以化犯戒起尸羅波羅
密者。教應起持戒行。以無我法起羼提波羅
密者。若非忍則存彼我不能平心。故起
忍。以離身心相起毘梨耶波羅密者。言能不
存身心。必由精進而得。或云。若存身心
則精進不成。以菩提相起禪波羅密者。菩提
果必由禪定而得故。以一切智起波若波羅
密者。一切智是果。波若是因。明果智必由
因解而成。教化衆生而起於空者。雖欲化
物。若不由空則化存偏故。不捨有爲法而
起無相者。言有無竝用萬事備成故。示現受
生而起無作者。無作是空。即同上句。護持正
法起方便力者。正法如來勸・誡二教。與理不
違故稱正。爲物作則故言法。若非方便
無以護通正法故。以度衆生起四攝法者。
四攝爲化物之要行。以敬事一切起除慢法
者。可知。從於身命財以下。第二明外化行。
於身命財起三慳法者。捨煩惱身命財。修
法身・慧命・法財也。於六念中起思念法者。
於戒・施・天・佛・法・僧思念不忘。於六和敬起
質直心者。身・口・意爲三。四時得重養與人
共之。五持戒清。六修漏盡慧。若行六即
與物相和而有敬。非直心無以具六法。正
行善法起於淨命者。明若欲正行善法。不
以邪心爲命。故云起於淨命。如法得財
爲淨命。心淨歡喜近賢聖。即令人心淨和
悦。近愚即生憂苦。不憎惡人起調伏心者。若
能自調伏心。即三毒不起故不憎惡人。以
出家法起於深心者。出家難事。薄心非成。故
起深心。以如説行起於多聞者。雖欲如説
行。若不多聞無由得故。以無諍法起空閑
處者。空閑能無諍故。趣向佛慧起於宴坐者。
非定心無由向佛慧故也。解衆生縛起修
行地者。若自行不能。安得濟衆。以具相好
及淨佛土起福徳業者。非福徳非可得成
故。知一切衆生心念如應説法起智業者。
不修因中智業。無由得佛果。此句據有
爲明。知一切法不取不捨入一相門起於慧
業者。據空爲明。欲得佛果亡想眞解者。
必須因中修慧業而得。斷一切煩惱一切
礙一切不善法起一切善業者。唯善能遣
諸惡。以得一切智慧一切善法起於一切助
佛道法者。佛道法者大乘無漏之法。從如是
善男子以下。廣明法施中第二結勸法施
也。就中自有二。第一結。是名法施之會是。
第二從若菩薩以下。勸明内得大施主之
稱。外爲一切作福田。所以法施宜修也。從
世尊維摩詰以下。釋辭中第三因呵得益。
就中亦有二。第一明時衆得益。波羅門衆
中二百人皆發菩提心是。第二從我時心得
清淨以下。明善徳自得益。就中亦有三。第
一直言自得益。我時心得清淨是。第二以三
業讃。嘆未曾有口業。禮足身業。若非内
意身口二業無由可發。故知意業亦并也。
第三從即解瓔珞以下。以財報恩。就中亦
有六。第一明即解瓔珞報恩。第二明淨
名不受。不受意有二。一須得施主意。二
應任受者之懷。第三善徳請受。示其施意
任受者懷也。從我言居士以下是。第四明
淨名受瓔珞善爲財施。上既言財施不如
法施。而今善徳猶以財施淨名。淨名亦受
者。欲令淨名復顯善爲財施之義。使亡
時衆不平等之心。何則如來既是可敬之最。
乞人是可愛之極。尊卑雖殊。生福不異。故
分爲二。一分奉如來。一分施乞人。若爾如
來即無尊可多奉。乞人無卑應少施。雖復
財施。若能如是上下平等者。可言善爲財
施。非但顯施。即現淨土佛身。及種種莊嚴
之事者。欲表若能平等作財施者。終必得
如是之報也。瓔珞變成四柱寶臺者。表行
滿成佛四等普覆四生。四面不障礙者。表
四辨化物無妨礙也。從時維摩詰以下。第
五更擧財施弘通法施。即有五句。若施
主等心施一最下乞人如如來福田之相無所
分別者。擧下齊上明平等。言愛乞人等佛
上敬心重。等于大悲不求果報者。擧上齊下
明平等。言敬佛等乞人上悲心重也。是則
名曰具足法施者。結也。從城中貧人以下。
第六明貧類見聞淨名神力所變及其所説
發心得益。故我不任詣彼問疾者。辭中第三
結不堪。從如是諸菩薩以下。品中第二總
結不堪也
維摩詰所説經疏中卷



維摩詰經疏卷第下

 上宮皇御製 
文殊問疾品第五 上來雖復命五百聲聞
八千菩薩。各陳昔日受屈皆辭曰不堪。一
無欲往。故不成問疾。但至此文殊奉旨
即就方丈。正陳佛意方成問疾。故因爲品
目也。從此品以下。入見阿閦佛國品訖其
事訖已還復本處擧衆皆見以來。經三段中
第二正説也。就中開爲二。第一從此品以
下訖香積品凡有六品。明淨名正在方丈
之内。自宣不思議權實二智之理化三根
人。第二從菩薩行品以下。入見阿閦佛國
品訖擧衆皆見以來。明從方丈就於菴
羅。與佛共明種種妙法證成方丈不思議
之説也。一云。正説唯在初六品。從菩薩行
品以下。爲流通説也。而至處當釋。就第
一淨名正在方丈化三根人中自有三。第
一問疾與不思議二品化上根人。第二觀衆
生與佛道二品化中根人。第三入不二法門
與香積二品化下根人。就第一擧二品化
上根中亦有二。第一問疾品中。人則唯淨
名一人。事則唯現疾一事。故名爲略明不思
議。第二不思議品中。人則諸佛菩薩皆現。事
則廣明種種不思議之事。故名爲廣明不思
議也。上根之人聞此廣略二説。生信益解。
改凡成聖。一云。就第一正在方丈宣不思
議中。但開爲二。問疾一品略明不思議。不
思議品以下五品廣明不思議也。五品即因
上事而來故分文。亦即當品而釋也。然今
據前釋而述也。就此問疾品。初開爲二。第
一從初訖更不可見。名問疾縁由。第二從
且置是事以下。正明問疾。就第一問疾縁
由中。亦開爲六。第一佛命。第二文殊奉旨。
第三從於是衆中以下。明大衆願與文殊
共往。第四從於是文殊以下。文殊與大衆
共入方丈。第五從爾時長者以下。明淨名
知文殊與大衆倶來。空其室内。第六從維
摩詰言以下。明淨名與文殊略申賓主之
禮。往伏除疑。第一可見。就第二奉旨中亦
有二。第一先嘆淨名難酬之徳。第二從雖
然以下。正明承旨可往。就第一嘆難酬
中。亦有二。第一總嘆。彼上人者難爲酬對
是。第二從深達實相以下。擧法門別嘆。就
中有九句分爲三重。第一初四句據四辨
爲嘆。第二有四句就雜門作嘆。第三有一
句擧二智結嘆。深達實相者。義辨。眞理絶
僞超於有相。故稱實相。善説法要者。辭辨。
辨才無滯者。樂説辨。智慧無閡者。法辨。從
一切菩薩以下四句。第二就雜門爲嘆。一
切菩薩法式悉知者。善達因地一切諸行。諸
佛祕藏無不得入者。明善達果地所説十二
義也。肇法師云。近知菩薩之儀式。遠入諸
佛之祕藏。祕藏謂佛身佛身口意祕密之藏。此二
句困果相對。明困果之理無所不達。降伏
衆魔者。明降四魔也。此句嘆其剛用。亦可。
外化行。遊戲神通者。乘於五通化物適意。
即義同遊戲。此句嘆其柔用。亦可。自行。此
二句剛柔相對。明剛柔之義無所不能。其
慧方便皆已得度者。第三擧二智結嘆。慧者
實智。方便者横智。明能具此二智故。上
所嘆諸徳亦悉清。從雖然以下。奉旨中第
二正明承旨可往。第三・第四可見。但就
第五明淨名知文殊與大衆來空其室内
中自有二。第一明淨名空其室内以爲論
端。第二從既入其舍以下。明文殊見室空。
夫論現疾之情。欲令新學菩薩雖遇疾患。
而起大悲安心化物莫有惓癈。空其室
者。正爲欲遣衆生是非之惑。而就別爲論。
因空室生五事。由現疾生六論也。因空
室生五事者。第一文殊見室空問淨名。居
士此室何以空。淨名答言。諸佛國土亦復皆
空。非但我室。第二文殊問。何無侍者。淨名
答言。一切衆魔及諸外道皆吾侍也。第三身
子見室空作念。此諸菩薩大弟子等當於
何坐。淨名知意。先擧至理呵不應求
曰。唯舍利弗。爲法耶。爲床坐耶。即借*坐
於燈王。仍廣明菩薩種種不思議之理也。第
四普現色身菩薩見室空問淨名。居士父母
妻子及諸知識悉爲是誰。象馬車乘奴婢僕
使皆何所在。淨名答言。智度菩薩母。方便以
爲父。即廣顯大士種種之行。第五身子見
室空作念。日時已室。此諸菩薩當於何食。
於是淨名知意。先以八解脱爲呵曰。佛説
八解脱。仁者受行。豈雜欲食而聞法乎。即
請飯香士。以一食充滿一切。因顯種種作
佛事之義。因空室生五事略如是。由現
疾生六論者。第一文殊問言。居士此疾何
所因起。淨名答言。菩薩病者以大悲起。第
二文殊問言。居士此疾其生久如。淨名答言。
從癡有愛。即我病生。第三文殊問言。居士
此疾當云何滅。淨名答言。以一切衆生病。
是故我病。若一切衆生病滅。*即我病滅。第四
文殊問。居士此疾爲何等相。淨名答言。我病
無形不可見。第五文殊問。菩薩云何慰
有疾菩薩。淨名答言。説身無常不説厭離
於身等義而可慰喩。第六文殊問言。有疾菩
薩云何調伏其心。淨名答言。有疾菩薩應作
是念。今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱
生。無有實法。誰受病者。先應令識病因
後教作觀。因疾生六論略如是也。而文
殊・普現發口顯問。舍利弗但念而已者。二
大士與淨名同是大乘。所以若心有懷即便
發口相問無所慚也。但身子既爲小乘。於
諸大士即進退難便。所以不能發口。但念
而已也。從時維摩詰以下。第六略申賓主
之禮。就中亦有二。第一主先讃賓。第二從
如是居士以下。賓謙答。就第一主讃賓中。
自有二意。一善來文殊師利者。直讃來。當
物機必有深益。去來者向背爲語也。從方
丈望菴羅爲來。從菴羅望方丈爲去。不
來相而來者。實中爲論。菴羅一渉即謝不至
方丈。故云不來相。而假中作論。菴羅一渉
相續不滅來至方丈。故云而來。二不見相
而見者。亦實中作論。菴羅文殊即謝。無至
方丈可見。故云不見相。而假中作論。菴羅
文殊相續不滅。即至方丈而得見。故云而
見也。此二句讃來不存相也。從文殊言以
下。第二賓謙答。就中亦有二。第一直述。第
二釋述。如是者。明居士所言理無非是。若
來已更不來者。若假中來竟者。實中更有不
來也。若去已更不去者亦同次應有若見已
更不見。但文略耳。從所以者何以下。第二
釋。標疑云。所以去來無定者何。來者無所
從來者。假中來者實中爲論。菴羅之渉即滅
於菴羅。方丈之渉只生方丈。故云無所從
來。去者無所至者。假中去者實中爲論。菴羅
文殊自滅於菴羅。不去至方丈。故言無所
至所可見者。假名道中菴羅與方丈有相
見之義。而實中爲論。菴羅見即滅不至方
丈。彼此各生各滅。文殊無能見之義。淨名
亦無所見之功。故云更不可見也。從且置
是事以下。第二正明問疾。就中亦開爲三。
第一先傳佛問意。第二從居士是疾何所因
起以下。陳其私懷。第三從説是語時以下。
時衆得益也。且置是事者。將欲傳佛相問
故請止初論也。從居士以下。正傳佛相
問。即有三問。一居士是疾。寧可忍不。二療
治有損。三不至増乎。世尊慇懃致問無量
者。仍傳如來深意。言非但問此三句。大
悲無極廣問一切。從居士是疾以下。第二
陳其私懷。就中亦開爲二。第一只就方丈
内事作論。第二從爾時文殊師利問維摩
詰言菩薩云何慰喩有疾菩薩以下。汎爲外
諸新學菩薩作論也。就第一只就方丈内
事作論中。亦開爲三。第一因病作論。第
二從文殊師利言居士此室何以空以下。因
室空作論。第三從居士所疾爲何等相以
下。因疾寒熱相作論。就第一因疾作論
中亦有二。第一文殊以三事問淨名。第二
淨名答其三問。三問者。一問。居士是疾何所
因起。此句問其起疾之因。此是因疾生六
論中第一論。二問。其生久如。此句問其
得起病日數久近。此是因疾生六論中第
二論。三問。當云何滅。此句問疾見差遲速之
期。此是因疾生六論中第三論。就第二淨
名答三問中亦有二。第一先答後二問。第
二從又言是疾以下。追答其第一問。就第
一先答後二問亦第三。第一正答後二問。
第二從所以者何以下。雙釋。第三從譬如
長者以下。寄譬重顯答意。上第二問云其
生久如今答言從癡有愛則我病生者。言衆
生由有癡愛實病用感菩薩。故菩薩亦有
應病。上第三問言當云何滅。今答言以一
切衆生病是故我病若一切衆生病滅則我病
滅者。明若衆生用感菩薩癡愛實病滅。則
菩薩應病亦隨滅也。從所以者何以下。第
二雙釋。標疑云。所以從癡有愛則我病生
衆生病滅則我病滅者何。菩薩爲衆生癡愛
實病故入生死。有生死則菩薩亦有應病。
故云從癡有愛則我病生。且衆生癡愛實病
滅。則菩薩亦無餘病。故云衆生病滅則我病
滅。從譬如長者以下。第三寄譬重顯答意。
即開合有二。譬如長者唯有一子其子得病
父母亦病者。顯上從癡有愛則我病生。若子
病愈父母亦愈者。顯上若一切衆生病滅則
我病滅。第二合可見。從又言以下。答三問
中第二追答第一因起問。又言是病何所因
起者。牒上語。菩薩病者以大悲起者。正答
其問。明若非妙本大悲則應病亦無由起。
故云以大悲起也。就中略擧五幡問答
作料簡。第一問者。文殊問疾本在佛命。而
今淨名何故不答佛問。唯答文殊私問耶。
不答佛問略有三意。一者必方丈事畢。淨
名與文殊共就如來當面敬答。故此不答
也。二者文殊傳佛命次即陳私問。無間答
佛問。故亦即不答也。三者實而爲論。雖
文殊私問。即是佛問。何則上既云世尊慇懃
致問無量。文殊即領此意而問。則此中文殊
所問無非佛意。所以淨名亦不別答也。第
二問者。上三問中先問起病之因。何今答中
先答後二問耶。釋曰。大衆未明菩薩之病
但應非實。若即先答第一因起問曰菩薩病
者以大悲起者。則便謂菩薩猶有實病以
大悲起者。是以先答後二問曰菩薩本無
實病唯有化物應病者。衆生因此方悟若
爾菩薩病者但應非實。即次明菩薩病者以
大悲起者。使悟衆生實病因癡愛而生。
菩薩應病以大悲而起。所以先答後二問。後
答第一問也。第三問者。然則文殊應先問
第二其生久如。第三當云何滅。而文殊未達
此義故。猶先問因起耶。而既云維摩・文殊
同是已登正覺之大聖也。豈復方有勝負之
異也。釋曰。何其不達而文殊先問因起者。
欲顯大悲是菩薩萬化之元。淨名先答後二
問者。欲顯大士之病唯應非實。若文殊不
先問因起。則無由顯大悲是菩薩萬化之
元。淨名若不先答後二問者。亦無由顯菩
薩之病但應非實。是蓋二聖同達當時之宜
互相出之耳。第四問者。如言大士本無實
病但爲物病者。亦可因癡愛而起用答第
一何所因起問。何不猶言因癡愛而起也。
釋曰。衆生有癡愛實病以感菩薩。菩薩有
大悲心故亦有應病。然則立於應病望衆
生癡愛。既爲遠縁。但菩薩大悲既親。所以今
取親作因用答第一因起問也。第五問者。
菩薩有大悲心故亦有應病者。則應菩薩
應病從有大悲而生。用答第二其生久如
問。何故不然也。釋曰。不得。何則既云大士
本無實病。唯有化物應病。所以答云從有
衆生癡愛實病則我病生也。所以亦差必須
衆生癡愛實病滅也。若言從大悲而生。以
答第二其生久如問者。大悲則菩薩自事故。
病亦自生非由物感。若爾則但爲物病之旨
不知所在也。且大悲無無時故。則應常日
寢床。而大悲雖常亦不恒寢。所以不得言
從有大悲而生也。或解言。三問中先答後
二問者。病本爲物。所以欲先顯爲物之意
故先答屯。亦可。有迹必有本。有本未必有
迹。所以先答迹也。答第二問其生久如曰
從癡有愛則我病生者。明由衆生有癡愛煩
惱得生死病以感菩薩。菩薩以有大悲故。
應同其病。明衆生癡愛無始故。菩薩大悲
病亦無始也。答第三問當云何滅曰若一
切衆生病滅則我病滅者。明衆生既無盡。我
病亦何時滅。此明病無終也。此是舊義所
須。推尋此釋。直言衆生癡愛實病無始終
故。菩薩大悲應病亦無始終也。而新義又釋
曰。夫衆生實病凡有二種。是故菩薩應病亦
從有二。一者生死煩惱常病。爲此菩薩亦有
入生死大悲常病。二者須現寢疾所得
除滅癡愛別病。爲此菩薩亦有現寢別病。
若以通入生死常病爲論。亦復可然。而
今所問者。但是現疾可滅癡愛別病。非問
通入生死大悲常病也。何則若是入生死
大悲常病故須現寢床者。則諸聖皆應寢
床。豈獨淨名。且若是大悲常病者。只是淨名
亦應恒日常臥。而或有不寢。且必是常病
無始終者。寄譬結答。豈可言其子病愈父
母亦愈也。世子病必有愈時。而未聞舊義
窮釋。但私懷者。亦可。恒日常寢絶不寢。亦
可。諸聖皆寢。只一淨名猶不寢。何則寢與不
寢豈是聖人自有。是必衆生感機不同故然。
若見淨名病愈起行。而或見猶寢床者。是
則所謂恒寢亦絶不寢也。且若有縁則諸聖
皆現寢。無縁只淨名亦不寢。衆生亦有見
諸聖皆寢。或見唯淨名寢絶不寢。豈有定
哉。以此爲推。衆生癡愛實病無始終故。
菩薩大悲應病亦無始終者。無可慊也。從
文殊師利言以下。論方丈内事中第二因
空室作論。就中自有二。第一明文殊問淨
名。第二淨名答文殊問。就第一文問中。
自有二問。一問此室何以空。問意者。既爲
白衣。應有事業。且身居疾。應須供養之
具。而今室内悉無所有故致問也。此是因
室空生六論中第一論。二問何無侍者。
問意者。亦居疾之時。必須看養。而今都無
侍者故問也。此是因室空生六論中第二
論。第二淨名答中亦有二。第一答其室空
問。第二答其何無侍者問。就第一答室空
問中亦有二。第一擧理空正答。第二從又
問以何爲空以下。擧六幡問答往伏除疑。
第一正答。維摩詰言諸佛國土亦復皆空者。
明諸佛國土本來即空。寧復問此室空。問
以事空。答以理空也。就第二擧六*幡問
答往伏除疑中亦有二。第一切三幡*明境
空。後三*幡明智空。第一問以何爲空者。室
以無物故空。今諸佛國土現見諸物。以何
義説爲空耶。答曰以空空者。明以眞諦空
故説爲空也。又問空何用空者。若諸佛國土
本來即空。直置自空。何用空室方明空耶。
答曰。眞諦以無分別故空。欲顯無分別空
故須空室也。若欲顯眞諦空故須室空
者。則眞諦空・室空有二空故。又問。空可分
別耶。眞諦之理絶於分別故。答言。分別亦
空。然但舊解小異。以何爲空者。爲是理空。
因室空事空耶。答曰以空空者。明是理空
故以空智來空。上空是境空。下空是智空。
又空何用空者。明理自是空。何假空智耶。
答曰以無分別空故空者。明理非假智。然
非智無由可見。故以無分別空智來乃得
此空也。智是有法。空是無法。便有二相可
分別故。問空可分別耶。空中都無二相可
分別。故云分別亦空。從又問以下。第二擧
三*幡問答明智空。又問空當於何求者。恐
惑者見二大士善談空義。便謂空義在正
不在邪。則此空智只應就二大士可求。故
又問此空智當於何求。答曰。六十二見擧體
即空。於中可求也。既云空中可求。則無可
求明矣。而物謂然則只應就外道可求。故
又問六十二見當於何求也。答曰。諸佛解
脱空不異六十二見空。於中可求也。而物
又計然則只應就諸佛可求。故又問諸佛
解脱當於何求。答曰。衆生心行空亦無異
諸佛解脱空。於中可求也。窮上極下及以
中間。無相平等都無異相。若欲求正智。只
應就此平等空中可求也。一家以互無解
釋。明六十二見中求正智不可。喩如無相
中無智可得也。私懷。空智只就此三境擧
體即空可得也。從又仁所問以下。答第二
何無侍者問。就中亦有二。第一正答。第二
釋。又仁所問何無侍者者。牒上問。一切衆魔
及諸外道皆吾侍也者。侍以伏從爲義。衆
魔外道皆從我化。故云皆吾侍也。第二釋。
所以皆吾侍者何。衆魔者樂生死。菩薩於
生死而不捨。教令入道。外道者樂諸見。
菩薩於諸見不動化令從己。故云皆吾侍
也。從文殊師利言以下。只就方丈内事作
論中。第三因疾相作論。此是因疾生六
論中第四論。就中即問答爲二。問言居士
所疾爲何等相者。寒熱羸疲爲病相。故問以
何爲相也。一云。四大之中爲何等相也。第
二淨名答自有三。第一直言無病相可見。
第二從又問此病身合耶以下。有二*幡問
答往伏除疑。第三從而衆生病以下。結無
病相。我病無形不可見者。病體即空。無病
故無形状可見也。一云。法身之地本來無
病相可見也。第二往伏除疑。又問此病身合
耶心合耶者。或聞我病無形不可見。便謂
別有一病無形不可見者。故問此病身合
耶心合耶也。答曰非身合身相離故者身即
空也亦非心合心如幻故者。心亦空也。明身
心既空。無病可合也。一云。物疑病相微細
與身心合故不可見。故問身合耶心合耶。
答曰非身合身相離故者。明法身已離身相
也。亦非心合心如幻故者。明智無相也。肇
法師直云。物聞我病無形不可見。便謂心
病無形故不可見。身病微細故不可見。故
爲之生問也。答意同前。第二問。四大之中
何大之病者。物疑猶是四大之病而不可
見。故問四大之中何大之病也。答曰非地
大者。地體即空也。不離地大者。明地外亦
空也。餘三大類此皆爾也。一云。四大是疾
病之本故。更別問。故答曰非地大者。明法身
非地大也。亦不離地大者。應病不離地大
也。從而衆生病以下。第三結無病。亦可。
結法身無實病相可見。從文殊師利問維
摩詰言以下。文殊陳其私問中。第二汎爲
外諸新學菩薩作論。就中亦開爲二。第一
明慰喩。第二明調伏。然慰喩是外化行。調
伏是自行。何則文云菩薩云何慰喩有疾菩
薩。調伏則文云有疾菩薩云何調伏其心。慰
是安慰義。喩是開喩義。若論慰喩略有三
別。一初地以上雖復優劣之異。同是眞觀明
解現。故唯能慰他自不須慰。二者六心以
下但自須慰不能慰他。三者但七心以上
雖入定位。未有眞解。不能在病優然
化物。故必須他慰亦能慰他。一云。七地以
下雖是眞觀。未能常現。故猶須慰也。慰喩
此是因疾生六論中第五論也。就中即問
答爲二。文殊問維摩詰言無疾菩薩云何慰
喩有疾菩薩者。病來在身意。法身羸羸諸苦
爲逼。正志迷亂思痛無間。何暇慕道。是以
必須他人善慰方得安心趣理。故問言無
病菩薩云何慰喩有疾菩薩也。若是同位亦
得相慰也。而但疑者。今文殊奉旨而來。則
此慰喩應是問疾文殊。然何意反問有疾淨
名。釋曰。略有三意。一者在病多集。則智人
慰喩。必善慰喩。二者爲病所安。必居疾自
知。傍者不達。三者淨名上既言本自無病
但爲物病。亦應巧於慰喩。有此三意故反
問淨名也。然三猶不去。何則夫慰喩者必
是止其迷惑令得正志之謂也。若從居疾
所安。則何慰之有。且雖是智人。有疾之時
豈可問云何慰喩汝也。又上所説之理豈唯
淨名所巧。文殊亦能同達。同能之間。必問疾
者宜慰也。有此難故。私釋少異。尋夫文殊
反問淨名者。慰喩・調伏如教受行。必是爲
行可難。若無疾文殊爲法主者。則時衆必
不清信。所以更使居疾淨名自説。以勸新
學也。就第二淨名答中亦有二。第一正答。
第二結答。就第一正答中亦有二。第一就
別門明慰喩。第二就雜門明慰喩。説身
無常者。應爲病者説此身無常遣其貪着
此身。不説厭離於身者。亦應爲説雖觀無
常猶留生死廣化衆生。亦明凡夫計常故
樂世而不厭離。二乘觀無常故厭世而不
化物。皆違佛意倶失中道。菩薩觀無常故
能不存着不厭離。故能留生死廣化衆生。
不同二乘・凡夫之偏。妙得中道。如此爲説。
是名慰喩有疾菩薩之謂也。下三句亦同。
説身有苦不説樂於涅槃者。雖觀身苦。莫
同二乘唯存自度絶於外化也。説身無我
而教導衆生者。雖觀無我。而以假我教化
衆生。莫同二乘但觀無我絶於外化也。説
身空寂不説畢竟寂滅者。雖觀空寂。莫同
二乘唯取畢竟寂滅絶於外化。從説悔先
罪以下。第二就雜門明慰喩。一云。就四精
懃明慰喩。説悔先罪而不説入於過去者。雖
爲説此病皆由我宿罪業。至心悔過。莫爲
説定有罪性入過去也。若存罪性入過去
者。罪不得滅。一云。雖悔先罪。不得滅身
入過去也。以己之病愍於彼疾者。應爲説
以己方人。今我輕苦尚爾。況乎三塗之重苦
哉。則懃施化也。外論云。能近取譬可謂仁
之方。當識宿世無數劫苦當念饒益一切衆
生者。應爲説當識宿世造作惡業故今
受病苦。推知現不造惡必未來無苦。慇懃
化物也。肇法師云。當識宿世苦無量。今苦
何足致憂苦。救彼苦也。當憶所修福念於
淨命勿生憂惱者。明當憶己所福以爲尊
寶。但修正行念於淨命。勿爲將救身疾
起於邪命。邪命者。諂飾要利存生。常起精
進當作醫王療治衆疾者。言懃福化物也。菩
薩如是慰喩有疾菩薩令其歡憙者。第二結
答。明無疾菩薩即應如上所明慰喩有疾
菩薩勸憶自行外化。令其生樂道之心也。
一云。此中諸句。上半明實智。下半明權智。
亦好。隨欲可見也。從文殊師利言有疾菩
薩云何伏其心以下。第二明調伏。然調伏
亦有三別。一六心以下雖有調伏之義。理
解未有。猶是位退故調伏沒而不明。二初地
以上雖復優劣之異。同是眞觀故不須調
伏。三但七心以上乃至三十心雖入定位。未
有眞解故須調伏也。一云。七心以上七地
以還皆須調伏。何則住前可知。但初地以上
七地以還雖是眞觀。未能竝照。猶有優劣
之異故亦須調伏也。就中亦問答爲二。問
言。有疾之時。以疾爲逼正志迷亂不能念
道。云何調伏其心而得慕道也。就淨名答
中。亦開爲三。第一從初訖兼除老病死者
菩薩之謂也。就自行外化二行明調伏。第
二從彼有疾菩薩復應作是念以下訖而不
永滅是名方便。勸離著以明調伏。第三從
文殊師利有疾菩薩應如是調伏其心 以下
訖品。廣明菩薩種種中道之行。結成調伏
之義。就第一二行明調伏中。亦開爲三。第
一明憶自行以調伏心。第二從是有疾菩
薩以無所受而受諸受以下。憶外化以調
伏心。第三從文殊師利是爲有疾菩薩以下。
雙結上二重。就第一勸憶自行中亦有二。
第一明觀假名空以調伏心。第二從彼有
疾菩薩爲滅法相以下。明觀實法空以調
伏心。就第一觀假名中自有三。第一直明
觀假而調伏心。第二從又此病起以下。觀
知病本而調伏心。第三從當起法相以下。
明擧實法過假名而調伏心。就第一直明
觀假名而調伏心中亦有二。第一直觀是
假無實而調伏心。第二釋。今我此病皆從
前世妄想顛倒諸煩惱生者。萬法計實爲妄
想。横計四句爲顛倒。以此妄想顛倒諸煩
惱爲因而生此身者。此句明病因。無有實
法誰受病者。正明唯是假無實也。言但是假
無實故。亦無受病行者也。一云。上句明因
虚無有實法。誰受病者者。明果僞。無有實
法者。上下通用。第二釋。標疑云。所以無受
者何。明四大合故假名爲身。四大無主身
亦無我。故云無受苦者也。從又此病起以
下。第二出病本。又此病起皆由着我者。正
出病本。是故於我不應生著者。明不應著
也。既知病本即除我想及衆生想者。明應離
也。當觀無我以除我也。我患既去。十六知
見倶亡。故云及衆生相。略擧一也。從當起
法想以下。第三以實法過假名而調伏心。
當起法想者。明應知但有五陰和會。以成
此身。無實衆生也。起唯法起滅唯法滅者。
明起滅唯是五陰。無定別有神我衆生起
滅也。又此法者各不相知起時不言我起滅
時不言我滅者。明五陰法不相知也。明應
如上來所説推思以調伏其心也。從彼有
疾菩薩以下。明憶自行以調伏心中。第
二明觀實法空以調伏心。就中亦有三。第
一明應離計實法之心。第二從云何爲離
以下。出其所離法。第三從得是平等以下。
擧畢竟空爲結。彼有疾菩薩爲滅法想者。
言爲滅存實法相也。當作是念此法想者
亦是顛倒者。明計五陰實有心亦是顛倒
也。顛倒者即是大患我應離之者。明因此顛
倒必召未來苦患。故我應修道離之也。此
因中説果。亦可是過患。從云何爲離以下。
第二出所離法。云何爲離離我我所者。凡夫
以五陰爲我所。聖人以涅槃爲我所。今通
擧凡聖二我所也。云何離我我所謂二法者。
列所離體。二法者。一凡我所法。二聖我所
法。云何離二法謂不念内外諸法行於平等
者。出所離體。内者自我所。亦可通凡聖内
我所。外者他我所。亦通凡聖假名我。云何
行於平等謂我等涅槃等者。出所離名。明擧
上齊下悉皆平等空也。所以者何我及涅槃
此二皆空者。釋上平等。以何爲空但以名字
故空者。重釋二皆空也。明但以名字無實
故空。非是強空。如是二法無決定性者。結
五陰涅槃二法皆空無定性也。亦云。内者五
陰。外者山河等。一云。云何謂離二法不念内
外諸法行於平等。以上只明凡夫我所。二法
者。依正二報也。從云何平等以下。顯萬法
皆空平等也。此言如是二法無決定性者。
就我與涅槃爲二。又云。上二法。我與我
所自爲二。從得是平等以下。第三擧畢竟
空爲結。亦可。以空遣空爲結。得是平等無
餘病者。存實有之病永盡也。唯有空病者。
唯有偏空之病也。空病亦空者。言所計空亦
空也。凡物情易染故。上以法除我。次以空
除法。此以畢竟空空於空者。乃無患之極
也。從是有疾菩薩以無所受以下。就二行
明調伏中。第二明憶外化以調伏心。就
中義家多須分段解釋。而今不據過段。
隨文直釋。則所謂闕所不明也。是有疾菩
薩以無所受而受諸受者。明大士本來無受
身之業。但欲化物故猶受六道之身。未具佛
法亦不滅受而取證也者。言所化衆生未具
佛法。終不獨滅而取自證也。此二句明慈
能與樂。設身有苦念惡趣衆生起大悲心者。
明大士忘其身苦同苦而化也。此句明悲
能拔苦。我既調伏亦當調伏一切衆生者。明
應如是與群生同其苦樂也。但除其病而
不除法者。上直言調伏衆生。而未明調伏
之相。故從此以下明其調伏之相也。前法
自無。妄想爲有。故云但除妄想之病。法無
可除也。一云。但除衆生妄想病。而不除能
化法也。一云。菩薩教人雖復斷生死因。猶
留生死四等益物爾也。而不除法者。莫同
二乘教人灰身滅智除却生死之法也。爲
斷病本而教導之者。上直言病是應除。而
未明爲除方法。是以從此以下明其除之
方法。就中即有二。第一先立兩章門。第二
從何謂以下。釋兩章門。爲斷病本。立病本
章門。而教導之。立除方法章門。明爲欲斷
物病本。用爲斷之法而教導之也。何謂病
本謂有攀縁從有攀縁則有病本者。明攀縁
諸境無而計有顛倒之心。能造諸業則爲
病本。此句正釋病本。何所攀縁謂之三界
者。出其所縁之境。云何斷攀縁以下。釋除
方法章門。云何斷攀縁以無所得若無所得
則無攀縁者。言若能解諸境即空無所得者。
則攀縁自亡也。何謂無所得謂二見何謂二
見謂内見外見是無所得者。出無所得境。自
五陰爲内見。他五陰爲外見。亦可。五陰外
諸境。皆是外見。明善達二見即空。病本則
自亡也。從文殊師利以下。就二行明調
伏中。第三雙結自他二行。就中自有二。第
一擧法説爲結。第二擧譬爲結。是爲有疾
菩薩調伏其心者。明如上來所説。明達假
實即空無所存著。復能竝憶自他二行者。
是爲有疾菩薩調伏其心之法也。爲斷老病
死苦是菩薩菩提者。明如上修行竝斷自他
老病死苦者。乃名菩薩菩提也。若不如是
修治爲無惠利者。明若不能竝斷自他
苦者。雖有修行。内未足爲有惠。外未足
爲有利也。第二擧譬爲結。譬如勝怨乃可
爲勇者。明自勝己怨。復能害他怨者。乃名
爲勇。如是兼除老病死者菩薩之謂者。合可
見也。從彼有疾菩薩復作是念以下。明調
伏中。第二勸離著以明調伏。明雖憶自
行外化以調伏心。若存自他二境修行。則
所修不廣。不能與物同其苦樂。所以勸應
離著。就中亦有四重。第一正勸應離著。
第二釋。第三從所生無縛以下。擧縛解重
顯上釋。第四從何謂縛何謂解以下。仍
辨縛解。如我是病非眞非有者。假故非眞。
即空故非有。此句勸於自上不應著。若
衆生病亦非眞非有者。此句勸於他上不
應著。此二句勸虚假。作是觀時於諸衆生若
起愛見大悲即應捨離者。明此愛見悲雖善。
猶是存相不能平等自他二境廣化衆生。
故云應捨之也。從所以者何以下。第二釋。
標疑云。所以應離愛見悲者何。菩薩斷除
客塵煩惱而起大悲者。明菩薩爲斷自他客
塵煩惱故。而起無相大悲也。此句將欲非
其愛見悲故。先擧無相大悲爲是。釋客義
不同。或以根本爲主。枝條爲客。或云。居
在理外爲客。今所須者。一切不善理非恒
在。終必有遣除之義。故爲客。愛見悲者則
於生死有疲厭心者。此句明愛見悲是過故
應離也。若能離此無有疲厭在在所生不爲
愛見之所覆也者。此句正顯勸離意。從所
生無縛以下。第三擧縛解重顯上釋。言所
以化物。只欲先離自惡邪。所生無縛能爲衆
生説法解縛者。明自行既精。即所生能解他
縛。故云莫以愛見爲覆己也。此句正顯
上釋。次取佛誠言爲證。如佛所説若自有
縛能解彼縛無有是處若自無縛能解彼縛是
有是處者。明善惡之生必始於己非由他
也。是故菩薩不應起縛者。結不應著。問曰。
凡夫或以散心好説禪方。學者尋説修習
獲得深靜。且凡夫惑心爲説十地淺解。亦
學者尋説修行或得階級之解。以此爲推。
則所言若自有縛不能解他縛者。或悉
不然。且如來既是無縛之極。而善星猶生邪
見。又舍利弗亦是無縛。而其二弟子惑倒彌
興。然則若自無縛能解他縛。亦非悉然。釋
曰。從他得益略有二種。一者或從其行。二
者或從其説。今此明者。只述其行邊爲論
也。今所難。受凡夫散心之説而得益者。或
是但述其説不從其行故然。何則若從其
行。其行即是縛故亦可増縛。而増善者。但
述其無縛之説故。云善星斷現善根。若非
如來未來因亦可斷。豈言佛爲善星無益
哉。且舍利弗二弟子惑倒彌興者。習其僻教
故然。若從其行。其行既是無學故亦可得
無學也。然猶不清去。雖復行説便是凡夫
行説。亦是身子行僻教。豈得行唯是凡。説
非凡説。亦可唯行屬舍利弗。僻教非舍利
弗乎。但私懷者。細論事相。何無如此。而今
此只就天下道理爲論故其然也。何則若論
天下道理。遣惡取善必始於己方能勸人。
若自不能。安得進人。且偏談益善生惡。
生惡雖復凡聖皆有。不如因凡之多。其益
善雖復通在凡聖。不及因聖之美。理既
如是。則縛解之致明矣。從何謂縛何謂解
以下。第四仍辨縛解之相。上直言縛解而
不顯其相。故須辨也。就中開爲三。第一一
往據禪定及方便直顯縛解之體。第二從
又無方便慧縛以下。擧方便智慧妙辨縛
解。第三從又復觀身以下。仍簡方便智慧。
何謂縛何謂解貪著禪味是菩薩縛者。明若
著禪味隨業受生而不自在。是爲菩薩縛
也。以方便生是菩薩解者。明不以業生。但
爲化物應生能得自在者。是菩薩解也。就
第二擧方便智慧妙辨縛解中亦有三。第
一先列四章門。第二從何謂無方便慧縛以
下。以次第釋四章門。第三從文殊師利以
下。結勸觀無縛。然夫方便是渉有積徳之
心。亦有能資空解之功。智慧是能照之解。
亦有能導有之力。此二必要相帶爲用也。
無方便慧縛者。言若無方便爲資。則此空
解能唯證空而住。不能導有化物。故此空
解爲空被縛也。有方便慧解者。明以方便
爲資。則此空解不偏證空而住。亦能導有
化物。故此解得解也。無慧方便縛者。若無
空慧爲導方便。則此方便終日住有不能
斷結。故此方便爲有被縛也。有慧方便解
者。明以空慧爲導。則此方便不爲煩惱
所縛。故此方便得解也。第二釋四章門。即
次第釋可見也。文殊師利彼有疾菩薩應如
是觀諸法者。第三勸觀無縛也。從又復觀
身以下。辨縛解中。第三料簡方便智慧。上
直言方便智慧而未顯其相。故此亦因顯
簡之。亦可見。在前爲新。在後爲故。從文
殊師利有疾菩薩應如是調伏其心以下。淨
名答文殊問以明調伏中。第三廣明菩薩
種種之行。結成調伏之義。就中有二。第一
總開中道之端。第二從在於生死以下。列
諸中道行。就第一開端中亦有三。第一直
開端。第二從所以者何以下釋。第三從是
故以下。結勸中道。有疾菩薩應如是調伏其
心者開端。不住其中者。莫同二乘偏住自
調中也。亦復不住不調伏心者。莫同凡夫
偏住不調伏中也。第二釋。若住不調伏心
是愚人法者。釋上亦復不住不調伏心。若住
調伏心是聲聞法者。釋上不住其中。從是故
以下。第三結勸中道可見。一云。不住其中
者。即言莫著上來所説中也。從在於生死
以下。第二列諸中道行。在於生死不爲污行。
住於涅槃不永滅度。非凡夫行非賢聖行。非
垢行非淨行。此上六句皆明不偏住也。雖過
魔行而現降魔者。明現受生死而降魔也。
求一切智無非時求者。二乘中間證果爲非
時。亦云。化物未竟自證員果。名非時求
也。雖觀諸法不生而不入正位雖觀十二縁起
而入諸邪見。此句明雖觀諸法即空。不偏
證空而住。亦能有中化物也。雖攝一切衆生
而不愛著者。明不同凡夫也。雖樂遠離而
不依身心盡者。明不同二乘也。樂離謂離
煩惱也雖行三界而不壞法性者。明不棄空
也。雖行於空而殖衆徳本。雖行無相而度衆
生。雖行無作而現受身。雖行無起而起諸善
行。此四句皆同意。可見也。亦明不同二
乘凡夫之偏也。雖行六波羅蜜而遍知衆生
心數法者。六度是無相行。而遍知衆生心數
法也。二乘雖得第六波若度。而不能觀
有化物也。雖行六通而不盡漏是菩薩行。雖
行四無量而不貪著生於梵世。雖行禪定解
脱三昧而不隨禪生。此三句明超凡夫也。
雖行四念處而不永離身受心法。雖行四正
懃而不捨身心精進。此二句明不同二乘
行四念精懃唯求滅身心也。雖行四如意
足而得自在神通者。明雖同二乘行四如
意足。而得大乘自在神通也。雖行五根而
分別衆生諸根利鈍者。明雖能五根即空。
亦能分別諸根利鈍也。二乘雖知己。而
不能知他根也。雖行五力而樂求十力者。
明不同二乘行五力求入見諦也。雖行七
意而分別佛之智慧者。明不同二乘行
七覺唯求阿羅漢果也。雖行八正道而樂行
無量佛道者。明不同二乘行八正止於八
邪也。雖行止觀助道之法而不畢竟墮於寂
滅者。止者定也。觀者慧也。此二助道之勝法
也。明雖行而不墮入涅槃也。雖行諸法不
生不滅而以相好莊嚴其身者。明不同二乘
觀空即不能在有修行也。雖行聲聞辟支
佛威儀而不捨佛法。雖隨諸法究竟淨相而
隨所應爲現其身觀。雖諸佛國土永寂如空
而現種種清淨佛土。此三句即同可見。雖得
佛道轉于法輪入於涅槃而不捨於菩薩之道
者。言菩薩雖現得佛道。而不捨菩薩之行
也。明得佛而不捨菩薩即至中明矣。從
説是法時以下。正明問疾中。第三明時衆
得益也
維摩詰經疏卷第下一


維摩詰經疏卷第下二

 上宮皇御製 
不思議品第六 此品明菩薩種種不思
議之事。故因爲品目。此是化上根中。第二
廣明不思議也。廣義即如上釋。就此品大
開爲六。第一從初訖當於何座。明身子念
座。第二從知其意以下訖五百天子得法眼
淨。譏身子有求仍明無求也。第三從文殊
仁者以下訖便得坐師子座。明借座燈王
以應所求也。第四從舍利弗言居士未曾有
也以下訖窮劫不盡。明因身子嘆廣明諸
佛菩薩有不思議權實二智能現不思議之
迹。第五從是大迦葉以下訖三萬二千天子
發菩提心。明迦葉自慨嘆絶分勸新學發
心。第六從維摩詰語大迦葉以下訖品。淨
名述成迦葉上嘆。此六重皆是因空室生
五論中第三論也。第一念座可見。就第二
譏有求中自有四。第一先問身子來意。明
云何仁者爲法來耶。爲求床座耶。第二身
子答。我爲法來。非爲床坐也。第三從維摩
詰言以下。正譏有求。第四從説此法時以
下。明得益。前二可見。就第三正譏中亦有
二。第一呵其念座。第二從唯舍利弗夫求
法者不著佛求以下。呵己爲法來。唯舍利
弗夫求法者不貪躯命何況床座者。明夫求
法者亡身致命而求。汝言既爲法來者。豈
應求座也。且汝五陰・十二入・十八界・及三
界皆空。將安何身求此座耶。就第二呵己
爲法來中自有四。第一正明理中無求。
第二從所以者何以下。釋無求。第三從法
名寂滅以下。擧無相形顯釋。第四從是故
以下。結無可求也。夫求法者不著三寶亦
不就四諦者。明理中無三寶可依。亦無
四諦可觀也。從所以者何以下第二釋可
見。第三形顯釋第四結可見。若求法者於一
切法應無所求者。明唯應以無求爲求乃
名眞好求法也。從説是語時以下。譏其有
求中。第四明時衆得益也。從爾時長者維
摩詰以下。六大段中。第三明借座燈王以
應所須也。就中即有六。第一明淨名問文
殊何處有妙高坐。然所以問客者。文殊廣
化無方。即無所不致。必知有妙高座之處。
且求座本由於客。欲從客情所樂。所以反
問也。第二從文殊言以下。明文殊答。第三
從維摩詰現神通力以下。明淨名借座燈
王。第四從即時彼佛以下。明燈王佛遣座。
第五從諸菩薩大弟子以下。叙大衆見未
曾有之相。第六從爾時維摩詰語文殊以下。
明淨名勸大衆就坐。就中自有二。第一
先勸大衆。第二別勸身子。身子是求坐之
主。所以別勸之也。就第一勸大衆亦有三。
第一勸。第二明有神通得昇。第三明新發
不能昇。即可見。就別勸身子中亦有四。
第一勸。第二明身子辭不能。第三明淨名
教禮燈王。第四明大衆禮燈王得昇。從
舍利弗言未曾有也以下。六大段中。第四明
因身子嘆仍廣明諸佛菩薩有不思議權實
二智能現不思議之迹也。就中亦有二。第
一明身子略嘆。第二從維摩詰言以下。明
淨名因身子嘆廣明不思議之迹。就中亦
有三。第一將欲明迹先擧其本。諸佛菩薩
有解脱名不思議也。解脱者則是權實二智
也。此二智倶出千累故言解脱。明諸佛菩
薩有此權實二智爲不思議之本故能現種
種不思議之迹也。第二從若菩薩住是解脱
者以下。廣明不思議之迹。第三從舍利弗我
今略説以下結也。苞山呑海。吸風服火。
變聲改質。促長演短。皆是不思議之迹也。
然釋不思議有三家。一云。須彌芥子同是虚
假故得相容也。二云。須彌非實入芥子中。
但聖人神力令見感者也。三云。實入不知。
亦不知不入。不知其所以然。猶然故名
不思議也。從是時大迦葉以下。六大段中。
第五明迦葉自慨嘆絶分勸新學發心也。
就中自有三。第一明經家叙迦葉聞不思
議嘆未曾有也。第二從謂舍利弗以下。正
出慨嘆之事。第三從大迦葉説是語時以
下。明三萬二千天子發心也。就第二正明
慨嘆中自有四。第一明聲聞絶無成佛之
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