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是財寶豐盈。汝宜端拱受諸欲樂。隨情持施
修造福田。欲遊他方此事應息。答曰。父以此
物告示於我。我若有子將何以示。父即生念
善哉此説。我亡之後須憂家業。我今現在漸
教其事。且令持貨試往他方。一則學作經求。
二則見我親識。遍觀方邑情無所迷。作是思
已命其妻曰。我身沒後。此孫陀羅難陀當憂
家業。具以前事而告知之。妻曰。此成善事可
隨意行。父報子曰。汝所發心誠亦佳矣。我身
亡後汝知家務。以前所陳咸皆勸誘。令持財
貨馳逐他方。時商主難陀即便遣人搖鈴吹
貝。普告城邑所有居人及四方商客。今者商
主孫陀羅難陀。欲持貨物求利他方。仁等若
能相隨去者。關河津濟不輸税直。所有行資
並當豫辦。時有五百商人。聞此告令各備財
貨佇待行期。時父難陀廣設賓會普召行人。
既並食已而告之曰。諸君當知。此孫陀羅難
陀是我之子。我觀仁等心無別異。君等商人
欲詣他方求財利者。有其三患。所謂博奕及
以酒色。若見孫陀羅難陀染三惑者。應當遮
止。有利益處勸進修行。若諸君等遮惡勸善。
能隨教者斯曰善哉。若不用語。仁等宜應易
所將物持貨言歸。并告孫陀羅難陀曰。汝是
我子。所餘商人與汝無別。彼有善言宜當見
用。子便敬諾。卜擇良辰即以車馬載負諸物。
與五百人共爲伴侶。倶尋遠路到室羅伐城。
於一店中安置貨物。時室羅伐城有一婬女。
名曰賢首。以衒色爲業。顏貌奇挺人所樂
見。若得五百金錢者方與同宿。時彼婬女聞
有商人遠自嗢逝尼城。彼有商主名曰難陀。
其子孫陀羅難陀。儀容端正人所樂觀。與五
百商人遠來至此。於我店上安其貨物停止
而住。即便生念。我若不能總奪彼財。不復自
名爲賢首矣。便命使女曰。於某肆上有一商
主。名孫陀羅難陀。多財巨富。汝持花鬘塗香
上服。至彼告言。商主此是大家賢首。遣我持
來聊伸微信。復告之曰。何意商主寄居店肆。
宜可暫來。女使即便持諸花鬘。詣商主所委
悉告知。時孫陀羅難陀聞已告使女曰。汝且
前行。我著香鬘隨後而去。時彼使女即前歸
家。報大家曰。令我先來彼當尋至。時彼賢首
聞使語已情生喜悦。即便掃灑庭宇布列名
花。以妙香薫盛設床座。張施帷幔以待商人。
是時孫陀羅難陀。即便＊洗沐著新淨衣。具
以花纓而自嚴飾。車馬僕從詣賢首舍。是時
賢首遙見彼來。容貌威儀有乖常類。問使女
曰。此是商主孫陀羅難陀耶。使女答言爾。
賢首喜悦即説頌曰
    不簡富將貧無論良與賤
    但令美容貌便亂女人心
根本説一切有部毘奈耶卷第一

根本説一切有部毘奈耶卷第二
　三藏法師義淨奉　　制譯　
不淨行學處第一之二
爾時孫陀羅難陀。即便下乘欲入其舍。是時
賢首疾下高樓。出門迎接俯身相就。引入舍
中安置妙床。令止息已問其名字。答曰。我字
孫陀羅難陀。賢首答曰。善哉立名與身相稱。
若仁父母不立此名。我今爲爾名作孫陀羅
難陀。時孫陀羅難陀曰。汝字何等。答曰。我字
賢首。報曰。善哉名實相稱。向使汝父母不立
此名。我今爲爾立賢首名。時孫陀羅難陀問
賢首曰。同居一宿當酬幾何。女曰。何意同彼
凡人出言庸淺。侍女告曰。一夜止宿須五百
金錢。孫陀羅難陀報從者曰。汝可毎日常送
五百金錢。因即共彼歡娯而住。凡貪欲之人
難有厭足。雖淹多日無棄捨心。常使家人日
送錢直。諸人議曰。我等商主去已多時。今何
所在更不相見。既承父囑應可尋求。便問家
人。商主何在。家人報曰。仁等今日憶商主耶。
初至即便往婬女舍。商人曰。我等何容捨而
不問。還歸之日必被父瞋。令使往喚。商主聞
已尋欲出門。是時賢首執彼衣裾告言。君今
知不。世有二人可行欲樂。一顏容美麗。二盛
壯少年。汝既兩兼且受欲樂。年衰髮白可覓
貲財。既被留連。報使者曰。汝可前去我即
隨行。使者以縁具報商客。衆人集會佇望歸
還。久待不來倶行就彼。既至門已報門人曰。
汝可入室報商主知。同侶衆人並居門首。宜
可暫出有所評論。使人報已。商主欲出。時彼
賢首復執衣裾告言。且住。彼諸商客情欲求
我。共來相喚不許淹停。凡貪欲者日増繋縛。
時孫陀羅難陀便報使曰。仁等且去。待我情
足方可歸還。使者以言出報。商客聞已共相
告曰。觀此情況無可奈何。即共交易賣所來
貨。更收餘物整命徒侶循路而歸。送物之人
於斯斷絶。後時賢首遇見使人。告言。何意更
不送物。使者報曰。商旅已歸。何處求物。女復
問曰。豈可孫陀羅難陀物亦並持歸。報言。亦
去。時彼賢首聞此語已。便共孫陀羅難陀經
二三宿。告言。我無田業及以工商。但藉諸人
而爲活命。應須計日與我貲財。若不爾者汝
宜速去。容他後人。孫陀羅難陀曰。汝曾無有
相顧戀心。報言爾。可不聞世人有語
    倡女本求財無財便棄捨
    猶如無果樹鳥棄不停留
時孫陀羅難陀聞此語已。復報之曰。若與汝
財即隨男意。如其物盡便生棄心。女曰。汝豈
不聞
    若其天降雨山河並注流
    男子與貲財倡女隨情轉
孫陀羅難陀曰。倡女爲人。不可付信。女報之
曰
    倡女至日暮觀他若己身
    夜闌心漸薄天明棄如草
孫陀羅難陀曰。賢首。有財男子汝即相親。無
物之人頓能見棄。女曰
    若人有貲財倡女皆同愛
    如牛噉臑草無財誰重觀
時孫陀羅難陀知其情異即便欲出。倡女思
念。此孫陀羅難陀顏貌超絶更覓難求。乃至
諸餘男子未持物來。宜可且留勿令即去。便
急牽衣不使其出。報言。仁之家内可不戲言
耶。我出戲言。何因見怪。彼性耽婬隨言即
住。時有男子。持五百金錢來入其舍。女知彼
意。即對孫陀羅難陀前共爲非法。孫陀羅難
陀見已生念。苦哉倡女何太無情。對我目前
便行鄙媟。尋即棄去。不諳道路躑躅街衢失
其所趣。時有苾芻從城乞食而出。彼既見已
隨後而行。時彼苾芻既至寺已。安其食鉢并
置水羅抖擻僧伽胝。濯足洗手濾水觀蟲作
曼荼羅。取其落葉布地而食。時孫陀羅難陀在
前而立。苾芻問曰。汝豈能食我殘食耶。彼便
自念。我若不食飢困當死。報言。願食。即以
鉢餘令食。食訖。問曰。賢首。汝從何來。報言。
聖者。我是嗢逝尼城商主難陀之子。名孫陀
羅難陀。我從本舍多持財物。遠共徒侶來此
經求。比爲欲情在婬女舍。所有財貨皆並喪
亡。唯獨一身受茲艱苦。苾芻報曰。若如是者
何不出家。時孫陀羅難陀念曰。我若歸郷被人
所笑。不如今者隨處安身。即報苾芻。我求出
家。時彼苾芻如法如律。便與出家并受圓具。
於二三日教行法已。報言。賢＊首。汝可不聞
鹿不養鹿。室羅伐城極甚寛廣。隨應行處乞
食自資。既受教已。於日初分執持衣鉢入城乞
食。時彼婬女心生追悔。我所爲非。彼孫陀羅
難陀顏貌端嚴盛年少壯。不可多得。我爲錢財
便見驅遣。報使女曰。汝若重見孫陀羅難陀宜
請入來。時孫陀羅難陀先不諳知乞食之處。
巡行至彼婬女之家。使女遙見即疾走歸。報
大家曰。孫陀羅難陀今在門外。報言。喚入。使
女曰。今已出家。報云。縱使出家亦宜喚入。
便引令進。賢首見已椎胸告曰。聖者何故棄
我出家。孫陀羅難陀報曰。汝薄情懷貪覓財
物。如何對我爲非禮乎。既被欺輕寧不捨俗。
報言。聖者女人體多過失。我之一罪幸可相
容。我身及財皆屬尊者。幸當共我同昔交歡。
孫陀羅難陀曰。汝無智物。先有錢財已被汝
費。今時更欲破我戒耶。女曰若在内揩於外
泄。或在外揩於内泄者。未成破戒孫陀羅難
陀聞已生念。豈非苾芻行乞食時作如是事。
若不爾者。此何得知。時孫陀羅難陀爲人好
色。便置衣鉢隨語行非。既暢欲情一面而住。
時彼婬女。即盛種種上妙飮食滿鉢授與。報
言。聖者。若有所須當數來此。便持鉢食還向
寺中。爾時世尊於大衆中爲説法要。所謂離
貪瞋癡心慧解脱。孫陀羅難陀聞説法時。心
懷愁悶極生追悔。起惡作心默爾無言。 &T049543;

容
伏面憂思而住。形容萎悴無有威光。如刈生
葦曝之於日。諸苾芻問曰。具壽孫陀羅難
陀。汝爲身病爲心病乎。彼既羞慚默然無
報。時有醫人來過其所。諸苾芻告曰。賢＊首。
暫爲觀察。此少苾芻有何疾患。醫爲診已報
諸人曰。此具壽身無所苦心有焦熱。苾芻問
曰。如何心熱。報言。聖者。我之醫人。但療身
病不治於心。仁等苾芻解除心病。便捨而去。
時諸苾芻問言。具壽。汝無父母宗親。但＊唯
我等同梵行者是汝親識。汝可實陳我爲瞻
養。即以鄙事告之。諸苾芻曰。誰謂春花遂遭
霜雹。汝始圓具瘡疱便生。時諸苾芻聞其語
已。不喜不瞋捨之而去。行詣佛所禮雙足已
在一面坐。具以白佛。佛言。此愚癡人犯波
羅市迦。若苾芻作行欲心爲受樂意。以已生
支置小便道。内揩外泄外揩内泄。得波羅市
迦
爾時佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有一
長者。初始婚娶婦即命終。第二第三乃至第
七悉皆命過。時人並皆喚爲妨婦。因以爲名。
自茲已後更欲取妻人皆不與作如是説。我
今豈可令女死耶。我不能與。復求寡女欲娶
爲妻。彼便告曰。我不惜命入汝舍乎。時彼長
者求妻不得自知家事。後於異時有一知友
來過其宅。問曰。仁何所爲。報曰。我營家事。
告曰。何意汝今自知家務。報言。已娶七婦皆
並喪亡。友曰。何不求餘。答言。比日雖求人不
見與皆云我豈不惜女耶若如是者。何不更
求諸餘寡女。長者具答如前。友曰。去斯不遠
有老婬女。君何不求。報云。今我家室豈作婬
坊。友曰。彼女久來已捨惡法試往求之。便到
彼宅。問言。比得安不。彼報曰。善來欲何所覓。
答曰。故來相求汝何所屬。答言。與我衣食我
便屬彼報言。昔汝爲過能悛改不。答曰。我豈
不見諸餘丈夫。而我本心久離惡法。報言。若
能爾者。與我同居給爾衣食。所有家務咸代
我知。即隨至舍。所有家業並皆分付告曰。此
是汝宅。汝所與者我當受用。婦知家事衣食
豐盈。未久之間身極肥盛。於彼門前有諸倡
女。相隨欲往逝多林中。問諸女曰。汝欲何去。
報云。往逝多林觀看功徳。告云。且住待我莊
飾與汝倶行。整服未周諸女便過。出門不見
急歩相尋。諸女前行皆已入寺。然此寺中有
一苾芻。開戸而睡。衣裳撩亂生支遂起。時諸
婬女巡房觀看。既見是事衆皆大笑而出。時
老婬女見諸女人行笑而出告曰。汝何所笑
豈不聞乎。若寺中笑者得齲齒報。時彼諸女
默然捨去。老女念曰。豈非諸女於此寺中巡
行觀看。或見雞鬪。或覩獼猴。由是諠笑。時彼
老女入寺巡看。於一房内見有苾芻開戸而
睡。身體露現婬情既起。遂便於上而作非法。
苾芻睡著不自覺知。時彼女人便作是念。我
等婬女解六十四能。此出家人解六十五。不
作言語得受欲樂。時彼老女既暢婬情。遂便
以手覺彼苾芻。報言。聖者。我之家第在某坊
中。若有所須宜當見就。苾芻報曰。汝愚癡人
汚僧住處。今我無心受斯惡事。誰能更復向
汝家中。女聞默去。時彼苾芻情生惡作。豈非
我犯他勝罪耶。白諸苾芻。苾芻白佛。佛告苾
芻。汝有受樂心不。白言。我時睡重無受樂心。
佛告諸苾芻。此人無犯。由無樂心。然我爲諸
苾芻近村坊住者。制其行法。汝等諦聽。若諸
苾芻寺近村坊。晝日睡者應扂閉門。或令苾
芻守護。或以下裙急相絞繋。若不依者。脇著
床時得惡作罪
佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有一苾
芻。在阿蘭若中得四靜慮。時彼數來禮世尊
足及諸耆老尊宿苾芻。時蘭若苾芻身患瘡
疥。有少年苾芻先與相識。白言。上座。身患
瘡疥。何不問醫而爲治療。上座報曰。未來有
法必定將至。世間之人共不愛樂。共所嫌賤
人皆不免。所謂是死。此之瘡疥及我己身相
隨而去。何須療治。少年曰。如世尊説持戒之
人若久存者。有多福業而得増長。福業増故
久受天樂。應問醫人。時彼上座便就醫處。醫
人問曰。聖者。身有瘡疥。答曰爾。告曰。何不
療治。答曰。爲此故來。可示方藥。告曰。聖者。
食好食已。取芥子油遍塗其身。於日中坐必
當得損。苾芻曰。施我辛油。醫曰。聖者。我説
其方不以藥施。若來問者咸皆與藥。我之衣
食交見貧窮。然有某甲長者患此瘡疥。我
爲煎油。從彼乞求必應可得。苾芻曰。彼不肯
與。報言。聖者。彼人信敬必當相授。苾芻曰。
賢首。願爾無病即是汝施。便捨而去。即往詣
彼長者之宅。彼人見已問言。聖者。身多瘡疥。
答言。如是。可用辛油塗身於日中坐。苾芻
報曰。爲此故來。聞仁有油。幸能見遺當招福
果。長者曰。共立要契。若其今日受我供養我
當施與。答言。住食。即以好食而供奉之。食了
便以小鉢盛滿辛油持與苾芻。苾芻報言。願
得無病。捨之而去。至阿蘭若著麁弊衣。油遍
塗身於日中坐。身有樂觸倚臥而睡。於其根
内有嗢指徴伽蟲。齧彼生支。因斯遂起。衣裳
撩亂。時有肥壯婦女。爲覓牛糞來至其傍。見
彼形露便起欲心。即於其上行非法事苾芻睡
覺身體羸劣不能遮止。女暢欲情。報言。聖者
我住某處。仁有所須當行詣彼。苾芻報曰。汝
愚癡人汚阿蘭若。我現無心受此惡法。況能
重更過爾宅耶。女人默而捨去。苾芻情生惡
作。豈非我犯他勝罪耶具以其事白諸苾芻。
諸苾芻白佛。佛告苾芻。汝有受樂心不。白佛
言。我已離欲無受樂心。佛告諸苾芻。此人無
犯無欲心故。然我爲諸苾芻住阿蘭若處者。
制其行法。汝等應聽。若在阿蘭若處。於舍四
邊應以柵籬蕀刺編障。若欲睡時應令苾芻
守護。或以裙裾急相絞繋。若不依者得惡作
罪
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。阿蘭若苾芻
坐得四禪離於欲染。何故生支尚起。世尊告
曰。有五因縁。未離欲人生支得起。謂大小便
逼。風勢所持。嗢指徴伽蟲所齧。欲染現前。是
名爲五。有四因縁。離欲人生支起。謂大小便
逼。風勢所持。爲蟲所齧。是名爲四。時彼苾芻
被嗢苾指徴伽蟲所齧。而生支起非欲染也。時
諸苾芻又復有疑請問世尊。＊唯願大慈爲斷
疑惑。何意蘇陣那羯蘭鐸迦子苾芻。於無過
失無瘡疱時。最初生疱作不淨行。世尊告曰。
汝諸苾芻非但今日最初生疱。乃往過去無
瘡疱時。亦最初生疱。汝等應聽。然此世界將
壞之時。多諸有情生光音天。妙色意成支體
圓滿諸根無缺。身有光明騰空自在。喜樂爲
食長壽而住。爾時大地爲一海水。汝諸苾芻。
此大海水由風鼓激。和合一類猶如熟乳。既
其冷已有凝結生。上有地味色香美味悉皆具
足。色若生酥味甜如蜜。汝諸苾芻。此界成時
一類有情福命倶盡。從光音天歿而來於此人
同分中。妙色意成諸根具足。身有光耀乘空
往來。以喜樂爲食長壽而住。爾時此世界中
無有日月星辰度數晝夜刹那臘婆須臾半月
一月半年一年男女之別。但相。喚言。薩埵薩
埵。是時衆内有一有情禀性耽嗜。忽以指端
甞彼地味。隨甞之時情生愛著。隨愛著故段
食是資。爾時方名初受＊段食。諸餘有情見此
食時。即便相學食其地味。時諸有情既飡地
味。身漸堅重光明隱沒。爾時世界皆悉黒闇。
汝諸苾芻。世界闇時。法爾即有日月星辰度
數晝夜刹那臘婆須臾年月等別。彼諸有情
食此地味長壽而住。若少食者身有光明。若
多食者身無光彩。由食多少形有勝劣。由勝
劣故更互相輕。我光色勝汝容顏劣。由相慢
故惡法便生由惡生故地味便沒。汝諸苾芻
地味沒故。時彼有情共集一處憂愁而住。皆
悉唱言。奇哉美味。奇哉美味。猶若今人曾食
好食。後追念時作如是語。奇哉美味奇哉美
味。彼諸有情地味沒時咸作是説。奇哉美味。
然而不知此語所詮何義。汝諸苾芻。地味沒
已。時諸有情由福力故。有地餅出。色香味具。
色如少女花。味如新熟蜜。食此地餅長壽而
住。若少食者身有光明。因相輕慢如前廣説。
乃至地餅沒故。時諸有情共集一處憂愁而
住。作如是語。苦哉苦哉。由如有人先遭苦事。
重憶念時作如是語。苦哉苦哉。我昔曾遭如
是惡事。是諸有情地餅沒時亦復如是。然而
不知此言所詮何義。汝諸苾芻。地餅沒已。時
諸有情由福力故有林藤出。色香味具。色如
雍菜花。味如新熟蜜。食此林藤長壽而住。若
少食者身有光明。因相輕慢廣如前説。乃至
林藤沒故。時諸有情共集一處憂愁而住。作
如是語。汝離我前。汝離我前。由如有人極相
瞋恨不許當前。廣説如上。汝諸苾芻。林藤沒
已。時諸有情由福力故有妙香稻。不種自生
無糠穢。長四指。旦暮收穫苗則隨生。至暮旦
時米便成熟。雖復數取而無異状。以此充食
長壽而住。時彼有情由＊段食故滓穢在身爲
欲蠲除便生二道。由斯遂有男女根生。更相
染著。生染著故。遂相親近因造非法。諸餘有
情見此事時。競以糞掃瓦石而棄擲之。作如
是語。汝是可惡有情作此非法。咄汝今何故
汚辱有情。始從一宿乃至七宿。不共同居擯
於衆外。猶如今日初爲嫁娶。皆以香華雜物
而散擲之。願言常得安樂。汝諸苾芻。昔時非
法今將爲法。昔時非律今將爲律。昔所嫌賤
今爲美妙。由彼時人驅擯出故。樂行惡法遂
共聚集。造立房舍而作非法。此爲最初。營立
家宅便有家室名生。時有有情不行惡法。降
伏諸根名勝人也。佛告諸苾芻。汝等勿生異
念。往時劫初創造非法。穢汚有情生瘡疱者。
今蘇陣那是。於我教中先無瘡疱。最初造惡。
行不淨行汚清淨衆。是故諸苾芻應當降伏
染瞋癡心。勿爲放逸
不與取學處第二之一
佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。時有但
尼迦苾芻。先是陶師之子。於阿蘭若草室中
住。時但尼迦入王舍城。於可行處次第乞食。
時此城中牧牛羊人取薪草人。正道活命。邪
道活命人。苾芻去後打破其室取草木去。但
尼迦還見其室破悉將草木。即便更造新室。
如是再三。被諸人等同前打破。但尼迦便即
思惟。鳴呼甚苦。鳴呼極苦。我纔乞食。便被諸
人打破我室。如是至三。我自善解祖父已來
工巧之事。何不造作全成瓦室。但尼迦即自
掘土。以無蟲水和作熟泥。先造室基次起牆
壁。安中棚覆上蓋衣笐。竿象牙 &T018542;

床枮方座。
窓牖門樞泥既乾已。將諸菜色而圖畫之。用
乾柴牛糞并草燒之。極善成熟。其色紅赤如
金錢花。時但尼迦苾芻作如是念。我室善成
形色可愛。宜可自爲歡慶。時但尼迦於隨近
苾芻囑爲看室。執持衣鉢行化人間。世尊常
法乃至未入涅槃已來。持身安隱爲化有情
故時。時往觀地獄傍生餓鬼天處人間。蘭
若屍林山海及餘住處。爾時世尊欲按行住
處。告具壽阿難陀曰。汝去告諸苾芻。如來今
欲往觀住處。汝等苾芻。有樂隨行者宜可持
衣。時阿難陀奉世尊教。即往林樹若寺内若
外房及經行處。告諸苾芻曰。今者世尊欲觀
住處。若仁等有樂隨行者宜可持衣。時諸苾
芻聞是語已。各各持衣詣世尊所。爾時世尊
與諸苾芻。隨次巡行往但尼迦住處。世尊至
已見但尼迦房。全以瓦成。其色紅赤如金錢
花。見已告諸苾芻曰。此是誰房。諸苾芻白
佛言。是但尼迦苾芻陶師之子自造此室。佛
告諸苾芻。可破此室。由此縁故。諸外道等謗
𧶠於我言。沙門喬答摩現在住世。而聲聞衆
中有作如是有漏法者。何況滅度。時諸苾芻
奉世尊教打破其室。爾時世尊。見破室已遂
捨之而去。時但尼迦苾芻來見室破。即告隨
近苾芻曰。誰破我室。諸苾芻曰。是大師教令
苾芻打破。但尼迦曰。法主世尊勅令破者斯
爲善破。爾時王舍城中有掌木大臣。是但尼
迦苾芻先時知友。言談得意。時但尼迦便作
是念。掌木大臣是我親友。我從覓木更造木
舍。作是念已詣大臣處。白言。仁今知不。摩
掲陀國勝身之子未生怨王。先與我木。我欲
取用可見相授。大臣答曰聖者若大王與木。
斯成大善。隨意將去。但是城中所有諸木。皆
是未生怨王之所掌守。極牢藏護。爲欲修補
王舍大城破落之處。亦爲難事。而貯此木。
不許與他。時但尼迦苾芻遂取一木割截將
去。是時守城大臣巡行街衢。見一大木被截
將去。見此事已極大驚怖。便作是念。豈非摩
＊掲陀國未生怨王將有怨賊欲入城耶。此木
乃是王所掌護。不許與他。何故有人輒便將
去。見是事已。即便詣彼掌木臣所告言。大臣
知不。我向巡行街衢。見一大木被截將去。我
時見已。極大驚怖身毛皆竪。豈非未生怨王
將有怨賊欲入城耶。或掌木官將此大木與餘
人耶。大臣告曰。我不曾以此木與人。然我
曾見但尼迦苾芻作如是語。未生怨王與我
此木。仁當見與。我時答曰。聖者若是大王曾
與木者。幸即將去隨意所用。豈非是彼將此
木耶。是時守城大臣。即便往白未生怨王。王
今知不。我向巡行街衢見有一木。是大王所
須擬用修補并爲難事。遂被他人斬截將去。
我既見已。極大驚怖身毛皆竪。豈非大王將
有怨家盜賊當入城耶。即便問彼掌木大臣
曰。君不將木與他人不。彼便答云。我不曾以
此木與人。然我曾見但尼迦苾芻言王與木。
時掌木官報云。王若與者可隨意取。時彼苾
芻。即便斬截大木將去。豈復大王曾憶將木
與餘人耶。王曰。我不曾憶。即命掌木大臣。大
臣奉命欲詣王所。爾時但尼迦苾芻。因有少
事入王舍城。時掌木官遙見但尼迦苾芻報
言。聖者知不。爲仁取木王今喚我。苾芻報言。
汝可先行吾當隨去。時掌木官即便先行。但
尼迦後至。并與來使倶詣王門。到已而住。時
彼使者便詣王所白言。大王。其掌木官今在
門外。其苾芻雖不被喚亦來在門。王曰。掌木
之人且勿令入。其出家者應可喚來。使者出
喚苾芻。入見申手願言大王無病長壽。在一
面住。時王告但尼迦苾芻曰。聖者。他不與
木合輒取耶。但尼迦言。不合。王曰。若爾何故
取我木去。但尼迦言。是王先與。王曰我不曾
憶。仁若憶者爲我憶之。但尼迦言王豈不憶。
初受灌頂位時。於大衆中作師子吼唱如是
言。於我國中若沙門婆羅門。持戒修善不行
竊盜者。我之境内所有草木及水隨意取用。
王曰。我據無主物作如是語。此木乃是他所
掌物。因何輒取。但尼迦曰。王言據無主者。此
乃何干王事。王聞此語發大瞋怒。額起三峯
攅眉嚬蹙張目振手曰。沙門汝今合死。我不
能殺。汝即宜速去。從今已往更不得如此。是
時人衆共出大聲作如是語。希奇摩＊掲陀國
未生怨王。禀性暴烈所爲造次。沙門合死。但
以言責而便放免。時但尼迦還到住處。白諸
苾芻。我向幾被未生怨王所殺。諸苾芻問其
故。但尼迦具以因縁告諸苾芻。時諸苾芻以
此因縁往白世尊。世尊命具壽阿難陀曰。汝
可著僧伽胝衣將一苾芻。入王舍城街衢之
所衆人聚處。若婆羅門居士。或村邑聚落商
主富人。若信不信。於如是等皆當具問。盜幾
許物犯王國法合當死罪。時阿難陀受佛教
已入王舍城。如佛所教具問諸人。盜幾許物
王法應死。諸人報曰。若五磨灑若過五磨灑
是當合死。阿難陀問已。出王舍城至世尊所。
禮雙足已在一面立。白世尊言。大徳。如佛
所教。遍問諸人。齊何合死。彼皆報我。若盜
五磨灑若過五磨灑王法合死
爾時世尊以此因縁集苾芻僧伽。知而故問
非不知問。時而問非時不問。有利故問無利
不問。破決隄防斷除疑惑。爲利益故知時而
問。汝但尼迦苾芻陶師之子。汝實作如此不
端嚴事取王木耶。但尼迦言。實爾大徳。世尊
呵責曰。汝之所爲。非沙門非淨行非隨順行。
非出家者所應作事。世尊種種呵責已。告諸
苾芻曰。我觀十利。乃至正法久住。爲諸聲聞
弟子。於毘奈耶制其學處。應如是説
若復苾芻若在聚落若空閑處。他不與物以
盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若殺。若
縛驅擯若呵責言。咄男子汝是賊。癡無所知
作如是盜。如是盜者。此苾芻亦得波羅市迦。
不應共住
若復苾芻者。謂但尼迦。餘義如上。若聚落者。
謂牆柵内。空閑處者。謂牆柵外。他者。謂女男
黄門。不與者。謂無人授與物。謂金等。以盜
心取者。謂他不與物賊心而取。如是盜時者。
若五磨灑或過五磨灑。若王者。謂刹帝利。若
婆羅門。若薜舍。若戍達羅。受刹帝利王灌頂
位者。皆名爲王。若有女人受灌頂位。亦名爲
王若大臣者。謂王輔相。爲王圖議政事以自
存活。捉者。謂執將來。殺者。謂斷其命。縛者。
有三種縛。謂鐵木繩。驅擯者。謂逐令出國作
如是呵責。咄男子汝是賊。汝癡無所知者。是
輕毀言。若此者。指行盜人。苾芻者。謂得苾芻
性。云何苾芻性。謂受圓具。云何圓具。謂白四
羯磨。於所作事如法成就究竟滿足。其進受
人以圓滿心。希求具足要祈誓受情無恚恨。
以言表白語業彰顯。故名圓具。波羅市迦者。
是極重罪極可厭惡。是可嫌賤不可愛樂。若
人犯此罪時亦讒犯已。即非沙門非釋迦子。
失苾芻性乖涅槃性。墮落崩倒被他所勝不
可救濟。如截多羅樹頭。不能欝茂増長廣大。
名波羅市迦。不應共住者。此人不得與諸餘
苾芻而作共住。若褒灑陀若隨意事。若單白
白二白四羯磨。若十二種人羯磨。並不應差。
由此故名不應共住。此中犯相其事云何
總攝頌曰
自取於地上或在空中墮
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Footnote:

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