大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

[First] [Prev+100] [Prev] 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

喩。汝等善思念之戢在心懷。諸比丘對曰。
如是世尊。諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼
云何名爲船筏譬喩。若汝等行路爲賊所
擒。當執心意無起惡情。當起護心遍
滿諸方所。無量無限不可稱計。持心當
如地。猶如此地亦受於淨亦受於不淨。屎
尿穢惡皆悉受之。然地不起増減之心。不
言此好此醜。汝今所行亦當如是。設爲賊
所擒獲。莫生惡念起増減心。亦如地水火
風。亦受於惡亦受於好。都無増減之心。
起慈悲喜護*之心向一切衆生。所以然者。
行善之法猶可捨之。何況惡法而可翫習。
如有人遭恐難*之處。欲度難處至安
隱*之處。隨意馳走求其安處。彼見大河極
爲深廣。亦無船橋而可得渡至彼岸者。然
所立*之處極爲恐難。彼岸無爲。爾時彼人
思惟方計。此河水極深且廣。今可收拾材
木草葉縛筏求渡。依此筏已從此岸得
至彼岸。爾時彼人即收拾材木草葉。縛筏
渡從此岸至彼岸。彼人已渡岸復作
是念。此筏於我多所饒益。由此筏得濟
厄難。從有恐之地得至無爲之處。我今不
捨此筏持用自隨。云何比丘。彼人所至到
處。能用此筏自隨乎。爲不能耶。諸比丘對
曰。不也世尊。彼人所願今已果獲。復用筏自
隨乎。佛告比丘。善法猶可捨何況非法。爾
時有一比丘白世尊言。云何當捨於法而
況非法。我等豈非由法學道乎。世尊告曰。
依憍慢滅憍慢。慢慢増上慢。自慢邪見慢。
慢中慢増上慢。以無慢滅慢慢。滅無慢正
慢。滅邪慢増上之慢。盡滅四慢。我昔未成
佛道坐樹王下時。便生此念。欲界之中誰
最豪貴我當降伏。此欲界之中天及人民皆
悉靡伏。時我復重作是念。聞有弊魔波旬。
今當與彼戰。以降波旬。一切憍慢豪貴之
天一切靡伏。時我比丘於座上笑。使魔波
旬境界皆悉震動。虚空之中聞説偈聲
    捨眞淨王法 出家學甘露
    設剋廣願者 空此三惡趣
    我今集兵衆 瞻彼沙門顏
    設不用我計 執脚擲海表
増壹阿含經卷第三十八



増壹阿含經卷第三十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  馬血天子品第四十三之
是時弊魔波旬瞋恚熾盛。即告師子大將曰。
速集四部之衆。欲往攻伐沙門。又當觀察
爲有何力勢堪任與我共戰鬪耶。我爾時
復更思惟。與凡人交戰猶不默然。何況欲
界豪貴者乎。要當與彼少多爭競。時我比
丘。著仁慈之鎧。手執三昧之弓智慧之箭。
俟彼大衆。是時弊魔大將兵衆十八億數。顏
貎各異猿猴師子來至我所。爾時羅刹之衆
或一身若干頭。或有數十身而共一頭。或
兩肩有頸當心有口。或有一手或有
兩手者。或復四手或兩手&T016254;頭口銜死蛇。或
頭上火口出火光。或兩手擘口欲前
噉之。或披腹相向手執刀劍擔持戈矛。
或執舂杵或擔山負石擔持大樹者。或
兩脚在上頭在下。或乘象師子虎狼毒虫。
或歩來者或空中飛。是時弊魔將爾許之衆
圍遶道樹。時魔波旬在我左側而語我曰。
沙門速起。時我比丘默然不對。如是再三。
魔語我曰。沙門畏我不乎。我告之曰。我今
執心無所畏懼。時波旬曰。沙門。頗見我四
部之衆耶。然汝一己無有器杖兵刃。禿頭
露形著此三衣。復言吾無所畏。爾時我向
波旬。便説此偈
    仁鎧三昧弓 手執智慧箭
    福業爲兵衆 今當壞汝軍
時魔波旬復語我曰。我於沙門多所饒益。
設不從我語者。正爾取汝灰滅其形。又復
沙門顏貎端政年壯可美。出處刹利轉輪王
種。速起此處習於五樂。我當將和使汝得
作轉輪聖王。時我復報波旬曰。汝所説者
無常變易不得久住。亦當捨離非吾所貪。
時弊魔波旬復語我曰。沙門。今日爲何所
求志願何物。時我報曰。吾所願者無憂畏
處。安隱泊涅槃城中。使此衆生流浪生
死沈翳苦惱者導引正路。魔報我曰。設今
沙門不速起坐者。當執汝脚擲著
海表。時我報波旬曰。我自觀察天上人中。
魔若魔天人若非人。及汝四部之衆。不能
使吾一毛動。魔報我曰。沙門。今日欲與
吾戰乎。我報之曰。思得交戰。魔報我曰。
汝怨是誰。我復報曰。憍慢者是増上慢自慢
邪慢慢中慢増上慢。魔語我曰。汝以何義
滅此諸慢。時我報曰。波旬當知。有慈仁三
昧悲三昧憙三昧護三昧空三昧無願三昧
無相三昧由慈三昧辦悲三昧縁悲三昧
得喜三昧縁喜三昧得護三昧由空三昧
得無願三昧因無願三昧得無相三昧。以
三三昧之力與汝共戰。行盡則苦盡苦
盡則結盡。結盡則至涅槃。魔語我曰。沙門。
頗以法滅法乎。時我報曰。可以法滅法。魔
問我言。云何以法滅法。時我告曰。以正見
滅邪見。以邪見滅正見。正治滅邪治。邪
治滅正治。正語滅邪語。邪語滅正語。*正業
滅邪業。邪業滅正業。正命滅邪命。邪命滅
正命。正方便滅邪方便。邪方便滅正方便。正
念滅邪念。邪念滅正念。正定滅邪定。邪定
滅正定。魔語我曰。沙門。今日雖有斯語。此
處難剋也。汝今速起。無令吾擲著海表。時
我復語波旬曰。汝作福。唯有一施。今得作
欲界魔王。我昔所造功徳無能稱計。汝今所
説。方言甚難耶。波旬報曰。今所作福汝
今證知。汝自稱説造無數福誰爲證知。時
我比丘即伸右手以指案地。語波旬我
所造功徳。地證知之。我當説此語。是時
地神從地涌出叉手白言。世尊。我當證知。
地神語適訖。時魔波旬愁憂苦惱即退不現。
比丘。當以此方便知之。法猶尚滅何況非
法。我長夜與汝説一覺喩經。不録其文
況解其義。所以然者。此法玄邃聲聞辟支
所修此法者。獲大功徳得甘露無爲
之處。彼云何名爲乘筏之喩。所謂依慢滅
慢。慢已滅盡。無復諸惱亂想之念。猶如野
狸之皮極修治之。以手拳加之。亦無聲
響無堅&T057344;處。此亦如是。若比丘慢盡都無
増減。是故我今告汝等曰。設爲賊所擒獲
者勿興惡念。當以慈心遍滿諸方。猶如
彼極柔之皮。長夜便獲無爲之處。如是比丘
當作是念。當説此法時於彼*坐上。三千
天子諸塵垢盡得法眼淨。六十餘比丘還捨
法服習白衣行。六十餘比丘漏盡意解得
法眼淨。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(六)聞如是。一時佛在摩竭國神祇恒水
側。與大比丘衆五百人倶。爾時世尊告諸
比丘。猶如摩竭牧牛人愚惑少智慧意欲
從恒水此岸渡牛至彼岸。亦復不觀彼
此之岸深淺之處。便駈牛入水。先*渡痩者
又犢尚小。在水中央極爲羸劣。不能得
至彼岸。復次*渡中流之牛不肥不痩。亦
不得*渡於中受其苦惱。次復*渡極有力
者。亦在水中受其困厄。今我衆中比丘亦
復如是。心意闇鈍無有慧明。不別生死
位不別魔之橋船。意欲*渡生死之流。不
習於禁戒之法。便爲波旬得其便也。從
邪道求於涅槃。望得滅度終不果獲。自
造罪業復墮他人著罪中。猶摩竭牧牛
人黠慧多智。意欲*渡牛至彼此之岸。先
觀察深淺之處。前*渡極盛力牛到彼岸。次
*渡中流之牛不肥不痩。亦得*渡至彼岸。
次*渡極羸者亦*渡無他。小犢尋從其後
而濟*渡無爲。比丘。如來亦復如是。善察今
世後世。觀生死之海魔之徑路。自以八正
道度生死*之難。復以此道度不度者。猶
道牛之正一正餘者悉從。我弟子亦復
如是。盡有漏成無漏心解脱智慧解脱。於
現法中以身作證而自遊化度魔境界至
無爲處。亦如彼有力之牛*渡彼恒水得至
彼岸。我聲聞亦復如是。斷五下結成阿那
*含。於彼般涅槃不還來此間。度魔境界
至無爲處。如彼中流之牛不肥不痩。得
*渡恒水而無疑難。我弟子亦復如是。斷
三結使婬怒癡薄成斯陀*含。來至此世
盡於苦際。斷魔境界至無爲*之處。如彼
痩將諸小犢得*渡彼恒水。我弟子亦復
如是。斷結使成須陀洹必至得度。度魔
境界度生死之難。如彼小犢從母得*渡。
我弟子亦復如是。持信奉法斷魔諸縛至
無爲處。爾時世尊便説斯偈
    魔王所應獲 不究生死邊
    如來今究竟 世間現慧明
    諸佛所覺了 梵志不明曉
    猶渉生死岸 兼度未度者
    今此五種人 及餘不可計
    欲度生死難 盡佛威神力
是故。比丘當專其心。無放逸行。亦求方便
成賢聖八品之道。依賢聖道已便能自度
生死之海。所以然者。猶如彼愚牧牛之人。
外道梵志是也。自溺生死之流。復墮他人
著罪中。彼恒水者。即是生死*之海也。彼黠
慧牧牛者。如來是也。度生死*之難由
八品道。是故比丘當求方便成八聖道。如
是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(七)聞如是。一時佛在羅閲城耆婆伽梨
園中。與千二百五十弟子倶。盡是阿羅漢
諸漏已盡六通清徹。唯除一人阿難比丘也。
爾時王阿闍世七月十五日受歳時夜半明
星出現。告月光夫人曰。今十五日月盛滿
極爲清明。當應施行何事。夫人報曰。今十
五日説戒之日。應當作倡伎樂五欲自娯
樂。時王聞此語已不入其懷。王復告優
陀耶太子曰。今夜極清明。應作何事。優
陀耶太子白王言。如今夜半極清明。應集
四種之兵。諸外敵異國不靡伏者。當往攻
伐。是時王阿闍世聞此語已亦復不入其
意。復語無畏太子曰。如今極清明之夜。應
何所施行。無畏王子報曰。今不蘭迦葉。
明諸算數兼知天文地理。衆人所宗仰可
往至彼問此疑難。彼人當與尊説極妙之
理永無留滯。時王聞此語已亦不入其
意。復語須尼摩大臣曰。如今之夜極爲
清明。應何所施行。須*尼摩白王言。如
今夜半極爲清明。然阿夷耑近在不遠多
所曉了。唯願大王。往問其宜。王聞此語
已亦復不入其意。復告婆沙婆羅門曰。如
今夜半極爲清明。應何所施行。婆羅門報
曰。如今十五日極爲清明。然有瞿耶樓近
在不遠。唯願大王。往問其義。時王聞此語
已復不合其意。復語摩特梵志曰。如今夜
半極爲清明。應作何事。梵志報曰。大王當
知。彼休迦旃近在不遠。唯願大王。往問
其情。王聞此語已復不合其意。復告索
摩典兵師曰。如今夜半極爲清明。應何所
施行。索摩報曰。畢盧持近在不遠明
諸算術。可往問其義。王聞此言已亦不
合其意。復告最勝大臣曰。如今十五日極
爲清明。應何所施行。最勝白王言。今有
尼揵子。博覽諸經師中最上。唯願大王。
往問其義。王聞此語已不合其意。復作是
思惟。此諸人等斯是愚惑。不別眞僞無有
巧便。爾時耆婆伽王子在王左側。王顧語耆
婆伽曰。如今夜半極爲清明。應何所施行。
是時耆婆伽即前長跪而白王言。今如來近
在不遠遊貧聚園中。將千二百五十弟子。
唯願大王。往問其義。然彼如來爲明爲光
亦無疑滯。知三世事靡不貫博。自當與
王演説其事。王所有狐疑㸌然自悟。是時
王阿闍世聞耆婆伽語已。歡喜踊躍善心生
焉。即歎耆婆伽曰。善哉善哉。王子快説斯
言。所以然者。我今身心極爲熾然。又復
無故取父王殺。我恒長夜作是念。誰堪任
悟我心意者。今耆婆伽向所説者。正入我
意甚奇甚特。聞如來音響。㸌然大*悟。時王
向耆婆伽便説此偈
    今日極清明 心意不得悟
    汝等人人説 應往問誰義
    不蘭阿夷*耑 尼揵梵弟子
    斯等不可依 不能有所濟
    今日極清明 月滿無瑕穢
    今問耆婆伽 應往問誰義
是時耆婆伽復以偈報王曰
    聞其柔軟音 得脱摩竭魚
    唯願時詣佛 永處無畏境
時王復以偈報曰
    我昔所施行 於佛無益事
    害彼眞佛子 名曰頻婆娑
    今極懷羞恥 無顏見世尊
    汝今云何説 使吾往見之
是時耆婆伽復以偈報王曰
    諸佛無彼此 諸結永已除
    平等無二心 此是佛法義
    設以栴檀香 以塗右手者
    執刀斷左手 心不起増減
    如愍羅云子 一息更無二
    持心向提婆 怨親無有異
    唯願大王屈 往覲如來顏
    當斷其狐疑 勿足有留滯
是時王阿闍世告耆婆伽王子曰。汝今速嚴
駕五百牙象五百牸象。然五百燈。耆婆伽
對曰。如是大王。是時耆婆伽王子即時嚴
駕千象及然五百*燈。前白王言。嚴駕*已
辦。王知是時。爾時王阿闍世將諸營從。往
詣梨園中。中路便懷恐怖衣毛皆竪。還顧
謂耆婆伽王子曰。吾今將非爲汝所誤乎。
將非持吾與怨家耶。耆婆伽白王。實無此
理。唯願大王。小復前進。今如來去此不遠。
時王阿闍世意猶懷恐。重告耆婆伽曰。將
非爲汝所惑。又聞如來將千二百五十弟
子。今不聞其聲。耆婆伽報曰。如來弟子
恒入三昧無有亂想。唯願大王。小復前進。
阿闍世王即下車歩入門至講堂前默然而
立。觀察諸聖衆。還顧謂耆婆伽曰。如來今
在何處。爾時一切聖衆盡入炎光三昧。照
彼講堂靡不周遍。是時耆婆伽即時長跪。
伸右手指示如來言。此是如來最在中央
如日披雲。是時王阿闍世語耆婆伽曰。甚
奇甚特。今此聖衆心定乃爾。復以何縁有
此光明。耆婆伽白王。三昧之力故放光明
耳。王復告曰。如我今日觀察聖衆。極爲
寂然。使我優陀耶太子。亦當如是寂然無
爲。時王阿闍世叉手自稱説曰。唯願世尊。當
見觀察。世尊告曰。善來大王。王聞如來音
*響極懷歡喜。如來乃見稱説王號。時王阿
闍世即至佛所五體投地。以兩手著如來
足上而自稱説。唯願世尊。當見垂愍受
其悔過。父王無罪而取害之。唯願受悔後
更不犯。自改往修來。世尊告曰。今正是時。
宜時悔過無令有失。夫人處世有過能自
改者。斯名上人。於我法中極爲廣大。宜時
懺悔。是時王禮如來足已住一面坐。時王
白佛言。唯願欲有所問。如來聽者乃敢問
耳。佛告王曰。有疑難者宜時問之。王白
佛言。於現世造福得受現報不乎。佛告
王曰。古昔*已來頗以此義曾問人乎。王
白佛言。我昔曾以此義而問他人不蘭
迦葉。云何不蘭迦葉。現世作福得受現報
乎。不蘭迦葉報我言。無福無施。無今世・後
世善惡之報。世無阿羅漢等成就者。當我
爾時問此受果之報。彼報曰無也。如有人
以瓜義。報*以㮈理。今此迦葉亦復如
是。時我作是念。此梵志已不解義豪族
王種所問之義。此人方便引餘事報。
世尊。我即欲斷其頭。即不受其語尋
發遣之。時我復至阿夷*耑所而問此義。
阿夷*耑報我言。若於江左殺害衆生。作
罪無量。亦無有罪亦無惡果之報。時我世
尊。復作是念。我今問現世受報之義。此人
乃持殺害報吾。猶如有人問梨之義以
*㮈報之。即捨之去。復至瞿耶樓所而問
此義。彼人報我曰。於江右邊造諸功徳
不可稱計。於中亦無善之報。我爾時復
作是念。吾今所問義者竟不報其理。復捨
之去。復往至彼休迦栴所而問斯義。
彼人報曰。唯有一人出世一人死。一人往
返受其苦樂。時我復作是念。我今所問現
世之報。乃將生死來相答。復捨之去。往問
先毘盧持如此之義。彼人報我言。過去者
以滅更不復生。當來未至亦復不有。現在
不住住者即變易。時我復作是念。我今所
問現世之報。乃持三世相酬此非正理。即
復捨去。至尼揵子所而問此義。云何尼揵
子。頗有現世作福得受現世報也。彼報
我言。無因無縁衆生結縛。亦無有因亦無
有縁。衆生著結縛。無因無縁衆生清淨。時
我復作是念。此梵志等斯是愚惑。不別眞
爲猶盲無目。所問之義竟不相報。如似
弄轉輪聖王種。尋復捨之去。今我世尊。
故問其義現世作福現受報*也。唯願世尊。
演説其義。爾時世尊告曰。大王。我今問汝
義。隨所樂報之。大王。頗有典酒廚
賞護物左右使人乎。王白佛言。唯然有
之。設彼使人執勞經久。復當賞遺不乎。王
白佛言。隨功叙用不令有怨。佛告王
曰。以此方便知。現世作福得受現報。云
何大王。既處高位恤民以禮。當復賞遺
不乎。王白佛言。唯然世尊。食共同甘并命
不恨。佛告王曰。當以此方便知。昔日出處
極卑。漸漸積功與王同歡。以是之故。現世
作福得受現報。佛告王曰。彼有勞之人經
歴年歳來白王言。我等功勞*已立。王所
朋知。欲從王求意所願。王當以與不乎。
王白佛言。隨彼所願而不違之。佛告王
曰。彼有勞之人。欲得辭王剃除鬚髮著
三法衣出家學道修清淨行。王聽不乎。王白
佛言。唯然聽之。佛告王曰。設王見彼
剃除鬚髮。出家學道在我左右。王欲何所
施爲。王白佛言。承事供養隨時禮拜。佛
告王曰。以此方便知。現作福得受現報。
設彼有勞之人持戒完具無有所犯。王欲
何所施行。王白佛言。盡其形壽供給衣
被飮食床敷臥具病痩醫藥。不使缺減。佛
告王曰。以此方便知。現身作福得受現
報。設復彼人已作沙門。盡有漏成無漏心
解脱智慧解脱。己身作證而自遊化。生死
已盡梵行已立所作已辦更不復受有。如實
知之。王欲何爲。王白佛言。我當盡形
壽承事供養衣被飮食床臥具病痩醫藥。
不令有乏。佛告王曰。當以此方便知。現
世作福得受現報。設復彼人盡其形壽。於
無餘涅槃界而般涅槃者。王欲何所施設。
王白佛言。當於四道頭起大神寺。兼以香
華供養。懸繒幡蓋承事禮敬。所以然者。彼
是天身非爲人身。佛告王曰。當以此方便
知。現世作福得受現報。王白佛言。我今以
此譬喩於中受解。今日世尊重演其義。自
今已後信受其義。唯願世尊。受爲弟子自
歸於佛法比丘僧。今復懺悔如愚如惑。父王
無過而取害之。今以身命自歸。唯願世尊。
除其罪&MT02349;演其妙法。長夜無爲。如我自知
所作罪報無有善本。佛告王曰。世有二
種人無罪而命終。如屈伸臂頃得生天
上。云何爲二。一者不造罪本而修其善。
二者爲罪改其所造。是謂二人而取命終
生於天上亦無流滯。爾時世尊便説此

    人作極惡行 悔過轉微薄
    日悔無懈息 罪根永已拔
是故大王。當以法治化莫以非法。夫以法
治化者。身壞命終生善處天上。彼以命終
名譽遠布周聞四方。後人共傳昔日有王正
法治化無有阿曲。人以稱傳彼人所生之
處。増壽益算無有中夭。是故大王。當
發歡喜之心向三尊佛法聖衆。如是大王
當作是學。爾時阿闍世王即從座起。頭面
禮佛足便退而去。王去不遠。佛告諸比丘。
今此阿闍世王。不取父王害者。今日應
得初沙門果證在四雙八輩之中。亦復得
賢聖八品道。除去八愛超越八難。雖爾
今猶獲大幸得無根之信。是故比丘。爲罪
之人。當求方便成無根之信。我優婆塞中
得無根信者。所謂阿闍世是也。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
(八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有世八法隨生迴
轉。云何爲八。一者利。二者衰。三者毀。四者
譽。五者稱。六者譏。七者苦。八者樂。是謂比
丘。有此八法隨世迴轉。諸比丘。當求方
便除此八法。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。如來出現世間。
又於世界成佛道。然不著世間八法猶
與周旋。猶如淤泥出生蓮華。極爲鮮潔
不著塵水。諸天所愛敬見者心歡。如來
亦復如是。由胞胎生於中長養得成佛
身。亦如琉璃之寶淨水之珍。不爲塵
所染。如來。亦復如是。亦生於世間。不
間八法所染著。是故比丘。當
精進修行八法。如是比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有八種之人。流
轉生死不住生死。云何爲八。趣須陀洹・
得須陀洹。趣斯陀含・得斯陀含。趣阿那含
得阿那含。趣阿羅漢・得阿羅漢。是謂比丘有
此八人流轉生死不住生死。是故比丘。求
其方便度生死*之難勿住生死。如是比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
  馬血・齊・難陀  提婆達・船筏
    牧牛・無根信   世法・善・八人
増壹阿含經卷第三十*九



増壹阿含經卷第四十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  九衆生居品第四十
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時。世尊告諸比丘。有九衆生居處。是
衆生所居之處。云何爲九。或有衆生。若干
種身若干種想。所謂天及人也。或有衆生若
干種身一想。所謂梵迦夷天。最初出現也。
或有衆生一身若干想。所謂光音天也。或
有衆生一身一想。所謂遍淨天也。或有衆
生無量空。所謂空處天也。或有衆生無量
識。識處天也。或有衆生不用處。*所謂
不用處天也。或有衆生有想無想。有想無
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]