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端。第五十解義明了所習不忘。第六十慳
著財物。意不決了。第七十懈怠憙眠體性遲
緩。第八十無有少壯之心。亦無榮飾。第九
十多諸病痛皮緩面皺。第＊十十諸根衰秏。
骨節相連多＊忘意錯。比丘知之。設人壽百
歳。當經歴爾許之難。設人壽百歳當經三
百冬夏春秋。計其壽命蓋不足言。若人壽
百歳當食三萬六千食。其間或有不食時。
瞋不食不與不食。病不食。計彼食與不
食及飮母乳。取要言之。三萬六千食。比丘。
若人壽百歳其限歳數。飮食之法其状如是
比丘當知。閻浮地人民。或壽極長與無量
壽等。過去久遠不可計世。有王名療衆病。
壽命極長顏色端正受樂無量。爾時無疾
病老死之患。時有夫婦二人生一子。子
便命終。是時父母抱擧令坐又持食與。然
彼子不飮不食亦不起坐。何以故爾。以命
終故。是時彼父母便生此念。我子今日何
爲瞋恚不肯食飮。亦不言語。所以然者。
由彼人民不聞死亡音響之所致也。爾時
彼父母便復念曰。我子今已經七日不飮
不食。亦復不知何由默然。我今可以此因
縁往白療病大王使知。是時父母往至王
所。以此因縁具白大王。是時大王便作是
念。今日已聞死亡音＊響。王告之曰。汝等可
持此小兒到吾所。爾時父母即抱小兒。至
國王所。王見已告父母曰。此兒已命終。時
父母白王言。云何名爲命終。王告曰此兒更
不行起言對談説飮食戲樂。身體正直無
所復爲故。名爲命終。是時夫婦復白王言。
如此之變當經幾時。王告之曰。此兒不久
身體爛壞。膖脹臭處無所復任。爾時父母不
信王語。復抱死兒還至家中。未經幾時
身體盡壞極爲臭穢。是時父母方信王語
云。此兒不久身體膖脹盡當壞敗。是時夫
婦復抱此膖脹小兒。至國王所而白王言。
唯然大王。今持此兒奉貢大王。時父母亦
不啼哭。所以然者。由不聞死亡之音
故。是時大王剥取其皮而作大鼓。復勅作
七重樓閣。持此鼓安處其上即勅一人。汝
當知之令守護此鼓。百歳一撃無令失
時。受王教誡百歳一撃。時諸人民聞此鼓
音怪未曾有。語諸人曰。何者音＊響。爲是
誰聲乃徹於斯。王告之曰。此是死人皮之
＊響。衆生聞已各興念曰。奇哉乃聞此聲。
汝等比丘。爾時王者豈異人乎。莫作是觀。
所以然者。爾時王者即我身是也。以此知
之。昔日閻浮地壽命極長。如今閻浮地人民
極爲短命。滅者難限。所以然者。由殺害
多故。致命極短華色失乎。由此因縁故
致變怪。比丘當知。閻浮地五十歳。四天王
中一日一夜。計彼日夜之數。三十日爲一
月。十二月爲一歳。四天王壽命五百歳。或復
有中夭者。計人中之壽十八億歳。還活地獄
一日一夜。計彼一日一夜之數。三十日爲一
月。十二月爲一歳。還活地獄極壽千歳。復
有中夭者。計人中之壽三十六億歳。計人
中百歳。三十三天一日一夜。計彼日月年歳
之數。三十三天壽千歳。其間或有中夭者。
計人中之壽三十六億歳。阿鼻地獄中一日
一夜。復計彼日月之數。三十日爲一月。十
二月爲一歳。計彼日夜之數壽二萬歳。計
人中之壽。壽一拘利。如是比丘。計此之壽
轉轉増倍。除無想天。無想天壽八萬四千
劫。除淨居天不來此世。是故比丘。勿懷
放逸於現身上得盡有漏。如是比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
増壹阿＊含經卷第四十＊三
經言百歳當經三百冬夏秋。謂冬夏秋
各一百故。言三百而不言春者。此順西域
三時也。言三時者。寒熱雨三也。言冬即彼
寒時。夏即彼熱時。秋即彼雨時。然彼三時
各四月。計一年有十二月。今以冬夏秋擬
彼三時。而月數少。蓋譯者不善方言也

増壹阿含經卷第四十四
　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
十不善品第四十八

(一)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

園。爾時世尊告諸比丘。其有衆生修行殺
生廣布殺生。種地獄罪餓鬼畜生行。若生
人中壽命極短。所以然者。由害他命。若
有衆生盜他物者。種三惡道之罪。若生人
中恒遭貧匱。食不充口衣不蓋形。皆由
盜故。劫奪物者即斷他命根。若有衆生好
喜貪泆種三惡道。若生人中門不貞良竊
盜淫泆。若有衆生妄語者。種地獄罪。若生
人中爲人所輕。言不信受爲人所賤。所
以然者。皆由前世妄語所致。若有衆生兩
舌者。種三惡道之罪。設生人中心恒不定。
常懷愁憂。所以然者。由彼人兩頭傳虚
言故。若有衆生麁言者。種三惡道之罪。若
生人中爲人醜弊常喜罵呼。所以然者。
由彼人言不專正之所致也。若有衆生鬪
亂彼此。種三惡道之罪。設生人中多諸怨
憎親親離散。所以然者。皆由前世鬪亂之
所致也。若有衆生嫉妬者。種三惡道。若生
人中乏諸衣裳。所以然者。由彼人起貪
嫉故。若有衆生起害意。種三惡道。設生
人中恒多虚妄。不解至理心亂不定。所
以然者。皆由前世恚怒所致也。無有慈
仁。若有衆生行邪見者。種三惡道。若生
人中乃在邊地。不生中國。不覩三尊道法
之義。或復聾盲瘖瘂身形不正。不解善法
惡法之趣。所以然者。皆由前世無信根
故。亦不信沙門婆羅門父母兄弟。比丘知
之。由此十惡之報致此殃 &T039143;

。是故比丘。當
離十惡修行正見。如是比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説歡喜奉行

(二)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

園。爾時世尊十五日説戒時。將諸比丘前後
圍遶。往詣普會講堂。爾時世尊默然觀察。
諸聖衆寂寞不語。是時阿難白佛言。今日
聖衆盡集講堂。唯然世尊。當與諸比丘説
禁戒。爾時世尊亦復默然不語。是時阿難須
臾復白佛言。今正是時。宜説禁戒。初夜欲
盡。爾時世尊復默不語。爾時阿難須臾復白
佛言。中夜欲竟。衆僧勞頓。唯願世尊。以時
説戒。爾時世尊復默然不語。是時阿難須
臾復白佛言。後夜欲盡。唯願世尊。以時
説戒。佛告阿難。衆中不淨者故不説戒。今
聽上座使説禁戒若僧上座不堪任説戒
者。聽持律説禁戒。若無持律者。其能
誦戒通利者。當唱之使説戒。自今已後如
來更不説戒。衆中不淨。如來於中説戒。彼人
頭破爲七分。如彼酬羅果無異。是時阿
難悲泣交集並作是説。聖衆今日便爲孤
窮。如來正法去何速疾不淨之人出何速
疾。是時大目乾連便作是念。此衆中何等
毀法之人。在此衆中乃令如來不説禁
戒。是時。大目＊乾連。入三昧定遍觀聖衆
心中瑕穢。爾時目連見馬師滿宿二比丘在
衆會中。是時目連即從座起。至彼比丘所
而告之曰。汝等速起離此座中。如來見譏。
由卿等故如來不説禁戒。爾時二比丘默
然不語。是時目連復再三告曰。汝等速起
不須住此。是時彼比丘默然不對。是時目
連即前捉手將至門外。還取門閉前白佛
言。不淨比丘＊已將在外。唯然世尊。時説
禁戒。佛告目連。止止目連。如來更不與
比丘説戒。如來所説言不有二。還詣座
所。是時目連復白佛言。今此衆中＊已生
瑕穢。我不堪任行維那法。唯願世尊。更
差餘人。爾時世尊默然可之。是時目連頭面
禮世尊足。還就本座。是時阿難白世尊言。
毘婆尸如來出現世時聖衆多少。爲經幾
時乃生瑕穢。乃至迦葉弟子多少。云何説
戒。佛告阿難。九十一劫有佛出世。名毘婆
尸如來至眞等正覺。出現世間。爾時三會聖
衆。初一會時比丘有百千六萬八千聖衆。
第二會時十六萬聖衆。第三會時十萬聖衆。
皆是阿羅漢。彼佛壽八萬四千歳。百歳之中
聖衆清淨。彼佛恒以一偈爲禁戒
    忍辱爲第一佛説無爲最
    不以剃鬚髮害他爲沙門
是時彼佛以此一偈。百歳之中而爲禁戒。
＊已生瑕穢便立禁戒。復於三十一劫中。有
佛名試詰如來至眞等正覺。出現於世。爾
時亦復三會聖衆。初一會時有十六萬聖
衆。第二會時十四萬聖衆。第三會時十萬聖
衆。彼佛爾時八十年中清淨無瑕穢。亦説一
偈
    若眼見非邪慧者護不著
    棄捐於衆惡在世爲黠慧
爾時彼佛八十年中説此一偈。後有瑕穢
更立禁戒。爾時＊試詰佛壽七萬歳。於彼劫
中復有佛出現世間。名曰毘舍羅婆。亦三
會聖衆。初會之時十萬聖衆。盡是羅漢。第二
會時八萬羅漢。第三會時七萬羅漢。諸漏已
盡。毘舍羅婆如來。七十年中無瑕穢。爾時復
以一偈半爲禁戒
    不害亦不非奉行於大戒
    於食知止足床座亦復然
    執志爲專一是則諸佛教
七十年中以此一偈爲禁戒後有瑕穢
更立禁戒。毘舍羅婆如來壽七萬歳。於此賢
劫中有佛出世。名曰拘樓孫如來。出現世
間。爾時二會聖衆。初會之時七萬聖衆。皆是
阿羅漢。第二會時六萬阿羅漢。彼佛爾時六
十年中無有瑕穢。彼佛爾時以二偈以爲
禁戒
    譬如蜂採華其色甚香潔
    以味惠施他道士遊聚落
    不誹謗於人亦不觀是非
    但自觀身行諦觀正不正
六十年中説此二偈以爲禁戒。自此已
來以有瑕穢便立禁戒。彼佛壽六萬歳。於
此賢劫中有佛出世。名曰拘那含牟尼如來
至眞等正覺。爾時二會聖衆。初會之時六十
萬聖衆。皆是阿羅漢。第二會時四十萬聖
衆。皆是阿羅漢。爾時彼佛四十年中無有瑕
穢。以一偈爲禁戒
    執志莫輕戲當學尊寂道
    賢者無愁憂常滅志所念
四十年中説此一偈以爲禁戒。自此＊已
來便有瑕穢更立禁戒。彼佛壽四萬歳。於
此賢劫有佛。名爲迦葉。出現世間。爾時
彼佛亦二會聖衆。初會之時四十萬衆。第二
會時三十萬衆。皆是阿羅漢。二十年中無有
瑕穢。恒以一偈以爲禁戒
    一切惡莫作當奉行其善
    自淨其志意是則諸佛教
二十年中説此一偈以爲禁戒。犯禁之後
＊更立制限。爾時迦葉佛壽二萬歳。我今如
來出現於世。一會聖衆千二百五十人。十二
年中無有瑕穢。亦以一偈爲禁戒
    護口意清淨身行亦清淨
    淨此三行跡修行仙人道
十二年中説此一偈以爲禁戒。以生犯律
之人。轉有二百五十戒。自今＊已後衆僧集
會。啓白如律。諸賢咸聽。今十五日説戒。今僧
忍者衆僧和合説禁戒以啓此。已設有比
丘有所説者。不應説戒。各共默然。若無
語者。應爲説戒。乃至説戒序後復當問
諸賢。誰不清淨。如是再三誰不清淨。清淨者
默然持之。然今人壽命極短。盡壽不過百
年。是故阿難善受持之。爾時阿難白世尊
言。過去久遠諸佛世尊。壽命極長。犯律者少
無有瑕穢。然今人民壽命爲短少。不過
十十。過去諸佛滅度之後。有遺法住世爲
經幾時。佛告阿難。過去諸佛滅度之後。法
不久存。阿難白佛言。設如來滅度之後。正
法存世當經幾時。佛告阿難曰。我滅度之
後。法當久存。迦葉佛滅度後。遺法住七日
中。汝今。阿難。如來弟子爲少。莫作是
觀。東方弟子無數億千。南方弟子無數億千。
是故阿難。當建此意。我釋迦文佛壽命極
長。所以然者。肉身雖取滅度法身存在。此
是其義。當念奉行。爾時阿難及諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行

(三)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

園。與大比丘衆五百人倶。爾時阿難偏露
右肩右膝著地。白世尊言。如來玄鑒無事
不察。當來過去現在三世皆悉明了諸過去
諸佛姓字名號。弟子菩薩翼從多少。皆悉知
之。一劫百劫若無數劫悉觀察知。亦復知
國王大臣人民姓字。斯能分別。如今現在國
界若干亦復明了。將來久遠彌勒出現至眞
等正覺。欲聞其變。弟子翼從佛境豐樂。爲
經幾時。佛告阿難。汝還就座聽我所説。彌
勒出現國土豐樂弟子多少。善思念之執在
心懷。是時阿難從佛受教即還就座。爾時
世尊告阿難曰。將來久遠於此國界。當有
城郭名曰雞頭。東西十二由旬。南北七由旬。
土地豐熟人民熾盛街巷成行。爾時城中有
龍王名曰水光。夜雨澤香晝則清和。是時雞
頭城中有羅刹鬼名曰葉華。所行順法不
違正教伺人民寢寐之後。除去穢惡諸不
淨者。又以香汁而灑其地。極爲香淨。阿難
當知。爾時閻浮地東西南北十萬由旬。諸山
河石壁皆自消滅。四大海水各據一方。時閻
浮地極爲平整如鏡清明。擧閻浮地内穀
食豐賤。人民熾盛多諸珍寶。諸村落相近。雞
鳴相接。是時弊花果樹枯竭。穢惡亦自消滅。
其餘甘美果樹。香氣殊好者皆生乎地。爾時
時氣和適四時順節。人身之中無有百八之
患。貪欲瞋恚愚癡不大殷勤。人心平均皆同
一意。相見歡悦善言相向。言辭一類無有差
別。如彼欝單曰人而無有異。是時閻浮地
内人民大小皆同一嚮。無若干之差別也。
彼時男女之類。意欲大小便地自然開。事訖
之後地復還合。爾時閻浮地内。自然生粳米
亦無皮裹。極爲香美食無患苦。所謂金銀
珍寶車 &T027012;

瑪瑙眞珠虎珀。各散在地無
人省録。是時人民手執此寶。自相謂言。昔者
之人。由此寶故各相傷害。繋閉牢獄更無
數苦惱。如今此寶與瓦石同流無人守護。爾
時法王出現。名曰蠰佉。正法治化七寶成
就。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉女寶
典兵寶守藏之寶。是謂七寶。領此閻浮地
内。不以刀杖自然靡伏。如今阿難。四珍之
藏。乾陀越國伊羅鉢寶藏。多諸珍琦異物
不可稱計。第二彌梯羅國般綢大藏。亦多珍
寶。第三須頼吒大國有寶藏。亦多珍寶。第
四婆羅㮈蠰佉有大藏。多諸珍寶不可稱
計。此四大藏自然應現。諸守藏人各來白王。
唯願大王。以此寶藏之物惠施貧窮。爾時
蠰佉大王得此寶已。亦復不省祿之。意
無財物之想。時閻浮地内自然樹上生衣。極
細柔軟。人取著之。如今欝單曰人自然
樹上生衣。而無有異。爾時彼王有大臣。名
曰修梵摩。是王少小同好。王甚愛敬。又且
顏貎端正不長不短不肥不痩。不白不黒不
老不少。是時修梵摩有妻。名曰梵摩越。玉
女中最極爲殊妙。如天帝妃。口作優鉢
蓮花香。身作栴檀香。諸婦人八十四態永無
復有。亦無疾病亂想之念。爾時彌勒菩薩於
兜率天。觀察父母不老不少。便降神下應
從右脅生。如我今日右脅生無異。彌勒菩
薩亦復如是。兜率諸天各各唱令。彌勒菩薩
已降神下。是時修梵摩即與子立字。名曰
彌勒。有三十二相八十種好莊嚴其身。身
黄金色。爾時人壽極長無有諸患。皆壽八萬
四千歳。女人年五百歳然後出適爾時彌勒
在家未經幾時。便當出家學道。爾時去雞
頭城不遠。有道樹名曰龍華。高一由旬。廣
五百歩。時彌勒菩薩坐彼樹下成無上道果。
當其夜半彌勒出家。即其夜成無上道。時
三千大千刹土六變震動。地神各各相告曰。今
彌勒＊已成佛。轉至聞四天王宮。彌勒＊已成
佛道。轉轉聞徹三十三天。焔天兜＊率天化自
在天他化自在天。聲展轉乃至梵天。彌勒＊已
成佛道。爾時魔名大將。以法治化。聞如來
名教音響之聲。歡喜踊躍不能自勝。七日
七夜不眠不寐。是時魔王將欲界無數天
人。至彌勒佛所恭敬禮拜。彌勒聖尊與諸
天漸漸説法微妙之論。所謂論者。施論戒論
生天之論。欲不淨想出要爲妙。爾時彌勒見
諸人民＊已發心歡喜。諸佛世尊常所説法。
苦習盡道悉與諸天人廣分別其義。爾時
座上八萬四千天子。諸塵垢盡得法眼淨。爾
時大將魔王告彼界人民之類曰。汝等速出
家。所以然者。彌勒今日＊已度彼岸。亦當
度汝等使至彼岸。爾時雞頭城中長者。名
曰善財。聞魔王教令。又聞佛音＊響。將八
萬四千衆。至彌勒佛所。頭面禮足在一
面坐。爾時彌勒漸與説法微妙之論。所謂論
者。施論戒論生天之論。欲不淨想出要爲
妙。爾時彌勒見諸人民心開意解。如諸佛
世尊常所説法。苦＊習盡道與諸人民廣分
別義。爾時座上八萬四千人。諸塵垢盡得法
眼淨。是時善財與八萬四千人等。即前白佛。
求索出家善修梵行。盡成阿羅漢道。爾時
彌勒初會八萬四千阿羅漢。是時＊蠰佉王。
聞彌勒已成佛道。便往至佛所欲得聞
法。時彌勒與説法。初善中善竟善義理
深邃。爾時大王復於異時立太子。賜剃頭
師珍寶。復以雜寶與諸梵志。將八萬四千
衆生往至佛所求作沙門。盡成道果
得阿羅漢。是時修梵摩大長者。聞彌勒＊已
成佛道。將八萬四千梵志之衆。往至佛所
求作沙門得阿羅漢。唯修梵摩一人。斷
三結使必盡苦際。是時佛母梵摩越。復將
八萬四千婇女之衆。往至佛所求作沙門。
是時諸女人盡得羅漢。唯有梵摩越一人。
斷三結使成須陀洹。爾時諸刹利婦。聞彌
勒如來出現世間成等正覺。數千萬衆往
至佛所。頭面禮足在一面坐。各各生心求
作沙門出家學道。或有越次取證。或有
不取證者。爾時阿難。其不越次取證者。
盡是奉法之人。患厭一切世間不可樂想。爾
時彌勒當説三乘之教。如我今日弟子之
中。大迦葉者行十二頭陀。過去諸佛所善
修梵行。此人常佐彌勒勸化人民。爾時迦
葉去如來不遠結加趺坐。正身正意繋念
在前。爾時世尊告迦葉曰。吾今年已衰耗。
年向八十餘。然今如來有四大聲聞堪任遊
化。智慧無盡衆徳具足。云何爲四。所謂大
迦葉比丘。君屠鉢漢比丘。賓頭盧比丘。羅云
比丘。汝等四大聲聞。要不般涅槃。須吾法
沒盡然後乃當般涅槃。大迦葉亦不應般
涅槃。要須彌勒出現世間。所以然者。彌勒
所化弟子。盡是釋迦文佛弟子。由我遺化得
盡有漏。摩竭國界毘提村中。大迦葉於彼
山中住。又彌勒如來將無數千人衆。前後圍
遶往至此山中。遂蒙佛恩諸鬼神當與開
門。使得見迦葉禪窟。是時彌勒伸右手
指示迦葉。告諸人民。過去久遠釋迦文佛弟
子。名曰迦葉。今日現在頭陀苦行最爲第
一。是時諸人民見已歎未曾有。無數百千衆
生諸塵垢盡得法眼淨。或復有衆生見迦
葉身已。此名爲最初之會。九十六億人皆得
阿羅漢。斯等之人皆是我弟子。所以然者。
悉由受我教訓之所致也。亦由四事因縁。
惠施仁愛利人等利。爾時阿難。彌勒如來當
取迦葉僧伽梨著之。是時迦葉身體奄然星
散。是時彌勒復取種種香華供養迦葉。所
以然者。諸佛世尊有恭敬心於正法故。彌
勒亦由我所受正法化得成無上正眞之
道。阿難當知。彌勒佛第二會時。有九十四
億人皆是阿羅漢。亦復是我遺教弟子。行四
事供養之所致也。又彌勒第三之會九十二
億人皆是阿羅漢。亦復是我遺教弟子。爾時
比丘姓號皆名慈氏弟子。如我今日諸聲聞
皆稱釋迦弟子。爾時彌勒與諸弟子説法。
汝等比丘當思惟無常之想。樂有苦想。計
我無我想。實有空想。色變之想。青瘀之想。
腹脹之想。食不消想血想。一切世間不可樂
想。所以然者。比丘當知此十想者。皆是過
去釋迦文佛與汝等説。令得盡有漏心得
解脱。若復此衆中釋迦文佛弟子。過去時修
於梵行來至我所。或於釋迦文佛所奉持
其法來至我所。或復於釋迦文佛所供養
三寶來至我所。或於釋迦文佛所彈指之
頃修於善本來至此間。或於釋迦文佛所
行四等心來至此者。或於釋迦文佛所受
持五戒三自歸來至我所。或於釋迦文佛所
起神寺廟來至我所。或於釋迦文佛所補
治故寺來至我所。或於釋迦文佛所受八
關齋法來至我所。或於釋迦文佛所香花
供養來至此者。或復於彼聞佛法悲泣墮
涙來至我所。或復於釋迦文佛專意聽法
來至我所。復盡形壽善修梵行。來至我所。
或復書讀諷誦來至我所者。承事供養來至
我所者。是時彌勒便説此偈
    増益戒聞徳禪及思惟業
    善修於梵行而來至我所
    勸施發歡心修行心原本
    意無若干想皆來至我所
    或發平等心承事於諸佛
    飯食與聖衆皆來至我所
    或誦戒契經善習與人説
    熾然於法本今來至我所
    釋種善能化供養諸舍利
    承事法供養今來至我所
    若有書寫經頌宣於素上
    其有供養經皆來至我所
    繒綵及衆物供養於神寺
    自稱南無佛皆來至我所
    供養於現在諸佛過去者
    禪定正平等亦無有増減
    是故於佛法承事於聖衆
    專心事三寶必至無爲處
阿難當知。彌勒如來在彼衆中當説此偈」
爾時衆中諸天人民思惟此十想。十一垓人
諸塵垢盡得法眼淨。彌勒如來千歳之中。衆
僧無有瑕穢。爾時恒以一偈。以爲禁戒
    口意不行惡身亦無所犯
    當除此三行速脱生死淵
過千歳之後。當有犯戒之人遂復立戒。彌
勒如來當壽八萬四千歳。般涅槃後遺法當
存八萬四千歳。所以然者。爾時衆生皆是
利根。其有善男子善女人。欲得見彌勒佛。
及三會聲聞衆及鷄頭城。及見蠰佉王。并
四大藏珍寶者。欲食自然粳米并著自然
衣裳。身壞命終生天上者。彼善男子善女
人。當勤加精進無生懈怠。亦當供養諸法
師承事。名華擣香種種供養無令有失。如
是阿難當作是學。爾時阿難及諸大會聞
佛所説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第四十＊四

増壹阿含經卷第四十五
　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
  不善品第四十八入前品中

(四)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

園。爾時衆多比丘。集普會講堂各生此念。
今如來甚奇甚特。過去取般涅槃者。亦復知
彼姓名種族持戒翼從。皆悉分明。三昧智慧
解脱解脱見慧。身壽有長短。皆悉知之。云何
諸賢。爲是如來分別法處極爲清淨知彼
諸佛姓字所出之處乎。爲是諸天來至佛所
而告此耶。爾時世尊以天耳徹聞衆多比丘
各興此論。便往至諸比丘所在中央坐。爾
時世尊告諸比丘。汝等集此爲何等論欲
説何法。諸比丘白佛言。我等集此論正法
之要。諸人各興此論議。如來甚奇甚特。乃
能知過去諸佛世尊名字姓號。智慧多少靡
不貫博。甚可奇雅。云何諸賢。爲是如來分
別法界極爲清淨知彼諸佛姓字所出之
處乎。爲是諸天來至佛所而告此耶。爾時。
世尊告諸比丘。汝等欲得聞過去諸佛神智
之力乎。姓字名號壽命長短耶。諸比丘對曰。
今正是時。唯願世尊敷演其義。佛告諸比
丘。汝等善思念之。吾當與汝廣演其義。爾
時衆多比丘從佛受教。世尊告曰。比丘當
知。過去九十一劫有佛出世。號毘婆尸如
來至眞等正覺。復次三十一劫有佛出世。名
式詰如來至眞等正覺。復於彼三十一劫
内有佛名毘舍羅婆如來。出世於此賢劫
中有佛出世。名拘屡孫如來。復於賢劫
中有佛出世。名拘那含牟尼如來至眞等
正覺。復於賢劫中有佛出世名曰迦葉。復
於賢劫中我出現世。釋迦文如來至眞等正
覺。爾時世尊便説此偈
    九十一劫中有佛毘婆尸
    三十一劫中式詰如來出
    復於彼劫中毘舍如來現
    今日賢劫中四佛復出世
    拘孫那迦葉如日照世間
    欲知名字者其號悉如是
毘婆尸如來者出刹利種。式詰如來亦出刹
利種。毘舍羅婆如來亦出刹利種。拘屡孫如
來出婆羅門種。拘那含牟尼如來出婆羅門
種。迦葉如來出婆羅門種。如我今出刹利
種。爾時世尊便説此偈
    前佛有現者皆出刹利種
    拘孫至迦葉出於婆羅門
    最尊無能及我今天人師
    諸根而淡泊出於刹利姓
毘婆尸如來姓瞿曇。式詰如來亦出瞿曇。
比舍羅婆亦出瞿曇。迦葉如來出迦葉姓。
拘樓孫拘那＊含牟尼亦出迦葉姓同上
而無異。我今如來姓瞿曇。爾時世尊便説
此偈
    如初諸三佛出於瞿曇種
    後三至迦葉出於迦葉姓
    如我今現在天人所奉敬
    諸根而淡泊出於瞿曇姓
比丘當知。毘婆尸如來姓拘鄰若。式詰如
來亦出拘＊鄰若。毘舍羅婆如來亦出拘鄰
若。拘屡孫如來出婆羅墮。拘那＊含牟尼如來
＊亦出婆羅墮。迦葉如來＊亦出婆羅墮。如
我今如來至眞等正覺出於拘鄰若。爾時
世尊便説此偈
    如初諸三佛出於拘鄰若
    後三至迦葉出於婆羅墮
    如我今現在天人所奉敬
    諸根而淡泊出於拘鄰若
毘婆尸如來坐波羅利華樹下而成佛道。
式詰如來坐分陀利樹下而成佛道。毘
舍羅婆如來坐波羅樹下而成佛道。拘屡
孫如來坐尸利沙樹下而成佛道。拘那
＊含牟尼如來坐優頭跋羅樹下而成佛
道。迦葉如來坐尼拘留樹下而成道果。如
我今日如來坐吉祥樹下而成佛道。爾時
世尊便説此偈
    初一成佛道波羅利樹下
    式坐分陀利毘舍坐波羅
    拘孫坐尸利拘那跋羅下
    迦葉拘留樹吉＊祥我成道
    七佛天中天照明於世間
    因縁坐諸樹各成其道果
毘婆尸如來弟子有十六萬八千之衆。式詰
如來弟子之衆有十六萬。毘舍羅婆如來弟
子之衆十萬。拘屡孫如來弟子之衆有八萬
人。拘那＊含牟尼如來弟子之衆有七萬人。
迦葉如來弟子之衆有六萬衆。如我今日弟
子之衆。有千二百五十人皆是阿羅漢。諸漏
永盡無復諸縛。爾時世尊便説此偈
    百千六萬八毘婆尸弟子
    百千及六萬式詰弟子衆
    百千比丘衆毘舍婆弟子
    拘孫八萬衆拘那＊含七萬
    迦葉六萬衆皆是阿羅漢
    我今釋迦文千二百五十
    皆是眞人行布現於法教
    遺法餘弟子其數不可計
毘婆尸如來侍者。名曰大導師。式詰如來侍
者。名曰善覺。毘舍羅婆如來侍者。名曰勝
衆。拘屡孫如來侍者。名曰吉祥。拘那＊含牟
尼如來侍者。名曰毘羅先。迦葉如來侍者。
名曰導師。我今侍者。名曰阿難。爾時世尊
便説此偈
    大道及善覺勝衆與吉祥
    毘羅先導師阿難第七侍
    此人供養聖無有不得時
    諷誦又受持不失其義理
毘婆尸如來壽八萬四千歳。式詰如來壽七
萬歳。毘舍羅婆如來壽六萬歳。拘屡孫如來
壽五萬歳。拘那含如來壽四萬歳。迦葉如來
壽二萬歳。如我今日壽極減少。極壽不過
百歳。爾時世尊便説斯偈
    初佛八萬四次佛七萬歳
    毘舍婆六萬拘留壽五萬
    一萬二萬年是拘那＊含壽
    迦葉壽二萬唯我壽百年
如是諸比丘。如來觀知諸佛姓名號字。皆悉
分明。種類出處靡不貫練。持戒智慧禪定
解脱皆悉了知。爾時阿難白世尊言。如來亦
説過去恒沙諸佛取滅度者。如來亦知。當
來恒沙諸佛方當來者如來亦知。如來何故
不記爾許佛所造。今但説七佛本末。佛告
阿難。皆有因縁本末故。如來説七佛之本
末。過去恒沙諸佛。亦説七佛本末。將來彌勒
出現世時。亦當記七佛之本末。若師子應
如來出時。亦當記七佛之本末。若承柔順佛
出世時。亦當記七佛之本末。若光焔佛出
現世時。亦當記七佛之名號。若無垢佛出
現世時。亦當記迦葉之本末。若寶光佛出
現世時。亦當記釋迦文之本末。爾時世尊
便説此偈
    師子柔順光無垢及寶光
    彌勒之次第皆當成佛道
    彌勒記式佛師子記毘舍
    柔順記拘孫光焔記牟尼
    無垢記迦葉皆説曩所縁
    寶光成三佛亦當記我號
    過去諸三佛及以將來者
    皆當記七佛曩所之本末
由此因縁故。如來記七佛名號耳。爾時阿
難白世尊言。此經名何等。當云何奉行。佛
告阿難。此經名曰記佛名號。當念奉行。爾
時阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

(五)

聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園

所。是時師子長者往至舍利弗所。頭面禮足
在一面坐。爾時師子長者白舍利弗言。唯
願尊者當受我請。是時舍利弗默然受請。
是時長者見尊者默然受請。便從坐起禮
足而退。復至大目乾連。離越。大迦葉。阿那
律迦旃延。滿願子。優婆離。須菩提。羅
云。均頭沙彌。如此上首者請五百人。是時
師子長者。即還辦具種種極妙飮食。敷好
座具又白時到。諸眞人羅漢靡所不監。
今食具已辦。唯願屈顧臨覆下舍。爾時諸
大聲聞各著三衣。持鉢入城至長者家。時
長者見諸最尊坐已定。手自斟酌。行種種
飮食。見諸聖衆食已訖行清淨水。人施一
白 &T073554;

。前受呪願。是時尊者舍利弗與長者
説極妙之法。便從＊坐起而去還詣靜室。爾
時羅云至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾
時世尊問曰。汝今爲從何來。羅云報云。師
子長者今日來見請。佛告之曰。云何羅云。
飮食爲妙爲不妙。爲細耶爲麁耶。羅云報
曰。飮食極妙又且豐多。今此白＊ &T073554;

從彼得
之。佛告羅云。衆僧斯有幾人。上＊坐是誰。
羅云白佛言。和上舍利弗最爲上首。及諸
神徳弟子有五百人。佛告羅云。云何羅云。
彼長者獲福爲多乎。羅云白佛言。唯然世
尊。彼長者得福之報不可稱計。施一羅漢
其福難限。何況大神妙天人所敬奉。今五百
人均是眞人。其福有何可量。佛告羅云。
今施五百羅漢之功徳。若從衆中僧次
請一沙門。請已供養。計此衆中差人之福
及與五百羅漢之福。百倍千倍巨億萬倍。不
可以譬喩爲比。所以然者。衆中所差其
福難限。獲甘露滅盡之處。羅云當知。猶如
有人自誓説曰。吾要當飮此江河諸水。彼
人爲堪任不乎。羅云白佛言。不也世尊。所
以然者。此閻浮地極爲廣大。此閻浮地有
四大河。一者恒伽。二者新頭。三者私陀。
四者博叉。一一河者從有五百。然此人
終不能飮水使盡。但勞其功事終不成
也。彼人復作是説。我自有方便因縁。可得
飮諸水使盡。云何有因縁得飮諸水。爾
時彼人便作是念。我當飮海水。所以然者。
一切諸流皆歸投乎海。云何羅云。彼人能
得飮諸水乎。羅云白佛言。如此方便可得
飮水使盡。所以然者。一切諸流皆歸＊乎
海。由此因縁故。彼人得飮水盡。佛告之
曰。如是羅云。一切私施猶如彼流。或獲
福或不獲福。衆僧者如彼大海。所以然
者。流河決水以入于海便滅本名。但有大
海之名耳。羅云。此亦如是。今此十人皆從
衆中出。非衆不成。云何爲十。所謂向須陀
洹得須陀洹･向斯陀含得斯陀含。向阿那含
得阿那含。向阿羅漢得阿羅漢。辟支佛。佛是
謂十人皆由衆中非獨自立。羅云。當以此
方便知。其衆中差者。其福不可限量。是故
羅云。善男子善女人。欲求其福不可稱計。
當供養聖衆。羅云當知。猶如有人以酥
投水凝不得廣普。若以油投水則遍滿其
上。是故羅云。當念供養聖衆比丘僧。如是
羅云當作是學。爾時師子長者聞如來歎
説施衆之福。不歎説餘福。爾時長者以餘
時往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時
師子長者白世尊言。適聞如來而歎説施
衆之福。不歎別請人之福。自今已後常當
供養聖衆。佛告之曰。我不作爾説。當供
養聖衆不供養餘人。今施畜生猶獲其福。
何況餘人。但我所説者福有多少。所以然
者。如來聖衆可敬可貴。是世間無上福田。
今此衆中有四向四得及聲聞乘辟支佛乘
佛乘。其有善男子善女人。欲得三乘之道
者。當從衆中求之。所以然者。三乘之道
皆出＊乎衆。長者。我觀此因縁義故而説此
語耳。亦不教人應施聖衆不應施餘人。
爾時長者白世尊言。如是。如尊教勅。自
今＊已後若作福業。盡當供養聖衆。不選
擇人施。爾時世尊與彼長者説微妙之法。
令發歡悦之心。長者聞法已即從＊座起。頭
面禮足。便退而去。爾時師子長者。意欲施
立福業
爾時諸天來告之曰。此是向須陀洹之人。此
是得須陀洹。施此得福多。施此得福少。爾
時天人即歎頌曰
    如來歎擇施與此諸徳士
    施此獲福多如良田生苗
爾時師子長者默然不對。爾時天人復語長
者。此是持戒人。此是犯戒人。此向須陀洹人。
此是得須陀洹人。此向斯陀含人。此是得斯
陀＊含人。此向阿那＊含。此得阿那含。此向
阿羅漢。此得阿羅漢。此是聲聞乘。此是辟支
佛乘。此是佛乘。施此得福少。施此得福多。
爾時。師子長者默然不對。何以故爾。但憶如
來教誡不＊選擇而施。爾時師子長者。復以
餘時至世尊所。頭面禮足在一面坐。我自
憶念請聖衆飯之。有天來告我言。此是持
戒。此是犯戒。此人向須陀洹。此人得須陀洹。
乃至三乘皆悉分別。又説此偈
    如來歎擇施與此諸徳士
    施此獲福多如良田生苗
時我復作是念。如來教＊誡不可違戻。豈
當生心＊選擇施乎。終無是非之心高下之
意也。時我復作是念。我當盡施一切衆
生之類。汝自持戒受福無窮。若使犯戒自
受其殃。但愍衆生非食不濟命。佛告長
者。善哉善哉。長者。行過弘誓菩薩所施心
恒平等。長者當知。若菩薩惠施之日。諸天來
告之。族姓子當知。此是持戒人。此是犯戒
人。施此得福多。施此得福少。爾時菩薩
終無此心。此應施此不應施。然菩薩執意
而無是非。亦不言此持戒。亦不言此犯戒。
是故長者。當念平等惠施。長夜之中獲福無
量。是時師子長者憶如來教＊誡。熟視世尊
意不移動。即於＊座上得法眼淨。是時師子
長者即從＊座起。頭面禮足便退而去。爾時
長者去未久。佛告諸比丘曰。此師子長
者憶平等施故。又視如來從頭至足。即
於＊座上得法眼淨。爾時世尊告諸比丘。
我優婆塞中第一弟子平等施者。所謂師子
長者是。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

(六)

聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園

所。與大比丘衆五百人倶。爾時尊者舍利
弗。在耆闍崛山中屏猥之處補納故衣。
爾時有十千梵迦夷天。從梵天沒來至舍
利弗所。頭面禮足各圍遶侍焉。又以此偈
而歎頌曰
    歸命人中上歸命人中尊
    我等今不得爲依何等禪
是時十千梵迦夷天説此語已。舍利弗默
然可之。爾時諸天以見舍利弗默然可已。
即禮足退去。諸天去未遠。舍利弗即入金
剛三昧。是時有二鬼。一名伽羅。二名優婆
伽羅。毘沙門天王使遣至毘留勒天王所。欲
論人天之事。是時二鬼從彼虚空而過。遙
見舍利弗結加趺坐。繋念在前意寂然定。
伽羅鬼謂彼鬼言。我今堪任以拳打此沙
門頭。優波伽羅鬼語第二鬼曰。汝勿興此
意打沙門頭。所以然者。此沙門極有神徳
有大威力。此尊名舍利弗。世尊弟子中聰明
高才無復過。是智慧弟子中最爲第一。備
於長夜受苦無量。是時彼鬼再三曰。我能
堪任打此沙門頭。優波伽羅鬼報曰。汝今不
隨我語者。汝便住此。吾欲捨汝去此。惡
鬼曰。汝畏此沙門乎。優波伽羅鬼曰。我實
畏之。設汝以手打此沙門者。此地當分
爲二分。正爾當暴風疾雨地亦振動。諸天
驚動地已振動。四天王亦當驚怖。四天王已
知於我等不安其所。是時惡鬼曰。我今堪
任辱此沙門。善鬼聞已便捨而去。時彼惡鬼
即以手打舍利弗頭。是時天地大動。四面
有暴風疾雨尋時來至。地即分爲二分。此
惡鬼即以全身墮地獄中。爾時尊者舍利弗
即從三昧起。整衣服下耆闍崛山往詣竹
園至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時佛
告舍利弗曰。汝今身體無有疾病乎。舍利
弗言。體素無患唯苦頭痛。世尊告曰。伽羅鬼
以手打汝頭。若當彼鬼以手打須彌山者。
即時須彌山便爲二分。所以然者。彼鬼有
大力故。今此鬼受其罪報故。全身入阿
鼻地獄中。爾時世尊告諸比丘。甚奇甚特。
金剛三昧力乃至於斯。由此三昧力故無
所傷害。正使須彌山打其頭者。終不能
動其毫毛。所以然者。比丘聽之。於此賢
劫中有佛。名拘屡孫如來至眞等正覺。彼
佛有二大聲聞。一名等壽。二名大智。比
丘等壽神足第一。比丘大智智慧第一。如我
今日舍利弗智慧第一。目＊乾連神足第一。爾
時等壽大智二比丘。倶得金剛三昧。當於
一時。等壽比丘在閑靜之處入金剛三昧。
時諸牧牛人牧羊人取薪草人。見此比丘坐
禪。各各自相謂言。此沙門今日以取無常。是
時牧牛人及取薪人。集諸草木𧂐比丘身
上。以火燒已而捨之去。是時等壽比丘即
從三昧起。正衣服便退而去。是時比丘即
以其日。著衣持鉢入村乞食。時諸取薪
草人。見此比丘村中乞食。各各自相謂言。此
比丘昨日以取命終。我等以火焚燒。今日
復還活。今當立字。字曰還活。若有比丘
得金剛三昧者。火所不燒刀斫不入水所
不漂。不爲他所中傷。如是比丘。金剛三
昧威徳如是。今舍利弗得此三昧。舍利弗
比丘。多遊二處空三昧金剛三昧。是故諸比
丘。當求方便行金剛三昧。如是比丘當
作是學
爾時世尊告諸比丘。我當教汝。如舍利弗
比丘。比丘智慧大智分別廣智無邊智捷
疾之智普遊智利智甚深智斷智。少欲知足
＊閑靜勇猛。念不分散。戒成就。三昧成就。
智慧解脱見慧成就。柔和無爭去惡辯
了忍諸言語。歎説離惡常念去離。愍念生
萠然熾正法。與人説法無有厭足。爾時
世尊便説此偈
    十千諸天人盡是梵迦夷
    自歸舍利弗於靈鷲山頂
    歸命人中上歸命人中尊
    我今不能知爲依何等禪
    如是弟子花莊嚴佛道樹
    如天晝度園快樂無有比
弟子華者。即是舍利弗比丘是。所以然者。
此人則能莊嚴佛樹。道樹者即如來是也。如
來能覆蓋一切衆生。是故比丘。當念勤加勇
猛精進。如舍利弗比丘。如是比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第四十五

Footnote:

784 785 786 787 788 789 790 791 792 793 794 795 796 797 798 799 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]