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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
能仁説此語 根本悉具足
智者獲安隱 聞法息諸病
爾時釋提桓因聞尊者須菩提所説。歡喜奉
行
調達及二經 皮及利師羅
竹膞･孫陀利 善業･釋提桓
増壹阿＊含經卷第六
増壹阿含經卷第七
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
五戒品第十四
園。爾時世尊告諸比丘。於是衆中我不
見一法修已多修已。成地獄行成畜生
行成餓鬼行。若生人中受命極短。所謂
殺生者也。諸比丘。若有人意好殺生。便
墮地獄餓鬼畜生。若生人中受命極短。所
以然者。以斷他命故。是故當學莫殺生。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不見一
法修行已多修行已。受人中福受天上福
得泥洹證。＊所謂不殺生也。佛告諸比丘。若
有人不行殺生亦不念殺。＊受命極長。所
以然者。以彼不嬈亂故。是故諸比丘。當
學不殺生。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不見
一法修行已多修行已。成地獄行餓鬼畜生
行。若生人中極爲貧匱。衣不蓋形食不
充口。＊所謂劫盜也。＊諸比丘。若有人意好
劫盜取他財物。便墮餓鬼畜生中。若生人
中極爲貧匱。所以然者。以斷他生業故。
是故諸比丘。當學遠離不與取。如是
諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中。我不見
一法修行已多修行已。受人中福受天上
福得泥洹證。＊所謂廣施也。佛告諸比丘。若
有人廣行布施。於現世中得色得力衆
得具足。天上人中食福無量。是故諸比丘。
當行布施勿有慳心。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中不見
一法修行已多修行已。成地獄餓鬼畜生
行。若生人中居家姦婬無有淨行。爲人
所譏常被誹謗。云何一法。所謂邪婬也。佛
告諸比丘。若有人婬泆無度好犯他妻。便
墮地獄餓鬼畜生中。若生人中閨門婬亂。
是故諸比丘常當正意。莫興＊婬想愼莫
他＊婬。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時佛告諸比丘。於此衆中我不見
一法修行已多修行已。受人中福受天上
福得泥洹證。＊所謂不他＊婬。身體香潔亦
無邪想。佛告諸比丘。若有人貞潔不婬。
便受天上人中之福。是故諸比丘。莫行邪
＊婬以興婬意。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不見
一法修行已多修行已。成地獄行餓鬼畜生
行。若生人中口氣臭惡爲人所憎。＊所謂
妄語。＊諸比丘。若有人妄言綺語鬪亂是
非。便墮畜生餓鬼中。所以者何。以其妄語
故也。是故當至誠莫得妄語。是故諸比
丘當作是學。爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
爾時世尊告諸比丘。於此衆中。我不見一
法修行已多修行已。受人中福受天上福。
得泥洹證。云何爲一法。所謂不妄語也。
＊諸比丘。其不妄語者。口氣香芬名徳遠聞。
是故諸比丘。當行莫妄語。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不
見一法修行已多修行已。受畜生餓鬼地獄
罪。若生人中狂愚癡惑不識眞僞。＊所謂飮
酒也。＊諸比丘。若有人心好飮酒。所生之處
無有智慧常懷愚癡。如是諸比丘。愼莫
飮酒。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中無有一
法勝此法者。若修行已多修行已。受人中
福受天上福得泥洹證。云何爲一法。所謂
不飮酒也。＊諸比丘。若有人不飮酒。生便聰
明無有愚惑。博知經籍意不錯亂。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
第五地獄經 此名不善行
五者天及人 令知次第數
増壹阿＊含經有無品第十五
園。爾時世尊告諸比丘。當知有此二見。云
何爲二。所謂有見無見。諸有沙門婆羅門。
於此二見習已誦已終不從其法。如實而
不知此則非沙門婆羅門。於沙門則犯沙
門法。於婆羅門則犯婆羅門法。此<#0577_5/>沙門
終不以身作證而自遊戲。諸有沙門婆羅
門。於此二見誦讀諷念知捨如實而知。
此則沙門持沙門行婆羅門知婆羅門行。
自身取證而自遊戲。生死已盡梵行已立。
更不復受有。如眞知之。是故諸比丘。
於此二見不應習行。不應諷誦盡當捨
離。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有此二見。云何爲
二見。所謂有見無見。彼云何爲有見。所謂欲
有見。色有見。無色有見。彼云何爲欲有見。
所謂五欲是也。云何爲五欲。所謂眼見色甚
愛敬念。未曾捨離世人宗奉。若耳聞聲鼻
嗅香。口知味。身知細滑。意了諸法。是謂
有見。彼云何名爲無見。所謂有常見無常
見。有斷滅見無斷滅見。有邊見無邊見。有身
見無身見。有命見無命見。異身見異命見。此
六十二見。名曰無見亦非眞見。是謂名
爲無見。是故諸比丘。當捨此二見。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有此二施。云何爲
二。所謂法施財施。諸比丘。施中之上者不
過法施。是故諸比丘常當學法施。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有此二業。云何爲
二業。有法業有財業。業中之上者。不過法
業。是故諸比丘當學法業不學財業。如是
諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有此二恩。云何爲
二。所謂法恩財恩。恩中之上者。所謂不過
法恩也。是故諸比丘當修行法恩。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。愚者有此二相像
貎。云何爲二。於是愚者所不能辦者而
辦之。垂辦之事厭而捨之。是謂諸比丘愚
者有此二相像貎。復次比丘。智者有二相
像貎。云何爲二。於是智者所不能辦事亦
不成辦。垂辦之事亦不厭捨。是故諸比丘。
愚者二相像貎當捨離之。當念修行智者
二相。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有此二法内自思
惟。專精一意當禮如來。云何爲二法。一爲
智慧。二爲滅盡。是謂比丘内自思惟。專精一
意當禮如來。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有此二法内自思
惟。專精一意當禮法寶。亦禮如來神廟。云
何二法。有力有無畏。是謂比丘有此二法
内自思惟。專精一意當禮法寶及如來神廟。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有此二法内自思
惟。專精一意禮如來寺。云何爲二法。如來
與世間人民無與等者。如來有大慈大悲
矜念十方。是謂比丘有此二法内自思惟。
專精一意禮如來寺。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有二因二縁起於
正見。云何爲二。受法教化内思止觀。是
謂比丘有此二因二縁起於正見。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
二見及二施 愚者有二相
禮法如來廟 正見最在後
増壹阿含經火滅品第十六
園。爾時尊者難陀。在舍衞城象華園中。是
時尊者難陀。在閑靜處便生是念。如來出
世甚爲難遇。億劫乃出實不可見。如來久
遠長夜時乃出耳。猶如優曇鉢花時乃出現。
此亦如是。如來出世甚爲難遇。億劫乃出
實不可見。此處亦難遇。一切諸行悉休息
止。＊愛盡無餘亦無染汚滅盡泥洹。爾時
有一魔行天子。知尊者難陀心中所念。便
往至孫陀利釋種女所飛在虚空。以頌而
嗟歎曰
汝今發歡喜 嚴服作五樂
難陀今捨服 當來相娯樂
爾時孫陀利釋種女聞天語已。歡喜踊躍不
能自勝。便自莊嚴修飾房舍。敷好坐具作
倡妓樂。如難陀在家無異。爾時王波斯
匿集在普會講堂。聞難陀比丘還捨法服
習于家業。所以然者。有天在空中告
其妻曰。是時王波斯匿聞是語已。便懷愁
憂即乘駕白象往至彼園。到已便入華象
池中。遙見尊者難陀。便前至難陀所。頭面
禮足在一面坐。爾時尊者難陀告波斯匿
曰。大王。何故來至此間顏色變異。復有何
事來至吾所。波斯匿報曰。尊者當知。向在
普集講堂聞尊者捨法服還作白衣。聞
此語已故來至此不審尊者。何所勅告。
是時難陀含笑徐告王曰。不見不聞。大王。
何故作此語耶。大王。豈不從如來邊聞。我
諸結已除生死已盡梵行已立。所作已辦更
不復受胞胎。如實而知。今成阿羅漢。心
得解脱。波斯匿曰。我不從如來聞。難陀比
丘生死已盡。得阿羅漢。心得解脱。所以然
者。有天來告孫陀利釋種女曰。是時孫陀
利夫人聞此語已。便作倡妓樂修治服飾
敷諸坐具。我聞此語已。便來至尊者所。難
陀告曰。王不知不聞。何故大王而作是語。
諸有沙門婆羅門。無不樂此休息樂善逝
樂沙門樂涅槃樂。而不自觀此婬火之坑。
復當就者此事不然。骨猶如鎖肉如聚石。
猶蜜塗刀。坐貪小利不慮後患。亦如菓
繁折枝。亦如假借不久當還。猶如劍樹之
藪。亦如毒害藥。亦如毒藥如毒華＊菓。
觀此＊婬欲亦復如是。意染著者此事不然。
從火坑之欲乃至毒＊菓。不觀此事。欲得
度欲流有流見流無明流者。此事不然。以
不度欲流有流見流無明流而欲得入無
餘泥洹界而般＊泥洹者。此事不然。大王
當知。諸有沙門婆羅門。觀察此休息樂善逝
樂沙門樂涅槃樂。此事不然。彼以作是觀
察。解了＊婬坑之火。猶如骨鎖肉聚。蜜塗利
刀。菓繁折枝。假借不久。亦如劍樹毒樹。如
毒害藥。悉觀了知此則有處。已解了知婬
火所興。便能得渡欲流有流見流無明流。
此事必然。彼已＊渡欲流有流見流無明流。
此事必然。云何大王。以何見何知而作是
説。今我大王。已成羅漢生死已盡。梵行已
立所作已辨。更不復受母胞胎心得解脱。
爾時王波斯匿。心懷歡喜善心生焉。白尊
者難陀曰。我今無狐疑如毛髮許。方知尊
者成阿羅漢。今請辭還國事衆多。難陀對
曰。宜知是時。爾時王波斯匿即從坐起。頭
面禮足便退而去。波斯匿王去未幾時。時彼
魔天。來至尊者難陀所。住虚空中。復以此
偈向難陀曰
夫人面如月 金銀瓔珞身
憶彼姿容顏 五樂恒自娯
彈琴鼓絃歌 音響甚柔軟
能除諸愁憂 樂此林間爲
是時尊者難陀便作是念。此是魔行天人。覺
知此已。復以偈報曰
我昔有此心 ＊婬泆無厭足
爲欲所纒裹 不覺老病死
我度愛欲淵 無汚無所染
榮位悉是苦 獨樂眞如法
我今無諸結 ＊婬怒癡悉盡
更不習此法 愚者當覺知
爾時彼魔行天人。聞此語便懷愁憂。即於
彼沒不現。爾時衆多比丘。以此因縁具白
世尊。爾時世尊告諸比丘。端正比丘者。無
有勝難陀比丘。諸根澹泊亦難陀比丘是。
無有欲心亦是難陀比丘。無有瞋恚亦是
難陀比丘。無有愚癡。亦是難陀比丘。成阿
羅漢亦是難陀比丘。所以然者。難陀比丘
端＊正諸根寂靜。爾時世尊告諸比丘。我聲
聞中弟子端＊正者。難陀比丘是。諸根寂靜
是亦難陀比丘。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有此二法涅槃界。
云何爲二。有餘涅槃界。無餘涅槃界。彼云
何名爲有餘涅槃界。於是比丘滅五下分
結。即彼般涅槃。不還來此世。是謂名爲
有餘涅槃界。彼云何名爲無餘涅槃界。如
是比丘。盡有漏成無漏。意解脱智慧解脱。
自身作證而自遊戲。生死已盡梵行已立。
更不受有如實知之。是謂爲無餘涅
槃界。此二涅槃界。當求方便至無餘涅槃
界。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説烏喩。亦
當説猪喩。善思念之吾當演説。對曰如
是世尊。是時諸比丘。從佛受教。世尊告曰。
彼云何名爲人喩如烏。猶如有人在寂靜
處。恒習婬欲作諸惡行。後便羞恥便自悔
過。向人演説陳所作事。所以然者。或爲諸
梵行人所見譏彈。此人習欲作諸惡行。彼
作諸惡行已。向人悔過自知羞恥。猶如彼
烏恒患苦飢。便食不淨尋即拭
。恐有
餘鳥。見言此烏食不淨。此亦如是。若有
一人在閑靜處。習於＊婬欲作不善行。後
便羞恥而自悔過。向人演説陳所作事。所
以然者。或爲諸梵行人所見記識。此人習
欲作諸惡行。是謂名爲人猶如烏。彼云何
名爲人如猪。若有一人在閑靜處。長習
＊婬欲作諸惡行。亦不羞恥復非悔過。
向人自譽貢高自用。我能得五欲自娯。
此諸人等不能得五欲。彼作惡已不羞
恥。此人喩如猪恒食不淨臥於不淨。便自
跳踉向於餘猪。此亦如是。若有一人習於
＊婬欲作諸惡行。亦不羞恥復非悔過。向
人自譽貢高自用。我能得五欲自娯。此諸
人不能得五欲自娯。是名爲人如猪。是
故諸比丘當捨遠離。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説人有似
驢者。有似牛者。諦聽諦聽善思念之。諸比
丘對曰。如是世尊。是時諸比丘從佛受教。
世尊告曰。彼云何名人像驢者。若有一人
剃除鬚髮著三法衣。以信牢固出家學
道。爾時彼人諸根不定。若眼見色隨起色
想流馳萬端。爾時眼根則非清淨。生諸亂
想不能制持衆惡普至。亦復不能護於
眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。
意知法。隨起識病流馳萬端。爾時意根則
非清淨。生諸亂想不能制持衆惡普至。亦
復不能護於意根。無有威儀禮節之宜。行
歩進止屈伸低仰。執持衣鉢都違禁戒。便
爲梵行人所見譏＊彈。咄此愚人像如沙門。
便取彈擧。設是沙門者宜不應爾。彼作是
説。我亦是比丘我亦是比丘。猶如驢入牛
群之中而自稱曰。我亦是牛我亦是牛。然觀
其兩耳復不似牛。角亦不似。尾亦不似。音
聲各異。爾時群牛或以角觝或以脚
或
以口嚙者今此比丘亦復如是諸根不定。若
眼見色隨起色想流馳萬端。爾時眼根則
非清淨。生諸亂想不能制持衆惡普至。亦
復不能護於眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌知
味身了細滑。意知法隨起識病流馳萬端。
爾時意根則非清淨。生諸亂想不能制持
衆惡普至。亦復不能護念意根。無有威
儀禮節之宜。行歩進止屈伸低仰執持禁戒。
便爲梵行人所見譏＊彈。咄此愚人。像如沙
門便見＊彈擧設是沙門者宜不應爾。爾
時彼作是説我是沙門。猶如驢入於牛群。
是謂人像驢者也。彼人云何像牛者耶。若
有一人剃除鬚髮著三法衣。以信牢固出
家學道。爾時彼人諸根寂定飮食知節。竟日
經行未曾捨離。意遊三十七道品之法。若眼
見色不起色想。亦無流馳之念。爾時眼根
則應清淨生諸善想。亦能制持無復諸惡。
常擁護於眼根。耳聲鼻香口味身細滑意
法。不起識病。爾時意根則得清淨。彼人便
到諸梵行人所。諸梵行人遙以見來各自
揚聲。善來同學。隨時供養不使有短。猶
如良牛入牛衆中。而自稱説我今是牛。然
其毛尾耳角音聲都悉是牛。諸牛見已各來
舐體。此亦如是剃除鬚髮著三法衣。以信
＊牢固出家學道。爾時彼人諸根寂定飮食
知節。竟日經行未曾捨離。意遊三十七道
品之法。若眼見色不起色想。亦無流馳之
念。爾時眼根則得清淨生諸善想。亦能制
持無復諸惡。常擁護於眼根。耳聲鼻香＊口
味身細滑意法。不起識病。爾時意根則得
具足。是謂此人像牛者也。如是諸比丘。當
學如牛莫像如驢也。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説善不善
行。諦聽諦聽善思念之。諸比丘對曰如是世
尊。世尊告彼。云何名爲不善。云何名爲
善。所謂殺生爲不善不殺爲善。不與取爲
不善。與取爲善。婬泆爲不善。不婬爲善。妄
語爲不善。不妄語爲善。綺語爲不善。不綺
語爲善。兩舌爲不善。不兩舌爲善。鬪亂彼
此爲不善。不鬪亂彼此爲善。貪他爲不
善。不貪他爲善。起恚爲不善。不＊起恚
爲善。邪見爲不善。正見爲善。如是比丘。
行此惡已。墮畜生餓鬼地獄中。設行善者。
便生人中天上及諸善趣阿須倫中。是故。
當遠離惡行修習善行。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我當與汝等説微
妙法。初善中善至竟亦善。有義有味。得修
具足梵行之法。所謂二法也。諦聽諦聽善思
念之。吾當與汝具足説之。諸比丘對曰。如
是世尊。是時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
彼云何爲二法。所謂邪見正見。邪治＊正治。
邪語＊正語。邪業＊正業。邪命＊正命。邪方便
正方便。邪念＊正念。邪三昧＊正三昧。是謂
＊比丘名爲二法。我今已與汝説此二法。
如來所應爲者今已周訖。善念觀誦勿有
懈惓。今不行者後悔無及。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説燭明之
法。亦當説由燭趣道之業。諦聽諦聽善思
念之。諸比丘對曰。如是世尊。爾時世尊告
諸比丘。彼云何名燭明者。所謂貪＊婬瞋恚
愚癡盡。彼云何名爲由燭趣道之業。所謂
正見正治正語正業正命正方便正念正三
昧。是謂由燭趣道之業。我由此已説燭
明。亦説由燭趣道之業。如來所應爲者今
已周訖。善念諷誦勿有懈怠。今不行者後
悔無及。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有此二力。云何得
二力。所謂忍力思惟力。設吾無此二力者。
終不成無上正眞等正覺。又無此二力者。
終不於優留毘處六年苦行。亦復不能降
伏魔怨。成無上正眞之道坐於道場。以我
有忍力思惟力故。便能降伏魔衆。成無上
正眞之道坐於道場。是故諸比丘。當求方
便修此二力忍力思惟力。便成須陀洹道斯
陀含道阿那含道阿羅漢道。於無餘涅槃界
而般涅槃。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時尊者阿那律在拘尸那竭國本所生
處。爾時釋梵四天王及五百天人并二十八
大鬼神王。便往至尊者阿那律所。到已頭
面禮足在一面住。復以此偈歎阿那律
曰
歸命人中上 衆人所敬奉
我等今不知 爲依何等禪
爾時有梵志。名曰闍拔吒。是梵摩喩弟子。
復至尊者阿那律所。頭面禮足在一面坐。
爾時彼梵志問阿那律曰。我昔在王宮生。
未曾聞此自然之香。爲有何人來至此間。
爲是天龍鬼神人非人乎。爾時阿那律報梵
志曰。向者釋梵四天王及五百天人。并二十
八大鬼神王來至我所。頭面禮足在一面
住。復以此偈而歎我曰
自歸人中上 衆人所敬奉
我等今不知 爲依何等禪
梵志問曰。以何等故我今不見其形。釋梵
四天王爲何所在。阿那律報曰。以汝無有
天眼故也。是故不見釋梵四天王。及五
百天人及二十八大鬼神王。梵志問曰。設我
能得天眼者。見此釋梵四天王。及二十八
大鬼神王耶。阿那律報曰。設當得天眼者
便能見釋梵四天王。及五百天人并二十八
大鬼神王。然復梵志。此天眼者何足爲奇。
有梵天。名曰千眼。彼見此千世界。如有
眼之士。自手掌中觀其寶冠。此梵天亦如
是。見此千世界無有罣礙。然此梵天不自
見身所著衣服。梵志問曰。何以故。千眼
梵天不自見形所著服飾。阿那律曰。以其
彼天無有無上智慧眼故。故不自見己
身所著服飾。梵志問曰。設我得無上智慧
眼者。見此身所著服飾不耶。阿那律曰。若
能得無上智慧眼者。則能見己形所著服
飾。梵志問曰。願尊與我説極妙之法。使得
無上智慧之眼。阿那律曰。汝有戒耶。梵志問
曰。云何名之爲戒。阿那律曰。不作衆惡。
不犯非法。梵志報曰。如此戒者。我堪奉
持如此之戒。阿那律曰。汝今梵志。當持禁
戒無失毫釐。亦當除去憍慢之結。莫計
吾我染著之想。時梵志復問阿那律曰。何
者是吾何者是我。何者是憍慢結。阿那律曰。
吾者是神識也。我者是形體之具也。於中起
識生吾我者。是名爲憍慢結也。是故梵
志。當求方便除此諸結。如是梵志。當作
是學。梵志即從座起。禮阿那律足。遶三匝
而去。未至所在。於中道思惟此義。諸塵
垢盡得法眼淨。爾時有天昔與此梵志親
友。知識梵志心中所得諸塵垢盡得法眼
淨。爾時彼天復往至尊者阿那律所。頭面
禮足在一面住。即以此偈歎阿那律曰
梵志未至家 中道得道跡
垢盡法眼淨 無疑無猶豫
爾時尊者阿那律。復以偈告天曰
我先觀彼心 中間應道跡
彼人迦葉佛 曾聞此法教
爾時尊者阿那律。即其時離彼處在人間
遊。漸漸至舍衞國到世尊所。頭面禮足在
一面住。爾時世尊。具以法語告阿那律。阿
那律。受佛教已便從＊坐起。頭面禮足便
退而去。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中弟
子。得天眼第一者。所謂阿那律比丘是。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時尊者羅雲。奉修禁戒無所觸犯。
小罪尚避況復大者。然不得有漏心解脱。
爾時衆多比丘便至世尊所。頭面禮足在
一面坐。爾時衆多比丘白世尊曰。羅雲比
丘。奉修禁戒無所觸犯。然故有漏心不解
脱。爾時世尊便説此偈
具足禁戒法 諸根亦成就
漸漸當逮得 一切結使盡
是故諸比丘。常當念修治正法無有漏失。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
難陀･涅槃･烏 驢不善有二
燭及忍思惟 梵志及羅雲◎
◎増壹一阿＊含經安般品第十七之一
園。爾時世尊到時著衣持鉢。將羅雲入
舍衞城分衞。爾時世尊右旋顧謂羅雲汝
今當觀色爲無常。羅雲對曰。如是世尊。色
爲無常。世尊告曰。羅雲。痛想行識皆悉無
常。羅＊雲對曰。如是世尊。痛想行識皆爲無
常。是時尊者羅雲復作是念。此有何因縁。
今方向城分衞。又在道路。何故世尊。而面
告誨我。今宜當還歸所在。不應入城乞食。
爾時尊者羅＊雲。即中道還到祇桓精舍。
持衣鉢詣一樹下。正身正意結跏趺坐。
專精一心念色無常。念痛想行識無常。爾時
世尊於舍衞城乞食已。食後在祇＊桓精舍
而自經行。漸漸至羅雲所。到已告羅雲曰。
汝當修行安般之法。修行此法。所有愁憂
之想皆當除盡。汝今復當修行惡露不淨
想。所有貪欲盡當除滅。汝今羅雲。當修行
慈心。已行慈心所有瞋恚皆當除盡。汝今
羅雲。當行悲心。已行悲心所有害心悉當
除盡。汝今羅雲。當行喜心。已行喜心所有
嫉心皆當除盡。汝今羅雲。當行護心已行
護心所有憍慢悉當除盡。爾時世尊向羅
雲。便説此偈
莫數起著想 恒當自順法
如此智之士 名稱則流布
與人執炬明 壞於大闇冥
天龍戴奉敬 敬奉師長尊
是時羅雲比丘。復以此偈報世尊曰
我不起著想 恒復順於法
如此智之士 則能奉師長
爾時世尊作是教勅已。便捨而去還詣靜
室。是時尊者羅雲復作是念。今云何修行
安般。除去愁憂無有諸想。是時羅雲即從
＊坐起便往世尊所。到已頭面禮足在一面
坐。須臾退坐白世尊曰。云何修行安般。除
去愁憂無有諸想。獲大果報得甘露味。世
尊告曰。善哉善哉羅雲。汝乃能於如來前。
而師子吼問如此義。云何修行安般。除去
愁憂無有諸想。獲大果報得甘露味。汝今
羅雲。諦聽諦聽善思念之。吾當爲汝具分
別説。對曰。如是世尊。爾時尊者羅雲從世
尊受教。世尊告曰。於是羅雲。若有比丘
樂於閑靜無人之處。便正身正意結跏趺
坐。無他異念繋意鼻頭。出息長知息長。入
息長亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦
知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息
冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡
觀身體入息出息。皆悉知之。有時有息亦
復知有又時無息亦復知無。若息從心出
亦復知從心出。若息從心入亦復知從心
入。如是羅雲。能修行安般者。則無愁憂
惱亂之想。獲大果報得甘露味
爾時世尊具足與羅雲説微妙法已。羅雲
即從＊坐起。禮佛足遶三匝而去。往詣安
陀園在一樹下。正身正意結跏趺坐。無他
餘念繋心鼻頭。出息長亦知息長。入息長
亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦知
息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。
出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡觀
身體入息出息。皆悉知之。有時有息亦復
知有。有時無息亦復知無。若息從心出亦
復知從心出。若息從心入亦復知從心入。
爾時羅雲作如是思惟。欲心便得解脱無
復衆惡。有覺有觀念持喜安。遊於初禪。有
覺有觀息内自歡喜。專其一心。無覺無觀
三昧念喜。遊於二禪。無復喜念自守覺知
身樂。諸賢聖常所求護喜念。遊於三禪。彼
苦樂已滅無復愁憂。無苦無樂護念清淨。
遊於四禪。彼以此三昧。心清淨無塵穢身
體柔軟。知所從來憶本所作。自識宿命無
數劫事。亦知一生二生三生四生五生十生。
二十生三十生四十生五十生百生千生萬生
數十萬生。成劫敗劫。無數成劫無數敗劫。
億載不可計。我曾生彼名某姓某。食如此
食。受如此苦樂。壽命長短。彼終生此此終
生彼。彼以此三昧。心清淨無瑕穢亦無
諸結。亦知衆生所起之心。彼復以天眼清
淨無瑕穢。觀衆生類生者逝者。善色惡色
善趣惡趣。若好若醜所行所造。如實知之。
或有衆生身行惡口行惡意行惡。誹謗賢
聖行邪見造邪見行。身壞命終入地獄
中。或復衆生身行善口行善意行善。不
誹謗賢聖。恒行正見造＊正見行。身壞命
終生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢。觀衆
生類生者逝者。善色惡色善趣惡趣。若好若
醜所行所造。如實知之。復更施意成盡漏
心。彼觀此苦如實知之。復觀苦習亦知
苦盡。亦知苦出要。如實知之。彼以作是
觀。欲漏心得解脱。有漏無明漏心得解脱。
已得解脱。便得解脱智。生死已盡梵行已
立。所作已辦更不復受有。如實知之。是時
尊者羅雲便成阿羅漢。是時尊者羅雲已成
羅漢。便從＊坐起更整衣服往至世尊所。
頭面禮足在一面住。白世尊曰。所求已得
諸漏除盡。爾時世尊告諸比丘。諸得阿羅
漢者。無有與羅雲等也。論有漏盡亦是
羅雲比丘。＊論持禁戒者亦是羅雲比丘。所
以然者。諸過去如來等正覺。亦有此羅雲
比丘。欲言佛子。亦是羅雲比丘。親從佛生
法之上者。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第
一弟子能持禁戒。所謂羅雲比丘是。爾時世
尊便説此偈
具足禁戒法 諸根亦成就
漸漸當逮得 一切結使盡
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
◎増壹阿＊含經卷第七
増壹阿含經卷第八
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
◎安般品之二
園。爾時世尊告諸比丘。二人出現於世甚
爲難得。云何爲二人。所謂如來至眞等正
覺。出現於世甚爲難得。轉輪聖王出現於
智者獲安隱 聞法息諸病
爾時釋提桓因聞尊者須菩提所説。歡喜奉
行
調達及二經 皮及利師羅
竹膞･孫陀利 善業･釋提桓
増壹阿＊含經卷第六
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
五戒品第十四
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
見一法修已多修已。成地獄行成畜生
行成餓鬼行。若生人中受命極短。所謂
殺生者也。諸比丘。若有人意好殺生。便
墮地獄餓鬼畜生。若生人中受命極短。所
以然者。以斷他命故。是故當學莫殺生。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
法修行已多修行已。受人中福受天上福
得泥洹證。＊所謂不殺生也。佛告諸比丘。若
有人不行殺生亦不念殺。＊受命極長。所
以然者。以彼不嬈亂故。是故諸比丘。當
學不殺生。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法修行已多修行已。成地獄行餓鬼畜生
行。若生人中極爲貧匱。衣不蓋形食不
充口。＊所謂劫盜也。＊諸比丘。若有人意好
劫盜取他財物。便墮餓鬼畜生中。若生人
中極爲貧匱。所以然者。以斷他生業故。
是故諸比丘。當學遠離不與取。如是
諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法修行已多修行已。受人中福受天上
福得泥洹證。＊所謂廣施也。佛告諸比丘。若
有人廣行布施。於現世中得色得力衆
得具足。天上人中食福無量。是故諸比丘。
當行布施勿有慳心。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法修行已多修行已。成地獄餓鬼畜生
行。若生人中居家姦婬無有淨行。爲人
所譏常被誹謗。云何一法。所謂邪婬也。佛
告諸比丘。若有人婬泆無度好犯他妻。便
墮地獄餓鬼畜生中。若生人中閨門婬亂。
是故諸比丘常當正意。莫興＊婬想愼莫
他＊婬。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法修行已多修行已。受人中福受天上
福得泥洹證。＊所謂不他＊婬。身體香潔亦
無邪想。佛告諸比丘。若有人貞潔不婬。
便受天上人中之福。是故諸比丘。莫行邪
＊婬以興婬意。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法修行已多修行已。成地獄行餓鬼畜生
行。若生人中口氣臭惡爲人所憎。＊所謂
妄語。＊諸比丘。若有人妄言綺語鬪亂是
非。便墮畜生餓鬼中。所以者何。以其妄語
故也。是故當至誠莫得妄語。是故諸比
丘當作是學。爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
法修行已多修行已。受人中福受天上福。
得泥洹證。云何爲一法。所謂不妄語也。
＊諸比丘。其不妄語者。口氣香芬名徳遠聞。
是故諸比丘。當行莫妄語。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
見一法修行已多修行已。受畜生餓鬼地獄
罪。若生人中狂愚癡惑不識眞僞。＊所謂飮
酒也。＊諸比丘。若有人心好飮酒。所生之處
無有智慧常懷愚癡。如是諸比丘。愼莫
飮酒。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
法勝此法者。若修行已多修行已。受人中
福受天上福得泥洹證。云何爲一法。所謂
不飮酒也。＊諸比丘。若有人不飮酒。生便聰
明無有愚惑。博知經籍意不錯亂。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
第五地獄經 此名不善行
五者天及人 令知次第數
増壹阿＊含經有無品第十五
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
何爲二。所謂有見無見。諸有沙門婆羅門。
於此二見習已誦已終不從其法。如實而
不知此則非沙門婆羅門。於沙門則犯沙
門法。於婆羅門則犯婆羅門法。此<#0577_5/>沙門
終不以身作證而自遊戲。諸有沙門婆羅
門。於此二見誦讀諷念知捨如實而知。
此則沙門持沙門行婆羅門知婆羅門行。
自身取證而自遊戲。生死已盡梵行已立。
更不復受有。如眞知之。是故諸比丘。
於此二見不應習行。不應諷誦盡當捨
離。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
二見。所謂有見無見。彼云何爲有見。所謂欲
有見。色有見。無色有見。彼云何爲欲有見。
所謂五欲是也。云何爲五欲。所謂眼見色甚
愛敬念。未曾捨離世人宗奉。若耳聞聲鼻
嗅香。口知味。身知細滑。意了諸法。是謂
有見。彼云何名爲無見。所謂有常見無常
見。有斷滅見無斷滅見。有邊見無邊見。有身
見無身見。有命見無命見。異身見異命見。此
六十二見。名曰無見亦非眞見。是謂名
爲無見。是故諸比丘。當捨此二見。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
二。所謂法施財施。諸比丘。施中之上者不
過法施。是故諸比丘常當學法施。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
二業。有法業有財業。業中之上者。不過法
業。是故諸比丘當學法業不學財業。如是
諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
二。所謂法恩財恩。恩中之上者。所謂不過
法恩也。是故諸比丘當修行法恩。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
貎。云何爲二。於是愚者所不能辦者而
辦之。垂辦之事厭而捨之。是謂諸比丘愚
者有此二相像貎。復次比丘。智者有二相
像貎。云何爲二。於是智者所不能辦事亦
不成辦。垂辦之事亦不厭捨。是故諸比丘。
愚者二相像貎當捨離之。當念修行智者
二相。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
惟。專精一意當禮如來。云何爲二法。一爲
智慧。二爲滅盡。是謂比丘内自思惟。專精一
意當禮如來。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
惟。專精一意當禮法寶。亦禮如來神廟。云
何二法。有力有無畏。是謂比丘有此二法
内自思惟。專精一意當禮法寶及如來神廟。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
惟。專精一意禮如來寺。云何爲二法。如來
與世間人民無與等者。如來有大慈大悲
矜念十方。是謂比丘有此二法内自思惟。
專精一意禮如來寺。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
正見。云何爲二。受法教化内思止觀。是
謂比丘有此二因二縁起於正見。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
二見及二施 愚者有二相
禮法如來廟 正見最在後
増壹阿含經火滅品第十六
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
時尊者難陀。在閑靜處便生是念。如來出
世甚爲難遇。億劫乃出實不可見。如來久
遠長夜時乃出耳。猶如優曇鉢花時乃出現。
此亦如是。如來出世甚爲難遇。億劫乃出
實不可見。此處亦難遇。一切諸行悉休息
止。＊愛盡無餘亦無染汚滅盡泥洹。爾時
有一魔行天子。知尊者難陀心中所念。便
往至孫陀利釋種女所飛在虚空。以頌而
嗟歎曰
汝今發歡喜 嚴服作五樂
難陀今捨服 當來相娯樂
爾時孫陀利釋種女聞天語已。歡喜踊躍不
能自勝。便自莊嚴修飾房舍。敷好坐具作
倡妓樂。如難陀在家無異。爾時王波斯
匿集在普會講堂。聞難陀比丘還捨法服
習于家業。所以然者。有天在空中告
其妻曰。是時王波斯匿聞是語已。便懷愁
憂即乘駕白象往至彼園。到已便入華象
池中。遙見尊者難陀。便前至難陀所。頭面
禮足在一面坐。爾時尊者難陀告波斯匿
曰。大王。何故來至此間顏色變異。復有何
事來至吾所。波斯匿報曰。尊者當知。向在
普集講堂聞尊者捨法服還作白衣。聞
此語已故來至此不審尊者。何所勅告。
是時難陀含笑徐告王曰。不見不聞。大王。
何故作此語耶。大王。豈不從如來邊聞。我
諸結已除生死已盡梵行已立。所作已辦更
不復受胞胎。如實而知。今成阿羅漢。心
得解脱。波斯匿曰。我不從如來聞。難陀比
丘生死已盡。得阿羅漢。心得解脱。所以然
者。有天來告孫陀利釋種女曰。是時孫陀
利夫人聞此語已。便作倡妓樂修治服飾
敷諸坐具。我聞此語已。便來至尊者所。難
陀告曰。王不知不聞。何故大王而作是語。
諸有沙門婆羅門。無不樂此休息樂善逝
樂沙門樂涅槃樂。而不自觀此婬火之坑。
復當就者此事不然。骨猶如鎖肉如聚石。
猶蜜塗刀。坐貪小利不慮後患。亦如菓
繁折枝。亦如假借不久當還。猶如劍樹之
藪。亦如毒害藥。亦如毒藥如毒華＊菓。
觀此＊婬欲亦復如是。意染著者此事不然。
從火坑之欲乃至毒＊菓。不觀此事。欲得
度欲流有流見流無明流者。此事不然。以
不度欲流有流見流無明流而欲得入無
餘泥洹界而般＊泥洹者。此事不然。大王
當知。諸有沙門婆羅門。觀察此休息樂善逝
樂沙門樂涅槃樂。此事不然。彼以作是觀
察。解了＊婬坑之火。猶如骨鎖肉聚。蜜塗利
刀。菓繁折枝。假借不久。亦如劍樹毒樹。如
毒害藥。悉觀了知此則有處。已解了知婬
火所興。便能得渡欲流有流見流無明流。
此事必然。彼已＊渡欲流有流見流無明流。
此事必然。云何大王。以何見何知而作是
説。今我大王。已成羅漢生死已盡。梵行已
立所作已辨。更不復受母胞胎心得解脱。
爾時王波斯匿。心懷歡喜善心生焉。白尊
者難陀曰。我今無狐疑如毛髮許。方知尊
者成阿羅漢。今請辭還國事衆多。難陀對
曰。宜知是時。爾時王波斯匿即從坐起。頭
面禮足便退而去。波斯匿王去未幾時。時彼
魔天。來至尊者難陀所。住虚空中。復以此
偈向難陀曰
夫人面如月 金銀瓔珞身
憶彼姿容顏 五樂恒自娯
彈琴鼓絃歌 音響甚柔軟
能除諸愁憂 樂此林間爲
是時尊者難陀便作是念。此是魔行天人。覺
知此已。復以偈報曰
我昔有此心 ＊婬泆無厭足
爲欲所纒裹 不覺老病死
我度愛欲淵 無汚無所染
榮位悉是苦 獨樂眞如法
我今無諸結 ＊婬怒癡悉盡
更不習此法 愚者當覺知
爾時彼魔行天人。聞此語便懷愁憂。即於
彼沒不現。爾時衆多比丘。以此因縁具白
世尊。爾時世尊告諸比丘。端正比丘者。無
有勝難陀比丘。諸根澹泊亦難陀比丘是。
無有欲心亦是難陀比丘。無有瞋恚亦是
難陀比丘。無有愚癡。亦是難陀比丘。成阿
羅漢亦是難陀比丘。所以然者。難陀比丘
端＊正諸根寂靜。爾時世尊告諸比丘。我聲
聞中弟子端＊正者。難陀比丘是。諸根寂靜
是亦難陀比丘。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
云何爲二。有餘涅槃界。無餘涅槃界。彼云
何名爲有餘涅槃界。於是比丘滅五下分
結。即彼般涅槃。不還來此世。是謂名爲
有餘涅槃界。彼云何名爲無餘涅槃界。如
是比丘。盡有漏成無漏。意解脱智慧解脱。
自身作證而自遊戲。生死已盡梵行已立。
更不受有如實知之。是謂爲無餘涅
槃界。此二涅槃界。當求方便至無餘涅槃
界。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
當説猪喩。善思念之吾當演説。對曰如
是世尊。是時諸比丘。從佛受教。世尊告曰。
彼云何名爲人喩如烏。猶如有人在寂靜
處。恒習婬欲作諸惡行。後便羞恥便自悔
過。向人演説陳所作事。所以然者。或爲諸
梵行人所見譏彈。此人習欲作諸惡行。彼
作諸惡行已。向人悔過自知羞恥。猶如彼
烏恒患苦飢。便食不淨尋即拭
餘鳥。見言此烏食不淨。此亦如是。若有
一人在閑靜處。習於＊婬欲作不善行。後
便羞恥而自悔過。向人演説陳所作事。所
以然者。或爲諸梵行人所見記識。此人習
欲作諸惡行。是謂名爲人猶如烏。彼云何
名爲人如猪。若有一人在閑靜處。長習
＊婬欲作諸惡行。亦不羞恥復非悔過。
向人自譽貢高自用。我能得五欲自娯。
此諸人等不能得五欲。彼作惡已不羞
恥。此人喩如猪恒食不淨臥於不淨。便自
跳踉向於餘猪。此亦如是。若有一人習於
＊婬欲作諸惡行。亦不羞恥復非悔過。向
人自譽貢高自用。我能得五欲自娯。此諸
人不能得五欲自娯。是名爲人如猪。是
故諸比丘當捨遠離。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
驢者。有似牛者。諦聽諦聽善思念之。諸比
丘對曰。如是世尊。是時諸比丘從佛受教。
世尊告曰。彼云何名人像驢者。若有一人
剃除鬚髮著三法衣。以信牢固出家學
道。爾時彼人諸根不定。若眼見色隨起色
想流馳萬端。爾時眼根則非清淨。生諸亂
想不能制持衆惡普至。亦復不能護於
眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。
意知法。隨起識病流馳萬端。爾時意根則
非清淨。生諸亂想不能制持衆惡普至。亦
復不能護於意根。無有威儀禮節之宜。行
歩進止屈伸低仰。執持衣鉢都違禁戒。便
爲梵行人所見譏＊彈。咄此愚人像如沙門。
便取彈擧。設是沙門者宜不應爾。彼作是
説。我亦是比丘我亦是比丘。猶如驢入牛
群之中而自稱曰。我亦是牛我亦是牛。然觀
其兩耳復不似牛。角亦不似。尾亦不似。音
聲各異。爾時群牛或以角觝或以脚
以口嚙者今此比丘亦復如是諸根不定。若
眼見色隨起色想流馳萬端。爾時眼根則
非清淨。生諸亂想不能制持衆惡普至。亦
復不能護於眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌知
味身了細滑。意知法隨起識病流馳萬端。
爾時意根則非清淨。生諸亂想不能制持
衆惡普至。亦復不能護念意根。無有威
儀禮節之宜。行歩進止屈伸低仰執持禁戒。
便爲梵行人所見譏＊彈。咄此愚人。像如沙
門便見＊彈擧設是沙門者宜不應爾。爾
時彼作是説我是沙門。猶如驢入於牛群。
是謂人像驢者也。彼人云何像牛者耶。若
有一人剃除鬚髮著三法衣。以信牢固出
家學道。爾時彼人諸根寂定飮食知節。竟日
經行未曾捨離。意遊三十七道品之法。若眼
見色不起色想。亦無流馳之念。爾時眼根
則應清淨生諸善想。亦能制持無復諸惡。
常擁護於眼根。耳聲鼻香口味身細滑意
法。不起識病。爾時意根則得清淨。彼人便
到諸梵行人所。諸梵行人遙以見來各自
揚聲。善來同學。隨時供養不使有短。猶
如良牛入牛衆中。而自稱説我今是牛。然
其毛尾耳角音聲都悉是牛。諸牛見已各來
舐體。此亦如是剃除鬚髮著三法衣。以信
＊牢固出家學道。爾時彼人諸根寂定飮食
知節。竟日經行未曾捨離。意遊三十七道
品之法。若眼見色不起色想。亦無流馳之
念。爾時眼根則得清淨生諸善想。亦能制
持無復諸惡。常擁護於眼根。耳聲鼻香＊口
味身細滑意法。不起識病。爾時意根則得
具足。是謂此人像牛者也。如是諸比丘。當
學如牛莫像如驢也。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
行。諦聽諦聽善思念之。諸比丘對曰如是世
尊。世尊告彼。云何名爲不善。云何名爲
善。所謂殺生爲不善不殺爲善。不與取爲
不善。與取爲善。婬泆爲不善。不婬爲善。妄
語爲不善。不妄語爲善。綺語爲不善。不綺
語爲善。兩舌爲不善。不兩舌爲善。鬪亂彼
此爲不善。不鬪亂彼此爲善。貪他爲不
善。不貪他爲善。起恚爲不善。不＊起恚
爲善。邪見爲不善。正見爲善。如是比丘。
行此惡已。墮畜生餓鬼地獄中。設行善者。
便生人中天上及諸善趣阿須倫中。是故。
當遠離惡行修習善行。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
妙法。初善中善至竟亦善。有義有味。得修
具足梵行之法。所謂二法也。諦聽諦聽善思
念之。吾當與汝具足説之。諸比丘對曰。如
是世尊。是時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
彼云何爲二法。所謂邪見正見。邪治＊正治。
邪語＊正語。邪業＊正業。邪命＊正命。邪方便
正方便。邪念＊正念。邪三昧＊正三昧。是謂
＊比丘名爲二法。我今已與汝説此二法。
如來所應爲者今已周訖。善念觀誦勿有
懈惓。今不行者後悔無及。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
法。亦當説由燭趣道之業。諦聽諦聽善思
念之。諸比丘對曰。如是世尊。爾時世尊告
諸比丘。彼云何名燭明者。所謂貪＊婬瞋恚
愚癡盡。彼云何名爲由燭趣道之業。所謂
正見正治正語正業正命正方便正念正三
昧。是謂由燭趣道之業。我由此已説燭
明。亦説由燭趣道之業。如來所應爲者今
已周訖。善念諷誦勿有懈怠。今不行者後
悔無及。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
二力。所謂忍力思惟力。設吾無此二力者。
終不成無上正眞等正覺。又無此二力者。
終不於優留毘處六年苦行。亦復不能降
伏魔怨。成無上正眞之道坐於道場。以我
有忍力思惟力故。便能降伏魔衆。成無上
正眞之道坐於道場。是故諸比丘。當求方
便修此二力忍力思惟力。便成須陀洹道斯
陀含道阿那含道阿羅漢道。於無餘涅槃界
而般涅槃。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
處。爾時釋梵四天王及五百天人并二十八
大鬼神王。便往至尊者阿那律所。到已頭
面禮足在一面住。復以此偈歎阿那律
曰
歸命人中上 衆人所敬奉
我等今不知 爲依何等禪
爾時有梵志。名曰闍拔吒。是梵摩喩弟子。
復至尊者阿那律所。頭面禮足在一面坐。
爾時彼梵志問阿那律曰。我昔在王宮生。
未曾聞此自然之香。爲有何人來至此間。
爲是天龍鬼神人非人乎。爾時阿那律報梵
志曰。向者釋梵四天王及五百天人。并二十
八大鬼神王來至我所。頭面禮足在一面
住。復以此偈而歎我曰
自歸人中上 衆人所敬奉
我等今不知 爲依何等禪
梵志問曰。以何等故我今不見其形。釋梵
四天王爲何所在。阿那律報曰。以汝無有
天眼故也。是故不見釋梵四天王。及五
百天人及二十八大鬼神王。梵志問曰。設我
能得天眼者。見此釋梵四天王。及二十八
大鬼神王耶。阿那律報曰。設當得天眼者
便能見釋梵四天王。及五百天人并二十八
大鬼神王。然復梵志。此天眼者何足爲奇。
有梵天。名曰千眼。彼見此千世界。如有
眼之士。自手掌中觀其寶冠。此梵天亦如
是。見此千世界無有罣礙。然此梵天不自
見身所著衣服。梵志問曰。何以故。千眼
梵天不自見形所著服飾。阿那律曰。以其
彼天無有無上智慧眼故。故不自見己
身所著服飾。梵志問曰。設我得無上智慧
眼者。見此身所著服飾不耶。阿那律曰。若
能得無上智慧眼者。則能見己形所著服
飾。梵志問曰。願尊與我説極妙之法。使得
無上智慧之眼。阿那律曰。汝有戒耶。梵志問
曰。云何名之爲戒。阿那律曰。不作衆惡。
不犯非法。梵志報曰。如此戒者。我堪奉
持如此之戒。阿那律曰。汝今梵志。當持禁
戒無失毫釐。亦當除去憍慢之結。莫計
吾我染著之想。時梵志復問阿那律曰。何
者是吾何者是我。何者是憍慢結。阿那律曰。
吾者是神識也。我者是形體之具也。於中起
識生吾我者。是名爲憍慢結也。是故梵
志。當求方便除此諸結。如是梵志。當作
是學。梵志即從座起。禮阿那律足。遶三匝
而去。未至所在。於中道思惟此義。諸塵
垢盡得法眼淨。爾時有天昔與此梵志親
友。知識梵志心中所得諸塵垢盡得法眼
淨。爾時彼天復往至尊者阿那律所。頭面
禮足在一面住。即以此偈歎阿那律曰
梵志未至家 中道得道跡
垢盡法眼淨 無疑無猶豫
爾時尊者阿那律。復以偈告天曰
我先觀彼心 中間應道跡
彼人迦葉佛 曾聞此法教
爾時尊者阿那律。即其時離彼處在人間
遊。漸漸至舍衞國到世尊所。頭面禮足在
一面住。爾時世尊。具以法語告阿那律。阿
那律。受佛教已便從＊坐起。頭面禮足便
退而去。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中弟
子。得天眼第一者。所謂阿那律比丘是。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
小罪尚避況復大者。然不得有漏心解脱。
爾時衆多比丘便至世尊所。頭面禮足在
一面坐。爾時衆多比丘白世尊曰。羅雲比
丘。奉修禁戒無所觸犯。然故有漏心不解
脱。爾時世尊便説此偈
具足禁戒法 諸根亦成就
漸漸當逮得 一切結使盡
是故諸比丘。常當念修治正法無有漏失。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
難陀･涅槃･烏 驢不善有二
燭及忍思惟 梵志及羅雲◎
◎増壹一阿＊含經安般品第十七之一
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
舍衞城分衞。爾時世尊右旋顧謂羅雲汝
今當觀色爲無常。羅雲對曰。如是世尊。色
爲無常。世尊告曰。羅雲。痛想行識皆悉無
常。羅＊雲對曰。如是世尊。痛想行識皆爲無
常。是時尊者羅雲復作是念。此有何因縁。
今方向城分衞。又在道路。何故世尊。而面
告誨我。今宜當還歸所在。不應入城乞食。
爾時尊者羅＊雲。即中道還到祇桓精舍。
持衣鉢詣一樹下。正身正意結跏趺坐。
專精一心念色無常。念痛想行識無常。爾時
世尊於舍衞城乞食已。食後在祇＊桓精舍
而自經行。漸漸至羅雲所。到已告羅雲曰。
汝當修行安般之法。修行此法。所有愁憂
之想皆當除盡。汝今復當修行惡露不淨
想。所有貪欲盡當除滅。汝今羅雲。當修行
慈心。已行慈心所有瞋恚皆當除盡。汝今
羅雲。當行悲心。已行悲心所有害心悉當
除盡。汝今羅雲。當行喜心。已行喜心所有
嫉心皆當除盡。汝今羅雲。當行護心已行
護心所有憍慢悉當除盡。爾時世尊向羅
雲。便説此偈
莫數起著想 恒當自順法
如此智之士 名稱則流布
與人執炬明 壞於大闇冥
天龍戴奉敬 敬奉師長尊
是時羅雲比丘。復以此偈報世尊曰
我不起著想 恒復順於法
如此智之士 則能奉師長
爾時世尊作是教勅已。便捨而去還詣靜
室。是時尊者羅雲復作是念。今云何修行
安般。除去愁憂無有諸想。是時羅雲即從
＊坐起便往世尊所。到已頭面禮足在一面
坐。須臾退坐白世尊曰。云何修行安般。除
去愁憂無有諸想。獲大果報得甘露味。世
尊告曰。善哉善哉羅雲。汝乃能於如來前。
而師子吼問如此義。云何修行安般。除去
愁憂無有諸想。獲大果報得甘露味。汝今
羅雲。諦聽諦聽善思念之。吾當爲汝具分
別説。對曰。如是世尊。爾時尊者羅雲從世
尊受教。世尊告曰。於是羅雲。若有比丘
樂於閑靜無人之處。便正身正意結跏趺
坐。無他異念繋意鼻頭。出息長知息長。入
息長亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦
知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息
冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡
觀身體入息出息。皆悉知之。有時有息亦
復知有又時無息亦復知無。若息從心出
亦復知從心出。若息從心入亦復知從心
入。如是羅雲。能修行安般者。則無愁憂
惱亂之想。獲大果報得甘露味
爾時世尊具足與羅雲説微妙法已。羅雲
即從＊坐起。禮佛足遶三匝而去。往詣安
陀園在一樹下。正身正意結跏趺坐。無他
餘念繋心鼻頭。出息長亦知息長。入息長
亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦知
息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。
出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡觀
身體入息出息。皆悉知之。有時有息亦復
知有。有時無息亦復知無。若息從心出亦
復知從心出。若息從心入亦復知從心入。
爾時羅雲作如是思惟。欲心便得解脱無
復衆惡。有覺有觀念持喜安。遊於初禪。有
覺有觀息内自歡喜。專其一心。無覺無觀
三昧念喜。遊於二禪。無復喜念自守覺知
身樂。諸賢聖常所求護喜念。遊於三禪。彼
苦樂已滅無復愁憂。無苦無樂護念清淨。
遊於四禪。彼以此三昧。心清淨無塵穢身
體柔軟。知所從來憶本所作。自識宿命無
數劫事。亦知一生二生三生四生五生十生。
二十生三十生四十生五十生百生千生萬生
數十萬生。成劫敗劫。無數成劫無數敗劫。
億載不可計。我曾生彼名某姓某。食如此
食。受如此苦樂。壽命長短。彼終生此此終
生彼。彼以此三昧。心清淨無瑕穢亦無
諸結。亦知衆生所起之心。彼復以天眼清
淨無瑕穢。觀衆生類生者逝者。善色惡色
善趣惡趣。若好若醜所行所造。如實知之。
或有衆生身行惡口行惡意行惡。誹謗賢
聖行邪見造邪見行。身壞命終入地獄
中。或復衆生身行善口行善意行善。不
誹謗賢聖。恒行正見造＊正見行。身壞命
終生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢。觀衆
生類生者逝者。善色惡色善趣惡趣。若好若
醜所行所造。如實知之。復更施意成盡漏
心。彼觀此苦如實知之。復觀苦習亦知
苦盡。亦知苦出要。如實知之。彼以作是
觀。欲漏心得解脱。有漏無明漏心得解脱。
已得解脱。便得解脱智。生死已盡梵行已
立。所作已辦更不復受有。如實知之。是時
尊者羅雲便成阿羅漢。是時尊者羅雲已成
羅漢。便從＊坐起更整衣服往至世尊所。
頭面禮足在一面住。白世尊曰。所求已得
諸漏除盡。爾時世尊告諸比丘。諸得阿羅
漢者。無有與羅雲等也。論有漏盡亦是
羅雲比丘。＊論持禁戒者亦是羅雲比丘。所
以然者。諸過去如來等正覺。亦有此羅雲
比丘。欲言佛子。亦是羅雲比丘。親從佛生
法之上者。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第
一弟子能持禁戒。所謂羅雲比丘是。爾時世
尊便説此偈
具足禁戒法 諸根亦成就
漸漸當逮得 一切結使盡
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
◎増壹阿＊含經卷第七
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
◎安般品之二
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
爲難得。云何爲二人。所謂如來至眞等正
覺。出現於世甚爲難得。轉輪聖王出現於
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