大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

眞心要決 (No. 2313_ 良遍撰 ) in Vol. 71

[First] [Prev] 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2313_.71.0102a01: 量見明功能自順眞義何强遮之及疑難
T2313_.71.0102a02: 爲言 問。五倶意識亦有執者。宗家定判
T2313_.71.0102a03: 今何一向爲非執耶。答。其時有事非常相
T2313_.71.0102a04: 歟。謂如有聞怨家之聲起執時等也。難
T2313_.71.0102a05: 抑妄縁者即如此事歟。問。若爾云何治此
T2313_.71.0102a06: 妄縁。答。如上明已。觀唯心義可治之歟
T2313_.71.0102a07: 爲言 問。執心堅猛。云何得止。答。於執心
T2313_.71.0102a08: 有强弱不同。何皆堅猛。若非堅猛。我等觀
T2313_.71.0102a09: 解亦何不治 問。堅猛執心若有起者云何
T2313_.71.0102a10: 治之。答。有此恐故。行者應須設大方便。
T2313_.71.0102a11: 所謂持戒捨八財等。種種用意如常所説
T2313_.71.0102a12:  問。如是方便不可得人云何行之。答。
T2313_.71.0102a13: 出離何以爲難。若難欣求。其志微者只須
T2313_.71.0102a14: 結縁。言結縁者。所謂雖有堅執難治。而
T2313_.71.0102a15: 非恒時定可有止。如其時心數數好之豈
T2313_.71.0102a16: 無徳乎。答。不及此者亦不可治歟 問。若
T2313_.71.0102a17: 爾我等無始心中已得眞俗合觀智歟。是
T2313_.71.0102a18: 事難信。入地以去猶以不輒。況於具縛。答。
T2313_.71.0102a19: 今所指但是本有本性之分相似佛心。未
T2313_.71.0102a20: 得別觀。況於合觀。然既似合觀。若不似
T2313_.71.0102a21: 於合觀智者。何得名爲相似佛心。故似合
T2313_.71.0102a22: 觀其義必然。何況如今所難趣者。地前都
T2313_.71.0102a23: 無相似合觀耶。又初地等無後中之合觀
T2313_.71.0102a24: 耶。若云無者違義燈釋。皆許之故。云有
T2313_.71.0102a25: 者。當知五地始合觀者。根本智中眞實合觀。
T2313_.71.0102a26: 非謂以前分分勝徳亦全無也 問。若本有
T2313_.71.0102a27: 者即身是佛也。修習何爲。答。上已顯已。何
T2313_.71.0102a28: 煩重問。本來有者論本性也。本性雖淨由
T2313_.71.0102a29: 他染熏帶垢穢故。若不磨瑩更非覺者。故
T2313_.71.0102b01: 修行也。譬如有人懷中本有白淨色物。然
T2313_.71.0102b02: 不知故數數汚之。由汚之故其色變異或
T2313_.71.0102b03: 靑或黄。雖如是變本性白故餘物之不等。其
T2313_.71.0102b04: 人愚癡既不能知我懷之中有此物故。對
T2313_.71.0102b05: 於知友乞白色物。于時知友能覺知之。指
T2313_.71.0102b06: 其懷中令覺悟云。汝之懷中本有淸淨鮮
T2313_.71.0102b07: 白之物。而汝不知數汚穢之其色變異。汝
T2313_.71.0102b08: 若取之能令修練。本性即顯白淨殊妙。何外
T2313_.71.0102b09: 求耶。彼人知已如敎修練遂顯本色受用自
T2313_.71.0102b10: 在。衆生心法亦復如是
T2313_.71.0102b11: 眞心要決後鈔本
T2313_.71.0102b12:
T2313_.71.0102b13:
T2313_.71.0102b14: 眞心要決後抄末
T2313_.71.0102b15:
T2313_.71.0102b16: 問。夫智慧者簡擇爲性。斷疑爲業。今不念
T2313_.71.0102b17: 位何有此義。若此義何於眞智。次無始來
T2313_.71.0102b18: 有此心者。本來斷惑可聖。何不然乎。次
T2313_.71.0102b19: 如所成者。一切非執心皆此妙心歟。若爾五
T2313_.71.0102b20: 八及諸比量乃至非執比量之心。又諸自證
T2313_.71.0102b21: 證自證分皆應佛心。豈可然乎。就中五識
T2313_.71.0102b22: 既與煩惱相應。彼時寧有悟證義耶。五倶
T2313_.71.0102b23: 意識煩惱相應准此亦何然。仍猶難信 
T2313_.71.0102b24: 答。夫於智慧推求印可淺深不同。推求位者
T2313_.71.0102b25: 差別徳失決斷是非。是方便位。所以爲
T2313_.71.0102b26: 淺。此位猶異於尋心所。是名爲慧。印可位
T2313_.71.0102b27: 者。知是非已住其是徳深防其失令其
T2313_.71.0102b28: 不來。是根本位。所以爲深。此位異於伺心
T2313_.71.0102b29: 所。是名爲智。今遮妄念住不念位正當印
T2313_.71.0102c01: 可。是簡擇主。誰言無智。若如難者。無分
T2313_.71.0102c02: 別智何是智耶。念若有動知之爲失。速歸
T2313_.71.0102c03: 無念是推求用。何云非慧。明擇眞妄捨妄
T2313_.71.0102c04: 入眞。慧用尤妙。但無始來雖有此心。而爲
T2313_.71.0102c05: 凡者雖有不覺。以不覺故起種種念。不
T2313_.71.0102c06: 能簡擇眞妄是非。不能住眞防妄不起。
T2313_.71.0102c07: 即縁此心執爲實法第六自縁前念後念。或
縁五八起此執故
T2313_.71.0102c08: 執實我。第七縁
等即是也
其所變相熏本質種。其
T2313_.71.0102c09: 本質種後生此心。或亦間生雜。或亦引生雜。
T2313_.71.0102c10: 或亦縁彼雜。或亦爲所依染汚一切。如是
T2313_.71.0102c11: 如是無始時來我法分別熏習力故。諸識生
T2313_.71.0102c12: 時必帶相縛。帶相縛故本性雖淨無斷惑
T2313_.71.0102c13: 力。故還起諸妄分別。妄分別故亦還汚穢。
T2313_.71.0102c14: 如是汚故不能得聖。是至極理。而今覺之
T2313_.71.0102c15: 厭妄歸眞唯是時也。何云無徳。豈營營而
T2313_.71.0102c16: 有失之境。不營而有徳之心。一切徳中
T2313_.71.0102c17: 何徳有過瑩心之徳。靜思可知 次諸非
T2313_.71.0102c18: 執心皆似佛心全不遮之。非執義邊皆順
T2313_.71.0102c19: 理故。然於此中有無盡義。眞實大體是名
T2313_.71.0102c20: 眞如。虚假本體是名本識。非煩惱主是名
T2313_.71.0102c21: 心王。一一自體是名自證分。妙用顯現是現
T2313_.71.0102c22: 量見分。設雖不善有覆之心。設雖比量安
T2313_.71.0102c23: 立之心。非執見者猶有其徳。何況於其現
T2313_.71.0102c24: 量明淨善無記乎。無記猶爾況於善乎。今此
T2313_.71.0102c25: 重重縁生如幻事理不離非定別故。總攝論
T2313_.71.0102c26: 之唯是一心。今此一心顯其妙用。殊在五
T2313_.71.0102c27: 倶現量意識白淨之位。故今取之所修習
T2313_.71.0102c28: 也。自餘不足修習之故。或沈隱故。或不明
T2313_.71.0102c29: 故。或分別故。或染汚之故。五識煩惱雖是
T2313_.71.0103a01: 煩惱。以現量故猶不執外。何況今取白淨
T2313_.71.0103a02: 之位。豈其妄境非微薄耶。凡唯識觀者。但
T2313_.71.0103a03: 是厭捨分別之法。所以然者。識者了別即
T2313_.71.0103a04: 分別義。生死流轉唯歸此法。能知此理諸
T2313_.71.0103a05: 法如夢。有分別者即時變現。無分別者即
T2313_.71.0103a06: 時消滅。誰有智人徒起妄想自迴苦海。故
T2313_.71.0103a07: 爲所觀與於識名令厭離之。爲能觀門
T2313_.71.0103a08: 與於智名令欣求之。唯識章中此旨分明。
T2313_.71.0103a09: 四尋思等皆此意也。如是數伏諸分別故。
T2313_.71.0103a10: 引起見道無分別智斷分別惑。此義決然。
T2313_.71.0103a11: 誰不信乎。付之案之。我等凡夫對無上覺
T2313_.71.0103a12: 從迷至悟有無量重。一者執見相應之心。
T2313_.71.0103a13: 一向迷闇都不順理。決定非量。二者非執非
T2313_.71.0103a14: 量之心對前雖輕。是非量故亦不順理。三
T2313_.71.0103a15: 者比量染汚之心。對前雖輕。是染汚故亦不
T2313_.71.0103a16: 能順論其輕分雖似有徳
比量染汚是過失故
四者比量非染之
T2313_.71.0103a17: 心。對前雖輕。有分別故猶可厭之約方
便行
T2313_.71.0103a18: 無倒之心此知
義理。是別事也
五者現量染汚之心。對前雖
T2313_.71.0103a19: 輕。是染汚故非所修習。六者現量白淨之
T2313_.71.0103a20: 心。離諸過故定順法性。故修習也。是大分
T2313_.71.0103a21: 也。若細分別即無量也。此六位中一一各有
T2313_.71.0103a22: 無盡重故。且第六位大分爲二。白淨無記
T2313_.71.0103a23: 白淨善心。白淨善中亦大分二。散位定位。定
T2313_.71.0103a24: 分之中亦有二位。未入僧祇已入僧祇。已入
T2313_.71.0103a25: 僧祇中亦有二位。有漏無漏。有漏位中解
T2313_.71.0103a26: 脱決擇重重不同。無漏位中見修無學次
T2313_.71.0103a27: 第增進。言增進者但加明利。加明利者隨
T2313_.71.0103a28: 修隨明。智都無所得。無得。不思議。不思議。
T2313_.71.0103a29: 善。常。是名成佛。問。若爾聖智都無義
T2313_.71.0103b01: 解耶。答。若約汎爾之義解者。聖智都無。汎
T2313_.71.0103b02: 爾義解者我等所知分。我等所知者名義屬
T2313_.71.0103b03: 著之義解也。名義屬著者以名尋義。以義
T2313_.71.0103b04: 尋名。如是相屬解了方生。不如是者不能
T2313_.71.0103b05: 解了。是比量心行相也。比量者。謂藉衆
T2313_.71.0103b06: 相而觀於義者此分齊顯歟 問。若爾無
T2313_.71.0103b07: 漏三慧等相云何辨之。皆縁文義爲其境
T2313_.71.0103b08: 故。答。彼非名義屬著義解。任運但直照了之
T2313_.71.0103b09: 中。客義客名如實顯現。所謂知名直照其
T2313_.71.0103b10: 名不屬於義。知義直照不屬於名。兩各
T2313_.71.0103b11: 別縁各附自體。豈是汎爾之義解相耶。故宗
T2313_.71.0103b12: 家判。縁聖敎不同散心假名屬義或義
T2313_.71.0103b13: 屬名。*兩各別縁名離分別。非全不縁方
T2313_.71.0103b14: 名現量。若不爾。無漏心皆不縁敎
T2313_.71.0103b15: 無漏位三慧之相義説用等。皆是此内增劣
T2313_.71.0103b16: 傍正等不同歟。若不爾者。現量心相恐大
T2313_.71.0103b17: 境歟。非現現別轉。非各附己體。皆可違
T2313_.71.0103b18: 故 問。理智冥合義猶不明。委可成之。答。
T2313_.71.0103b19: 眞如是心眞實性也。更無別法可證知之。
T2313_.71.0103b20: 是故觀心離諸塵境念念澄淨其性必顯。
T2313_.71.0103b21: 性者即是此心離相眞實道理。故如是修。此
T2313_.71.0103b22: 心妙智能契已理是爲冥合。所以然者。遠
T2313_.71.0103b23: 離諸僻執能得正理故。離*塵境者即離
T2313_.71.0103b24: 執故。其離相之眞實理者。即是縁起之道理
T2313_.71.0103b25: 也。縁起之法無諸偏執。以縁生故體非都
T2313_.71.0103b26: 無。以縁生故亦非實有。倶句倶非亦復如
T2313_.71.0103b27: 是。故離一切有無等見如其正理而得照
T2313_.71.0103b28: 者。即是契當縁生道理。妄執縁生之道理。
T2313_.71.0103b29: 理即眞如定判即此意也。謂於一切色心
T2313_.71.0103c01: 等事如是縁合。可如是理一一有之。其理
T2313_.71.0103c02: 法爾無相無爲無生無滅無有動轉。其事生
T2313_.71.0103c03: 時非其理生。理本有故。其事滅時非其理
T2313_.71.0103c04: 滅。理無盡故。當知衆縁稱可理時其事方
T2313_.71.0103c05: 成説名有爲。以要云之。言事理者即是事
T2313_.71.0103c06: 與事之謂也。若無其謂其事何成。一切諸
T2313_.71.0103c07: 法以理爲性其旨誠哉。理顯於相即是事
T2313_.71.0103c08: 也。事歸於性即是理也。相是相故。有衆多
T2313_.71.0103c09: 相。性非相故離一切相。性有相者無有此
T2313_.71.0103c10: 處。若相爲性相。即許性有相全無相違。以
T2313_.71.0103c11: 一切事皆是眞如之相狀故。然今此相非有
T2313_.71.0103c12: 似有故名虚假。云似云假其義無別。但是
T2313_.71.0103c13: 非實諸相狀也。虚假相狀必似實物。相似之
T2313_.71.0103c14: 貌必是虚假。似與假義無別也。所以色心
T2313_.71.0103c15: 萬差事相。衆縁生故定是虚假。以虚假故一
T2313_.71.0103c16: 切唯似。似外更無依他體性。愚夫迷於此
T2313_.71.0103c17: 相似貌誤謂實物。謂實物故如有實物。是
T2313_.71.0103c18: 即凡夫胸中所蓄。如是思蓄。由此造諸輪
T2313_.71.0103c19: 迴妄業。豈不悲哉。故實生滅但是妄情之分
T2313_.71.0103c20: 別也。勝義諦中定無實。但有分別所起行
T2313_.71.0103c21: 相猶如幻事迷惑覺慧。似生似生非滅似
T2313_.71.0103c22: 滅。由此義故一切無定。以無定故無有
T2313_.71.0103c23: 相縛。若言於法有定相者。即是小乘及外
T2313_.71.0103c24: 道也。今破彼執豈還同彼。是故説名一切
T2313_.71.0103c25: 唯識。無定實境。亦容言一切唯境。無定
T2313_.71.0103c26: 實心。心亦境故捨濫留純。恐濫外故
不名唯境。實亦許故
色聲香等
T2313_.71.0103c27: 種種之差別更互相望皆以如是。故於一法
T2313_.71.0103c28: 含於萬法亦復不違。此即縁起因果道理。
T2313_.71.0103c29: 法爾本來非定異故。得有如是之妙義也。
T2313_.71.0104a01: 所以論云定異應非因果性故。疏亦述云
T2313_.71.0104a02: 法爾因果非即離故。如是等文處處非一。
T2313_.71.0104a03: 其意顯然 問。性相決判自宗大綱。今所成
T2313_.71.0104a04: 立大非其相。仍甚難信。就中有爲法中。色
T2313_.71.0104a05: 心是實。本無今有還無。是即實生實滅也。
T2313_.71.0104a06: 而今撥之云似生滅無實生滅。尤不可也。
T2313_.71.0104a07: 加之理智冥合者。眞如是境界。正智是能縁。
T2313_.71.0104a08: 此智能證得眞如故稱冥合也。今何云理
T2313_.71.0104a09: 是智性耶。理若能縁智之性者。如屬能縁。
T2313_.71.0104a10: 爾時所縁是何法耶。或無所縁。智云何起。又
T2313_.71.0104a11: 解釋中有其證耶 答。夫不由安立本性
T2313_.71.0104a12: 淨是爲眞法。設名爲實設名爲似。名想
T2313_.71.0104a13: 所及皆非眞法。何爲定量自是非他。若夫
T2313_.71.0104a14: 得證無諸執人。爲遣他執假立名想爲
T2313_.71.0104a15: 方便時。設言實有設言似有倶亦無失。何
T2313_.71.0104a16: 爲定量 又及諍論。是非倶是夢中是非。假
T2313_.71.0104a17: 實皆是覺前假實。若無執者何遮之耶。設
T2313_.71.0104a18: 有執者豈許之耶。所以今言假似遮實有
T2313_.71.0104a19: 者。但遮定執之實有也。若執假似爲究竟
T2313_.71.0104a20: 者亦應遮之。豈有定哉。然所難趣頗似偏
T2313_.71.0104a21: 門。恐是定有定別堅執歟。若爾甚非。今所成
T2313_.71.0104a22: 者性相大綱。全不亂之。如幻性相宗本意
T2313_.71.0104a23: 故。所遮唯是定執性相。定執性相宗所破
T2313_.71.0104a24: 故。何偏執著墮所破法。汝不見乎。瑜伽唯
T2313_.71.0104a25: 識盛破實法之執。今所定執實生實滅。何
T2313_.71.0104a26: 故異於彼實法耶。若云雖假種子生故世
T2313_.71.0104a27: 俗門中施設實者。自本不遮。勝義諦中皆
T2313_.71.0104a28: 虚幻故。云實云假皆方便中。實有順執故
T2313_.71.0104a29: 爲俗諦。虚假違執故爲眞門 宗家釋云。
T2313_.71.0104b01: 於俗諦中可名實有。推入勝義虚妄假法。
T2313_.71.0104b02: 或云。又即推入第一眞中亦非即離。理稍
T2313_.71.0104b03: 殊勝故。虚幻法故。何有定離。入作用別亦
T2313_.71.0104b04: 非定即。或云。推入眞門理皆無別等皆此
T2313_.71.0104b05: 意也。何滯隨事差別淺俗。不信勝義眞
T2313_.71.0104b06: 談耶。隨事差別爲第二俗。若執著者即第
T2313_.71.0104b07: 一俗。今所成者超過其分。是故説云似生
T2313_.71.0104b08: 滅。何況生滅是不相應。設第二俗豈爲實
T2313_.71.0104b09: 乎。今云實者是何門乎。又不見乎唯識論
T2313_.71.0104b10: 云。非有似有誑惑愚夫。非色似色非外似
T2313_.71.0104b11: 外如夢所縁。不可執爲是實外色等。若云
T2313_.71.0104b12: 雖言非有似有不可説云似生滅者。都
T2313_.71.0104b13: 無其理。今此有者即是今有暫有之有。此外
T2313_.71.0104b14: 有分不可得故。其有豈非生滅之生。若是生
T2313_.71.0104b15: 者。既云似有寧非似生。生若似者滅豈實
T2313_.71.0104b16: 滅。都無生滅之實物體。而實滅義不可得
T2313_.71.0104b17: 故。凡許非有似有等義而不可許似生似
T2313_.71.0104b18: 義。不足論歟。若云非有遮所執有。似
T2313_.71.0104b19: 有即是似所執有。更不遮彼依他有者。今
T2313_.71.0104b20: 所成者即其義也。誰言本自遮依他有。今
T2313_.71.0104b21: 爲成依他遮於非依他盡於種種言論者
T2313_.71.0104b22: 也。何有執定有爲依他有。返遮假似謂
T2313_.71.0104b23: 非依他。言顚倒者豈非此耶。若云假物而
T2313_.71.0104b24: 實生者自語相違。實生假法不可得故。若猶
T2313_.71.0104b25: 執著。汝自可披廣百論説如文思惟。彼第五
第九
T2313_.71.0104b26: 廣破外道餘宗實有生滅。我本串習與彼
T2313_.71.0104b27: 所破同耶異耶。性若質直以之可足。其上
T2313_.71.0104b28: 猶執。可見彼論第十卷文。彼有大乘家邪
T2313_.71.0104b29: 正。所謂淸辨學徒依圓空見。瑜伽學徒依圓
T2313_.71.0104c01: 有見。護法正義不二中道。今此科判秋篠解
T2313_.71.0104c02: 釋。子嶋釋之。此上猶執不可治也 凡我
T2313_.71.0104c03: 宗意。第二俗中建立如幻夢性相。假分八
T2313_.71.0104c04: 識王所種類。且論二乘五性不同。有爲無
T2313_.71.0104c05: 爲由此相分。有漏無漏由此各別。種子現行
T2313_.71.0104c06: 實法假法四縁十因五果等相無一而亂。如
T2313_.71.0104c07: 是建立方便引攝。令知唯心如幻道理。不
T2313_.71.0104c08: 如是者不能信解一切諸法自心分別。縁
T2313_.71.0104c09: 所生故如幻如夢不可執義。所以如是委
T2313_.71.0104c10: 細解釋令知之也。既得知已速入勝義。
T2313_.71.0104c11: 無有一法而可執著。一切性相非一似一
T2313_.71.0104c12: 非異似異。非有似有非無似無。非色
T2313_.71.0104c13: 似色非心似心。非實似實非假似假。非
T2313_.71.0104c14: 因似因非果似果。非生似生非滅似滅。
T2313_.71.0104c15: 有爲無爲有漏無漏四分三量等種種相一切
T2313_.71.0104c16: 皆爾。一一非言皆遮思議。思者分別。議者語
T2313_.71.0104c17: 言。遮者絕亡。一切分別一切語言皆盡絕亡
T2313_.71.0104c18: 名勝義諦。是即併遮遍持所執。思議所及
T2313_.71.0104c19: 皆所執故。一一似言皆表依他。縁所生法唯
T2313_.71.0104c20: 似分故。此縁生理即是眞如。如是詮顯離言
T2313_.71.0104c21: 義理。雖云離言還是詮門故名言詮中道。
T2313_.71.0104c22: 於此亦有三重階級。如幻事相。因果道
T2313_.71.0104c23: 理。二空眞如。如次名之前三勝義。若都
T2313_.71.0104c24: 不詮但止思惟。即是第四勝義。勝義是名
T2313_.71.0104c25: 言中道。以前諸重皆是爲令入於此之
T2313_.71.0104c26: 漸次方便。其第二俗判性相者。即假施設
T2313_.71.0104c27: 此眞諦中不即義門建立法也。何乍學於如
T2313_.71.0104c28: 幻性相還墮依他定有之執。豈乍習於唯
T2313_.71.0104c29: 心妙理剩滯外境當情之相。願早翻彼一
T2313_.71.0105a01: 俗妄境速應人此四眞覺路矣 次眞如
T2313_.71.0105a02: 非外亦非相分。若非自心之自性者。是何
T2313_.71.0105a03: 法耶。如所難者既成外境。豈唯識極還縁
T2313_.71.0105a04: 外境。是以本頌云智都無所得釋論判云一
T2313_.71.0105a05: 切境相皆不現前。若心性外別得如者。何得
T2313_.71.0105a06: 説言智都無所得。若智品前猶有境者。寧
T2313_.71.0105a07: 可判云皆不現前。若强不許照自性者。智
T2313_.71.0105a08: 與眞如平等平等其義云何。豈非心境一體
T2313_.71.0105a09: 性故離二取相。異於所餘能縁所縁殊稱
T2313_.71.0105a10: 平等。若如難者後得智等何非平等。故本疏
T2313_.71.0105a11: 釋三心見道法眞見中。以自證分與眞如
T2313_.71.0105a12: 境體義無別正智自體與所證如不二之
T2313_.71.0105a13: 旨所釋成也勿論也 問。冥合之義微細
T2313_.71.0105a14: 猶闇歟。引喩重詳其義。答。譬如愚人
T2313_.71.0105a15: 持一器水威儀散亂數令動轉。由動轉故
T2313_.71.0105a16: 濁穢隨起。由濁穢故雖有無用。由無用故
T2313_.71.0105a17: 渴苦便生憂悲愁惱。善友見之愍其愚癡。
T2313_.71.0105a18: 欲拔其苦敎示之云。汝所持水本性淸淨。
T2313_.71.0105a19: 威儀亂故自令動轉。令動轉故濁穢隨起。
T2313_.71.0105a20: 濁穢起故雖有無用。由無用故即受
T2313_.71.0105a21: 苦。當知汝苦源是起於自水動轉。若止其
T2313_.71.0105a22: 動濁穢必滅。濁穢滅已即是淨水。自在用之
T2313_.71.0105a23: 苦惱永除。是故要先威儀寂靜。然後漸漸應
T2313_.71.0105a24: 止水動。雖有此敎由愚癡故不能信受。
T2313_.71.0105a25: 威儀散亂亦令動轉受諸*濁苦。然而一觸
T2313_.71.0105a26: 其耳熏故。數遇其敎遂習學之。雖學未行
T2313_.71.0105a27: 猶令動轉。只誦其言只解其義。如數隣
T2313_.71.0105a28: 寶。一生空過。由如是故亦受其苦。或時靜
T2313_.71.0105a29: 坐雖深思惟不可動義。猶令動故受苦如
T2313_.71.0105b01: 本。或時希有發起信心。甚微劣故唯有欣
T2313_.71.0105b02: 樂還令動轉。如是如是漸漸結縁其機忽
T2313_.71.0105b03: 熟起堅固信。威儀如法勵止其動。或時隨
T2313_.71.0105b04: 分雖有所止。由串習故由妄失故亦令
T2313_.71.0105b05: 動轉。雖令動轉由信心故還亦止息。
T2313_.71.0105b06: 串習故亦少動轉。轉亦令止息。如是數數
T2313_.71.0105b07: 練習力故遂得不動。然猶微細有濁穢分。
T2313_.71.0105b08: 是故護之猶如護眼彌令澄淨。一切微動
T2313_.71.0105b09: 盡皆令止。從此無間其水乃得寂靜不動。
T2313_.71.0105b10: 一切麁品雜染濁穢皆得滅盡。爾時此水淸
T2313_.71.0105b11: 淨本性自然顯現。此即淨水澄淸妙徳自稱
T2313_.71.0105b12: 自體極淨性也。是可名爲水與水性冥合
T2313_.71.0105b13: 之位。自此以後澄湛如鏡。一切萬像任運
T2313_.71.0105b14: 浮影。自在隨用*濁苦漸除。然猶微細濁穢
T2313_.71.0105b15: 習氣未盡亡故。復數修習寂靜不動次第
T2313_.71.0105b16: 隨淨次第隨滅。乃至最極微微濁氣一切拂
T2313_.71.0105b17: 底悉以滅已。即得究竟圓滿寂靜自在無礙
T2313_.71.0105b18: 受用無盡。一切*濁苦悉皆捨已化諸愚人
T2313_.71.0105b19: 亦令如是。唯識修行亦復如是。一切凡夫
T2313_.71.0105b20: 喩彼愚人。自心即喩彼一器水。無戒即喩
T2313_.71.0105b21: 威儀動亂。分別即喩彼水動轉。惑業即喩彼
T2313_.71.0105b22: 水濁穢。心性雖淨不能得起無分別智自
T2313_.71.0105b23: 受法樂。即喩雖有本性淨水不能用之。
T2313_.71.0105b24: 生死苦果即喩*濁苦。見道正智即喩始得
T2313_.71.0105b25: 其水寂位。理智冥合即喩其水澄淨妙徳能
T2313_.71.0105b26: 稱水性。自餘准知 問。依他色等名似有
T2313_.71.0105b27: 者。是似妄情執爲有也。本疏等中其意分
T2313_.71.0105b28: 明。若爾佛果無漏依他似於何耶。若云不
T2313_.71.0105b29: 似。既是虚假豈不似乎。今言假似義無別
T2313_.71.0105c01: 故。若云似者。所似是何。佛心不執實色等
T2313_.71.0105c02: 故。答。無漏依他非有似有其義決然。若不爾
T2313_.71.0105c03: 者其體是何。以義依體假寧不遍無漏。聖敎
T2313_.71.0105c04: 所説佛果色等是何物乎。豈非以其能似義
T2313_.71.0105c05: 分依於法體名爲以義依體假耶。付之案
T2313_.71.0105c06: 之。佛果依他所似有者。即是凡夫妄情所執。
T2313_.71.0105c07: 其義何者。雖非其今能縁之心。凡於世間
T2313_.71.0105c08: 有妄爲實之情計故。無漏依他微細似彼
T2313_.71.0105c09: 妄情計也。何必約其今能縁耶。又如後得
T2313_.71.0105c10: 智之證智而變現故。同彼證智云似何失
T2313_.71.0105c11:  問。若爾何故唯識論説我法分別熏習力
T2313_.71.0105c12: 故諸識生時變似我法。今云雖無我法分
T2313_.71.0105c13: 別而變似故。答。無漏依他亦名圓成。其相
T2313_.71.0105c14: 超過有漏色等。不可思議微妙甚深非諸世
T2313_.71.0105c15: 間喩之所喩。以今云變似豈同妄法耶。
T2313_.71.0105c16: 同似中麁細隱顯輕重等別。不可爲例歟。
T2313_.71.0105c17: 夫佛果功徳三科攝不。護法親光師資不同。
T2313_.71.0105c18: 此不同豈遂乖。故宗家判親光等言佛身
T2313_.71.0105c19: 具有蘊處界等。全不相違。明知無漏異有
T2313_.71.0105c20: 漏故或云變似或不變似。二門不違。各示
T2313_.71.0105c21: 一門。凡夫見佛乃至我等拜舍利時。重重
T2313_.71.0105c22: 性相本質影像似不似等。思可知之 問。有
T2313_.71.0105c23: 人難云。唯識論破淸辨宗云。有執大乘遣
T2313_.71.0105c24: 相空理爲究竟者。依似比量撥無此識及
T2313_.71.0105c25: 一切法。彼特違害前所引經。知斷證修。
T2313_.71.0105c26: 染淨因果皆執非實。成大邪見。外道毀謗
T2313_.71.0105c27: 染淨因果亦不謂全無。但執非實故。若一
T2313_.71.0105c28: 切法皆非實有。菩薩不應爲捨生死精勤
T2313_.71.0105c29: 修習善根資糧。誰有智者爲除幻敵求石
T2313_.71.0106a01: 女兒用爲軍旅今所成趣恐當所破云云
T2313_.71.0106a02: 云何通之。答。護法淸辨二宗對望。其廢詮門
T2313_.71.0106a03: 都無諍論。彼此一同絕思議故。至其勝義
T2313_.71.0106a04: 寄詮談門。兩宗勝義乃致乖角。淸辨意者一
T2313_.71.0106a05: 切空故不可思議。護法意者非空有故不可
T2313_.71.0106a06: 思議。勝義寄詮如是異故。世俗法體隨亦不
T2313_.71.0106a07: 同。所謂淸辨俗諦諸法雖云俗有。既眞無
T2313_.71.0106a08: 故。從眞見之唯有虚僞都無實義。護法俗
T2313_.71.0106a09: 諦雖云虚假。勝義既是非全無故。從眞
T2313_.71.0106a10: 見之非無實義。即聖智境。二宗之趣大槪
T2313_.71.0106a11: 如是歟。而今所成護法勝義寄詮門也。於
T2313_.71.0106a12: 此亦有衆多門中依他法體似有義也。若爾
T2313_.71.0106a13: 淸辨有爲非實。妄倒虚僞全無非實。故論破
T2313_.71.0106a14: 云成大邪見。護法依他名爲非實。聖智境
T2313_.71.0106a15: 果似有非實。所以名爲中宗抄理。何以非
T2313_.71.0106a16: 實之言相濫猥令例同。仍所難旨全不相
T2313_.71.0106a17: 當。本疏解釋及演祕等破有人意即在此
T2313_.71.0106a18: 歟 問。若爾恐同外道妄見。彼不謂全無。
T2313_.71.0106a19: 但執非實故。答。此疑甚非。外道邪見不信
T2313_.71.0106a20: 因果。故毀謗之皆爲非實。此非實言即是
T2313_.71.0106a21: 虚妄顚倒義也。今所成立豈其義耶。信因
T2313_.71.0106a22: 果故遮堅實。生滅自然有故。依他生滅非
T2313_.71.0106a23: 自然故。非自然者假似有故。由此應信大
T2313_.71.0106a24: 乘所説因果相續縁起正理。謂此正理深妙
T2313_.71.0106a25: 離言。因果等言是假施設等之輪文。其意在
T2313_.71.0106a26: 此。生滅若定實。因果言何假。仍不足言也
T2313_.71.0106a27:  問。外宗淸辨差異未明。云何辨之。答。淸
T2313_.71.0106a28: 辨菩薩應眞大士。時人稱之妙吉祥矣理趣
分疏
T2313_.71.0106a29: 豈實過於外道邪見。以此聖言還以但是
T2313_.71.0106b01: 遮於學徒之偏執也。凡賢聖之破他宗志
T2313_.71.0106b02: 深可辨之。愚人如言執多萠奈梨果。可
T2313_.71.0106b03: 恐可*恐。今論破意。外道不立皆空勝義。
T2313_.71.0106b04: 淸辨立之爲言是即外道愚癡僻執非理不信
T2313_.71.0106b05: 但言非實。淸辨妙智安立二諦。世俗非實。
T2313_.71.0106b06: 勝義皆空。今此空者空亦空故。空有皆遮入
T2313_.71.0106b07: 於眞性。故彼眞性空故離言。護法徴之推處
T2313_.71.0106b08: 空見。深恐學之諸凡輩惡得其旨墮撥
T2313_.71.0106b09: 無執。我宗勝義無此過故爲言淸辨還破護
T2313_.71.0106b10: 法勝義推處有見亦可察之。當知二聖擊
T2313_.71.0106b11: 目示相善珠釋弘佛中道。彼非有門非空非
T2313_.71.0106b12: 有。此非空門非空非有。*彼三無爲本入理
T2313_.71.0106b13: 大智也。三性法相大悲爲末。本末具足一
T2313_.71.0106b14: 切皆備。*此三性爲本法相大悲也。三無入
T2313_.71.0106b15: 理大智爲末。本末具足一切皆備。此乃相成
T2313_.71.0106b16: 非相破也。爲他演説三性極深。遣相入理
T2313_.71.0106b17: 三無極深。是故本頌五位自證從無性門悟
T2313_.71.0106b18: 入之旨。文次分明。遮機離執如實見文矣
T2313_.71.0106b19: 本經既云。唯依此一自證之門必依無性。何及異端。
三性自證即是無性。無性化他即是三性。全不違也。此
T2313_.71.0106b20: 猶大概。實
互可通
 問。若爾依他假似之體。思爲假
T2313_.71.0106b21: 似即得知歟。將不思歟。若如前者。其當
T2313_.71.0106b22: 情相亦是所執。設雖思似示不稱故。何獨
T2313_.71.0106b23: 偏遮實有思耶。若如後者。云何得知依他
T2313_.71.0106b24: 有相有分別智之所知故。答。今所遮思是妄
T2313_.71.0106b25: 思念。以此思念思爲假似。有假似物即是
T2313_.71.0106b26: 增益。若思爲無亦是損減。故止假似非假似
T2313_.71.0106b27: 念所見聞知色聲等境。是爲依他如幻假
T2313_.71.0106b28: 似自相法體。諸現量心所得在此有漏現量猶
帶相縛。然
T2313_.71.0106b29: 微薄故名
得自相
 問。若爾依他色等諸法一向偏同
T2313_.71.0106c01: 世間假物歟。答。不爾。凡假實義形待不定。
T2313_.71.0106c02: 今所論者眞如是實餘皆虚妄義門談也。具
T2313_.71.0106c03: 顯之者即有多重。一者所執爲假唯有
假名
依圓
T2313_.71.0106c04: 爲實。今此門意不相應等皆攝名實。此實
T2313_.71.0106c05: 之言豈實體實。但異所執施設名實。二者
T2313_.71.0106c06: 於前實中不相應等名之爲假。色心相性
T2313_.71.0106c07: 名之爲實。今此門意如幻色等總名爲實。
T2313_.71.0106c08: 此實之言豈定實實。但異假法施設名實。
T2313_.71.0106c09: 三者於前實中依他色等名之爲假。諸無
T2313_.71.0106c10: 爲法名之爲實。今此門意。即識變理總名
T2313_.71.0106c11: 爲實。此實之言豈實性實。但異色等施設
T2313_.71.0106c12: 爲實。四者於前實中識變爲假依如爲實。
T2313_.71.0106c13: 今此門意即虚空等總名爲實。此實之言豈
T2313_.71.0106c14: 實如之實。但異心變施設名實五者於前
T2313_.71.0106c15: 實中虚空等法是名爲假。眞如無爲是名爲
T2313_.71.0106c16: 實。今此門意假施設分總名爲實。此實之
T2313_.71.0106c17: 言豈眞實實。但異空等施設名實。六者於
T2313_.71.0106c18: 前實中依詮爲假廢詮爲實。今此門意。施設
T2313_.71.0106c19: 爲離言總名爲實。此實之言豈實證實。但
T2313_.71.0106c20: 異詮門施設名實。七者於前實中説爲離
T2313_.71.0106c21: 言名之爲假。無言内證名之爲實。今此實
T2313_.71.0106c22: 言亦是假説也。内證門中非實非非實。非
T2313_.71.0106c23: 亦實非亦非實。非非實非非實。一切四句皆不
T2313_.71.0106c24: 可得。若是實者何無所得。今此談説却歸於
T2313_.71.0106c25: 前第六重也。如是形待以無盡故。依他虚
T2313_.71.0106c26: 假似有等者全不同其世間假物。論至實
T2313_.71.0106c27: 時名假似也。若不爾者成大邪見。深可思
T2313_.71.0106c28: 之 問。如今説者。依他離言是何重耶。答。
T2313_.71.0106c29: 是第七重内證門也。今且形待取其實故歸
T2313_.71.0107a01: 於眞理盡而言之。二智所行皆内證也 
T2313_.71.0107a02: 問。依他離言眞如離言。離言義門都無異耶。
T2313_.71.0107a03: 答。若都無異豈不即離。當知其義有異不
T2313_.71.0107a04: 異。其有異者。事是相故有假似相。理非相
T2313_.71.0107a05: 故都無其相。所以名言有順不順。其不異
T2313_.71.0107a06: 者。假似生滅全不違於不生不滅。不生滅法
T2313_.71.0107a07: 全不違於假似生滅。生滅假似故眞不生滅。
T2313_.71.0107a08: 眞不生滅故生滅假似。如是假似法豈有定
T2313_.71.0107a09: 相豈無其相。如是無生法豈有實性豈
T2313_.71.0107a10: 無其性。今此無性互相攝歸都無隙隔。事
T2313_.71.0107a11: 中有理。理中有事。由此義故事事無礙理
T2313_.71.0107a12: 理無礙事理無礙。如此三門更互相望亦復
T2313_.71.0107a13: 無礙。謂事望理。不即之中事事無礙。不離
T2313_.71.0107a14: 之中事事無礙。以理望事。亦復如是以事
T2313_.71.0107a15: 望事。不即之中事理無礙。不離之中事理無
T2313_.71.0107a16: 礙。以理望理亦復如是。今此一切不即門
T2313_.71.0107a17: 中建立性相決判諸法。然此不即亦不即
T2313_.71.0107a18: 離如幻事故。因果性故。今此一切不離門中
T2313_.71.0107a19: 萬法無隔融通自在。然此不離亦不即離。
T2313_.71.0107a20: 非一定故。存性相故。然於此中事事相
T2313_.71.0107a21: 望不即不離。不即爲本。理理相望不即不離。
T2313_.71.0107a22: 不離爲本。事理相望不即不離二門均等。故
T2313_.71.0107a23: 諸性相都不雜亂。當知一念一殺那中定與
T2313_.71.0107a24: 不定倶句倶非皆具足也。所執四句皆遮。
T2313_.71.0107a25: 非執四句一切皆存。令無物故。當知諸法
T2313_.71.0107a26: 一切性相一切無礙。如是一切性相決判而
T2313_.71.0107a27: 令知法之中不思議。是我宗意也。如是知
T2313_.71.0107a28: 已即絕思議可修此法。何學此法剩增思
T2313_.71.0107a29: 議。一期執慕四生無止。哀哉恨哉。爲之如
T2313_.71.0107b01: 何。夫無毘尼則罪惡雲起。闕禪那則見慢
T2313_.71.0107b02: 岳峙。無上妙藥爲此失驗。博學深解空沈
T2313_.71.0107b03: 三途之患。愛恚毒種因此彌萌。久修練行忽
T2313_.71.0107b04: 成四魔之奴。先賢尚如此。況於我等乎。倩
T2313_.71.0107b05: 顧宿惡之難消像耻於業鏡之影。靜思浮
T2313_.71.0107b06: 生之易過比命於小水之魚。更有何決定之
T2313_.71.0107b07: 憑空送今日乎。更有何容豫之暇徒期明
T2313_.71.0107b08: 日乎。法已迫于像末。於斯不勵者夫何時
T2313_.71.0107b09: 哉。身既烈于佛子。於斯不修者又何日哉。
T2313_.71.0107b10: 豈遙望後佛之濟度忘現在慇懃之敎耶。
T2313_.71.0107b11: 豈愸待來生之淨土棄已得値遇之法耶。
T2313_.71.0107b12: 設欣淨土此法即正因也。設契後佛此法
T2313_.71.0107b13: 即來縁也。何況凡夫癡闇自不知自。以何
T2313_.71.0107b14: 得定。可我今身必不得驗。根機無量鈍
T2313_.71.0107b15: 不永鈍。以何得決。可練習後猶同初心。凌
T2313_.71.0107b16: 他名慢。非勸退屈。强輕自身佛道大障。
T2313_.71.0107b17: 縱雖懈怠懈怠愚夫之失也。知之失不隨
T2313_.71.0107b18: 者即一分之悟解也。縱雖猶豫猶豫大聖之
T2313_.71.0107b19: 誡也。知之誡不伴者亦漸次之得益也。若
T2313_.71.0107b20: 寄懈怠不勤任猶豫不行者。雖經無數
T2313_.71.0107b21: 劫寧有勇決時乎。思此顧彼。計現察當。
T2313_.71.0107b22: 設如嬰兒戲不如抽其志者歟。問。事事
T2313_.71.0107b23: 理理事理相望皆無礙者。於自宗中有何
T2313_.71.0107b24: 證耶。答。事事無礙。唯識論中處處非一。説
T2313_.71.0107b25: 分云。非即非離唯識理成説王所云。
T2313_.71.0107b26: 若依勝義。心所與心非離非即。諸識相望
T2313_.71.0107b27: 應知亦然八識無礙即在此文。又別説云。
T2313_.71.0107b28: 八識自性不可言定一。乃至亦非定異。
T2313_.71.0107b29: 説八識如水波等無差別故。定異應非因
T2313_.71.0107c01: 果性故。如幻事等無定性故。如前所説
T2313_.71.0107c02: 識差別相。依理世俗非眞勝義。眞勝義中
T2313_.71.0107c03: 心言絕故。如伽陀説。心意識八種。俗故相
T2313_.71.0107c04: 有別。眞故相無別。相所相無故説種現
T2313_.71.0107c05: 云。此與本識及所生果不一不異。體用因
T2313_.71.0107c06: 果理應爾故如是等文不能具引。理理無
T2313_.71.0107c07: 礙。或説離一切相一切分別。或説有無倶
T2313_.71.0107c08: 非心言路絕。唯識章云。萬法不離此。理一
T2313_.71.0107c09: 無二故乃至然諸法上各自有理等文諸遮一
T2313_.71.0107c10: 異文皆即此證也。事理無礙其文甚繁不遑
T2313_.71.0107c11: 毛擧。本經所説勝義諦相品。如來自破一異
T2313_.71.0107c12: 二邊致多徴難。一向相即一向相離皆以愚
T2313_.71.0107c13: 妄。成不即不離之妙理。本論本頌釋論等説
T2313_.71.0107c14: 本源在此歟。故此與依他非異非不異之
T2313_.71.0107c15: 文應説倶非無別體故等之説。不及于
T2313_.71.0107c16: 始示一宗正旨也。五性一乘之和會。三祇一
T2313_.71.0107c17: 念之攝在。百法唯心之玄妙。三性同時之深
T2313_.71.0107c18: 理。皆自此而成。悉由此而立者歟 問。第
T2313_.71.0107c19: 一勝義與第二俗其體無別。若第二俗八識
T2313_.71.0107c20: 等異。第一眞諦例亦應然。今何就其第一勝
T2313_.71.0107c21: 義猶談不即不離等耶。答。宗家判之而有
T2313_.71.0107c22: 兩釋。一者初眞即第二俗。故八別。二者初
T2313_.71.0107c23: 眞猶不即不離也。如幻事故云云今依後釋
T2313_.71.0107c24: 所成立也 問。第二俗諦八等別者。其八識
T2313_.71.0107c25: 等爲是如幻。爲是定別。若如幻者應非即
T2313_.71.0107c26: 離。何云各別。若定別者即第一俗。何爲第
T2313_.71.0107c27: 二。第二俗諦如幻蘊等其義必然。若不爾
T2313_.71.0107c28: 者。初二俗諦大以雜亂。然八識等各別論者
T2313_.71.0107c29: 更非定別。望於因果道理等法既是事故設
T2313_.71.0108a01: 施爲別。故此差別無別之別非定別別。若定
T2313_.71.0108a02: 別別即是所執墮初俗故。明知我宗諸決判
T2313_.71.0108a03: 門如幻如夢難思差別。而他宗等未學之輩。
T2313_.71.0108a04: 偏同小乘之定執性相。不知子細。何足對
T2313_.71.0108a05: 論。是即兩釋極成談也。問。若爾兩釋差別云
T2313_.71.0108a06: 何。答。學者義別也。今私推云。初釋意者其體
T2313_.71.0108a07: 既是隨時差別。設雖初眞猶差別門。故不即
T2313_.71.0108a08: 離但後三眞。除初眞也。後釋意者雖差別
T2313_.71.0108a09: 門。如幻差別即超初俗定執差別。故望初
T2313_.71.0108a10: 俗爲不即離。非定執即非定執離。義殊勝
T2313_.71.0108a11: 爲言所以法門體雖是一。隨所相形或差
T2313_.71.0108a12: 別門或離言門。仍以初眞望第二俗。更無
T2313_.71.0108a13: 淺深一向等品 重意云。如幻蘊等形於所
T2313_.71.0108a14: 執爲不即離。超彼即離故。形於理如爲
T2313_.71.0108a15: 差別法。是事相門故爲言豈以云俗一切之
T2313_.71.0108a16: 俗淺於眞耶。四俗條條所形別故。豈以云
T2313_.71.0108a17: 眞一切之眞深於俗耶。四眞重重所望異
T2313_.71.0108a18: 故。所以四眞對於初俗四皆雖深。還以四
T2313_.71.0108a19: 俗對於初眞有等有深。是何過失。四重二
T2313_.71.0108a20: 諦本是種種淺深法門彼此形待所建立也。
T2313_.71.0108a21: 一法門中論相形義所不見歟。二諦章等
T2313_.71.0108a22: 處處中明相形義無其釋故。若有其義
T2313_.71.0108a23: 豈不述乎。別爲一章盡玄門故。大師殊有
T2313_.71.0108a24: 自稱句故仍得此意耳。往年愚推。五重唯
T2313_.71.0108a25: 識實修行位。唯歸廢詮之一重歟。不思議
T2313_.71.0108a26: 一心外更無所觀故也。方知五重敎相施設。
T2313_.71.0108a27: 其後經年又思惟云。依他法體唯假似分。增
T2313_.71.0108a28: 於其分執爲實者即是增益。減於其分執
T2313_.71.0108a29: 爲無者即是損減歟。故論説云非有似有等。
T2313_.71.0108b01: 其後似案。既以似有爲色心體。況於其上
T2313_.71.0108b02: 生滅假相。明知生滅似生似滅無實生滅。
T2313_.71.0108b03: 實生滅者即所執也。如是似者即是虚假。云
T2313_.71.0108b04: 似云假其義無別。故諸依他皆名虚假即
T2313_.71.0108b05: 此義也。得此意時依圓二性不即不離亦被
T2313_.71.0108b06: 知已。又當初學時受師傳云。心言絕故非
T2313_.71.0108b07: 空非有。不詮其義名離言中道。若詮非
T2313_.71.0108b08: 空非有之義名言詮中道云云本所存知
T2313_.71.0108b09: 旨趣如此。而今禪宗風聞以來。粗就傳説
T2313_.71.0108b10: 竊思准之。多似符合。仍記其趣了。傳聞彼
T2313_.71.0108b11: 第六祖師學法相宗以爲機關。又聞彼五
T2313_.71.0108b12: 宗中隨一之宗亦學法相。又聞慈恩大師禪
T2313_.71.0108b13: 宗人也云云皆是禪侶之所説也。以思不違
T2313_.71.0108b14: 歟。於我宗中三無性門殊順此門歟。則廣
T2313_.71.0108b15: 百論般若賛述及其會釋等可披見之
T2313_.71.0108b16:   寛元四年三月十一日巳刻記之畢。恨我
T2313_.71.0108b17:   宗修行門久絕。無人于勤。欣求出離之輩
T2313_.71.0108b18:   自斯多棄捨本宗。他門無知之類爲斯殆
T2313_.71.0108b19:   謂非出要。可悲可痛。不可不歎。宗之
T2313_.71.0108b20:   滅亡何事如之哉。仍不顧魯鈍之性。聊
T2313_.71.0108b21:   顯殷憂之志
T2313_.71.0108b22:  小苾芻 良遍 
T2313_.71.0108b23: 以此愚抄送於入唐傳法上人爾禪師前後
並送
T2313_.71.0108b24: 之兩
抄事
令窺彼宗同異之處得一紙書。其狀 云。
T2313_.71.0108b25: 竊以此抄記意者。依詮三性之説不墮凡
T2313_.71.0108b26: 情。廢詮一實之旨不讓聖位。佛語佛心不即
T2313_.71.0108b27: 不離。雙修雙行頓斷塵縁。漸除習氣。至乎
T2313_.71.0108b28: 無作之作證於無功之功。夢幻之劫數覺悟
T2313_.71.0108b29: 乃須臾。此則宗説兼通。詮旨周備。爲後昆之
T2313_.71.0108c01: 格式同先賢之述宣。誠謂南山霧密非虎
T2313_.71.0108c02: 豹以難居。東海波深以蚌蛤更酌。故明敎
T2313_.71.0108c03: 云。後世學佛者不能盡考經論而校正之。
T2313_.71.0108c04: 乃有束敎者不知佛微旨妙在乎言外。語
T2313_.71.0108c05: 禪者不知佛所詮槪見乎敎内。雖一圓顱
T2313_.71.0108c06: 方服之屬而紛然自相是非。如此者古今何
T2313_.71.0108c07: 嘗稍息已上圓爾學稼之愚難知聖賢之趣
T2313_.71.0108c08: 刻舟之見莫辨魚魯之分。航海梯山求知
T2313_.71.0108c09: 識於異朝。斜通傍度訪道風於他域。粗忘世
T2313_.71.0108c10: 上之是非。猶如久遺之履。頗棄人間之寒
T2313_.71.0108c11: 暑。恰似已朽之材。又切恐學業道殊。各隨
T2313_.71.0108c12: 所習自相是非諍論。豈異矢人函人之術
T2313_.71.0108c13: 乎。嗟呼參禪問道之輩撥草望風之類不可
T2313_.71.0108c14: 不愼。不可不愼。鈔記所述唯在此旨。不
T2313_.71.0108c15: 撥管見。美其大猷。聊述愚懷。更以加半
T2313_.71.0108c16: 日耳已上傳聞彼上人者。在唐六年。學得一
T2313_.71.0108c17: 心身統内外解亘大小。其師範無唯嘆之
T2313_.71.0108c18: 生羽唐。彼師範者。今上御師天下所當住山
T2313_.71.0108c19: 長老。臨濟各匠。得法大悟即無礙聲云云但余
T2313_.71.0108c20: 顧自以有言無實。可恥可悲。恐身即病不
T2313_.71.0108c21: 堪坐儀。欲就別彼亦多引眠誠。可謂是不
T2313_.71.0108c22: 可治機。唯是見聞之微縁耳。願以此縁期
T2313_.71.0108c23: 來世
T2313_.71.0108c24:
T2313_.71.0108c25:
T2313_.71.0108c26:
T2313_.71.0108c27:
T2313_.71.0108c28:
T2313_.71.0108c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]