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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
也。異苑曰。沙門釋慧遠捿神廬岳。甞有游
龍翔其前。遠公有怒以石擲中。仍騰躍上
昇。有傾風飈燁。公知是龍之所興。登山燒
香會僧齊聲唱偈。於是霹靂迴向投龍之石。
雲雨乃除。異苑曰。乞伏虜凶虐暴惡。嘗中
霹靂。其挺引身出外。題背四字表其凶匿。國
少時爲渉去所棄
頌曰
日月長懸 天曜常暉 晝金夜玉
孰與玄期 出則晃朗 沒已還晞
虧盈隱顯 晦朔旋璣 星辰列位
福壽靈威 聖人建立 隨業増徽
雲龍相會 升降分離 撃動雷電
寒暑應時◎
法苑珠林卷第四
法苑珠林卷第五
西明寺沙門釋道世撰
述意部 會名部 受苦部 報謝部
述意部第一
夫論天報。識復豐華。服玩光新身形輕妙。而
自在天上更是魔王。無想定中翻爲外道。四
空之頂邪執不輕。六欲之間迷惑殊重。不能
受持般若供養涅槃。憍慢轉増我人逾盛。所
以頭華萎顇腋汗流衿。寶殿歇光羅衣聚膩。
憑斯淨心悉皆懺蕩。普爲四王忉利兜率燄
摩化樂他化梵王梵輔光音遍淨廣果那含不
煩不熱善見善現空處識處不用處非非想
處。乃至横窮他界竪極上天。或復端坐華臺。
動逾劫數凝神玉殿。一視千年。願令自然
之服不離身形。善法之堂永蒙游觀。絶生離
之病。無戰陣之勞。長謝五衰常豐七寶。色
像端嚴容儀煒燁。永離苦因。清昇樂果也
會名部第二
問曰。云何名六趣。依毘曇論云。趣者名到。亦
名爲道。謂彼善惡業因道能運到其生趣處。
故名爲趣。亦可依所造之業趣彼生處。故名
爲趣。有趣者歸向之義。謂所造業能歸向於
天乃至地獄也
問曰。唯有此六趣定更有餘道耶。答曰。且據
一家不増減説。若依樓炭經中。亦説九道衆
生共居。一菩薩道。二縁覺道。三聲聞道。帖前
六道。以凡聖同居爲欲相化也。天者如婆
沙釋名。光明照曜。故名爲天。又天者顛也。顛
謂上顛。萬物之中。唯天在上。故名顛也。又天
者顯也。顯謂高顯。萬物之中。唯天獨高在上
顯覆。故名顯也
問曰。何故彼趣名天。答曰。於諸趣中。彼最勝
最樂最善妙最高。故名天趣。有説。先造作
増上身語意妙行。往彼生彼令彼相續。故名
天趣。有説。光明増故名天。以彼自然光＊常
照晝夜故。聲論者説。能照故名天。以現勝果。
照了先時所修因故。復次戲樂故名天。以＊常
游戲受勝樂故
問曰。諸天形相云何。答曰。其形上立。問曰。
語言云何。答曰。皆作聖語。又立世阿毘曇論
云。天名提婆。謂行善因於此道生。故名提婆。
今略論諸天報身之相。所謂諸天皆無骨肉。
亦無大小便利不淨。身放光明無別晝夜。報
得五通形無障礙。故正法念經云。譬如一室
然五百燈光明不相逼迫。諸天手中置五百
天亦復如是。不窄不妨。又彼經云。彼夜摩天
或有一百。或有一千。共聚在一蓮華鬚同坐。
不妨不隘不窄。以善業故。自業力故。又智度
論云。第三遍淨天六十人坐一針頭而聽法
不相妨礙。又正法念經云。爾時夜摩天王。爲
諸天説偈云
若人心念佛 是名善命人
不離念佛故 是爲命中命
若人心念法 是名善命人
不離念法故 是爲命中命
若人心念僧 是名善命人
不離念僧故 是爲命中命
又夜摩天中有三大士。常爲放逸諸天而演
説法。何等爲三。一者夜摩天王牟修輪陀菩
薩。二者善時鵝王菩薩。三者種種莊嚴孔雀
王菩薩。是三大士。常爲利他而演説法。或有
令得聲聞菩提。或有令得縁覺菩提
受苦部第三
今述諸經具明諸天趣苦光明色界無色界
苦。上界雖勝仍有微苦。故成實論云。上二界
中雖無麁苦而有微細苦。何以知之。四禪中
説有行立臥。隨有四故。皆應有苦。又色界
有眼耳身識。即此識中所有諸受。名爲苦樂。
從一威儀求一威儀。求一威儀故知有苦。又
無理解愛著已報。失時大苦。如經中説。唯得
道者將命終時無憂苦色。今既是凡寧無憂
喜。論中無苦者。以苦相微故説言無。如食
少鹽故言無鹽。非是一向唯樂無苦。由上界
樂行寂滅不著不能發起麁貪恚瞋。故名無
苦無樂。又無刀杖等苦故言無苦。非無微
苦。故涅槃經云。世間雖有上妙清淨園林。然
死屍處中則爲不淨。衆共捨之不生愛著。色
界亦爾。雖復淨妙。以有身故。諸佛菩薩悉共
捨之。若不作此觀名不修身。故知有苦。又法
句喩經云。有四比丘坐於樹下。共相問言。
一切世間何者最苦。一人言。天下之苦無過
婬慾。一人言。世間之苦無過飢渇。一人言。
世間之苦無過瞋恚。一人言。天下之苦莫過
驚怖。共諍苦義紛紜不止。佛知其言。往到其
所問諸比丘。向論何事。即起作禮具白所論。
佛言。比丘。汝等所論不究苦義。天下之苦莫
過有身。飢渇寒熱瞋恚驚怖。色欲怨禍。皆由
於身。夫身者。衆苦之本。患禍之元。勞心極慮
憂畏萬端。三界蠕動更相殘害。吾我縛著生
死不息。皆由身與。欲願離世苦當求寂滅。
攝心守正泊然無想可得泥洹。此最爲樂。故
知未得聖智滅此三界之身。當非苦耶。問曰。
色界有身有苦可爾。無色無形苦受何生。答
曰。彼報精微凡小不覩。無其麁礙非無細色。
廣論有無被在別章。故智度論云。上二界死
時退時。生大懊惱。甚於下界。譬如極處墮摧
碎爛。又成實論云。苦樂隨身至於四禪。憂喜
隨心至於有頂
問曰。生上天者離惡積善。何故報盡即入三
塗。答曰。凡夫無始已來惡業無窮。一日貪瞋
尚受千形。況惡既多。暫伏結生。報福既盡
昔業時熟。還墮三塗。何所致惑。故成實論云。
人在色無色界謂是涅槃。臨命盡時。見欲色
中陰。即生邪見。謂無涅槃。謗無上法。當知彼
中有不善業。又智度論云。非有想非無想天
中死墮阿鼻地獄中。故知三界輪轉皆苦。第
三明欲界諸天苦者。謂彼天中鬪戰之時。遞
相加害身心倶苦。若割股節斷而復生。斬
首截腰則有死苦。如毘曇説欲界諸天有十
業道離不律儀。雖天不害天。而害餘趣。亦
有截手截足斷而還生。若斬首則死。展轉相
奪。乃至十業道皆有。又福欲盡時。五衰相現
則大憂惱。故涅槃經云。天上雖無大苦惱事。
然其身體柔軟細滑。見五相時極受大苦。如
地獄苦等無差別。如和毒藥初美後苦。故正
法念經偈云
如蜜和毒藥 是則不可食
天樂亦加是 退沒時大苦
業盡懷憂惱 捨離諸天女
退時大苦惱 不可得譬喩
善業欲盡時 如燈焔欲滅
不知何所趣 心生大苦惱
天上欲退時 心生大苦惱
地獄衆苦毒 十六不及一
一切諸焔輪 愛力之所作
愛鎖縛衆生 至諸險惡道
三界如轉輪 業繋輪不斷
是故捨愛欲 離欲得涅槃
又涅槃經云。雖復得梵天之身乃至非想非
非想天。命終之時還墮三惡道中。雖爲四天
王乃至他化自在天身。命終生於畜生道中。
或爲師子虎兕豺狼象馬牛驢等。故知天報
盡時其身大苦。既有斯難即須披誠疏條此
業懺令伏滅。若人造罪受報盡已。後時修善
設生天上。由昔餘殃天中微受。故正法念經
云。若於先世有偸盜業。爾時自見諸天女等。
奪其所著莊嚴之具。奉餘天子。若於先世有
妄語業。諸天女等聞其所説生顛倒解。謂其
惡罵。若於先世以酒施於持戒之人。或破禁
戒而自飮酒。或作麹釀。臨命終時。其心悶
亂。失於正念。墮於地獄。若於先世有殺生
業。壽命短促速疾命終。若於先世有邪婬業。
見諸天女皆悉捨已。共餘天子互相娯樂。是
則名曰五衰相也。以其持戒五種缺故。業網
所縛受此業報。又天帝釋復觀業果於殿中。
叫喚大地獄十八隔處。殺生偸盜邪婬妄語
業。墮此地獄具受衆苦。從地獄出生餓鬼中。
壽命長遠。從餓鬼中死生畜生中。互相殘害。
從畜生中死。若生人中。身色憔悴無有威
徳。若有餘業得生天中。身量形貌皆悉減劣。
一切衆寶莊嚴之具光明微少。不爲天女之
所愛敬。天女背叛。捨至餘天。智慧薄少心不
正直。爲餘天子之所輕笑。若諸天衆與阿修
羅鬪戰之時。爲他所殺。以餘業故◎
◎報謝部第四
依新婆沙論云。諸天中將命終位。先有二種
五衰相現。一小。二大。云何名爲小五衰相。一
者諸天往來轉動。從嚴身具出五樂聲。善奏
樂人所不能及。將命終位此聲不起。有説。復
出不如意聲。二者諸天身光赫奕晝夜相照。
身無有影。將命終時身光微昧。有説。全滅
身影便現。三者諸天膚體細滑入香池浴。纔
出水時水不著身。如蓮華葉。將命終位水便
著身。四者諸天種種境界悉皆殊妙漂脱諸
根。如旋火輪不得暫住。將命終位專著一
境。經於多時不能捨離。五者諸天身力強盛
眼甞不瞬。將命終時身力虚劣。眼便數瞬。云
何爲大五衰相。一者衣服先淨今穢。二者華
冠先盛今萎。三者兩腋忽然流汗。四者身體
欻生臭氣。五者不樂安住本座。前五衰相現
已或可轉。時天帝釋以有五種小衰相現。不
久當有大衰相現。心生怖畏作是念言。誰能
救我如是衰厄。後當歸依。便自了知。除佛世
尊無能救護。尋詣佛所求哀請救。佛爲説法。
便得見諦。令彼衰相一時皆滅。故於佛前歡
喜踊躍。作諸愛語説此伽他曰
大仙應當知 我即於此座
還得天壽命 唯願尊憶持
又折伏羅漢經云。昔忉利天宮有一天。壽命
垂盡有七種瑞現。一項中光滅。二頭上華萎。
三面色變。四衣上有塵。五腋下汗出。六身形
痩。七離本座。即自思惟。壽終之後下生鳩夷
那竭國疥癩母猪腹中作豚。甚預愁苦不知
何計。餘天語言。今佛在此爲衆説法。唯佛能
脱卿之罪耳。即到佛所稽首作禮未及發問。
佛知告曰。一切萬物皆歸無常。汝素所知。何
爲憂愁。得離豚身常誦三自歸。如是三日却
後七日天即壽盡下生維耶離國。作長者家
子。在母胞胎日三自歸。始生墮地亦跪自歸。
其母免身又無惡露。母傍侍婢怖而棄走。
母亦深怪。謂之熒惑意欲殺之。父知貴子令
好養之。年向七歳與其輩類於道邊戲。遇舍
利目連。兒前作禮。衆聖驚怪。具説天上事。
此兒請佛到家。佛爲説經。兒及父母内外親
晋居士史世光 晋沙門釋惠嵬 宋侖
氏有二女 魏沙門釋曇鸞 魏居士椽弦
超 梁沙門釋慧韶
夫十惡縁巨易或心塗。萬善力微難感靈性。
姦心頻發凶状屡聞。正法罕逢教沈道喪。所
以一息不追則萬劫永別。刹那暫隔則千代
長離。良由信毀相競善惡交侵。愚惑之徒輕
擧邪風。淳正之輩時遭佞逼。所以教流震旦
六百餘年。崔赫周虐三被殘屏。禍不放踵。
殃及己身。致招感應之徴。善惡之報。是以建
安感夢而疾瘳。文宣降靈而病愈。呉王圍寺
舍利浮光。齊主行刑刀尋刃斷。宇文毀僧而
瘡潰。拓拔廢寺而膿流。孫皓溺像而陰疼。赫
連兇頑而震死。古今善惡禍福徴祥。廣如宣
驗冥祥報應感通寃魂幽明搜神旌異法苑弘
明經律異相三寶徴應聖迹歸心西國行傳名
僧高僧冥報拾遺等。卷盈數百不可備列。傳
之典謨。懸諸日月。足使目覩。唐猜來惑。故
經曰。行善得善報。行惡得惡報。易曰。積善之
家必有餘慶。積惡之家必有餘殃。信知善惡
之報影響相從。苦樂之徴猶來相剋。余尋傳
記四千有餘。故簡靈驗各題篇末。若不引證
邪病難除。餘之不盡。冀補茲處
晋史世光者。襄陽人也。咸和八年於武昌死。
七日沙門支法山轉小品。疲而微臥。聞靈座
上如有人聲。史家有婢字張信。見世光在座
上著衣帢具如平生。語信云。我本應墮龍
中。支和上爲我轉經。曇護曇堅迎我上第七
梵天快樂處矣。護堅並是山之沙彌已亡者
也。後支法山復往爲轉大品。又來在座。世
光生時以二幡供養。時在寺中乃呼張信持
幡送我。信曰。諾。便絶死。將信持幡。倶西北
飛。上一青山如琉璃色。到山頂望見天門。
光乃自提幡遣信令還。與一青香如巴豆。曰
以上支和＊上。信未還。便遙見世光直入天
門。信復道而還。倐忽蘇活。亦不復見手中香
也。幡亦故在寺中。世光與信於家去時。其六
歳兒見之指語祖母曰。阿郎飛上天。婆爲見
不。世光後復與天人十餘。倶還其家徘徊而
去。毎來必見簪帢。去必露髻。信問之。答曰。
天上有冠不著此也。後乃著天冠。與群天人
鼓琴行歌。徑上母堂。信問。何用屡來。曰我來
欲使汝輩知罪福也。亦兼娯樂阿母。琴音清
妙不類世聲。家人小大悉得聞之。然聞其聲
如隔壁障。不得親察也。唯信聞之獨分明焉。
有頃去。信自送見光入一黒門。有頃來出
謂信曰。舅在此日見榜撻楚痛難勝。省視還
也。舅坐犯殺罪。故受此報。可告舅母會僧
晋長安釋慧嵬。不知何人。止長安大寺戒行
澄潔。多栖處山谷。修禪定之業。有一無頭鬼
來。嵬神色無變。乃謂鬼曰。汝無頭。便無頭痛
之患。一何快哉。鬼便隱形。復作無腹鬼來。但
有手足。嵬又曰。汝既無腹。便無五藏之憂。一
何樂哉。須臾復作異形。嵬皆隨言遣之。後久
時天甚寒雪。有一女子來求寄宿。形貌端正。
衣服鮮明。姿媚柔雅。自稱天女。以上人有徳。
天遣我來以相慰喩。談欲言勸動其意。嵬執
志貞確一心無擾。乃謂女曰。吾心若死灰。無
以革嚢見試。女遂陵雲而逝。顧謂歎曰。海
水可竭。須彌可傾。彼上人者秉志堅貞。後以
晋隆安三年。與法顯倶游西域。不知所終。續
有釋賢護。姓孫。涼州人。來止廣漢閻興寺。
常習禪爲業。又善律行纖豪無缺。以晋隆安
五年卒。臨亡口出五色光明。照滿寺内。遺言
使燒身。弟子行之。既而支節都盡。唯手一指
宋侖氏二女。東官曾城人也。是時祖姉妹。元
嘉九年。姉年十歳。妹年九歳。里越愚蒙未知
經法。忽以二月八日。並失所在。三日而歸粗
説見佛。九月十五日又失。一旬還作外國語。
誦經及梵書。見西域沙門便相開解。明＊年
正月十五日忽復失去。田間作人云。見其從
風徑飄上天。父母號懼祀神求福。既而經月
乃反。剃頭爲尼。被服法衣。持髮而歸自説。
見佛及比丘尼曰。汝宿世因縁應爲我弟子。
擧手摩頭髮因墮落。與其法名。大曰法縁。小
曰法綵。臨遣還曰。可作精舍。當與汝經法
也。女既歸家即毀除鬼座。繕立精廬夜齋
誦。夕中毎有五色光明。流泛峯嶺若燈燭
云。女曰。此後容止華雅音制詮正。上京風
調不能過也。刺史韋朗就里並迎供養。聞其
魏西河石壁谷玄中寺沙門曇鸞。未詳氏族。
雁門人。家近五臺山。神迹靈異怪逸于民。鸞
因患氣疾。周行醫療。行至汾川秦陵故墟。入
城東門上望青雲。忽見天門洞開。六欲階
位。上下重復。歴然鸞覩。由斯疾愈。後往江
南陶隱居處。求覓仙方冀益長壽。及屆山所
接對欣然。便以仙方十卷用酬來意。還至浙
江。有鮑郎子神者。一鼓涌浪七日便止。正値
波初無由得渡。鸞便往廟所以情祈告。必如
所請當爲起廟。須臾神即現形。状如二十。來
告鸞曰。若欲＊渡者明旦當得。願不食言。及
至明晨。濤由鼓怒。纔入船裏恬然安靜。依
斯達到。梁帝見重。因出勅爲江神更起靈廟。
後辭帝還魏境。欲往名山依方修治。行至洛
下。逢中國三藏菩提流支。鸞往啓曰。佛法頗
有長生不死法勝此土仙經者乎。支唾地告
曰。是何言歟。非相比也。此方何處有長生不
死法。縱得長年少時不死。終輪三有。即以
觀經授之曰此大仙方。依之修行當得解脱
生死永絶輪迴。後移住汾州北山石壁玄中
寺。一心依經作淨土業。春秋六十有七。臨至
終日。幡華幢蓋高映院宇。香氣蓬勃音聲繁
鬧。預登寺者並同矚之。以魏興和四年。卒於
魏濟北郡從事椽弦超。字義起。以嘉平中。
夜獨宿夢有神女來從之。自稱天玉女。東郡
人。姓成公。字知瓊。早失父母。天帝哀其孤
苦。遣令下嫁從夫。當其夢也精爽感寤。嘉其
美異非常人之容。覺寤欽想。若存若亡。如此
三四夕。顯然來游。駕輜
從八婢。服綾羅
綺繍之衣。姿顏容體状若飛仙。自言。年七十。
視之如十五六女。車上有壺榼。清白琉璃。五
具飮啖。奇異饌具。遂下酒啖。與義起共飮食。
謂義起曰。我天上玉女。見遣下嫁故來從君。
不謂君徳。宿時感運宜爲夫婦。不能有益亦
不爲損。然行來常可得駕輕車乘肥馬。飮食
常得遠味異膳。繒素可得充用不乏。然我神
人。不爲君子。亦無妬忌之性。不害君婚姻之
義。遂爲夫婦。贈其詩一篇。其文曰
飄颻浮勃述。
曹雲石滋。芝英不須潤
與時期。神仙豈虚降。應運來相之。納我榮五
族。送我致禍災
此其詩之大較。其文二百餘言不能悉録。並
注易七卷占卜吉凶等。義起皆運其旨。作夫
婦經七八年。父母爲義起取婦之後。分日而
嫌。分夕而寢。夜來晨去。儵忽若飛。唯義起見
之。餘人不見。雖居闇室輒聞人聲。常見蹤跡。
然不覩其形。後人怪問。漏泄其事。玉女遂便
求去云。我神人也。雖與君交不願人見。而君
性疏漏。我往與君積年交結。恩義不輕。一
旦分別豈不愴恨。勢不得久各努力。呼侍御
人。下酒啖食。發簶取織成裙衫兩腰。賜與義
起。又贈詩一首。把臂告辭涕泠流離。肅然昇
車去若迅飛。義起憂感積日殆至委頓。後
到濟北魚山陌上。西行遙望曲道頭有一馬
車。似知瓊。馳前到。果是玉女也。遂披帷相
見。前悲後喜。控左授接同乘至洛。遂爲室家
剋復舊好。至于太康中猶在。但不日日往
來。毎於三月三日五月五日七月七日九月
九日旦十五日。輒下往來經宿而去。張茂先
梁蜀郡龍淵寺沙門慧韶。姓陳。本頴川太丘
人。少欲多智聰敏不群。春秋五十。卒於本
寺摩訶衍堂中。時成都民應始豐賢者。因病
氣絶。而心上煖。五日方醒。云。被攝至閻羅
王
頂禮。更無言説。唯書文書作一大政之字。韶
出外坐於曠路樹下見一少童。以漆柳箕
生袈裟。令韶著之。有十僧來迎。豐識和慈二
禪師。幡蓋烈道騰虚而去。又當終夕有安
浦寺尼久病悶絶。醒云。送韶法師及五百僧。
登七寶梯到天宮殿講堂中。其地如水精床
席華整。亦有麈尾机案。蓮華滿池。韶就座談
説。少時便起。送別者令歸。其生滅冥祥感見
類此。以天監二年七月三日。卒于龍淵寺。春
述意部 會名部 住處部 業因部 貴
賤部 貧富部 受苦部
述意部第一
夫論人道之中。身形浮僞多諸罪業。喜造
瑕。仁智道消恩良義絶。所以崔抒弑君。
高臣害父。七雄並爭。萬國連蹤。互騁憍
奢各衒婬蕩。淳風永盡美化不行。三毒競興
十纒爭發。四流浩漫五蓋幽深。顛倒無明轉
復滋甚。遂使生同險樹命等危城。口蜜易消
井藤難久。壠頭松下哭響摧殘。廣巷重門悲
聲嗚咽。今爲人中悉皆懺悔。絓是圓首方足
上智下愚。西盡瞿耶東極于逮。北窮單越。南
罄閻浮。乃至板屋氈帷。文身被髮。飮血茹毛。
巣居穴處。雕蹄黒齒。倒住傍行。弱水毛浮。危
峯繩度。邊城遠戍。裝甲負戈。繋縛鎖囚。擔
金捧木。並願各修禮讓。人氣孝慈。息放蕩
之心。斷荒婬之色。質齊金石體類嵩華。八
苦不侵九横長遣也
會名部第二
如婆沙論中釋。人名止息意。故名爲人。謂六
趣之中能止息意。故名爲人。謂於六趣之中。
能止息煩惱惡亂之意。莫過於人。故稱止息
意也。又人者忍也。謂於世間違順情能安忍。
故名爲忍。又立世阿毘曇論云。何故人道名
摩
沙。此有八義。一聰明故。二爲勝故。三
意微細故。四正覺故。五智慧増上故。六能別
虚實故。七聖道正器故。八聰慧業所生故。説
人道爲摩沙。又新婆沙論。問何故此趣名
末奴沙。答昔有轉輪王。名曼犾多。告諸人曰。
汝等欲有所作。應先思惟稱量觀察。爾時人
即如王教欲有所作。皆先思惟稱量觀察。便
於種種工巧業處。而得善巧。以能用意思惟
觀察所作事故。名末奴沙。有説。先造作増長
下身語意妙行。往彼生。令彼生相續。故名人
趣。有説。多憍慢故名人。以五趣中憍慢多者
無如人故。有説。能寂靜意故名人。以五趣中
能寂靜意無如人者。故契經説。人有三事勝
於諸天。一勇猛。二憶念。三梵行
住處部第三
如新婆沙論云。此四天下人住四大洲。謂贍
部洲。毘提訶洲。瞿陀尼洲。拘盧洲。亦住八中
洲。何等爲八。謂拘盧洲有二眷屬。一矩拉
婆洲。二憍拉婆洲。毘提訶洲有二眷屬。一提
訶洲。二蘇訶洲。瞿陀尼洲有二眷屬。一舍搋
洲。二嗢怛羅漫怛里挐洲。贍部洲有二眷
屬。一遮末羅洲。二筏羅遮末羅洲。此八洲中
人形短小。如此方侏儒。有説。七洲是人所
住。遮末羅洲。唯邏刹娑居此。有説。此所説八
即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異名
故。如是説者應如初説此八中洲一一復有
五百小洲以爲眷屬。於中或有人住。或非人
住。或有空者也
問曰。人趣形貌云何。答曰。其形上立。然贍部
洲人面如車箱。毘提訶人面如半月。瞿陀尼
人面如滿月。拘盧洲人面如方池
問曰。語言云何。答曰。世界初成一切皆作聖
語。後以飮食時有情不平等故。及諂誑増上
故。便有種種語。乃至有不能言者
業因部第四
依業報差別經中。作四句分別。一者有業得
身樂報而心不樂。如有福凡夫。二者有業得
心樂報而身不樂。如薄福羅漢。三者有業得
身心倶樂。如有福羅漢。四者有業得身心倶
不樂。如薄福凡夫。諸如此等。皆悉報得此苦
樂也
又菩薩藏經云。爾時世尊告賢守長者曰。長
者當知。我觀世間一切衆生。爲十苦事之所
逼迫。何謂爲十。一者生苦逼迫。二者老苦逼
迫。三者病苦逼迫。四者死苦逼迫。五者愁苦
逼迫。六者怨苦逼迫。七者苦受逼迫。八者憂
逼迫。九者痛惱逼迫。十者生死流轉大苦之
所逼迫。我見如是十種苦事逼迫衆生。爲得
阿耨菩提出離如是逼迫事故。以淨信心捨
釋氏家。趣無上道。復次長者。我觀世間一切
衆生。於無數劫。具造百千那庾多拘胝過失。
常爲十種大毒箭所中。何謂爲十。一者愛毒
箭。二者無明毒箭。三者欲毒箭。四者貪毒箭。
五者過失毒箭。六者愚癡毒箭。七者慢毒箭。
八者見毒箭。九者有毒箭。十者無有毒箭。長
者。我見衆生爲於十種毒箭所中。求阿耨菩
提。求斷如是毒箭故。以淨信心。捨釋氏家。趣
無上道
貴賤部第五
若以四方言之。則北欝單越無貴無賤。彼無
僕使之殊。故無貴賤。餘之三方皆有貴賤。以
有君臣庶民之別。大家僕使之殊故。有貴賤
別類也。總束貴賤。合有六品。一貴中之貴。謂
輪王等。貴中之次。謂粟散王等。三貴中之
下。謂如百僚等。四賤中之賤。謂駘駑豎子
等。五賤中之次。謂僕隷等。六賤中之下。謂姫
妾等。麁束如是。細分難盡
貧富部第六
若以四方言之。則北欝單越最富平等。東西
二方處中。然有優劣。南閻浮提最貧。四方
不同。如經具述。又閻浮提人貧富不定。各有
三品。上者如轉輪王。總攝四方富包四海。一
切所須無不備足。即如經説。輪王福力最
大。若出世時。感五奇特。七寶來應。五奇特
者。一者感於世界之中平正清淨流泉浴池
處處皆有。二者感天甘露生於殿庭。王渇飮
之身輕愈病。三者感大海水減一由旬。各於
内畔涌出金沙之道。使王行之游四天下。四
者感於牛頭之香生於海岸。王取燒之香氣
劣盛。逆風遠聞四十里香。死者聞之悉皆還
活。五者於迦眞隣陀之鳥生於海中。王抱
觸之身心猗適。勝過六欲天之樂。以斯義故。
往生論説偈云
寶性功徳草 柔軟左右旋
觸者生勝樂 過迦眞隣陀
粟散王等。第三富中下者。謂如樹提伽等
受苦部第七
夫論人道。唯苦非樂。愚著爲樂失者爲苦。
妄見爲樂實見爲苦。故付法藏經云。世間衆
苦不可願樂。此身不堅腐敗危脆。猶如聚沫
須臾變滅。端正容貌甚可愛著。衰老既至將
安所在。外覆薄皮謂爲嚴飾。膿血肉流惡
露不淨。有爲無常甚大迅速。一視息頃四百
生滅。譬如虚空震雷起雲暴風卒起尋復散
滅。五欲不堅亦復如是。共相愛樂安隱快
樂。無常既至誰有存者。世間衆苦甚難久居。
故知人身唯苦無常。理應生厭速求解脱。一
切有爲衆苦積聚。如癰如厠如箭入心。生老
病死輪轉無際。無常敗壞速朽之法。如臨死
囚。命不云遠。譬如牢獄人無可愛樂。猶路上
菓衆所苦擲。此身可惡。會歸磨滅。烏鵲狐
狼競共噉食。風吹日暴青爛臭處。髮毛牙齒
狼藉在地。如此之身當何愛樂。宜勤方便速
求解脱。縱使富貴如天終歸磨滅。外相似好
内恒憂懼。故大莊嚴論云。如人著金鎖雖能
繋於人。王位亦如是。恒有憂懼相。守護念
苦失則大愁。猶以衣食遮故名樂。辛苦中
横生樂想。故賓頭盧爲優陀延王。説法偈
云
王位雖尊嚴 代謝不暫停
輕疾如電光 須臾歸衰滅
王位極富逸 愚者情愛樂
衰滅無時至 苦劇過下賤
王者居高位 名聞滿十方
端正甚可愛 種種自嚴身
譬如臨死者 著華鬘瓔珞
捨命未幾時 王位亦如是
王者譬如王 常懷諸恐怖
行住及坐時 乃至一切時
於其親疎中 恒有疑懼心
臣民宮妃后 象馬及珍寶
國土諸所有 一切是王物
諸王捨命時 皆棄無隨者
又涅槃經。佛説偈云
一切諸世間 生者皆歸死
壽命雖無量 要必有終盡
夫盛必有衰 合會有離別
壯年不久停 盛色病所侵
命爲死所呑 無有法常住
諸王得自在 勢力無等雙
一切皆遷滅 壽命亦如是
衆苦輪無際 流轉無休息
三界皆無常 諸有無有樂
有道本性相 一切皆空無
可壞法流動 常有衰患者
恐怖諸過惡 老病死衰惱
是諸無有邊 易壞怨所侵
煩惱所纒裹 猶如蠶處繭
何有智慧者 而當樂是處
此身苦所集 一切皆不淨
扼縛癰瘡等 根本無義利
上至諸天身 皆亦復如是
諸欲皆無常 故我不貪著
離欲善思惟 而證於眞實
故賓頭盧尊者語王云。大王。宜善觀察。何有
五欲而得常者。何有王位而得久停。何有國
界而不遷滅。何有珍寶而不散失。何有欲樂
常恒不變。何有合會而不離散。一切五欲體。
性實苦。皆從妄想而生於樂。故王位亦苦無
安。如夢所見覺則知虚。是故智者應生厭離。
即知一切内外所遷皆是無常。雖可麁細似
異。然刹那不住是住是同。故經説。由色苦
故。十時差別。一者膜時。二者泡時。三者皰
時。四者肉團時。五者肢時。六者嬰孩時。七者
童子時。八者少年時。九者盛壯時。十者衰老
時。若非時無常。不應從膜乃至老死。良由三
春秋演孔圖曰。孔子長十尺大九圍。坐如
蹲龍。立如牽牛。就之如昴如斗
呉越春秋曰。伍子胥見呉王僚。僚望其顏色
甚可畏。一丈十圍。眉間一尺。王僚與語三
日。辭無復者。胥知王好之。毎入言語。偘偘有
勇壯之氣
涼記曰。呂光。字世明。連結豪賢施與待士
身長八尺四寸。目重童。左肘生肉。印性沈
重。質略寛大有度量。時人莫之識。唯王猛布
衣時異之曰。此非凡人
河圖玉版曰。從崑崙以北九萬里得龍伯國。
人長三十丈。生萬八千歳而死。從崑崙以東
得大秦國。人長十丈。從此以東十萬里得佻
國。人長三丈五尺。從此國以東十萬里得中
秦國。人長一丈
龍魚河圖曰。天之東西南北極。各有銅鐵額
兵。長三千萬丈三千億萬人。天之東西南北
極。各有金剛敢死力士。長三千萬丈三千億
萬人。天中大平之都有甲都食鬼鐵面兵。長
三千萬丈三千億萬人
鴻範五行傳曰。秦始皇時有大人。身長五
丈足跡六尺夷狄服見於臨洮天。秦曰。
勿大行夷狄之道將受其禍云
魏志曰。天竺國人皆長一丈八尺。車離國男
女皆長八尺
魏志曰。咸熙二年襄武懸言。有大人現。長三
丈餘。跡長三尺二寸。白髮著黄單衣黄巾柱
杖呼民。王始語云。今當太平
神異經曰。東南有人焉。周行天下。其長七
鬼三千暮呑三百。但呑不咋。此人以鬼爲飯。
神異經曰。西北海外有人焉。長二千里。兩脚
中間相去千里。腹圍一千六百里。但飮酒五
好游山海間。不犯百姓不干萬物。與天地同
蜀王本記曰。秦襄王時。宕渠郡獻長人。長二
十五丈六尺
外國圖曰。大秦國人長丈五尺。
臂長脇好
騎馲駝
詩含神霧曰。東北極有人。長九寸。國語曰。孔
子曰。僬僥長三尺。短之至也
魏略西域傳曰。短人國在康居西北。男女皆
長三尺。衆甚多。康居長老傳問。甞有商迷惑
失道而到此國。國中甚多貝珠夜光明珠。商
度此國。去康居可萬餘里
魏略曰。倭南有侏儒國。其人長三四尺。去女
王國四千餘里
外國圖曰。僬僥國人長尺六寸。迎風則偃。背
風則伏。眉目具足。但野宿。一曰僬僥長三尺。
其國草木夏死而冬生。去九疑三萬里
列子曰。從中州以東四十萬里得僬僥國。人
長一尺五寸東北極有人。名竫人。長九寸秦
始皇二十六年。有大人身長五丈。足跡六尺
夷狄皆伏。有十二人現于臨洮。孔子曰。僬僥
長三尺。短之至也。長者不過十。數之極也。今
有五丈之人。此則無類而生也。是歳秦初兼
六國。喜以爲瑞。鑄金人十二以像之。南戍五
嶺。北築長城。西徑臨洮東至遼東。徑數千里。
故大人先見於臨洮。明禍亂所起也。後十二
王莽建國四年。池陽有小人景。長尺餘。或
乘車或歩行。操持萬物。大小各自稱三日
止。管子曰。涸澤數百歳。谷之不水不絶者。
生慶忌。慶忌者其状若人。長四寸。衣黄冠戴
黄蓋乘小馬好疾游。以其名呼之。可使千里
外。一名反報。然池陽之景。或者慶忌也乎」
又曰。涸小水精生蚳。蚳者一頭而兩身。其
状若蛇。長八尺。以其名呼之。可使取魚鼈
述意部 會名部 住處部 業因部 眷
屬部 衣食部 戰鬪部
述意部第一
夫論脩羅道者。生此一途偏多諂曲。或稱兵
鬪亂興師相伐。形容長大恒弊飢虚。體貌麁
鄙毎懷瞋毒。稜層可畏擁聳驚人。並出三頭
重安八臂。跨山
海把日雲。天上求餐海
中釀酒。如斯之類悉爲歸依。經是阿須輪
王。睒婆利等。毘摩質多之眷屬。佉羅騫馱之
朋流。乃至婆稚羅睺之等侶。舍脂跋陀之氣
類。並願除憍慢習離諂曲心。殿堂光明蘭藉
豐滿。休兵息刃止恚防貪。無復兩刃之苦。
永絶藕絲之痛。樂聞正法渇仰大乘。捨離弊
惡之身。受端嚴之質。任持國境擁護邦家。興
建法城。弘益慧日也
會名部第二
云何名阿脩羅道者。依立世阿毘曇論釋云。
阿脩羅者。以不能忍善不能下意。諦聽種種
教化。其心不動。以憍慢故非善健兒。又非天
故名阿脩羅。餘經亦云阿須倫。今依新婆沙
論云。梵本正音名素洛。素洛是天。彼非天故。
名阿素洛。復素洛名端正。彼非端正名阿素
洛。又長阿含經云。脩羅生女端正生男多醜。
故云不端正。或名不飮酒。此有二釋。一由過
去持不飮酒戒。宿習餘力云不飮酒。二由本
因好酒四天下採華布海釀酒不成變爲鹹
水。既不得酒乘便令斷。故云不飮酒神。婆
沙論云。或説天趣。由諂曲覆故。無決定者。或
説鬼趣。由有舍脂故。得與諸天交通。故伽陀
經云。有鬼有畜有天。正法念經亦云。有鬼有
畜。或云劣天。劣天者。是毘摩質多。毘摩質
多者。此云響高。亦云穴居。謂大海水底。出大
音聲。自唱云。我是毘摩質多。故云響高。居在
海穴。故云穴居
住處部第三
依正法念經云。脩羅居在五處住。一在地上
衆相山中。其力最劣。二在須彌山北。入海
二萬一千由旬有脩羅。名曰羅睺。統領無量
阿脩羅衆。三復過二萬一千由旬有脩羅。名
曰勇健。四復過二萬一千由旬有脩羅。名曰
華鬘。復過二萬一千由旬有脩羅。名曰毘摩
質多。此中出聲徹於海外。自云。我是毘摩質
多阿脩羅。故云響高。其毘摩之母。依長阿含
經云。劫初成時。昔有光音天入海洗身。水精
入身生一肉卵。經八千歳乃生一女。身若須
彌。千頭少一。頭有千眼。口別有千少一。口別
四牙。牙上出火。猶若霹靂。有二十四脚。有九
百九十九手。此女有時。在海浮戲水精入身
生一肉卵。復經八千歳生毘摩質多。有九頭。
頭有千眼。口常水出。手有千少一。脚唯有八。
納香山乾闥婆女生舍脂羅睺。舍脂羅睺者。
是帝釋取爲夫人。羅睺阿脩羅。亦云障日日。
是帝釋前軍。先放日光射脩羅眼令不見天
衆。故彼以手障之。由有勢力多共天諍。又新
婆沙論。問。諸阿素洛退住何處。有説。妙高山
中有空缺處。如覆寶器。其中有城是彼所住。
問何故經説。阿素洛云。我所部村落住鹹海
中。而阿素洛王住彼山内。有説。大鹹海中於
金輪上有大金臺高廣各五百踰繕那。臺上
有城是彼所住。阿素洛王亦有四苑。一名慶
悦。二名歡喜。三名極喜。四名可愛。如三十三
天有波利夜怛羅樹。阿素洛王所居樹亦有。
阿素洛其形云何。答其形上立。問語言云
何。答皆作聖語。問何趣所攝。有説。是天趣。
有説鬼趣攝
又起世經云。須彌山王東面去山過千由旬。
大海之下有鞞摩質多羅阿修羅王國土住處
縱廣八萬由旬。七重欄楯七重金銀鈴網。外
有七重多羅行樹。皆是七寶所成。莊嚴校飾
不可述盡。大城之中別立宮殿。名曰設摩婆
啻。宮城縱廣一萬由旬。七重城壁並七寶合
成。高百由旬。厚五十由旬。園池華菓衆鳥和
之下有踊躍何修羅王宮殿。其處縱廣八萬
由旬。須彌山王西面亦千由旬。大海水下有
奢婆羅阿修羅王宮殿。其處縱廣八萬由旬。
須彌山王北面過千由旬。大海水下有羅睺羅
聚會之所。亦名七頭。其處縱廣八萬由旬。牆
壁欄楯各有七重。七寶合成。四面左近並有
業因部第四
依業報差別經中。具説十業得阿修羅報。一
身行微惡。二口行微惡。三意行微惡。四起
於憍慢。五起於我慢。六起於増上慢。七起於
大慢。八起於邪慢。九起於慢慢。十迴諸善根
向阿修羅趣。若依正法念經。廣説四種修羅
業因不同若約餘經。多由瞋慢及疑三種因
業得彼生報
又雜阿含經云。阿修羅前世時。曾爲貧人。居
近河邊。常渡河擔薪。時河水深流澓駚疾。
此人數爲水所漂殆死得出。時有辟支佛。詣
舍乞食。歡喜即施。食訖空中飛去。貧人見之
因以發願。願我後身長大一切深水無過膝
者。以是因縁得此極大身。四大海水不能過
膝。立大海中身過須彌。手據山頂下觀忉利
天
眷屬部第五
依正法念經云。第一羅睺阿修羅王有四玉
女。從憶念生。一名如影。二名諸香。三名妙
林。四名勝徳。即此四女。一一皆有十二那由
他侍女以爲眷屬。悉皆圍繞阿修羅王共相
娯樂。恣情受樂不可具説。第二名勇健。威勢
次勝。第三名花鬘。威勢更勝。第四名毘摩質
多。威勢眷屬倍數更不可稱計。自餘臣妾左
右僕使亦不可説。即知貴賤懸殊。不可一概
而論
衣食部第六
若依正法念經説。修羅衣食自然。冠纓衣服
純以七寶。鮮潔同天。所餐飮食隨念而生。悉
皆百味與天同等。如大論説。彼之衣食雖復
勝人。其若喫時。是則不如人也。謂彼凡所食
時。末後一口要變作青泥。亦如龍王雖食百
味。末後一口要當變作蝦蟇。是故經説不如
人也
戰鬪部第七
如増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。受形
大者莫過阿須倫王。形廣長八萬四千由延。
其口縱廣千由旬。或欲觸犯日時。倍復化身
十六萬由旬往日月前。日月王見已各懷恐
怖不寧本處。以形可畏故。日月王懼不復有
光明。然阿須倫不敢前捉日月。何以故。日月
威徳有大神力。壽命極長顏色端正。受樂無
窮住壽一劫。復是此間衆生福祐。令日月不
爲阿須倫所見觸惱。時阿須倫便懷愁憂即
於彼沒
又長阿含經云。阿修羅大有威力。而生念言。
此忉利天王及日月諸天行我頭上。誓取日
月以爲耳璫。漸大瞋恚加欲捶之。即命舍摩
梨毘摩質多二阿修羅王及諸大臣。各辦兵
仗往與天戰。時難陀跋難陀二大龍王。身
繞須彌周圍七匝。山動雲布。以尾打水大海
浪灌須彌。忉利天曰。修羅欲戰矣。諸龍鬼
神等各持兵從次交鬪。天若不如皆奔。四天
王宮嚴駕攻伐。先白帝釋。帝釋告上乃至他
化自在天。無數天衆及諸龍鬼前後圍繞。帝
釋命曰。我軍若勝以五繋縛毘摩質多阿修
羅。將還善法堂我欲觀之。修羅亦曰。我衆
若勝亦以五繋縛帝釋。還七葉堂。我欲觀之。
一時大戰兩不相傷。但觸身體生於痛惱。於
帝釋現身乃有千眼。執金剛杵頭出煙焔。修
羅見之乃退敗。即擒質多修羅繋縛將還。遙
見帝釋便賜惡口。帝釋答曰。我欲共汝講
説道義。何須惡口。壽天千歳少出多減。惡心
好鬪。而子破戒。大修布施故。然以諂慢故受
多羅阿修羅王母鬼食法。唯噉淤泥及渠藕
根其兒長大見於諸天婇女圍繞。即白母言。
人皆伉儷我何獨無。其母告曰。香山有神。名
乾闥婆。其神有女。容姿美妙色踰白玉。身
諸毛孔出妙音聲。甚適我意念爲汝娉。適汝
願不。阿修羅言。善哉善哉。願母往求。爾時其
母行詣香山告彼樂神。我有一子威力自在。
於四天下而無等倫。汝有令女可適吾子。其
女聞已願樂隨從。時阿修羅。納彼女已。未久
之間即便懷孕。經八千歳乃生一女。其女顏
容端正挺特。天上天下更無有比。面上姿媚
八萬四千。左邊右邊各有八萬四千。前後亦
爾。阿修羅見。以爲殊異。如月處星。甚爲奇
特。憍尸迦聞求女爲妻。修羅聞喜以女妻之。
帝釋立字。號曰悦意。諸天見之歎未曾有。視
東忘西。視南忘北。乃至毛髮皆生悦樂。帝釋
至歡喜園。共諸＊婇女入池遊戲。爾時悦意
即生嫉妬。遣五夜叉往白父王。今此帝釋不
復見寵。與諸＊婇女自共游戲。父聞此語心生
瞋恚。即與四兵往攻帝釋立大海水踞須彌
山頂。九百九十九手。同時倶作撼喜見城搖
須彌山。四大海水一時波動。帝釋驚怖靡知
所趣。時宮有神。白天王言。莫大驚怖。過去佛
説般若波羅蜜。王當誦持。鬼兵自碎。是時帝
釋坐善法堂。燒衆名香發大誓願。般若波羅
蜜是大明呪。是無上呪。是無等等呪。審實
不虚。我持此法。當成佛道令阿修羅自然退
散。作是語時。於虚空中有刀輪。帝釋功徳故。
自然而下當阿修羅上。時阿修羅耳鼻手足
一時盡落。令大海水赤如蜯珠。時阿修羅即
便驚怖。遁走無處。入藕絲孔
◎西國志云。中印度在瞻波國。西南山石澗
中。有修羅窟。有人因游山修道遇逢此窟。人
遂入中見有修羅宮殿處。妙精華乍類天宮。
園池林菓不可述盡。阿修羅衆既見斯人希
來到此。語云。汝能久住以不。答云。欲還本
處。修羅既見不住。遂施一桃與食訖。修羅
語言。汝宜急出。恐汝身大窟不得容。言訖走
出。身遂増長形貌麁大。人頭纔出。身大孔
塞。遂不出盡。自爾已來年向數百。唯有大
頭如三碩甕。人見共語具説此縁。人愍語云。
我等鑿石令汝身出。其事云何。答云。恩澤。人
奏國王。具述此意。君臣共議。此非凡人力敵
千人。若鑿令出。儻有不測之意。誰能抗之。因
此依舊。時人號爲大頭仙人。唐國使人王玄
策。已三度至彼。以手摩頭共語。了了分明。近
有山内野火燒頭焦黒。命猶不死。西國志六
十卷。國家修撰。奉
勅令諸學士畫圖。集在中臺。復有四十卷。從
麟徳三年起首至乾封元年夏未方訖。余見
玄策。具述此事
又奘法師傳云。馱那羯
迦國屬南印度。都
城東西據山間各有大寺。其寺有婆毘吠伽
三年。立志祈請待見彌勒菩薩。於是觀自在
乃爲現色身。令在城南大山巖執金剛神所
誦金剛呪。三年神授。云此巖石内有阿素洛
彌勒出。我當相報。又經三年。呪芥子撃於石
壁。豁然洞開。時有百千萬衆。觀覩驚歎。論師
跨門。再三顧命衆人。唯有六人從入。餘者謂
是毒蛇窟懼而不入。論師入已。當即石門還
合如壁
又玄奘法師云。貞觀十三年。奘在中印度摩
迦陀國那爛陀寺。見一俗人。説云。有一
人好色。毎承經言。修羅生男極醜生女端正。
聞彼山内有阿修羅窟。別有宮殿。甚精殊好。
同天佳妙。其人思欲。願見修羅女共爲匹對。
常受持呪精勤三年。三年將滿所祈遂願。其
人先是弟子親友。臨去召弟子相伴同去。弟
子于時亦隨同行。既呪有徴。遂到宮門。門首
儻者極嚴。志誠求請門人令通夫人。門人爲
通具述來意。修羅女喜報守門人云。來者幾
人。報云。二人。女報門人。呪者來入。同伴者
且住門外。門人來報。誦呪者引入。弟子見引
入已。自身不覺已到自家。舍南門立。自爾已
來。更不知彼人消息。弟子因此發心捨家
修道。願在伽藍供養三寶。其人具向奘法師
述因縁◎
法苑珠林卷第五
法苑珠林卷第六
＊西明寺沙門釋道世撰
六道篇第四之二
述意部 會名部 住處部 列數部 業
因部 身量部 壽命部 好醜部 苦樂
部 貴賤部 舍宅部
述意部第一
夫論鬼神之法。特喜妖邪。冥密之中偏多罪
戻。或處幽巖。乍依高隴絶澗深叢之裏。荒郊
野之中。異種音聲。特奇形勢。搖動凡識。
恐怖愚情。假使威光。虚爲怪相。或復鳥形
魚質人面獸心。或鼓樂絃歌。鳴桴響鐸。如斯
之類。悉皆懺悔。絓是九洲房廟。萬國之靈。姑
蘇大伯。延陵季子。禹川文命。窟澤須注。水
若山精。風師雨伯。豐隆列缺。迴祿陵侯。或
駕竹爲龍。飛鳧代雁。形依高廟。體附重樓。
行雨去來。分風上下。爰及黄頭大將針髮鬼
神繍利勒那槃荼羅刹三千眷屬五百徒黨。
悉爲懺悔。復有極重之障。稱爲餓鬼。眼光似
電。咽孔如針。不聞水漿之。名永絶粳糧之
味。肢節一時火起。動轉五百車聲。今日善根
並皆霑被。當願飢渇之鬼飮食自然。妖媚鬼
神無復諛諂。光榮佛法擁護世間。衞像防經。
長伸供養。疏善記惡永得熏修也
會名部第二
問曰。云何名鬼道者。如立世論云。鬼道名閃
多。爲閻摩羅王名閃多故。其生與王同類。故
名閃多。復説。此道與餘往還善惡相通。故
名閃多。又新婆沙論。問。何故彼趣名閉戻
多。答設施論説。如今時鬼世界王名琰摩。如
是劫初時有鬼世界。王名粃多。是故往彼生
彼諸有情類。皆名閉戻多。即是粃多界中所
有義。從是以後皆立此名。有説。由造作増長
増上慳貪身語意惡行往彼生故。感飢渇業。
經百千歳不聞水名。豈能得見。況復得觸。或
有腹大如山咽如針孔。雖遇飮食而不能受。
有説。被驅役故名鬼。恒爲諸天處處驅役常
馳走故。有悕望故名鬼。謂五趣中。從他有
情悕望多者。無過此故。由此因縁故多鬼
趣。又鬼神者。婆沙論中。鬼者畏也。謂虚怯
多畏。故名爲鬼。又希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從
他人。希求飮食以活性命。故名希求也
住處部第三
如婆沙論説。餓鬼有二住。一正。二邊。第一
正住者。説之不定。彼論説云。此閻浮提五百
由旬之下有餓鬼界。被閻羅王領。是其正處。
又善生優婆塞經。亦同此説。五百由旬之下
有閻羅鬼王城。周匝四面七萬五百千由旬。
王領鬼衆於中止住。又如五道苦經説。此之
餓鬼。正住彼鐵圍兩山中間。故説偈言
鐵圍兩山間 不覩日月光
餓鬼聚其中 償其宿罪故
第二邊住處者。如婆沙論説。亦不定有其二
種。一有威徳。二無威徳。彼有威徳者。住山
谷。或住空中。或住海邊。皆有宮殿果報過人。
彼無威徳者。或依不淨糞穢而住。或依草木
塚墓而止。或依屏厠故區而居。皆無舍宅。
果報劣人。又如論説。四天下中悉有鬼住。東
西二方有威徳無威徳鬼。於北方中唯有威
徳鬼住。無有無威徳鬼。以其報勝故如是。乃
至忉利天中亦有威徳鬼神住。應彼諸天所
驅使故。自上諸天更無住處。故新翻婆沙論
亦云。四大天衆及三十三天中唯有大威徳
鬼。與諸天衆守門防邏導從給使。有説。於此
十城有威徳鬼住。二百五十城無威徳鬼住。
是故昔有轉輪王名儞彌。告御者摩怛梨曰。
吾欲游觀。汝可引車從是道去。令我見諸有
情受善惡果。時摩怛梨即如王教。引車從於
二渚中過時。王見彼有威徳鬼。首冠華鬘身
著天衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車各各
遊戲。見無威徳鬼。頭髮蓬亂裸形無衣。顏色
枯悴以髮自覆。執持瓦器而行乞匃。見已
深信善惡業果。問鬼趣形状云何。答多分如
人亦有傍者。或面似猪。或似種種餘惡禽獸。
如今壁上彩畫所作。問語言云何。答劫初成
時皆作聖語。後時隨處作種種言。或有説者。
隨從何處命終生此。即作彼形即作彼語。評
曰。不應作是説。若從無色界歿來生此趣。
可無形無言耶。應作是説。隨所生處。言形亦
爾
列數部第四
依正法念經云。餓鬼大數有三十六種。行因
不等。受報各別
依順正理論云。鬼有三種。謂無少多財。無
財復有三。炬鍼臭口。炬口鬼者。此鬼口中常
吐猛焔熾然無絶。身如被燎多羅樹形。此受
極慳所招苦果。鍼口鬼者。此鬼腹大量如山
谷口如鍼孔。雖見種種上妙飮食。不能受用。
飢渇難忍。臭口鬼者。此鬼口中常出極惡腐
爛臭氣。過於糞穢沸溢厠門。惡氣自熏恒空
嘔逆。設遇飮食亦不能受。飢渇所惱狂噭亂
奔。少財亦有三。謂鍼毛臭毛癭。鍼毛鬼者。此
鬼身毛堅剛鋸利不可附近。内鑚自體外射
多身。如鹿中毒箭怖狂走。時逢不淨少濟
飢渇。臭毛鬼者。此鬼身毛臭甚常穢薫爛肌
骨。蒸坌腸腹衝喉變歐。荼毒難忍。攫體拔
毛傷裂皮膚。轉加劇苦。時逢不淨少濟飢
渇。言癭鬼者。謂此鬼咽惡業力。故生於大癭。
如大癕腫熱晞酸疼。更相㓟
臭膿涌出。
爭共取食少得充飢。多財亦有三。謂希祠希
棄大勢。希祠鬼者。此鬼＊常時往祠祀中。饗
受他祭。生處法爾時歴異方。如鳥陵空往
還無礙。由先勝解作是希望。我若命終諸子
孫等必當祠我資具飮食。由勝解力生此鬼
中。乘宿善因感此祠祀。或有先性愛親知。爲
欲皆令豐足資具。以不如法積集珍財。慳悋
居心不能布施。乘斯惡業生此鬼中。住本舍
邊便穢等處。親知追念爲請沙門梵志孤窮
供施崇福。彼鬼見已。於自親知及財物中生
己有想。又自明見慳果現前。於所施田心生
淨信。相續生長捨相應業。由此便成順現
法受。乘斯力故得資具豐饒。希棄鬼者。此鬼
欲＊常收他所棄吐殘糞等用充所食。亦得豐
饒。謂彼宿生慳過失故。有飮食處見穢或空。
樂淨見穢。亦由現福。如其所應各得豐饒。
飮食資具生處法爾。所受不同不可推徴祠
到。所以如地獄趣異熟生色。斷已還續。餘趣
則無。於人趣中有勝念智修梵行等。餘趣中
無。如天中隨欲衆具皆現。如斯等事生處法
然。不可於中求其定量。大勢鬼者。大同前婆
沙論説。又瑜伽論云。鬼趣有三。一者外障鬼。
謂彼有情由習上慳生鬼趣中。常與飢渇相
應。皮肉枯槁猶如火炭。頭髮蓬亂脣口乾焦。
常以其舌舐掠口面。飢渇慞惶處處馳走。所
到泉池爲諸有情手執刀仗護不令覷。或變
成膿血自不欲飮。是名外障鬼。二者内障鬼。
謂彼有情口如針炬其腹寛大。縱得飮食自
不能食。是名内障鬼。謂有餓鬼。名猛焔鬘。隨
所飮噉皆被燒然。由此因縁飢渇大苦。是名
無障鬼。若夫善名利物。感報怡愉。惡是損
他招果摧折。但善類登山理爲難上。惡如崩
墜實可易行。是以天宮閑曠來蹤蓋寡。地獄
樊籠往人爭湊也
業因部第五
如智度論説。惡有三品。但造下品之惡。即生
餓鬼趣中。依如十地論。亦同此説。於十惡
業。隨造何業。一一先生三塗。後得人身。若依
正法念經説。若起貪嫉邪佞諂曲欺誑於他。
或復慳貪積財不施。皆生鬼道。從鬼命終。多
生畜生道中。受遮吒迦鳥身。恒常飢渇受大
苦惱。唯飮天雨仰口而承。不得更飮餘水。是
故常困飢渇也。依業報差別經説。具造十業
生餓鬼中。一身行輕惡。二口行惡。三意行
輕惡。四慳澁多貪。五起非分惡。六諂曲嫉妬。
七起於邪見。八愛著資生。即便命終。九困
飢而亡。十枯渇而死。以是業生餓鬼中
又分別功徳論云。有諸沙門行諸禪觀。或在
塚間。或在樹下。時在塚間觀於死屍。夜見飢
鬼打一死屍。沙門問曰。何以打此死屍耶。答
曰。此屍困我如是。是以打之。道人曰。何以不
打汝心打此死屍。當復何益也。於須臾頃。復
有一天。以天曼陀羅花散此臭屍。沙門問
曰。何爲散花此臭屍耶。答曰。由我此屍得生
天上。此屍即是我之善友。故來散花報往昔
恩。道人答曰。何不以花散汝心中。乃散臭屍。
夫爲善惡之本皆心所爲。乃捨本求末耶
身量部第六
如五道經説。餓鬼形量極大者長一由旬。頭
如大山。咽内如針。頭髮蓬亂形容羸痩。柱
杖而行。如是者極衆。最小者如有知小兒。或
曰。三寸中間形量。依經具説。不可備録
壽命部第七
如觀佛三昧經説。其有餓鬼。極長壽者八萬
四千歳。短則不定。依成實論。極長壽者七萬
歳。短亦不定。若依優婆塞經説。極長壽者一
萬五千歳。如人間五千年爲餓鬼中一日一夜。
人間十年爲餓鬼一日一夜。如是日夜。壽五
好醜部第八
如婆沙論云。鬼中好者如有威徳。鬼形容端
正諸天無異。又一切五嶽四涜山海諸神。悉
多端正名爲好也。第二醜者。謂無威徳鬼。
形容鄙惡不可具説。身如餓狗之腔。頭若飛
蓬之亂。咽同細小之針。脚如朽槁之木。口常
垂涎鼻＊常流涕。耳内生膿眼中血出。諸如
是等。名爲大醜
苦樂部第九
如婆沙論説。鬼中苦者。即彼無威徳鬼。恒常
飢渇累年不聞漿水之名。豈得逢斯甘饍設
値大河欲飮即變爲炬火。縱得入口即腹爛
燋。然如斯之類。豈不苦哉。第二鬼中樂者。即
彼有威徳中。富足豐美。衣食自然。身服天
衣。口餐天供。形常優縱。策乘輕馳。任情游
戲。共天何殊。如斯之類。豈不樂哉。問曰。既
有斯樂便勝於人。何故經説人鬼殊趣。答曰。
經説鬼神不如人道。略述二意。一受報公顯
不及於人。爲彼鬼神晝伏夜游故。不及於人
二。虚怯多畏不及於人。雖有威徳以報卑劣
常畏於人。縱晝夜値人恒避路私隱。問曰。既
劣於人何得威徳報同於天。答然由前身大
行檀故。得受威報由前身諂曲不實故。受斯
鬼道也
貴賤部第十
如婆沙論云。有威徳者。即名爲貴。無威徳者。
即名爲賤。又爲鬼王者。即名爲貴。受驅使者。
即名爲賤。貧富如何。答有威徳者。多饒衣食
僕使自在。即名爲富。身常驅驅恒被敦役。
麁食不聞。弊服難値。如斯之類。即名爲貧
也◎
◎舍宅部第十一
如婆沙論説。有威徳者。便有宮宅七寶莊嚴。
一切山河諸神悉有舍宅。依之而住。無威徳
者。如浮游浪鬼。飢渇之徒悉無舍宅。權依塚
墓。暫止叢林。草木巖穴。是其居處
故。莊嚴論云。佛言。我昔曾聞有大商主子。名
曰億耳。入海採寶。既得迴還。與伴別宿。失伴
慞惶。飢渇所逼。遙見一城。謂爲有水。往至城
邊欲索水飮。然此城者是餓鬼城。到彼城中。
四衢道頭衆人集處。空無所見。飢渇所逼唱
言。飢渇所逼。又見一城謂有水。往至城邊
欲索飮。然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢
道頭處人集處。空無所見。飢渇所逼。唱言
水水。諸餓鬼輩聞是水聲。皆來雲集。誰慈悲
者欲與我水。比諸餓鬼身如焦柱。以髮自纒。
皆來合掌作如是言。願乞我水。億耳語言。我
渇所逼故來求水。爾時餓鬼聞億耳爲渇所
逼自行求水。悕望都息。皆各長歎。作如是言。
汝可不知。此餓鬼城。云何此中而索水耶。即
説偈言
我等處此城 百千萬歳中
尚不聞水名 況復得飮者
譬如多羅林 熾然被火焚
我等亦如是 肢節皆火燃
頭髮悉蓬亂 形體皆毀破
晝夜念飮食 慞惶走十方
飢渇所逼切 張口馳求索
有人執杖隨 尋逐加楚撻
槌打不得近 我等憂此苦
云何能得水 以用慧施人
我等先身時 慳貪極嫉妬
不曾施一人 漿水及飮食
自物不與他 抑彼令不施
以是重業故 今受是苦惱
宋司馬文宣 宋王胡 宋李旦 唐眭仁
蒨 臨川諸山鬼怪 雜明俗中鬼神
宋司馬文宣。河内人也。頗信法。元嘉九年
丁母難弟喪。月望旦忽見其弟。身形於靈座
上不異平日。迴遑歎嗟諷求飮食。文乃試與
言曰。汝平生時修行十善。若如經言應得生
天。若在人道。何故乃生此鬼中耶。説吟俯
仰默然無對。文宣即夕夢見其弟。云生所修
善。蒙報生天。旦靈床之鬼。是魔魁耳。非其
身也。恐兄疑怪。故詣以白兄。文宣明旦請
僧轉首楞嚴經。令人撲繋之。鬼乃逃入床下。
又走戸外。形稍醜惡擧家駭懼詈叱遣之。鬼
云。餓乞食耳。積日乃去。頃之母靈床頭有一
鬼。膚體赤色身甚長壯。文宣長息。孝祖與
言往反。答對周悉。初雖恐懼末稍安習之。
鬼亦轉相附狎。居處出入殆同家人。於時京
師傳相報告。往來觀者門巷疊跡。時南林寺
有僧。與靈味寺僧含沙門。與鬼言論亦甚欵
曲。鬼云。昔世甞爲尊貴以犯衆惡。受報未竟
果此鬼身。去寅年有四百部鬼。大行疾癘。所
應鍾災者。不忓道人耳。而犯横極衆多濫福
善。故使我來監察之也。僧以食與之。鬼曰。我
自有糧不得進此食也。含曰。鬼多知我生。何
來何因作道人。答曰。人中來。出家因縁本誓
願也。問諸存亡生死所趣。略皆答對。具有
靈驗條次繁多。故不曲載。含曰。人鬼道殊。汝
既不求食何爲久留。鬼曰。此間有一女子應
在收捕。而奉戒精勤。故難可得。比日稽留用
此故也。藉亂主人有愧不少。自此已後不甚
見形。後往視者但聞語耳。時元嘉十年也。至
三月二十八日語文宣云。暫來寄住。而汝傾
家營福。見畏如此那得久留。孝祖云。聽汝寄
住。何故據人先亡靈筵耶。答曰。汝家亡者各
有所屬。此座空設。故權寄耳。於是辭去
宋王胡者。長安人也。叔死數載。元嘉二十三
年忽見形。還家責胡。以修謹有闕家事不理。
罰胡五杖。傍人及隣里並聞其語及杖聲。又
見杖瘢迹。而不覩其形。唯胡猶得親接。叔
謂胡曰。吾不應死。神道須吾算諸鬼録。今大
從吏兵恐驚損墟里。故不將進耳。胡亦大見
衆鬼紛鬧若村外。俄然叔辭去曰。吾來年七
月七日當復暫還。欲將汝行游歴幽途使知
罪福之報也。不須費設。若意不已止可荼來
耳。至斯果還。語胡家人云。吾今將胡游觀
畢。當使還不足憂也。胡即頓臥床上泯然如
盡。叔於是將胡。遍觀群山。備覩鬼怪。未至嵩
高山。諸鬼過胡。並有饌設。餘施味不異世
中。唯薑甚脆美。胡欲懷將還。左右人笑胡
云。止可此食。不得將還也。胡末見一處。屋
宇華曠。帳筵精整。有二少僧居焉。胡造之。
二僧爲設雜菓檳榔等。胡遊歴久之。備見罪
福苦樂之報。乃辭歸。叔謂胡曰。汝既已知善
之可修。何宜在家。白足阿練。戒行精高可師
事也
也。甚爲魏虜所敬。虜主事爲師。胡既奉此
練。於其寺中。遂見嵩山上年少僧者游學衆
中。胡大驚與叙乖闊。問何時來。二僧答云貧
道本住此寺。往日不憶與君相識。胡復説嵩
高之遇。此僧云。君謬耳。豈有此耶。至明日二
僧無何而去。胡乃具告諸沙門叙説往日嵩
山所見。衆咸驚怪。即追求二僧不知所在。乃
悟其神人焉。元嘉末。有長安僧釋曇爽。來
游江南。具説如此也
宋李旦。字世則。廣陵人也。以孝謹質素。著
稱郷里。元嘉三年正月十四日暴死。心下不
冷。七日而蘇。唅以飮粥。宿昔復常云。有一
人。持信幡來至床頭稱。府君教喚。旦便隨去。
直北向行。道甚平淨。既至城閣高麗似今宮
闕。遣傳教慰勞問呼。旦可前至。大廳事上見
有三十人。單衣青幘列坐森然。一人東坐披
袍隱机。左右侍衞可有百餘。視旦而語坐人
云。當示以諸獄令世知也。旦聞言已。擧頭四
視。都失向處。乃是地獄中。見群罪人受諸苦
報。呻吟號呼不可忍視。尋有傳教稱。府君信
君可還去。當更相迎。因此而還。至六年正月
復死。七日又活。述所見事較略如先。或有罪
囚寄語報家道。生時犯罪使爲作福。稍説姓
字親識郷伍。旦依言尋求皆得之。又云。甲申
年當行疾癘殺諸惡人。佛家弟子作八關齋。
戒修心善行可得免也。旦本作道家祭酒。
即欲棄録本法。道民諫制。故遂兩事。而常
勸化作八關齋
宋尚書僕射滎陽鄭鮮之。元嘉四年從大駕
巡京。至都夕暴亡。乃靈語著人曰。吾壽命久
盡早應過世。頼比歳來敬信佛法放生布施。
以此功徳延駐數年耳。夫幽顯報應有若影
響宜放落俗務崇心大教。于時勝貴多皆聞
唐眭仁蒨者。趙郡邯鄲人也。少事經學不信
鬼神。常欲試其有無。就見鬼人學之十餘
年不能得見。後徙家向縣。於路見一人如天
官。衣冠甚暐曄乘好馬。從五十餘騎。視仁
蒨而不言。後數見之常如此。經十年凡數十
相見。後忽駐馬呼仁蒨曰。比頻見君情相眷
慕。願與君交游。蒨即拜之問公何人耶。答曰。
吾是鬼耳。姓成名景。本弘農。西晋時爲別駕。
今任胡國長史。仁蒨問其國何在王何姓名。
答曰。黄河已北總爲臨胡國。國都在樓煩西
北。沙磧是也。其王即是故趙武靈王今統此
國總受太山控攝。毎月各使上相朝於太山。
是以數來過此與君相遇也。吾乃能有相益。
令君預知禍難。而先避之可免横害。唯死生
之命與大禍福之報。不能移動耳。仁蒨從之。
景因命其從騎常掌事。以是贈之遣隨蒨行
有事令先報之。即爾所不知當來告我。於是
便別。常事恒隨逐如侍從者。須有所問無
不先知。時大業初陵岑之象爲邯鄲令。子文
本年未弱冠。之象請仁蒨於家。教文本書。蒨
以此事告文本。仍謂曰。成長史語我。有一事
羞君不得道。既與君交亦不能不告君。鬼神
道亦有食。然不能得飽。常苦飢。若得人食
便得一年飽。衆鬼多偸竊人食。我既貴重不
能。偸之。從君請一餐。蒨既告文本。文本即爲
具饌備設珍羞。蒨曰。鬼不欲入人屋。可於外
水邊張幕設席陳酒食於上。文本如其言。至
時仁蒨見景兩客來坐。從百餘騎既坐。文本
向席再拜謝以食之不精。亦傳景意辭謝。初
文本將設食。仁蒨請有金帛以贈之。文本問。
是何等物。蒨云。鬼所用物。皆與人異。唯黄金
及絹爲得通用。然亦不如假者。以黄色塗大
錫作金。以紙爲絹帛。最爲貴上。文本如言
作之。及景食畢令其從騎更代坐食。文本以
所作金錢絹贈之。景深喜謝曰。因眭生煩郎
君供給。郎君頗欲知壽命乎。文本辭云。不願
知也。景笑而去。數年後。仁蒨遇病不甚困篤。
而又不起。月餘日。蒨馮常掌事。掌事不知。便
問長史。長史報云。國内不知。後月因朝太山
爲問消息相報。至後月長史來報云。是君郷
人趙某爲太山主簿。主簿一員闕。薦君爲此
官。故爲文案經紀召君耳。案成者當死。蒨問
請將案出。景云。君壽應年六十餘。今始四十。
但以趙主簿横徴召耳。當爲請之。乃曰。趙主
簿相問。眭兄昔與同學恩情深至。今幸得爲
太山主簿。適遇一員官闕。明府今擇人。吾已
啓公。公許相用。兄既不得長生。命當有死。死
遇濟會未必當官。何惜一二十年。苟生延時
耶。今文書已出不可復止願。決作來意無所
疑也。蒨憂懼病逾篤。景請蒨曰趙主簿必欲
致君。君可自往太山於府君陳訴。則可以
免。蒨問何因見府君。景曰。鬼者可得見耳。往
太山廟。東度一小嶺平地。是其都所。君往自
當見之。蒨以告文本。文本爲具行裝。數日景
又告蒨曰。文書欲成。君訴懼不可免。急作一
佛像。彼文書自消。蒨告文本。以三千錢爲畫
一座像。於寺西壁記。而景來告曰。免矣。蒨
情不信佛。意尚疑之。因問景云。佛法説。有三
世因果。此爲虚實。答曰。皆實。蒨曰。即如是
人死當分入六道。那得盡爲鬼。而趙武靈王
及君今尚爲鬼耶。景曰。君縣内幾戸。蒨曰。萬
餘戸。又曰。獄囚幾人。蒨曰。常二十人已下。
又曰。萬戸之内有五品官幾人。蒨曰。無。又
曰。九品已上官幾人。蒨曰。數十人。景曰。六
道之義分一如此耳。其得天道萬無一人。如
君縣内無一五品官。得人道者萬有數人。如
君縣内九品數十人。入地獄者萬亦數十。如
君獄内囚。唯鬼及畜生最爲多也。如君縣
内課役戸。就此道中又有等級。因指其從者
曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。蒨曰。鬼
有死乎。曰然。蒨曰。死入何道。答曰。不知。如
人知生而不知死彼之事。蒨問曰。道家章醮
爲有益不。景曰。道者被天帝總統六道。是
爲天曹。閻羅王者如人間天子。太山府君
如尚書令。録五道神如諸尚書。若我輩國如
大州郡。毎人間事道上章謂請福。如求神
之恩。天曹受之下閻羅王云。以某月日得某
甲訴云云。宜盡理勿令枉濫。閻羅敬受而奉
行之。如人奉詔也。無理不可求免。有枉必
當得申。何爲益也。蒨又問。佛法家修福何如。
景曰。佛是大聖無文書行下。其修福者。天神
敬奉多得寛宥。若福厚者雖有惡道文簿不
得追攝。此非吾所識。亦莫知其所以然。言畢
即去。蒨一二日能起便愈。文本父卒還郷里。
蒨寄書曰。鬼神定是貪諂。往日欲郎君飮食
乃爾慇勤。比知無復利相見殊落漠。然常掌
事猶見。隨本縣爲賊所陷死亡略盡。僕爲掌
事所道如常賊不見。竟以獲全。貞觀十六年
九月八日。文官賜射於玄武門。文本時爲中
書侍郎。與家兄太府卿及治書侍御史馬周
臨川間。諸山縣有妖魅來。常因大風雨有聲
如嘯能射人。其所著者如蹄頭腫大毒有雌
雄。雄急雌緩。急者不過半日。緩者不延經宿。
其有旁人常以救之。救之小免則死。俗名曰
刀勞鬼。故外書云。鬼神者。其禍福發揚之驗
於世者也。老子曰。昔者得一者。天得一以
清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。侯
王得一以爲天下禎。然則天地鬼神。與我並
生者也。氣分則性異。域立則形殊。莫能相兼
也。生者主陽。死者主陰。性之所託各安其方。
韓詩外傳曰。死爲鬼。鬼者歸也。精氣歸於天。
肉歸於土。血歸於水。脈歸於澤。聲歸於雷。動
作歸於風。眼歸於日月。骨歸於木。筋歸於山。
齒歸於石。膏歸於露。露歸於草。呼吸之氣復
歸於人
禮記祭義曰。宰我曰。吾聞鬼神之名不知其
所謂。子曰。氣之也者。神之盛也。魄也者鬼之
盛也。合鬼與神教之至也。依崔鴻十六國春
秋前涼録曰。張傾安定馬氏人。初傾之殺麹
儉。儉有恨言。恨言。是月光見白狗。拔劍斫
之。傾委地不起。左右見儉在傍。遂乃暴卒
依神異經曰。東北方有鬼星石室。三百戸而
共所。石傍題曰鬼門。門晝日不閉。至暮則有
南陽宋定伯年少時。夜行逢鬼。問曰。言鬼。
尋復問之。卿復誰。定伯誑之言。我亦鬼。鬼
問。欲至何所。答曰。欲至宛市。鬼言。我亦欲
至宛。遂行數里。鬼言。歩行太遲。可共遞相
檐也。定伯曰。大善。鬼便先檐定伯數里。鬼
言。卿大重將非鬼也。定伯言。我新死故身重
耳。伯因復檐鬼。鬼略無重。如是再三。定伯復
言。我新死不知鬼悉何所畏忌。鬼答言。唯
不喜人唾。於是共行。道遇水。定伯令鬼先度。
聽之了無聲音。定伯自度漕灌作聲。鬼復
言。何以聲。定伯曰。新死不習度水故爾。勿怪
吾也。行欲至＊宛。定伯便檐鬼著頭上急持
之。鬼大呼聲咋咋然。索下不復聽之。徑至宛
市中下著地。化爲一羊便賣之。恐其變化。爲
羊唾之。得錢千五百乃去。于時石崇言。定
趙泰傳曰。泰曾奄然而絶。有使二人。扶而
從西入趣宮治。合有三重黒門。周匝數十里。
高梁瓦屋。是日亦有同死者。男子五六千
人。皆在門外。有吏著帛單衣持筆疏人姓
名。男女左右別記。謂曰莫動。當將汝入呈太
山府君。名簿在第二十須臾便至。府君西向
坐。邊有持刀直衞。左右至者案名一一呼入
至府君所。依罪輕重斷之入獄。＊案抱朴子
曰。按九鼎記及青靈經。並云。人物之死倶有
鬼也
魏孫恩作逆時呉興紛亂。一男子避急突入
蒋侯廟。始入門木像彎弓射之即死。行人及
述意部 會名部 住處部 身量部 壽
命部 業因部 受報部 修福部 苦樂
部 好醜部
述意部第一
夫論畜生。癡報所感種類既多。條緒非一。
禀茲穢質。生此惡塗。頓罷慧明。唯多貪恚。所
以蜂蠆蘊毒。蛇蝮懷瞋。鴿雀嗜婬豺狼騁暴。
或復被毛戴角。抱翠銜珠。嘴巨鋒芒。爪甲
長利。或復聽物往還。受人驅策。犬勤夜吠。雞
競曉鳴。牛弊田農。馬勞行陣。肌肉於是消耗。
皮膚爲之零落。或可潜藏草澤遂被罝羅。竄
伏陂池横遭罾網。如是畜生悉皆懺悔。乃至
鵾鵬大質。螻蟻細躯。偃鼠飮河。鷦鷯巣木。水
生陸産羽族毛群。錦質紫鱗丹鰓頳尾。如此
之流。悉皆代爲懺悔。當令信根清淨。捨此惡
形。慧命莊嚴。復茲天報。無復驅馳之苦。永離
屠割之悲。縱意逍遙。隨心放蕩。飮啄自在。嗚
嘯無爲。出彼樊籠。免乎繋縛也
會名部第二
畜生者。如婆沙論中釋。生謂衆生。畜謂畜養。
謂彼横行。禀性愚癡。不能自立。爲他畜養。故
名畜生。問曰。若以畜養名畜生者。如諸龍水
陸空行。豈可爲人所養名爲畜生耶。答曰。養
者義寛。具滿人間及以六天。不養者處狹。唯
在人中山野澤内。又古昔諸龍亦爲人養。具
在文史。今從畜養偏多。故名畜生。又立世論
於中受生故。復説。此道衆生多覆身行。故説
名底栗車
依新婆沙論。名爲傍生。故問。云何傍生趣。答
其形傍故行亦傍。故形亦傍。是故名傍生。
有説。彼諸有情由造作増上愚癡身語意惡
行。往彼生闇鈍。故名傍生。謂此遍於五趣
皆有。如
落迦中。有無足者。如孃矩吒蟲
等。有二足者如鐵嘴鳥等。有四足者如黒駿
狗等。有多足者如百足等。於鬼趣中。有無足
者如毒蛇等。有二足者如烏鴟等。有四足者
如狐狸象馬等。有多足者如六足百足等。於
人趣三洲中。有無足者如一切腹行蟲。有二
足者如鴻雁等。有四足者如象馬等。有多足
者如百足等。於拘盧洲中。有二足者如鴻雁
等。有四足者如象馬等。無有無足及多足者。
彼是受無惱害業果處故。四天王衆天及三
十三天中。有二足者如妙色鳥等。有四足者
如象馬等。餘無者如前釋。上四天中。唯有
二足者如妙色鳥等。餘皆無者。空居天處轉
勝妙故。問彼處若無象馬等者如何爲乘。亦
聞彼天乘象馬等。云何言無。答由彼諸天福
業力故。作非情數象馬等形。而爲御乘自娯
樂也
依樓炭經説。畜生不同。大約有其三種。一魚。
二鳥。三獸。於此三中。一一無量。魚有六千四
百種。鳥有四千五百種。獸有二千四百種。
於彼經中。但列總數不別列名。正法念經。種
數不同有四十億。亦不列名
住處部第三
如新婆沙論。問傍生本住何處。答本所住處
在大海中。後時流轉遍在諸趣。問其形云何。
答多分傍側。亦有竪者。如緊捺落畢舍遮醯
盧索迦等。問語言云何。答劫初成時皆作聖
語。後以飮食時分有情不平等故。諂誑増上
故。便有種種語。乃至有不能言者。又舊婆沙
論説。畜生住處乃有邊正之別。第一正住者。
或説在鐵圍兩界之間冥闇之中。或在大海
之内。或在洲渚之上。第二邊住者。謂在五趣
之中。如地獄中。或有無足畜生如彼蛇等。或
有二足者如彼烏鳩等。或有四足者如彼狗
足多足畜生。謂彼有威徳鬼中亦有象馬駝
於天趣中。唯有二足四足畜生。更無餘種
身量部第四
如菩薩處胎經云。第一大鳥不過金翅鳥。頭
尾相去八千由旬高下亦爾。若其飛時從一
須彌。至一須彌終不中止。廣如經説。第二獸
者不過於龍。如阿含經説。難陀跋難陀二龍。
其形最大。繞須彌山七匝。頭猶山頂尾在海
中。第三魚身者不過摩竭大魚。如四分律説。
摩竭大魚身長。或三百由旬四百由旬。乃至
極大者。長七百由旬。故阿含經云。眼如日月。
鼻如大山。口如赤谷。若依俗書。莊周説云。
有大鵬。其形極大。鴻鵬之背不知幾千里。
將欲飛時撃水三千里。翼若垂天之雲。搏扶
搖而上。去地九萬。方乃得逝。要從北溟至
鼇。其形最大。首冠蓬莱海中游戲。亦不説
小鳥之微不過於鷦螟之鳥。蚊子鬚上養子。
壽命部第五
如毘曇説云。畜生道中。壽極長者不過一劫。
如持地龍王及伊羅鉢龍等。壽極短者不過
蜉蝣之蟲。朝生夕死不盈一日。中間長短不
可具述。如智度論説。佛令舍利弗觀鴿過未。
前後各八萬劫。猶不捨鴿身。故知畜生壽報
長遠。非凡所測也
業因部第六
依業報差別經中説。具造十業得畜生報。一
身行惡。二口行惡。三意行惡。四從貪煩惱。起
諸惡業。五從瞋煩惱。起諸惡業。六從癡煩惱。
起諸惡業。七毀罵衆生。八惱害衆生。九施不
淨物。十行於邪婬。若依正法念經説。畜生種
類各各差別。業因得報亦各不同。備如經説。
不可具述。若依地持。具造十惡。一一能令衆
生墮於地獄畜生餓鬼中。後得人身猶有習
受報部第七
依賢愚經云。爾時有諸估客欲詣他國。其諸
商人共將一狗。至於中路。衆賈頓息。伺人不
看。狗便盜肉。衆人瞋打而折其脚棄野而去。
時舍利弗天眼見狗。癵躄飢餓困篤垂死。著
衣持鉢入城乞食。得已持出飛至狗所。慈心
憐愍以食施與。狗得其食活命歡喜。即爲狗
説微妙之法。狗便命終。生舍衞國婆羅門家。
後舍利弗獨行乞食。婆羅門見。而問言。尊
者獨行無沙彌耶。舍利弗言。我無沙彌。聞卿
有子。當用見與。婆羅門言我有一子。字曰均
提。年既孤幼。不任使命。比前長大當用相與。
後至七歳。以其兒付令使出家。便受其兒。將
至祇桓聽爲沙彌。漸爲説法。心開意解得阿
羅漢果。功徳悉備。均提沙彌始得道已。自以
智力觀過去世本造何行遭聖獲果。觀見前
身作一餓狗。蒙和上恩今得人身并獲道果。
欣心内發而自念言。我蒙師恩得脱諸苦。今
當盡身供給所須。求作沙彌不受大戒。佛告
阿難。由過去世迦葉佛時。均提出家少年聲
好。善巧讃唄人所樂聽。有一老僧音聲濁鈍
不能經唄。已得羅漢功徳皆具。年少比丘自
恃好聲。見而訶之聲如狗吠。時老比丘便呼
年少。汝識我不。我得羅漢儀式悉具。年少聞
説。心驚毛竪惶怖自責。即於其前懺悔過咎。
由其惡言五百世中常受狗身。由其出家持
淨戒故。今得見我蒙得解脱。又智度論云。愚
癡多故。受蚯蚓
蜋螻蟻鵂鶩角鵄之屬諸
騃蟲鳥。龍樹菩薩或云。婬欲情多故欲受鶩
身。或云。愚癡多故亦受鶩身。此二鶩身爲
同爲異。答謂習欲生者是水鳥鳧鴨之流。習
癡生者是陸鳥鵄梟之類。或晝見夜亦見。由
欲生故恒多連飛。並汎鳥之＊類。或夜見晝不
見。由癡生故恒多夜游伺。鼠鴟亦二種。習欲
生者是老鴟。則晝見夜不見。習癡生者是
角鴟。則夜見晝不見。又長阿含及増一經云
金翅鳥有四種。一卵生。二胎生。三濕生。四化
生。皆先大布施。由心高陵虚苦惱衆生心多
瞋慢生此鳥中。有如意寶珠以爲瓔珞。變化
萬端無事不辨。身高四十里。衣廣八十里。
長四十里。重二兩半。食黿鼉蟲鼈以爲段食
有婚姻。兩身相觸以成陰陽。壽命一劫。或
有減者。大海北岸一樹。名究羅瞋摩。高百由
旬。蔭五十由旬。樹東有卵生龍宮。卵生金翅
鳥宮。樹南有胎生龍宮。胎生金翅鳥宮。樹西
有濕生龍宮。濕生金翅鳥宮。樹北有化生龍
宮。化生金翅鳥宮。各各縱廣六千由旬。莊飾
如上。若卵生金翅鳥飛下海中。以翅搏水水
即兩披。深二百由旬。取卵生龍隨意而食之
日受齋八禁。時金翅鳥欲取食之。銜上須彌
山北大鐵樹上。高十六萬里。求覓其尾了不
可得。鳥聞亦受五戒。又觀佛三昧經云。金
翅鳥王。名曰正音。於衆羽族快樂自在。於閻
浮提日食一龍王及五百小龍。於四天下更
食。日日數亦如上。周而復始。經八千歳死相
既現。諸龍吐毒不能得食。飢逼慞惶求不得
安。至金剛山。從金剛山直下。從大水際至風
輪際。爲風所吹還上金剛山。如是七返。然
後命終。以其毒故。令十寶山同時火起。難陀
龍王懼燒此山。即降大雨滴如車軸。鳥肉消
盡唯餘心存心。又直下七返如前住金剛山。
難陀龍王取爲明珠。轉輪聖王得爲如意珠。
若人念佛心亦如是。又樓炭長阿含經等云。
龍還有四。皆先多瞋恚心曲不端。大行布施
身高四十里。衣長四十里。廣八十里。重二兩
半。神力自在。百味飮食。最後一口變爲蝦蟇。
若自化眷屬發於道心乞施皂衣能使諸龍各
食黿鼉魚鼈以爲段食。洗浴衣服爲細滑食。
亦有婚姻。身相觸以成陰陽。壽命一劫。或有
減者。得免金翅鳥食。唯有十六王。一娑竭。二
難陀。三跋難陀。四伊那婆羅。五提頭頼吒。六
善見。七阿盧。八伽句羅。九伽毘羅。十阿波
羅。十一伽。十二瞿伽。十三阿耨達。十四
善住。十五憂睒伽波頭。十六得叉迦
又樓炭華嚴經云。娑竭龍王住須彌山北大
海底。宮宅縱廣八萬由旬。七寶所成。牆壁七
重。欄楯羅網。嚴飾其上。園林浴池衆鳥和鳴。
金壁銀門。門高二千四百里。廣二千二百里。
彩畫殊好。常有五百鬼神之所守護。能隨心
降雨。群龍所不能及。住淵涌流入海。青瑠
璃色。又海龍王經云。龍王白佛言。我從劫
初正住大海。從拘樓秦佛時。大海之中妻子
甚少。今者海龍眷屬繁多。佛告龍王。其於佛
法出家。違犯戒行不捨直見不墮地獄。如斯
之類壽終已後皆生龍中。佛告龍王。拘樓秦
佛時。九十八億居家出家。違其禁戒皆生龍
中。拘那含牟尼佛時。八十億居家出家。毀戒
恣心。壽終之後皆生龍中。迦葉佛時。六十四
億居家出家。犯戒皆生龍中。於我世中九百
九十億居家出家。鬪諍誹謗經戒。死生龍
中。今已有出者。以是之故。在大海中。諸龍妻
子眷屬不可稱計。泥洹後多有惡優婆塞違
失禁戒。當生龍中或墮地獄
又僧護經云。爾時世尊告僧護比丘。汝於海
中所見龍王。受此龍身。牙甲鱗角。其状可畏。
臭穢難近。以畜生道障出家法。不能得免金
翅鳥王之所食噉。龍性多睡。有五法不能隱
身。一生時。二死時。三婬時。四瞋時。五睡時。
復有四毒不能如法。一以聲毒故不能如法。
若出聲者聞則害人。二以見毒故不能如法。
若見身者必能害人。三以氣毒故不能如法。
若被氣嘘必能害人。四以觸毒故不能如法。
若觸身者必能害人
修福部第八
如菩薩處胎經云。佛告智積菩薩。吾昔一時
無央數劫爲金翅鳥王。七寶宮殿後園浴池
皆七寶成。心得自在如轉輪王。乃能入海求
龍爲食。時彼海中有化生龍子。於其齋日奉
持八禁。時金翅鳥王身長八千由旬。左右兩
翅各長四千由旬。以翅斫海取龍。水未合頃
飛銜龍出。鳥欲食龍時。先從尾而呑。到須彌
山北有大鐵樹。高下六萬里。銜龍至彼欲得
食噉。求龍尾不知處。以經日夜明日龍始出
尾語金翅鳥。化生龍者我身是也。我不持八
齋法者汝即灰滅。時金翅鳥聞悔過自責。佛
之威神甚深難量。我有宮殿。去此不遠。共我
至彼以相娯樂。龍即隨鳥至宮觀看。今此眷
屬不聞如來八關齋法。唯願指授禁戒威儀。
若壽終後得生人中。爾時龍子具以禁戒法
便讀誦之。即於鳥宮而説頌曰
我是龍王子 修道七萬劫
以針刺樹葉 犯戒作龍身
我宮在海水 亦以七寶成
摩尼玻
珠 明月珠金銀
可隨我到彼 觀看修佛事
復益善根本 慈潤悉周遍
爾時鳥聞龍子所説。受八關齋法。口自發言。
從今以後盡形壽不殺生如諸佛教。金翅鳥
眷屬受三自歸已。即從龍子到海宮殿。彼有
七寶塔。諸佛所説諸法深藏。別有七寶函滿
中佛經。見諸供養猶如天上。龍子語鳥。我受
龍身劫壽未盡。未曾殺生嬈觸水性。時龍子
龍女心開意解。壽終之後。皆當得生阿彌陀
佛國
苦樂部第九
如經説云。如有福龍。依報快樂具足。妻妾伎
女衣服飮食象馬七珍無不備有。優樂自在
過逾於人。乃至六欲天中亦有鳥獸。自在受
樂。亦有薄福諸龍。日別熱沙爆身。爲諸小
蟲之所唼食。又如人間畜生驅策鞭打擔輕
負重馳騁走使不得自在。乃至水陸空行乏
少水草共相殘害。又復鐵圍山間。兩界畜生
恒居暗瞑。受苦無間無暫時樂。如是諸苦不
可具陳◎
◎好醜部第十
如經説云。如龍驥驎鳳孔雀鸚鵡山鷄畫雉。
爲人所貴情希愛樂。如獼猴犲狼虎兕蚖蝮
服鳥梟鴟等。人所惡見不喜聞音。如是好醜
陳列難盡。貴賤可知。不可具述
黄初有魅怪 蜀山有猳國怪 越山有鳥怪
季桓子井有羊怪 晋懷瑤家地有犬怪
皐辛氏時有狗怪 西國行記人畜交孕
怪
魏黄初中。頓丘界有人騎馬夜行。見道中有
物大如兎。兩眼如鏡。跳梁遮馬令不得前。人
遂驚懼墮馬。魅便就把驚怖暴死。良久得
蘇。蘇已失魅不知所在。乃便上馬前行數里
逢一人。相問訊已説向者事變如此。今相得
爲伴甚佳歡喜。人曰。我獨行得君爲伴快不
可言。君馬行疾且前。我在後隨也。遂共行語
曰。向者物何如乃令君懼怖耶。對曰。其身如
兎而眼如鏡形甚可惡。伴曰。試顧視我耶。
人顧視之猶復是也。魅便跳上馬人遂墜地
怖死。家人怪馬獨歸。即行推覓。於道得之。
宿昔乃蘇説状如是
蜀中西南高山之上有物與猴相類。長七尺。
能作人行善走逐人。名曰猳國。一名馬化。或
曰玃。伺道行婦女。有長者輒盜取將去。人
不得知。若有行人經過其傍。皆以長繩相引
猶故不免。此物能別男女氣臭。故取女男不
知也。若取得人女則爲家室。其無子者終身
不得還。十年之後形皆類之。意亦迷惑不復
思歸。若有子者輒抱送還其家。産子皆如人
形。有不養者其母輒死。故懼怕之無敢不養。
及長與人不異。皆以楊爲姓。故今蜀中西南
多諸楊率。皆是猳國馬化之子孫也
越地深山中有鳥。大如鳩青色。名曰治鳥。穿
大樹作巣。如五六升器。戸口徑數寸。周飾
以土堊。赤自相分。状如射侯。伐木者見此
樹即避之去。或夜冥不見鳥。鳥亦知人不見。
便鳴喚曰。咄咄上去。明日便急上去。咄咄下
去。明日便宜急下。若不使去但言笑而已者。
人可止伐也。若有穢惡及其所止者。則有虎
通夕來守。人不去便傷害人。此鳥白日見其
形是鳥也。夜聽其嗚亦鳥也。時有觀樂者便
作人形。長三尺。至澗中取石蟹就人火炙之。
人不可犯也。越人謂此鳥是越柷之祖也
季桓子穿井獲如土缶其。中有羊馬便。問之
仲尼曰。吾穿井而獲狗何耶。仲尼曰。以丘所
聞羊也。丘聞之。木石之怪驅蚑蝄蜽。水中
之怪是龍罔。土中之怪曰賁羊。夏鼎志曰。罔
象如三歳兒。赤目黒色大耳長臂赤爪。索縛
則可得食。王子曰。木精爲游光。金精爲清
明。晋元康中。呉郡婁縣懷瑤家。忽聞地中
有犬子聲隱其聲。上有小穿大如螾。瑤以杖
刺之。入數尺覺如物。乃掘視之得犬子雌雄。
各一目猶未開。形大如常犬也。哺之而食。
左右咸往觀焉。長老或云。此名犀犬。得之者
令家富昌。宜當養之。以目未開還置穿中。覆
以磨礱。宿昔發視左右無孔還失所在。瑤家
積年無他禍福也
大興中呉郡府舍中。又得二牧物如初。其後
太守張茂爲呉興兵所殺。尸子曰。地中有犬。
名曰地狼。有人名曰無傷。夏鼎志曰。掘地而
得狗名曰賈。掘地而得豚名曰邪。掘地而得
人名曰聚。聚毋傷也。此物之自然。無謂鬼
神而怪之。然則與地狼名異其實一物也。淮
南萬畢曰。千歳羊肝化爲地宰。蟾蜍得苽卒
時爲鶉。此皆因氣作。以相感而惑也。睪辛
氏有老婦人居於王宮。得耳疾暦時醫爲挑
治。出頂蟲大如繭。婦人去後。置以瓠籬。覆之
以盤。俄爾頂蟲乃化爲犬。其文五色。因名盤
瓠。遂畜之。時戎呉盛強數侵邊境。遣將征討
不能禽勝。乃募天下有能得戎呉將軍首者。
購金千斤封邑萬戸。又賜以少女。後盤瓠銜
得一頭將造王闕。王診視之即是戎呉。爲之
柰何。群臣皆曰。盤瓠是畜不可官秩。又不
可妻。雖有功無施也。少女聞之啓王曰。大王
既以我許天下矣。盤瓠銜首而來爲國除害。
此天命使然。豈狗之智力哉。王者重言。覇者
重信。不可以子女微躯而負明約於天下。國
之禍也。王懼而從之。令少女隨。盤瓠將女
上南山。山草木茂盛無人行迹。於是女解去
上衣爲僕豎之紛。著獨拘之叉。隨盤瓠
昇山入谷止于石室之中。王悲思之遣往視
覓。天輒風雨嶺震雲晦往者莫至。蓋經三年
産六男六女。盤瓠死後自相配偶爲夫妻。
織績木皮染以草實。好五色衣服裁制著用。
經後母歸以語王。王遣追之男女。天不復雨
衣服
褳言語侏離。飮食蹲踞好山惡都。王
順其意有詔賜以名山廣澤。號曰蠻夷。蠻夷
者。外癡内黠。安土重賜以其受異氣於天命
故。待以不常之伴。田作價販無開濕符傳
租税之賦。有邑君長皆賜印綬。冠用獺皮。取
其游食於水。今即梁漢巴蜀武陵長沙廬江
群夷是也。周糝雜魚肉叩槽而號。毎祭盤
瓠。其俗至今。故世稱赤𩨫横頵盤瓠子孫
本寶渚也。多有珍寶栖止鬼神。其後南印度
有一國王。女聘隣國吉日送歸。路逢師子。侍
衞之徒棄女逃難。女居輿中心甘喪命。時師
子王負女而去。入深山處幽谷。捕鹿採菓以
時資給。既積歳月遂孕男女。形貌同人性種
畜也。男漸長大力格猛獸。年方弱冠人智斯
發
既非族類如何配偶。母乃述昔事以告其子。
曰人畜殊途宜速逃逝。曰我先已逃不能自
濟。其子於後逐師子父。登山踰嶺。察其游止
可以逃難。伺父去已遂檐負母下趣人里。母
曰。宜各愼密勿説事源。人或知聞輕鄙我等。
於是父國。國非家族宗祀已滅。投寄邑人。
人謂之曰。爾曹何國人也。曰我本此國流離
異域。子母相携來歸故里。人皆哀愍更共資
給。其師子王還無所見。追戀妻兒憤恚既發。
便出山谷往來村邑。咆哮震吼。暴害人物殘
毒生類。邑人輒出遂取而殺。撃鼓吹貝負弩
持鉾。群從成旅然後免害。其王懼仁化之不
洽也。乃縱獠者期於擒獲。王躬率四兵衆以
萬計。掩捕林藪彌跨山谷。師子震吼人畜僻
易。既不擒獲。尋復招募其有擒執師子除國
害者。當酬重賞式旌茂績。子聞王之令。乃謂
母曰。飢寒以久宜可應募。或有所得以相撫
育。母曰。言不可。若是彼獸雖是畜也猶是
汝父。豈以艱辛而興逆害。子曰。人畜異類
禮義安在。既以違阻此心何異。乃抽小刃。出
應招募。是時千衆萬騎雲屯霧合。師子踞在
林中。人莫敢近。子即其前父遂馴伏。於是乎
親愛忘怒。乃剚刃於腹中。尚懷慈愛猶無忿
毒。乃至刳腹含苦而死。王曰。斯何人哉。若此
之異也。誘之以福利。震之以威禍。然後具陳
始末備述情事。王曰。逆哉。父而尚害況非親
乎。畜種難馴兇情易動。除民之害其功大矣。
斷父之命其心逆矣。重賞以酬其功。遠放以
誅其逆。則國典不虧王言不貳。於是裝二大
船多儲糧糗。母留在國周給賞功。子女各從
一舟隨波飄蕩。其男船泛海至此寶渚。見豐
珍玉便於中止。其後商人採寶復至渚中。乃
殺其商主留其子女。如是繁息子孫衆多。遂
立君臣以位上下。連都築邑據有疆域。以其
先祖擒執師子。因擧元功而爲國號。其女船
者。泛至波刺斯西。神鬼所魅産育群女。故今
西大女國是也。故師子國人。形貌卑黒方
頤大顙。情性獷烈安忍鴆毒。斯亦猛獸遺種
故。其人多勇健斯一説也。若據佛法所記。則
依起世經。昔此寶洲大鐵城中。五百羅刹女
之所居也
又屈支國東境城北天祠前有大龍池。諸龍
易形交合牝馬。逐生龍駒之子。方乃馴駕。
所以此國多出善馬。聞諸先志曰。近代有王
號曰金華。政教明察感龍馭乘。王欲終沒鞭
觸其耳。因即潜隱以至千金。城中無井取彼
池水。龍變爲人與諸婦人會。生子驍勇走及
奔馬。如是漸染人皆龍種。恃力作威不恭王
命。王力乃引搆突厥殺此人。少長倶戮略無
述曰。數見愚俗邪説之人云。貴賤不同人畜
殊別。何有人作畜生畜生。作人。佛説虚誑
恐不依實。若汝守愚不信佛言者。何故。前列
俗典書史具述。目驗所覩豈亦不信。如行恩
含忍。即同楚子蛭痼疾皆愈。宋公不祷妖星
夕退。若也行惡如漢鴆趙王如意。蒼狗成肉。
齊殺彭生立豕爲祟。近事尚然。況復行因善
惡業報。昇沈殊趣累劫受殃也
法苑珠林卷第六◎
龍翔其前。遠公有怒以石擲中。仍騰躍上
昇。有傾風飈燁。公知是龍之所興。登山燒
香會僧齊聲唱偈。於是霹靂迴向投龍之石。
雲雨乃除。異苑曰。乞伏虜凶虐暴惡。嘗中
霹靂。其挺引身出外。題背四字表其凶匿。國
少時爲渉去所棄
頌曰
日月長懸 天曜常暉 晝金夜玉
孰與玄期 出則晃朗 沒已還晞
虧盈隱顯 晦朔旋璣 星辰列位
福壽靈威 聖人建立 隨業増徽
雲龍相會 升降分離 撃動雷電
寒暑應時◎
法苑珠林卷第四
西明寺沙門釋道世撰
| ◎六道篇第四 | 此六趣即 爲六部 |
| 諸天部 | 此別 四部 |
述意部第一
夫論天報。識復豐華。服玩光新身形輕妙。而
自在天上更是魔王。無想定中翻爲外道。四
空之頂邪執不輕。六欲之間迷惑殊重。不能
受持般若供養涅槃。憍慢轉増我人逾盛。所
以頭華萎顇腋汗流衿。寶殿歇光羅衣聚膩。
憑斯淨心悉皆懺蕩。普爲四王忉利兜率燄
摩化樂他化梵王梵輔光音遍淨廣果那含不
煩不熱善見善現空處識處不用處非非想
處。乃至横窮他界竪極上天。或復端坐華臺。
動逾劫數凝神玉殿。一視千年。願令自然
之服不離身形。善法之堂永蒙游觀。絶生離
之病。無戰陣之勞。長謝五衰常豐七寶。色
像端嚴容儀煒燁。永離苦因。清昇樂果也
會名部第二
問曰。云何名六趣。依毘曇論云。趣者名到。亦
名爲道。謂彼善惡業因道能運到其生趣處。
故名爲趣。亦可依所造之業趣彼生處。故名
爲趣。有趣者歸向之義。謂所造業能歸向於
天乃至地獄也
問曰。唯有此六趣定更有餘道耶。答曰。且據
一家不増減説。若依樓炭經中。亦説九道衆
生共居。一菩薩道。二縁覺道。三聲聞道。帖前
六道。以凡聖同居爲欲相化也。天者如婆
沙釋名。光明照曜。故名爲天。又天者顛也。顛
謂上顛。萬物之中。唯天在上。故名顛也。又天
者顯也。顯謂高顯。萬物之中。唯天獨高在上
顯覆。故名顯也
問曰。何故彼趣名天。答曰。於諸趣中。彼最勝
最樂最善妙最高。故名天趣。有説。先造作
増上身語意妙行。往彼生彼令彼相續。故名
天趣。有説。光明増故名天。以彼自然光＊常
照晝夜故。聲論者説。能照故名天。以現勝果。
照了先時所修因故。復次戲樂故名天。以＊常
游戲受勝樂故
問曰。諸天形相云何。答曰。其形上立。問曰。
語言云何。答曰。皆作聖語。又立世阿毘曇論
云。天名提婆。謂行善因於此道生。故名提婆。
今略論諸天報身之相。所謂諸天皆無骨肉。
亦無大小便利不淨。身放光明無別晝夜。報
得五通形無障礙。故正法念經云。譬如一室
然五百燈光明不相逼迫。諸天手中置五百
天亦復如是。不窄不妨。又彼經云。彼夜摩天
或有一百。或有一千。共聚在一蓮華鬚同坐。
不妨不隘不窄。以善業故。自業力故。又智度
論云。第三遍淨天六十人坐一針頭而聽法
不相妨礙。又正法念經云。爾時夜摩天王。爲
諸天説偈云
若人心念佛 是名善命人
不離念佛故 是爲命中命
若人心念法 是名善命人
不離念法故 是爲命中命
若人心念僧 是名善命人
不離念僧故 是爲命中命
又夜摩天中有三大士。常爲放逸諸天而演
説法。何等爲三。一者夜摩天王牟修輪陀菩
薩。二者善時鵝王菩薩。三者種種莊嚴孔雀
王菩薩。是三大士。常爲利他而演説法。或有
令得聲聞菩提。或有令得縁覺菩提
受苦部第三
今述諸經具明諸天趣苦光明色界無色界
苦。上界雖勝仍有微苦。故成實論云。上二界
中雖無麁苦而有微細苦。何以知之。四禪中
説有行立臥。隨有四故。皆應有苦。又色界
有眼耳身識。即此識中所有諸受。名爲苦樂。
從一威儀求一威儀。求一威儀故知有苦。又
無理解愛著已報。失時大苦。如經中説。唯得
道者將命終時無憂苦色。今既是凡寧無憂
喜。論中無苦者。以苦相微故説言無。如食
少鹽故言無鹽。非是一向唯樂無苦。由上界
樂行寂滅不著不能發起麁貪恚瞋。故名無
苦無樂。又無刀杖等苦故言無苦。非無微
苦。故涅槃經云。世間雖有上妙清淨園林。然
死屍處中則爲不淨。衆共捨之不生愛著。色
界亦爾。雖復淨妙。以有身故。諸佛菩薩悉共
捨之。若不作此觀名不修身。故知有苦。又法
句喩經云。有四比丘坐於樹下。共相問言。
一切世間何者最苦。一人言。天下之苦無過
婬慾。一人言。世間之苦無過飢渇。一人言。
世間之苦無過瞋恚。一人言。天下之苦莫過
驚怖。共諍苦義紛紜不止。佛知其言。往到其
所問諸比丘。向論何事。即起作禮具白所論。
佛言。比丘。汝等所論不究苦義。天下之苦莫
過有身。飢渇寒熱瞋恚驚怖。色欲怨禍。皆由
於身。夫身者。衆苦之本。患禍之元。勞心極慮
憂畏萬端。三界蠕動更相殘害。吾我縛著生
死不息。皆由身與。欲願離世苦當求寂滅。
攝心守正泊然無想可得泥洹。此最爲樂。故
知未得聖智滅此三界之身。當非苦耶。問曰。
色界有身有苦可爾。無色無形苦受何生。答
曰。彼報精微凡小不覩。無其麁礙非無細色。
廣論有無被在別章。故智度論云。上二界死
時退時。生大懊惱。甚於下界。譬如極處墮摧
碎爛。又成實論云。苦樂隨身至於四禪。憂喜
隨心至於有頂
問曰。生上天者離惡積善。何故報盡即入三
塗。答曰。凡夫無始已來惡業無窮。一日貪瞋
尚受千形。況惡既多。暫伏結生。報福既盡
昔業時熟。還墮三塗。何所致惑。故成實論云。
人在色無色界謂是涅槃。臨命盡時。見欲色
中陰。即生邪見。謂無涅槃。謗無上法。當知彼
中有不善業。又智度論云。非有想非無想天
中死墮阿鼻地獄中。故知三界輪轉皆苦。第
三明欲界諸天苦者。謂彼天中鬪戰之時。遞
相加害身心倶苦。若割股節斷而復生。斬
首截腰則有死苦。如毘曇説欲界諸天有十
業道離不律儀。雖天不害天。而害餘趣。亦
有截手截足斷而還生。若斬首則死。展轉相
奪。乃至十業道皆有。又福欲盡時。五衰相現
則大憂惱。故涅槃經云。天上雖無大苦惱事。
然其身體柔軟細滑。見五相時極受大苦。如
地獄苦等無差別。如和毒藥初美後苦。故正
法念經偈云
如蜜和毒藥 是則不可食
天樂亦加是 退沒時大苦
業盡懷憂惱 捨離諸天女
退時大苦惱 不可得譬喩
善業欲盡時 如燈焔欲滅
不知何所趣 心生大苦惱
天上欲退時 心生大苦惱
地獄衆苦毒 十六不及一
一切諸焔輪 愛力之所作
愛鎖縛衆生 至諸險惡道
三界如轉輪 業繋輪不斷
是故捨愛欲 離欲得涅槃
又涅槃經云。雖復得梵天之身乃至非想非
非想天。命終之時還墮三惡道中。雖爲四天
王乃至他化自在天身。命終生於畜生道中。
或爲師子虎兕豺狼象馬牛驢等。故知天報
盡時其身大苦。既有斯難即須披誠疏條此
業懺令伏滅。若人造罪受報盡已。後時修善
設生天上。由昔餘殃天中微受。故正法念經
云。若於先世有偸盜業。爾時自見諸天女等。
奪其所著莊嚴之具。奉餘天子。若於先世有
妄語業。諸天女等聞其所説生顛倒解。謂其
惡罵。若於先世以酒施於持戒之人。或破禁
戒而自飮酒。或作麹釀。臨命終時。其心悶
亂。失於正念。墮於地獄。若於先世有殺生
業。壽命短促速疾命終。若於先世有邪婬業。
見諸天女皆悉捨已。共餘天子互相娯樂。是
則名曰五衰相也。以其持戒五種缺故。業網
所縛受此業報。又天帝釋復觀業果於殿中。
叫喚大地獄十八隔處。殺生偸盜邪婬妄語
業。墮此地獄具受衆苦。從地獄出生餓鬼中。
壽命長遠。從餓鬼中死生畜生中。互相殘害。
從畜生中死。若生人中。身色憔悴無有威
徳。若有餘業得生天中。身量形貌皆悉減劣。
一切衆寶莊嚴之具光明微少。不爲天女之
所愛敬。天女背叛。捨至餘天。智慧薄少心不
正直。爲餘天子之所輕笑。若諸天衆與阿修
羅鬪戰之時。爲他所殺。以餘業故◎
◎報謝部第四
依新婆沙論云。諸天中將命終位。先有二種
五衰相現。一小。二大。云何名爲小五衰相。一
者諸天往來轉動。從嚴身具出五樂聲。善奏
樂人所不能及。將命終位此聲不起。有説。復
出不如意聲。二者諸天身光赫奕晝夜相照。
身無有影。將命終時身光微昧。有説。全滅
身影便現。三者諸天膚體細滑入香池浴。纔
出水時水不著身。如蓮華葉。將命終位水便
著身。四者諸天種種境界悉皆殊妙漂脱諸
根。如旋火輪不得暫住。將命終位專著一
境。經於多時不能捨離。五者諸天身力強盛
眼甞不瞬。將命終時身力虚劣。眼便數瞬。云
何爲大五衰相。一者衣服先淨今穢。二者華
冠先盛今萎。三者兩腋忽然流汗。四者身體
欻生臭氣。五者不樂安住本座。前五衰相現
已或可轉。時天帝釋以有五種小衰相現。不
久當有大衰相現。心生怖畏作是念言。誰能
救我如是衰厄。後當歸依。便自了知。除佛世
尊無能救護。尋詣佛所求哀請救。佛爲説法。
便得見諦。令彼衰相一時皆滅。故於佛前歡
喜踊躍。作諸愛語説此伽他曰
大仙應當知 我即於此座
還得天壽命 唯願尊憶持
又折伏羅漢經云。昔忉利天宮有一天。壽命
垂盡有七種瑞現。一項中光滅。二頭上華萎。
三面色變。四衣上有塵。五腋下汗出。六身形
痩。七離本座。即自思惟。壽終之後下生鳩夷
那竭國疥癩母猪腹中作豚。甚預愁苦不知
何計。餘天語言。今佛在此爲衆説法。唯佛能
脱卿之罪耳。即到佛所稽首作禮未及發問。
佛知告曰。一切萬物皆歸無常。汝素所知。何
爲憂愁。得離豚身常誦三自歸。如是三日却
後七日天即壽盡下生維耶離國。作長者家
子。在母胞胎日三自歸。始生墮地亦跪自歸。
其母免身又無惡露。母傍侍婢怖而棄走。
母亦深怪。謂之熒惑意欲殺之。父知貴子令
好養之。年向七歳與其輩類於道邊戲。遇舍
利目連。兒前作禮。衆聖驚怪。具説天上事。
此兒請佛到家。佛爲説經。兒及父母内外親
| 屬皆得阿惟越致。此云不退 | 依經天有多種。具 如前三界篇中三十 |
| 二門説。今對 六道略述四門 |
| 感應縁 | 略引 六驗 |
氏有二女 魏沙門釋曇鸞 魏居士椽弦
超 梁沙門釋慧韶
夫十惡縁巨易或心塗。萬善力微難感靈性。
姦心頻發凶状屡聞。正法罕逢教沈道喪。所
以一息不追則萬劫永別。刹那暫隔則千代
長離。良由信毀相競善惡交侵。愚惑之徒輕
擧邪風。淳正之輩時遭佞逼。所以教流震旦
六百餘年。崔赫周虐三被殘屏。禍不放踵。
殃及己身。致招感應之徴。善惡之報。是以建
安感夢而疾瘳。文宣降靈而病愈。呉王圍寺
舍利浮光。齊主行刑刀尋刃斷。宇文毀僧而
瘡潰。拓拔廢寺而膿流。孫皓溺像而陰疼。赫
連兇頑而震死。古今善惡禍福徴祥。廣如宣
驗冥祥報應感通寃魂幽明搜神旌異法苑弘
明經律異相三寶徴應聖迹歸心西國行傳名
僧高僧冥報拾遺等。卷盈數百不可備列。傳
之典謨。懸諸日月。足使目覩。唐猜來惑。故
經曰。行善得善報。行惡得惡報。易曰。積善之
家必有餘慶。積惡之家必有餘殃。信知善惡
之報影響相從。苦樂之徴猶來相剋。余尋傳
記四千有餘。故簡靈驗各題篇末。若不引證
邪病難除。餘之不盡。冀補茲處
晋史世光者。襄陽人也。咸和八年於武昌死。
七日沙門支法山轉小品。疲而微臥。聞靈座
上如有人聲。史家有婢字張信。見世光在座
上著衣帢具如平生。語信云。我本應墮龍
中。支和上爲我轉經。曇護曇堅迎我上第七
梵天快樂處矣。護堅並是山之沙彌已亡者
也。後支法山復往爲轉大品。又來在座。世
光生時以二幡供養。時在寺中乃呼張信持
幡送我。信曰。諾。便絶死。將信持幡。倶西北
飛。上一青山如琉璃色。到山頂望見天門。
光乃自提幡遣信令還。與一青香如巴豆。曰
以上支和＊上。信未還。便遙見世光直入天
門。信復道而還。倐忽蘇活。亦不復見手中香
也。幡亦故在寺中。世光與信於家去時。其六
歳兒見之指語祖母曰。阿郎飛上天。婆爲見
不。世光後復與天人十餘。倶還其家徘徊而
去。毎來必見簪帢。去必露髻。信問之。答曰。
天上有冠不著此也。後乃著天冠。與群天人
鼓琴行歌。徑上母堂。信問。何用屡來。曰我來
欲使汝輩知罪福也。亦兼娯樂阿母。琴音清
妙不類世聲。家人小大悉得聞之。然聞其聲
如隔壁障。不得親察也。唯信聞之獨分明焉。
有頃去。信自送見光入一黒門。有頃來出
謂信曰。舅在此日見榜撻楚痛難勝。省視還
也。舅坐犯殺罪。故受此報。可告舅母會僧
| 轉經。當稍免脱。舅即輕車將軍報終也 | 右一出 冥祥記 | 」 |
澄潔。多栖處山谷。修禪定之業。有一無頭鬼
來。嵬神色無變。乃謂鬼曰。汝無頭。便無頭痛
之患。一何快哉。鬼便隱形。復作無腹鬼來。但
有手足。嵬又曰。汝既無腹。便無五藏之憂。一
何樂哉。須臾復作異形。嵬皆隨言遣之。後久
時天甚寒雪。有一女子來求寄宿。形貌端正。
衣服鮮明。姿媚柔雅。自稱天女。以上人有徳。
天遣我來以相慰喩。談欲言勸動其意。嵬執
志貞確一心無擾。乃謂女曰。吾心若死灰。無
以革嚢見試。女遂陵雲而逝。顧謂歎曰。海
水可竭。須彌可傾。彼上人者秉志堅貞。後以
晋隆安三年。與法顯倶游西域。不知所終。續
有釋賢護。姓孫。涼州人。來止廣漢閻興寺。
常習禪爲業。又善律行纖豪無缺。以晋隆安
五年卒。臨亡口出五色光明。照滿寺内。遺言
使燒身。弟子行之。既而支節都盡。唯手一指
| 不然。因埋之塔下 | 右一出梁 朝高僧傳 |
嘉九年。姉年十歳。妹年九歳。里越愚蒙未知
經法。忽以二月八日。並失所在。三日而歸粗
説見佛。九月十五日又失。一旬還作外國語。
誦經及梵書。見西域沙門便相開解。明＊年
正月十五日忽復失去。田間作人云。見其從
風徑飄上天。父母號懼祀神求福。既而經月
乃反。剃頭爲尼。被服法衣。持髮而歸自説。
見佛及比丘尼曰。汝宿世因縁應爲我弟子。
擧手摩頭髮因墮落。與其法名。大曰法縁。小
曰法綵。臨遣還曰。可作精舍。當與汝經法
也。女既歸家即毀除鬼座。繕立精廬夜齋
誦。夕中毎有五色光明。流泛峯嶺若燈燭
云。女曰。此後容止華雅音制詮正。上京風
調不能過也。刺史韋朗就里並迎供養。聞其
| 談説甚敬異焉。於是溪里皆知奉法 | 右一出 冥祥記 |
雁門人。家近五臺山。神迹靈異怪逸于民。鸞
因患氣疾。周行醫療。行至汾川秦陵故墟。入
城東門上望青雲。忽見天門洞開。六欲階
位。上下重復。歴然鸞覩。由斯疾愈。後往江
南陶隱居處。求覓仙方冀益長壽。及屆山所
接對欣然。便以仙方十卷用酬來意。還至浙
江。有鮑郎子神者。一鼓涌浪七日便止。正値
波初無由得渡。鸞便往廟所以情祈告。必如
所請當爲起廟。須臾神即現形。状如二十。來
告鸞曰。若欲＊渡者明旦當得。願不食言。及
至明晨。濤由鼓怒。纔入船裏恬然安靜。依
斯達到。梁帝見重。因出勅爲江神更起靈廟。
後辭帝還魏境。欲往名山依方修治。行至洛
下。逢中國三藏菩提流支。鸞往啓曰。佛法頗
有長生不死法勝此土仙經者乎。支唾地告
曰。是何言歟。非相比也。此方何處有長生不
死法。縱得長年少時不死。終輪三有。即以
觀經授之曰此大仙方。依之修行當得解脱
生死永絶輪迴。後移住汾州北山石壁玄中
寺。一心依經作淨土業。春秋六十有七。臨至
終日。幡華幢蓋高映院宇。香氣蓬勃音聲繁
鬧。預登寺者並同矚之。以魏興和四年。卒於
| 平遙山寺。年六十有七 | 右一出梁 高僧傳 |
夜獨宿夢有神女來從之。自稱天玉女。東郡
人。姓成公。字知瓊。早失父母。天帝哀其孤
苦。遣令下嫁從夫。當其夢也精爽感寤。嘉其
美異非常人之容。覺寤欽想。若存若亡。如此
三四夕。顯然來游。駕輜
綺繍之衣。姿顏容體状若飛仙。自言。年七十。
視之如十五六女。車上有壺榼。清白琉璃。五
具飮啖。奇異饌具。遂下酒啖。與義起共飮食。
謂義起曰。我天上玉女。見遣下嫁故來從君。
不謂君徳。宿時感運宜爲夫婦。不能有益亦
不爲損。然行來常可得駕輕車乘肥馬。飮食
常得遠味異膳。繒素可得充用不乏。然我神
人。不爲君子。亦無妬忌之性。不害君婚姻之
義。遂爲夫婦。贈其詩一篇。其文曰
飄颻浮勃述。
與時期。神仙豈虚降。應運來相之。納我榮五
族。送我致禍災
此其詩之大較。其文二百餘言不能悉録。並
注易七卷占卜吉凶等。義起皆運其旨。作夫
婦經七八年。父母爲義起取婦之後。分日而
嫌。分夕而寢。夜來晨去。儵忽若飛。唯義起見
之。餘人不見。雖居闇室輒聞人聲。常見蹤跡。
然不覩其形。後人怪問。漏泄其事。玉女遂便
求去云。我神人也。雖與君交不願人見。而君
性疏漏。我往與君積年交結。恩義不輕。一
旦分別豈不愴恨。勢不得久各努力。呼侍御
人。下酒啖食。發簶取織成裙衫兩腰。賜與義
起。又贈詩一首。把臂告辭涕泠流離。肅然昇
車去若迅飛。義起憂感積日殆至委頓。後
到濟北魚山陌上。西行遙望曲道頭有一馬
車。似知瓊。馳前到。果是玉女也。遂披帷相
見。前悲後喜。控左授接同乘至洛。遂爲室家
剋復舊好。至于太康中猶在。但不日日往
來。毎於三月三日五月五日七月七日九月
九日旦十五日。輒下往來經宿而去。張茂先
| 爲作神女賦 | 右一出 搜神記 |
人。少欲多智聰敏不群。春秋五十。卒於本
寺摩訶衍堂中。時成都民應始豐賢者。因病
氣絶。而心上煖。五日方醒。云。被攝至閻羅
王
頂禮。更無言説。唯書文書作一大政之字。韶
出外坐於曠路樹下見一少童。以漆柳箕
生袈裟。令韶著之。有十僧來迎。豐識和慈二
禪師。幡蓋烈道騰虚而去。又當終夕有安
浦寺尼久病悶絶。醒云。送韶法師及五百僧。
登七寶梯到天宮殿講堂中。其地如水精床
席華整。亦有麈尾机案。蓮華滿池。韶就座談
説。少時便起。送別者令歸。其生滅冥祥感見
類此。以天監二年七月三日。卒于龍淵寺。春
| 秋五十有四 | 右一出梁 高僧傳 |
| 人道部 | 此別 八部 |
賤部 貧富部 受苦部
述意部第一
夫論人道之中。身形浮僞多諸罪業。喜造
瑕。仁智道消恩良義絶。所以崔抒弑君。
高臣害父。七雄並爭。萬國連蹤。互騁憍
奢各衒婬蕩。淳風永盡美化不行。三毒競興
十纒爭發。四流浩漫五蓋幽深。顛倒無明轉
復滋甚。遂使生同險樹命等危城。口蜜易消
井藤難久。壠頭松下哭響摧殘。廣巷重門悲
聲嗚咽。今爲人中悉皆懺悔。絓是圓首方足
上智下愚。西盡瞿耶東極于逮。北窮單越。南
罄閻浮。乃至板屋氈帷。文身被髮。飮血茹毛。
巣居穴處。雕蹄黒齒。倒住傍行。弱水毛浮。危
峯繩度。邊城遠戍。裝甲負戈。繋縛鎖囚。擔
金捧木。並願各修禮讓。人氣孝慈。息放蕩
之心。斷荒婬之色。質齊金石體類嵩華。八
苦不侵九横長遣也
會名部第二
如婆沙論中釋。人名止息意。故名爲人。謂六
趣之中能止息意。故名爲人。謂於六趣之中。
能止息煩惱惡亂之意。莫過於人。故稱止息
意也。又人者忍也。謂於世間違順情能安忍。
故名爲忍。又立世阿毘曇論云。何故人道名
摩
意微細故。四正覺故。五智慧増上故。六能別
虚實故。七聖道正器故。八聰慧業所生故。説
人道爲摩
末奴沙。答昔有轉輪王。名曼犾多。告諸人曰。
汝等欲有所作。應先思惟稱量觀察。爾時人
即如王教欲有所作。皆先思惟稱量觀察。便
於種種工巧業處。而得善巧。以能用意思惟
觀察所作事故。名末奴沙。有説。先造作増長
下身語意妙行。往彼生。令彼生相續。故名人
趣。有説。多憍慢故名人。以五趣中憍慢多者
無如人故。有説。能寂靜意故名人。以五趣中
能寂靜意無如人者。故契經説。人有三事勝
於諸天。一勇猛。二憶念。三梵行
住處部第三
如新婆沙論云。此四天下人住四大洲。謂贍
部洲。毘提訶洲。瞿陀尼洲。拘盧洲。亦住八中
洲。何等爲八。謂拘盧洲有二眷屬。一矩拉
婆洲。二憍拉婆洲。毘提訶洲有二眷屬。一提
訶洲。二蘇訶洲。瞿陀尼洲有二眷屬。一舍搋
洲。二嗢怛羅漫怛里挐洲。贍部洲有二眷
屬。一遮末羅洲。二筏羅遮末羅洲。此八洲中
人形短小。如此方侏儒。有説。七洲是人所
住。遮末羅洲。唯邏刹娑居此。有説。此所説八
即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異名
故。如是説者應如初説此八中洲一一復有
五百小洲以爲眷屬。於中或有人住。或非人
住。或有空者也
問曰。人趣形貌云何。答曰。其形上立。然贍部
洲人面如車箱。毘提訶人面如半月。瞿陀尼
人面如滿月。拘盧洲人面如方池
問曰。語言云何。答曰。世界初成一切皆作聖
語。後以飮食時有情不平等故。及諂誑増上
故。便有種種語。乃至有不能言者
業因部第四
依業報差別經中。作四句分別。一者有業得
身樂報而心不樂。如有福凡夫。二者有業得
心樂報而身不樂。如薄福羅漢。三者有業得
身心倶樂。如有福羅漢。四者有業得身心倶
不樂。如薄福凡夫。諸如此等。皆悉報得此苦
樂也
又菩薩藏經云。爾時世尊告賢守長者曰。長
者當知。我觀世間一切衆生。爲十苦事之所
逼迫。何謂爲十。一者生苦逼迫。二者老苦逼
迫。三者病苦逼迫。四者死苦逼迫。五者愁苦
逼迫。六者怨苦逼迫。七者苦受逼迫。八者憂
逼迫。九者痛惱逼迫。十者生死流轉大苦之
所逼迫。我見如是十種苦事逼迫衆生。爲得
阿耨菩提出離如是逼迫事故。以淨信心捨
釋氏家。趣無上道。復次長者。我觀世間一切
衆生。於無數劫。具造百千那庾多拘胝過失。
常爲十種大毒箭所中。何謂爲十。一者愛毒
箭。二者無明毒箭。三者欲毒箭。四者貪毒箭。
五者過失毒箭。六者愚癡毒箭。七者慢毒箭。
八者見毒箭。九者有毒箭。十者無有毒箭。長
者。我見衆生爲於十種毒箭所中。求阿耨菩
提。求斷如是毒箭故。以淨信心。捨釋氏家。趣
無上道
貴賤部第五
若以四方言之。則北欝單越無貴無賤。彼無
僕使之殊。故無貴賤。餘之三方皆有貴賤。以
有君臣庶民之別。大家僕使之殊故。有貴賤
別類也。總束貴賤。合有六品。一貴中之貴。謂
輪王等。貴中之次。謂粟散王等。三貴中之
下。謂如百僚等。四賤中之賤。謂駘駑豎子
等。五賤中之次。謂僕隷等。六賤中之下。謂姫
妾等。麁束如是。細分難盡
貧富部第六
若以四方言之。則北欝單越最富平等。東西
二方處中。然有優劣。南閻浮提最貧。四方
不同。如經具述。又閻浮提人貧富不定。各有
三品。上者如轉輪王。總攝四方富包四海。一
切所須無不備足。即如經説。輪王福力最
大。若出世時。感五奇特。七寶來應。五奇特
者。一者感於世界之中平正清淨流泉浴池
處處皆有。二者感天甘露生於殿庭。王渇飮
之身輕愈病。三者感大海水減一由旬。各於
内畔涌出金沙之道。使王行之游四天下。四
者感於牛頭之香生於海岸。王取燒之香氣
劣盛。逆風遠聞四十里香。死者聞之悉皆還
活。五者於迦眞隣陀之鳥生於海中。王抱
觸之身心猗適。勝過六欲天之樂。以斯義故。
往生論説偈云
寶性功徳草 柔軟左右旋
觸者生勝樂 過迦眞隣陀
| 七寶具足千子雄猛 | 如前 經説 | 第二富中者。謂如 |
| 貪亦有三 思之可解 |
夫論人道。唯苦非樂。愚著爲樂失者爲苦。
妄見爲樂實見爲苦。故付法藏經云。世間衆
苦不可願樂。此身不堅腐敗危脆。猶如聚沫
須臾變滅。端正容貌甚可愛著。衰老既至將
安所在。外覆薄皮謂爲嚴飾。膿血肉流惡
露不淨。有爲無常甚大迅速。一視息頃四百
生滅。譬如虚空震雷起雲暴風卒起尋復散
滅。五欲不堅亦復如是。共相愛樂安隱快
樂。無常既至誰有存者。世間衆苦甚難久居。
故知人身唯苦無常。理應生厭速求解脱。一
切有爲衆苦積聚。如癰如厠如箭入心。生老
病死輪轉無際。無常敗壞速朽之法。如臨死
囚。命不云遠。譬如牢獄人無可愛樂。猶路上
菓衆所苦擲。此身可惡。會歸磨滅。烏鵲狐
狼競共噉食。風吹日暴青爛臭處。髮毛牙齒
狼藉在地。如此之身當何愛樂。宜勤方便速
求解脱。縱使富貴如天終歸磨滅。外相似好
内恒憂懼。故大莊嚴論云。如人著金鎖雖能
繋於人。王位亦如是。恒有憂懼相。守護念
苦失則大愁。猶以衣食遮故名樂。辛苦中
横生樂想。故賓頭盧爲優陀延王。説法偈
云
王位雖尊嚴 代謝不暫停
輕疾如電光 須臾歸衰滅
王位極富逸 愚者情愛樂
衰滅無時至 苦劇過下賤
王者居高位 名聞滿十方
端正甚可愛 種種自嚴身
譬如臨死者 著華鬘瓔珞
捨命未幾時 王位亦如是
王者譬如王 常懷諸恐怖
行住及坐時 乃至一切時
於其親疎中 恒有疑懼心
臣民宮妃后 象馬及珍寶
國土諸所有 一切是王物
諸王捨命時 皆棄無隨者
又涅槃經。佛説偈云
一切諸世間 生者皆歸死
壽命雖無量 要必有終盡
夫盛必有衰 合會有離別
壯年不久停 盛色病所侵
命爲死所呑 無有法常住
諸王得自在 勢力無等雙
一切皆遷滅 壽命亦如是
衆苦輪無際 流轉無休息
三界皆無常 諸有無有樂
有道本性相 一切皆空無
可壞法流動 常有衰患者
恐怖諸過惡 老病死衰惱
是諸無有邊 易壞怨所侵
煩惱所纒裹 猶如蠶處繭
何有智慧者 而當樂是處
此身苦所集 一切皆不淨
扼縛癰瘡等 根本無義利
上至諸天身 皆亦復如是
諸欲皆無常 故我不貪著
離欲善思惟 而證於眞實
故賓頭盧尊者語王云。大王。宜善觀察。何有
五欲而得常者。何有王位而得久停。何有國
界而不遷滅。何有珍寶而不散失。何有欲樂
常恒不變。何有合會而不離散。一切五欲體。
性實苦。皆從妄想而生於樂。故王位亦苦無
安。如夢所見覺則知虚。是故智者應生厭離。
即知一切内外所遷皆是無常。雖可麁細似
異。然刹那不住是住是同。故經説。由色苦
故。十時差別。一者膜時。二者泡時。三者皰
時。四者肉團時。五者肢時。六者嬰孩時。七者
童子時。八者少年時。九者盛壯時。十者衰老
時。若非時無常。不應從膜乃至老死。良由三
| 毒猛火燒心熾然不絶。故受斯苦 | 依經云人亦多 種。具如前三 |
| 界篇中四天下 洲品類廣説也 |
| 感應縁 | 略引一 十八驗 |
蹲龍。立如牽牛。就之如昴如斗
呉越春秋曰。伍子胥見呉王僚。僚望其顏色
甚可畏。一丈十圍。眉間一尺。王僚與語三
日。辭無復者。胥知王好之。毎入言語。偘偘有
勇壯之氣
涼記曰。呂光。字世明。連結豪賢施與待士
身長八尺四寸。目重童。左肘生肉。印性沈
重。質略寛大有度量。時人莫之識。唯王猛布
衣時異之曰。此非凡人
河圖玉版曰。從崑崙以北九萬里得龍伯國。
人長三十丈。生萬八千歳而死。從崑崙以東
得大秦國。人長十丈。從此以東十萬里得佻
國。人長三丈五尺。從此國以東十萬里得中
秦國。人長一丈
龍魚河圖曰。天之東西南北極。各有銅鐵額
兵。長三千萬丈三千億萬人。天之東西南北
極。各有金剛敢死力士。長三千萬丈三千億
萬人。天中大平之都有甲都食鬼鐵面兵。長
三千萬丈三千億萬人
鴻範五行傳曰。秦始皇時有大人。身長五
丈足跡六尺夷狄服見於臨洮天。秦曰。
勿大行夷狄之道將受其禍云
魏志曰。天竺國人皆長一丈八尺。車離國男
女皆長八尺
魏志曰。咸熙二年襄武懸言。有大人現。長三
丈餘。跡長三尺二寸。白髮著黄單衣黄巾柱
杖呼民。王始語云。今當太平
神異經曰。東南有人焉。周行天下。其長七
| 尺。腹圍如長。箕頭 | 箕頭髮 煩亂也 | 不飮食。朝呑惡 |
| 以霧露爲漿。名天郭。一名食邪 | 呑食 邪鬼 | 一名黄 |
| 父 | 今黄＊父鬼俗人 依此人而名之 |
中間相去千里。腹圍一千六百里。但飮酒五
| 升 | 天酒 甘露 | 不食五穀魚肉。忽有飢時向天乃飽。 |
| 生。名無路之人 | 言無路者。高 大不可爲路 | 一名仁 | 禮曰 仁人 | 一 |
| 名信 | 禮曰 信人 | 一名神 | 與天地倶生而不 沒。故曰神也 |
十五丈六尺
外國圖曰。大秦國人長丈五尺。
騎馲駝
詩含神霧曰。東北極有人。長九寸。國語曰。孔
子曰。僬僥長三尺。短之至也
魏略西域傳曰。短人國在康居西北。男女皆
長三尺。衆甚多。康居長老傳問。甞有商迷惑
失道而到此國。國中甚多貝珠夜光明珠。商
度此國。去康居可萬餘里
魏略曰。倭南有侏儒國。其人長三四尺。去女
王國四千餘里
外國圖曰。僬僥國人長尺六寸。迎風則偃。背
風則伏。眉目具足。但野宿。一曰僬僥長三尺。
其國草木夏死而冬生。去九疑三萬里
列子曰。從中州以東四十萬里得僬僥國。人
長一尺五寸東北極有人。名竫人。長九寸秦
始皇二十六年。有大人身長五丈。足跡六尺
夷狄皆伏。有十二人現于臨洮。孔子曰。僬僥
長三尺。短之至也。長者不過十。數之極也。今
有五丈之人。此則無類而生也。是歳秦初兼
六國。喜以爲瑞。鑄金人十二以像之。南戍五
嶺。北築長城。西徑臨洮東至遼東。徑數千里。
故大人先見於臨洮。明禍亂所起也。後十二
| 年而秦亡也 | 右此一十七驗 各依本録記也 |
乘車或歩行。操持萬物。大小各自稱三日
止。管子曰。涸澤數百歳。谷之不水不絶者。
生慶忌。慶忌者其状若人。長四寸。衣黄冠戴
黄蓋乘小馬好疾游。以其名呼之。可使千里
外。一名反報。然池陽之景。或者慶忌也乎」
又曰。涸小水精生蚳。蚳者一頭而兩身。其
状若蛇。長八尺。以其名呼之。可使取魚鼈
| 右二事。 見搜神記 | ◎ |
| ◎脩羅部 | 此別 七部 |
屬部 衣食部 戰鬪部
述意部第一
夫論脩羅道者。生此一途偏多諂曲。或稱兵
鬪亂興師相伐。形容長大恒弊飢虚。體貌麁
鄙毎懷瞋毒。稜層可畏擁聳驚人。並出三頭
重安八臂。跨山
中釀酒。如斯之類悉爲歸依。經是阿須輪
王。睒婆利等。毘摩質多之眷屬。佉羅騫馱之
朋流。乃至婆稚羅睺之等侶。舍脂跋陀之氣
類。並願除憍慢習離諂曲心。殿堂光明蘭藉
豐滿。休兵息刃止恚防貪。無復兩刃之苦。
永絶藕絲之痛。樂聞正法渇仰大乘。捨離弊
惡之身。受端嚴之質。任持國境擁護邦家。興
建法城。弘益慧日也
會名部第二
云何名阿脩羅道者。依立世阿毘曇論釋云。
阿脩羅者。以不能忍善不能下意。諦聽種種
教化。其心不動。以憍慢故非善健兒。又非天
故名阿脩羅。餘經亦云阿須倫。今依新婆沙
論云。梵本正音名素洛。素洛是天。彼非天故。
名阿素洛。復素洛名端正。彼非端正名阿素
洛。又長阿含經云。脩羅生女端正生男多醜。
故云不端正。或名不飮酒。此有二釋。一由過
去持不飮酒戒。宿習餘力云不飮酒。二由本
因好酒四天下採華布海釀酒不成變爲鹹
水。既不得酒乘便令斷。故云不飮酒神。婆
沙論云。或説天趣。由諂曲覆故。無決定者。或
説鬼趣。由有舍脂故。得與諸天交通。故伽陀
經云。有鬼有畜有天。正法念經亦云。有鬼有
畜。或云劣天。劣天者。是毘摩質多。毘摩質
多者。此云響高。亦云穴居。謂大海水底。出大
音聲。自唱云。我是毘摩質多。故云響高。居在
海穴。故云穴居
住處部第三
依正法念經云。脩羅居在五處住。一在地上
衆相山中。其力最劣。二在須彌山北。入海
二萬一千由旬有脩羅。名曰羅睺。統領無量
阿脩羅衆。三復過二萬一千由旬有脩羅。名
曰勇健。四復過二萬一千由旬有脩羅。名曰
華鬘。復過二萬一千由旬有脩羅。名曰毘摩
質多。此中出聲徹於海外。自云。我是毘摩質
多阿脩羅。故云響高。其毘摩之母。依長阿含
經云。劫初成時。昔有光音天入海洗身。水精
入身生一肉卵。經八千歳乃生一女。身若須
彌。千頭少一。頭有千眼。口別有千少一。口別
四牙。牙上出火。猶若霹靂。有二十四脚。有九
百九十九手。此女有時。在海浮戲水精入身
生一肉卵。復經八千歳生毘摩質多。有九頭。
頭有千眼。口常水出。手有千少一。脚唯有八。
納香山乾闥婆女生舍脂羅睺。舍脂羅睺者。
是帝釋取爲夫人。羅睺阿脩羅。亦云障日日。
是帝釋前軍。先放日光射脩羅眼令不見天
衆。故彼以手障之。由有勢力多共天諍。又新
婆沙論。問。諸阿素洛退住何處。有説。妙高山
中有空缺處。如覆寶器。其中有城是彼所住。
問何故經説。阿素洛云。我所部村落住鹹海
中。而阿素洛王住彼山内。有説。大鹹海中於
金輪上有大金臺高廣各五百踰繕那。臺上
有城是彼所住。阿素洛王亦有四苑。一名慶
悦。二名歡喜。三名極喜。四名可愛。如三十三
天有波利夜怛羅樹。阿素洛王所居樹亦有。
阿素洛其形云何。答其形上立。問語言云
何。答皆作聖語。問何趣所攝。有説。是天趣。
有説鬼趣攝
又起世經云。須彌山王東面去山過千由旬。
大海之下有鞞摩質多羅阿修羅王國土住處
縱廣八萬由旬。七重欄楯七重金銀鈴網。外
有七重多羅行樹。皆是七寶所成。莊嚴校飾
不可述盡。大城之中別立宮殿。名曰設摩婆
啻。宮城縱廣一萬由旬。七重城壁並七寶合
成。高百由旬。厚五十由旬。園池華菓衆鳥和
| 鳴 | 廣説如經。 不煩具録 | 須彌山王南面過千由旬。大海 |
由旬。須彌山王西面亦千由旬。大海水下有
奢婆羅阿修羅王宮殿。其處縱廣八萬由旬。
須彌山王北面過千由旬。大海水下有羅睺羅
| 阿修羅王宮殿。其處縱廣八萬由旬 | 住處精 妙共前 |
| 相 似 | 摩婆帝城王所住處。有羅睺羅阿修羅王 |
壁欄楯各有七重。七寶合成。四面左近並有
| 衆多諸小阿修羅不可述盡 | 備如 經説 |
依業報差別經中。具説十業得阿修羅報。一
身行微惡。二口行微惡。三意行微惡。四起
於憍慢。五起於我慢。六起於増上慢。七起於
大慢。八起於邪慢。九起於慢慢。十迴諸善根
向阿修羅趣。若依正法念經。廣説四種修羅
業因不同若約餘經。多由瞋慢及疑三種因
業得彼生報
又雜阿含經云。阿修羅前世時。曾爲貧人。居
近河邊。常渡河擔薪。時河水深流澓駚疾。
此人數爲水所漂殆死得出。時有辟支佛。詣
舍乞食。歡喜即施。食訖空中飛去。貧人見之
因以發願。願我後身長大一切深水無過膝
者。以是因縁得此極大身。四大海水不能過
膝。立大海中身過須彌。手據山頂下觀忉利
天
眷屬部第五
依正法念經云。第一羅睺阿修羅王有四玉
女。從憶念生。一名如影。二名諸香。三名妙
林。四名勝徳。即此四女。一一皆有十二那由
他侍女以爲眷屬。悉皆圍繞阿修羅王共相
娯樂。恣情受樂不可具説。第二名勇健。威勢
次勝。第三名花鬘。威勢更勝。第四名毘摩質
多。威勢眷屬倍數更不可稱計。自餘臣妾左
右僕使亦不可説。即知貴賤懸殊。不可一概
而論
衣食部第六
若依正法念經説。修羅衣食自然。冠纓衣服
純以七寶。鮮潔同天。所餐飮食隨念而生。悉
皆百味與天同等。如大論説。彼之衣食雖復
勝人。其若喫時。是則不如人也。謂彼凡所食
時。末後一口要變作青泥。亦如龍王雖食百
味。末後一口要當變作蝦蟇。是故經説不如
人也
戰鬪部第七
如増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。受形
大者莫過阿須倫王。形廣長八萬四千由延。
其口縱廣千由旬。或欲觸犯日時。倍復化身
十六萬由旬往日月前。日月王見已各懷恐
怖不寧本處。以形可畏故。日月王懼不復有
光明。然阿須倫不敢前捉日月。何以故。日月
威徳有大神力。壽命極長顏色端正。受樂無
窮住壽一劫。復是此間衆生福祐。令日月不
爲阿須倫所見觸惱。時阿須倫便懷愁憂即
於彼沒
又長阿含經云。阿修羅大有威力。而生念言。
此忉利天王及日月諸天行我頭上。誓取日
月以爲耳璫。漸大瞋恚加欲捶之。即命舍摩
梨毘摩質多二阿修羅王及諸大臣。各辦兵
仗往與天戰。時難陀跋難陀二大龍王。身
繞須彌周圍七匝。山動雲布。以尾打水大海
浪灌須彌。忉利天曰。修羅欲戰矣。諸龍鬼
神等各持兵從次交鬪。天若不如皆奔。四天
王宮嚴駕攻伐。先白帝釋。帝釋告上乃至他
化自在天。無數天衆及諸龍鬼前後圍繞。帝
釋命曰。我軍若勝以五繋縛毘摩質多阿修
羅。將還善法堂我欲觀之。修羅亦曰。我衆
若勝亦以五繋縛帝釋。還七葉堂。我欲觀之。
一時大戰兩不相傷。但觸身體生於痛惱。於
帝釋現身乃有千眼。執金剛杵頭出煙焔。修
羅見之乃退敗。即擒質多修羅繋縛將還。遙
見帝釋便賜惡口。帝釋答曰。我欲共汝講
説道義。何須惡口。壽天千歳少出多減。惡心
好鬪。而子破戒。大修布施故。然以諂慢故受
| 此身 | 餘經以諂心修 福而受此身也 | 觀佛三昧經云。此毘摩質 |
根其兒長大見於諸天婇女圍繞。即白母言。
人皆伉儷我何獨無。其母告曰。香山有神。名
乾闥婆。其神有女。容姿美妙色踰白玉。身
諸毛孔出妙音聲。甚適我意念爲汝娉。適汝
願不。阿修羅言。善哉善哉。願母往求。爾時其
母行詣香山告彼樂神。我有一子威力自在。
於四天下而無等倫。汝有令女可適吾子。其
女聞已願樂隨從。時阿修羅。納彼女已。未久
之間即便懷孕。經八千歳乃生一女。其女顏
容端正挺特。天上天下更無有比。面上姿媚
八萬四千。左邊右邊各有八萬四千。前後亦
爾。阿修羅見。以爲殊異。如月處星。甚爲奇
特。憍尸迦聞求女爲妻。修羅聞喜以女妻之。
帝釋立字。號曰悦意。諸天見之歎未曾有。視
東忘西。視南忘北。乃至毛髮皆生悦樂。帝釋
至歡喜園。共諸＊婇女入池遊戲。爾時悦意
即生嫉妬。遣五夜叉往白父王。今此帝釋不
復見寵。與諸＊婇女自共游戲。父聞此語心生
瞋恚。即與四兵往攻帝釋立大海水踞須彌
山頂。九百九十九手。同時倶作撼喜見城搖
須彌山。四大海水一時波動。帝釋驚怖靡知
所趣。時宮有神。白天王言。莫大驚怖。過去佛
説般若波羅蜜。王當誦持。鬼兵自碎。是時帝
釋坐善法堂。燒衆名香發大誓願。般若波羅
蜜是大明呪。是無上呪。是無等等呪。審實
不虚。我持此法。當成佛道令阿修羅自然退
散。作是語時。於虚空中有刀輪。帝釋功徳故。
自然而下當阿修羅上。時阿修羅耳鼻手足
一時盡落。令大海水赤如蜯珠。時阿修羅即
便驚怖。遁走無處。入藕絲孔
| 感應縁 | 略引 三驗 |
中。有修羅窟。有人因游山修道遇逢此窟。人
遂入中見有修羅宮殿處。妙精華乍類天宮。
園池林菓不可述盡。阿修羅衆既見斯人希
來到此。語云。汝能久住以不。答云。欲還本
處。修羅既見不住。遂施一桃與食訖。修羅
語言。汝宜急出。恐汝身大窟不得容。言訖走
出。身遂増長形貌麁大。人頭纔出。身大孔
塞。遂不出盡。自爾已來年向數百。唯有大
頭如三碩甕。人見共語具説此縁。人愍語云。
我等鑿石令汝身出。其事云何。答云。恩澤。人
奏國王。具述此意。君臣共議。此非凡人力敵
千人。若鑿令出。儻有不測之意。誰能抗之。因
此依舊。時人號爲大頭仙人。唐國使人王玄
策。已三度至彼。以手摩頭共語。了了分明。近
有山内野火燒頭焦黒。命猶不死。西國志六
十卷。國家修撰。奉
勅令諸學士畫圖。集在中臺。復有四十卷。從
麟徳三年起首至乾封元年夏未方訖。余見
玄策。具述此事
又奘法師傳云。馱那羯
城東西據山間各有大寺。其寺有婆毘吠伽
| 論師 | 唐云 明辯 | 於觀自在菩薩 | 舊云觀世 音菩薩是 | 絶粒而服水 |
乃爲現色身。令在城南大山巖執金剛神所
誦金剛呪。三年神授。云此巖石内有阿素洛
| 宮 | 舊云阿 脩羅宮 | 如法行請石壁當開。可即入中待 |
壁。豁然洞開。時有百千萬衆。觀覩驚歎。論師
跨門。再三顧命衆人。唯有六人從入。餘者謂
是毒蛇窟懼而不入。論師入已。當即石門還
合如壁
又玄奘法師云。貞觀十三年。奘在中印度摩
迦陀國那爛陀寺。見一俗人。説云。有一
人好色。毎承經言。修羅生男極醜生女端正。
聞彼山内有阿修羅窟。別有宮殿。甚精殊好。
同天佳妙。其人思欲。願見修羅女共爲匹對。
常受持呪精勤三年。三年將滿所祈遂願。其
人先是弟子親友。臨去召弟子相伴同去。弟
子于時亦隨同行。既呪有徴。遂到宮門。門首
儻者極嚴。志誠求請門人令通夫人。門人爲
通具述來意。修羅女喜報守門人云。來者幾
人。報云。二人。女報門人。呪者來入。同伴者
且住門外。門人來報。誦呪者引入。弟子見引
入已。自身不覺已到自家。舍南門立。自爾已
來。更不知彼人消息。弟子因此發心捨家
修道。願在伽藍供養三寶。其人具向奘法師
述因縁◎
法苑珠林卷第五
＊西明寺沙門釋道世撰
六道篇第四之二
| ◎鬼神部 | 此別十 一部 |
因部 身量部 壽命部 好醜部 苦樂
部 貴賤部 舍宅部
述意部第一
夫論鬼神之法。特喜妖邪。冥密之中偏多罪
戻。或處幽巖。乍依高隴絶澗深叢之裏。荒郊
恐怖愚情。假使威光。虚爲怪相。或復鳥形
魚質人面獸心。或鼓樂絃歌。鳴桴響鐸。如斯
之類。悉皆懺悔。絓是九洲房廟。萬國之靈。姑
蘇大伯。延陵季子。禹川文命。窟澤須注。水
若山精。風師雨伯。豐隆列缺。迴祿陵侯。或
駕竹爲龍。飛鳧代雁。形依高廟。體附重樓。
行雨去來。分風上下。爰及黄頭大將針髮鬼
神繍利勒那槃荼羅刹三千眷屬五百徒黨。
悉爲懺悔。復有極重之障。稱爲餓鬼。眼光似
電。咽孔如針。不聞水漿之。名永絶粳糧之
味。肢節一時火起。動轉五百車聲。今日善根
並皆霑被。當願飢渇之鬼飮食自然。妖媚鬼
神無復諛諂。光榮佛法擁護世間。衞像防經。
長伸供養。疏善記惡永得熏修也
會名部第二
問曰。云何名鬼道者。如立世論云。鬼道名閃
多。爲閻摩羅王名閃多故。其生與王同類。故
名閃多。復説。此道與餘往還善惡相通。故
名閃多。又新婆沙論。問。何故彼趣名閉戻
多。答設施論説。如今時鬼世界王名琰摩。如
是劫初時有鬼世界。王名粃多。是故往彼生
彼諸有情類。皆名閉戻多。即是粃多界中所
有義。從是以後皆立此名。有説。由造作増長
増上慳貪身語意惡行往彼生故。感飢渇業。
經百千歳不聞水名。豈能得見。況復得觸。或
有腹大如山咽如針孔。雖遇飮食而不能受。
有説。被驅役故名鬼。恒爲諸天處處驅役常
馳走故。有悕望故名鬼。謂五趣中。從他有
情悕望多者。無過此故。由此因縁故多鬼
趣。又鬼神者。婆沙論中。鬼者畏也。謂虚怯
多畏。故名爲鬼。又希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從
他人。希求飮食以活性命。故名希求也
住處部第三
如婆沙論説。餓鬼有二住。一正。二邊。第一
正住者。説之不定。彼論説云。此閻浮提五百
由旬之下有餓鬼界。被閻羅王領。是其正處。
又善生優婆塞經。亦同此説。五百由旬之下
有閻羅鬼王城。周匝四面七萬五百千由旬。
王領鬼衆於中止住。又如五道苦經説。此之
餓鬼。正住彼鐵圍兩山中間。故説偈言
鐵圍兩山間 不覩日月光
餓鬼聚其中 償其宿罪故
第二邊住處者。如婆沙論説。亦不定有其二
種。一有威徳。二無威徳。彼有威徳者。住山
谷。或住空中。或住海邊。皆有宮殿果報過人。
彼無威徳者。或依不淨糞穢而住。或依草木
塚墓而止。或依屏厠故區而居。皆無舍宅。
果報劣人。又如論説。四天下中悉有鬼住。東
西二方有威徳無威徳鬼。於北方中唯有威
徳鬼住。無有無威徳鬼。以其報勝故如是。乃
至忉利天中亦有威徳鬼神住。應彼諸天所
驅使故。自上諸天更無住處。故新翻婆沙論
亦云。四大天衆及三十三天中唯有大威徳
鬼。與諸天衆守門防邏導從給使。有説。於此
| 贍部洲西有五百渚。兩行而住 | 依舊婆沙論云。 閻浮提西有五百 |
| 鬼城於此五百 自有兩別矣 | 於兩行渚中有五百城。二百五 |
是故昔有轉輪王名儞彌。告御者摩怛梨曰。
吾欲游觀。汝可引車從是道去。令我見諸有
情受善惡果。時摩怛梨即如王教。引車從於
二渚中過時。王見彼有威徳鬼。首冠華鬘身
著天衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車各各
遊戲。見無威徳鬼。頭髮蓬亂裸形無衣。顏色
枯悴以髮自覆。執持瓦器而行乞匃。見已
深信善惡業果。問鬼趣形状云何。答多分如
人亦有傍者。或面似猪。或似種種餘惡禽獸。
如今壁上彩畫所作。問語言云何。答劫初成
時皆作聖語。後時隨處作種種言。或有説者。
隨從何處命終生此。即作彼形即作彼語。評
曰。不應作是説。若從無色界歿來生此趣。
可無形無言耶。應作是説。隨所生處。言形亦
爾
列數部第四
依正法念經云。餓鬼大數有三十六種。行因
不等。受報各別
| 一 | 由受他雇殺生。受 受他寄抵拒不還。故受斯報 |
| 二針口臭鬼 | 以財＊雇人令行殺戮故。 咽如針。鋒滴水不容也 |
| 三食吐鬼 | 夫勸婦施婦惜言無。積 財慳悋。故常食吐也 |
| 四食糞鬼 | 由婦人誑夫自噉飮食惡 嫌夫故。常食吐糞也 |
| 五食火鬼 | 由禁人糧食令其自死。 故受火燒㘁叫飢渇苦也 |
| 六食氣鬼 | 多食美食。不施妻兒 常困飢渇。唯得嗅氣也 |
| 七食法鬼 | 爲求財利。爲人説法。身常飢渇 身肉消盡。蒙僧説法命得存立也 |
| 八食水鬼 | 由酤酒如水以惑愚人。不 持齋戒。常患燋渇＊也 |
| 九希望鬼 | 由買賣諍價。欺誑取物。常患 飢渇。先靈祭祀而得食之也 |
| 十食唾鬼 | 以不淨食誑出家人。身常飢渇 恒被煑燒。以求人唾兼食不淨 |
| 十一食鬘鬼 | 以前世時。盜佛華鬘用自莊嚴。 若人遭事以鬘賞祭。因得鬘食也 |
| 十二食血鬼 | 由殺生血食不施妻子。受此 鬼身。以血塗祭方得食＊之 |
| 十三食肉鬼 | 由以衆生身肉。臠臠秤之。賣 買欺誑。因受此報多詐醜惡人 |
| 惡見之。祭祀 雜肉方得食之 |
| 十四食香鬼 | 由賣惡香多取酬直。 唯食香煙。後受窮報 |
| 十五疾行鬼 | 若有破戒而披法服。誑惑取財。言 供病人。竟不施與。便自食之。由 |
| 受此報。常食不 淨。自燒其身 |
| 十六伺便鬼 | 由謀誑取財不修福業。因受此報。身 毛火出。食人氣力不淨以自存活 |
| 十七黒闇鬼 | 由枉法求財繋人牢中。目無所見聲常 哀酸。故受闇處惡蛇遍滿。猶刀割苦 |
| 十八大力鬼 | 由偸盜人物。施諸惡反不施福田。 因受此報。大力神通多被苦惱也 |
| 十九熾然鬼 | 由破城抄掠殺害百姓。因受此報。㘁 哭叫喚遍身火燃。後得爲人常被劫奪 |
| 二十伺孾兒便鬼 | 由殺孾兒心生大怒。因受此 報。常伺人便。能害孾兒也 |
| 二十一欲色鬼 | 由好婬得財不施福田。因受此報。 遊行人間與人交會。妄爲妖怪以求 |
| 活 命 |
| 二十二海渚鬼 | 由行曠野見病苦人。欺人誑取財物。 生海渚中。受寒熱苦。十倍過人 |
| 二十三閻羅王執杖鬼 | 由前世時。親近國王大 臣專行暴惡。因受此 |
| 報。爲王給使。 作執杖鬼 |
| 二十四食小兒鬼 | 由説呪術誑惑取人財物。殺害 猪羊。死墮地獄。後受此報。 |
| 常食 小兒 |
| 二十五食人精氣鬼 | 由詐爲親友。我爲汝護。令 他勇力沒陣而死。竟不救護。 |
| 故受 斯報 |
| 二十六羅刹鬼 | 由殺生命以爲大會。 故受此飢火所燒報 |
| 二十七火燒食鬼 | 由慳嫉覆心。喜噉僧食。先 墮地獄。從地獄出。受火爐 |
| 燒身鬼 也 |
| 二十八不淨巷陌鬼 | 由此不淨食。與梵行之人。 因墮此報。常食不淨也 |
| 二十九食風鬼 | 由見出家人來乞。許而不施其食。 因受此報。常患飢渇。如地獄苦 |
| 三十食炭鬼 | 由典主刑獄。禁其飮食。 因受此報。常食火炭也 |
| 三十一食毒鬼 | 由以毒食令人喪命。因墮地獄。後 出爲鬼。常飢餓恒食毒火。燒其身 |
| 也 |
| 三十二曠野鬼 | 由曠野湖池造已施人。惡口決破令 行人渇乏。故受斯報。常患飢渇。 |
| 火燒其 身也 |
| 三十三塚間食灰土鬼 | 由盜佛華賣已活命。故 受此報。常食死人。處燒 |
| 屍熱 灰也 |
| 三十四樹下住鬼 | 由見人種樹爲施人作蔭。惡心斫 伐。取財而用。故墮樹中。常被 |
| 寒熱 也 |
| 三十五交道鬼 | 由盜行路人糧。以惡業故。常被鐵 鋸截身 |
| 三十六魔羅身鬼 | 由行邪道不信正眞。因墮 魔鬼。當破人善法也 |
財復有三。炬鍼臭口。炬口鬼者。此鬼口中常
吐猛焔熾然無絶。身如被燎多羅樹形。此受
極慳所招苦果。鍼口鬼者。此鬼腹大量如山
谷口如鍼孔。雖見種種上妙飮食。不能受用。
飢渇難忍。臭口鬼者。此鬼口中常出極惡腐
爛臭氣。過於糞穢沸溢厠門。惡氣自熏恒空
嘔逆。設遇飮食亦不能受。飢渇所惱狂噭亂
奔。少財亦有三。謂鍼毛臭毛癭。鍼毛鬼者。此
鬼身毛堅剛鋸利不可附近。内鑚自體外射
多身。如鹿中毒箭怖狂走。時逢不淨少濟
飢渇。臭毛鬼者。此鬼身毛臭甚常穢薫爛肌
骨。蒸坌腸腹衝喉變歐。荼毒難忍。攫體拔
毛傷裂皮膚。轉加劇苦。時逢不淨少濟飢
渇。言癭鬼者。謂此鬼咽惡業力。故生於大癭。
如大癕腫熱晞酸疼。更相㓟
爭共取食少得充飢。多財亦有三。謂希祠希
棄大勢。希祠鬼者。此鬼＊常時往祠祀中。饗
受他祭。生處法爾時歴異方。如鳥陵空往
還無礙。由先勝解作是希望。我若命終諸子
孫等必當祠我資具飮食。由勝解力生此鬼
中。乘宿善因感此祠祀。或有先性愛親知。爲
欲皆令豐足資具。以不如法積集珍財。慳悋
居心不能布施。乘斯惡業生此鬼中。住本舍
邊便穢等處。親知追念爲請沙門梵志孤窮
供施崇福。彼鬼見已。於自親知及財物中生
己有想。又自明見慳果現前。於所施田心生
淨信。相續生長捨相應業。由此便成順現
法受。乘斯力故得資具豐饒。希棄鬼者。此鬼
欲＊常收他所棄吐殘糞等用充所食。亦得豐
饒。謂彼宿生慳過失故。有飮食處見穢或空。
樂淨見穢。亦由現福。如其所應各得豐饒。
飮食資具生處法爾。所受不同不可推徴祠
到。所以如地獄趣異熟生色。斷已還續。餘趣
則無。於人趣中有勝念智修梵行等。餘趣中
無。如天中隨欲衆具皆現。如斯等事生處法
然。不可於中求其定量。大勢鬼者。大同前婆
沙論説。又瑜伽論云。鬼趣有三。一者外障鬼。
謂彼有情由習上慳生鬼趣中。常與飢渇相
應。皮肉枯槁猶如火炭。頭髮蓬亂脣口乾焦。
常以其舌舐掠口面。飢渇慞惶處處馳走。所
到泉池爲諸有情手執刀仗護不令覷。或變
成膿血自不欲飮。是名外障鬼。二者内障鬼。
謂彼有情口如針炬其腹寛大。縱得飮食自
不能食。是名内障鬼。謂有餓鬼。名猛焔鬘。隨
所飮噉皆被燒然。由此因縁飢渇大苦。是名
無障鬼。若夫善名利物。感報怡愉。惡是損
他招果摧折。但善類登山理爲難上。惡如崩
墜實可易行。是以天宮閑曠來蹤蓋寡。地獄
樊籠往人爭湊也
業因部第五
如智度論説。惡有三品。但造下品之惡。即生
餓鬼趣中。依如十地論。亦同此説。於十惡
業。隨造何業。一一先生三塗。後得人身。若依
正法念經説。若起貪嫉邪佞諂曲欺誑於他。
或復慳貪積財不施。皆生鬼道。從鬼命終。多
生畜生道中。受遮吒迦鳥身。恒常飢渇受大
苦惱。唯飮天雨仰口而承。不得更飮餘水。是
故常困飢渇也。依業報差別經説。具造十業
生餓鬼中。一身行輕惡。二口行惡。三意行
輕惡。四慳澁多貪。五起非分惡。六諂曲嫉妬。
七起於邪見。八愛著資生。即便命終。九困
飢而亡。十枯渇而死。以是業生餓鬼中
又分別功徳論云。有諸沙門行諸禪觀。或在
塚間。或在樹下。時在塚間觀於死屍。夜見飢
鬼打一死屍。沙門問曰。何以打此死屍耶。答
曰。此屍困我如是。是以打之。道人曰。何以不
打汝心打此死屍。當復何益也。於須臾頃。復
有一天。以天曼陀羅花散此臭屍。沙門問
曰。何爲散花此臭屍耶。答曰。由我此屍得生
天上。此屍即是我之善友。故來散花報往昔
恩。道人答曰。何不以花散汝心中。乃散臭屍。
夫爲善惡之本皆心所爲。乃捨本求末耶
身量部第六
如五道經説。餓鬼形量極大者長一由旬。頭
如大山。咽内如針。頭髮蓬亂形容羸痩。柱
杖而行。如是者極衆。最小者如有知小兒。或
曰。三寸中間形量。依經具説。不可備録
壽命部第七
如觀佛三昧經説。其有餓鬼。極長壽者八萬
四千歳。短則不定。依成實論。極長壽者七萬
歳。短亦不定。若依優婆塞經説。極長壽者一
萬五千歳。如人間五千年爲餓鬼中一日一夜。
| 如是日夜。即彼鬼壽一萬五千歳 | 計此人間日 月歳數當二 |
| 千七百 萬歳也 | 若依正法念經説。有鬼壽命五百歳。如 |
| 百歳 | 計此人間日月歳數 當一百八十萬歳也 |
如婆沙論云。鬼中好者如有威徳。鬼形容端
正諸天無異。又一切五嶽四涜山海諸神。悉
多端正名爲好也。第二醜者。謂無威徳鬼。
形容鄙惡不可具説。身如餓狗之腔。頭若飛
蓬之亂。咽同細小之針。脚如朽槁之木。口常
垂涎鼻＊常流涕。耳内生膿眼中血出。諸如
是等。名爲大醜
苦樂部第九
如婆沙論説。鬼中苦者。即彼無威徳鬼。恒常
飢渇累年不聞漿水之名。豈得逢斯甘饍設
値大河欲飮即變爲炬火。縱得入口即腹爛
燋。然如斯之類。豈不苦哉。第二鬼中樂者。即
彼有威徳中。富足豐美。衣食自然。身服天
衣。口餐天供。形常優縱。策乘輕馳。任情游
戲。共天何殊。如斯之類。豈不樂哉。問曰。既
有斯樂便勝於人。何故經説人鬼殊趣。答曰。
經説鬼神不如人道。略述二意。一受報公顯
不及於人。爲彼鬼神晝伏夜游故。不及於人
二。虚怯多畏不及於人。雖有威徳以報卑劣
常畏於人。縱晝夜値人恒避路私隱。問曰。既
劣於人何得威徳報同於天。答然由前身大
行檀故。得受威報由前身諂曲不實故。受斯
鬼道也
貴賤部第十
如婆沙論云。有威徳者。即名爲貴。無威徳者。
即名爲賤。又爲鬼王者。即名爲貴。受驅使者。
即名爲賤。貧富如何。答有威徳者。多饒衣食
僕使自在。即名爲富。身常驅驅恒被敦役。
麁食不聞。弊服難値。如斯之類。即名爲貧
也◎
◎舍宅部第十一
如婆沙論説。有威徳者。便有宮宅七寶莊嚴。
一切山河諸神悉有舍宅。依之而住。無威徳
者。如浮游浪鬼。飢渇之徒悉無舍宅。權依塚
墓。暫止叢林。草木巖穴。是其居處
故。莊嚴論云。佛言。我昔曾聞有大商主子。名
曰億耳。入海採寶。既得迴還。與伴別宿。失伴
慞惶。飢渇所逼。遙見一城。謂爲有水。往至城
邊欲索水飮。然此城者是餓鬼城。到彼城中。
四衢道頭衆人集處。空無所見。飢渇所逼唱
言。飢渇所逼。又見一城謂有水。往至城邊
欲索飮。然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢
道頭處人集處。空無所見。飢渇所逼。唱言
水水。諸餓鬼輩聞是水聲。皆來雲集。誰慈悲
者欲與我水。比諸餓鬼身如焦柱。以髮自纒。
皆來合掌作如是言。願乞我水。億耳語言。我
渇所逼故來求水。爾時餓鬼聞億耳爲渇所
逼自行求水。悕望都息。皆各長歎。作如是言。
汝可不知。此餓鬼城。云何此中而索水耶。即
説偈言
我等處此城 百千萬歳中
尚不聞水名 況復得飮者
譬如多羅林 熾然被火焚
我等亦如是 肢節皆火燃
頭髮悉蓬亂 形體皆毀破
晝夜念飮食 慞惶走十方
飢渇所逼切 張口馳求索
有人執杖隨 尋逐加楚撻
槌打不得近 我等憂此苦
云何能得水 以用慧施人
我等先身時 慳貪極嫉妬
不曾施一人 漿水及飮食
自物不與他 抑彼令不施
以是重業故 今受是苦惱
| 感應縁 | 略引 六驗 |
蒨 臨川諸山鬼怪 雜明俗中鬼神
宋司馬文宣。河内人也。頗信法。元嘉九年
丁母難弟喪。月望旦忽見其弟。身形於靈座
上不異平日。迴遑歎嗟諷求飮食。文乃試與
言曰。汝平生時修行十善。若如經言應得生
天。若在人道。何故乃生此鬼中耶。説吟俯
仰默然無對。文宣即夕夢見其弟。云生所修
善。蒙報生天。旦靈床之鬼。是魔魁耳。非其
身也。恐兄疑怪。故詣以白兄。文宣明旦請
僧轉首楞嚴經。令人撲繋之。鬼乃逃入床下。
又走戸外。形稍醜惡擧家駭懼詈叱遣之。鬼
云。餓乞食耳。積日乃去。頃之母靈床頭有一
鬼。膚體赤色身甚長壯。文宣長息。孝祖與
言往反。答對周悉。初雖恐懼末稍安習之。
鬼亦轉相附狎。居處出入殆同家人。於時京
師傳相報告。往來觀者門巷疊跡。時南林寺
有僧。與靈味寺僧含沙門。與鬼言論亦甚欵
曲。鬼云。昔世甞爲尊貴以犯衆惡。受報未竟
果此鬼身。去寅年有四百部鬼。大行疾癘。所
應鍾災者。不忓道人耳。而犯横極衆多濫福
善。故使我來監察之也。僧以食與之。鬼曰。我
自有糧不得進此食也。含曰。鬼多知我生。何
來何因作道人。答曰。人中來。出家因縁本誓
願也。問諸存亡生死所趣。略皆答對。具有
靈驗條次繁多。故不曲載。含曰。人鬼道殊。汝
既不求食何爲久留。鬼曰。此間有一女子應
在收捕。而奉戒精勤。故難可得。比日稽留用
此故也。藉亂主人有愧不少。自此已後不甚
見形。後往視者但聞語耳。時元嘉十年也。至
三月二十八日語文宣云。暫來寄住。而汝傾
家營福。見畏如此那得久留。孝祖云。聽汝寄
住。何故據人先亡靈筵耶。答曰。汝家亡者各
有所屬。此座空設。故權寄耳。於是辭去
宋王胡者。長安人也。叔死數載。元嘉二十三
年忽見形。還家責胡。以修謹有闕家事不理。
罰胡五杖。傍人及隣里並聞其語及杖聲。又
見杖瘢迹。而不覩其形。唯胡猶得親接。叔
謂胡曰。吾不應死。神道須吾算諸鬼録。今大
從吏兵恐驚損墟里。故不將進耳。胡亦大見
衆鬼紛鬧若村外。俄然叔辭去曰。吾來年七
月七日當復暫還。欲將汝行游歴幽途使知
罪福之報也。不須費設。若意不已止可荼來
耳。至斯果還。語胡家人云。吾今將胡游觀
畢。當使還不足憂也。胡即頓臥床上泯然如
盡。叔於是將胡。遍觀群山。備覩鬼怪。未至嵩
高山。諸鬼過胡。並有饌設。餘施味不異世
中。唯薑甚脆美。胡欲懷將還。左右人笑胡
云。止可此食。不得將還也。胡末見一處。屋
宇華曠。帳筵精整。有二少僧居焉。胡造之。
二僧爲設雜菓檳榔等。胡遊歴久之。備見罪
福苦樂之報。乃辭歸。叔謂胡曰。汝既已知善
之可修。何宜在家。白足阿練。戒行精高可師
事也
也。甚爲魏虜所敬。虜主事爲師。胡既奉此
練。於其寺中。遂見嵩山上年少僧者游學衆
中。胡大驚與叙乖闊。問何時來。二僧答云貧
道本住此寺。往日不憶與君相識。胡復説嵩
高之遇。此僧云。君謬耳。豈有此耶。至明日二
僧無何而去。胡乃具告諸沙門叙説往日嵩
山所見。衆咸驚怪。即追求二僧不知所在。乃
悟其神人焉。元嘉末。有長安僧釋曇爽。來
游江南。具説如此也
宋李旦。字世則。廣陵人也。以孝謹質素。著
稱郷里。元嘉三年正月十四日暴死。心下不
冷。七日而蘇。唅以飮粥。宿昔復常云。有一
人。持信幡來至床頭稱。府君教喚。旦便隨去。
直北向行。道甚平淨。既至城閣高麗似今宮
闕。遣傳教慰勞問呼。旦可前至。大廳事上見
有三十人。單衣青幘列坐森然。一人東坐披
袍隱机。左右侍衞可有百餘。視旦而語坐人
云。當示以諸獄令世知也。旦聞言已。擧頭四
視。都失向處。乃是地獄中。見群罪人受諸苦
報。呻吟號呼不可忍視。尋有傳教稱。府君信
君可還去。當更相迎。因此而還。至六年正月
復死。七日又活。述所見事較略如先。或有罪
囚寄語報家道。生時犯罪使爲作福。稍説姓
字親識郷伍。旦依言尋求皆得之。又云。甲申
年當行疾癘殺諸惡人。佛家弟子作八關齋。
戒修心善行可得免也。旦本作道家祭酒。
即欲棄録本法。道民諫制。故遂兩事。而常
勸化作八關齋
宋尚書僕射滎陽鄭鮮之。元嘉四年從大駕
巡京。至都夕暴亡。乃靈語著人曰。吾壽命久
盡早應過世。頼比歳來敬信佛法放生布施。
以此功徳延駐數年耳。夫幽顯報應有若影
響宜放落俗務崇心大教。于時勝貴多皆聞
| 云 | 右三驗出 冥報記也 |
鬼神。常欲試其有無。就見鬼人學之十餘
年不能得見。後徙家向縣。於路見一人如天
官。衣冠甚暐曄乘好馬。從五十餘騎。視仁
蒨而不言。後數見之常如此。經十年凡數十
相見。後忽駐馬呼仁蒨曰。比頻見君情相眷
慕。願與君交游。蒨即拜之問公何人耶。答曰。
吾是鬼耳。姓成名景。本弘農。西晋時爲別駕。
今任胡國長史。仁蒨問其國何在王何姓名。
答曰。黄河已北總爲臨胡國。國都在樓煩西
北。沙磧是也。其王即是故趙武靈王今統此
國總受太山控攝。毎月各使上相朝於太山。
是以數來過此與君相遇也。吾乃能有相益。
令君預知禍難。而先避之可免横害。唯死生
之命與大禍福之報。不能移動耳。仁蒨從之。
景因命其從騎常掌事。以是贈之遣隨蒨行
有事令先報之。即爾所不知當來告我。於是
便別。常事恒隨逐如侍從者。須有所問無
不先知。時大業初陵岑之象爲邯鄲令。子文
本年未弱冠。之象請仁蒨於家。教文本書。蒨
以此事告文本。仍謂曰。成長史語我。有一事
羞君不得道。既與君交亦不能不告君。鬼神
道亦有食。然不能得飽。常苦飢。若得人食
便得一年飽。衆鬼多偸竊人食。我既貴重不
能。偸之。從君請一餐。蒨既告文本。文本即爲
具饌備設珍羞。蒨曰。鬼不欲入人屋。可於外
水邊張幕設席陳酒食於上。文本如其言。至
時仁蒨見景兩客來坐。從百餘騎既坐。文本
向席再拜謝以食之不精。亦傳景意辭謝。初
文本將設食。仁蒨請有金帛以贈之。文本問。
是何等物。蒨云。鬼所用物。皆與人異。唯黄金
及絹爲得通用。然亦不如假者。以黄色塗大
錫作金。以紙爲絹帛。最爲貴上。文本如言
作之。及景食畢令其從騎更代坐食。文本以
所作金錢絹贈之。景深喜謝曰。因眭生煩郎
君供給。郎君頗欲知壽命乎。文本辭云。不願
知也。景笑而去。數年後。仁蒨遇病不甚困篤。
而又不起。月餘日。蒨馮常掌事。掌事不知。便
問長史。長史報云。國内不知。後月因朝太山
爲問消息相報。至後月長史來報云。是君郷
人趙某爲太山主簿。主簿一員闕。薦君爲此
官。故爲文案經紀召君耳。案成者當死。蒨問
請將案出。景云。君壽應年六十餘。今始四十。
但以趙主簿横徴召耳。當爲請之。乃曰。趙主
簿相問。眭兄昔與同學恩情深至。今幸得爲
太山主簿。適遇一員官闕。明府今擇人。吾已
啓公。公許相用。兄既不得長生。命當有死。死
遇濟會未必當官。何惜一二十年。苟生延時
耶。今文書已出不可復止願。決作來意無所
疑也。蒨憂懼病逾篤。景請蒨曰趙主簿必欲
致君。君可自往太山於府君陳訴。則可以
免。蒨問何因見府君。景曰。鬼者可得見耳。往
太山廟。東度一小嶺平地。是其都所。君往自
當見之。蒨以告文本。文本爲具行裝。數日景
又告蒨曰。文書欲成。君訴懼不可免。急作一
佛像。彼文書自消。蒨告文本。以三千錢爲畫
一座像。於寺西壁記。而景來告曰。免矣。蒨
情不信佛。意尚疑之。因問景云。佛法説。有三
世因果。此爲虚實。答曰。皆實。蒨曰。即如是
人死當分入六道。那得盡爲鬼。而趙武靈王
及君今尚爲鬼耶。景曰。君縣内幾戸。蒨曰。萬
餘戸。又曰。獄囚幾人。蒨曰。常二十人已下。
又曰。萬戸之内有五品官幾人。蒨曰。無。又
曰。九品已上官幾人。蒨曰。數十人。景曰。六
道之義分一如此耳。其得天道萬無一人。如
君縣内無一五品官。得人道者萬有數人。如
君縣内九品數十人。入地獄者萬亦數十。如
君獄内囚。唯鬼及畜生最爲多也。如君縣
内課役戸。就此道中又有等級。因指其從者
曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。蒨曰。鬼
有死乎。曰然。蒨曰。死入何道。答曰。不知。如
人知生而不知死彼之事。蒨問曰。道家章醮
爲有益不。景曰。道者被天帝總統六道。是
爲天曹。閻羅王者如人間天子。太山府君
如尚書令。録五道神如諸尚書。若我輩國如
大州郡。毎人間事道上章謂請福。如求神
之恩。天曹受之下閻羅王云。以某月日得某
甲訴云云。宜盡理勿令枉濫。閻羅敬受而奉
行之。如人奉詔也。無理不可求免。有枉必
當得申。何爲益也。蒨又問。佛法家修福何如。
景曰。佛是大聖無文書行下。其修福者。天神
敬奉多得寛宥。若福厚者雖有惡道文簿不
得追攝。此非吾所識。亦莫知其所以然。言畢
即去。蒨一二日能起便愈。文本父卒還郷里。
蒨寄書曰。鬼神定是貪諂。往日欲郎君飮食
乃爾慇勤。比知無復利相見殊落漠。然常掌
事猶見。隨本縣爲賊所陷死亡略盡。僕爲掌
事所道如常賊不見。竟以獲全。貞觀十六年
九月八日。文官賜射於玄武門。文本時爲中
書侍郎。與家兄太府卿及治書侍御史馬周
| 給事中韋琨。及臨對坐。文本自語人云爾 | 右一 驗出 |
| 冥報 記 |
如嘯能射人。其所著者如蹄頭腫大毒有雌
雄。雄急雌緩。急者不過半日。緩者不延經宿。
其有旁人常以救之。救之小免則死。俗名曰
刀勞鬼。故外書云。鬼神者。其禍福發揚之驗
於世者也。老子曰。昔者得一者。天得一以
清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。侯
王得一以爲天下禎。然則天地鬼神。與我並
生者也。氣分則性異。域立則形殊。莫能相兼
也。生者主陽。死者主陰。性之所託各安其方。
| 太陰之中怪物存焉 | 右二條出 搜神記 |
肉歸於土。血歸於水。脈歸於澤。聲歸於雷。動
作歸於風。眼歸於日月。骨歸於木。筋歸於山。
齒歸於石。膏歸於露。露歸於草。呼吸之氣復
歸於人
禮記祭義曰。宰我曰。吾聞鬼神之名不知其
所謂。子曰。氣之也者。神之盛也。魄也者鬼之
盛也。合鬼與神教之至也。依崔鴻十六國春
秋前涼録曰。張傾安定馬氏人。初傾之殺麹
儉。儉有恨言。恨言。是月光見白狗。拔劍斫
之。傾委地不起。左右見儉在傍。遂乃暴卒
依神異經曰。東北方有鬼星石室。三百戸而
共所。石傍題曰鬼門。門晝日不閉。至暮則有
| 人語。有火青色 | 右此四驗 出其御覽 |
尋復問之。卿復誰。定伯誑之言。我亦鬼。鬼
問。欲至何所。答曰。欲至宛市。鬼言。我亦欲
至宛。遂行數里。鬼言。歩行太遲。可共遞相
檐也。定伯曰。大善。鬼便先檐定伯數里。鬼
言。卿大重將非鬼也。定伯言。我新死故身重
耳。伯因復檐鬼。鬼略無重。如是再三。定伯復
言。我新死不知鬼悉何所畏忌。鬼答言。唯
不喜人唾。於是共行。道遇水。定伯令鬼先度。
聽之了無聲音。定伯自度漕灌作聲。鬼復
言。何以聲。定伯曰。新死不習度水故爾。勿怪
吾也。行欲至＊宛。定伯便檐鬼著頭上急持
之。鬼大呼聲咋咋然。索下不復聽之。徑至宛
市中下著地。化爲一羊便賣之。恐其變化。爲
羊唾之。得錢千五百乃去。于時石崇言。定
| 伯賣鬼得千五百文 | 右此一驗 出列異傳 |
從西入趣宮治。合有三重黒門。周匝數十里。
高梁瓦屋。是日亦有同死者。男子五六千
人。皆在門外。有吏著帛單衣持筆疏人姓
名。男女左右別記。謂曰莫動。當將汝入呈太
山府君。名簿在第二十須臾便至。府君西向
坐。邊有持刀直衞。左右至者案名一一呼入
至府君所。依罪輕重斷之入獄。＊案抱朴子
曰。按九鼎記及青靈經。並云。人物之死倶有
鬼也
魏孫恩作逆時呉興紛亂。一男子避急突入
蒋侯廟。始入門木像彎弓射之即死。行人及
| 守廟者。無不必見 | 右此一驗 出幽冥録 |
| 畜生部 | 此別 十部 |
命部 業因部 受報部 修福部 苦樂
部 好醜部
述意部第一
夫論畜生。癡報所感種類既多。條緒非一。
禀茲穢質。生此惡塗。頓罷慧明。唯多貪恚。所
以蜂蠆蘊毒。蛇蝮懷瞋。鴿雀嗜婬豺狼騁暴。
或復被毛戴角。抱翠銜珠。嘴巨鋒芒。爪甲
長利。或復聽物往還。受人驅策。犬勤夜吠。雞
競曉鳴。牛弊田農。馬勞行陣。肌肉於是消耗。
皮膚爲之零落。或可潜藏草澤遂被罝羅。竄
伏陂池横遭罾網。如是畜生悉皆懺悔。乃至
鵾鵬大質。螻蟻細躯。偃鼠飮河。鷦鷯巣木。水
生陸産羽族毛群。錦質紫鱗丹鰓頳尾。如此
之流。悉皆代爲懺悔。當令信根清淨。捨此惡
形。慧命莊嚴。復茲天報。無復驅馳之苦。永離
屠割之悲。縱意逍遙。隨心放蕩。飮啄自在。嗚
嘯無爲。出彼樊籠。免乎繋縛也
會名部第二
畜生者。如婆沙論中釋。生謂衆生。畜謂畜養。
謂彼横行。禀性愚癡。不能自立。爲他畜養。故
名畜生。問曰。若以畜養名畜生者。如諸龍水
陸空行。豈可爲人所養名爲畜生耶。答曰。養
者義寛。具滿人間及以六天。不養者處狹。唯
在人中山野澤内。又古昔諸龍亦爲人養。具
在文史。今從畜養偏多。故名畜生。又立世論
| 云。畜生梵名底 | 都履 反 | 栗車。由因諂曲業故。 |
名底栗車
依新婆沙論。名爲傍生。故問。云何傍生趣。答
其形傍故行亦傍。故形亦傍。是故名傍生。
有説。彼諸有情由造作増上愚癡身語意惡
行。往彼生闇鈍。故名傍生。謂此遍於五趣
皆有。如
等。有二足者如鐵嘴鳥等。有四足者如黒駿
狗等。有多足者如百足等。於鬼趣中。有無足
者如毒蛇等。有二足者如烏鴟等。有四足者
如狐狸象馬等。有多足者如六足百足等。於
人趣三洲中。有無足者如一切腹行蟲。有二
足者如鴻雁等。有四足者如象馬等。有多足
者如百足等。於拘盧洲中。有二足者如鴻雁
等。有四足者如象馬等。無有無足及多足者。
彼是受無惱害業果處故。四天王衆天及三
十三天中。有二足者如妙色鳥等。有四足者
如象馬等。餘無者如前釋。上四天中。唯有
二足者如妙色鳥等。餘皆無者。空居天處轉
勝妙故。問彼處若無象馬等者如何爲乘。亦
聞彼天乘象馬等。云何言無。答由彼諸天福
業力故。作非情數象馬等形。而爲御乘自娯
樂也
依樓炭經説。畜生不同。大約有其三種。一魚。
二鳥。三獸。於此三中。一一無量。魚有六千四
百種。鳥有四千五百種。獸有二千四百種。
於彼經中。但列總數不別列名。正法念經。種
數不同有四十億。亦不列名
住處部第三
如新婆沙論。問傍生本住何處。答本所住處
在大海中。後時流轉遍在諸趣。問其形云何。
答多分傍側。亦有竪者。如緊捺落畢舍遮醯
盧索迦等。問語言云何。答劫初成時皆作聖
語。後以飮食時分有情不平等故。諂誑増上
故。便有種種語。乃至有不能言者。又舊婆沙
論説。畜生住處乃有邊正之別。第一正住者。
或説在鐵圍兩界之間冥闇之中。或在大海
之内。或在洲渚之上。第二邊住者。謂在五趣
之中。如地獄中。或有無足畜生如彼蛇等。或
有二足者如彼烏鳩等。或有四足者如彼狗
| 等 | 此中。或有實報 或有化者不定 | 於鬼趣中亦有無足二足四 |
| 驢等。無威徳鬼中唯有狗等。修羅趣中 | 一同鬼 趣中説 |
| 然欲色二界諸天。有具不 具報化畜生一如前天中説 |
如菩薩處胎經云。第一大鳥不過金翅鳥。頭
尾相去八千由旬高下亦爾。若其飛時從一
須彌。至一須彌終不中止。廣如經説。第二獸
者不過於龍。如阿含經説。難陀跋難陀二龍。
其形最大。繞須彌山七匝。頭猶山頂尾在海
中。第三魚身者不過摩竭大魚。如四分律説。
摩竭大魚身長。或三百由旬四百由旬。乃至
極大者。長七百由旬。故阿含經云。眼如日月。
鼻如大山。口如赤谷。若依俗書。莊周説云。
有大鵬。其形極大。鴻鵬之背不知幾千里。
將欲飛時撃水三千里。翼若垂天之雲。搏扶
搖而上。去地九萬。方乃得逝。要從北溟至
| 於南溟。一飛六月。終不中息 | 此當内典小金翅 鳥。俗情不測謂 |
| 言別有大 鵬之鳥 | 俗書復説。水獸大者。不過巨靈之 |
| 其高下長短也 | 此＊鼇未同小小之摩竭。 不可較其優劣也 | 莊周説。 |
| 有卵鬚上孚乳。其卵不落 | 此亦未達。内典衆生 受報極小者形如微塵。 |
| 天眼方覩。故内律云。佛令比丘漉水而飮。舍利弗 乃多遍而漉。猶有細蟲。因此七日不飮水。身形枯 |
| 顇。佛知而故問。汝云何憔悴。答言。佛令漉水而 飮。弟子。縱多遍漉。以天眼觀蟲猶尚而過如器中 |
| 漂水沙。以護生命不敢飮水。故身憔悴佛告舍利弗。 若以天眼觀一切人民無有活者。自今已後但聽肉眼看 |
| 水清淨。其内無蟲即得開飮。故知衆生微 報處處皆遍。小者豈同鷦＊螟之質大也 |
如毘曇説云。畜生道中。壽極長者不過一劫。
如持地龍王及伊羅鉢龍等。壽極短者不過
蜉蝣之蟲。朝生夕死不盈一日。中間長短不
可具述。如智度論説。佛令舍利弗觀鴿過未。
前後各八萬劫。猶不捨鴿身。故知畜生壽報
長遠。非凡所測也
業因部第六
依業報差別經中説。具造十業得畜生報。一
身行惡。二口行惡。三意行惡。四從貪煩惱。起
諸惡業。五從瞋煩惱。起諸惡業。六從癡煩惱。
起諸惡業。七毀罵衆生。八惱害衆生。九施不
淨物。十行於邪婬。若依正法念經説。畜生種
類各各差別。業因得報亦各不同。備如經説。
不可具述。若依地持。具造十惡。一一能令衆
生墮於地獄畜生餓鬼中。後得人身猶有習
| 報 | 具如餘 篇中説 |
依賢愚經云。爾時有諸估客欲詣他國。其諸
商人共將一狗。至於中路。衆賈頓息。伺人不
看。狗便盜肉。衆人瞋打而折其脚棄野而去。
時舍利弗天眼見狗。癵躄飢餓困篤垂死。著
衣持鉢入城乞食。得已持出飛至狗所。慈心
憐愍以食施與。狗得其食活命歡喜。即爲狗
説微妙之法。狗便命終。生舍衞國婆羅門家。
後舍利弗獨行乞食。婆羅門見。而問言。尊
者獨行無沙彌耶。舍利弗言。我無沙彌。聞卿
有子。當用見與。婆羅門言我有一子。字曰均
提。年既孤幼。不任使命。比前長大當用相與。
後至七歳。以其兒付令使出家。便受其兒。將
至祇桓聽爲沙彌。漸爲説法。心開意解得阿
羅漢果。功徳悉備。均提沙彌始得道已。自以
智力觀過去世本造何行遭聖獲果。觀見前
身作一餓狗。蒙和上恩今得人身并獲道果。
欣心内發而自念言。我蒙師恩得脱諸苦。今
當盡身供給所須。求作沙彌不受大戒。佛告
阿難。由過去世迦葉佛時。均提出家少年聲
好。善巧讃唄人所樂聽。有一老僧音聲濁鈍
不能經唄。已得羅漢功徳皆具。年少比丘自
恃好聲。見而訶之聲如狗吠。時老比丘便呼
年少。汝識我不。我得羅漢儀式悉具。年少聞
説。心驚毛竪惶怖自責。即於其前懺悔過咎。
由其惡言五百世中常受狗身。由其出家持
淨戒故。今得見我蒙得解脱。又智度論云。愚
癡多故。受蚯蚓
騃蟲鳥。龍樹菩薩或云。婬欲情多故欲受鶩
身。或云。愚癡多故亦受鶩身。此二鶩身爲
同爲異。答謂習欲生者是水鳥鳧鴨之流。習
癡生者是陸鳥鵄梟之類。或晝見夜亦見。由
欲生故恒多連飛。並汎鳥之＊類。或夜見晝不
見。由癡生故恒多夜游伺。鼠鴟亦二種。習欲
生者是老鴟。則晝見夜不見。習癡生者是
角鴟。則夜見晝不見。又長阿含及増一經云
金翅鳥有四種。一卵生。二胎生。三濕生。四化
生。皆先大布施。由心高陵虚苦惱衆生心多
瞋慢生此鳥中。有如意寶珠以爲瓔珞。變化
萬端無事不辨。身高四十里。衣廣八十里。
長四十里。重二兩半。食黿鼉蟲鼈以爲段食
| 涅槃經云。能食能消一切 魚金銀等寶唯除金剛也 | 洗浴衣服爲細滑食。亦 |
有減者。大海北岸一樹。名究羅瞋摩。高百由
旬。蔭五十由旬。樹東有卵生龍宮。卵生金翅
鳥宮。樹南有胎生龍宮。胎生金翅鳥宮。樹西
有濕生龍宮。濕生金翅鳥宮。樹北有化生龍
宮。化生金翅鳥宮。各各縱廣六千由旬。莊飾
如上。若卵生金翅鳥飛下海中。以翅搏水水
即兩披。深二百由旬。取卵生龍隨意而食之
| 華嚴經云。此鳥食龍所扇之風。風若入人 眼人眼則失明故不來人間恐損人眼也 | 胎濕化 |
| 等亦復如是 | 涅槃經云唯不 能食受三歸者 | 有化龍子。於六齋 |
山北大鐵樹上。高十六萬里。求覓其尾了不
可得。鳥聞亦受五戒。又觀佛三昧經云。金
翅鳥王。名曰正音。於衆羽族快樂自在。於閻
浮提日食一龍王及五百小龍。於四天下更
食。日日數亦如上。周而復始。經八千歳死相
既現。諸龍吐毒不能得食。飢逼慞惶求不得
安。至金剛山。從金剛山直下。從大水際至風
輪際。爲風所吹還上金剛山。如是七返。然
後命終。以其毒故。令十寶山同時火起。難陀
龍王懼燒此山。即降大雨滴如車軸。鳥肉消
盡唯餘心存心。又直下七返如前住金剛山。
難陀龍王取爲明珠。轉輪聖王得爲如意珠。
若人念佛心亦如是。又樓炭長阿含經等云。
龍還有四。皆先多瞋恚心曲不端。大行布施
| 今受此形。由施福故以七寶爲宮 | 宮之所在如前 金翅鳥中説也 |
半。神力自在。百味飮食。最後一口變爲蝦蟇。
若自化眷屬發於道心乞施皂衣能使諸龍各
| 興供養者。沙不雨身及離衆患 | 亦能變身爲蛇等。 不遭蝦蟇及金翅 |
| 鳥 |
亦有婚姻。身相觸以成陰陽。壽命一劫。或有
減者。得免金翅鳥食。唯有十六王。一娑竭。二
難陀。三跋難陀。四伊那婆羅。五提頭頼吒。六
善見。七阿盧。八伽句羅。九伽毘羅。十阿波
羅。十一伽
善住。十五憂睒伽波頭。十六得叉迦
又樓炭華嚴經云。娑竭龍王住須彌山北大
海底。宮宅縱廣八萬由旬。七寶所成。牆壁七
重。欄楯羅網。嚴飾其上。園林浴池衆鳥和鳴。
金壁銀門。門高二千四百里。廣二千二百里。
彩畫殊好。常有五百鬼神之所守護。能隨心
降雨。群龍所不能及。住淵涌流入海。青瑠
璃色。又海龍王經云。龍王白佛言。我從劫
初正住大海。從拘樓秦佛時。大海之中妻子
甚少。今者海龍眷屬繁多。佛告龍王。其於佛
法出家。違犯戒行不捨直見不墮地獄。如斯
之類壽終已後皆生龍中。佛告龍王。拘樓秦
佛時。九十八億居家出家。違其禁戒皆生龍
中。拘那含牟尼佛時。八十億居家出家。毀戒
恣心。壽終之後皆生龍中。迦葉佛時。六十四
億居家出家。犯戒皆生龍中。於我世中九百
九十億居家出家。鬪諍誹謗經戒。死生龍
中。今已有出者。以是之故。在大海中。諸龍妻
子眷屬不可稱計。泥洹後多有惡優婆塞違
失禁戒。當生龍中或墮地獄
又僧護經云。爾時世尊告僧護比丘。汝於海
中所見龍王。受此龍身。牙甲鱗角。其状可畏。
臭穢難近。以畜生道障出家法。不能得免金
翅鳥王之所食噉。龍性多睡。有五法不能隱
身。一生時。二死時。三婬時。四瞋時。五睡時。
復有四毒不能如法。一以聲毒故不能如法。
若出聲者聞則害人。二以見毒故不能如法。
若見身者必能害人。三以氣毒故不能如法。
若被氣嘘必能害人。四以觸毒故不能如法。
若觸身者必能害人
修福部第八
如菩薩處胎經云。佛告智積菩薩。吾昔一時
無央數劫爲金翅鳥王。七寶宮殿後園浴池
皆七寶成。心得自在如轉輪王。乃能入海求
龍爲食。時彼海中有化生龍子。於其齋日奉
持八禁。時金翅鳥王身長八千由旬。左右兩
翅各長四千由旬。以翅斫海取龍。水未合頃
飛銜龍出。鳥欲食龍時。先從尾而呑。到須彌
山北有大鐵樹。高下六萬里。銜龍至彼欲得
食噉。求龍尾不知處。以經日夜明日龍始出
尾語金翅鳥。化生龍者我身是也。我不持八
齋法者汝即灰滅。時金翅鳥聞悔過自責。佛
之威神甚深難量。我有宮殿。去此不遠。共我
至彼以相娯樂。龍即隨鳥至宮觀看。今此眷
屬不聞如來八關齋法。唯願指授禁戒威儀。
若壽終後得生人中。爾時龍子具以禁戒法
便讀誦之。即於鳥宮而説頌曰
我是龍王子 修道七萬劫
以針刺樹葉 犯戒作龍身
我宮在海水 亦以七寶成
摩尼玻
可隨我到彼 觀看修佛事
復益善根本 慈潤悉周遍
爾時鳥聞龍子所説。受八關齋法。口自發言。
從今以後盡形壽不殺生如諸佛教。金翅鳥
眷屬受三自歸已。即從龍子到海宮殿。彼有
七寶塔。諸佛所説諸法深藏。別有七寶函滿
中佛經。見諸供養猶如天上。龍子語鳥。我受
龍身劫壽未盡。未曾殺生嬈觸水性。時龍子
龍女心開意解。壽終之後。皆當得生阿彌陀
佛國
苦樂部第九
如經説云。如有福龍。依報快樂具足。妻妾伎
女衣服飮食象馬七珍無不備有。優樂自在
過逾於人。乃至六欲天中亦有鳥獸。自在受
樂。亦有薄福諸龍。日別熱沙爆身。爲諸小
蟲之所唼食。又如人間畜生驅策鞭打擔輕
負重馳騁走使不得自在。乃至水陸空行乏
少水草共相殘害。又復鐵圍山間。兩界畜生
恒居暗瞑。受苦無間無暫時樂。如是諸苦不
可具陳◎
◎好醜部第十
如經説云。如龍驥驎鳳孔雀鸚鵡山鷄畫雉。
爲人所貴情希愛樂。如獼猴犲狼虎兕蚖蝮
服鳥梟鴟等。人所惡見不喜聞音。如是好醜
陳列難盡。貴賤可知。不可具述
| 感應縁 | 略引 其七 |
季桓子井有羊怪 晋懷瑤家地有犬怪
皐辛氏時有狗怪 西國行記人畜交孕
怪
魏黄初中。頓丘界有人騎馬夜行。見道中有
物大如兎。兩眼如鏡。跳梁遮馬令不得前。人
遂驚懼墮馬。魅便就把驚怖暴死。良久得
蘇。蘇已失魅不知所在。乃便上馬前行數里
逢一人。相問訊已説向者事變如此。今相得
爲伴甚佳歡喜。人曰。我獨行得君爲伴快不
可言。君馬行疾且前。我在後隨也。遂共行語
曰。向者物何如乃令君懼怖耶。對曰。其身如
兎而眼如鏡形甚可惡。伴曰。試顧視我耶。
人顧視之猶復是也。魅便跳上馬人遂墜地
怖死。家人怪馬獨歸。即行推覓。於道得之。
宿昔乃蘇説状如是
蜀中西南高山之上有物與猴相類。長七尺。
能作人行善走逐人。名曰猳國。一名馬化。或
曰玃
不得知。若有行人經過其傍。皆以長繩相引
猶故不免。此物能別男女氣臭。故取女男不
知也。若取得人女則爲家室。其無子者終身
不得還。十年之後形皆類之。意亦迷惑不復
思歸。若有子者輒抱送還其家。産子皆如人
形。有不養者其母輒死。故懼怕之無敢不養。
及長與人不異。皆以楊爲姓。故今蜀中西南
多諸楊率。皆是猳國馬化之子孫也
越地深山中有鳥。大如鳩青色。名曰治鳥。穿
大樹作巣。如五六升器。戸口徑數寸。周飾
以土堊。赤自相分。状如射侯。伐木者見此
樹即避之去。或夜冥不見鳥。鳥亦知人不見。
便鳴喚曰。咄咄上去。明日便急上去。咄咄下
去。明日便宜急下。若不使去但言笑而已者。
人可止伐也。若有穢惡及其所止者。則有虎
通夕來守。人不去便傷害人。此鳥白日見其
形是鳥也。夜聽其嗚亦鳥也。時有觀樂者便
作人形。長三尺。至澗中取石蟹就人火炙之。
人不可犯也。越人謂此鳥是越柷之祖也
季桓子穿井獲如土缶其。中有羊馬便。問之
仲尼曰。吾穿井而獲狗何耶。仲尼曰。以丘所
聞羊也。丘聞之。木石之怪驅蚑蝄蜽。水中
之怪是龍罔。土中之怪曰賁羊。夏鼎志曰。罔
象如三歳兒。赤目黒色大耳長臂赤爪。索縛
則可得食。王子曰。木精爲游光。金精爲清
明。晋元康中。呉郡婁縣懷瑤家。忽聞地中
有犬子聲隱其聲。上有小穿大如螾。瑤以杖
刺之。入數尺覺如物。乃掘視之得犬子雌雄。
各一目猶未開。形大如常犬也。哺之而食。
左右咸往觀焉。長老或云。此名犀犬。得之者
令家富昌。宜當養之。以目未開還置穿中。覆
以磨礱。宿昔發視左右無孔還失所在。瑤家
積年無他禍福也
大興中呉郡府舍中。又得二牧物如初。其後
太守張茂爲呉興兵所殺。尸子曰。地中有犬。
名曰地狼。有人名曰無傷。夏鼎志曰。掘地而
得狗名曰賈。掘地而得豚名曰邪。掘地而得
人名曰聚。聚毋傷也。此物之自然。無謂鬼
神而怪之。然則與地狼名異其實一物也。淮
南萬畢曰。千歳羊肝化爲地宰。蟾蜍得苽卒
時爲鶉。此皆因氣作。以相感而惑也。睪辛
氏有老婦人居於王宮。得耳疾暦時醫爲挑
治。出頂蟲大如繭。婦人去後。置以瓠籬。覆之
以盤。俄爾頂蟲乃化爲犬。其文五色。因名盤
瓠。遂畜之。時戎呉盛強數侵邊境。遣將征討
不能禽勝。乃募天下有能得戎呉將軍首者。
購金千斤封邑萬戸。又賜以少女。後盤瓠銜
得一頭將造王闕。王診視之即是戎呉。爲之
柰何。群臣皆曰。盤瓠是畜不可官秩。又不
可妻。雖有功無施也。少女聞之啓王曰。大王
既以我許天下矣。盤瓠銜首而來爲國除害。
此天命使然。豈狗之智力哉。王者重言。覇者
重信。不可以子女微躯而負明約於天下。國
之禍也。王懼而從之。令少女隨。盤瓠將女
上南山。山草木茂盛無人行迹。於是女解去
上衣爲僕豎之紛。著獨拘之叉。隨盤瓠
昇山入谷止于石室之中。王悲思之遣往視
覓。天輒風雨嶺震雲晦往者莫至。蓋經三年
産六男六女。盤瓠死後自相配偶爲夫妻。
織績木皮染以草實。好五色衣服裁制著用。
經後母歸以語王。王遣追之男女。天不復雨
衣服
順其意有詔賜以名山廣澤。號曰蠻夷。蠻夷
者。外癡内黠。安土重賜以其受異氣於天命
故。待以不常之伴。田作價販無開濕符傳
租税之賦。有邑君長皆賜印綬。冠用獺皮。取
其游食於水。今即梁漢巴蜀武陵長沙廬江
群夷是也。周糝雜魚肉叩槽而號。毎祭盤
瓠。其俗至今。故世稱赤𩨫横頵盤瓠子孫
| 右六條出 搜神記 |
| 奘法師西國記云。僧伽羅國 | 雖非印度之 國路次附出 | 此國 |
有一國王。女聘隣國吉日送歸。路逢師子。侍
衞之徒棄女逃難。女居輿中心甘喪命。時師
子王負女而去。入深山處幽谷。捕鹿採菓以
時資給。既積歳月遂孕男女。形貌同人性種
畜也。男漸長大力格猛獸。年方弱冠人智斯
發
既非族類如何配偶。母乃述昔事以告其子。
曰人畜殊途宜速逃逝。曰我先已逃不能自
濟。其子於後逐師子父。登山踰嶺。察其游止
可以逃難。伺父去已遂檐負母下趣人里。母
曰。宜各愼密勿説事源。人或知聞輕鄙我等。
於是父國。國非家族宗祀已滅。投寄邑人。
人謂之曰。爾曹何國人也。曰我本此國流離
異域。子母相携來歸故里。人皆哀愍更共資
給。其師子王還無所見。追戀妻兒憤恚既發。
便出山谷往來村邑。咆哮震吼。暴害人物殘
毒生類。邑人輒出遂取而殺。撃鼓吹貝負弩
持鉾。群從成旅然後免害。其王懼仁化之不
洽也。乃縱獠者期於擒獲。王躬率四兵衆以
萬計。掩捕林藪彌跨山谷。師子震吼人畜僻
易。既不擒獲。尋復招募其有擒執師子除國
害者。當酬重賞式旌茂績。子聞王之令。乃謂
母曰。飢寒以久宜可應募。或有所得以相撫
育。母曰。言不可。若是彼獸雖是畜也猶是
汝父。豈以艱辛而興逆害。子曰。人畜異類
禮義安在。既以違阻此心何異。乃抽小刃。出
應招募。是時千衆萬騎雲屯霧合。師子踞在
林中。人莫敢近。子即其前父遂馴伏。於是乎
親愛忘怒。乃剚刃於腹中。尚懷慈愛猶無忿
毒。乃至刳腹含苦而死。王曰。斯何人哉。若此
之異也。誘之以福利。震之以威禍。然後具陳
始末備述情事。王曰。逆哉。父而尚害況非親
乎。畜種難馴兇情易動。除民之害其功大矣。
斷父之命其心逆矣。重賞以酬其功。遠放以
誅其逆。則國典不虧王言不貳。於是裝二大
船多儲糧糗。母留在國周給賞功。子女各從
一舟隨波飄蕩。其男船泛海至此寶渚。見豐
珍玉便於中止。其後商人採寶復至渚中。乃
殺其商主留其子女。如是繁息子孫衆多。遂
立君臣以位上下。連都築邑據有疆域。以其
先祖擒執師子。因擧元功而爲國號。其女船
者。泛至波刺斯西。神鬼所魅産育群女。故今
西大女國是也。故師子國人。形貌卑黒方
頤大顙。情性獷烈安忍鴆毒。斯亦猛獸遺種
故。其人多勇健斯一説也。若據佛法所記。則
依起世經。昔此寶洲大鐵城中。五百羅刹女
之所居也
又屈支國東境城北天祠前有大龍池。諸龍
易形交合牝馬。逐生龍駒之子。方乃馴駕。
所以此國多出善馬。聞諸先志曰。近代有王
號曰金華。政教明察感龍馭乘。王欲終沒鞭
觸其耳。因即潜隱以至千金。城中無井取彼
池水。龍變爲人與諸婦人會。生子驍勇走及
奔馬。如是漸染人皆龍種。恃力作威不恭王
命。王力乃引搆突厥殺此人。少長倶戮略無
| 噍類。城今荒蕪人煙斷絶 | 右二驗出 奘法師傳 |
殊別。何有人作畜生畜生。作人。佛説虚誑
恐不依實。若汝守愚不信佛言者。何故。前列
俗典書史具述。目驗所覩豈亦不信。如行恩
含忍。即同楚子蛭痼疾皆愈。宋公不祷妖星
夕退。若也行惡如漢鴆趙王如意。蒼狗成肉。
齊殺彭生立豕爲祟。近事尚然。況復行因善
惡業報。昇沈殊趣累劫受殃也
法苑珠林卷第六◎
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