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出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04 694 695 696 697 698 699 700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0212_.04.0698a01: 守善不與愚*諧也 T0212_.04.0698a02: 樂戒學行 奚用伴爲 獨善無憂 T0212_.04.0698a03: 如空野象 T0212_.04.0698a04: 樂戒學行者。夫修行人心樂閑靜。恒以禁戒 T0212_.04.0698a05: 自纓絡身。爾時世尊告拘苫鞞比丘。諫喩止 T0212_.04.0698a06: 訟。比丘聞已不受佛教。佛知其意即從*坐 T0212_.04.0698a07: 起。飛騰虚空十二由旬。還本精舍至大衆中。 T0212_.04.0698a08: 而説頌曰 T0212_.04.0698a09: 樂戒學行 奚用伴爲 獨善無憂 T0212_.04.0698a10: 如空野象 T0212_.04.0698a11: 爾時世尊便作是念。拘苫鞞好憘鬪訟各相 T0212_.04.0698a12: 謗毀。吾今已離之。正使我聞拘苫鞞比丘在 T0212_.04.0698a13: 其方者。吾當避之而就他方。爾時有一象王 T0212_.04.0698a14: 離諸群索居。獨遊曠野心自思惟。得離諸象 T0212_.04.0698a15: 及諸宗親。獨遊在此何以快哉。我在象中時 T0212_.04.0698a16: 群多縱逸。蹈水草然後吾乃得食。今日獨 T0212_.04.0698a17: 行得清水好草亦無憂慮。爾時世尊見彼象 T0212_.04.0698a18: 心中所念。便於大衆而説頌曰 T0212_.04.0698a19: 一象於象衆 六牙而備具 T0212_.04.0698a20: 心念與吾同 獨善而樂靜 T0212_.04.0698a21: 一象於象衆者。如來身者亦名龍象。彼象者 T0212_.04.0698a22: 亦名龍象。如來世雄三界獨尊。象者龍中獨 T0212_.04.0698a23: 尊。是故説一象於象衆也。六牙而備具者。 T0212_.04.0698a24: 牙者象之威怒自纓絡身。功徳者如來相好。 T0212_.04.0698a25: 如來見彼拘苫鞞比丘自生厭患。象者患厭 T0212_.04.0698a26: 群衆。是故説獨善無憂如空野象也 T0212_.04.0698a27: 出曜經卷第十六 T0212_.04.0698a28: T0212_.04.0698a29: T0212_.04.0698b01: T0212_.04.0698b02: T0212_.04.0698b03: T0212_.04.0698b04: 姚秦涼州沙門竺佛念譯 T0212_.04.0698b05: 惟念品第十六 T0212_.04.0698b06: 出息入息念 具滿諦思惟 T0212_.04.0698b07: 從初竟通利 按如佛所説 T0212_.04.0698b08: 出息入息念者。安者謂息入。般者謂息出。 T0212_.04.0698b09: 彼修行人當善觀察二甘露門。一者安般二 T0212_.04.0698b10: 者不淨觀。或有行人但修安般或修不淨觀。 T0212_.04.0698b11: 彼修安般者。思惟分別出息入息。息長亦知 T0212_.04.0698b12: 息短亦知息熅亦知息冷亦知。意若錯亂復 T0212_.04.0698b13: 從一始。從頭至足分別了知。設復錯者復從 T0212_.04.0698b14: 一始。如是經歴返覆數過自知意至。吾今 T0212_.04.0698b15: 捉息皆得自在。欲使氣息從左耳出如意不 T0212_.04.0698b16: 難從左耳入。亦復如是從右耳出入。或從鼻 T0212_.04.0698b17: 出入皆能隨意。最後𢌞息從頂上出隨意者 T0212_.04.0698b18: 成數息法。設不成者腦蓋發壞即取命終。如 T0212_.04.0698b19: 是學人經十二年。或有成有不成者。復次行 T0212_.04.0698b20: 人分別思惟不淨觀。往至城外丘曠塜間。觀 T0212_.04.0698b21: 死人屍骸諦熟分別。此屍我形有何差別。復 T0212_.04.0698b22: 還至精舍或坐床或敷坐具。或復露坐内自 T0212_.04.0698b23: 思惟。經憶塜間死屍暴露。我身與彼等無 T0212_.04.0698b24: 差別。如是經歴過十二年。有得定者不得定 T0212_.04.0698b25: 者。是故説出息入息念也。具滿諦思惟者。 T0212_.04.0698b26: 夫人定意善察分別。一數二隨三止四觀五 T0212_.04.0698b27: 還六淨。是故説具滿諦思惟也。從初竟通利 T0212_.04.0698b28: 者。晝夜孜孜初不懈息。數缺則從一始。是 T0212_.04.0698b29: 通利不受六情染外塵垢。是故説從初竟通 T0212_.04.0698c01: 利也。按如佛所説者。如來所以遺十二部經。 T0212_.04.0698c02: 剖判要義皆爲後生。未開悟者衆智自在除 T0212_.04.0698c03: 去希望。是故説按如佛所説也 T0212_.04.0698c04: 是則照世間 如雲解日現 T0212_.04.0698c05: 起止學思惟 坐臥不廢忘 T0212_.04.0698c06: 是則照世間者。猶如秋時明月。無有五蔽在 T0212_.04.0698c07: 衆星中光明獨照。此亦如是得安般定者。在 T0212_.04.0698c08: 衆修行人中。威神獨顯顏貌光曜無與等者。 T0212_.04.0698c09: 是故説是則照世間如雲解日現也。起止學 T0212_.04.0698c10: 思惟者。以得安般定意。身意鏗然不動不爲 T0212_.04.0698c11: 外邪所沮。心亦如是不隨外塵興于邪念。是 T0212_.04.0698c12: 故説起止學思惟。坐臥不廢忘者。彼修行人 T0212_.04.0698c13: 已得三昧定意亦常思惟。若坐若臥終日學 T0212_.04.0698c14: 習初不暫捨。是故説坐臥不廢忘也 T0212_.04.0698c15: 比丘立是念 前利後則好 T0212_.04.0698c16: 始得終必勝 誓不覩生死 T0212_.04.0698c17: 比丘立是念者。所謂比丘永息萬想意不馳 T0212_.04.0698c18: 騁。執志牢固端攝諸情意。常在定不求餘念。 T0212_.04.0698c19: 是故説比丘立是念也。前利後則好者。先得 T0212_.04.0698c20: 安般數息禪定。後能越次取證超過三界。身 T0212_.04.0698c21: 中諸結永盡無餘。淨如眞金永無微翳。是故 T0212_.04.0698c22: 説前利後則好也。始得終必勝者。已具知斷 T0212_.04.0698c23: 化縁已遍。己身度有更不受當來形。 T0212_.04.0698c24: 是故説始得終必勝誓不覩生死也 T0212_.04.0698c25: 若見身所住 六更以爲最 T0212_.04.0698c26: 息心常一意 便自致泥洹 T0212_.04.0698c27: 若見身所住者。比丘比丘尼及新學者。男彌 T0212_.04.0698c28: 女尼優婆塞優婆夷刹利婆羅門長者居士 T0212_.04.0698c29: 種。執志堅固趣道不難。是故説若見身所住 T0212_.04.0699a01: 也。六更以爲最者。閉塞諸根眼耳鼻口身意 T0212_.04.0699a02: 諸根澄淨不亂。守護六情不受諸見。是故説 T0212_.04.0699a03: 六更以爲最也。息心常一意者。彼修行人數 T0212_.04.0699a04: 出入息觀諸毛孔一一分別終無錯謬。猶如 T0212_.04.0699a05: 明眼之士於明鏡中自覩面像。是故説息心 T0212_.04.0699a06: 常一意也。便自致泥洹者。斷諸使流永離世 T0212_.04.0699a07: 俗。便逮泥洹不動不變。無復往還染著諸界。 T0212_.04.0699a08: 是故説便自致泥洹 T0212_.04.0699a09: 以有是諸念 自身常建行 T0212_.04.0699a10: 若其不如是 終不得意行 T0212_.04.0699a11: 以有是諸念自身常建行者。如彼執行之人。 T0212_.04.0699a12: 晝夜精勤意不迷誤。進前求道如遭劫燒救 T0212_.04.0699a13: 護頭燃。初中竟夜亦不廢忘。是故説以有是 T0212_.04.0699a14: 諸念。自身常建行也。若其不如是終不得意 T0212_.04.0699a15: 行者。生死長遠亦無端緒。解知泥洹已離三 T0212_.04.0699a16: 界過去未來現在。是故説若其不如是終不 T0212_.04.0699a17: 得意行也 T0212_.04.0699a18: 是隨本行者 如是度愛勞 T0212_.04.0699a19: 若能寤意念 解脱一心樂 T0212_.04.0699a20: 是隨本行者。初入道者。或時先教安般守意。 T0212_.04.0699a21: 或時先教不淨觀。須觀彼行者心之好樂。是 T0212_.04.0699a22: 故説是隨本行者也。如是度愛勞者。愛爲 T0212_.04.0699a23: 病根難掘難拔。何以故。愛難掘愛難拔。猶 T0212_.04.0699a24: 此愛本渉歴生死。遍滿三界。増益四生。迴趣 T0212_.04.0699a25: 五道。誰能覺者唯黠慧之士。乃能覺了三界 T0212_.04.0699a26: 五道受苦之惱。是故説如是度愛勞也 T0212_.04.0699a27: 若能寤意念 解脱一心樂 T0212_.04.0699a28: 應時等行法 是度老死地 T0212_.04.0699a29: 若能寤意念者。彼修行者。係意在明不敢睡 T0212_.04.0699b01: 寤成諸道果。要由覺悟不從睡寐而得道也。 T0212_.04.0699b02: 雖復覺寤係意不專不成道果。意既覺寤加 T0212_.04.0699b03: 心專正。便越三有至無餘界。是故説若能寤 T0212_.04.0699b04: 意念也。解脱一心樂者。彼修行人已得定意 T0212_.04.0699b05: 衆徳具足。不得定人不能具諸徳行。昔有婬 T0212_.04.0699b06: 逸之人。意專女色不能去離覺寤。思女姿顏 T0212_.04.0699b07: 欲與言語交通。眠寐夢想容貌携手共遊。時 T0212_.04.0699b08: 婦遇疾骨消肉盡形骸獨立。爾時彼家恒有 T0212_.04.0699b09: 知識道人往*返。其婦白道人曰。我今所患 T0212_.04.0699b10: 日夜困羸。將其意故欲陳我情爲可爾不。時 T0212_.04.0699b11: 道人曰但説無苦。設有隱匿之事。我當覆藏 T0212_.04.0699b12: 不使彰露。婦人白言。我夫稟性婬欲偏多。晝 T0212_.04.0699b13: 夜役嬈不容食息。由是生疾恐不自濟。時彼 T0212_.04.0699b14: 道人告婦人曰。若汝夫主。近汝身者。便以 T0212_.04.0699b15: 此語其夫曰。須陀洹法禮應爾耶。後果如所 T0212_.04.0699b16: 言夫主來近。婦尋語曰。夫爲須陀洹道爲應 T0212_.04.0699b17: 爾耶。夫聞婦言甚懷慚愧内自思惟。我將不 T0212_.04.0699b18: 審是須陀洹乎。即便息意在閑靜處思惟校 T0212_.04.0699b19: 計。成斯陀含阿那含果。自知已得道迹。便 T0212_.04.0699b20: 不復與女人從事。婦人問夫。汝今何故永息 T0212_.04.0699b21: 欲心不與吾從事。夫告婦曰。吾審見汝已何 T0212_.04.0699b22: 由復共往反。婦語其夫。汝言審見我。我有何 T0212_.04.0699b23: 咎。我恒貞良不犯女禮。何以見罵。乃至於 T0212_.04.0699b24: 斯婦人即集五親宗族。告語之曰。今我夫主 T0212_.04.0699b25: 意見踈薄。永息親情不復交通。復見罵詈稱 T0212_.04.0699b26: 言見我。今於衆前便可説之。夫言且止須我 T0212_.04.0699b27: 引證乃得自明。夫主還歸彩畫好瓶。成滿糞 T0212_.04.0699b28: 穢牢蓋其口香華芬熏。還至彼衆告其婦曰。 T0212_.04.0699b29: 審愛我不。若愛我。者可抱弄此瓶如愛我身。 T0212_.04.0699c01: 婦隨其語抱瓶翫弄意不捨離。夫主見婦已 T0212_.04.0699c02: 愛著此瓶。即打瓶破臭穢流溢蛆蟲現出。復 T0212_.04.0699c03: 語婦曰。汝今故能抱此破瓶不耶。婦答曰。我 T0212_.04.0699c04: 寧取死終不能近此破瓶。寧入火坑投於深 T0212_.04.0699c05: 水。高山自投於下。頭足異處終不能近此瓶。 T0212_.04.0699c06: 夫告其婦。前言見汝。正見此事耳。我觀汝身 T0212_.04.0699c07: 劇於此瓶。從頭至足分別思惟。三十六物有 T0212_.04.0699c08: 何可貪。爾時復重説偈曰 T0212_.04.0699c09: 勇者入定觀 身心所興塵 T0212_.04.0699c10: 見已生穢惡 如彼彩畫瓶 T0212_.04.0699c11: 是故説解脱一心樂也。應時等行法者。夫修 T0212_.04.0699c12: 行人憑善知識。或諸天衞護外邪不入。求道 T0212_.04.0699c13: 甚易無所畏難。猶如遠行之人迷失大道反 T0212_.04.0699c14: 從小徑。惺寤之士告其人曰。此非正道時 T0212_.04.0699c15: 可變悔從彼正路。時迷路者從其言教。還 T0212_.04.0699c16: 復大路安隱得歸。彼修行人亦復如是。憑善 T0212_.04.0699c17: 知識獲致正道。是故説應時等行法也。是度 T0212_.04.0699c18: 老死地者。猶人渉路多諸恐畏。或遇虎狼盜 T0212_.04.0699c19: 賊。或遭姦邪惡鬼。或値道路嶮難側身傍過。 T0212_.04.0699c20: 如此衆難數百千變。復値水漿乏短。其人自 T0212_.04.0699c21: 念設道路有一難猶尚叵過。況復多嶮。即自 T0212_.04.0699c22: 建意晝夜不息。得越彼難安隱得歸大失財 T0212_.04.0699c23: 寶。彼修行人觀察三界皆悉熾燃。欲得遠離 T0212_.04.0699c24: 求無爲道。是故説是度老死地也 T0212_.04.0699c25: 比丘寤意念 當令應是念 T0212_.04.0699c26: 都佮生死棄 爲能作苦際 T0212_.04.0699c27: 比丘寤意念者。昔有商客經過曠野。道路疲 T0212_.04.0699c28: 極竟夜眠睡。羣賊相率欲來劫奪。時彼虚空 T0212_.04.0699c29: 神天。於虚空中。以偈告商人曰 T0212_.04.0700a01: 覺者誰爲眠 眠者誰爲覺 T0212_.04.0700a02: 誰知誰分別 見報如其義 T0212_.04.0700a03: 爾時商客中有優婆塞。是佛五戒弟子即報 T0212_.04.0700a04: 之曰 T0212_.04.0700a05: 我覺我爲眠 我眠我爲覺 T0212_.04.0700a06: 我知我分別 欲知此是義 T0212_.04.0700a07: 天復問曰 T0212_.04.0700a08: 云何覺爲眠 云何眠爲覺 T0212_.04.0700a09: 云何知分別 吾欲聞此義 T0212_.04.0700a10: 時優婆塞即報天曰 T0212_.04.0700a11: 覺聖八道者 三佛之所演 T0212_.04.0700a12: 於彼覺寤法 我爲在眠寐 T0212_.04.0700a13: 不覺八道者 三佛之所説 T0212_.04.0700a14: 於彼眠寤法 我爲在覺寤 T0212_.04.0700a15: 是謂神天我覺我爲眠。我眠我爲覺。我知我 T0212_.04.0700a16: 分別。欲知是此義。天復説曰 T0212_.04.0700a17: 善哉覺爲眠 善哉眠爲覺 T0212_.04.0700a18: 善哉知分別 善哉聞此義 T0212_.04.0700a19: 時優婆塞聞此義已即報天曰。遭蒙天恩安 T0212_.04.0700a20: 隱得歸。天迷盜賊不知商人止頓處所。令諸 T0212_.04.0700a21: 賈客得度險路。是故説比丘寤意念也。當令 T0212_.04.0700a22: 應是念者。彼修行人執意精勤。意之所願無 T0212_.04.0700a23: 事不果。清淨無瑕穢不行放逸。身著精進 T0212_.04.0700a24: 衣心懷慧明。愚癡闇冥無由得現。是故説當 T0212_.04.0700a25: 令應是念也。都*佮生死棄者。彼修行人復以 T0212_.04.0700a26: 方便斷諸結使。縁著諸縛。棄重棄剥重剥打 T0212_.04.0700a27: 重打。去離生老病死。是故説都*佮生死棄 T0212_.04.0700a28: 也。爲能作苦際者。於現法中越凡夫法。不 T0212_.04.0700a29: 處中般泥洹生泥洹行無行般泥洹不上流究 T0212_.04.0700b01: 竟般泥洹。如斯學人於現法中般泥洹。捨此 T0212_.04.0700b02: 五泥洹。何以故。佛契經雜阿含所説。我今比 T0212_.04.0700b03: 丘不説少許生分。下及彈指之頃況復多乎。 T0212_.04.0700b04: 何以故。受生分苦由是流轉不免於苦。比丘 T0212_.04.0700b05: 當觀猶如糞除。少許常臭況復多耶。是故比 T0212_.04.0700b06: 丘當求方便斷受生分永離三有。如是諸比 T0212_.04.0700b07: 丘。當作是學拔生根本無令滋蔓。諸修行人 T0212_.04.0700b08: 聞佛所説承受教誡。於現法中。拔其生本不 T0212_.04.0700b09: 復受。是故説爲能作苦際 T0212_.04.0700b10: 常當聽微妙 自覺寤其意 T0212_.04.0700b11: 能覺之爲賢 終始無所畏 T0212_.04.0700b12: 常當聽微妙者。與人説法甚爲難遇。具足諸 T0212_.04.0700b13: 根亦復難得。遭賢遇聖億世乃値。世尊説曰。 T0212_.04.0700b14: 吾昔積行億百千劫時乃聞法。雖得聞法分 T0212_.04.0700b15: 別義味復不可遭。告諸來會專精一意聽微 T0212_.04.0700b16: 妙法。是故説常當聽微妙也。自覺寤其意者。 T0212_.04.0700b17: 世尊在世與無央數百千之衆。前後圍遶而 T0212_.04.0700b18: 爲説法。時有一人於彼大衆眠寐睡徹。於上 T0212_.04.0700b19: 比丘一人。告彼睡比丘曰。何不覺寤聽如來 T0212_.04.0700b20: 説法。方更睡寐驚動大衆。汝何不觀如來妙 T0212_.04.0700b21: 法。美於甘露除人萬患。其人聞已默然不對。 T0212_.04.0700b22: 是故説自覺寤其意也。能覺之爲賢者。覺此 T0212_.04.0700b23: 睡眠猶天之與地。億千萬倍不可以譬喩爲 T0212_.04.0700b24: 比。或有行人陰蓋所蔽瞪𢢺著睡。諸天扶佐 T0212_.04.0700b25: 數來覺寤。伺命狂象三善根苗。無常熾火 T0212_.04.0700b26: 燒生類根栽。人中尊者今日出現。普照三界 T0212_.04.0700b27: 無不蒙光。結使賊寇盜竊善財。如此衆變不 T0212_.04.0700b28: 可稱記。皆由睡眠不覺寤故。是故説能覺之 T0212_.04.0700b29: 爲賢也。終始無所畏者。夫人覺寤萬邪不能 T0212_.04.0700c01: 干。不但行道之人覺寤爲賢。世凡夫人亦由 T0212_.04.0700c02: 覺寤成辦衆事。或時俗人於眠睡中忘失財 T0212_.04.0700c03: 貨。怨家責主盜賊水火所見侵欺。或時行 T0212_.04.0700c04: 人瞪𢢺睡眠。應聞法時反更不聞。應成道果 T0212_.04.0700c05: 反更不獲。應當誦習根義覺道。於睡眠中皆 T0212_.04.0700c06: 悉亡失。是故説終始無所畏也 T0212_.04.0700c07: 以覺意得應 日夜慕學行 T0212_.04.0700c08: 當解甘露要 令諸漏得盡 T0212_.04.0700c09: 以覺意得應者。彼修行人校計思惟。晝夜歎 T0212_.04.0700c10: 譽覺寤之徳。慢惰之人復自歎説睡眠之要。 T0212_.04.0700c11: 是故説以覺寤其意得應也。日夜慕學行者。 T0212_.04.0700c12: 彼修行人精勤自役晝夜不息。前後中間不 T0212_.04.0700c13: 失次第。是故説日夜慕學行也。當解甘露要 T0212_.04.0700c14: 者。賢聖八品道。謂之甘露。滅盡泥洹。亦名 T0212_.04.0700c15: 甘露。彼修行人習學賢聖八道進趣泥洹。離 T0212_.04.0700c16: 八不閑貪樂意欲。寂靜淡泊無爲無作。是 T0212_.04.0700c17: 故説當學甘露要也。令諸漏得盡者。漏義云 T0212_.04.0700c18: 何。以何故名爲漏義。答曰住義爲漏義。漬 T0212_.04.0700c19: 爲漏義渧爲漏義。増上爲漏義。非人所持 T0212_.04.0700c20: 爲漏義。住爲漏義者。欲界衆生以何制住。 T0212_.04.0700c21: 答曰漏也。色無色界衆生以何制住。答曰漏 T0212_.04.0700c22: 也。是故説住爲漏義。云何漬爲漏義。答曰。 T0212_.04.0700c23: 猶如以水。漬穀萠芽得生。此衆生類亦復如 T0212_.04.0700c24: 是以三有水。漬宿行本結使。萠芽得生。是謂 T0212_.04.0700c25: 漬爲漏義也。*渧爲漏義者。猶如涌泉屋漏。 T0212_.04.0700c26: 深渠溝澗母人慈重自然流溢。是名*渧爲 T0212_.04.0700c27: 漏義也。増上爲漏義者。猶如人間共相尊貴。 T0212_.04.0700c28: 尊卑貴賤各有所在。上有明主下民不得東 T0212_.04.0700c29: 西縱逸。此衆生類亦復如是。爲結使所制持。 T0212_.04.0701a01: 不能得離三界四生五趣。是謂増上爲漏義。 T0212_.04.0701a02: 非人所持爲漏義者。猶如人爲非人所持。狂 T0212_.04.0701a03: 有所説可避而不避。應離而不離。可持而不 T0212_.04.0701a04: 持。不可捉而捉。此衆生類亦復如是。爲結 T0212_.04.0701a05: 使非人所持狂有所説。是故説非人所持爲 T0212_.04.0701a06: 漏義。能斷此諸漏者。於人天獨尊意之所念 T0212_.04.0701a07: 必成不難。而獲斷智拔苦根本至究竟處。不 T0212_.04.0701a08: 受當來有。得無生忍。是故説能斷此諸漏也 T0212_.04.0701a09: 夫人得善利 乃來自歸佛 T0212_.04.0701a10: 是故當晝夜 一心當念佛 T0212_.04.0701a11: 夫人得善利者。世間利者。象馬車乘國財妻 T0212_.04.0701a12: 息金銀珍寶。車馬瑙水精琉璃珊瑚琥珀。 T0212_.04.0701a13: 雖言是善利非眞正利。欺惑世人。由是致忿 T0212_.04.0701a14: 亡國破家無不由之。不免地獄餓鬼畜生。能 T0212_.04.0701a15: 投命自歸於如來所。便能得免地獄畜生之 T0212_.04.0701a16: 難。自歸佛者。斷有至無欲越次取證。隨三 T0212_.04.0701a17: 乘行各得其願。若生天上人中受自然福。若 T0212_.04.0701a18: 初發意志崇佛道者。復得四意止四意斷四 T0212_.04.0701a19: 神足五根五力七覺意八賢聖道。是謂三十 T0212_.04.0701a20: 七品。是故説夫人得善利也。問曰何以故。但 T0212_.04.0701a21: 説人得果證。不説天龍阿須倫閲叉鬼神耶。 T0212_.04.0701a22: 答曰。人道於諸趣最尊最妙。專心一意便能 T0212_.04.0701a23: 斷漏盡結越次取證。人道堪受賢聖道教故 T0212_.04.0701a24: 説人也。乃來自歸佛者。云何名爲自歸。何以 T0212_.04.0701a25: 故説自歸。答曰救護爲歸義。復次無畏爲歸 T0212_.04.0701a26: 義。脱難爲歸義。是故説乃來自歸佛也。是 T0212_.04.0701a27: 故當晝夜一心當念佛者。人心所念流馳萬 T0212_.04.0701a28: 端。彈指之頃造行無量。晝夜所思無有停息。 T0212_.04.0701a29: 於中自拔迴意向善。一心念佛永無衆想。 T0212_.04.0701b01: 是故當晝夜一心念佛也 T0212_.04.0701b02: 夫人得善利 乃來自歸法 T0212_.04.0701b03: 是故當晝夜 一心當念法 T0212_.04.0701b04: 所謂法者。滅盡泥洹有恐懼者。令至無爲。無 T0212_.04.0701b05: 恐懼者取道有何難乎。有爲法者。爲生老病 T0212_.04.0701b06: 死所見逼迫。滅盡泥洹無生老病死者。是故 T0212_.04.0701b07: 説夫人得善利乃來自歸法也。晝夜一心念 T0212_.04.0701b08: 法者。夫言法者。現在獲祐除諸熱惱。智者所 T0212_.04.0701b09: 習非愚所行。是故説晝夜一心念法者也 T0212_.04.0701b10: 夫人得善利 乃來自歸衆 T0212_.04.0701b11: 是故當晝夜 一心念於衆 T0212_.04.0701b12: 夫人得善利乃來自歸衆者。問曰無畏爲歸 T0212_.04.0701b13: 義。於大衆中有恐怖者。何以故説自歸於衆。 T0212_.04.0701b14: 答曰。或有大衆。已離五難無復恐懼。云何五 T0212_.04.0701b15: 難。一爲生難二爲老難三爲病難四爲死難五 T0212_.04.0701b16: 爲不樂衆難。離此五難乃可自歸。云何名爲 T0212_.04.0701b17: 衆諸有異衆外道。裸形從一至十乃至無數。 T0212_.04.0701b18: 如來聖衆在諸衆中爲尊最上。是故説夫人 T0212_.04.0701b19: 得善利乃來自歸衆。是故當晝夜一心念衆也 T0212_.04.0701b20: 能知自覺者 是瞿曇弟子 T0212_.04.0701b21: 晝夜當念是 一心歸命佛 T0212_.04.0701b22: 能知自覺者。初自歸法其義不定。今此念佛 T0212_.04.0701b23: 乃名爲定。向佛牢固不可移轉。是故説能知 T0212_.04.0701b24: 自覺者。是瞿曇弟子者。如來出瞿曇姓。觀 T0212_.04.0701b25: 察將來未然事故説此義。於將來世當有衆 T0212_.04.0701b26: 生。姓婆嗟無父母。忽然而生豪尊自貴在 T0212_.04.0701b27: 世自誇。如來欲止彼謗故。説瞿曇弟子也。 T0212_.04.0701b28: 晝夜當念是一心念於佛。一心念佛者。邪惡 T0212_.04.0701b29: 鬼衆不敢侵近。是故説晝夜當念是佛一心 T0212_.04.0701c01: 念於佛也 T0212_.04.0701c02: 善覺自覺者 是瞿曇弟子 T0212_.04.0701c03: 晝夜當念是 一心念於法 T0212_.04.0701c04: 善覺自覺者。佛告諸比丘。當自觀察於諸法 T0212_.04.0701c05: 要除去亂想。是故説善覺自覺者。是瞿曇弟 T0212_.04.0701c06: 子晝夜當念是一心念於法也 T0212_.04.0701c07: 善覺自覺者 是瞿曇弟子 T0212_.04.0701c08: 晝夜當念是 一心念於衆 T0212_.04.0701c09: 善覺自覺者。佛告諸大衆。汝等皆見一切大 T0212_.04.0701c10: 衆。以智而見非爲無智。以觀而觀非爲無觀。 T0212_.04.0701c11: 亦知我衆清淨不清淨。是故説善覺自覺者 T0212_.04.0701c12: 是瞿曇弟子。晝夜當念是一心念於衆也 T0212_.04.0701c13: 念身念非常 念戒布施徳 T0212_.04.0701c14: 念天安般死 晝夜當念是 T0212_.04.0701c15: 彼修行人持戒完具清淨無穢。猶如金剛不 T0212_.04.0701c16: 可沮壞。猶如須彌不可移動。是故説念身念 T0212_.04.0701c17: 非常念戒布施徳念天安般死晝夜當念是。 T0212_.04.0701c18: 所謂念施者施有二種。財施結使施。結使施 T0212_.04.0701c19: 者名曰究竟施。不變悔。財物施者非至竟 T0212_.04.0701c20: 施。施已還悔。是故説念施也。所謂念天者。 T0212_.04.0701c21: 賢聖弟子晝夜念天。於此持戒得生彼處。習 T0212_.04.0701c22: 行功徳不斷信根。具衆徳本成就禁戒。是故 T0212_.04.0701c23: 説晝夜當念天也。當念身者。常觀此身成諸 T0212_.04.0701c24: 不淨瑕穢充滿。是故説當念身也。至死亡念 T0212_.04.0701c25: 亦復如是也 T0212_.04.0701c26: 善覺自覺者 是瞿曇弟子 T0212_.04.0701c27: 晝夜當念是 一心念不害 T0212_.04.0701c28: 善覺自覺者。是瞿曇弟子者。一切衆生皆念 T0212_.04.0701c29: 其命。愛戀妻息貪著家業。身口意所修。不 T0212_.04.0702a01: 害人者乃稱明智之士。是故説晝夜當念是 T0212_.04.0702a02: 一心念不害也。晝夜當念是不起瞋恚者。夫 T0212_.04.0702a03: 人瞋恚多起亂想心。如劍戟難制難持。生恚 T0212_.04.0702a04: 者不獲其果。是故説晝夜當念是不起瞋恚 T0212_.04.0702a05: 也。晝夜當念是。願欲出家不樂在家貪著五 T0212_.04.0702a06: 欲。彼修行人雖在家内。觀欲如火意常厭患。 T0212_.04.0702a07: 晝夜思惟夢想出家。是故説晝夜當念是常 T0212_.04.0702a08: 念欲出家也。晝夜當念是坐禪一意定。初學 T0212_.04.0702a09: 三禪定爲首。禪以攝意不興結使。衆想寂定 T0212_.04.0702a10: 念不流馳。是故説晝夜當念是坐禪一意也。 T0212_.04.0702a11: 晝夜當念是念持不受塵。常樂寂靜不處人 T0212_.04.0702a12: 間。麤衣惡食不著文飾。趣自支形自足修道。 T0212_.04.0702a13: 是故説晝夜當念是念持不受塵也。晝夜當 T0212_.04.0702a14: 念是空不願無想。恒觀五陰身虚而不眞不 T0212_.04.0702a15: 可恃怙。爲變易法不得久停。計我無我況有 T0212_.04.0702a16: 身耶。是故説晝夜當念是空不願無*想。晝夜 T0212_.04.0702a17: 當念是去離願求意。彼修行人。志求道徳不 T0212_.04.0702a18: 自爲己。亦不願男相女形。亦不願色聲香味 T0212_.04.0702a19: 細滑法。是故説晝夜當念是去離願求意也。 T0212_.04.0702a20: 晝夜當念是習學無*想心。學人得無*想定。 T0212_.04.0702a21: 具足賢聖法律。問曰。學人在諸地不見有我 T0212_.04.0702a22: 無我。何以故。不説具足賢聖法律。獨説無 T0212_.04.0702a23: *想定耶。答曰。無*想定者賢聖之奧室。入此 T0212_.04.0702a24: 室者不聞凡夫雜糅之行。是故説晝夜當念 T0212_.04.0702a25: 是習學無想心也。晝夜當念是入室而思惟。 T0212_.04.0702a26: 彼修行人初入行時學二思惟。一者斷結。二 T0212_.04.0702a27: 者於現法而自娯樂。是故説晝夜當念是入 T0212_.04.0702a28: 定而思惟也 T0212_.04.0702a29: 善覺自覺者 是瞿曇弟子 T0212_.04.0702b01: 晝夜當念是 意樂泥洹樂 T0212_.04.0702b02: 所謂泥洹者。終始無憂亦復不見起當有盡。 T0212_.04.0702b03: 永離衆患亦無熱惱。無求無想無復五陰名 T0212_.04.0702b04: 色。不我有我不見名色。取要言之虚無想像 T0212_.04.0702b05: 智者教習。是故説善覺自覺者。是瞿曇弟子 T0212_.04.0702b06: 晝夜當念是意樂泥洹樂也◎ T0212_.04.0702b07: 出曜經◎雜品第十七 T0212_.04.0702b08: 當念自覺寤 愼莫損其行 T0212_.04.0702b09: 行要修亦安 不行行受報 T0212_.04.0702b10: 當念自覺寤者。夫人有施爲先。當内思惟校 T0212_.04.0702b11: 計熟思 T0212_.04.0702b12: 善思而思行 愼勿失其所 T0212_.04.0702b13: 慮不失所者 失所懷痛憂 T0212_.04.0702b14: 是故説當念自覺*寤也。愼莫損其行者。夫 T0212_.04.0702b15: 人有所施爲。事情已彰復還懈慢。不究其理 T0212_.04.0702b16: 不禪思惟。或時諷誦亦不通利。臨欲試時捨 T0212_.04.0702b17: 衆逃亡。是謂於學有*損。習禪之人念不在 T0212_.04.0702b18: 定。流馳萬端如彼猨猴捨一趣一。於賢聖法 T0212_.04.0702b19: 律乃有大累。是故先達之人教彼後生。卒成 T0212_.04.0702b20: 其道不使漏失。是故説愼莫失其所也。慮不 T0212_.04.0702b21: 失所者或有誦人。日誦十千解義百千。晝夜 T0212_.04.0702b22: 諷誦不失上下文句。一一分明理不遠義入 T0212_.04.0702b23: 禪之寂。天雷地震萬響倶作不能動其神。是 T0212_.04.0702b24: 故説慮不失所者也。失所懷痛憂者。行不專 T0212_.04.0702b25: 己倶興嫉意自墜於淵。皆由行不正故。是故 T0212_.04.0702b26: 説失所懷痛憂也 T0212_.04.0702b27: 人當求方便 自致獲財寳 T0212_.04.0702b28: 彼自觀其義 意願即果之 T0212_.04.0702b29: 人當求方便者。世人多慕周旋四方。孜孜級 T0212_.04.0702c01: 級求救形命皆貪財貨。諸比丘等復求方便。 T0212_.04.0702c02: 誦契經律阿毘曇及諸雜藏。坐禪比丘禪定 T0212_.04.0702c03: 入微。小七大七不失其次。耳錘法財已得功 T0212_.04.0702c04: 徳増益其行。是故説人當求方便自致財寶 T0212_.04.0702c05: 也。彼自觀其義意願即果之者。世人思惟誰 T0212_.04.0702c06: 有富貴積財千萬者。隨所意念費耗財寶。 T0212_.04.0702c07: 學道之人捐捨妻息去離榮寵。自知功徳具 T0212_.04.0702c08: 滿。分別義理問則能答。彼坐禪人復自觀見 T0212_.04.0702c09: 禪定寂靜。得六神通飛騰虚空。作十八變 T0212_.04.0702c10: 勇沒自由。不信道者覩已則信已。信道者遂 T0212_.04.0702c11: 進不退。是故説彼自觀其義意願即果之也 T0212_.04.0702c12: 坐起求方便 自求於定明 T0212_.04.0702c13: 如工練眞金 除去塵垢冥 T0212_.04.0702c14: 不爲闇所蔽 永離老死患 T0212_.04.0702c15: 坐起求方便自求於*定明者。所謂坐起者諸 T0212_.04.0702c16: 疑結使。是人懷懈慢不究其業。彼懈慢人雖 T0212_.04.0702c17: 言起立與坐無異。精勤之人雖言坐臥與立 T0212_.04.0702c18: 無異。是故説坐起求方便自求於*定明也。 T0212_.04.0702c19: 常當專意求於*定明。光無盡無處不照。是故 T0212_.04.0702c20: 説求於定明也。如工錬眞金除去塵垢冥者。 T0212_.04.0702c21: 彼大衆中工師巧匠集在彼衆。猶如塵垢物 T0212_.04.0702c22: 爲塵所蔽。未被刈除遂増汚穢。今此人心 T0212_.04.0702c23: 亦復如是。爲婬怒癡垢所染。亦無精光不得 T0212_.04.0702c24: 照曜。是故説曰如工練眞金除去塵垢冥也。 T0212_.04.0702c25: 不爲闇所蔽永離老死患者。彼修行人*刈治 T0212_.04.0702c26: 塵垢無諸結使。終不爲生所屈不爲老所困。 T0212_.04.0702c27: 不爲無常所召。是故説不爲暗所蔽永離老 T0212_.04.0702c28: 死患 T0212_.04.0702c29: 不羞反羞 羞反不羞 不畏現畏 T0212_.04.0703a01: 畏現不畏 生爲邪見 死入地獄 T0212_.04.0703a02: 不羞反羞者。或有行人年歳長。大不肯從小 T0212_.04.0703a03: 比丘承受教誡。小比丘所説隨順法教。長老 T0212_.04.0703a04: 羞耻内自思惟。爲少年比丘所授。極懷慚愧 T0212_.04.0703a05: 藏顏無處。於彼不應起羞而羞。是故説不羞 T0212_.04.0703a06: 反羞也。羞反不羞者。彼修行人不誦習契經 T0212_.04.0703a07: 律阿毘曇及諸雜藏。虚受信施衣被飯食病 T0212_.04.0703a08: 痩醫藥床褥臥具。是故説羞反不羞也。不畏 T0212_.04.0703a09: 現畏者。滅盡泥洹淡然無爲。反更畏之不親 T0212_.04.0703a10: 其行。彼泥洹中無生無老無病無死。亦復無 T0212_.04.0703a11: 天趣人趣地獄餓鬼畜生趣反。更畏之如所 T0212_.04.0703a12: 説。彼凡夫人未曾聞此本無今無已無當無。 T0212_.04.0703a13: 亦無恐懼安隱。亦復無衆害諸變捨一切難。 T0212_.04.0703a14: 而更畏之。是故説曰不畏而現畏也。畏現 T0212_.04.0703a15: 不畏者。五道生死婬怒癡熾然爲火所燒。 T0212_.04.0703a16: 漸増生老病死愁憂苦惱不可稱説。亦不畏 T0212_.04.0703a17: 彼更著三有。是故説畏*現不畏也。生爲邪 T0212_.04.0703a18: 見所謂邪見者。可羞不羞不羞反羞。可畏不 T0212_.04.0703a19: 畏不畏反畏。此盡名爲邪見。造邪見業是謂 T0212_.04.0703a20: 生。爲邪見死入惡道。作罪多者入惡道。作 T0212_.04.0703a21: 罪中者入畜生。作罪少者入餓鬼。是故説 T0212_.04.0703a22: 曰邪見墮惡道 T0212_.04.0703a23: 人前爲過 後止不犯 是照世間 T0212_.04.0703a24: 如月雲消 T0212_.04.0703a25: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。彼時去國界 T0212_.04.0703a26: 不遠有梵志子。名曰無害。常追逐師友。讀梵 T0212_.04.0703a27: 志經典。所事師者耆舊長老。年過八十所納 T0212_.04.0703a28: 妻婦。年幼少壯顏貌端正。女之禮節威儀備 T0212_.04.0703a29: 擧。無害梵志子亦復端正丈夫姿顏世無雙 T0212_.04.0703b01: 比。時彼女人婬欲熾盛。即捉梵志子無害手。 T0212_.04.0703b02: 吾敬卿徳欲與情交宜可爾不。無害聞之。以 T0212_.04.0703b03: 手掩耳我寧喪命終不敢聽。女答之曰。夫人 T0212_.04.0703b04: 飢渇給以食飮豈不篤意耶。我今婬火熾盛。 T0212_.04.0703b05: 須卿婬水滅之。豈不適我情耶。設當由汝喪 T0212_.04.0703b06: 我命根者。於此經典何用學爲。無害答曰。 T0212_.04.0703b07: 我從母意犯梵志法死入地獄。豈不抂乎。時 T0212_.04.0703b08: 彼無害自抴走出門外。時梵志婦蓬頭亂髮 T0212_.04.0703b09: 以土自坌。裂壞衣裳坐地坌哭。長老梵志 T0212_.04.0703b10: 行還見之問其婦曰。誰取汝打撲乃爾。婦答 T0212_.04.0703b11: 梵志是汝親信弟子。梵志聞已内自思惟。吾 T0212_.04.0703b12: 今不宜彰露此事。彼人備聞害我不疑。當以 T0212_.04.0703b13: 權宜微以誘進乃獲其身斷其命根。即呼梵 T0212_.04.0703b14: 志子而告之曰。汝前後已來。所學呪術皆悉 T0212_.04.0703b15: 備具無有缺漏。然當選擇良日祭祠諸神呪 T0212_.04.0703b16: 乃得行。左手援楯右手援劍。詣彼要道嶮 T0212_.04.0703b17: 路値人斬之。數滿千人而取一指。如是成鬘 T0212_.04.0703b18: 呪乃得行。是時弊魔復遣鳩槃荼鬼。衞護 T0212_.04.0703b19: 其人使得行惡。斷絶人路無復行人。漸漸乃 T0212_.04.0703b20: 至闍梨違尼園中。人民丘曠擧國被災。又 T0212_.04.0703b21: 少一指不充其數。無害親所生母毎生此念。 T0212_.04.0703b22: 吾子久在曠野。飢寒勤苦必然不疑。時母送 T0212_.04.0703b23: 餉躬詣彼園。無害遙見便生此念。吾受師訓 T0212_.04.0703b24: 當辦指鬘。今少一指不充其數。今値我母自 T0212_.04.0703b25: 來送餉。若我先食呪術不成。若我先殺母者 T0212_.04.0703b26: 當犯五逆罪。梵志子應從佛得度。如來三達 T0212_.04.0703b27: 見彼無害。興五逆意殺母不疑。若審爾者億 T0212_.04.0703b28: 佛不救。吾今宜往拔濟其苦。使母子倶全豈 T0212_.04.0703b29: 不善乎。即化作比丘。手執應器視地而行。 T0212_.04.0703c01: 循彼徑路直趣彼園。路側行人諸牧牛者 T0212_.04.0703c02: 語曰。沙門止止莫從此路。前有暴賊。名曰指 T0212_.04.0703c03: 鬘。前後已來傷害人民不可稱計。我等所忌 T0212_.04.0703c04: 不從此路。沙門單弱儻爲賊所害者不亦劇 T0212_.04.0703c05: 耶。化人曰無苦。賊不害我。吾有禁呪足能 T0212_.04.0703c06: 制彼。使不害我。轉復前進遂欲至園。指鬘 T0212_.04.0703c07: 遙見有比丘來。歡喜踊躍不能自勝。吾願果 T0212_.04.0703c08: 矣。必成指鬘又不害母。呪術成辦權停我母 T0212_.04.0703c09: 及此餉食。殺彼比丘然後能食。執刀*楯 T0212_.04.0703c10: 往逆比丘。無害素是壯士。走及奔馬馳趣 T0212_.04.0703c11: 向佛。佛以神力令彼無害在地。頓縮佛地 T0212_.04.0703c12: 寛舒如是疲極不能及佛。指鬘擧聲喚沙門 T0212_.04.0703c13: 曰。止止沙門吾欲問義。比丘答曰。吾自久 T0212_.04.0703c14: 住卿自不住。爾時指鬘以偈向比丘説曰 T0212_.04.0703c15: 沙門行反言住 我住反言不住 T0212_.04.0703c16: 沙門當説此義 云何汝住我不住 T0212_.04.0703c17: 爾時佛復以偈答曰 T0212_.04.0703c18: 指鬘我已住 無害一切人 T0212_.04.0703c19: 汝爲凶暴人 何不改罪過 T0212_.04.0703c20: 廣説如契經偈。爾時指鬘賊即以劍楯頭上。 T0212_.04.0703c21: 指鬘投於深澗。叉手合掌向如來懺悔。復以 T0212_.04.0703c22: 偈讃曰 T0212_.04.0703c23: ◎出曜經卷第十七 T0212_.04.0703c24: T0212_.04.0703c25: T0212_.04.0703c26: T0212_.04.0703c27: T0212_.04.0703c28: T0212_.04.0703c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 694 695 696 697 698 699 700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |