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六度集經 (No. 0152_ 康僧會譯 ) in Vol. 03 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0152_.03.0011a01: 者迎焉。使者就道。山中樹木俯仰屈伸。 T0152_.03.0011a02: 似有跪起之禮。百鳥悲鳴哀音感情。太子 T0152_.03.0011a03: 曰。斯者何瑞。妻臥地曰。父意解釋。使者 T0152_.03.0011a04: 來迎。神祇助喜。故興斯瑞。妻自亡兒 T0152_.03.0011a05: 臥地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮 T0152_.03.0011a06: 皇后捐食銜泣。身命日衰。思覩太子。 T0152_.03.0011a07: 太子左右顧望。戀慕山中樹木流泉。收涙 T0152_.03.0011a08: 昇車。自使者發擧國歡喜。治道掃除豫 T0152_.03.0011a09: 施帳幔。燒香散華伎樂幢蓋。擧國趍蹌。 T0152_.03.0011a10: 稱壽無量。*大子入城頓首謝過。退勞起 T0152_.03.0011a11: 居。王復以國藏珍寶都付太子勸令布 T0152_.03.0011a12: 施。隣國困民歸化首尾。猶衆川之歸海。 T0152_.03.0011a13: 宿怨都然。拜表稱臣。貢獻相銜。賊寇 T0152_.03.0011a14: 尚仁。偸賊競施。干戈戢藏。囹圄毀矣。群 T0152_.03.0011a15: 生永康。十方稱善。積徳不休。遂獲如來無 T0152_.03.0011a16: 所著正眞道最正覺道法御天人師獨歩三界 T0152_.03.0011a17: 爲衆聖王矣。佛告諸比丘。吾受諸佛重任 T0152_.03.0011a18: 誓濟群生。雖嬰極苦。今爲無蓋尊矣。太 T0152_.03.0011a19: 子後終生兜術天。自天來下由白淨王生。 T0152_.03.0011a20: 今吾身是也。父王者阿難是。妻者倶夷 T0152_.03.0011a21: 是。子男羅云是。女者羅漢朱遲母是。天 T0152_.03.0011a22: 帝釋者彌勒是。射獵者優陀耶是。阿周陀 T0152_.03.0011a23: 者大迦葉是。賣兒梵志者調達是。妻者今 T0152_.03.0011a24: 調達妻旃遮是。吾宿命來勤苦無數。終不恐 T0152_.03.0011a25: 懼而違弘誓矣。以布施法爲弟子説之。 T0152_.03.0011a26: 菩薩慈惠度無極行布施如是 T0152_.03.0011a27: 六度集經卷第二 T0152_.03.0011a28: T0152_.03.0011a29: T0152_.03.0011b01: T0152_.03.0011b02: T0152_.03.0011b03: T0152_.03.0011b04: 呉康居國沙門康僧會譯
T0152_.03.0011b08: 行仁平。愛民若子。正法治國。民無 T0152_.03.0011b09: 怨心。其國廣大郡縣甚多。境界熾盛。五穀 T0152_.03.0011b10: 豐熟。國無災毒。壽八萬歳。和默聖王明令 T0152_.03.0011b11: 宮中。皇后貴人百官侍者。執綱維臣。教 T0152_.03.0011b12: 以正法。各理所部。王常慈心愍念衆生。 T0152_.03.0011b13: 悲其愚惑狂悖自墜。尋存道原喜無不 T0152_.03.0011b14: 加。哀護衆生如天帝釋。殺盜淫泆兩 T0152_.03.0011b15: 舌惡口妄言綺語嫉妒恚癡。如此之凶無 T0152_.03.0011b16: 餘在心。孝順父母敬愛九親。尋追賢者 T0152_.03.0011b17: 尊戴聖人。信佛信法信沙門言。信善有福 T0152_.03.0011b18: 爲惡有殃。以斯忠政十善明法自身執行。 T0152_.03.0011b19: 重勅后妃下逮賤妾。皆令尊奉相率爲 T0152_.03.0011b20: 善。布告四鎭臣民巨細皆令帶誦心執修 T0152_.03.0011b21: 行。國有貧者不任窮困。失計行盜財主 T0152_.03.0011b22: 得之。將以啓聞。王曰。爾盜乎。盜者曰。 T0152_.03.0011b23: 實盜。王曰爾何縁盜乎。盜者曰。實貧困無 T0152_.03.0011b24: 以自活。違聖明法蹈火行盜。王悵愍之。 T0152_.03.0011b25: 嘉其至誠。恧然内愧。長歎而云。民之飢 T0152_.03.0011b26: 者即吾餓之。民之寒者即吾裸之。重曰。 T0152_.03.0011b27: 吾勢能令國無貧者。民之苦樂在我而已。 T0152_.03.0011b28: 即大赦其國出藏珍寶布施困乏。飢渇之 T0152_.03.0011b29: 人即飮食之。寒者衣之。病者給藥。田園 T0152_.03.0011c01: 舍宅金銀珠璣。車馬牛錢恣意所索。飛鳥 T0152_.03.0011c02: 走獸都及衆蟲。五穀蒭草亦從所好。自王 T0152_.03.0011c03: 布施之後。國豐民富相率以道。民無殺者。 T0152_.03.0011c04: 盜人財物。婬人婦女。兩舌惡口。妄言綺 T0152_.03.0011c05: 語。嫉妬恚癡。兇愚之心。寂而消滅。皆信 T0152_.03.0011c06: 佛信法信沙門。信爲善有福作惡有 T0152_.03.0011c07: 殃。擧國和樂。鞭杖不行。仇敵稱臣。戰器 T0152_.03.0011c08: 朽于藏。牢獄無繋囚。人民稱善。我生遇 T0152_.03.0011c09: 哉。天龍鬼神無不助喜祐護其國。毒害消 T0152_.03.0011c10: 竭。五穀豐熟。家有餘財。王内獨喜。即得 T0152_.03.0011c11: 五福。一者長壽。二者顏華日更好色。三者徳 T0152_.03.0011c12: 勳八方上下。四者無病氣力日増。五者四 T0152_.03.0011c13: 境安隱心常歡喜。王後壽終。如強健人。飽 T0152_.03.0011c14: 食快臥。忽然上生忉利天上。其國人民奉王 T0152_.03.0011c15: 十戒。無入地獄餓鬼畜生道中者。壽終魂 T0152_.03.0011c16: 靈皆得上天。佛告諸沙門。時和默王者 T0152_.03.0011c17: 吾身是也。諸沙門聞經皆大歡喜。爲佛作 T0152_.03.0011c18: 禮而去
T0152_.03.0011c21: 是時四姓家遭宿命殃。貧窶尤困。草衣草 T0152_.03.0011c22: 席。菜糜自供。雖爲極困。足不蹈無道之 T0152_.03.0011c23: 宅。手不執無道之惠。志行清淨。衆邪不 T0152_.03.0011c24: 能染其心。朝禀暮講。經戒不釋於口。世 T0152_.03.0011c25: 尊所歎。衆智所敬。雖衣食不供於身口。 T0152_.03.0011c26: 奉養聖衆。隨家所有菜糜草席。不忽一 T0152_.03.0011c27: 日。諸沙門曰。四姓貧困。常有飢色。吾等不 T0152_.03.0011c28: 可受彼常食。經説沙門一心守眞。戒具行 T0152_.03.0011c29: 高。志如天金。不珍財色唯經是寶。絶滅 T0152_.03.0012a01: 六飢故誓除饉。何耻分衞而不行乎。共 T0152_.03.0012a02: 詣佛所。本末陳之。世尊默然。後日四姓 T0152_.03.0012a03: 身詣精舍。稽首畢一面坐。佛念諸沙門前 T0152_.03.0012a04: 所啓事。問四姓曰。寧日慈施供養比丘 T0152_.03.0012a05: 不。對曰唯然。擧門日供。但恨居貧。菜糜草 T0152_.03.0012a06: 席。枉屈聖賢以爲默默。衆祐曰。布施之行。 T0152_.03.0012a07: 惟在四意。慈心向彼。悲心追愍。喜彼成 T0152_.03.0012a08: 度護濟衆生。雖施微薄。其後所生天上人 T0152_.03.0012a09: 中二道爲常。所願自然。眼色耳聽鼻香口味。 T0152_.03.0012a10: 身服上衣。心皆欣懌。不懼乏無也。若 T0152_.03.0012a11: 施葌薄。心又不悦。後得其福。福中之薄。 T0152_.03.0012a12: 官位七寶。得不足榮。處在薄中。心又慳 T0152_.03.0012a13: 儉不敢衣食。惴惴恰恰未嘗歡喜。腹飢身寒 T0152_.03.0012a14: 有似乞人。徒生徒死無善以自祐也。若施 T0152_.03.0012a15: 以好心不懇誠。憍慠自恃。身不供恪。綺 T0152_.03.0012a16: 求華名。欲遠揚己。後有少財。世人空稱。以 T0152_.03.0012a17: 爲巨億。内懼劫奪。衣常葌薄。食未甞甘。亦 T0152_.03.0012a18: 爲空生空死。比丘未甞履其門。遠離三尊 T0152_.03.0012a19: 恒近惡道。惠以好物。四等敬奉。手自斟酌。 T0152_.03.0012a20: 存意三尊。誓令衆生逢佛昇天。苦毒消 T0152_.03.0012a21: 滅。後世所生願無不得。値佛生天必如志
T0152_.03.0012a25: 光世。以施與人。金鉢盛銀粟。銀鉢盛金 T0152_.03.0012a26: 粟。澡甕盥槃四寶交錯。金銀食鼎中有百味。 T0152_.03.0012a27: 秦水名牛皆以黄金韜衣。其角一牛者日 T0152_.03.0012a28: 出四升湩。皆從犢子。織成寶服。明珠綻綴。 T0152_.03.0012a29: 床榻幃帳。寶絡光目。名象良馬。金銀 T0152_.03.0012b01: 鞍勒。絡以衆寶。諸車華蓋。虎皮爲座。彫文 T0152_.03.0012b02: 刻鏤無好不有。自名女以下至于寶車。 T0152_.03.0012b03: 事事各有千八十四枚。以施與人。維藍慈 T0152_.03.0012b04: 惠。八方上下。天龍善神無不助喜。如維藍 T0152_.03.0012b05: 惠以濟凡庶。畢其壽命無日疲懈。不如 T0152_.03.0012b06: 一日飯一清信具戒之女。其福倍彼不可 T0152_.03.0012b07: 籌算。又爲前施并清信女百。不如清信具 T0152_.03.0012b08: 戒男一飯。具戒男百不如具戒女除饉一飯。 T0152_.03.0012b09: 女除饉百。不如高行沙彌一人飯。沙彌百。 T0152_.03.0012b10: 不如沙門一人具戒行者心無穢濁内外 T0152_.03.0012b11: 清潔。凡人猶瓦石。具戒高行者。若明月珠 T0152_.03.0012b12: 也。瓦石滿四天下。猶不如眞珠一矣。又如 T0152_.03.0012b13: 維藍布施之多。逮于具戒衆多之施。不如 T0152_.03.0012b14: 飯溝港一。溝*港百不如頻來一。頻來 T0152_.03.0012b15: 百不如不還一。不還百不如飯應眞一人。 T0152_.03.0012b16: 又如維藍前施及飯諸賢聖。不如孝事其 T0152_.03.0012b17: 親。孝者盡其心無外私。百世孝親。不如 T0152_.03.0012b18: 飯一辟支佛。辟支佛百不如飯一佛。佛百 T0152_.03.0012b19: 不如立一刹守三自歸。歸佛歸法歸比 T0152_.03.0012b20: 丘僧。盡仁不殺。守清不盜。執貞不犯 T0152_.03.0012b21: 他妻。奉信不欺。孝順不醉。持五戒。月 T0152_.03.0012b22: 六齋。其福巍巍。勝維藍布施萬種名物。及 T0152_.03.0012b23: 飯賢聖。甚爲難算矣。持戒不如等心慈 T0152_.03.0012b24: 育衆生。其福無盡也。雖爲菜糜草席。執三 T0152_.03.0012b25: 自歸。懷四等心。具持五戒。山海可秤量。 T0152_.03.0012b26: 斯福難籌算也。佛告四姓。欲知維藍者 T0152_.03.0012b27: 我身是。四姓聞經。心大歡喜。作禮而 T0152_.03.0012b28: 去
T0152_.03.0012c02: 獵。群鹿分散。投巖墮坑。盪樹貫棘。摧 T0152_.03.0012c03: 破死傷所殺不少。鹿王覩之哽噎曰。吾爲 T0152_.03.0012c04: 衆長。宜當明慮擇地而遊。苟爲美草而翔 T0152_.03.0012c05: 於斯。凋殘群小。罪在我也。徑自入國。 T0152_.03.0012c06: 國人覩之。僉曰。吾王有至仁之徳。神鹿來 T0152_.03.0012c07: 翔。以爲國瑞。莫敢干之。乃到殿前。跪而 T0152_.03.0012c08: 云曰。小畜貪生。寄命國界。卒逢獵者。蟲類 T0152_.03.0012c09: 奔迸。或生相失。或死狼籍。天仁愛物。實 T0152_.03.0012c10: 爲可哀。願自相選日供太官。乞知其數 T0152_.03.0012c11: 不敢欺王。王甚奇曰。太官所用日不 T0152_.03.0012c12: 過一。不知汝等傷死甚多。若實如云。 T0152_.03.0012c13: 吾誓不獵。鹿王退還。悉命群鹿。具以斯意 T0152_.03.0012c14: 示其禍福。群鹿伏聽。自相差次。應先行者 T0152_.03.0012c15: 毎當就死。過辭其王。王爲泣涕。誨喩之 T0152_.03.0012c16: 曰。覩世皆死。孰有免之。尋路念佛。仁教 T0152_.03.0012c17: 慈心。向彼人王愼無怨矣。日日若茲。中 T0152_.03.0012c18: 有應行者而身重胎。曰死不敢避。乞須㝃 T0152_.03.0012c19: 娠更取其次欲以代之。其次頓首泣涕 T0152_.03.0012c20: 而曰。必當就死。尚有一日一夜之生。斯 T0152_.03.0012c21: 須之命。時至不恨。鹿王不忍枉其生命。 T0152_.03.0012c22: 明日遁衆。身詣太官。厨人識之。即以上 T0152_.03.0012c23: 聞。王問其故。辭答如上。王愴然爲之流 T0152_.03.0012c24: 涙曰。豈有畜獸懷天地之仁殺身濟衆。 T0152_.03.0012c25: 履古人弘慈之行哉。吾爲人君。日殺衆生 T0152_.03.0012c26: 之命。肥澤己體。吾好兇虐。尚犲狼之行乎。 T0152_.03.0012c27: 獸爲斯仁有奉天之徳矣。王遣鹿去還 T0152_.03.0012c28: 其本居。勅一國界。若有犯鹿者與人同罰。 T0152_.03.0012c29: 自斯之後。王及群寮率化。黎民遵仁不殺。 T0152_.03.0013a01: 潤逮草木。國遂太平。菩薩世世危命濟物。 T0152_.03.0013a02: 功成徳隆。遂爲尊雄。佛告諸比丘。時鹿 T0152_.03.0013a03: 王者是吾身也。國王者舍利弗是。菩薩慈惠 T0152_.03.0013a04: 度無極行布施如是
T0152_.03.0013a07: 曰。斯肉氣味與母身氣相似無異。得無 T0152_.03.0013a08: 吾母以身肉飡吾等乎。三子愴然有悲 T0152_.03.0013a09: 傷之情。又曰。寧殞吾命不損母體也。於 T0152_.03.0013a10: 是閉口不食。母覩不食而更索焉。天神 T0152_.03.0013a11: 歎曰。母慈惠難喩。子孝希有也。諸天祐 T0152_.03.0013a12: 之。願即從心。佛告諸比丘。鵠母者吾身是 T0152_.03.0013a13: 也。三子者舍利弗・目連・阿難是也。菩薩慈惠
T0152_.03.0013a17: 妻日行取之。其國王夫人有疾。夢覩孔 T0152_.03.0013a18: 雀云其肉可爲藥。寤以啓聞。王命獵士 T0152_.03.0013a19: 疾行索之。夫人曰。誰能得之。娉以季 T0152_.03.0013a20: 女賜金百斤。國之獵士分布行索。覩孔雀 T0152_.03.0013a21: 王從一青雀在常食處。即以蜜麨毎處塗 T0152_.03.0013a22: 樹。孔雀輙取以供其妻。射師以麨塗身尸 T0152_.03.0013a23: 踞。孔雀取麨。人應獲焉。孔雀曰。子之勤身 T0152_.03.0013a24: 必爲利也。吾示子金山可爲無盡之寳。 T0152_.03.0013a25: 子原吾命矣。人曰。大王賜吾金百斤 T0152_.03.0013a26: 妻以季女。豈信汝言乎。即以獻王。孔雀 T0152_.03.0013a27: 曰。大王懷仁。潤無不周。願納微言。乞得 T0152_.03.0013a28: 少水。吾以慈呪。服之疾即愈矣。若其無 T0152_.03.0013a29: 効受罪不晩。王順其意。夫人服之。衆疾皆 T0152_.03.0013b01: *愈。華色煒曄。宮人皆然。擧國歎王弘 T0152_.03.0013b02: 慈。全孔雀之命。獲延一國之壽。雀曰。願得 T0152_.03.0013b03: 投身于彼大湖。并*呪其水。率土黎民。衆疾 T0152_.03.0013b04: 可*愈。若有疑望願以杖捶吾足。王曰 T0152_.03.0013b05: 可。雀即呪之。國人飮水。聾聽盲視。瘖語 T0152_.03.0013b06: 𤹪申。衆疾皆然。夫人疾除。國人竝得無病。 T0152_.03.0013b07: 無有害孔雀之心。雀具知之。向王陳曰。 T0152_.03.0013b08: 受王生潤之恩。吾報濟一國之命。報畢乞 T0152_.03.0013b09: 退。王曰可。雀即翔飛昇樹重曰。天下有 T0152_.03.0013b10: 三癡。王曰。何謂三。一者吾癡。二者獵士 T0152_.03.0013b11: 癡。三者大王癡。王曰。願釋之。雀曰。 T0152_.03.0013b12: 諸佛重戒以色爲火。燒身危命之由也。 T0152_.03.0013b13: 吾捨五百供養之妻。而貪青雀。索食供 T0152_.03.0013b14: 之有如僕使。爲獵網所得。殆危身命。斯 T0152_.03.0013b15: 吾癡也。獵士癡者。吾至誠之言。捨一山 T0152_.03.0013b16: 之金。棄無窮之寶。信夫人邪僞之欺。望季 T0152_.03.0013b17: 女之妻。覩世狂愚皆斯類矣。捐佛至誠之 T0152_.03.0013b18: 戒。信鬼魅之欺。酒樂婬亂。或致破門之禍。 T0152_.03.0013b19: 或死入太山其苦無數。思還爲人猶無羽 T0152_.03.0013b20: 之鳥欲飛昇天。豈不難哉。婬婦之妖喩 T0152_.03.0013b21: 彼。亡國危身靡不由之。而愚夫 T0152_.03.0013b22: 尊之。萬言無一誠也。而射師信之。斯謂 T0152_.03.0013b23: 獵者愚矣。王得天醫除一國疾。諸毒都滅。 T0152_.03.0013b24: 顏如盛華。巨細欣頼而王放之。斯謂王 T0152_.03.0013b25: 愚矣。佛告舍利弗。孔雀王。自是之後。周 T0152_.03.0013b26: 旋八方。輙以神藥慈心布施。愈衆生病。孔 T0152_.03.0013b27: 雀王者吾身是。國王者舍利弗*是。獵士 T0152_.03.0013b28: 者調達*是。夫人者調達妻是也。菩薩慈惠 T0152_.03.0013b29: 度無極行布施如是
T0152_.03.0013c03: 廬。蓬蒿爲席。泉水山果。趣以支命。志弘行 T0152_.03.0013c04: 高。天下歎徳。王娉爲相。志道不仕。處于 T0152_.03.0013c05: 山澤數十餘載。仁逮衆生禽獸附恃。時有 T0152_.03.0013c06: 四獸狐・獺・猴・兎。斯四獸曰。供養道士 T0152_.03.0013c07: *靖心聽經。積年之久。山菓都盡。道士欲徙 T0152_.03.0013c08: 尋果所盛。四獸憂曰。雖有一國榮華之士。 T0152_.03.0013c09: 猶濁水滿海。不如甘露之斗升也。道士 T0152_.03.0013c10: 去者不聞聖典。吾爲衰乎。各隨所宜求 T0152_.03.0013c11: 索飮食以供道士。請留此山。庶聞大法。僉 T0152_.03.0013c12: 然曰可。獼猴索果。狐化爲人。得一嚢麨。 T0152_.03.0013c13: 獺得大魚。各曰。可供一月之粮。兎深自 T0152_.03.0013c14: 惟。吾當以何供道士乎。曰。夫生有死。身 T0152_.03.0013c15: 爲朽器。猶當棄捐。食凡夫萬不如道士 T0152_.03.0013c16: 一。即行取樵然之爲炭。向道士曰。吾身 T0152_.03.0013c17: 雖小可供一日之粮。言畢即自投火。火爲 T0152_.03.0013c18: 不然。道士覩之感其若斯。諸佛歎徳。天 T0152_.03.0013c19: 神慈育。道士遂留。日説妙經。四獸禀誨。佛 T0152_.03.0013c20: 告諸沙門。梵志者錠光佛是也。兎者吾身 T0152_.03.0013c21: 是也。獼猴者秋鷺子是也。狐者阿難是 T0152_.03.0013c22: 也。獺者目連是也。菩薩慈惠度無極行布 T0152_.03.0013c23: 施如是
T0152_.03.0013c26: 子。以泆蕩之行。家賄消盡。理家愍焉。教之 T0152_.03.0013c27: 曰。治生以道。福利無盡。以金千兩給子 T0152_.03.0013c28: 爲本。對曰敬諾。不敢違明誨。即以行賈。 T0152_.03.0013c29: 性邪行嬖。好事鬼妖。婬蕩酒樂。財盡復窮。 T0152_.03.0014a01: 如斯五行盡其財。窮還守之。時理家門 T0152_.03.0014a02: 外糞上有死鼠。理家示之曰。夫聰明之 T0152_.03.0014a03: 善士者。可以彼死鼠治生成居也。有金 T0152_.03.0014a04: 千兩而窮困乎。今復以金千兩給汝。時 T0152_.03.0014a05: 有乞兒。遙聞斯誨愴然而感。進猶乞食。還 T0152_.03.0014a06: 取鼠去。循彼妙教。具乞諸味。調和炙之。 T0152_.03.0014a07: 賣得兩錢。轉以販菜。致有百餘。以微致 T0152_.03.0014a08: 著。遂成富姓。閑居憶曰。吾本乞兒。縁致斯 T0152_.03.0014a09: 賄乎。寤曰。由賢理家訓彼兒頑。吾致 T0152_.03.0014a10: 斯寶。受恩不報。謂之背明。作一銀案。又 T0152_.03.0014a11: 爲金鼠。以衆名珍滿其腹内。羅著案上。又 T0152_.03.0014a12: 以衆寶瓔珞其邊。具以衆甘。禮彼理家。 T0152_.03.0014a13: 陳其所以。今答天潤。理家曰。賢哉丈夫可 T0152_.03.0014a14: 爲教訓矣。即以女妻之。居處衆諸都以 T0152_.03.0014a15: 付焉。曰汝爲吾後當奉佛三寶。以四等心 T0152_.03.0014a16: 救濟衆生。對曰。必修佛教矣。後爲理家 T0152_.03.0014a17: 之嗣。一國稱孝。佛告諸沙門。理家者吾身 T0152_.03.0014a18: 是也。彼蕩子者調達是。以鼠致富者槃特 T0152_.03.0014a19: 比丘是。調達懷吾六億品經。言順行逆。 T0152_.03.0014a20: 死入太山地獄。槃特比丘。懷吾一句。乃 T0152_.03.0014a21: 致度世。夫有言無行。猶膏以明自賊。斯 T0152_.03.0014a22: 小人之智也。言行相扶。明猶日月。含懷 T0152_.03.0014a23: 衆生成濟萬物。斯大人之明也。行者是地。 T0152_.03.0014a24: 萬物所由生矣。菩薩慈惠度無極行布施 T0152_.03.0014a25: 如是
T0152_.03.0014a28: 存斯人。絶欲棄邪厥行清眞。濟四海餓人 T0152_.03.0014a29: 不如少惠淨戒眞賢者。以所食分盡著 T0152_.03.0014b01: 鉢中。蓮華一枚著上貢焉。道人現神足 T0152_.03.0014b02: 放光明。母喜歎曰。眞所謂神聖者乎。願我後 T0152_.03.0014b03: 生百子若茲。母終神遷應爲梵志嗣矣。 T0152_.03.0014b04: 其靈集梵志小便之處。鹿小便即感之 T0152_.03.0014b05: 生。時滿生女。梵志育焉。年有十餘。光儀庠 T0152_.03.0014b06: 歩。守居護火。女與鹿戲。不覺火滅。父還恚 T0152_.03.0014b07: 之。令行索火。女至人聚。一躇歩處一蓮 T0152_.03.0014b08: 華生。火主曰。爾遶吾居三匝。以火與爾。 T0152_.03.0014b09: 女即順命。華生陸地圍屋三重。行者住足 T0152_.03.0014b10: 靡不雅奇。斯須宣聲聞其國王。王命工 T0152_.03.0014b11: 相相其貴賤。師曰。必有聖嗣傳祚無窮。 T0152_.03.0014b12: 王命賢臣娉迎禮備。容華奕奕。宮人莫如。 T0152_.03.0014b13: 懷妊時滿生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉。 T0152_.03.0014b14: 豫刻芭蕉爲鬼形像。臨産以髮被覆其 T0152_.03.0014b15: 面。惡露塗芭蕉以之示王。衆妖弊明。 T0152_.03.0014b16: 王惑信矣。群邪以壺盛卵。密覆其口投 T0152_.03.0014b17: 江流矣。天帝釋下以印封口。諸天翼衞。順 T0152_.03.0014b18: 流停止。猶柱植地。下流之國。其王於臺 T0152_.03.0014b19: 遙覩水中有壺流下。韑輝光耀似有乾 T0152_.03.0014b20: 靈。取之觀焉。覩帝印文。發得百卵。令百 T0152_.03.0014b21: 婦人懷育温煖。時滿體成。産爲百男。生有 T0152_.03.0014b22: 上聖之智。不啓而自明。顏景跨世。相好希 T0152_.03.0014b23: 有。力幹勢援。兼人百倍。言音之響有若師 T0152_.03.0014b24: 子之吼。王即具白象百頭七寶鞍勒。以供 T0152_.03.0014b25: 聖嗣。令征隣國。四鄰降伏。咸稱臣妾。又 T0152_.03.0014b26: 伐所生之國。國人巨細靡不悚慄。王曰。孰 T0152_.03.0014b27: 有能却斯敵者乎。夫人曰。大王無懼。 T0152_.03.0014b28: 視敵所由攻城何方。臨之興觀。爲王降 T0152_.03.0014b29: 之。王即視敵所由而立觀矣。母登觀揚 T0152_.03.0014c01: 聲曰。夫逆之大。其有三矣。不遠群邪 T0152_.03.0014c02: 招二世咎。斯一也。生不識親而逆孝行。 T0152_.03.0014c03: 斯二也。恃勢殺親毒向三尊。斯三也。懷 T0152_.03.0014c04: 斯三逆其惡無蓋。爾等張口。信現于今。母 T0152_.03.0014c05: 捉其乳天令湩射遍百子口。精誠之感飮 T0152_.03.0014c06: 乳情哀。僉然倶曰。斯則吾親。泣涕交頸。 T0152_.03.0014c07: 叉手歩進。叩頭悔過。親嗣始會。靡不哀慟。 T0152_.03.0014c08: 二國和睦。情過伯叔。異方欣然靡不稱 T0152_.03.0014c09: 善。諸子覩世無常如幻。辭親學道。遠世 T0152_.03.0014c10: 穢垢。九十九子皆得縁一覺。一子理國。 T0152_.03.0014c11: 父王崩爲王。大赦衆罪壞牢獄裂池塞。 T0152_.03.0014c12: 免奴使。慰孝悌。養孤獨。開帑藏大布 T0152_.03.0014c13: 施。隨民之願給。以十善爲國法。人人 T0152_.03.0014c14: 帶誦。家有孝子。興立塔寺供養沙門。 T0152_.03.0014c15: 誦經論道口無四惡。諸毒歇盡。壽命益長。 T0152_.03.0014c16: 天帝養護。猶親育子。佛告諸沙門。留爲 T0152_.03.0014c17: 王者吾身是也。父王者今白淨王是。母者 T0152_.03.0014c18: 舍妙是。菩薩慈惠度無極行布施如是
T0152_.03.0014c21: 自護身。時世有佛。號啑如來無所著正 T0152_.03.0014c22: 眞尊最正覺。將導三界還神本無。菩薩覩 T0152_.03.0014c23: 佛。欣然自歸。請佛及僧七日留家。以 T0152_.03.0014c24: 禮供養。梵志弟子各諍所主。一人年稚師 T0152_.03.0014c25: 使之行。還請事作。師曰。有事無作者爾 T0152_.03.0014c26: 攝之焉。童子對曰。唯燈無主者也。師 T0152_.03.0014c27: 曰。善哉弟子。以盛麻油膏。淨自洗浴。 T0152_.03.0014c28: 白纒頭。自手然之。天人龍鬼覩其猛力。 T0152_.03.0014c29: 靡不拊手驚愕。而歎世未曾有。斯必爲 T0152_.03.0015a01: 佛矣。佛嘉之焉。令明徹夜而頭不損。心 T0152_.03.0015a02: 定在經霍然無想。七日若茲都無懈惓 T0152_.03.0015a03: 念矣。佛則授決。却無數劫汝當爲佛。號 T0152_.03.0015a04: 曰錠光。項中肩上各有光明。教授拯濟 T0152_.03.0015a05: 衆生獲度。其爲無量。天人鬼龍。聞當 T0152_.03.0015a06: 爲佛。靡不嘉豫稽首拜賀。梵志念曰。彼 T0152_.03.0015a07: 其得佛吾必得也。須當受決而佛去焉。前 T0152_.03.0015a08: 稽首曰。今設微供誠吾盡心。願授吾決。佛 T0152_.03.0015a09: 告梵志。童子作佛之時當授爾決。梵志聞 T0152_.03.0015a10: 當得佛。喜忘有身。自斯之後。遂大布 T0152_.03.0015a11: 施。飢食寒衣。病給醫藥。蜎飛蚑行蠕動之 T0152_.03.0015a12: 類。隨其所食以時濟之。八方諸國。稱爲仁 T0152_.03.0015a13: 父也。佛告舍利弗。*童子者錠光佛是。梵志 T0152_.03.0015a14: 者吾身是也。菩薩慈惠度無極行布施如 T0152_.03.0015a15: 是
T0152_.03.0015a18: 貴賤。鼈主知菩薩有普慈之徳尚濟衆 T0152_.03.0015a19: 生。財富難數貴賤無違。答曰。百萬。能取 T0152_.03.0015a20: 者善。不者吾當烹之。菩薩答曰。大善。即 T0152_.03.0015a21: 雇如直持鼈歸家。澡護其傷。臨水放之。 T0152_.03.0015a22: 覩其遊去。悲喜誓曰。太山餓鬼衆生之類。 T0152_.03.0015a23: 世主牢獄早獲免難。身安命全如爾今也。 T0152_.03.0015a24: 稽首十方。叉手願曰。衆生擾擾。其苦無量。 T0152_.03.0015a25: 吾當爲天爲地。爲旱作潤。爲漂作筏。 T0152_.03.0015a26: 飢食渇漿。寒衣熱涼。爲病作醫。爲冥作 T0152_.03.0015a27: 光。若有濁世顛倒之時。吾當於中作佛度 T0152_.03.0015a28: 彼衆生矣。十方諸佛皆善其誓。讚曰善哉。 T0152_.03.0015a29: 必獲爾志。鼈後夜來齕其門。怪門有聲使 T0152_.03.0015b01: 出覩鼈。還如事云。菩薩視之。鼈人語 T0152_.03.0015b02: 曰。吾受重潤身體獲全。無以答潤。 T0152_.03.0015b03: 蟲水居物知水盈虚。洪水將至必爲巨害 T0152_.03.0015b04: 矣。願速嚴舟。臨時相迎。答曰大善。明晨 T0152_.03.0015b05: 詣門如事啓王。王以菩薩宿有善名。信 T0152_.03.0015b06: 用其言。遷下處高。時至鼈來曰。洪水至。 T0152_.03.0015b07: 可速下載。尋吾所之。可獲無患。船尋 T0152_.03.0015b08: 其後。有蛇趣船。菩薩曰取之。鼈云大善。 T0152_.03.0015b09: 又覩漂狐。曰取之。鼈亦云善。又覩漂人 T0152_.03.0015b10: 搏頬呼天。哀濟吾命。曰取之。鼈曰愼 T0152_.03.0015b11: 無取也。凡人心僞。尠有終信。背恩追 T0152_.03.0015b12: 勢。好爲兇逆。菩薩曰。蟲類爾濟。人類吾 T0152_.03.0015b13: 賤。豈是仁哉。吾不忍也。於是取之。鼈 T0152_.03.0015b14: 曰悔哉。遂之豐土。鼈辭曰。恩畢請退。答 T0152_.03.0015b15: 曰。吾獲如來無所著至眞正覺者。必當相 T0152_.03.0015b16: 度。鼈曰大善。鼈退蛇狐各去。狐以穴 T0152_.03.0015b17: 爲居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰。當 T0152_.03.0015b18: 以報彼恩矣。馳還曰。小蟲受潤獲濟微 T0152_.03.0015b19: 命。蟲穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。 T0152_.03.0015b20: 斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之所致。 T0152_.03.0015b21: 願以貢賢。菩薩深惟。不取徒捐。無益於 T0152_.03.0015b22: 貧民。取以布施。衆生獲濟。不亦善乎。 T0152_.03.0015b23: 尋而取之。漂人覩焉。曰分吾半矣。菩薩即 T0152_.03.0015b24: 以十斤惠之。漂人曰。爾掘塚劫金。罪福 T0152_.03.0015b25: 應柰何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民 T0152_.03.0015b26: 困乏。吾欲等施。爾欲專之。不亦偏乎。 T0152_.03.0015b27: 漂人遂告有司。菩薩見拘無所告訴。*唯 T0152_.03.0015b28: 歸命三尊。悔過自責。慈願衆生早離八難。 T0152_.03.0015b29: 莫有怨結如吾今也。蛇狐會曰。奈斯事 T0152_.03.0015c01: 何。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關入 T0152_.03.0015c02: 獄。見菩薩状。顏色有損。愴而心悲。謂 T0152_.03.0015c03: 菩薩言。以藥自隨。吾將齚太子。其毒尤 T0152_.03.0015c04: 甚。莫能濟者。賢者以藥自聞。傳則愈矣。菩 T0152_.03.0015c05: 薩默然。蛇如所云。太子命將殞。王令曰。 T0152_.03.0015c06: 有能濟茲。封之相國。吾與參治。菩薩上 T0152_.03.0015c07: 聞。傳之。即愈。王喜問所由。囚人本末自 T0152_.03.0015c08: 陳。王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人 T0152_.03.0015c09: 大赦其國。封爲國相。執手入宮並坐而 T0152_.03.0015c10: 曰。賢者説何書。懷何道。而爲二儀之仁。惠 T0152_.03.0015c11: 逮衆生乎。對曰。説佛經懷佛道也。王曰。 T0152_.03.0015c12: 佛有要決。曰有之。佛説四非常。在之 T0152_.03.0015c13: 者。衆禍殄。景祐昌。王曰善哉。願獲其 T0152_.03.0015c14: 實。曰乾坤終訖之時。七日竝列巨海都索。 T0152_.03.0015c15: 天地烔然。須彌崩壞。天人鬼龍。衆生身 T0152_.03.0015c16: 命。霍然燋盡。前盛今衰。所謂非常矣。明 T0152_.03.0015c17: 士守無常之念。曰天地尚然。官爵國土。 T0152_.03.0015c18: 焉得久存。得斯念者乃有普慈之志矣。 T0152_.03.0015c19: 王曰。天地尚然。豈況國土。佛説非常。我 T0152_.03.0015c20: 心信哉。理家又曰。苦之尤苦者。王宜知 T0152_.03.0015c21: 之。王曰。願聞明誡。曰衆生識靈微妙難 T0152_.03.0015c22: 知。視之無形。聽之無聲。弘也天下。高也 T0152_.03.0015c23: 無蓋。汪洋無表。輪轉無際。然飢渇于六欲。 T0152_.03.0015c24: 猶海不足于衆流。以斯數更太山燒煑諸 T0152_.03.0015c25: 毒衆苦。或爲餓鬼。洋銅沃口役作太山。或 T0152_.03.0015c26: 爲畜生。屠割剥裂。死輙更刃。苦痛無量。若 T0152_.03.0015c27: 獲爲人。處胎十月。臨生急笮。猶索絞 T0152_.03.0015c28: 身。墮地之痛猶高隕下。爲風所吹若火 T0152_.03.0015c29: 燒己。温湯洗之甚沸銅自沃。手葌摩身 T0152_.03.0016a01: 猶刃自剥。如斯諸痛*甚苦難陳。年長之 T0152_.03.0016a02: 後。諸根竝熟。首白齒隕。内外虚耗。存之 T0152_.03.0016a03: 心悲。轉成重病。四大欲離。節節皆痛。坐 T0152_.03.0016a04: 臥須人醫來加惱。命將欲終。諸風竝興。截 T0152_.03.0016a05: 筋碎骨。孔竅都塞。息絶神逝尋行所之。 T0152_.03.0016a06: 若其昇天。天亦有貧富貴賤。延算之壽。福 T0152_.03.0016a07: 盡罪來。下入太山餓鬼畜生。斯謂之苦。 T0152_.03.0016a08: 王曰善哉。佛説苦要。我心信哉。理家又曰。 T0152_.03.0016a09: 夫有必空。猶若兩木相鑽生火。火還燒木。 T0152_.03.0016a10: 火木倶盡。二事皆空。往古先王宮殿臣民。 T0152_.03.0016a11: 今者磨滅不覩所之。斯亦空也。王曰善 T0152_.03.0016a12: 哉。佛説空要。我心信哉。理家又曰。夫身 T0152_.03.0016a13: 地水火風矣。強爲地。軟爲水。熱爲火。息爲 T0152_.03.0016a14: 風。命盡神去。四大各離。無能保全。故云非 T0152_.03.0016a15: 身矣。王曰善哉。佛説非身。吾心信哉。身且 T0152_.03.0016a16: 不保。豈況國土乎。痛夫我先王。不聞無上 T0152_.03.0016a17: 正眞最正覺非常苦空非身之教矣。理家曰。 T0152_.03.0016a18: 天地無常。誰能保國者乎。胡不空藏布施 T0152_.03.0016a19: 貧飢之人乎。王曰善哉。明師之教快哉。 T0152_.03.0016a20: 即空諸藏而布施貧乏。鰥寡孤兒令之 T0152_.03.0016a21: 爲親爲子。民服炫煌。貧富齊同。擧國欣 T0152_.03.0016a22: 欣。含笑且行。仰天歎曰。菩薩神化乃 T0152_.03.0016a23: 至於茲乎。四方歎徳。遂致太平。佛告諸沙 T0152_.03.0016a24: 門。理家者是吾身也。國王者彌勒是。鼈 T0152_.03.0016a25: 者阿難是。狐者鶖鷺子是。蛇者目連是。漂 T0152_.03.0016a26: 人者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如 T0152_.03.0016a27: 是
T0152_.03.0016b01: 惟索道弘原。當以拯衆而衣有虱。身痒心 T0152_.03.0016b02: 擾。道志不立。手探尋之即獲虱矣。中心愴 T0152_.03.0016b03: 然。求以安之。正有獸骨徐以置中矣。虱 T0152_.03.0016b04: 得七日之食。盡乃捨邁。展轉生死。菩薩得 T0152_.03.0016b05: 佛。經緯教化。時天大雪絶行路人。國有理 T0152_.03.0016b06: 家請佛并數千比丘。供養七日。厥心肅穆。 T0152_.03.0016b07: 宗室僉然。而雪未晞。佛告阿難。勅諸沙門 T0152_.03.0016b08: 皆還精舍。阿難言。主人恭肅。厥心未墮。雪 T0152_.03.0016b09: 盛未息。分衞無處。世尊曰。主人意訖不復 T0152_.03.0016b10: 供惠也。佛即引邁。沙門翼從還于精舍。 T0152_.03.0016b11: 明日世尊告阿難。汝從主人分衞。阿難 T0152_.03.0016b12: 奉教而行造主人門。門人覩之。無問其 T0152_.03.0016b13: 所以也。有頃迴還。稽首長跪。如事啓焉。又 T0152_.03.0016b14: 質其*原。彼意無恒。何其疾乎。佛即爲具説 T0152_.03.0016b15: 如上。又曰。阿難吾以慈心濟虱微命。惠之 T0152_.03.0016b16: 朽骨七日之食。今獲供養盡世上獻。宿命 T0152_.03.0016b17: 施恩。恩齊七日。故其意止不復如前也。豈 T0152_.03.0016b18: 況慈心向佛逮沙門衆。持戒清淨無欲高行。 T0152_.03.0016b19: 内端己心。表以慈化。恭惠高行比丘一人。 T0152_.03.0016b20: 踰施凡庶累劫盡情也。所以然者。比丘 T0152_.03.0016b21: 擁懷。佛經有戒有定有慧解脱度知見 T0152_.03.0016b22: 種。以斯五徳慈導衆生。令遠三界萬苦 T0152_.03.0016b23: 之禍矣。阿難曰。遇哉斯理家。面獲慈養如 T0152_.03.0016b24: 來無所著正眞道最正覺道法御天人師并諸 T0152_.03.0016b25: 沙門。或有溝港頻來不還應眞。或有開士。 T0152_.03.0016b26: 建大弘慈將導衆生者乎。斯福難量。其若 T0152_.03.0016b27: 海矣。難稱其猶地也。佛言。善哉。阿難。眞 T0152_.03.0016b28: 如所云。佛時難遇。經法難聞。比丘僧難 T0152_.03.0016b29: 得供養。如漚曇華時一有耳。佛説如是。比 T0152_.03.0016c01: 丘歡喜稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施 T0152_.03.0016c02: 如是 T0152_.03.0016c03: 六度集經卷第三 T0152_.03.0016c04: T0152_.03.0016c05: T0152_.03.0016c06: T0152_.03.0016c07: 呉康居國沙門康僧會譯
T0152_.03.0016c10: 生命。貪餘盜竊。婬妷穢濁。兩舌惡罵。妄 T0152_.03.0016c11: 言綺語。嫉恚癡心。危親戮聖。謗佛亂賢。 T0152_.03.0016c12: 取宗廟物。懷兇逆。毀三尊。如斯元惡。寧 T0152_.03.0016c13: 就脯割。醢市朝。終而不爲信佛三寶。四 T0152_.03.0016c14: 恩普濟矣
T0152_.03.0016c17: 捐賦除役。黎庶巨細見王尚賢。多僞善 T0152_.03.0016c18: 而潛行邪。王以佛戒觀察民操。有外善 T0152_.03.0016c19: 内穢。違佛清化。即權令而勅曰。敢有奉佛 T0152_.03.0016c20: 道者罪至棄市。訛善之徒靡不釋眞。恣 T0152_.03.0016c21: 心從其本邪。菩薩年耆。懷正眞弘影之明。 T0152_.03.0016c22: 聞令驚曰。釋眞從邪獲爲帝王。壽齊二 T0152_.03.0016c23: 儀富貴無外。六樂由心。吾終不爲也。雖一 T0152_.03.0016c24: 飡之命。得覩三尊至眞之化。吾欣奉之。懷 T0152_.03.0016c25: 俗記籍萬億之卷。身處天宮極天之壽。而 T0152_.03.0016c26: 闇於三尊不聞佛經。吾不願也。禀佛之 T0152_.03.0016c27: 言。即有戮死之患。吾甘心焉。經云。衆生 T0152_.03.0016c28: 自投三塗。獲人道難。處中國難。六情完具 T0152_.03.0016c29: 難。生有道國難。與菩薩親難。覩經信之 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |