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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

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T2250_.63.0864a01: 如本論言得異名文見於發智二
T2250_.63.0864a02: 二十
紙右
言異生者。婆沙四十五云尊者世友
T2250_.63.0864a03: 是説。能令有情起異類見・異類煩惱
T2250_.63.0864a04: 異類業異類生故。名異生已上正理
T2250_.63.0864a05: 云。爲總不一切聖法。爲唯不苦法智
T2250_.63.0864a06: 。有説。不一切聖法。若爾。豈無
T2250_.63.0864a07: 。無一總成諸聖法故。若有不獲不
T2250_.63.0864a08: 。是異生性。若雜獲者。非異生性。故無
T2250_.63.0864a09: 失。若爾。本論應純言。不爾。雜言見義
T2250_.63.0864a10: 有故。如此類食水食
T2250_.63.0864a11:
T2250_.63.0864a12:
T2250_.63.0864a13: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第五
T2250_.63.0864a14:
T2250_.63.0864a15:   分別根品第二之三
T2250_.63.0864a16: 同分有情等元瑜正理鈔九二十四
紙右
云。同
T2250_.63.0864a17: 分者。牒章門。有情者示體性。謂彼同分唯
T2250_.63.0864a18: 有情等類性。説有情言。爲非情
T2250_.63.0864a19: 等言即遮非等之類。有情等言。義兼能所
T2250_.63.0864a20: 若即同分是有情體是均等性。就同依釋。
T2250_.63.0864a21: 即有情是等。若所等是有情等言顯同分。能
T2250_.63.0864a22: 等故説等。相似故説等。即就依士釋。有情
T2250_.63.0864a23: 義等名有情等。若有情即諸有情。等是相似
T2250_.63.0864a24: 義。即有情等。然此言下不自同分。倶擧
T2250_.63.0864a25: 以明其因已上
鈔文
光記依後二釋
T2250_.63.0864a26: 一無差別光云。問。無差別同分等。望
T2250_.63.0864a27: 有情。爲體各一。爲體各多。解云。隨其所應
T2250_.63.0864a28: 體各有一。猶如命根。或體各多。如所依法
T2250_.63.0864a29: 又正理十四云。乃至廣説唯識演祕二本
T2250_.63.0864b01: 四十四
紙右
二説已云。後説有憑。前無文。故正
T2250_.63.0864b02: 理論云等
T2250_.63.0864b03: 復有法同分唯識述記二本六十六
紙右
云。若
T2250_.63.0864b04: 六足對法文無法同分。唯倶舍・順正理師立」
T2250_.63.0864b05: 頗有生等頗者。惠苑華嚴音義三云。
T2250_.63.0864b06: 頗普歌切。廣雅云。頗少也。少猶希也。有呼
T2250_.63.0864b07: 普音叵者甚誤
T2250_.63.0864b08: 又應顯成勝論所執勝論宗義具出於十
T2250_.63.0864b09: 句論十三紙唯識述記一末三十
九紙
因明疏中本
T2250_.63.0864b10: 三十
二紙
義燈二本三十紙演祕一末十一紙光・寶各
T2250_.63.0864b11: 二解。光第二寶第一同。光第一寶第二具
T2250_.63.0864b12: 略不同。然意不
T2250_.63.0864b13: 若生無想有情天中正理鈔九二十九
紙右
云。
T2250_.63.0864b14: 此釋生處。於彼天中多時無想故名無想
T2250_.63.0864b15: 亦滅心等。以本修定時唯厭想故。立
T2250_.63.0864b16: 想名。恐草木故言有情。情者謂。彼位
T2250_.63.0864b17: 無。諸根體是識所依故。而從類例
T2250_.63.0864b18: 情言。亦可。彼天具有二分。無心之位名
T2250_.63.0864b19: 。有心之位名有情。總擧彼天其生處
T2250_.63.0864b20:  婆沙百五十二七右云。又有二種非想非
T2250_.63.0864b21:  非想處。一有心。二無心。超過一切非想
T2250_.63.0864b22:  非非想處者。依有心非想非非想處説。
T2250_.63.0864b23:  想受滅身作證具足住者。依無心非想非
T2250_.63.0864b24:  非想處説。如有心無心。相應不相應。有
T2250_.63.0864b25:  所依無所依。有行相無行相。作意無作意。
T2250_.63.0864b26:  有所縁無所縁。應知亦爾
T2250_.63.0864b27: 若起此定正性離生婆沙百五十二三紙
T2250_.63.0864b28: 云。問。此無想定有退轉不。答。此無退轉
T2250_.63.0864b29: 云何知然。曾聞。有苾芻無想定。出
T2250_.63.0864c01: 已。諸根寂然。進止威儀語言衣著。受
T2250_.63.0864c02: 飮食皆悉詳審。有阿羅漢。先得。見已
T2250_.63.0864c03: 念言。此善男子。必獲勝法。我當其所
T2250_.63.0864c04: 邊際。念已入定。以願*知力彼苾芻得
T2250_.63.0864c05: 無想定。便從定起而語之言。汝之所證極
T2250_.63.0864c06: 非善。如何遇佛功徳寶藏捨。而謬取
T2250_.63.0864c07: 道所學糞壞定耶。汝今宜應疾疾棄捨。苾芻
T2250_.63.0864c08: 聞已。作意捨之。此定隨逐不捨離。乃至
T2250_.63.0864c09: 道還家。亦不捨。後命終已生無想天
T2250_.63.0864c10: 故知。此定不退轉。譬喩者説。此有退轉
T2250_.63.0864c11: 一切業皆可轉故。乃至無間業。若遇
T2250_.63.0864c12: 亦有轉義。若無間業不轉者。應
T2250_.63.0864c13: 能越第一有。評曰。如是説者。初説爲
T2250_.63.0864c14: 已上又若言見道入不入者。婆沙百五十二
T2250_.63.0864c15: 二紙右云。問。起此定後有能入見道不。有
T2250_.63.0864c16: 説。不能。由此定是異生定故。若起此定
T2250_.63.0864c17: 能入見道。便有聖者成就此定。不
T2250_.63.0864c18: 生定。有説ノ起此定後亦能入見道。問。若爾。
T2250_.63.0864c19: 云何名異生定。答。聖雖成就。而不現行。彼
T2250_.63.0864c20: 現行異生定。是故尊者妙音説曰。得
T2250_.63.0864c21: 此定補特伽羅。有能入正性離生者。應
T2250_.63.0864c22: 退失此定。於彼極厭不現行故。命終生
T2250_.63.0864c23: 第四靜。於彼處所受故。如是説
T2250_.63.0864c24: 者。初説爲
T2250_.63.0864c25: 餘亦不得光云。餘凡夫人修得第四定
T2250_.63.0864c26: 時。亦不去來無想定。何況聖人。頌疏亦
T2250_.63.0864c27: 舊論云。猶如
。非聖亦不
寶云。非唯聖者不成。未來
T2250_.63.0864c28: 餘凡夫人亦不得也已上今謂。兩師所解不
T2250_.63.0864c29: 論意。此文意者。上明聖者不入此
T2250_.63.0865a01: 。然諸聖者修第四定之時。有心靜慮
T2250_.63.0865a02: 皆總得。此無想定雖入。而應亦得。故
T2250_.63.0865a03: 致疑問。今答此問餘亦不得。餘者指
T2250_.63.0865a04: 想定。以有心靜慮之外故。此非人而言
T2250_.63.0865a05: 初受得別解脱戒前得。此無想定
T2250_.63.0865a06: 亦無前得故置亦言。此唯就聖者而論。何
T2250_.63.0865a07: 凡夫得不
T2250_.63.0865a08: 爲靜住有頂光記初科。爲靜明作意。住
T2250_.63.0865a09: 有頂明依地。後釋長行云。此滅盡定爲
T2250_.63.0865a10: 寂靜而住等。頌疏云。爲靜住者。明
T2250_.63.0865a11: 也。此解爲正論長行云靜住故。舊倶
T2250_.63.0865a12: 舍云。爲靜住。釋曰。寂靜住想爲思惟
T2250_.63.0865a13: 故。聖人修
T2250_.63.0865a14: 例無想定名滅盡定婆沙百五十二
T2250_.63.0865a15:
紙左
滅盡定幾物爲體。光師解正義云。評
T2250_.63.0865a16: 家意。更有欣厭心所。隨其所應心相應。
T2250_.63.0865a17: 而非並起。故與前家不同。無想定體準
T2250_.63.0865a18: 知。寶師云。此與第三師別者。評家兼取
T2250_.63.0865a19: 欣厭。第三唯二十一。故不同也。準義無想
T2250_.63.0865a20: 二十二。謂加欣。滅定有二十二。謂加
T2250_.63.0865a21: 已上
疏文
今謂。光解爲正。寶師不允。麟師評
T2250_.63.0865a22: 疏云。今詳。此但一相未盡理。以無想定
T2250_.63.0865a23: 想故。滅定亦欣入定故。又婆沙解。滅定
T2250_.63.0865a24: 欣厭隨一。若唯厭者。何名隨一
T2250_.63.0865a25: 謂約異熟得般涅槃惠暉云。報定時不
T2250_.63.0865a26: 定者。即上流那含得滅盡定。退失生色界
T2250_.63.0865a27: 已。更受他生方生有頂故。時不定也○或
T2250_.63.0865a28: 全不受。如第四果人。得定即全不受。如
T2250_.63.0865a29: 樂慧那含及住欲界那含得滅定。即不
T2250_.63.0865b01: 果也
T2250_.63.0865b02: 現法涅槃勝解入故光・寶不同。光師救
T2250_.63.0865b03: 正理難云。依地怖畏二定不同。寶師開
T2250_.63.0865b04: 遠近二種加行。約近加行以顯其異。各有
T2250_.63.0865b05: 義理。靡
T2250_.63.0865b06: 西方師説元瑜正理鈔九三十九
紙右
云。乾陀
T2250_.63.0865b07: 衞國薩婆多師作是説。光云。叙異説。西
T2250_.63.0865b08: 方師即是迦濕彌羅國西健馱羅國諸師已上
記文
T2250_.63.0865b09: 此等皆爲有部中異師説。然寶疏云。述
T2250_.63.0865b10: 也。又云。西方師是健馱羅國師已上
記文
此疏
T2250_.63.0865b11: 已言異部。明非有部。然未明指何部。又如
T2250_.63.0865b12: 圓暉・遁麟・惠暉。以爲經部。光師等云。論主
T2250_.63.0865b13: 意明西方師説。又論文云。前説爲善。我所
T2250_.63.0865b14: 宗故。光・寶幷言歸本宗。前説即是迦濕
T2250_.63.0865b15: 彌羅國毘婆沙師説也。準論文勢。今西方師
T2250_.63.0865b16: 經部師。寶疏云異部。圓暉等云經部。甚
T2250_.63.0865b17: 義理。然顯宗論亦擧西方師説。瑜鈔・光
T2250_.63.0865b18: 記以爲有部異師。亦非由。如上已辨。二
T2250_.63.0865b19: 部宗師雜居健陀羅國。所以諸師各見不
T2250_.63.0865b20:
T2250_.63.0865b21: 理目足論惠暉云。理者道理。此論所詮
T2250_.63.0865b22: 道理。與世爲眼目及出世足
T2250_.63.0865b23: 外國諸師作如是説此中問答得滅盡
T2250_.63.0865b24: 前後差別。本據婆沙百五十三十一
紙右
然彼
T2250_.63.0865b25: 外國師説。一西方師。正理大同此論
T2250_.63.0865b26: 所説。而彼言西方師。不外國。此外國之
T2250_.63.0865b27: 語通故。兩名互呼。如上詳述。然寶疏意。似
T2250_.63.0865b28: 此中西方・外國以爲同師。以但言外國反
T2250_.63.0865b29: 。不兩師之別故。光師等不然。記云。外
T2250_.63.0865c01: 國諸師即是迦濕彌羅外印度國諸師。與西
T2250_.63.0865c02: 方師諸説意同故。今隨擧爲問已上
記文
此釋本
T2250_.63.0865c03: 元瑜。正理鈔云。倶舍中云外國師説。即
T2250_.63.0865c04: 印度諸國薩婆多師釋意同故隨擧
T2250_.63.0865c05: 終不解斯結跏趺坐結跏趺坐者。惠琳音
T2250_.63.0865c06: 義八十左云。跏趺上音加。下音夫。皆俗字也。
T2250_.63.0865c07: 正體ニ作加跗注儀禮云。附足上也。顧野王
T2250_.63.0865c08: 云。足面上也。案金剛頂及毘盧遮那等經。坐
T2250_.63.0865c09: 法差別非一。今略擧二三。明四威儀皆有
T2250_.63.0865c10: 深意。結跏趺坐略有三種。一曰吉祥。二曰
T2250_.63.0865c11: 降魔。凡坐先皆先以右趾左股。後以
T2250_.63.0865c12: 右股。此即左押右。手亦左居上。名曰
T2250_.63.0865c13: 降魔坐。諸禪宗多傳此坐。若依持明藏
T2250_.63.0865c14: 瑜伽門即傳吉祥上。降魔坐有時而
T2250_.63.0865c15: 用。其吉祥坐。先以左跗右股。後以右趾
T2250_.63.0865c16: 左股。令二足掌仰於二股之上。手亦右
T2250_.63.0865c17: 左仰安跏趺之上。名爲吉祥坐。如來昔
T2250_.63.0865c18: 菩提樹下正覺時。身安吉祥之坐。手
T2250_.63.0865c19: 降魔之印。是故如來常安此坐轉妙法
T2250_.63.0865c20: 。若依祕密瑜伽。身語意業擧動。威儀無
T2250_.63.0865c21: 密印。坐法差別並須師授。或曰半加。或
T2250_.63.0865c22: 賢坐。或象輪王或住調伏。與此法
T2250_.63.0865c23: 應。即授此坐。皆佛密意有所示已上
音義
今謂。
T2250_.63.0865c24: 琳師説。左押名降魔坐。右押爲吉祥坐
T2250_.63.0865c25: 二坐有別。然婆沙論三十九十六左跏趺
T2250_.63.0865c26: 多復次。降魔・吉祥等總是此坐之徳。
T2250_.63.0865c27: 二徳各有二相也。彼論云。問。諸威儀
T2250_.63.0865c28: 中。皆得修善。何故但説結跏趺坐。答。此是
T2250_.63.0865c29: 賢聖常威儀故。謂過去未來過殑伽沙數量
T2250_.63.0866a01: 諸佛及佛弟子。皆住此威儀而入定故。乃
T2250_.63.0866a02: 至復次住此威儀怖魔軍故。謂佛昔於
T2250_.63.0866a03: 提樹下結跏趺坐。破二魔軍。謂自在天及諸
T2250_.63.0866a04: 煩惱。故令魔衆見此威儀。即便驚恐多分退
T2250_.63.0866a05: 散。乃至大徳説曰。此是賢聖吉祥坐故。名
T2250_.63.0866a06: 跏坐。乃至廣説
T2250_.63.0866a07: 若有不許便違此文惠暉此文爲問答
T2250_.63.0866a08: 解。不文勢
T2250_.63.0866a09: 謂色纒有情等纒字朝鮮論本及光記作
T2250_.63.0866a10: 廛。檗本正理・顯宗・寶疏作纒。朝鮮二論作
T2250_.63.0866a11: 纒。此本爲善。惠琳音義四九右云。玉篇曰。
T2250_.63.0866a12: 市内畝義半空地。謂之廛。同第八十四右
T2250_.63.0866a13: 云。考聲城市中空地也。玄應音義一十五
T2250_.63.0866a14: 五紙右云。梵言阿縛遮邏。此云市廛。禮記
T2250_.63.0866a15: 廛而不征。鄭玄曰。廛謂市物邸舍也。廛居
T2250_.63.0866a16: 也。人所居也。方言東齊海岱之間。謂居曰
T2250_.63.0866a17: 廛。舊云欲行。疑誤也。案。梵名行爲僧塞迦
T2250_.63.0866a18:
T2250_.63.0866a19: 鄔陀夷經婆沙百五十三六紙右曰。鄔馱
T2250_.63.0866a20: 夷是阿難陀共住弟子。唯識述記七本七十
六紙
云。
T2250_.63.0866a21: 鄔陀夷者。此名出現。日出時生故以名也。玄
T2250_.63.0866a22: 應亦同。此經本出婆沙百五十三。又大乘中
T2250_.63.0866a23: 之議論。具出唯識述記七本七十
六紙
義燈・演
T2250_.63.0866a24: 祕中
T2250_.63.0866a25: 經言具壽舊倶舍云淨命。慈恩法花玄
T2250_.63.0866a26: 賛六四十七
紙右
云。慧命者。應具壽。世俗之徒
T2250_.63.0866a27: 皆愛身恒之壽。聖者之輩並寶智慧之命
T2250_.63.0866a28: 顯雙成故言具壽。單言慧命即闕也
T2250_.63.0866a29: 宗密金剛纂要上云。長トハ徳長年老。唐
T2250_.63.0866b01: 譯云具壽。壽即命。魏譯云慧命。以慧爲
T2250_.63.0866b02: 具如淄州最勝王經疏第。彼云。言具壽者具福・
慧二命。然舊翻者多云慧命。今顯雙成具壽。第
T2250_.63.0866b03:
四十左
T2250_.63.0866b04: 斯有是處應如實知此之二句共屬上段
T2250_.63.0866b05: 下文亦同。然寶師疏分應如知以屬
T2250_.63.0866b06: 者非也。婆沙論文炳然可觀。何遲辨白
T2250_.63.0866b07: 然歴觀寶疏顛末。雄難泰・光等説文立
T2250_.63.0866b08: 理。多見學力。其如拆句讀。易於領
T2250_.63.0866b09: 淵旨。況又此色論文分爲上下。幻學尚所
T2250_.63.0866b10: 。然寶師之有大識量也。迷至於茲何乎。
T2250_.63.0866b11: 豈唯此文而已。至下亦多論九・二紙左・云總説
有體等文。同卷 七紙
T2250_.63.0866b12: 左。云内用士夫等文。又同卷
九紙右。云次第轉増等
顧者寶師觀心專
T2250_.63.0866b13: 注所詮義旨。不能詮。或不。不
T2250_.63.0866b14: 篇章句字之法。故致斯錯。然句讀不
T2250_.63.0866b15: 乎。如勝鬘經云。若如來隨彼所欲。而方
T2250_.63.0866b16: 便説。即是一乘。無二乘。二乘入於一乘
T2250_.63.0866b17: 一乘者。即第一義乘等。若相宗慈恩。則經文
T2250_.63.0866b18: 中而方便説此句。屬下以爲句頭。即爲
T2250_.63.0866b19: 乘眞實證文。又花嚴賢首。則依此經文
T2250_.63.0866b20: 一乘眞實。何者。而方便説一句。以爲
T2250_.63.0866b21: 也。文雖唯一。引爲兩證者。蓋是爲句讀
T2250_.63.0866b22: 同也。句讀不易。於焉可
T2250_.63.0866b23: 彼於現法意成天身光云。滿足謂無學果
T2250_.63.0866b24: 已上婆沙百五十三十紙
云。若先證無上正等
T2250_.63.0866b25: 菩提者。云何菩薩名滿學者。云何得盡智
T2250_.63.0866b26: 時。名善辨所作意成天者。唯識義演八
T2250_.63.0866b27: 本上三十八
紙右
云。舊經論中云摩奴摩天。摩
T2250_.63.0866b28: 奴摩天者。此言意成天。若新經論云末那摩
T2250_.63.0866b29: 末那者意也。摩者成也。即是意成天。意成天
T2250_.63.0866c01: 者。即是化生有情隨意而成故。即欲界六天。
T2250_.63.0866c02: 色・無色界諸天。皆是化生。皆名意成天。若
T2250_.63.0866c03: 如・卵・濕生。皆不意成故。然欲界雖化生
T2250_.63.0866c04: 有情亦名意成。今不之。但取色・無色界
T2250_.63.0866c05: 諸天。以欲界人天皆段食。乞既云段食天
T2250_.63.0866c06: 明知。超欲界色界意成天中演祕云。
T2250_.63.0866c07: 經隱祕。大小乘解各有不同。取證亦別。故
T2250_.63.0866c08: 有宗云。意成天者是色界繋。故佛見沙彌
T2250_.63.0866c09: 所説。若經部計通無色界中。無色界中亦起
T2250_.63.0866c10: 滅定。故婆沙論一百五十二云。譬喩者説。或
T2250_.63.0866c11: 定慧具ヲモテ斯無色起ストイフ。無色。有義。大
T2250_.63.0866c12: 乘者説。舍利子説色・無色界名意成天。皆
T2250_.63.0866c13: 定。故佛便訶鄔陀夷云。二界八地如
T2250_.63.0866c14: 身子説。皆能現起。汝今云何將非想地
T2250_.63.0866c15: 意成天。而不ト云起耶。故今引證無色起定等
T2250_.63.0866c16: 燈云。西明云。然大乘宗分成兩説
T2250_.63.0866c17: 陀等説。上界八地起滅盡定故名意成天
T2250_.63.0866c18: 覺師子釋。第四靜慮已上五地方起滅定
T2250_.63.0866c19: 意成天。護法同二釋者。準何得知。難
T2250_.63.0866c20: 陀通説。覺師子説唯上五地意成天。若
T2250_.63.0866c21: 雜集第九。覺師子釋四句之中。許第四
T2250_.63.0866c22: 靜慮重起。不下三非意成天。豈善釋耶。
T2250_.63.0866c23: 若將護法第二説。如何釋彼五十六文。
T2250_.63.0866c24: 一切處皆得現起。若云少分一切。雜集
T2250_.63.0866c25: 唯言
T2250_.63.0866c26: 尊者世友問論中説印土方俗。名爲
T2250_.63.0866c27: 授世親世友等者甚多。然同名多故。動モスレハ
T2250_.63.0866c28: 誤錯。光云。世友梵名云伐蘇密多羅。舊
T2250_.63.0866c29: 和須密訛也。印度國名世友者非一。非
T2250_.63.0867a01: 是婆沙會中世友已上今謂。新譯大乘成業論
T2250_.63.0867a02: 亦引云世友問論。異譯業成就論魏毘目
智仙譯
T2250_.63.0867a03: 婆沙五百羅漢和合衆中婆修密多大徳等
T2250_.63.0867a04: 光師所擇的在於此
T2250_.63.0867a05: 故對法言謂三界壽發智第十四十九
紙右
T2250_.63.0867a06: 取意
T2250_.63.0867a07: 若爾三法應常無謝光・寶二師共判
T2250_.63.0867a08: 此文。唯爲部難。然麟師別分問答以爲
T2250_.63.0867a09: 者非也
T2250_.63.0867a10: 既爾此壽相續轉故光有二解。寶意
T2250_.63.0867a11: 第二解
T2250_.63.0867a12: 由三界業住時勢分元瑜正理鈔九五十
三紙
T2250_.63.0867a13: 云。此廣述也。即經部計謂。三界業隨其所
T2250_.63.0867a14: 三界果六處幷依。依即扶根及心所等。
T2250_.63.0867a15: 此所引果從始至終前能引後相續勢分アリ
T2250_.63.0867a16: 即此勢分説爲壽體。彼勢分有相續決定
T2250_.63.0867a17: 彼相續有定限故。隨應住時爾所時住。
T2250_.63.0867a18: 榖種所引芽等乃至熟時相牽勢分。箭喩
T2250_.63.0867a19: 例知。是故但於依六處住時勢分。假説
T2250_.63.0867a20: 壽。非別有已上
鈔文
然正理師破經部義。光
T2250_.63.0867a21: 師作倶舍釋。寶師却駁光師救釋。論主自
T2250_.63.0867a22: 評。以有部説善。何用救爲。寶破當矣
T2250_.63.0867a23: 有謂有行是徳差別唯識述記一末四十四
紙右
T2250_.63.0867a24: 云行有二種。一念因。二作因。現比智行所
T2250_.63.0867a25: 生數習差別。名念因。即智種子。鑚擲等業
T2250_.63.0867a26: 生勢用。名作因。行是勢用。十句ニハ多説
T2250_.63.0867a27: 勢用。念因名
T2250_.63.0867a28: 住趣餘方急緩時等光記分爲三時。寶
T2250_.63.0867a29: 唯爲二。今謂。寶解爲優。於住至中自有
T2250_.63.0867b01: 急緩。至非一位。以是總故。次下論十五
紙右
一云
T2250_.63.0867b02: 速遲墮落時差別故。可以准知。此一段文。光
T2250_.63.0867b03: 解約因明門。寶解約性相門。准唯識等。光
T2250_.63.0867b04: 解好矣
T2250_.63.0867b05: 有壽盡故廣作四句瑜伽倫記一上三十
六紙
T2250_.63.0867b06: 此論文及對法論。廣辨四句。然寶師意。
T2250_.63.0867b07: 此論・正理互無全是。亦不全非。今謂。寶師
T2250_.63.0867b08: 此論亦無全是者。恐不精當。此論意者。
T2250_.63.0867b09: 第四句寛故擧。一狂横縁。二捨壽行。
T2250_.63.0867b10: 此中雖擧二類。而非必謂捨壽行同横縁
T2250_.63.0867b11: 。寶師有何所據此配屬。光師引婆沙
T2250_.63.0867b12: 釋此論。此爲詳正
T2250_.63.0867b13: 戲妄念天意憤恚天義燈五末十六
紙左
云。准
T2250_.63.0867b14: 何得知。憤恚・妄念在空居天。答。本疏已引
T2250_.63.0867b15: 文。又出曜論念品中説。昔佛在時。有空界
T2250_.63.0867b16: 天名歡樂過。猶極歡樂。從彼沒故來生
T2250_.63.0867b17: 。從喜噬亦同此。既言空界天。明非
T2250_.63.0867b18: 地居具如六十二見
章及集成編
T2250_.63.0867b19: 達弭羅嗢怛羅殑耆羅玄應音義二十五
T2250_.63.0867b20: 五紙右云。達弭羅彌爾。此云攝受法五紙左
T2250_.63.0867b21: 怛羅烏沒切。此云攝受勝。殑耆羅渠矜切。此
T2250_.63.0867b22: 攝受恒沙。此皆人名也。元瑜正理鈔九云。
T2250_.63.0867b23: 達弭羅等三人。如經中説。皆由業力。於
T2250_.63.0867b24: 兒時。或投猛獸。或置曠野。或墜深坑。而不
T2250_.63.0867b25: 逝。長者子耶舍。即昔如來在婆羅痆斯
T2250_.63.0867b26: 國鹿野苑中法輪時。大長子名之耶舍
T2250_.63.0867b27: 。走赴如來路遊尼連禪河。不
T2250_.63.0867b28: 爲取溺。蒙佛告慰。善來入道。鳩摩羅時婆。
T2250_.63.0867b29: 其人是鹿母之子。爲大義胠逐之。首
T2250_.63.0867c01: 左車馬屡踐不儀。頻婆羅王因出而見。收
T2250_.63.0867c02: 而養焉。後遂長大出家獲得
T2250_.63.0867c03: 相謂諸有爲等頌疏云。上句標章。下句出
T2250_.63.0867c04: 體。今謂。此約總相細簡。光釋爲優」
T2250_.63.0867c05: 於此經中所謂住相寶疏釋意。答中
T2250_.63.0867c06: 二。一不住相。二住異合説。初不説中
T2250_.63.0867c07: 亦有二種。一爲住相不有情怖故。二濫
T2250_.63.0867c08: 無爲自相住故。慈恩唯識述記引此論
T2250_.63.0867c09: 。分科亦同寶疏。光師大分爲三。圓暉亦
T2250_.63.0867c10: 同。然觀論文。第二但用又字。第三別言
T2250_.63.0867c11: 謂等。舊倶舍具云有餘師。准新舊文。光解
T2250_.63.0867c12:
T2250_.63.0867c13: 如示黒耳與吉祥倶舊言功徳天・黒闇
T2250_.63.0867c14: 。具如涅槃會疏十。又大日經義釋第
T2250_.63.0867c15: 四十一
紙左
云。吉祥天女舊譯云功徳天女。經文
T2250_.63.0867c16: 已上
義釋
四卷金光明經云功徳天女品。新
T2250_.63.0867c17: 譯最勝王經爲大吉祥天女品。千手觀音二
T2250_.63.0867c18: 十八部衆定深記釋云。次言徳。吉祥天女
T2250_.63.0867c19: 也。梵曰摩訶者大也。室利有二義。一者功
T2250_.63.0867c20: 徳。二者吉祥。由此二義。量無識・及伽梵達
T2250_.63.0867c21: 摩・阿地瞿多等三藏諸師。同云功徳天。餘諸
T2250_.63.0867c22: 三藏翻爲吉祥。如文殊師利或云妙吉祥
T2250_.63.0867c23: 或云妙徳已上
記文
此等意。其名雖別。體則
T2250_.63.0867c24: 同也。或可。二天各別。大佛頂儀軌云爾時功
T2250_.63.0867c25: 徳天女・大辨天女・吉祥天女。嘉祥疏云吉祥
T2250_.63.0867c26: 天女及功徳天。又不空所譯毘沙門天王經
T2250_.63.0867c27: 中。説吉祥天女印明。此天爲多聞天所屬。又
T2250_.63.0867c28: 黒耳或言黒闇天夜黒天亦言黒闇天。大
T2250_.63.0867c29: 日經具縁品云。幷黒夜釋云。東邊作黒夜神
T2250_.63.0868a01: 祕密品云。黒夜計都印。釋云。左邊畫黒闇
T2250_.63.0868a02: 幢爲印。所傳圖在質呾羅笈多。藏
T2250_.63.0868a03: 品云。黒夜神是焔摩侍后已上不
記説
T2250_.63.0868a04: 此有生生等寶疏云。正理釋云。此中有
T2250_.63.0868a05: 言兼顯定義。意顯此有。非餘。此謂
T2250_.63.0868a06: 前説四種本相。述曰。釋此同此論有此
T2250_.63.0868a07: 論無
T2250_.63.0868a08: 諸行有爲由四隨相寶有二釋。於
T2250_.63.0868a09: 初義爲優。光解亦同。論文正意非名故」
T2250_.63.0868a10: 何謂功能謂法作用若古薩婆多。作用・
T2250_.63.0868a11: 功能眼目異稱。如婆沙説。若新薩婆多。作用
T2250_.63.0868a12: 必有功能。功能非必有作用。有寛狹故。
T2250_.63.0868a13: 正理明。彼論十四初紙左曰。謂有爲法若能
T2250_.63.0868a14: 因引攝自果。名爲作用。若能爲縁攝
T2250_.63.0868a15: 異類。是謂功能。如前已辨。一切現在皆能
T2250_.63.0868a16: 因引攝自果。非諸現在皆能爲縁攝
T2250_.63.0868a17: 異類。謂闇中眼或有功能被損害者。便於
T2250_.63.0868a18: 眼識縁攝助令起。然其作用非
T2250_.63.0868a19: 損。定能爲因引當眼。故由斯作用・功能
T2250_.63.0868a20: 別。然於同類相續果生。有定不定。攝引
T2250_.63.0868a21: 勢名爲作用。亦名功能。若於異類相續果
T2250_.63.0868a22: 生但能爲縁攝助令起。此非作用。但功能」
T2250_.63.0868a23: 謂如䳄鶏其力亦爾婆沙三十九四紙左
T2250_.63.0868a24: 云。問。何故生能生八法。生生惟生生耶。答。
T2250_.63.0868a25: 法性爾故。不難。如鶏犬等有
T2250_.63.0868a26: 。有一子。豈應已上正理十三十三
紙右
T2250_.63.0868a27: 云。問云。生性既無異。功能何有別。如受領
T2250_.63.0868a28: 。性雖無異。而有差別損益功能。又本相・
T2250_.63.0868a29: 隨相境有。如五識・意識境有多少
T2250_.63.0868b01: 五識唯一境。意
識了六境
惠暉云。如一弱人負。一石物
T2250_.63.0868b02: 一箇杖。人方能行。人能負。得杖方行。杖
T2250_.63.0868b03: 即人能擎。杖更不杖。物喩本法。人即大
T2250_.63.0868b04: 相。杖即小相。況法可知也
T2250_.63.0868b05: 天愛汝等義是所依若依大乘。瑜伽八
T2250_.63.0868b06: 十一初紙右云。謂契經體略有二種。一文。二
T2250_.63.0868b07: 義。文是所依。義是能依。由能詮文義得
T2250_.63.0868b08: 唯識述記一
本四紙右
増明記上十八
紙右
云。解云。又義本影。
T2250_.63.0868b09: 前已述。若依義埋其文者。義是所依。
T2250_.63.0868b10: 文是能依。若依言説知義者。文是所依。
T2250_.63.0868b11: 義能依。今約後門故。云文是所依等。決擇
T2250_.63.0868b12: 抄上十八
紙右
云。章文是所依義是能依者。約
T2250_.63.0868b13: 所依。義爲所依文是能依。據能所詮。文爲
T2250_.63.0868b14: 能詮。義爲所詮。文爲所依義爲能依。今依
T2250_.63.0868b15: 能所詮
T2250_.63.0868b16: 然經重説表是有爲慈恩唯識述記二末
之初
T2250_.63.0868b17: 紙右重説文以爲有部説者。應是誤
T2250_.63.0868b18: 也。光・寶等師。皆云經部釋經。此解爲正。
T2250_.63.0868b19: 述記云。此中應三有爲之相。有爲是
T2250_.63.0868b20: 所相法。有三之相者。即顯有爲有三能
T2250_.63.0868b21: 也。重言之有爲者。此屬能相。顯法有
T2250_.63.0868b22: 此。體是有爲。是縁生性。非白鷺表水非
T2250_.63.0868b23: 無。亦非童女相表法是善不善。不重言
T2250_.63.0868b24: 有爲。疑有爲有。或表有爲通善惡性。今
T2250_.63.0868b25: 爲簡此。重言有爲。又此之言即第六轉。是
T2250_.63.0868b26: 依士釋。故知。離法別有相體。非異法
T2250_.63.0868b27: 之言具如
成編
T2250_.63.0868b28: 如童女相表善非善光・寶兩師釋童女相
T2250_.63.0868b29: 稍有差別。又唯識演祕二末初紙右二説
T2250_.63.0868c01: 中。第二如光。第一云。西域立法ストキ。逢童 
T2250_.63.0868c02: 吉祥
T2250_.63.0868c03: 謂金剛等而見相似光有二釋。寶師
T2250_.63.0868c04: 亦同第二
T2250_.63.0868c05: 角犎胡蹄尾玄應音義二十五五紙左云。犎
T2250_.63.0868c06: 胡妃封反。又音封。下又作額。咽二形同戸
T2250_.63.0868c07: 孤*反。脊上有肉。鞍如馲駝者曰犎。今有
T2250_.63.0868c08: 此牛。形小髆體上有犎是世。説文胡牛領
T2250_.63.0868c09: 垂下也。釋名胡在咽下垂者也
T2250_.63.0868c10: 即前異不成等義燈三六紙右云。倶舍云。
T2250_.63.0868c11: 前異不成。異前非一法。若所異之法即
T2250_.63.0868c12: 前住ノ所住者。異義不成。非前所住是別法
T2250_.63.0868c13: 者。即非一法今謂。義燈・光記等皆迂矣。
T2250_.63.0868c14: 寶疏爲
T2250_.63.0868c15: 應知此中名謂作想光記釋想。一取像
T2250_.63.0868c16: 義。一契約義。寶疏・暉疏亦同。光釋作想。總
T2250_.63.0868c17: 四解。前三約取像釋。第四就契約釋。暉
T2250_.63.0868c18: 疏依用第一・第四。寶釋作想二解。第一含
T2250_.63.0868c19: 具光第二・第三兩意。第二自立別義。於
T2250_.63.0868c20: 光第一・第四。今謂。寶破不當。光第四解
T2250_.63.0868c21: 契約義而釋。不第三。是故別爲
T2250_.63.0868c22: 。又第一解。名是所作。想乃能作。故言
T2250_.63.0868c23: 。所作是果。能作是因。今此名ヲ謂作想。是
T2250_.63.0868c24: 從因爲稱也。寶師不記意
T2250_.63.0868c25: 句者謂章正理鈔云。外典以數字句。
T2250_.63.0868c26: 章不同。此以義爲句。與章相似
T2250_.63.0868c27: 謂。元瑜約内外典違。光師約方俗
T2250_.63.0868c28: 釋。寶師約廣狹而言。又義林總料簡章二十
三紙
T2250_.63.0868c29: 云。梵云鉢陀。此翻爲跡。當古之句。句有
T2250_.63.0869a01: 二種。一集法滿足句。二顯義周圓句。如
T2250_.63.0869a02: 不生亦不滅。不來亦不去。不一亦不異。不常
T2250_.63.0869a03: 亦不斷。此一一句義雖未圓。亦名爲句。法
T2250_.63.0869a04: 滿足故。此當中道所説。梵云去聲
T2250_.63.0869a05: 此云言也。當中道所説句也。義周圓故。梵
T2250_.63.0869a06: 鉢剌迦羅。此云章也。章即章段。一章一
T2250_.63.0869a07: 段以明諸義。此無所當。梵云奢薩呾羅。此
T2250_.63.0869a08: 翻爲論。總周一部立以論名。此四能詮聲
T2250_.63.0869a09: 教體。此般若燈論所説已上
章文
又依
T2250_.63.0869a10: 日經疏云。句者梵云盋曇。正翻爲足。聲論
T2250_.63.0869a11: 進行義。如人進歩擧足下足。其迹所
T2250_.63.0869a12: 住處。謂之盋曇。言辭句逗義亦如是。故同
T2250_.63.0869a13: 一名耳。決擇抄上本十八右
T2250_.63.0869a14: 或能辨了此章稱句光有三解。頌疏
T2250_.63.0869a15: 此第三。寶解不同。彼二。如善能招
T2250_.63.0869a16: 。刀能割物等是此業用。寂滅爲樂此是
T2250_.63.0869a17: 徳也。三無數劫此是時也。相應謂詮諸法相
T2250_.63.0869a18: 隨順也。差別謂證諸法義不同已上
疏文
善招
T2250_.63.0869a19: 愛果是用。刀能割物是業。業之與用寛狹
T2250_.63.0869a20: 稍別。又徳者。字書云。徳得也。内得於心
T2250_.63.0869a21: 徳。宗密曰。元亨利貞天之徳也。常樂我淨
T2250_.63.0869a22: 佛徳也。可以准知。寶解相應・差別。此釋爲
T2250_.63.0869a23: 優。光解皆局矣
T2250_.63.0869a24: 文者謂字𧙃阿壹伊等字文字者。玄應
T2250_.63.0869a25: 音義二十四十紙右云。梵言&MT02551;膳那。此言
T2250_.63.0869a26: 。但以文能顯義故以代之。舊言味身
T2250_.63.0869a27: 字身一也。&MT02551;音蒲眠切。案説文。昔蒼頡
T2250_.63.0869a28: 書。依類像形。故謂之文其後形聲相益。
T2250_.63.0869a29: 即謂之字。字者孳乳浸多。也字生也已上
T2250_.63.0869b01: 恩因明疏云。便膳那爲名句依而顯所表
T2250_.63.0869b02: 顯有四義。一扇。二相好。三根四鹽。如次能
T2250_.63.0869b03: 風涼・大人・男女・味故。故名爲玄應
T2250_.63.0869b04: 音義二十四十紙右云。𧙃壹鄔等。烏可切下烏
T2250_.63.0869b05: 古切。此等諸字要藉助縁聲方圓滿。無
T2250_.63.0869b06: 故總謂無義之文已上慈恩唯識疏云。
T2250_.63.0869b07: 惡察那是字無改轉義。定賓飾宗記第六
T2250_.63.0869b08: 二十
一右
云。若論字者。西方釋爲無異流轉。且如
T2250_.63.0869b09: 阿字。於善惡等一切話中。並不改轉故云
T2250_.63.0869b10:
T2250_.63.0869b11: 諸有執名能詮定量光有三釋。第一爲
T2250_.63.0869b12: 優。寶意亦同
T2250_.63.0869b13: 爲由語顯爲由語生有二外道。相諍生・
T2250_.63.0869b14: 顯二義。具如因明及唯識疏所明妄計。此中
T2250_.63.0869b15: 生・顯類例可
T2250_.63.0869b16: 又父母等立子等名光・寶所解稍有
T2250_.63.0869b17: 同。寶解爲優。第一以異世破。第二以隨意
T2250_.63.0869b18: 破。光解疎
T2250_.63.0869b19: 然世尊説及文生者婆沙十四十七
紙右
曰。
T2250_.63.0869b20: 世尊説。欲爲頌本。文即是字。頌依於名
T2250_.63.0869b21: 及造頌者。此中欲者。是欲頌欣喜愛樂。
T2250_.63.0869b22: 頌本者。此欲是頌因集生縁。文即是字
T2250_.63.0869b23: 者。巧便顯了故名爲文。此即是字無轉盡
T2250_.63.0869b24: 故。此即顯示能顯頌文以子爲體。頌依
T2250_.63.0869b25: 者。頌是假有。依文而立。亦依文句。且
T2250_.63.0869b26: 説依名。此中依言。如林依樹。及造頌者。
T2250_.63.0869b27: 思惟察作諸伽陀。名造頌者。頌依造者
T2250_.63.0869b28: 蛇依穴。水依於泉。乳依乳房。與
T2250_.63.0869b29:
T2250_.63.0869c01: 毘婆沙師所能了故婆沙十四十七
紙左
正理
T2250_.63.0869c02: 十四二十一
紙左
名句文各有三種。具如二論
T2250_.63.0869c03: 然光法師解名身三義別。於中第二
T2250_.63.0869c04: 寶師解。然不所由。寶師並破三解。甚
T2250_.63.0869c05: 義理
T2250_.63.0869c06: 此名身等然不可説寶疏云。舊婆沙有
T2250_.63.0869c07: 四説兩重評文。初二説。一云隨語。一云
T2250_.63.0869c08: 。評I取隨語。後兩説。一云欲色界。二云
T2250_.63.0869c09: 無色。評取前説已上今撿新舊婆沙。並有
T2250_.63.0869c10: 重評。文有具略。義無異塗。寶師云舊婆
T2250_.63.0869c11: 沙於初二説取隨語者。大違論文。彼論
T2250_.63.0869c12: 隨語有二説。一欲界初禪。一通餘三禪
T2250_.63.0869c13: 曰。前説者好。又隨身亦有二説。一二・三・
T2250_.63.0869c14: 四禪。一無色界。評*曰。前説者好。論文無
T2250_.63.0869c15: 一處評取隨語。於隨語・隨身各有二説
T2250_.63.0869c16: 。評取前説。此是評前説。非總説
T2250_.63.0869c17: 新論全同。對文可舊婆沙十一 紙左
新婆沙十五 初紙右
T2250_.63.0869c18: 又名身等非所顯義惠暉云。非所顯義
T2250_.63.0869c19: 者。若所詮ナラハ三界皆是所詮義。若就所詮義
T2250_.63.0869c20: 即通三界攝今謂。此釋未可也。此文唯
T2250_.63.0869c21: 非情。非界繋
T2250_.63.0869c22:
T2250_.63.0869c23:
T2250_.63.0869c24: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第六
T2250_.63.0869c25:
T2250_.63.0869c26:   分別根品第二之四
T2250_.63.0869c27: 因有六種如是六種六因之義。具出
T2250_.63.0869c28: 婆沙十六七紙左正理十五初紙左顯宗八四紙
T2250_.63.0869c29: 其次第。出顯宗論。寶疏・暉鈔依順詳
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