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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63 860 861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 875 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2250_.63.0864a06: 忍一。有説。不レ獲二一切聖法。若爾。豈無レ非二異 T2250_.63.0864a07: 生一。無三一總成二諸聖法一故。若有二不獲不雜二於 T2250_.63.0864a08: 獲一。是異生性。若雜レ獲者。非二異生性一。故無レ有 T2250_.63.0864a09: レ失。若爾。本論應レ説二純言一。不レ爾。雜言見義 T2250_.63.0864a10: 有故。如レ説二此類食レ水食風 T2250_.63.0864a11: T2250_.63.0864a12: T2250_.63.0864a13: T2250_.63.0864a14: T2250_.63.0864a15: 分別根品第二之三
T2250_.63.0864a18: 以二有情等類一爲レ性。説二有情言一。爲レ遮二非情一。 T2250_.63.0864a19: 等言即遮二非等之類一。有情等言。義兼二能所一。 T2250_.63.0864a20: 若即同分是有情體是均等性。就二同依一釋。 T2250_.63.0864a21: 即有情是等。若所等是有情等言顯二同分一。能 T2250_.63.0864a22: 等故説レ等。相似故説レ等。即就二依士一釋。有情 T2250_.63.0864a23: 義等名二有情等一。若有情即諸有情。等是相似 T2250_.63.0864a24: 義。即有情等。然此言下不二自同分一。倶擧二其
T2250_.63.0864a28: 體各有レ一。猶如二命根一。或體各多。如二所依法一。
T2250_.63.0864b07: 普音一爲レ叵者甚誤
T2250_.63.0864b12: 略不レ同。然意不レ違
T2250_.63.0864b15: 雖三亦滅二心等一。以二本修定時唯厭想故。立二無 T2250_.63.0864b16: 想名一。恐レ濫二草木一故言二有情一。情者謂レ識一。彼位 T2250_.63.0864b17: 雖レ無。諸根體是識所依故。而從二類例一説二有 T2250_.63.0864b18: 情言一。亦可。彼天具有二二分一。無心之位名二無 T2250_.63.0864b19: 想一。有心之位名二有情一。總擧二彼天一爲二其生處一
T2250_.63.0864b22: 非非想處一者。依二有心非想非非想處一説。 T2250_.63.0864b23: 想受滅身作レ證具足住者。依二無心非想非 T2250_.63.0864b24: 非想處一説。如二有心無心一。相應不相應。有 T2250_.63.0864b25: 所依無所依。有行相無行相。作意無作意。
T2250_.63.0864c01: 定一已。諸根寂然。進止威儀語言衣著。受二諸 T2250_.63.0864c02: 飮食一皆悉詳審。有二阿羅漢一。先得二願知一。見已 T2250_.63.0864c03: 念言。此善男子。必獲二勝法一。我當レ觀二其所證 T2250_.63.0864c04: 邊際一。念已入レ定。以二願*知力一見三彼苾芻得二 T2250_.63.0864c05: 無想定一。便從レ定起而語レ之言。汝之所證極 T2250_.63.0864c06: 爲二非善一。如何遇レ佛功徳寶藏ヲ捨。而謬取二外 T2250_.63.0864c07: 道所學糞壞定一耶。汝今宜應疾疾棄捨一。苾芻 T2250_.63.0864c08: 聞已。作意捨レ之。此定隨逐不レ能二捨離一。乃至 T2250_.63.0864c09: 休レ道還レ家。亦不レ能レ捨。後命終已生二無想天一 T2250_.63.0864c10: 故知。此定不レ可二退轉一。譬喩者説。此有二退轉一。 T2250_.63.0864c11: 以二一切業皆可轉故。乃至無間業。若遇二勝 T2250_.63.0864c12: 縁一亦有二轉義一。若無間業不レ可レ轉者。應レ無 T2250_.63.0864c13: レ有三能越二第一有一。評曰。如是説者。初説爲レ善
T2250_.63.0864c17: 能入二見道一。便有三聖者成就此定一。不レ應レ名二異 T2250_.63.0864c18: 生定一。有説ノ起二此定一後亦能入二見道一。問。若爾。 T2250_.63.0864c19: 云何名二異生定一。答。聖雖二成就一。而不二現行一。彼 T2250_.63.0864c20: 依二現行一名二異生定一。是故尊者妙音説曰。得二 T2250_.63.0864c21: 此定一補特伽羅。有三能入二正性離生一者。應レ言 T2250_.63.0864c22: 退失此定一。於レ彼極厭不二現行一故。命終生二於 T2250_.63.0864c23: 第四靜一。於二彼處所一有レ容レ受故。如是説 T2250_.63.0864c24: 者。初説爲レ善
T2250_.63.0865a01: 定一。然諸聖者修二第四定一之時。如二有心靜慮一。 T2250_.63.0865a02: 皆總得。此無想定雖レ不レ樂レ入。而應二亦得一。故 T2250_.63.0865a03: 致疑問一。今答二此問一云二餘亦不得。餘者指二無 T2250_.63.0865a04: 想定一。以二有心靜慮之外一故。此非二指レ人而言 T2250_.63.0865a05: 如下初受得別解脱戒一無中前得上。此無想定 T2250_.63.0865a06: 亦無二前得一故置二亦言一。此唯就二聖者一而論。何 T2250_.63.0865a07: 用レ論二凡夫得不一爲
T2250_.63.0865a10: 寂靜一而住等。頌疏云。爲靜住者。明二作意一 T2250_.63.0865a11: 也。此解爲正論長行云レ爲レ求二靜住一故。舊倶 T2250_.63.0865a12: 舍云。爲靜住。釋曰。寂靜住想爲レ先二思惟一 T2250_.63.0865a13: 故。聖人修レ定
T2250_.63.0865a17: 而非二並起一。故與二前家不レ同。無想定體準レ此 T2250_.63.0865a18: 應レ知。寶師云。此與二第三師一別者。評家兼取二 T2250_.63.0865a19: 欣厭一。第三唯二十一。故不レ同也。準レ義無想 T2250_.63.0865a20: 有二二十二一。謂加レ欣。滅定有二二十二一。謂加レ厭
T2250_.63.0865a23: 厭レ想故。滅定亦欣二入定一故。又婆沙解。滅定 T2250_.63.0865a24: 欣厭隨一。若唯厭者。何名二隨一一
T2250_.63.0865a27: 已。更受二他生一方生二有頂一故。時不定也○或 T2250_.63.0865a28: 全不レ受。如二第四果人一。得レ定即全不レ受。如下下 T2250_.63.0865a29: 樂慧那含及住二欲界一那含得中滅定上。即不レ受 T2250_.63.0865b01: レ果也
T2250_.63.0865b04: 遠近二種加行一。約二近加行一以顯二其異一。各有二 T2250_.63.0865b05: 義理一。靡レ不レ通レ難
T2250_.63.0865b12: 圓暉・遁麟・惠暉一。以爲二經部一。光師等云。論主 T2250_.63.0865b13: 意明二西方師説一。又論文云。前説爲レ善。我所 T2250_.63.0865b14: レ宗故。光・寶幷言レ結歸本宗一。前説即是迦濕 T2250_.63.0865b15: 彌羅國毘婆沙師説也。準二論文勢一。今西方師 T2250_.63.0865b16: 似二經部師一。寶疏云二異部一。圓暉等云二經部一。甚 T2250_.63.0865b17: 有二義理一。然顯宗論亦擧二西方師説一。瑜鈔・光 T2250_.63.0865b18: 記以爲二有部異師一。亦非レ無レ由。如二上已辨一。二 T2250_.63.0865b19: 部宗師雜居健陀羅國一。所以諸師各見不レ同 T2250_.63.0865b20: 也
T2250_.63.0865b26: 所説一。而彼言二西方師一。不レ言二外國一。此外國之 T2250_.63.0865b27: 語通故。兩名互呼。如二上詳述一。然寶疏意。似三 T2250_.63.0865b28: 此中西方・外國以爲二同師一。以下但言二外國反 T2250_.63.0865b29: 問一。不擇二兩師之別一故。光師等不レ然。記云。外 T2250_.63.0865c01: 國諸師即是迦濕彌羅外印度國諸師。與西
T2250_.63.0865c04: 印度諸國薩婆多師釋意同故隨擧
T2250_.63.0865c08: 云。足面上也。案二金剛頂及毘盧遮那等經一。坐 T2250_.63.0865c09: 法差別非レ一。今略擧二二三一。明三四威儀皆有二 T2250_.63.0865c10: 深意一。結跏趺坐略有二三種一。一曰二吉祥一。二曰二 T2250_.63.0865c11: 降魔一。凡坐先皆先以二右趾一押二左股一。後以二左 T2250_.63.0865c12: 趾一押二右股一。此即左押レ右。手亦左居レ上。名曰二 T2250_.63.0865c13: 降魔坐一。諸禪宗多傳二此坐一。若依持明藏經一。 T2250_.63.0865c14: 瑜伽門即傳二吉祥一爲レ上。降魔坐有レ時而 T2250_.63.0865c15: 用。其吉祥坐。先以二左跗一押二右股一。後以二右趾一 T2250_.63.0865c16: 押二左股一。令三二足掌仰二於二股之上一。手亦右 T2250_.63.0865c17: 押レ左仰安跏趺之上一。名爲二吉祥坐一。如來昔 T2250_.63.0865c18: 在二菩提樹下一成二正覺一時。身安二吉祥之坐一。手 T2250_.63.0865c19: 作二降魔之印一。是故如來常安二此坐轉妙法 T2250_.63.0865c20: 輪一。若依二祕密瑜伽一。身語意業擧動。威儀無 T2250_.63.0865c21: レ非二密印一。坐法差別並須二師授一。或曰二半加一。或 T2250_.63.0865c22: 名二賢坐一。或象二輪王一。或住二調伏一。與二此法一相
T2250_.63.0865c27: 非レ謂三二徳各有二二相一也。彼論云。問。諸威儀 T2250_.63.0865c28: 中。皆得二修善一。何故但説二結跏趺坐一。答。此是 T2250_.63.0865c29: 賢聖常威儀故。謂過去未來過二殑伽沙一數量 T2250_.63.0866a01: 諸佛及佛弟子。皆住二此威儀一而入レ定故。乃 T2250_.63.0866a02: 至復次住二此威儀一怖魔軍一故。謂佛昔於二菩 T2250_.63.0866a03: 提樹下一結跏趺坐。破二二魔軍一。謂自在天及諸 T2250_.63.0866a04: 煩惱。故令三魔衆見二此威儀一。即便驚恐多分退 T2250_.63.0866a05: 散。乃至大徳説曰。此是賢聖吉祥坐故。名二結 T2250_.63.0866a06: 跏坐一。乃至廣説
T2250_.63.0866a16: 也。人所レ居也。方言ニ東齊海岱之間。謂レ居曰 T2250_.63.0866a17: レ廛。舊云二欲行一。疑誤也。案。梵名レ行爲二僧塞迦 T2250_.63.0866a18: 羅一也
T2250_.63.0866a22: 應亦同。此經本出二婆沙百五十三一。又大乘中
T2250_.63.0866a28: 歎二顯雙成一故言二具壽一。單言二慧命一義即闕也
T2250_.63.0866b06: 文一者非也。婆沙論文炳然可レ觀。何遲二辨白一。 T2250_.63.0866b07: 然歴觀寶疏顛末一。雄難泰・光等説一授レ文立 T2250_.63.0866b08: レ理。多見二學力一。其如レ分拆句讀一。易三於領知 T2250_.63.0866b09: 淵旨一。況又此色論文分爲二上下一。幻學尚所二習 T2250_.63.0866b10: 知一。然寶師之有二大識量一也。迷至二於茲一何乎。
T2250_.63.0866b14: レ熟二篇章句字之法一。故致二斯錯一。然句讀不二亦 T2250_.63.0866b15: 易一乎。如二勝鬘經云一。若如來隨二彼所欲一。而方 T2250_.63.0866b16: 便説。即是一乘。無レ有二二乘一。二乘入二於一乘一。 T2250_.63.0866b17: 一乘者。即第一義乘等。若相宗慈恩。則經文 T2250_.63.0866b18: 中而方便説此句。屬レ下以爲二句頭一。即爲二三 T2250_.63.0866b19: 乘眞實證文一。又花嚴賢首。則依二此經文一以 T2250_.63.0866b20: 立二一乘眞實一。何者。而方便説ノ一句。以爲二句 T2250_.63.0866b21: 頭一也。文雖二唯一一。引爲二兩證一者。蓋是爲二句讀 T2250_.63.0866b22: 不同也。句讀不レ易。於レ焉可レ知
T2250_.63.0866b29: 末那者意也。摩者成也。即是意成天。意成天 T2250_.63.0866c01: 者。即是化生有情隨レ意而成故。即欲界六天。 T2250_.63.0866c02: 色・無色界諸天。皆是化生。皆名二意成天一。若 T2250_.63.0866c03: 如・卵・濕生。皆不二隨レ意成一故。然欲界雖三化生 T2250_.63.0866c04: 有情亦名二意成一。今不レ取レ之。但取二色・無色界 T2250_.63.0866c05: 諸天一。以二欲界人天皆段食一。乞既云レ超二段食天一
T2250_.63.0866c08: 有宗云。意成天者是色界繋。故佛見レ訶二沙彌 T2250_.63.0866c09: 所説一。若經部計通二無色界中一。無色界中亦起二 T2250_.63.0866c10: 滅定一。故婆沙論一百五十二云。譬喩者説。或 T2250_.63.0866c11: 定慧具ヲモテ由レ斯無色起ストイフ。無レ有レ色。有義。大 T2250_.63.0866c12: 乘者説。舍利子説下色・無色界名二意成天一。皆 T2250_.63.0866c13: 得起レ定。故佛便訶二鄔陀夷一云。二界八地如二 T2250_.63.0866c14: 身子説一。皆能現起。汝今云何將二非想地一爲二 T2250_.63.0866c15: 意成天一。而不ト云レ起耶。故今引證一無色起定等
T2250_.63.0866c18: 覺師子釋。第四靜慮已上五地方起二滅定一名二 T2250_.63.0866c19: 意成天一。護法同二第二釋一者。準レ何得レ知。難 T2250_.63.0866c20: 陀通説。覺師子説二唯上五地一名二意成天一。若 T2250_.63.0866c21: 準二雜集第九一。覺師子釋二四句一之中。許二第四 T2250_.63.0866c22: 靜慮重起一。不レ言三下三非二意成天一。豈善釋耶。 T2250_.63.0866c23: 若將二護法一同二第二説一。如何釋下彼五十六文。 T2250_.63.0866c24: 於二一切處一皆得中現起上。若云二少分一切一。雜集 T2250_.63.0866c25: 不ヤレ説二唯言一
T2250_.63.0866c28: 致二誤錯一。光云。世友梵名云二伐蘇密多羅一。舊 T2250_.63.0866c29: 云二和須密一訛也。印度國名二世友一者非レ一。非二
T2250_.63.0867a04: 光師所レ擇的在二於此一耳
T2250_.63.0867a09: 兩説一者非也
T2250_.63.0867a15: 此所引果從レ始至レ終前能引レ後相續勢分アリ。 T2250_.63.0867a16: 即此勢分説爲二壽體一。彼勢分有二相續決定一。 T2250_.63.0867a17: 由三彼相續有二定限一故。隨應レ住時爾所時住。 T2250_.63.0867a18: 如二榖種所引芽等乃至熟時相牽勢分一。箭喩 T2250_.63.0867a19: 例知。是故但於二并レ依六處住時勢分一。假説
T2250_.63.0867a22: 評。以二有部説一爲レ善。何用レ救爲。寶破當矣
T2250_.63.0867a25: レ生數習差別。名二念因一。即智種子。鑚擲等業 T2250_.63.0867a26: 所レ生勢用。名二作因一。行是勢用。十句ニハ多説二作 T2250_.63.0867a27: 因一名二勢用一。念因名レ行
T2250_.63.0867b03: 解約二因明門一。寶解約二性相門一。准二唯識等一。光 T2250_.63.0867b04: 解好矣
T2250_.63.0867b07: 此論・正理互無二全是一。亦不二全非一。今謂。寶師 T2250_.63.0867b08: 云三此論亦無二全是一者。恐不二精當一。此論意者。 T2250_.63.0867b09: 第四句寛故擧二二數一。一狂横縁。二捨壽行。 T2250_.63.0867b10: 此中雖擧二二類一。而非四必謂三捨壽行同二横縁 T2250_.63.0867b11: 死一。寶師有二何所據一爲二此配屬一。光師引二婆沙 T2250_.63.0867b12: 論一順釋此論一。此爲二詳正一
T2250_.63.0867b15: レ文。又出曜論念品中説。昔佛在時。有一空界 T2250_.63.0867b16: 天名二歡樂過一。猶極歡樂。從レ彼沒故來生二此
T2250_.63.0867b22: 云二攝受恒沙一。此皆人名也。元瑜正理鈔九云。 T2250_.63.0867b23: 達弭羅等三人。如二經中説一。皆由二業力一。於二嬰 T2250_.63.0867b24: 兒時一。或投二猛獸一。或置二曠野一。或墜二深坑一。而不 T2250_.63.0867b25: レ須レ逝。長者子耶舍。即昔如來在二婆羅痆斯 T2250_.63.0867b26: 國鹿野苑中一轉二法輪一時。大長子名二之耶舍一。 T2250_.63.0867b27: 應レ感二祥蔓一。走赴如來一路遊二尼連禪河一。不二 T2250_.63.0867b28: 爲取溺。蒙二佛告慰一。善來入道。鳩摩羅時婆。 T2250_.63.0867b29: 其人是鹿母之子。爲二大義一所二胠逐一損レ之。首 T2250_.63.0867c01: 左車馬屡踐不レ損レ儀。頻婆羅王因出而見。收 T2250_.63.0867c02: 而養焉。後遂長大出家獲得
T2250_.63.0867c07: 亦有二二種一。一爲二住相不令二有情怖一故。二濫二 T2250_.63.0867c08: 無爲一有二自相住一故。慈恩唯識述記引二此論 T2250_.63.0867c09: 文一。分科亦同二寶疏一。光師大分爲レ三。圓暉亦 T2250_.63.0867c10: 同。然觀二論文一。第二但用二又字一。第三別言二有 T2250_.63.0867c11: 謂等一。舊倶舍具云二有餘師一。准二新舊文一。光解 T2250_.63.0867c12: 不レ允
T2250_.63.0867c20: 徳。二者吉祥。由二此二義一。量無識・及伽梵達 T2250_.63.0867c21: 摩・阿地瞿多等三藏諸師。同云二功徳天一。餘諸 T2250_.63.0867c22: 三藏翻爲二吉祥一。如下文殊師利ヲ或云二妙吉祥一。
T2250_.63.0867c25: 徳天女・大辨天女・吉祥天女一。嘉祥疏云二吉祥 T2250_.63.0867c26: 天女及功徳天一。又不空所譯毘沙門天王經 T2250_.63.0867c27: 中。説二吉祥天女印明一。此天爲二多聞天所屬一。又 T2250_.63.0867c28: 黒耳或言二黒闇天一。夜黒天亦言黒闇天一。大 T2250_.63.0867c29: 日經具縁品云。幷黒夜釋云。東邊作二黒夜神一。 T2250_.63.0868a01: 祕密品云。黒夜計都印。釋云。左邊畫二黒闇 T2250_.63.0868a02: 后一以レ幢爲レ印。所傳圖在二質呾羅笈多后一。藏
T2250_.63.0868a06: 前説四種本相。述曰。釋レ此同二此論一。釋レ有此 T2250_.63.0868a07: 論無
T2250_.63.0868a12: 必有二功能一。功能非三必有二作用一。有二寛狹一故。
T2250_.63.0868a15: 異類一。是謂二功能一。如二前已辨一。一切現在皆能 T2250_.63.0868a16: 爲レ因引攝自果一。非三諸現在皆能爲レ縁攝助 T2250_.63.0868a17: 異類一。謂闇中眼或有三功能被二損害一者。便於二 T2250_.63.0868a18: 眼識一不レ能二爲レ縁攝助令起。然其作用非二闇 T2250_.63.0868a19: 所損。定能爲レ因引二當眼一。故由レ斯作用・功能 T2250_.63.0868a20: 有レ別。然於二同類相續果生一。有二定不定一。攝引 T2250_.63.0868a21: 勢名爲二作用一。亦名二功能一。若於二異類相續果 T2250_.63.0868a22: 生但能爲レ縁攝助令レ起。此非二作用一。但功能」
T2250_.63.0868a25: 法性爾故。不レ應レ應レ難。如下鶏犬等有レ生二八
T2250_.63.0868a28: 納一。性雖無レ異。而有二差別損益功能一。又本相・ T2250_.63.0868a29: 隨相境有二多少一。如三五識・意識境有二多少一
T2250_.63.0868b03: 即人能擎。杖更不要レ杖。物喩二本法一。人即大 T2250_.63.0868b04: 相。杖即小相。レ況法可レ知也
T2250_.63.0868b10: 文是能依。若依二言説一了知義一者。文是所依。 T2250_.63.0868b11: 義能依。今約二後門一故。云二文是所依等一。決擇
T2250_.63.0868b14: 能詮一。義爲二所詮一。文爲二所依一義爲二能依一。今依二 T2250_.63.0868b15: 能所詮一
T2250_.63.0868b19: 述記云。此中應レ言レ有二三有爲之相一。有爲是 T2250_.63.0868b20: 所相法。有二三之相一者。即顯三有爲有二三能 T2250_.63.0868b21: 相一也。重言二之有爲一者。此屬二能相一。顯二法有 T2250_.63.0868b22: レ此。體是有爲。是縁生性一。非レ如三白鷺表二水非一 T2250_.63.0868b23: レ無。亦非レ如三童女相表二法是善不善一。不三重言二 T2250_.63.0868b24: 有爲一。疑レ表二有爲有一。或表丙有爲通乙善惡性甲。今 T2250_.63.0868b25: 爲簡レ此。重言二有爲一。又此之言即第六轉。是 T2250_.63.0868b26: 依士釋。故知。離レ法別有二相體一。非二無レ異法二
T2250_.63.0868c02: 女一表レ有二吉祥一
T2250_.63.0868c07: 孤*反。脊上有レ肉。鞍如二馲駝一者曰レ犎。今有二 T2250_.63.0868c08: 此牛一。形小髆體上有レ犎是世。説文二胡牛領 T2250_.63.0868c09: 垂下也。釋名二胡在二咽下一垂者也
T2250_.63.0868c12: 前住ノ所住一者。異義不レ成。非二前所住一是別法
T2250_.63.0868c17: 有二四解一。前三約二取像一釋。第四就二契約一釋。暉 T2250_.63.0868c18: 疏依用第一・第四一。寶釋二作想一二解。第一含 T2250_.63.0868c19: 具光第二・第三兩意一。第二自立二別義一。於レ中 T2250_.63.0868c20: 彈二光第一・第四一。今謂。寶破不レ當。光第四解 T2250_.63.0868c21: 就二契約義一而釋。不レ同二第三一。是故別爲二一 T2250_.63.0868c22: 釋一。又第一解。名是所作。想乃能作。故言二作 T2250_.63.0868c23: 想一。所作是果。能作是因。今此名ヲ謂二作想一。是 T2250_.63.0868c24: 從因爲レ稱也。寶師不レ得二記意一也
T2250_.63.0869a02: 不生亦不滅。不來亦不去。不一亦不異。不常 T2250_.63.0869a03: 亦不斷一。此一一句義雖レ未圓。亦名爲レ句。法
T2250_.63.0869a06: 云二鉢剌迦羅一。此云レ章也。章即章段。一章一 T2250_.63.0869a07: 段以明二諸義一。此無二所當一。梵云二奢薩呾羅一。此 T2250_.63.0869a08: 翻爲レ論。總二周一部一立以レ論名一。此四能詮聲
T2250_.63.0869a11: 是進行義。如三人進レ歩擧レ足下レ足。其迹所 T2250_.63.0869a12: 住處。謂二之盋曇一。言辭句逗義亦如レ是。故同
T2250_.63.0869a16: 果一。刀能割レ物等上。是此業用。寂滅爲樂此是 T2250_.63.0869a17: 徳也。三無數劫此是時也。相應謂詮一諸法相
T2250_.63.0869a20: 稍別。又徳者。字書云。徳ハ得也。内得二於心一曰 T2250_.63.0869a21: レ徳。宗密曰。元亨利貞天之徳也。常樂我淨 T2250_.63.0869a22: 佛徳也。可二以准知一。寶解二相應・差別一。此釋爲 T2250_.63.0869a23: レ優。光解皆局矣
T2250_.63.0869a27: 云二字身一一也。音蒲眠切。案二説文一。昔蒼頡 T2250_.63.0869a28: 造レ書。依レ類像レ形。故謂二之文一其後形聲相益。
T2250_.63.0869b02: 顯有二四義一。一扇。二相好。三根四鹽。如レ次能
T2250_.63.0869b10: レ字
T2250_.63.0869b15: 生・顯類例可レ知
T2250_.63.0869b18: 破。光解疎レ文
T2250_.63.0869b21: 及造レ頌者一。此中欲者。是欲レ造レ頌欣喜愛樂。 T2250_.63.0869b22: 爲二頌本一者。此欲是頌因集生縁。文即是字 T2250_.63.0869b23: 者。巧便顯了故名爲レ文。此即是字無二轉盡一 T2250_.63.0869b24: 故。此即顯示能顯頌文以レ子爲體。頌依二於 T2250_.63.0869b25: 名一者。頌是假有。依レ文而立。亦依二文句一。且 T2250_.63.0869b26: 説依レ名。此中依言。如二林依樹。及造レ頌者。 T2250_.63.0869b27: 思惟察作二諸伽陀一。名二造頌者一。頌依二造者一。 T2250_.63.0869b28: 如下蛇依レ穴。水依二於泉一。乳依乳房上。與レ依レ名 T2250_.63.0869b29: 異一
T2250_.63.0869c04: 同二寶師解一。然不レ説二所由一。寶師並破二三解一。甚 T2250_.63.0869c05: 有二義理一
T2250_.63.0869c08: 身一。評I取隨語一。後兩説。一云二欲色界一。二云レ通二
T2250_.63.0869c11: 沙於二初二説一評取隨語上者。大違二論文一。彼論 T2250_.63.0869c12: 隨語有二二説別一。一欲界初禪。一通二餘三禪一。 T2250_.63.0869c13: 評曰。前説者好。又隨身亦有二二説一。一ニ二・三・ T2250_.63.0869c14: 四禪。一ニ通二無色界一。評*曰。前説者好。論文無 T2250_.63.0869c15: レ有三一處評取隨語一。於下隨語・隨身各有二二説一 T2250_.63.0869c16: 中上。評取前説一。此是評簡前説一。非レ評二總説一。
T2250_.63.0869c22: T2250_.63.0869c23: T2250_.63.0869c24: T2250_.63.0869c25: T2250_.63.0869c26: 分別根品第二之四
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