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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2248_.62.0307a03: 在之日因儉開之。然世猶儉未有還制。佛已 T2248_.62.0307a04: 入滅。迦葉承佛意云。世復豐時。更可還制。若 T2248_.62.0307a05: 亦儉者更不開之。是則佛意鑒未來故。云未 T2248_.62.0307a06: 來教也。是以鈔批云。此通未來教者。立云如 T2248_.62.0307a07: 迦葉所答。儉開復豐。制明此教。雖是佛在時 T2248_.62.0307a08: 制。然亦通於未來行用。故曰通未來教也。有 T2248_.62.0307a09: 人云。此通未來教也。有通字義。則難見正意。 T2248_.62.0307a10: 亦通五分教。是佛自説。故曰此如來在世教 T2248_.62.0307a11: 也。四分教則是結集時。迦葉説此言。以據佛 T2248_.62.0307a12: 在望結集時名未來也。自意云。通未來教者。 T2248_.62.0307a13: 即是迦葉能開通於未來教意也。謂佛在開 T2248_.62.0307a14: 此八事。猶未再制。未有制言。迦葉結集之時。 T2248_.62.0307a15: 時豐乃更制約。其諸比丘既呵迦葉。如上已
T2248_.62.0307a20: 但佛遙若世豐時時還可制説故。迦葉承佛 T2248_.62.0307a21: 意結集時正制斷内宿内煮等也。爾者何無 T2248_.62.0307a22: 相違歟。被及後世
T2248_.62.0307b02: 多正寡。孰可言之。法滅世衰。由來漸矣
T2248_.62.0307b06: 内宿等。今年此方儉故開。彼國豐須制。明歳 T2248_.62.0307b07: 反上。在世教中亦通未來。如在此土今歳著 T2248_.62.0307b08: 履。爲尚却遊彼方。明年以跣足爲儀。若然則 T2248_.62.0307b09: 時内通方。方中通時。以此兼彼。用彼兼此。互
T2248_.62.0307b12: 來教也。云通亦可即開制之。言非局結集時。
T2248_.62.0307b15: 説迦葉重述。當於未來。望佛初説。乃當現在
T2248_.62.0307b23: 或釋意指四分五分。同爲二教之義歟耶。答。 T2248_.62.0307b24: 不爾二教言即イツモ二世教也。或釋意釋 T2248_.62.0307b25: 彼此言時。且約二宗得意不同計也
T2248_.62.0307c01: 手誠難忍難禁者歟雖然爲相續片時之法 T2248_.62.0307c02: 命聊集要義爲相資愚鈍之短才茍述舊跡 T2248_.62.0307c03: 冀三寶垂哀憐消除病患神明加冥助令成 T2248_.62.0307c04: 此鈔而已
T2248_.62.0307c10: 答。今且重者。即重輕也。聽者。即制聽也。故 T2248_.62.0307c11: 以重輕對就制。以制聽對約行也。若云重者。 T2248_.62.0307c12: 單局就制。故云不該約行也 T2248_.62.0307c13: 記。準戒疏深防限分各有通別 問。通別二 T2248_.62.0307c14: 種深防其意如何 答。通者。制四重防三毒。 T2248_.62.0307c15: 是根本防制種類諸戒。近防四重。遠防三毒。 T2248_.62.0307c16: 是通深防之義也。深者。遠義也。今所指戒疏 T2248_.62.0307c17: 二上文也 問。此中根本防。亦可名深防哉 T2248_.62.0307c18: 答。不爾。即行宗云。前明四重。止得名防。次
T2248_.62.0307c22: 重。與波羅夷波逸提名。是爲防大婬殺畜者。 T2248_.62.0307c23: 同禁其微。一等制波羅夷波逸提。故是深防 T2248_.62.0307c24: 也。戒戒別論故稱別也。微者觸也。著者婬也 T2248_.62.0307c25: 問。制種類戒防四重。爲通深防。約四重名 T2248_.62.0307c26: 種類歟。二百四十六戒總望四重爲通防歟。 T2248_.62.0307c27: 如何 兩方。有疑。若種類別別云防者。與別 T2248_.62.0307c28: 深防有何異哉。疏云。總防者。戒疏中配戒種
T2248_.62.0308a04: 尼後四重等。亦不通一切戒。是故云別也。所 T2248_.62.0308a05: 防處是別故也。況尼制重名等義。持異通深 T2248_.62.0308a06: 防之相。依之因師云。通者。爲防三毒。制四重 T2248_.62.0308a07: 種類。則通僧尼故云通也。別者。尼八重中後 T2248_.62.0308a08: 四即局尼。故云別也 問。若爾者。飮蟲水等 T2248_.62.0308a09: 號別深防。別義如何 答。此遠爲防三毒。近 T2248_.62.0308a10: 爲防殺畜生。故云別無過歟 T2248_.62.0308a11: 記。等餘三重 後四重中殘三重也。行宗記 T2248_.62.0308a12: 云。觸八及隨並是婬類。同對貪毒。覆是妄類。
T2248_.62.0308a15: 疏意也 T2248_.62.0308a16: 記。若就相論可有修學 僧尼就當相形。各 T2248_.62.0308a17: 各修學可有護持。故云限分也。漏失僧殘尼 T2248_.62.0308a18: 隨也 紡績。此尼單提戒也 T2248_.62.0308a19: 記。今此約報強弱須從別論 問。深防限分 T2248_.62.0308a20: 配當強弱樣如何 答。約報時。女弱。故深防 T2248_.62.0308a21: 制後四波羅夷也。故重也。僧未有深防重制。 T2248_.62.0308a22: 縱雖有深防制。未約報又輕也 問。僧摩觸 T2248_.62.0308a23: 報強故輕。爾者豈約報強。非深防輕哉 答。 T2248_.62.0308a24: 一義云僧摩觸遠云之時。雖深防。別談之時 T2248_.62.0308a25: 限分也。尼弱故。至摩觸等可犯婬重。故深防 T2248_.62.0308a26: 與重制也。僧強故。縱雖摩觸。必不可行婬。故 T2248_.62.0308a27: 制限分也。若爾者。何故限分處不出摩觸。出 T2248_.62.0308a28: 別漏失哉 答。且出限分手本。先出漏失也。 T2248_.62.0308a29: 實可通摩觸也。又義云。尼摩觸深防弱故重。 T2248_.62.0308b01: 僧摩觸深防戒強故輕也。於限分漏失僧重。 T2248_.62.0308b02: 尼輕也。依報強弱有輕重不同也。此後義即 T2248_.62.0308b03: 好也。約報強弱。限分深防倶云有輕重不同 T2248_.62.0308b04: 故也。但今記下注云。強依限分。弱以深防
T2248_.62.0308b07: 記。注古記及破此解 會正云。諸家約僧尼。 T2248_.62.0308b08: 兩報上共釋以成。若然則一衆中。自無強弱 T2248_.62.0308b09: 之報及深防限分等義。翻成局狹。今據一衆 T2248_.62.0308b10: 理必具之。何者如上根形報堅強。制依糞衣 T2248_.62.0308b11: 腐藥。則教意重也。中下體報微弱。聽畜百一 T2248_.62.0308b12: 諸長。則教旨輕也。就制下如實得道戒者。聖 T2248_.62.0308b13: 人爲縁起。制聖爲遮凡。爲護大妄。故是深防 T2248_.62.0308b14: 中制也。又持犯中利根易悟始終二罪。鈍根 T2248_.62.0308b15: 難悟始終不學無無知罪。非力分故。諸記將 T2248_.62.0308b16: 摩觸一戒。尼犯夷局深防。僧結殘爲限分。不 T2248_.62.0308b17: 准失成一義之局。抑又濫下第八門僧尼通
T2248_.62.0308b20: 難。今記如何可救哉 答 T2248_.62.0308b21: 記。注尼四樹下座但非蘭若 會正之尼亦 T2248_.62.0308b22: 分通故。業疏解尼四依中樹下依者。蘭若中 T2248_.62.0308b23: ○如五分該四依。無樹下座。故云麁弊大臥 T2248_.62.0308b24: 具也。若尼抄中受具後。若説糞衣乞食樹下
T2248_.62.0308b27: 二頭陀倶是上根所行也。然衣中分糞掃衣 T2248_.62.0308b28: 三衣二。是三衣上根所制也。何今糞衣屬山 T2248_.62.0308b29: 中上根。但三衣屬世中中根哉 答。十二頭 T2248_.62.0308c01: 陀中倶出糞衣三衣。令被上根也。今且四依 T2248_.62.0308c02: 本制。受戒時該四依四重故。今以四依局屬 T2248_.62.0308c03: 上根。三衣通三根制故。但三衣且配屬中下 T2248_.62.0308c04: 世中不妨。但三衣上根。但雖同上根。糞衣人 T2248_.62.0308c05: 勝。但三衣人少報劣也。今但四依一門局屬 T2248_.62.0308c06: 上根。餘屬中下。但是一往釋也 問。四依時 T2248_.62.0308c07: 但云糞衣不云三衣。一衣非三衣歟。將可云 T2248_.62.0308c08: 三衣哉 答。此雖有異義。且存一義。糞衣 T2248_.62.0308c09: 者。糞掃三衣也。略糞掃之語。但云糞衣 問。 T2248_.62.0308c10: 若爾者。何故頭陀篇云。衣中立二。一者納衣。 T2248_.62.0308c11: 二者三衣。又同記云。欲令節儉少欲劣事。一
T2248_.62.0308c18: 如何 答。凡案道理。三衣是三世諸佛解脱 T2248_.62.0308c19: 同類衣也。又佛既上根上智。猶畜三衣。況佛 T2248_.62.0308c20: 弟子不畜之哉。又三衣必制物三根共奉之。 T2248_.62.0308c21: 既羯磨受持。無衣鉢等人不得戒。雖有善來 T2248_.62.0308c22: 三語等得縁不同。得戒不替。縱雖餘得縁。無 T2248_.62.0308c23: 衣鉢等。不可名得戒。以羯磨准諸縁也。爰 T2248_.62.0308c24: 知。糞衣上根必可具三衣也。但頭陀篇衣中。 T2248_.62.0308c25: 立納衣三衣二種者。納衣人唯納衣計作三 T2248_.62.0308c26: 衣。故不受檀越施。是以頭陀篇云。初納衣者。
T2248_.62.0308c29: 受檀越施。雖作三衣。但三衣計持不受長衣。 T2248_.62.0309a01: 故分納衣三衣二機。是以同篇云。二者三衣。
T2248_.62.0309a05: 先問云。毳衣雜物亦作三衣。與前三衣而有 T2248_.62.0309a06: 別。答云。初三衣者。用好疊等之所判。成非毛 T2248_.62.0309a07: 雜物。恐不知足者。以無價疊等爲其衣。故以 T2248_.62.0309a08: 毛雜物而爲衣也。此中隨持一三。非三三衣。
T2248_.62.0309a13: 衣也。唯以一納計作三衣故也。又戒疏上士 T2248_.62.0309a14: 面王等文。此納衣生長時隨作三衣。既文云。 T2248_.62.0309a15: 及將入法誓不服餘。入受戒時誓不著餘檀 T2248_.62.0309a16: 越施衣等。然間受戒佛召善來比丘時。胎衣 T2248_.62.0309a17: 即作三衣。善來受戒人必八事成辨。八事者。 T2248_.62.0309a18: 六物外加針線刀子也。故如來順機任聽但 T2248_.62.0309a19: 一者。但一納不受餘檀越施等。偏著納三衣。 T2248_.62.0309a20: 故云但一也。記釋一衣已足。大抄記常著一 T2248_.62.0309a21: 衣一衣。但納衣一衣也。非謂三衣中一。同賢
T2248_.62.0309a26: 衣。既迦葉四分善來得人也。善來受者。必八 T2248_.62.0309a27: 事具足。故迦葉持納三衣。無疑者也。次天台 T2248_.62.0309a28: 大師一納。此以同事也。其上彼天台宗釋。一 T2248_.62.0309a29: 納釋三衣也。加之天台大師四十八起請文
T2248_.62.0309b05: 記。上準戒疏明五開 文出三上𣨫衣戒。彼 T2248_.62.0309b06: 於六物第一糞衣故上既出之。故云五開也」 T2248_.62.0309b07: 記。藥開三種 時藥上食中攝。故云餘三藥 T2248_.62.0309b08: 也。耐鈔四以機悟爲先。教門輕重致隔 問。 T2248_.62.0309b09: 前通門教興。第三文第四有何不同哉 答。 T2248_.62.0309b10: 口義云。擧事顯相。雖同不妨意旨自別。由佛 T2248_.62.0309b11: 無四門入道之不同。乃懸鑒未來。五師分宗 T2248_.62.0309b12: 之有異。致使教興而有差別。如今釋列。於世 T2248_.62.0309b13: 曇無徳薩婆多二部。所明不同之可見也。此 T2248_.62.0309b14: 乃通究隨機興教之意。後第四中乃推持犯 T2248_.62.0309b15: 輕重緩急差別之相。是佛隨機宣示。使其無 T2248_.62.0309b16: 過。如五部各報之可見也。前顯設教隨機。後
T2248_.62.0309b19: 中。宗則其多別教興被他部見。若爾在無教 T2248_.62.0309b20: 興正被部別。何五部等外別存在無起教機 T2248_.62.0309b21: 乎 答。如來設教稱其機縁。不差毫末。是故 T2248_.62.0309b22: 在無起教機可レ有レ之。懸記諸部機可有之也。 T2248_.62.0309b23: 然今文意云。如來在無隨機輕重異説。及其 T2248_.62.0309b24: 滅後五部諸師。隨其所樂採取其教。是故非 T2248_.62.0309b25: 佛不鑒。然今文且據在無起邊。故云非五部 T2248_.62.0309b26: 師也 T2248_.62.0309b27: 記。非五部師 此暗破會正釋云。會正云。五 T2248_.62.0309b28: 部異執者。證上機悟。如悟結淨地。因病復開 T2248_.62.0309b29: 爲此宗之計。則教意輕也。悟淨地因外道之 T2248_.62.0309c01: 謗。不結執爲十誦之計。則教意重也。故下文 T2248_.62.0309c02: 故有輕重異勢持犯分塗。但爲機悟不同。致
T2248_.62.0309c05: 記。即對諸部以明輕重 且對諸部還明四 T2248_.62.0309c06: 分教門輕重別事也。謂。婬制毛頭。盜限滿五 T2248_.62.0309c07: 等。四分制重。源在無爲此機悟制重也。又開 T2248_.62.0309c08: 結淨地捨還主等。本部輕。在無機如是悟也。 T2248_.62.0309c09: 爲顯此輕重。且對餘部以明也。餘部必非當 T2248_.62.0309c10: 科本旨也 T2248_.62.0309c11: 記。輕重言通不出罪事 罪即止持。事即作
T2248_.62.0309c14: 明斷。隨犯多少一一波羅夷。十誦重犯不同
T2248_.62.0309c17: 頭結成大重。十誦云。口過齒成犯。餘二道無 T2248_.62.0309c18: 開 T2248_.62.0309c19: 記。盜限滿五 釋相云。十誦盜五錢者。古大 T2248_.62.0309c20: 銅錢得重。僧祇云。取瓶沙王古法。四錢三角 T2248_.62.0309c21: 四分。但云五錢准廢上律論也 T2248_.62.0309c22: 記。羯磨揩定 如上云如白法作白等也 T2248_.62.0309c23: 記。受法簡人 別行篇云。十誦無和尚人。受 T2248_.62.0309c24: 戒得戒多云。不除鬢髮。無衣鉢。受者得戒。若
T2248_.62.0309c27: 記。開結淨地 如上釋 T2248_.62.0309c28: 記。捨財還主 懺篇云。不還者吉羅。又四分 T2248_.62.0309c29: 一律宗。是大乘虚通無係故。發言誠事無滯
T2248_.62.0310a05: 犯結正。彼律云。是如疑蟲疑草木。皆隨犯殘
T2248_.62.0310a09: 意也。非謂疑與想也
T2248_.62.0310a17: 便欲飮。至後飮時。乃至非酒想。疑後心無
T2248_.62.0310a21: 等者。引證印成上義也。佛涅槃後百歳之餘 T2248_.62.0310a22: 分成異部。亦是根機悟解不同。以此證前。四
T2248_.62.0310a27: 磨法幷所被事。是比丘之業前既未記。故 T2248_.62.0310a28: 此明焉。言事者。即所被事也。法者。能被之
T2248_.62.0310b02: 衣一盋。是事加法。受持是法。謂將此法用被 T2248_.62.0310b03: 於前事故。四種對既有其事。則須有法因對
T2248_.62.0310b10: 事也。非事法之事歟 T2248_.62.0310b11: 記。赤須四準 法事人界之縁云四準也 T2248_.62.0310b12: 鈔。事通情性等 止持制事。依有情之三性 T2248_.62.0310b13: 之縁興制也。故云事通情性。教興意雖依三 T2248_.62.0310b14: 性縁。正所制隨前情非情塵沙無邊境制。故 T2248_.62.0310b15: 云隨境制其得失也。或下別正明教興意。或 T2248_.62.0310b16: 依三性縁隨無譏興也 問。事通情性與三 T2248_.62.0310b17: 性之性者。何不同。作或釋哉 答。上汎明事 T2248_.62.0310b18: 通情性樣。或下別顯教興。故作或釋歟 問。 T2248_.62.0310b19: 上云。汎出之。何上不出通無譏樣哉 答。且 T2248_.62.0310b20: 略之歟。或情性之情言攝無譏歟。譏嫌即情 T2248_.62.0310b21: 言故。餘記意聊不同歟。即抄批云。事通情性 T2248_.62.0310b22: 者。此明法所被事。事含情性也。意云。且約情 T2248_.62.0310b23: 道。智慮利者曰情。智慮鈍者爲性。如新生小 T2248_.62.0310b24: 兒體性。自知苦樂憂喜名云性。漸漸長大。更 T2248_.62.0310b25: 増其智名曰情也。如云大有情思等。又言性 T2248_.62.0310b26: 者。謂人生無間。禀五常之性。亦是性識之性。 T2248_.62.0310b27: 並通善等故名爲性也。情者謂人各有情。故 T2248_.62.0310b28: 不同。遇善遇惡。情相染習故云情也。又解情 T2248_.62.0310b29: 性者。情謂有情之類也。謂如爲人受諸戒及 T2248_.62.0310c01: 治擯等。是情事也。言性者。謂是金木水火土 T2248_.62.0310c02: 五行。此曰非情。即如結解諸界分功徳衣亡 T2248_.62.0310c03: 人衣等。並是非情事也。性中攝之。謂有識之 T2248_.62.0310c04: 者云情。無識之者曰性。所以爾者。如地水火 T2248_.62.0310c05: 風各有體性。如地以堅爲性。水以濕爲性。火 T2248_.62.0310c06: 以煖爲性。風以動爲性。又如火上水下風輕
T2248_.62.0310c13: 三也。若貪三境行婬者。名從貪起。若婬怨 T2248_.62.0310c14: 家。名瞋心起。若共母女姊妹六親行婬。名從
T2248_.62.0310c17: 之犯哉。既云反成貪毒故 答。實希名利方 T2248_.62.0310c18: 雖貪毒。坐禪誦經等之邊善心故。云善性犯 T2248_.62.0310c19: 歟。其上今云。託善縁故。無相違歟 T2248_.62.0310c20: 記。注性如慈心斷命好心互用三寶等 篇 T2248_.62.0310c21: 聚云。或見他厭生。與其死具。若俗殺生。教令
T2248_.62.0310c24: 記。注如乞衣過受勸増等類 釋相篇云。律 T2248_.62.0310c25: 云。若失一衣不應取。若都失者取上下二衣。
T2248_.62.0310c29: 記。如草土等體雖無記等 問。今定三性心 T2248_.62.0311a01: 犯。何約草土體。定無記哉。設彼體雖無記。依 T2248_.62.0311a02: 善心作堀地拔草等時。善心犯故。是以善心 T2248_.62.0311a03: 犯出塔上拔草。爾者何無記心犯約前境定 T2248_.62.0311a04: 之哉 答。實今記難見歟。但草土其體無記。 T2248_.62.0311a05: 故多分望此境。作堀地拔草無記心犯也。別 T2248_.62.0311a06: 起善惡心作之時雖云。善心犯等是異汎爾 T2248_.62.0311a07: 之拔草等歟。心依境起故。爲顯記心故。且出 T2248_.62.0311a08: 無記境也。故制防約 T2248_.62.0311a09: 記。然性戒縁起亦兼無譏故 盜戒縁起云。 T2248_.62.0311a10: 僧尼詐宣王教取彼要材。爲王臣人民訶責
T2248_.62.0311a13: 云。事法者。事即所被。法即能被。約此相對例 T2248_.62.0311a14: 顯○興意楷式者。今指一百三十四法。各有 T2248_.62.0311a15: 楷式也。又通而論之。如單白中三句一十四 T2248_.62.0311a16: 字綱。羯磨中五句三十一字。綱獨不可以増 T2248_.62.0311a17: 損。故言准也。若少乖差。即今所被之事定非 T2248_.62.0311a18: 成就。是法不稱事也。此三句從論事法得失 T2248_.62.0311a19: 了事。通已下辨事。有多別。善法所興也。情性 T2248_.62.0311a20: 者。總含三種故曰通也。如受戒是情事。結界 T2248_.62.0311a21: 是非情事。老病衣重作法。離是情非情合事 T2248_.62.0311a22: 故。隨下謂遂上三種應教與法名得。反此號 T2248_.62.0311a23: 失。如受戒帶遮難。界相漠落。老與衣輕是也。 T2248_.62.0311a24: 斯則成事不稱法。以律各限約故曰制焉。三 T2248_.62.0311a25: 性者。善性如受懺法。惡性如擯治也。無記 T2248_.62.0311a26: 如顛狂法。無譏者。學家羯磨文中。事境悟別
T2248_.62.0311b01: 釋之哉 答 T2248_.62.0311b02: 鈔。且略引諸條薄知方詣 會正記云。諸條 T2248_.62.0311b03: 即條例也。標曰。五例結曰。諸條文之變也 T2248_.62.0311b04: 鈔。總撮包擧者 略盡實爲未備。指一意以 T2248_.62.0311b05: 該攝 T2248_.62.0311b06: 鈔。莫非極接凡庸心懷泥曰而興教 搜玄 T2248_.62.0311b07: 云。凡謂凡夫。未眞見道。庸謂庸常。滯事相
T2248_.62.0311b10: 寺慧遠云少遠也。少遠者。北遠也。被作涅槃 T2248_.62.0311b11: 經疏故云爾也 T2248_.62.0311b12: 記。通明二種涅槃 問。其有餘無餘之二涅 T2248_.62.0311b13: 槃體一不殊。何云二種涅槃哉 答。寶如來 T2248_.62.0311b14: 難。是以抄批云。體無差別。但是一生空眞如 T2248_.62.0311b15: 故。若爾此二涅槃既同一體。云何簡異哉 T2248_.62.0311b16: 答。體雖是一約顯有殊。望出煩惱障顯即號
T2248_.62.0311b19: 若依權宗。求小乘四果。若開會意。大第四果。 T2248_.62.0311b20: 可得意。大乘應化聲聞等云大乘四果。三乘 T2248_.62.0311b21: 賢聖皆名阿羅漢故也 T2248_.62.0311b22: 記。本律増三中文初段等 問。現行流布本 T2248_.62.0311b23: 今初段後段。今云後段初段也。即本律五十 T2248_.62.0311b24: 八卷七葉云。爾時佛問諸比丘。汝云何學。云 T2248_.62.0311b25: 何爲學。諸比丘白佛言。大徳是法之根本。爲 T2248_.62.0311b26: 法之王。如世尊向所説。我等受持。故言學。復 T2248_.62.0311b27: 有三學。増戒學増心學増惠學。學此三學。得 T2248_.62.0311b28: 須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是故當勤 T2248_.62.0311b29: 精進。學此三學。爾時阿難。在波羅梨子城雞 T2248_.62.0311c01: 園中。時有孔雀冠波羅門。至阿難所。問訊已 T2248_.62.0311c02: 在一面坐。自阿難言。沙門瞿曇。何故爲説比 T2248_.62.0311c03: 丘。制増戒學増淨行學増波羅提木叉學。阿 T2248_.62.0311c04: 難答言。所以爾者。爲調伏貪欲瞋恚愚癡。令
T2248_.62.0311c07: 引用次第。作前後次第釋歟。疏約義道如是 T2248_.62.0311c08: 引用故。又疏祖師御所覽本。異今異現行本 T2248_.62.0311c09: 歟。問阿難之語 T2248_.62.0311c10: 記。出無勝道増上勝法 瑜伽論等直名増 T2248_.62.0311c11: 上戒學増上心學増上惠學等也 T2248_.62.0311c12: 記。爲字平呼。タメト可讀也。爾者可訓云何 T2248_.62.0311c13: 爲學歟 T2248_.62.0311c14: 記。注増心 問。何心定云増心哉 答。攝釋 T2248_.62.0311c15: 有二教。一云。令心直引注一境。故云心。二 T2248_.62.0311c16: 云。定心所。心心王也。以隣心王名定爲心。是 T2248_.62.0311c17: 則隣近釋也 T2248_.62.0311c18: 記。如戒疏説尋之可解 戒疏一上之文也。 T2248_.62.0311c19: 彼意依戒終發定惠。斷惑證果。故如是聖望 T2248_.62.0311c20: 初釋爾也 T2248_.62.0311c21: 記。廣談斷證 會正於此廣付見修道。明能
T2248_.62.0311c24: 記。又云今所學 會正云。今所學者。正爲求 T2248_.62.0311c25: 此四果。多以斯宗正屬聲聞乘。故談至此以
T2248_.62.0311c28: 記。域心於處 覺恩寺云。域者境之義也。大 T2248_.62.0311c29: 乘人心域大乘。小乘人心於小乘域也。天台 T2248_.62.0312a01: 釋。域懷三百由旬化域。此意也 T2248_.62.0312a02: 記。注有云後九門者非也 會正云。下諸門 T2248_.62.0312a03: 即下九門也。謂顯此一門。是通叙一大毘尼藏 T2248_.62.0312a04: 之所興。如下九門所述之意。祇但隨逐制教 T2248_.62.0312a05: 輕重等事。以明貴令後學之者。尋下九門。條 T2248_.62.0312a06: 例各知其本也。如下制教輕重門。立七種條 T2248_.62.0312a07: 例。則可次知制教輕重之本故。下復結云。凡 T2248_.62.0312a08: 此諸例並制教之本懷等。豈非本。更又第三 T2248_.62.0312a09: 門約教判處。爲諸師尋計。不識宗旨。行事昏 T2248_.62.0312a10: 於本趣。今師今判持犯。還約受體。豈非彼門 T2248_.62.0312a11: 條。而知處判之本故。下又結云。一枝條領釋
T2248_.62.0312a14: 繞而論之。則下九門又以此一門爲本。若不
T2248_.62.0312a18: 意。而尋此制意悉不明。以今本制興意可知
T2248_.62.0312a21: 是本。若尋下三十門之枝條不識其意者。須
T2248_.62.0312a24: 是以簡正記云。諸門者。三十篇也。謂下篇 T2248_.62.0312a25: 雖明來意。但各叙本篇之意。不通明一切教 T2248_.62.0312a26: 興。如標宗述來意。集僧但述集僧來。故曰止 T2248_.62.0312a27: 隨前事。今此一門通明一切教興之本。皆在
T2248_.62.0312b01: 三十篇云條也。是則枝條義也。上下之文名 T2248_.62.0312b02: 有所望不可一例矣。餘記意月否依時也。又
T2248_.62.0312b05: 以古記釋知本本即泥曰也。是以搜玄云。古 T2248_.62.0312b06: 今多釋。今解意者。但取下三十篇爲諸門也。 T2248_.62.0312b07: 前叙後云。至於説其大綱。恐釋三十篇條未 T2248_.62.0312b08: 能委得三藏大意。更以十門別括出三藏大 T2248_.62.0312b09: 綱之意。總是抄之所説大綱。前教興一門爲 T2248_.62.0312b10: 人泥云。遠詮是其興意。下三十篇所述制行 T2248_.62.0312b11: 事意。三十不同意也。所歸極接僧尼離非就。
T2248_.62.0312b16: 第二門 T2248_.62.0312b17: 鈔。第二制教輕重意 問。教興中五例第四 T2248_.62.0312b18: 門。今門不同如何哉 答。彼依爲先機悟。云 T2248_.62.0312b19: 該輕重教興也。故取教興之邊。此門佛説輕 T2248_.62.0312b20: 重。示裁量之意也。此不向教興之方 問。十 T2248_.62.0312b21: 門意皆屬祖意。此門意如何可得意哉 答。 T2248_.62.0312b22: 佛説輕重。祖師以七例裁量意也。故不可相 T2248_.62.0312b23: 濫歟 T2248_.62.0312b24: 記然其罪事 罪即止持。如諸篇方便果罪。 T2248_.62.0312b25: 事即作持。如四依衣鉢房舍也○欲本 意。 T2248_.62.0312b26: 原 T2248_.62.0312b27: 記。則教密難裁 知云。如佛三密。餘人不知
T2248_.62.0312c02: 云。利潤無方者。謂利益國及方由比也。更無 T2248_.62.0312c03: 比故。如前六群等類。從制已後奉。於教藥不
T2248_.62.0312c07: 以情斷。寧復言論測也 T2248_.62.0312c08: 記。對前乍覽 對原彼能施之句也。重覈其 T2248_.62.0312c09: 遠標 T2248_.62.0312c10: 記。前約當機 指在無之機即云當機。即六 T2248_.62.0312c11: 群之制戒縁起人故。來裔者指滅後之機。同 T2248_.62.0312c12: 何約在無難裁斷。約滅後易顯哉 答。爲 T2248_.62.0312c13: 當機設教。佛意難知。非凡夫堺故云難裁斷。 T2248_.62.0312c14: 滅後以彼所説教對滅後之機見之教。明顯 T2248_.62.0312c15: 故易知。是以云自顯也○教以指道。喩之如 T2248_.62.0312c16: 標。超諸無典命之。云遠裔。謂衣裙取其末。下 T2248_.62.0312c17: 記律文既顯故不假證。抄批云。明佛制。皆被 T2248_.62.0312c18: 末代衆生。故不繁引證也。故四分佛受毘蘭 T2248_.62.0312c19: 若婆羅門請夏安居。以時儉故。佛與諸比丘。 T2248_.62.0312c20: 一夏唯食烏麥。目連故反。大地取其地肥。 T2248_.62.0312c21: 以供時衆佛止不聽。又欲以神力往北方。取 T2248_.62.0312c22: 自然粳米。佛亦不聽許。又欲事欝軍越地連 T2248_.62.0312c23: 此閻浮。佛不聽。皆言。止止。汝等丈夫有茲神 T2248_.62.0312c24: 力。可得如此。未來弟子無神力者當知之。何
T2248_.62.0312c27: 厭捨戒故。今記意訓。興厭不學止犯故。徑 T2248_.62.0312c28: タタチニ T2248_.62.0312c29: 記。注此古記解 節古義云。搜玄集要増暉
T2248_.62.0313a03: 釋之。即引戒疏意如何 答。今引戒疏爲顯 T2248_.62.0313a04: 厭義。引之自行違本受。至名止犯戒疏文也。 T2248_.62.0313a05: 符順興厭之義。故且引之也。不學無知漸頓。
T2248_.62.0313a08: 記。不學具漸頓起心有通局 問。凡出不學 T2248_.62.0313a09: 結罪有二品也。一起斷學心時。二隨境不了時 T2248_.62.0313a10: 也。就其起心亦有二別。或於一切戒法頓起
T2248_.62.0313a14: 或三藏通望多境。頓得多罪名頓。後隨境不
T2248_.62.0313a17: 者也。故持犯方軌篇云。不學之罪通有漸頓。 T2248_.62.0313a18: 如要心可學境上作不可學之意。於一一法 T2248_.62.0313a19: 上頓得不學罪。以初受時皆發得故。今違願 T2248_.62.0313a20: 體頓得多罪。云何爲漸。若要心不學羯磨。於 T2248_.62.0313a21: 餘悉學望羯磨邊。犯一止罪名漸。若論無知。 T2248_.62.0313a22: 唯漸者。謂縁不了方結無知罪。一心不備縁 T2248_.62.0313a23: 唯漸也 問。此不學無知二罪是何 答。有 T2248_.62.0313a24: 人言。並是吉羅。今解言。不學吉羅。無知有 T2248_.62.0313a25: 二。若全根本無知得重。故律云。重増無知波
T2248_.62.0313b02: 結云也。故無相違。凡今釋不學漸頓者。只約 T2248_.62.0313b03: 初起心論之。後無知時信不學罪相。今不知 T2248_.62.0313b04: 也 問。起心斷學時。爲隨境結罪。將只爲一 T2248_.62.0313b05: 罪哉。若只云結一罪者。抄文云。明云多罪。若 T2248_.62.0313b06: 依云爾者。例彼斥古記。盜十方現前物結無 T2248_.62.0313b07: 邊蘭。上釋是又不可望多境結多罪哉。如何 T2248_.62.0313b08: 答。持犯篇云 T2248_.62.0313b09: 記。無知唯局 問。唯漸無漸頓之義。何此引 T2248_.62.0313b10: 哉 答。無知雖無漸頓。不學無知同類之故 T2248_.62.0313b11: 擧之也。必無知非作漸頓歟 T2248_.62.0313b12: 記。不學罪漸中隨境結故輕等 問。同是吉 T2248_.62.0313b13: 羅也。何分輕重哉 答。口義云。一義云。吉羅
T2248_.62.0313b16: 第六開制分輕重。第七四依分輕重。豈亦約 T2248_.62.0313b17: 懺及化業分輕重。即當知此中分輕重。只約
T2248_.62.0313b22: 作持也。不學罪何是作持哉。若云罪者。如前 T2248_.62.0313b23: 所難。如何 答。智云。是屬罪重輕也。謂同是 T2248_.62.0313b24: 吉羅罪。雖無篇聚異頓犯。望一切境結罪漸 T2248_.62.0313b25: 犯。隨其起心則顯制輕重意也。付結罪論漸 T2248_.62.0313b26: 頓。故必可屬罪重輕也
T2248_.62.0313b29: 論聖等故也。注戒上引上也 T2248_.62.0313c01: 記。各從種類並約七支業理 一義云。各從 T2248_.62.0313c02: 種類四重種類戒也。此種類戒並皆約違理 T2248_.62.0313c03: 業罪輕重。制覆制教故。制教又有重輕也。上 T2248_.62.0313c04: 下者戒重輕也。付之聊不審也。若業道之業 T2248_.62.0313c05: 得意。斷畜生命等業道。全同殺人戒業也。何 T2248_.62.0313c06: 故制教不同重有輕重不同哉。又遮戒無業 T2248_.62.0313c07: 理罪。何望分遮戒輕重哉。方方不審也 答。 T2248_.62.0313c08: 殺人殺畜雖同十惡之體。又非無優劣。約此 T2248_.62.0313c09: 道理。制教有輕重歟。是以抄批云。立云。佛以 T2248_.62.0313c10: 達了業體輕重。故使結戒。還約此業。而科故 T2248_.62.0313c11: 有輕重不同也。何者是即且約五篇相望。上 T2248_.62.0313c12: 下重輕皆是約業道不同。故結罪所以有異 T2248_.62.0313c13: 也。且如殺人戒。以人多智慧既是道器。形報 T2248_.62.0313c14: 勝故殺有得夷。畜非道器。愚騃無知殺結墮 T2248_.62.0313c15: 罪。乃至下篇。身口越蔽其業是輕。則科小吉。
T2248_.62.0313c18: 遮戒云。若有作者。與理相違。或云畜寶等寧
T2248_.62.0313c21: 倶依七支製罪輕重分罪上下也。上下者。罪 T2248_.62.0313c22: 輕重也。業理者。必非業道業制名業。既結正 T2248_.62.0313c23: 業科云即篇聚罪。篇聚罪名業無疑。又下引 T2248_.62.0313c24: 證據正結罪科。止對六法文制罪六法也。若 T2248_.62.0313c25: 上業道理得意。何引制罪文哉。又理者非違
T2248_.62.0313c28: 文云。三四即所對境故 T2248_.62.0313c29: 記。摩觸麁語媒嫁等 摩觸彼云。若與二形 T2248_.62.0314a01: 相觸蘭。若觸男子身乃至自觸及畜生一切
T2248_.62.0314a06: 酬因既有強弱之別。僧尼立教則分輕重之 T2248_.62.0314a07: 殊。如摩觸僧殘尼夷也。並同之。云報果者。謂 T2248_.62.0314a08: 上結罪既有輕重故。今酬因其亦有輕重。凡 T2248_.62.0314a09: 有四句。一犯重報如。云○如媒房等。戒犯輕 T2248_.62.0314a10: 報重。如打比丘等○戒犯報倶如不憶念身
T2248_.62.0314a13: 忘語哉 答。妄語戒人重。非人蘭。畜生吉也。 T2248_.62.0314a14: 是以云。妄語人則重。非畜蘭吉漸輕。今記且 T2248_.62.0314a15: 略不云妄歟
T2248_.62.0314a23: 爲情虚。以餘不相當爲情實哉 答。此虚實 T2248_.62.0314a24: 之言。聊可有其義。但相當故犯戒。違本受戒 T2248_.62.0314a25: 之心故云虚也。或可犯心虚浮心也故云虚 T2248_.62.0314a26: 也 問。若爾者。疑等是違本受心亦虚浮。豈 T2248_.62.0314a27: 是實哉 答。雖然對正犯方便是實也。或標 T2248_.62.0314a28: 知故字。非故不知
T2248_.62.0314b04: 輕重故無苦歟○若止若作。有制未始不開。 T2248_.62.0314b05: 有開未嘗制○時縁不暇 T2248_.62.0314b06: 記。注又云○今所釋頗與昔異 上所云。母 T2248_.62.0314b07: 淪犯報四句等也 問。又云者。指記家自語 T2248_.62.0314b08: 歟。將引文云爾歟 答○制教之本懷。據斷 T2248_.62.0314b09: 之宗體。據本制懷。臨事處斷。則輕重合教。萬 T2248_.62.0314b10: 無一失 T2248_.62.0314b11: 第三門 T2248_.62.0314b12: 抄。第三對事約教判處意 抄批云。言對事 T2248_.62.0314b13: 者。對所受懺説恣等事。約其教法而定是非 T2248_.62.0314b14: 也。法即始乎心念終單白四三法也。謂三衣 T2248_.62.0314b15: 一鉢結解諸界。安恣分亡人衣並名對事。故 T2248_.62.0314b16: 云約教判處者。既有前事。理有法。被法即教 T2248_.62.0314b17: 也將教檢事。故云約教判處也。謂判割處分
T2248_.62.0314b20: 問。亡物是隨行也。何別明之哉 答。雖隨 T2248_.62.0314b21: 行此死後事故別明之歟。何律受戒 T2248_.62.0314b22: 抄。自佛法東流 抄批云。從西垂此。故曰東
T2248_.62.0314b29: 又時之終皆載於簡册故。又釋十數之終。載 T2248_.62.0314c01: 則顯數有始終也。又周時曰年。年者禾下干。 T2248_.62.0314c02: 干犯也。謂禾犯於一熟故。夏時歳。歳者星名 T2248_.62.0314c03: 也。故儒書云。東方甲乙木歳星。十二月一度 T2248_.62.0314c04: 轉。南方丙丁火熒惑星。六十日一轉。西方庚 T2248_.62.0314c05: 辛金太白星。三十日轉。北方水辰星。不轉。中 T2248_.62.0314c06: 央戊已土鎭星。三年轉。謂夏時取其歳星周 T2248_.62.0314c07: 天一匝。氣候改節。故云歳也。也商時曰祀。祀 T2248_.62.0314c08: 者取其祭祀時候一改。子孫追其先祖。以爲 T2248_.62.0314c09: 祭祀之節。今文中云載者。隨言取便。亦無別 T2248_.62.0314c10: 理也 T2248_.62.0314c11: 記。後漢明帝時 永平十年迦葉摩騰來。十 T2248_.62.0314c12: 一年竺法蘭來也 T2248_.62.0314c13: 記。未有歸戒 問。此歸戒者。何歸戒哉 答。 T2248_.62.0314c14: 付之異義區也。定賓意。指十戒等也。是以彼 T2248_.62.0314c15: 疏云。昔漢明帝永平十年。迦葉摩騰遊化此 T2248_.62.0314c16: 土度人。出家與剃髮。已披著縵條。唯受三歸
T2248_.62.0314c24: 受戒。見今師幷記家之釋不分明。雖然今記 T2248_.62.0314c25: 主意。不受翻邪三歸幷五戒等。故云未禀歸
T2248_.62.0314c28: 記云。文中但云羯磨。則三歸五十義必具矣
T2248_.62.0315a05: 也。字孟徳。建都於鄴。名魏國。劉備都於成 T2248_.62.0315a06: 都。爲蜀國。孫權都於建業。呉國。爲之三國歟
T2248_.62.0315a11: 年有安息國沙門曇諦。於曇無徳羯磨。姚秦 T2248_.62.0315a12: 弘始六年弗若多羅誦十誦廣律。至弘始十二
T2248_.62.0315a17: 如是判。亦即可有不學無知之罪。記愚癡即 T2248_.62.0315a18: 無知之釋故。又師作云。若訓其唯不學愚癡 T2248_.62.0315a19: 不學無知外猶有罪。三寶物等判互即得波
T2248_.62.0315a22: 也。又義云。不學無知罪斷學之上制之。今不 T2248_.62.0315a23: 斷學何結不學無知之罪。故知。今只不學問
T2248_.62.0315a27: 鈔。一披條領 會正云。條領謂此門。如綱有
T2248_.62.0315b03: 記。須以三問前以激之。問。此三問如何可答 T2248_.62.0315b04: 哉。答。正答第一問。順本受體。隨行雖依當部。 T2248_.62.0315b05: 有義可觀文。等物引用故非受隨相違也。次 T2248_.62.0315b06: 答第二問。爲資本宗。引餘經論中之隨經隨 T2248_.62.0315b07: 論律故非化制相亂也答第三問。亦可然。引 T2248_.62.0315b08: 花嚴涅槃等隨律經。爲知宗所歸也。是以非 T2248_.62.0315b09: 大小相亂也。口義云。今略答之。答第一云。律 T2248_.62.0315b10: 本是一。五師各集機見有異。集法不同。或此 T2248_.62.0315b11: 有彼有此無廢與亦出。若唯執四分則行事不 T2248_.62.0315b12: 周。若受隨相應須弘四分。行法不周。引用諸 T2248_.62.0315b13: 部。此門辯示如文立四分爲本及後。謂此宗 T2248_.62.0315b14: 中文義倶圓等文可見。既云取義勢相關者。 T2248_.62.0315b15: 如袈裟詞句。用十誦。捨僧祇。據斯之義。豈非 T2248_.62.0315b16: 約體明隨乎。答第二云。觀下抄中陳引諸部 T2248_.62.0315b17: 律文及諸部律論文。好其餘所引大小經論二 T2248_.62.0315b18: 意不同。一引化教行相。以被兼修。二引用隨 T2248_.62.0315b19: 經之律。以無非共成一抄行事。如標宗篇引 T2248_.62.0315b20: 大小經論。説戒篇引倶舍解。釋相中引智論 T2248_.62.0315b21: 涅槃。明作及空有宗戒體。沙彌篇引經論。明 T2248_.62.0315b22: 事理懺悔。諸篇所引經論。顯各篇之行相。以 T2248_.62.0315b23: 被兼修也。今下文云。兼取五藏。通會律宗。正 T2248_.62.0315b24: 取隨經之律。足成律行。豈爲化制不分哉。答 T2248_.62.0315b25: 第三問云。一抄所引大乘經論。除上約二義 T2248_.62.0315b26: 括顯者。上是一期引證化制行法。更有一類 T2248_.62.0315b27: 經論。決十不了大方究竟。如下第六師所明。 T2248_.62.0315b28: 及今抄所本。如斷肉蠶衣等行。在小教爲開。 T2248_.62.0315b29: 若制是如來隨宜施化。未爲了義。於大教中 T2248_.62.0315c01: 一切制斷。則見小教肉衣行。終窮所歸大乘 T2248_.62.0315c02: 方爲至極也。斯則正。是以決小不了。豈爲大 T2248_.62.0315c03: 小濫耶 問。古來以法花涅槃開顯之義答 T2248_.62.0315c04: 其義。如何 答。此乃檢文不細思。義不明 T2248_.62.0315c05: 也。且今抄之中。法花涅槃立圓。在何文圓融
T2248_.62.0315c10: 且約隱顯歟 問。記家以向由擧三問。而不 T2248_.62.0315c11: 答之耶 答。今第四門。此疑悉皆晴故也。故 T2248_.62.0315c12: 云。尋文可見。抄云。今立四分爲本等。故無 T2248_.62.0315c13: 隨受相違之過。又今門明六師。第五兼修五 T2248_.62.0315c14: 藏。通會律宗。故無第二疑。又第六師依開會 T2248_.62.0315c15: 意。即知律藏所歸。故無大小相亂 T2248_.62.0315c16: 抄。豈復論于嗤責 指歸云。嗤釋與反。笑之
T2248_.62.0315c19: 記。注有將體既等語 會正釋上諸師穿鑿 T2248_.62.0315c20: 等。又云。指聰師已前也。以聰悟云體。既四方 T2248_.62.0315c21: 而受。何得異部明。隨記二又恐云。四分可爾。 T2248_.62.0315c22: 謂四分行事可爾。餘部不然。用己之所宗四 T2248_.62.0315c23: 分之行事。判彼十誦受戒之人行本。故重示 T2248_.62.0315c24: 之也 T2248_.62.0315c25: 記。如已學四分 判彼十誦受戒之者。脱罹 T2248_.62.0315c26: 過失 T2248_.62.0315c27: 記。至姚秦時 姚秦東晋横代也 T2248_.62.0315c28: 記。及乎隋朝智首律師 續高僧傳云。首律
T2248_.62.0316a02: 十年丁卯。至唐武徳九年。已經五百五十九
T2248_.62.0316a05: 猶物不得正否。則妄如穿鑿。諸師不得宗旨。
T2248_.62.0316a08: 封即閉也 T2248_.62.0316a09: 記。肆意攻求○孟子云。所惡於智者。其爲鑿 T2248_.62.0316a10: 也。注云。惡人用智而妄穿鑿 T2248_.62.0316a11: 鈔。良由尋討者不識宗旨行事者昏於本趣 T2248_.62.0316a12: 會正云。良下皆由挹流不能尋源。聞香 T2248_.62.0316a13: 不能討根致。便不識能詮宗旨。亦闇於本所 T2248_.62.0316a14: 起也 T2248_.62.0316a15: 抄。故須學師必約經遠 依師學問。必可依
T2248_.62.0316a24: 毀譏哉得意歟。但此疎文也。又點云。何事被
T2248_.62.0316a28: 毀。後譏云譏 T2248_.62.0316a29: 記。引用分齊 口義云。是門所立之意。立四 T2248_.62.0316b01: 分爲本。爲第一分齊所引部類取義勢相開。 T2248_.62.0316b02: 爲第二分齊。下引六師。明其所見通局。乃 T2248_.62.0316b03: 第三分齊。第五兼用五藏隨經之律。通會律 T2248_.62.0316b04: 宗。乃第四分齊。第六師引諸教。決於小行。乃
T2248_.62.0316b07: 問抄中。通收經論。記傳何將獨言諸部 答。 T2248_.62.0316b08: 雜引經論。皆是有律。經論攝在律文也。或 T2248_.62.0316b09: 今諸部之言通會經論。記傳盡在其中。如言
T2248_.62.0316b12: 五師傳持也 問。都無輕重不同之行事哉 T2248_.62.0316b13: 答。機悟不同故。自在世有輕重不同歟 T2248_.62.0316b14: 問。對機説法故。隨機悟雖有輕重等不同。一 T2248_.62.0316b15: 化之弟子聞。遵行布薩自恣等衆別法。然而 T2248_.62.0316b16: 其行事自在世有不同。如何一轍可行之哉 T2248_.62.0316b17: 答。自在世雖有行事不同。見聞不是非同 T2248_.62.0316b18: 行衆別之羯磨。無相違歟。假令今南都之兩 T2248_.62.0316b19: 寺。法文義道行事之不同。大雖差異。至布薩 T2248_.62.0316b20: 自恣等。同導共許。如無相違。之其故者。戒疏
T2248_.62.0316b25: 有其差異也。依之今記釋。如來赴機設教不 T2248_.62.0316b26: 等也。又一義云。自在世非有行事不同。依 T2248_.62.0316b27: 五師異見始有不同行事。如法花之三車四 T2248_.62.0316b28: 車諍論。於一經現文致人師異見。今亦爾也。 T2248_.62.0316b29: 於根本八十誦律起五師異見。豈不爾哉。但 T2248_.62.0316c01: 此事實以難得意。能能可致料簡 T2248_.62.0316c02: 記。後因諍計 問。五師分部。全無乖諍。如何 T2248_.62.0316c03: 云後因諍耶。乖諍事正有大天時起。然五師 T2248_.62.0316c04: 時唯以分部名乖諍
T2248_.62.0316c15: 云。商那和修既滅度後。七萬七千本生諸經。 T2248_.62.0316c16: 一萬阿毘曇。八萬清淨毘尼。如斯等法皆悉
T2248_.62.0316c19: 爲五部者。憂波毱多在世末後。育王大集 T2248_.62.0316c20: 論師共論佛法。是時諸人各以情見不同有 T2248_.62.0316c21: 所偏執。毱多不能刊正。遂分此藏爲此五典
T2248_.62.0316c24: 不知之也 T2248_.62.0316c25: 記。高僧傳論 別不見高僧傳論者。但梁唐 T2248_.62.0316c26: 宋皆有高僧傳。其傳中引論主語云論云故。 T2248_.62.0316c27: 此傳中論主語也 T2248_.62.0316c28: 記。注智論則千人 彼長老富樓那羅將五百
T2248_.62.0317a05: 阿難有學。故千人得遣出之。至富樓那羅誥。
T2248_.62.0317a09: 含之。可有何故。當時僧祇本部義異五部義。 T2248_.62.0317a10: 四分等指此義。云部別不同等耶 答。五部 T2248_.62.0317a11: 被取殘。故不同五部義。其殘存本部自義 T2248_.62.0317a12: 也 T2248_.62.0317a13: 記。方便隨滅 持犯篇云。結罪之時。並攬前 T2248_.62.0317a14: 因共成一果。不同他部。因成果更有本時方
T2248_.62.0317a17: 隨滅耶。就有者。懺根本時隨其方便可除滅。 T2248_.62.0317a18: 自本果成因沒無其罪者。何云方便隨滅耶 T2248_.62.0317a19: 答 T2248_.62.0317a20: 記。四分女觸比丘蘭 釋相篇云。女來觸比 T2248_.62.0317a21: 丘。不必須婬心。而比丘要動受樂者。犯殘。此 T2248_.62.0317a22: 律文不了。今準十誦。言犯殘。若不動身而受 T2248_.62.0317a23: 樂者。此律吉羅。若先有染心。於前女後女觸
T2248_.62.0317a26: 者壞爛。或瘡等處也。釋相云。十誦比丘及女 T2248_.62.0317a27: 人身根互壞。相觸皆蘭。若依四分提髮者殘。
T2248_.62.0317b01: 文耶 答。勘二衣篇下一云。第三師者。通用律 T2248_.62.0317b02: 藏廢立正文及時要者。不必承用四分爲定。 T2248_.62.0317b03: 如澡鑵錫林扇針錐等。餘律入輕。則亦類用
T2248_.62.0317b07: 澡鑵等物本律判重。然律錫杖據本爲驚蟲 T2248_.62.0317b08: 獸。故判爲重收。準約今用。正表道儀。若論扇 T2248_.62.0317b09: 者。亦有講談搖風之別。不可一判。義須在輕。
T2248_.62.0317b12: 十誦僧祇。轉欲倶失。或是異宗所廢。且從當
T2248_.62.0317b17: 殘。不行別住六夜。與出罪名出罪。遞。如上 T2248_.62.0317b18: 引。餘部皆無等 T2248_.62.0317b19: 記。及盜罪非畜物 釋相云。十誦盜天神衆
T2248_.62.0317b24: 同異云何。答。欲應羯磨。清淨應説戒。若説欲 T2248_.62.0317b25: 之時並須雙牒。由文正制。不同僧祇猶行廢 T2248_.62.0317b26: 教也。言如法僧事者蘭。非法事不須欲也。若 T2248_.62.0317b27: 非法縁如衆綱中。此但言如法。則令僧諸法
T2248_.62.0317c02: 老憶念。今僧十四日十五日。作布薩清淨欲
T2248_.62.0317c05: 二所應僧事。即僧祇中行所廢教。欲清淨各
T2248_.62.0317c08: 出令人知
T2248_.62.0317c11: 丘不應。共住法師云。此律本已具。我今當分 T2248_.62.0317c12: 別説釋若比丘也。若者總名。不屬一人。法師 T2248_.62.0317c13: 云。於戒句中。於戒本中。於問難中。若欲知 T2248_.62.0317c14: 者。有四毘尼。應當知。諸大徳有神足者。抄出 T2248_.62.0317c15: 令人知。爾時集衆問曰。何謂爲四。一者本。二 T2248_.62.0317c16: 者隨本。三者法事語。四者自意。問云。何謂爲 T2248_.62.0317c17: 本。一切律藏是名本。何謂隨本。四大處名隨 T2248_.62.0317c18: 本。佛告諸比丘。我説不淨而不制。然此隨入 T2248_.62.0317c19: 不淨。於淨不入。是名不淨。佛告諸比丘。我説 T2248_.62.0317c20: 不淨。而不制。然此隨入淨。是名淨。佛告諸 T2248_.62.0317c21: 比丘。我説聽淨。然隨入不淨。於淨不入。於汝 T2248_.62.0317c22: 輩不淨。佛告諸比丘。我説聽淨。然此隨入淨。 T2248_.62.0317c23: 於汝輩淨。是名四大處。問云。何謂法師語。答 T2248_.62.0317c24: 云。集衆五百羅漢時。先説本。五百羅漢廣分 T2248_.62.0317c25: 別流通。是名法師語。問云。置本置隨本。置法 T2248_.62.0317c26: 師語。以意度。用方便度。以修多羅廣説。以阿 T2248_.62.0317c27: 毘曇廣説。以毘尼廣説。以法師語者。是名自 T2248_.62.0317c28: 意。又問。此義云何莫輒取而行。應先觀根 T2248_.62.0317c29: 本也。次觀句義。一一分別。共相度量。後觀法 T2248_.62.0318a01: 師語。若與文句等者。而取若觀。不等莫取。是 T2248_.62.0318a02: 名自意。從自意者。法現堅強法師語。應觀隨
T2248_.62.0318a05: 曰。一者於本諷誦通利。句義辨習文字不 T2248_.62.0318a06: 妄。此是一法弟。二者於律本中堅持不離。三 T2248_.62.0318a07: 者從師次第受持。不忘失。記此論五百羅漢 T2248_.62.0318a08: 造。釋四分律。會正記云。自初三卷半。明迦葉 T2248_.62.0318a09: 結集事幷諸師傳持之相。至第四卷方解律 T2248_.62.0318a10: 序。至六卷末釋初戒縁起。乃至若比丘處變
T2248_.62.0318a15: 部律八十部毘婆沙釋之。善見律釋師子國
T2248_.62.0318a19: 見云。慈地得殘。能犯人也。尼得吉羅。所教人
T2248_.62.0318a24: 彼三論玄文分明云今善見論事不見。既云 T2248_.62.0318a25: 善見律故。又要用十誦今現行十誦不見歟。 T2248_.62.0318a26: 爾者三論玄幷彼所引智度論。文追能能勘 T2248_.62.0318a27: 之。可治定。輒不可備難者歟。次戒疏等文雖 T2248_.62.0318a28: 同見部類各別故。且云他部異部。雖然不妨 T2248_.62.0318a29: 四分同計論歟 T2248_.62.0318b01: 記。即變爲宗論 會正云。通論又云集義論
T2248_.62.0318b04: 釋論之。如遺教智論等也 T2248_.62.0318b05: 記。若欲知者 有義云。此意用也。文義欲知 T2248_.62.0318b06: 上義云事也 T2248_.62.0318b07: 記。不無勝劣故撰召能者 問。五百羅漢共 T2248_.62.0318b08: 具神通。今抄撰能者樣不見。如何 答。云大 T2248_.62.0318b09: 徳具神通。指大徳云能者歟 T2248_.62.0318b10: 記。非謂通諸律 節古義云。諸記但云。論自
T2248_.62.0318b14: 云。搜玄増暉同約通別二縁釋之也。節古義 T2248_.62.0318b15: 云。搜玄云。而於隨本四大處中解者。多途 T2248_.62.0318b16: 原本論中。約初戒釋隨不淨行。戒本即作四 T2248_.62.0318b17: 句。名隨本也。然此隨本意通遮性。一切戒論 T2248_.62.0318b18: 中意略。今解釋者。取一切戒本通別兩縁。即
T2248_.62.0318b21: 我説聽淨。記即論中解釋之文 問。上云將
T2248_.62.0318b24: 取意解釋。故云宗論無過歟 T2248_.62.0318b25: 抄。四意用 三藏等廣説 問。此意用相如 T2248_.62.0318b26: 何 答。抄批云。四意用者。謂是五百論師意 T2248_.62.0318b27: 方便度用。非是凡夫合用也。今引此論欲知 T2248_.62.0318b28: 第四句意用義。成今門中意用也。從謂字已 T2248_.62.0318b29: 下。釋第四意用文也。言及三藏等廣説者。約
T2248_.62.0318c03: 論中四法者。前三是便明正意取。第四句意 T2248_.62.0318c04: 用方便度用等文也。欲明我既用他部也文。
T2248_.62.0318c10: 記。注此謂三藏中法師語也 問。意用中法 T2248_.62.0318c11: 師語。與四法師語同哉 答。四法中法師語。 T2248_.62.0318c12: 一論所造法師語也。即五百羅漢是也。意用 T2248_.62.0318c13: 時法師語。三藏中法師語也。爾者是不同也。 T2248_.62.0318c14: 次及句義。諷誦通利。句義辨習文字不忘 T2248_.62.0318c15: 抄。然行藏之務實難 賢王之時賢人出行 T2248_.62.0318c16: 之。惡王之時沒不行之。故云行藏也。抄批云。 T2248_.62.0318c17: 謂用之則行名取。捨之則藏名捨。行是取。藏
T2248_.62.0318c20: 同者。安居篇云。問。此清七日得兼夜否。答。 T2248_.62.0318c21: 不得。以文云至第七日當還。不同十誦。以彼 T2248_.62.0318c22: 文中受七夜故。不得改云七夜。以部別不同
T2248_.62.0318c27: 律増三。謂一説序已。餘者應言僧常聞。二至 T2248_.62.0318c28: 四事。三至十三。四至二不定。五廣説等。如是 T2248_.62.0318c29: 具出三五句也。但云不了。今作法依母論等 T2248_.62.0319a01: 也 T2248_.62.0319a02: 記。及東方有山 結界篇云。四分結界相不 T2248_.62.0319a03: 定是非文中。若東方有山。稱山有塹。稱塹草 T2248_.62.0319a04: 𧂐汪水。若空處露地。準此立法。誠所不可
T2248_.62.0319a08: 宗。抄云。今以本宗不了。用僧祇爲定事同戒
T2248_.62.0319a13: 五分明判云爾歟 T2248_.62.0319a14: 記。注此中據諸律 試外道被廢長阿含。魚 T2248_.62.0319a15: 肉正食被廢涅槃經。今且被廢諸律事出。故 T2248_.62.0319a16: 云且據諸律。此事見下六師注。故云至下六 T2248_.62.0319a17: 師。方可言之也。業疏云。長阿含云。我涅槃 T2248_.62.0319a18: 後。外道梵士來出家者。聽受具句。四月試怱 T2248_.62.0319a19: 有異端。則生本見有稽留故。此即廢前試教
T2248_.62.0319a23: 事在廢前者。如律開食不見聞疑三種淨肉。 T2248_.62.0319a24: 涅槃云。夫食肉者。斷大慈悲水陸空行。是則 T2248_.62.0319a25: 以涅槃後教。廢前律文也。故四藥篇云。諸部
T2248_.62.0319a28: 記。有義無文者 如顛狂人前捨戒不成。顛 T2248_.62.0319a29: 狂人雖有不足數義。正無列不足數文也。足 T2248_.62.0319b01: 數篇云。捨戒中顛狂瘂聾。自語前人不解。並
T2248_.62.0319b06: 文 T2248_.62.0319b07: 記。注準尼受反問 受戒篇云。問。不言壞比 T2248_.62.0319b08: 丘耶。答。亦成難也。尼受戒中反問。便是故善 T2248_.62.0319b09: 生經受五戒者。問云。不犯比丘尼否。故知是
T2248_.62.0319b12: 如何 答。義者。於顛狂人等有不足義。有事 T2248_.62.0319b13: 者。有受持加藥之事。而無文也。若爾。何抄批 T2248_.62.0319b14: 有義無文。出持衣加藥哉。即彼文云。如四分
T2248_.62.0319b18: 記。及非時殘宿不受 律第四十云。受時過 T2248_.62.0319b19: 非時食者八逸提。受七日藥。過七日食波逸
T2248_.62.0319c05: 云。義勢相關者。表云。如十誦持衣護明。與四 T2248_.62.0319c06: 分同護明相相關。又如十誦瘂聾之人不足 T2248_.62.0319c07: 數。與四分對彼捨戒不得。義勢相關。又毘尼 T2248_.62.0319c08: 母論許傳欲至於七返。與四分許傳欲亦義
T2248_.62.0319c11: 記。捨財入僧永棄等 別行篇云。五分五種。
T2248_.62.0319c14: 毘曇歟。是以抄批云。未得即信。應勘挍三藏
T2248_.62.0319c17: 故云能證教也 T2248_.62.0319c18: 抄。十誦墨印 抄批云。十誦文中無墨印事。 T2248_.62.0319c19: 直指在經。但有四大廣説。同四分義也。景云。 T2248_.62.0319c20: 墨印者是喩也。謂。將印可之事。是揩定不改 T2248_.62.0319c21: 之義。喩前四大廣説爲定義也。十誦律中名 T2248_.62.0319c22: 四大墨印。以勘挍印定三藏聖教。如四分四大
T2248_.62.0319c25: 抄。理何晦沒 抄批云。晦是暗也。如月盡夜 T2248_.62.0319c26: 名晦。以暗故。其月不明。謂。我今作文者。其
T2248_.62.0319c29: 不取他文。渉持衣事集僧等事不同。以四分
T2248_.62.0320a03: 可憑據也。如下第一師云。我挍四分律。無持
T2248_.62.0320a08: 作法。二手不持衣。必憶念不離宿。以之爲受 T2248_.62.0320a09: 持。此二類互是非也。是以簡正記云。各競是 T2248_.62.0320a10: 非者。繼宗記云。一師云。何不離宿。即是受 T2248_.62.0320a11: 持。亦不假手持之也。一師作得三衣。但手持 T2248_.62.0320a12: 而已。直云不用加法。手持者。謂已爲是將 T2248_.62.0320a13: 不持手者爲非。不手持者。謂已爲是將手持
T2248_.62.0320a18: 者爲迷。有不取者指取爲迷 T2248_.62.0320a19: 抄。事不可通行 以他部事行成四分行事 T2248_.62.0320a20: 也。抄批云。四分衣鉢不足。是不得戒之限不 T2248_.62.0320a21: 可取。五分借衣之文。又如四分受戒人。要須 T2248_.62.0320a22: 出家相具。此是有限不可取。十誦長髮而爲
T2248_.62.0320a25: 誦五分等受戒人受四分戒。而致他部通結 T2248_.62.0320a26: 淨地等。豈非受隨相違耶。南都相承行事多 T2248_.62.0320a27: 分用通結淨地如何 答。非謂爲護四分受
T2248_.62.0320b01: 皆攝律儀之攝得意時。行事有便。故如此行 T2248_.62.0320b02: 之乎 問。尚不明爲四分一家行事。今抄中 T2248_.62.0320b03: 引用別衆食後二。及自然衣界後四。幷五結 T2248_.62.0320b04: 淨地等。豈四分受戒人非用餘部事哉 答 T2248_.62.0320b05: 記。犍黄門得受 受戒篇云。世中多有自截 T2248_.62.0320b06: 者。若依四分。應滅擯。文云。若犍者截却。今 T2248_.62.0320b07: 時或者截。少分心性未改者兼。有人操大志
T2248_.62.0320b10: 十誦十三洲界十四村界。出善見十五。并界
T2248_.62.0320b13: 四下此段文亦約二十部。不足取外引用。不 T2248_.62.0320b14: 可全依他部。但取少分。可以二十部判。文有 T2248_.62.0320b15: 限齊故。如集僧篇中説可分別界。引十誦云。 T2248_.62.0320b16: 於無僧坊聚落界取院相。若受用彼宗分齊。 T2248_.62.0320b17: 即全成他部之事。以本律盗戒中有聚落界
T2248_.62.0320b20: 可全取彼部故。古記全不可依他部得意故。 T2248_.62.0320b21: 付之。但彼餘記意爲成本部事。全不可依他 T2248_.62.0320b22: 部還成他部事。付遮之歟。爾者今能破指過 T2248_.62.0320b23: 歟。此能破之意能能可得意也 T2248_.62.0320b24: 抄。或二律之内文義雙明 問。此二律者指 T2248_.62.0320b25: 何乎 答。抄批意。本部他部相望云二律。即 T2248_.62.0320b26: 彼記云。當宗爲一律。取餘三部通名一律。故 T2248_.62.0320b27: 云二律。文義雙明者。且如五分四分。名爲二
T2248_.62.0320c01: 答。本實一文故。大非違本部行事。用餘部無 T2248_.62.0320c02: 若歟。如揚杖本部雖不受。爲咽汁不遮受故。 T2248_.62.0320c03: 又依僧祇可受之歟。爾者本部雖可有此義。 T2248_.62.0320c04: 文不了故。依餘部行之。雖然不可爲受隨相 T2248_.62.0320c05: 違歟。自餘准之可得意。簡正記意。餘之三律
T2248_.62.0320c08: 戒篇中明。受衣鉢時四分不明時節。若准他 T2248_.62.0320c09: 部有二種。教文各有説處。初准五分令教授 T2248_.62.0320c10: 師受。前爲受。後方進具。若准僧祇。今羯磨師 T2248_.62.0320c11: 文受。後爲受。既云二。如鳥翼。制必相隨。恐 T2248_.62.0320c12: 有闕衣。理須爲受。是則二律具明。今鈔一時 T2248_.62.0320c13: 引來任其行用。下文云。若依諸律。此處即爲 T2248_.62.0320c14: 受衣鉢。或在衆中戒師爲受。四分無文。亦隨
T2248_.62.0320c19: 記。多論須請淨主 二衣篇云。多論出。應求 T2248_.62.0320c20: 聞人等欲令作證明。則名如法。故知。對面請
T2248_.62.0320c27: 若死若往異國者。更求淨主 T2248_.62.0320c28: 抄。然行用正教親自披閲 抄批云。欲明行 T2248_.62.0320c29: 事採行之時。須自披尋聖教。若信問餘人之 T2248_.62.0321a01: 言。恐有傳聞之謬也。亦云。此句正是抄主自
T2248_.62.0321a04: 檢何別。答。此據引文補闕以明。下就本宗刪
T2248_.62.0321a07: 有別 答。此簡不是位人傳聞之濫非。下辨
T2248_.62.0321a11: 抄。注如持衣説藥之例 簡正記云。謂。四分 T2248_.62.0321a12: 無持衣受藥之文。蓋是缺少。此師見律文。便 T2248_.62.0321a13: 云。若比丘作得三衣。但頂載手持既成。不必
T2248_.62.0321a20: 詞句故。引用十誦等之文也。第三師義。本律
T2248_.62.0321a23: 數之人。瘂聾等入不足數行事不足。故云有 T2248_.62.0321a24: 義。不云有事。故不同也。是以簡正記云。二當 T2248_.62.0321a25: 部缺文等者。此師見四分云。若疑應捨已更 T2248_.62.0321a26: 受。即知見闕文即解。取十誦加法之文。補於 T2248_.62.0321a27: 四分行事也。繼宗記云。然此師於四分無文 T2248_.62.0321a28: 有事。解取他部相當文來○第三師幷注文 T2248_.62.0321a29: 等者。此師見四分有義無文。善解取他部文 T2248_.62.0321b01: 來補闕 T2248_.62.0321b02: 抄。異宗所廢 抄批云。立云。此是四分之 T2248_.62.0321b03: 師。便依他部廢四分之歌聲結淨地等也。但
T2248_.62.0321b06: 藏者。一長阿含。肇云。開折修途所記長遠故。 T2248_.62.0321b07: 又善見云。集衆法之最長故曰長含也。二増 T2248_.62.0321b08: 一阿含。一上増一。加於法數故。三中阿含。祇 T2248_.62.0321b09: 云。阿難誦法句。此之中故。四雜阿含。文句義 T2248_.62.0321b10: 等雜而説。所以名阿含者。肇序云。梵語阿含。 T2248_.62.0321b11: 此翻法歸。謂此言爲萬善之凝府總持之園 T2248_.62.0321b12: 苑衆法之所歸。猶如巨海百川皆會。故以立 T2248_.62.0321b13: 名也。五雜藏者。分別功徳論云。或非人説。或 T2248_.62.0321b14: 佛弟子。或諸天説。或説宿無因縁三無數劫
T2248_.62.0321b17: 徳論。何云經哉 答。經言通三藏。故且論云 T2248_.62.0321b18: 經歟。可勘之 T2248_.62.0321b19: 記。注非人弟子 見簡正。記釋置或之言。或 T2248_.62.0321b20: 非人説。或佛弟子。爾者今指彼二説云非人
T2248_.62.0321b23: 伽經云。若有僧伽藍舍。烟火不斷。作種種食。
T2248_.62.0321b26: 者。當知是人堅住毘尼。是不謗我 問。律中
T2248_.62.0321c03: 言興渠○此土相傳以爲芸臺。非也。此是樹
T2248_.62.0321c06: 記。第六通大小 問。第六大乘至極教也。何 T2248_.62.0321c07: 云通大小哉 答。所引雖大乘。此師引大教 T2248_.62.0321c08: 會今四分故。指第六師意云通大小也 T2248_.62.0321c09: 記。五就二三融隔分別第二缺文直取則類 T2248_.62.0321c10: 相隔 問。此本部有受持捨衣等事而無文。 T2248_.62.0321c11: 故用他部。何云相隔哉。不異第三有義方求。 T2248_.62.0321c12: 則彼此相隔之義故。爾者如何耶 答 T2248_.62.0321c13: 記。知所歸故 今四分宗分通大乘故。宗知 T2248_.62.0321c14: 權不住方便遂志。花嚴涅槃等圓頓了義教。 T2248_.62.0321c15: 故云知所歸也。是以抄批云。亦欲明四分大 T2248_.62.0321c16: 乘宗。皆共成佛道。故復須存此師 T2248_.62.0321c17: 記。問第六既是所宗 問。此問如何可答哉 T2248_.62.0321c18: 答。不廢淨地事。爲末代機也。若廢淨地不 T2248_.62.0321c19: 能。末代機故不廢之。又爲濟時機也。但云可 T2248_.62.0321c20: 歸參取難。今抄自本始終。第六師爲宗取之。 T2248_.62.0321c21: 故屬全取。設雖不廢淨地。總此師爲宗也。餘 T2248_.62.0321c22: 如結淨地。唯取第一師。餘事不取此師。又如 T2248_.62.0321c23: 持衣加藥。取第二師餘不取之。此邊云參取 T2248_.62.0321c24: 也。自餘亦如是。今第三第六何事全宗之。第 T2248_.62.0321c25: 三正知宗旨故依之。第六依大乘亦令知所 T2248_.62.0321c26: 歸。故依用也。必六師下所出所注。或取或捨。 T2248_.62.0321c27: 是非謂全取參取也。又濟抄云 問。記思之 T2248_.62.0321c28: 者。難義故不載。答言歟。將易故後學令思之 T2248_.62.0321c29: 哉 答。易故可令文可有兩種。一難義故。待
T2248_.62.0322a03: 審非本意。廢乃高稱上達。還是正存用捨知
T2248_.62.0322a06: 抄。第五文義決通意 簡正記云。文者謂能 T2248_.62.0322a07: 詮之教。義者今師之意。決者擇者。無壅名通
T2248_.62.0322a10: 義局。五中文義通。言局者。准據本宗他部正 T2248_.62.0322a11: 律。而言之所以云題諸部也。在後六師方通 T2248_.62.0322a12: 三藏。非此門正意。言通者。一則若義並通三 T2248_.62.0322a13: 藏。二則義之一字通理。通例雖通三藏。又須
T2248_.62.0322a16: 云補缺止補元無。何立題大局乎。今文云決 T2248_.62.0322a17: 通。唯決先有。何決通之不周乎。又問。今決通 T2248_.62.0322a18: 非補缺者。而抄中云事多殘缺文義。但缺於 T2248_.62.0322a19: 事有缺既文云必須補 答。若據今記前通 T2248_.62.0322a20: 叙所補云。自古持律。或隨已執見。或暗於教 T2248_.62.0322a21: 部。至行事未適時宜。切詳行事。未適時宜之 T2248_.62.0322a22: 語何所不收。豈唯局元無乎。又能補即是文 T2248_.62.0322a23: 義理例。且文義理例。且文義理例。豈唯補無 T2248_.62.0322a24: 元補先有。又復言缺。亦不准在元無。此決通 T2248_.62.0322a25: 文中。亦云文缺義缺等。則顯缺之一字。亦收 T2248_.62.0322a26: 先有。若其然者。立題非局決通兩周。若爾説 T2248_.62.0322a27: 何云決通云先有補缺亦局元無耶 答。當 T2248_.62.0322a28: 知此文且據房戒曾未霑述。故即補缺之。故 T2248_.62.0322a29: 補闕與決通兩分其異。其實補缺決通並通
T2248_.62.0322b03: 記。所決有三一等 問。能決義與所決義何 T2248_.62.0322b04: 異哉 答 T2248_.62.0322b05: 疏決 T2248_.62.0322b06: 鈔。夫理本絶名故立名標其宗極 抄批云。 T2248_.62.0322b07: 夫理本絶名者。此明眞至極之理本絶名言。 T2248_.62.0322b08: 言語道斷心行所滅。離四句絶百非。寂然常 T2248_.62.0322b09: 住。何名言之所有故曰理本絶名也。然非至 T2248_.62.0322b10: 理絶名。今一切萬象皆不離眞理。亦本絶名。 T2248_.62.0322b11: 但是非名。但是假名而已也。故立名標其宗 T2248_.62.0322b12: 極者。此謂。將名名於理也。且如一切名字。皆 T2248_.62.0322b13: 謂於理。然眞理雖絶名言。要假名言方能滅 T2248_.62.0322b14: 理。如月雖非指。終假指以見月。今若不標名。 T2248_.62.0322b15: 眞知理之極如作眞如涅槃實際彼岸安樂解 T2248_.62.0322b16: 脱。幷是假名。若不立此名。得何詮無相之理。 T2248_.62.0322b17: 亦如三藏教法。隨縁詮理。如毘之名詮於 T2248_.62.0322b18: 行相。即戒之宗極也。修多羅標定宗。毘曇標 T2248_.62.0322b19: 惠宗。此並立名標於宗極。據理而言。實非言 T2248_.62.0322b20: 説之得也。今世中萬像亦體離名言。然假立 T2248_.62.0322b21: 名以標其體。然實性皆非名言。故肇云。物無 T2248_.62.0322b22: 當名之實。名無得物之功。此皆是將欲明。其 T2248_.62.0322b23: 對事備斯文故且作勢。約理而來。擧本令知
T2248_.62.0322b26: 言中。而強立名言。以標示其理。理體可尊。故 T2248_.62.0322b27: 曰宗極。成論云。無名相中假名相説。勝天王
T2248_.62.0322c01: 曰名隨事顯也。既顯則成其文。由是律藏生 T2248_.62.0322c02: 焉。總而論之。近則立名以顯事。遠則建言以 T2248_.62.0322c03: 明。理捨名言而違事理者。猶棄筏而渡河矣
T2248_.62.0322c17: 時云。人謂體析所觀。法即反照能觀。病除藥
T2248_.62.0322c20: 二十部小乘。此中可有法空小乘。即今四分 T2248_.62.0322c21: 等是也。業疏幷歸敬儀。指此等之部云爾也。 T2248_.62.0322c22: 必指有部小乘。謂非爾故。有部唯局生空故。 T2248_.62.0322c23: 今如是釋之。依之釋有空唯證人空等也。又 T2248_.62.0322c24: 義。二十部小乘倶法空也。是以正源記云。人 T2248_.62.0322c25: 法倶空。破性相析色體也。雖淺深別。莫不皆 T2248_.62.0322c26: 是分得法空。故大師云。其入觀也。人法雙亡。
T2248_.62.0322c29: 又通眞記。約麁細分別。即彼記云。彼觀法空 T2248_.62.0323a01: 但空空。麁細色心微細觀惠力劣故。又執爲
T2248_.62.0323a04: 邊邊故無相違歟 T2248_.62.0323a05: 記。四分假宗即兼法空 問。四分何文説法
T2248_.62.0323a14: 記。當分過分二意通。付之有二義。一義云
T2248_.62.0323a17: 空。小乘過分意也。今四分分通通權大乘。必 T2248_.62.0323a18: 不通實大乘。是以常住眞性。不爲四分所通 T2248_.62.0323a19: 理也。依之口義云。二意通之者。若在當分。小 T2248_.62.0323a20: 乘唯在生空。不通後。實假宗過分義通大乘。 T2248_.62.0323a21: 豈唯法空亦通實理 問。此標二理何不約 T2248_.62.0323a22: 有空圓三意。通之都云二意耶 答。約此抄 T2248_.62.0323a23: 中未立圓宗如受戒篇境界也之文。乃本宗分 T2248_.62.0323a24: 通之義。幷釋相篇唯約二乘出體。所以且作
T2248_.62.0323a29: 非一。是故今過分方以常住眞性爲理也。釋 T2248_.62.0323b01: 權理實理二畢云。當分過分二意通之。以生 T2248_.62.0323b02: 空當分過分二意通之得意。並名權理。下可 T2248_.62.0323b03: 案二意通之言也。今不爾故。指權實云二意
T2248_.62.0323b09: 記。故使高超輪梵之典 輪梵者。輪王梵王 T2248_.62.0323b10: 也。此二悉説十善化人天。故云輪梵之典也」 T2248_.62.0323b11: 抄。名隨事顯 施設名教。依世諦立之也。是 T2248_.62.0323b12: 以抄批云。立云。如唱涅槃眞如之名。此約俗 T2248_.62.0323b13: 中事相空而立。對事假作此名。名於眞理約 T2248_.62.0323b14: 事建名。故云名隨事顯也。無名相中假名説
T2248_.62.0323b19: 記。如來説法常依二諦 有云。順正理論文 T2248_.62.0323b20: 也。靜是記云。中觀論文也。云顯揚聖教論文
T2248_.62.0323b23: 何語哉 答
T2248_.62.0323b28: 即四分律得意。然而此聊不審也。抄批意指
T2248_.62.0323c03: 鈔。翻譯失旨 簡正記云。翻謂翻彼梵書。以 T2248_.62.0323c04: 就唐之隷字。譯者譯彼梵語。以就此土秦言
T2248_.62.0323c07: 上。既著水便擺灑毛衣。三藏指云正。是即云
T2248_.62.0323c10: 但以自己情懷攝眞竪立如袈裟。翻爲臥具。
T2248_.62.0323c13: 好聲彩得意。既云。聲謂言音。彩謂好相。故又 T2248_.62.0323c14: 簡正記云。從佛滅後至今。年代綿遠。不觀如 T2248_.62.0323c15: 來三十二好之好彩。不聞説法之音聲。追攀
T2248_.62.0323c18: 佛説教。體必假言聲。聲者教也。彩者色也。明
T2248_.62.0323c21: 記。五師相付○莫能及追教逐時訛故有遺 T2248_.62.0323c22: 缺 問。今四分遺缺也。爾者四分結集後。歴 T2248_.62.0323c23: 時代故。可出有遣缺樣。何云五師相付教逐 T2248_.62.0323c24: 時訛。故可出有遺缺哉。是根本部事聞故。如 T2248_.62.0323c25: 何 答。自本本部含五部義故。且其中四分 T2248_.62.0323c26: 義缺漏云爾也。問。五師相傳約色經卷歟。 T2248_.62.0323c27: 將口相傳受歟。若約色卷者。何可有殘缺之 T2248_.62.0323c28: 義哉 答 T2248_.62.0323c29: 記。問尼佛在日事及令魔現佛 付法藏傳 T2248_.62.0324a01: 云。時有老尼。年一百二十歳。曾見如來。遣使 T2248_.62.0324a02: 告王云。欲來相見。及至毱多相入傾油數滴。 T2248_.62.0324a03: 問尼言。如來在世諸比丘威儀如何。尼云。化 T2248_.62.0324a04: 佛在世時。六郡麁暴。雖入法坊。未曾遺我一 T2248_.62.0324a05: 滴之水。大徳入吾房。棄油數滴。因是觀佛在 T2248_.62.0324a06: 世時人。定爲奇毱多聞之。懷漸尼言妙。不應 T2248_.62.0324a07: 恥根。佛言。我滅度後。初日衆生。二三日之 T2248_.62.0324a08: 人。蓋復卑劣。況大徳去佛百年。何是性耶
T2248_.62.0324a11: 魔爲。即以蛇狗人三屍威。魔會至舒手受之。 T2248_.62.0324a12: 還見死屍。以神力去之。如須彌山。由是歸依 T2248_.62.0324a13: 求解。多云。我不是如來色身。宜爲我現魔。入 T2248_.62.0324a14: 林中變形。如佛相好。奇特光明照躍等。多一
T2248_.62.0324a17: 記云。加之等者。加者重也。於前非上更増此 T2248_.62.0324a18: 重。故云加之 T2248_.62.0324a19: 記。則捨而不存故有缺矣 本部八十誦律。 T2248_.62.0324a20: 自本舍攝五部義故。四分義在彼部中。然而 T2248_.62.0324a21: 法正尊者。雖四分義不隨其樂欲。捨之不
T2248_.62.0324a24: 一年代渺邈。二五師捃撫。三翻記失旨。四抄
T2248_.62.0324a27: 記。覺明漏誦 問。業疏云。覺明誦梵本。竺念
T2248_.62.0324b01: 記。然亦不須擧事強配 暗破古記也。即節 T2248_.62.0324b02: 古義云。搜玄曰。加至不同者。即十誦律主捃 T2248_.62.0324b03: 拾取其可分別聚落之文。僧祇律主取不可 T2248_.62.0324b04: 分別聚落之文。五分捃取小界致。今諸部有
T2248_.62.0324b07: 等之一部。即指四分也 T2248_.62.0324b08: 抄。文義倶闕 問。第一例與第三似無不同。 T2248_.62.0324b09: 其故第一者。文義倶缺不可不行之事。故以 T2248_.62.0324b10: 理與例決之行之也。第三亦爾也。文雖闕如。 T2248_.62.0324b11: 道理必然可行。故云義具歟。若爾者。第一第 T2248_.62.0324b12: 二成無不同哉 答。第一本宗他部都無文 T2248_.62.0324b13: 者。第三本宗缺文。故引他部文決之。既他部 T2248_.62.0324b14: 有文。是故與第一異也。呪文所云義者。道理 T2248_.62.0324b15: 與義云歟。文上義云義歟。更可決也 T2248_.62.0324b16: 抄。則擧一以例諸 問云。擧一例例。諸例 T2248_.62.0324b17: 事歟。將擧一事例諸文義倶闕事歟。如何
T2248_.62.0324b22: 記。律無解戒場法 結界篇云。律無正法。舊 T2248_.62.0324b23: 大界法解之。今準難事界。翻結爲解。理文順
T2248_.62.0324b26: 二法。諸部無文。但開受法相傳。準羯磨白文。 T2248_.62.0324b27: 雖非佛説。義準無失
T2248_.62.0324c01: 磨 T2248_.62.0324c02: 記。忘不持衣往會不及 釋相云。問。忘不持 T2248_.62.0324c03: 衣。外往至夜方覺取會。無縁失否。答。彼人順
T2248_.62.0324c09: 解者。不失律。云惡心解淨地不成。例準四分 T2248_.62.0324c10: 中治。故伽藍不失淨地。又云。若疑應解已更
T2248_.62.0324c13: 安居法律有無名。世中通用後安居法。然律 T2248_.62.0324c14: 列三時。三名顯別。准義三法非無。經云。如鉢
T2248_.62.0324c17: 増三雖有其名。而無作法。安居犍度中出其 T2248_.62.0324c18: 作法。但出前後。故准三品鉢。如中鉢例中安 T2248_.62.0324c19: 居也 T2248_.62.0324c20: 記。明相會夏以僧祇護衣爲例 問。僧祇護 T2248_.62.0324c21: 衣通夜之例。何成明相會衣哉 答。非例明 T2248_.62.0324c22: 相犯入手足等例准也。是以安居篇云。問。界 T2248_.62.0324c23: 外宿明相出。得會夏否。答。准僧祇衣界。准得 T2248_.62.0324c24: 必須入手頭足等於界内。若外立不得 T2248_.62.0324c25: 記。安居依閏等 安居篇云。依閏安居無正 T2248_.62.0324c26: 文。此於多論云。夏中有閏。受雨衣。得百二 T2248_.62.0324c27: 十日。彼衣開法。尚依閏。夏是制教。理宜通護
T2248_.62.0325a01: 界内僧爲別處三寶病人受日得否。答。彌是 T2248_.62.0325a02: 生善故得。問。僧次請受日否。律制二請亦得 T2248_.62.0325a03: 通受 T2248_.62.0325a04: 記。又當日出家遇難等 安居篇云。問。因事
T2248_.62.0325a09: 爲過。此土有情義故也 T2248_.62.0325a10: 記。並無文義及例故云理也 問。義與理差 T2248_.62.0325a11: 別如何哉 答。理有文義。但雖無之道理可 T2248_.62.0325a12: 有之。故決之也。義者付有能詮文。其所詮義 T2248_.62.0325a13: 未盡。故云文具義闕。無能詮之文所詮之義。 T2248_.62.0325a14: 故云無文。之義者文之下義也。此等問答次 T2248_.62.0325a15: 下記委也 T2248_.62.0325a16: 記。及受戒中開示境心 問。檢彼受戒篇。引
T2248_.62.0325a19: 作法時歟 T2248_.62.0325a20: 記。威儀安慰 教授師名爲威儀師也。安慰 T2248_.62.0325a21: 者。問難之安慰之語也 T2248_.62.0325a22: 記。如律盜四方僧物犯蘭 問。此四方僧物 T2248_.62.0325a23: 者。四種之僧物中何哉 答。指常住。常住物
T2248_.62.0325b03: 記。決云唯須付他 釋相云。末利夫人施僧
T2248_.62.0325b06: 有同界安居。因我故鬪。外界僧尼鬪諍順我 T2248_.62.0325b07: 和滅。聽直去。和滅之相難知。約縁而受不傷。
T2248_.62.0325b10: 也。何以義定之證據。引以理爲正之哉 答。 T2248_.62.0325b11: 此理者。文所詮之義理也。委如下問答也 T2248_.62.0325b12: 記。古記云即是善見等 節古記云。會正曰。
T2248_.62.0325b16: 用云以理爲正故。是以彼記云。故論言以理 T2248_.62.0325b17: 爲正故之者。總云即前善見論文。云以意度
T2248_.62.0325b20: 能決義同異如何 答。若云異者。能決所決 T2248_.62.0325b21: 義可一轍。何云異乎。故上記云。文義決通言
T2248_.62.0325b24: 者。文缺。是故文上義不可得心。故取所引。有 T2248_.62.0325b25: 難移夏等文上義不見也。爾者如何可得意 T2248_.62.0325b26: 乎 答 T2248_.62.0325b27: 記。如有難移夏准摩夷不破安居 摩夷者。 T2248_.62.0325b28: 此云論也。安居篇云。十誦善見。若安居中有 T2248_.62.0325b29: 縁移去無罪。不言得夏。四分亦爾。明了論夏 T2248_.62.0325c01: 中以有難棄去無犯。不言得夏。並云得失摩
T2248_.62.0325c04: 縁出界忘不受日。五百問云。夏中忘不受七
T2248_.62.0325c07: 不用別悔法歟。即彼篇記云。憶悔之相疾。還
T2248_.62.0325c10: 列二十餘縁。但云佛未聽。我如是事去。不言 T2248_.62.0325c11: 不得重去。十誦中若和僧似一事上不許重 T2248_.62.0325c12: 受。然彼有不請之文。寛於四分重受不開文。 T2248_.62.0325c13: 非明了理須通明。五百問論云。受七日行不 T2248_.62.0325c14: 滿七日。還本界後更行。不須更受滿七日。乃 T2248_.62.0325c15: 傷重受。明了論中受。疏解云。前請七日事了
T2248_.62.0325c20: 記。又引不持戒和尚四句 謂。不持戒和尚 T2248_.62.0325c21: 四句中。前三由不知得。第四句由知。從此人 T2248_.62.0325c22: 受戒不得故。不足數之故成例 T2248_.62.0325c23: 記。此望鼠心未定 鼠盜人物。鼠未作我物 T2248_.62.0325c24: 想。人盜犯重望人故也 T2248_.62.0325c25: 記。如律令夏意解界 安居篇之律云。安居 T2248_.62.0325c26: 竟應解界結界者。局諸界同受功徳衣也。各 T2248_.62.0325c27: 捨通結用失解結。廣文如十誦。古人云。安居 T2248_.62.0325c28: 不竟解界破夏者。亦安居不竟自盜破夏。兼
T2248_.62.0326a02: [IMAGE] T2248_.62.0326a03: [IMAGE] T2248_.62.0326a04: [IMAGE] T2248_.62.0326a05: [IMAGE] T2248_.62.0326a06: [IMAGE] T2248_.62.0326a07: [IMAGE] T2248_.62.0326a08: [IMAGE] T2248_.62.0326a09: [IMAGE] T2248_.62.0326a10: [IMAGE] T2248_.62.0326a11: [IMAGE] T2248_.62.0326a12: [IMAGE] T2248_.62.0326a13: [IMAGE] T2248_.62.0326a14: 記。如移夏不破等 安居篇云。四分衣法中。 T2248_.62.0326a15: 二處安居乃至處取衣。破安居人不得衣分。
T2248_.62.0326a18: 分尼律開受七日。不云多日。僧祇居無羯磨 T2248_.62.0326a19: 受七日法。若塔事僧事遊行者。受七日去此 T2248_.62.0326a20: 有濫。同僧法者。但今縁至三法受日。四分無 T2248_.62.0326a21: 文。僧祇明斷定。是指歸不勞別解。所以不同 T2248_.62.0326a22: 尼。是女弱外他生善義少。但開七日亦濟別
T2248_.62.0326a25: 有別衆不集。乃至今一時總説言欲閑亂。何
T2248_.62.0326b01: 出後哉 答 T2248_.62.0326b02: 記。如自然界無異界 集僧篇云。今言。自然 T2248_.62.0326b03: 界中不定方圓。若四面四維各無異界。此界 T2248_.62.0326b04: 定圓。若有別界則尖斜不定。故十誦云。方各 T2248_.62.0326b05: 一倶盧舍者。謂身面所向之方。非謂界形界 T2248_.62.0326b06: 方也。文云。弟子隨師方面遊行。可亦不得四 T2248_.62.0326b07: 維也。五分亦云。去身面倶盧舍也。善見亦云。 T2248_.62.0326b08: 方圓七槃陀界。文自明矣。乃至結大界。以三
T2248_.62.0326b15: 祇由律闕故令事暗。故且云然歟。雖然正決 T2248_.62.0326b16: 處時事等也 T2248_.62.0326b17: 記。如受欲中釋餘處行 受欲篇云。餘處行 T2248_.62.0326b18: 者。謂出大界外餘處行也。昔云受欲已在寺 T2248_.62.0326b19: 内。餘房行者失欲。非正解也。自恣明文無餘
T2248_.62.0326b22: 結否。答。律中何者。除常有橋船梁得結。若駛 T2248_.62.0326b23: 流者不得。必有橋梁。及淺水無難。准理應 T2248_.62.0326b24: 得。故尼律中云。水者獨不能渡。此通界内外
T2248_.62.0326c01: 也。故古來不諍。今於他人不明句。存多句 T2248_.62.0326c02: 故 T2248_.62.0326c03: 記。如三小界不立相 結界篇云。此三小界 T2248_.62.0326c04: 相。問。一法並指僧集坐處中云爾許。比丘集 T2248_.62.0326c05: 後諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處結小
T2248_.62.0326c08: 僧伽藍院相周匝。比丘在中有宿煮過。不問
T2248_.62.0326c11: 爲此引文。不妨之也 問。上列惡心解界。無 T2248_.62.0326c12: 列不了文。前正列例決中。今亦入義決内哉 T2248_.62.0326c13: 答。今注未必指此事。今此事來者。以本部 T2248_.62.0326c14: 決本事類。故引之歟 T2248_.62.0326c15: 記。又如僧祇七樹中間不明兩衆半分 集 T2248_.62.0326c16: 僧篇云。彼文云。七樹之間異衆相見。不犯別 T2248_.62.0326c17: 衆。此二衆相望不論界相。今解彼此二衆各 T2248_.62.0326c18: 一面有三十一歩。通就二衆。則六十三歩。乃 T2248_.62.0326c19: 至薩婆多云。比丘隨遊行住處。有縱横自然
T2248_.62.0326c22: 僧篇云。初聚落中有二。若可分別者。十誦
T2248_.62.0326c25: 齊即同制分。顯非聚落界體。意不取之。故業 T2248_.62.0326c26: 疏云。維彼文中齊行來處。此制通攝。恐妨界 T2248_.62.0326c27: 内。必作法時身在門外。亦得兩成等。四分下 T2248_.62.0326c28: 次引文決。即盜戒聚落止取四相○則顯彼此 T2248_.62.0326c29: 村聚相同問。不須遠取。此由他執。故特注顯 T2248_.62.0327a01: 文 T2248_.62.0327a02: 記。何止本異 文義倶闕事。何上本部律他
T2248_.62.0327a05: 云有文。他部之文本部具義闕文。闕諸部引 T2248_.62.0327a06: 用彼文。之由無文故即無義也者。此顯他部 T2248_.62.0327a07: 文義倶闕之由也 T2248_.62.0327a08: 記。無者準前言告等 謂安居篇中。先出義 T2248_.62.0327a09: 無所對。比丘心念自作法已。告沙彌等語已。 T2248_.62.0327a10: 次引十誦文許之。故云準前也。不覺太繁。略 T2248_.62.0327a11: 亦非難。寡學淺知。故非所及 T2248_.62.0327a12: 記。對彼古解故云廢立 廢立之言且對諸 T2248_.62.0327a13: 師通結。是決通諸部行事。又行事即諸師行 T2248_.62.0327a14: 事。故云對彼古解也。簡正記廢除之歟。立取 T2248_.62.0327a15: 也。謂上四句決通難爲廢除古義。立取今文
T2248_.62.0327a18: 抄。故律云。文義倶同。簡正記云。當部第六十 T2248_.62.0327a19: 卷。増十二爭論文也。彼云。佛告諸比丘。長老 T2248_.62.0327a20: 所説。文義倶同。文同義異。文義倶異。皆云莫
T2248_.62.0327a24: 云。男女二別既分二種。當知文義倶不相應。 T2248_.62.0327a25: 因生爭論。若善者應云。文義雖同僧尼形報 T2248_.62.0327a26: 有別。又患不可共説。渉人疑嫌。故須別立戒 T2248_.62.0327a27: 本也 T2248_.62.0327a28: 記。彼云於阿毘曇中種種諍語 是指堅義 T2248_.62.0327a29: 者也。於阿毘曇等者。律全文也。以篇談決疑 T2248_.62.0327b01: 爲阿毘曇。今律中作此等決疑。故云阿毘曇 T2248_.62.0327b02: 也 T2248_.62.0327b03: 抄。文同義異 簡正記云。文同義異者。律當 T2248_.62.0327b04: 第三句。鈔取語須故迴作第二句也。竪義者 T2248_.62.0327b05: 云。如減年戒。數胎閏受戒。犍度中。亦開胎 T2248_.62.0327b06: 閏。是文同。戒本開和上提。犍度中。弟子得 T2248_.62.0327b07: 戒。是義異。論義者云。文既是同。義云何異。
T2248_.62.0327b11: 有之。雖然且略之歟 T2248_.62.0327b12: 抄。文義倶異 簡正記云。四文義倶異者。竪 T2248_.62.0327b13: 義者云。如紡績言人等戒。及教誡日暮等戒。 T2248_.62.0327b14: 僧尼別兩戒。各異論。有云。僧亦合有紡績等 T2248_.62.0327b15: 戒。尼亦合有日暮等戒。何得不通。若善者云。 T2248_.62.0327b16: 僧雖紡績且不喜。爲尼是正切。所以篇制尼。
T2248_.62.0327b19: 不同。論義者同是聖説。文義不異。而生其諍 T2248_.62.0327b20: 也。賓云。堅義者言。且如四諦四義。各別故曰 T2248_.62.0327b21: 文義倶異。論義者云。言四義既不同應不同。 T2248_.62.0327b22: 各諦答諦名。雖同苦集名義別。又復四種雖 T2248_.62.0327b23: 同名諦。苦集既有漏。滅道亦齊是有漏取。故
T2248_.62.0327b26: 觀察。及致三問也。下注云。諸比丘一一答之。
T2248_.62.0327b29: 謂。云何餘比丘見正理者。應作是言。鬪諍法 T2248_.62.0327c01: 於沙門法即留難。後問云。若於沙門法作留 T2248_.62.0327c02: 難。則是可呵法。能進善根得沙門果否。有見 T2248_.62.0327c03: 正理比丘言。此意謂可呵不能進善根。不能 T2248_.62.0327c04: 得沙門果。若作如是諍事滅者。應語彼此比
T2248_.62.0327c07: 進善根不得聖果不者。一往似縱故云進也。 T2248_.62.0327c08: 次此諍事云可滅正義之奪歸故也。今記 T2248_.62.0327c09: 注云。此謂進也。此趣之諍事。於沙門法作留 T2248_.62.0327c10: 難不等問之。諸比丘皆二答云作留難等。雖 T2248_.62.0327c11: 然諍事一往領之。答故是縱義也。次注此名 T2248_.62.0327c12: 止之者。彼鬪諍比丘聞已便捨諍事。是止義 T2248_.62.0327c13: 奪義也。會正記意。聊今記不同歟。即彼記云。 T2248_.62.0327c14: 謂四句雖復同異。若能拘融使通者。則諍論
T2248_.62.0327c17: 比丘答。能滅諍比丘也。若彼比丘所滅比丘 T2248_.62.0327c18: 也。特此訓之。證下上決通難レ爲二廢立一則非
T2248_.62.0327c23: 二藏也。記云學通三藏故。一義云。隨經律也。
T2248_.62.0327c26: 遺教善生涅槃楞伽是也。涅槃盛顯八不淨
T2248_.62.0327c29: 屬誰人哉。答。上記云。下二句明解總六師。故
T2248_.62.0328a03: 正記云。如前四門。後六師乃可究。此決通教
T2248_.62.0328a08: 抄批云。檢十誦中。前列二部戒本。次明増文。 T2248_.62.0328a09: 從一至十。故曰増一。次即解釋上二部戒本 T2248_.62.0328a10: 等相。一一牒來隨次解釋。故曰義亦如四分
T2248_.62.0328a15: 抄批云。毘尼者。謂十誦律一部大藏通名毘
T2248_.62.0328a20: 記。青泥棧 棧即本蘭之十誦名目也 T2248_.62.0328a21: 記。三聖同遵 三乘之人或云三世諸佛也」 T2248_.62.0328a22: 記。通指一部始終故云本末 會正云。本即
T2248_.62.0328a27: 記。判斷公直不取顏情 此人面ニ思何思 T2248_.62.0328a28: 彼ケナトテ。アナガチ依人面不作判斷。任
T2248_.62.0328b08: 廣解。何今云同彼哉 答。三事中雖不出語 T2248_.62.0328b09: 義分在之。故云同歟。一義云。今云同三事。此 T2248_.62.0328b10: 一二三三相同上三事。此方云會。前十誦三 T2248_.62.0328b11: 事四五二相。同廣解者。上勸籌量中義解。故 T2248_.62.0328b12: 今同之也。今五相一同非謂同三事也
T2248_.62.0328b15: 延命。令成就此願而已
T2248_.62.0328b18: T2248_.62.0328b19: T2248_.62.0328b20: T2248_.62.0328b21: T2248_.62.0328b22: T2248_.62.0328b23: T2248_.62.0328b24: T2248_.62.0328b25: T2248_.62.0328b26: T2248_.62.0328b27: T2248_.62.0328b28: T2248_.62.0328b29: T2248_.62.0328c01: T2248_.62.0328c02: T2248_.62.0328c03: T2248_.62.0328c04: T2248_.62.0328c05: T2248_.62.0328c06: T2248_.62.0328c07: T2248_.62.0328c08: T2248_.62.0328c09: T2248_.62.0328c10: T2248_.62.0328c11: T2248_.62.0328c12: T2248_.62.0328c13: T2248_.62.0328c14: T2248_.62.0328c15: T2248_.62.0328c16: T2248_.62.0328c17: T2248_.62.0328c18: T2248_.62.0328c19: T2248_.62.0328c20: T2248_.62.0328c21: T2248_.62.0328c22: T2248_.62.0328c23: T2248_.62.0328c24: T2248_.62.0328c25: T2248_.62.0328c26: T2248_.62.0328c27: T2248_.62.0328c28: T2248_.62.0328c29: T2248_.62.0329a01:
T2248_.62.0329a06: 意。一往見然歟。又義云。律以淨戒正爲所宗。
T2248_.62.0329a09: 先案所宗。究理搜文。莫過持犯。蓋是宗中順 T2248_.62.0329a10: 違之行。猶似下文云。律宗夫唯持犯。不可亦
T2248_.62.0329a13: 可云哉。將境與内外其體異歟 答。今記意。
T2248_.62.0329a16: 犯作所對。業雖分内外。境唯是一也。故云境 T2248_.62.0329a17: 通内外。是則境・内外其體是別也 問。付之。 T2248_.62.0329a18: 若云異者。今見境通内外文。境即内外云歟
T2248_.62.0329a21: 境通内外。是則能持得名境。故知境爲所持
T2248_.62.0329a25: 舍。是故兩方各有其謂歟。餘記意聊不同歟。 T2248_.62.0329a26: 即鈔批云。内起三毒是犯。將毒爲犯境。内起
T2248_.62.0329a29: 事 問。境者約心得名。今此内心如何得爲 T2248_.62.0329b01: 境耶 答。搜玄記中有兩解。一約内心相縁。 T2248_.62.0329b02: 亦得爲境。謂内法在心。名爲戒體。依教防 T2248_.62.0329b03: 護起不逸心。有無貪等三善行心後起。對 T2248_.62.0329b04: 此不放逸心。此三善行心。得爲境。若違教起 T2248_.62.0329b05: 放逸心。使有貪等三毒心後起。對此放逸 T2248_.62.0329b06: 心。即此三毒心得名境也。放逸・不放逸爲 T2248_.62.0329b07: 能起。三毒三善爲所起。能所相因得名境
T2248_.62.0329b10: 許等相染心衣食。此即他人心望自己爲境。 T2248_.62.0329b11: 如知他善。觀滅爭。今更發起得提。望善觀之 T2248_.62.0329b12: 心即爲我心之境。又知他物己許。僧迴入己 T2248_.62.0329b13: 得提。取彼許僧物心。即爲我所對之境。又 T2248_.62.0329b14: 尼受染心衣食。知彼染心。與我衣食。取得殘。
T2248_.62.0329b17: 處。所言内至違者。故釋此文應先難起。上 T2248_.62.0329b18: 來既云境通内外。未審内以何心。外以何事 T2248_.62.0329b19: 爲境耶。可引鈔釋云。内謂行心之結業。外
T2248_.62.0329b23: 云通持。何有止作義乎 答。口義云。此人既 T2248_.62.0329b24: 識達戒相。於善事法。可行可止事事分明。一 T2248_.62.0329b25: 無所犯。於善事法。雖未造境秉行。任運成作
T2248_.62.0329b28: 止犯乎 答。口義云。作犯乃據造境。造境成 T2248_.62.0329b29: 犯。即落別事。所以通中難論作犯也。若據下
T2248_.62.0329c05: 時。假令對堀地拔草之境起能犯心。豈有 T2248_.62.0329c06: 違背理義哉。是遮戒故。如何 答。此通内 T2248_.62.0329c07: 之言。且約化業釋之。云上句釋通内即指化 T2248_.62.0329c08: 業故。爰知今且約業道門故。不論遮戒歟。 T2248_.62.0329c09: 遮戒攝下通外也。明制行故。又遮戒非謂 T2248_.62.0329c10: 無能犯心。今一往配對也
T2248_.62.0329c13: 也。持犯篇云。受體是記。三心無記。無記既名 T2248_.62.0329c14: 止持。何上云非持哉 答。正非如行心二 T2248_.62.0329c15: 持故。且云非持。三心有不造惡義。此邊且云 T2248_.62.0329c16: 持也 若爾者。古師不作惡名持。今三心持ト T2248_.62.0329c17: 何異哉 答。古師持都不起持心。天然不 T2248_.62.0329c18: 作惡云持。今雖起對治心。未流入行心間。此 T2248_.62.0329c19: 且云持。故不同也
T2248_.62.0329c24: 胎出已名生。故律序云。從佛戒取生。爾乃爲 T2248_.62.0329c25: 眞生。猶如鴦堀摩ヲ如來所記莂。鴦堀摩羅此 T2248_.62.0329c26: 言指鬘。本是外道。受邪師教。令聽千人取 T2248_.62.0329c27: 指爲鬘得羅漢果。已指九百九十九。唯少 T2248_.62.0329c28: 一人。遂擬害母。佛觀根熟。往至其前。彼便 T2248_.62.0330a01: 故害佛。彼云。住セヨ大沙門淨飯王子。我是鴦 T2248_.62.0330a02: 堀摩。令當該一指。佛告云。女癡人自不住我 T2248_.62.0330a03: 常住。彼問已便覺悟。求佛出家。波斯匿王尋 T2248_.62.0330a04: 討擬殺。至佛處不見。佛言。鴦堀摩羅生來未 T2248_.62.0330a05: 曾造作。王曰。此人殺害極多。何言未曾犯罪。 T2248_.62.0330a06: 佛言。入我法中。未曾犯故。引此文證。前受戒
T2248_.62.0330a10: 知事勿論也。持亦結不學無知也。是以今記
T2248_.62.0330a13: 者。指可學不可學云虚實。下記云。虚謂可學。
T2248_.62.0330a16: 罪。何今不可學尚犯云哉 答。雖事放罪。犯 T2248_.62.0330a17: 結其罪故也 問。犯是教相。本無不可學 T2248_.62.0330a18: 迷義。是故不聽罪。若爾約犯迷義。不可有之 T2248_.62.0330a19: 哉 答。持犯篇句法亦故云歟
T2248_.62.0330a22: 答。一義云。如今釋。分明斷學之見上。結不學
T2248_.62.0330a25: 問故。不起斷學見時。設雖迷教相。不結不學 T2248_.62.0330a26: 無知。若起斷學見時。結不學無知之罪也。今 T2248_.62.0330a27: 此釋。且約下根機。一往如是釋也。中品機。 T2248_.62.0330a28: 五夏間依止師學教。五夏後離師。而五夏間 T2248_.62.0330a29: 能不學問。五夏後離師。經事不明。此雖不 T2248_.62.0330b01: 斷學。可結不學無知罪也。五夏間依止爲學 T2248_.62.0330b02: 問。而不學問亦闇教相。盡形可依止。五夏 T2248_.62.0330b03: 竟離師。而不知教相故。不待斷學之見。可結
T2248_.62.0330b07: 歟。如何 答。今釋云一一吉羅。一一可有吉
T2248_.62.0330b11: 罪故 答雖可亙不學無知。上句云生來不 T2248_.62.0330b12: 學故。彼配不學罪。此當無知罪也。不遮兼不 T2248_.62.0330b13: 學罪歟。是以今記一往如是配釋也
T2248_.62.0330b24: 縁云。爲修治佛講堂。爲世尊所訶。註云。
T2248_.62.0330b27: 欲科罪等者。但驗前事所爲之事。與佛制相
T2248_.62.0330c02: 問此事情虚實必犯也。餘記意不同也。鈔批 T2248_.62.0330c03: 云。不問事情虚實者。自意云。約持犯篇中可 T2248_.62.0330c04: 學九句明之。謂識事識犯。亦結根本。名實也。 T2248_.62.0330c05: 虚者。謂不識事不識犯。及疑亦結根本名 T2248_.62.0330c06: 之。爲虚。更加不學無知之罪。由事是可學。以 T2248_.62.0330c07: 不學故不識。聖不開之。此解與文相當。此 T2248_.62.0330c08: 名情之虚實。何者。事虚實。且如境想五句中。 T2248_.62.0330c09: 初句殺人作非人想。是境實。若非人畜生 T2248_.62.0330c10: 來。替處心縁畜生作人想。作人想殺。亦結蘭 T2248_.62.0330c11: 罪。夷蘭雖異。莫非是犯。故曰不問事情虚實
T2248_.62.0330c17: 然。更何蕪濫奬其能斷 T2248_.62.0330c18: 第七門 T2248_.62.0330c19: 若約人禀教。則道通俗局。若約教被人。乃有 T2248_.62.0330c20: 多途。而可以情求大分爲二
T2248_.62.0331a02: 也。故立此名。化制師斥之云。行言通俗。是故
T2248_.62.0331a06: 三藏。以顯律中行相。佛制憶念攝持方能離 T2248_.62.0331a07: 過。方能入道故。以憶念一輪制於律藏。鈔以 T2248_.62.0331a08: 化行分判三藏。爲顯今鈔被道教體復顯道。
T2248_.62.0331a11: 節古義云。諸記並無。此引諳斥當時口傳之
T2248_.62.0331a15: 教。餘經論都無行得意。故今師斥之。餘化教 T2248_.62.0331a16: 中。依行斷惑證果。何不通行。是以局ト云。今 T2248_.62.0331a17: 師御義。且律名行教。行實通化教。律宗正行 T2248_.62.0331a18: 事爲本故。且名行也。依之云通也 問。戒疏
T2248_.62.0331a24: 屬律藏義未盡也。故斥之時。出多之由。隨一 T2248_.62.0331a25: 斥無本據。今化行義通盡理。雖不得本據。道 T2248_.62.0331a26: 理其深故用之。如古師不可一準也
T2248_.62.0331a29: 一代教。但三宗時。其攝歸一代。三觀時又爾 T2248_.62.0331b01: 也。何正義也。又隨義此門配屬一代時。以化 T2248_.62.0331b02: 行爲判教也。一分一分皆有其謂。故無相違 T2248_.62.0331b03: 歟。開其信解用舍任縁
T2248_.62.0331b06: 三學故云爾也
T2248_.62.0331b09: 正。畜者是魔眷屬。非佛弟子。又如不信因果
T2248_.62.0331b12: 爲正。六十二見爲邪。四依爲正。四邪爲邪。八 T2248_.62.0331b13: 支正道爲正。撥無因果爲邪。擇滅涅槃爲正。 T2248_.62.0331b14: 冥諦涅槃爲邪。因據爲宗爲正。自然爲宗爲 T2248_.62.0331b15: 邪。篇聚之戒爲正。鷄狗等戒爲邪。意欲令人
T2248_.62.0331b19: 士。入諸婬舍示欲之過等。又如無厭足王。治 T2248_.62.0331b20: 國以殺害化人。善財生疑執。彼善財手示 T2248_.62.0331b21: 以宮殿百千光明云。我得如幻三昧。至於 T2248_.62.0331b22: 虫蟻尚無殺心。況於人也。又如婆須密多女
T2248_.62.0331c02: 鈔。指事曲宣文無重覽之義 不可輒爾僣 T2248_.62.0331c03: 同
T2248_.62.0331c11: 共畜生等再科愆。戒本重牒入事同。故因標 T2248_.62.0331c12: 也
T2248_.62.0331c15: 二教互有相渉。猶如兩環相鉤之相。然雖相 T2248_.62.0331c16: 鉤。復自各別。欲明化行二教。雖復相濫。然理 T2248_.62.0331c17: 各別。言相濫者。且如殺畜生。二教倶明得罪。 T2248_.62.0331c18: 而化教中。但明業道之罪。而無違制之諐 T2248_.62.0331c19: 若制教中。先結違制教之罪。復受業道之罪。 T2248_.62.0331c20: 即是相濫之義也。又解。如化制二教。起心 T2248_.62.0331c21: 造善惡心有相濫。大乘制心。小乘亦制心。故 T2248_.62.0331c22: 律中心念作是也。然大乘單心起即犯。小乘 T2248_.62.0331c23: 有擬動身足心方始結犯。然此二教防心。是
T2248_.62.0331c27: 亦事爲宗。則用身口業以明得失。上既云循 T2248_.62.0331c28: 環相濫。今擧此二宗分別道理自分故。曰自 T2248_.62.0331c29: 彰也。又解。擧宗以判者。未動身口。但有心 T2248_.62.0332a01: 起。則違化教。未犯制教若起心擬動身口。則 T2248_.62.0332a02: 違制教。兩宗如此。今若違制教得二罪。即 T2248_.62.0332a03: 是違教及業道也。若違化教但得一罪。是業
T2248_.62.0332a08: 鈔批云。謂内心有違順情。二心起者。以託眞 T2248_.62.0332a09: 如一乘之理爲宗。若違理起心。是名犯也。若
T2248_.62.0332a14: 句。位分四別。初一句。三時倶重。謂方便擧尤 T2248_.62.0332a15: 害心。根本起尤快心。成已起隨喜心。第二三 T2248_.62.0332a16: 句。二重一輕。初方便根本重。成已輕。中云。 T2248_.62.0332a17: 方便輕。根本成已重。後云。方便成已重。根本 T2248_.62.0332a18: 輕。第三三句。一重二輕。初根本重。初後輕。 T2248_.62.0332a19: 中云。方便重。中後輕。三云。成已重。初中輕。 T2248_.62.0332a20: 第四一句。三時倶輕。如僧祇摩訶羅。不知戒 T2248_.62.0332a21: 相教化殺人。以憐愍故。善生十誦中。啼哭殺 T2248_.62.0332a22: 父母。畏苦痛故。害父母命等是。律據人想八
T2248_.62.0332a29: 行二教機。一往以内心屬化教。以身口屬行 T2248_.62.0332b01: 教也。雖然不可妨互通歟
T2248_.62.0332b06: 爾者。一宗師圓教瞥爾云制教時。此釋如何 T2248_.62.0332b07: 可得意哉 答。彼一宗師意。今此云瞥爾。指 T2248_.62.0332b08: 微縱非謂瞥爾歟。瞥爾云獨頭義也。靈芝餘
T2248_.62.0332b12: 名犯也。自初念制之得意故。強今釋不成相 T2248_.62.0332b13: 違歟
T2248_.62.0332b16: 云制教潤色也 問。付受戒。倶禀受化樣如 T2248_.62.0332b17: 何 答。心希出離。是云受化歟 問。此必非 T2248_.62.0332b18: 受戒。何約受戒四句希出離云是受化哉 T2248_.62.0332b19: 答。此受戒發心故。一往云爾歟
T2248_.62.0332b22: 化懺時。尚不滅歟。是以云化淨制不淨也。 T2248_.62.0332b23: 又義云。依化教理事懺。雖滅制罪。不用制懺 T2248_.62.0332b24: 時。不足淨僧。故制不淨。依之今注不入淨
T2248_.62.0332b28: 所列戒行。怱制受者。必須禀行。故爲制也
T2248_.62.0332c03: 須精辨。恐繁且止
T2248_.62.0332c06: 機雖出家。有瞥爾犯。而爲顯違化業也。又義 T2248_.62.0332c07: 云。此且四分當教意制重縁犯。瞥爾非制教 T2248_.62.0332c08: 分故。瞥爾起妄化業也。上云瞥爾貪嗔律宗 T2248_.62.0332c09: 不制。約當分假宗意云爾也。此重出。受業道 T2248_.62.0332c10: 一報。唯可限在家思故。又出之也。若圓教意 T2248_.62.0332c11: 此制罪。今此等文且約當分化制往判也
T2248_.62.0332c14: 歟。如何 答。祖師釋雖不分明。準倶舍等云 T2248_.62.0332c15: 増罪増苦。爾者此於業道獄報之上。増制罪 T2248_.62.0332c16: 六聚獄報苦歟。今云重増故
T2248_.62.0332c19: 戒復單如何。若云雙者。是體非性惡。如何爲 T2248_.62.0332c20: 復。若又云單者。非無違慈貪染乎。兩方有疑。 T2248_.62.0332c21: 故問之也
T2248_.62.0332c24: 地損蟲等故云違慈。又因畜長投寶有貪染。 T2248_.62.0332c25: 此必依犯遮戒。即非謂有違理業罪。違慈貪
T2248_.62.0333a01: 相。塔上拔草罪福倶得。若論來報。受罪即
T2248_.62.0333a06: 濃薄。制罪來報有延促也。此邊且云更不増
T2248_.62.0333a11: 濁重邪見。假犯輕罪。何止此數惑。慚愧慈 T2248_.62.0333a12: 心雖犯重愆。未必如數。準知經且據一相
T2248_.62.0333a17: 之義。仍或因譏嫌之厚薄。列其次第。或有
T2248_.62.0333a21: 尚屬身口遠方便等也。爾者無相違歟。又廣 T2248_.62.0333a22: 自明。所以更分者。或云。營福違戒無過
T2248_.62.0333a25: 切業障其性都空。何制罪不被空而猶可殘 T2248_.62.0333a26: 哉。然又化教懺悔。大地反覆。大地草木都 T2248_.62.0333a27: 如無。依化教懺悔。業罪皆亡。如何制罪殘 T2248_.62.0333a28: 哉 答。師云。分通意。罪障悉已故制已也。 T2248_.62.0333a29: 致罪障皆妄相生之觀時。何者可殘哉。故
T2248_.62.0333b07: 結集當向衆僧懺五吉。明知雖達無生理。猶 T2248_.62.0333b08: 制罪業殘。重懺之也。又三界獨尊雖證二博 T2248_.62.0333b09: 妙果。猶有餘業有病。又道綽禪師。順次往生 T2248_.62.0333b10: 問弟子善導。善導入三昧見之。道綽禪師有 T2248_.62.0333b11: 三失。不敬聖教。欺衆背仰等也。懺悔此三 T2248_.62.0333b12: 失。順次往生無疑。此瑞應傳意也。此等既斷 T2248_.62.0333b13: 二障佛猶有餘業不已。又導綽念佛行者。唱 T2248_.62.0333b14: 一遍念佛滅八十萬億生死過。猶有三失不 T2248_.62.0333b15: 被滅也。故知雖達化教無生理。制罪猶不已 T2248_.62.0333b16: 也。此等且約教限意也
T2248_.62.0333b19: 罪竟。佛法死人。今復清淨。戒體還生。悔法若 T2248_.62.0333b20: 成。罪無不滅。故云若無還生無有此處。然 T2248_.62.0333b21: 小乘教門尚不開懺。雖曰還生。無任僧用。沙 T2248_.62.0333b22: 彌犯已懺成進具。大乘所許事可通行。儻 T2248_.62.0333b23: 就大僧招姦諫。況寶契誠制足數無文。信大 T2248_.62.0333b24: 小區分聽制條別。小乘悔已障果。仍成重罪。 T2248_.62.0333b25: 未已安。用大教懺夷以足小乘僧數。依大 T2248_.62.0333b26: 懺已内進道。何須濫以惑時衆。又引虚空藏 T2248_.62.0333b27: 懺法云。得此相還入僧中。如法該戒等。南 T2248_.62.0333b28: 山行儀亦用此文。若準此意。足數可矣。故 T2248_.62.0333b29: 付法藏傳中。懺重罪已。時人名爲清淨律師。 T2248_.62.0333c01: 若優婆得字。不障淨戒故。鈔主依之對俗
T2248_.62.0333c07: 第八門
T2248_.62.0333c10: 僧尼同用。義有相渉。名之曰通。言塞者。互有 T2248_.62.0333c11: 互無。如教誡等法是也。立云。行事通塞者。如 T2248_.62.0333c12: 受戒懺罪。僧通得爲尼名通也。自餘結界受 T2248_.62.0333c13: 日等。但可自衆相對而作。互不得通名也。
T2248_.62.0334a02: 並無有過。若心了知是比丘者。隨前所犯。三 T2248_.62.0334a03: 期當境。四無命難。五無梵行難。六稱本境。七
T2248_.62.0334a15: 云吉無過歟 問。此單提輕重不同中。何不 T2248_.62.0334a16: 出覆麁罪乎。謂僧覆他麁罪提故。尼覆他夷 T2248_.62.0334a17: 犯重也。是故可入輕重不同句也。如何 答。
T2248_.62.0334a20: 云。注戒何故云同犯乎 答云。於尼覆藏凡 T2248_.62.0334a21: 有三階。謂覆夷犯重。覆殘犯提。已下皆吉也。 T2248_.62.0334a22: 且依殘罪云同犯歟。僧於覆立二楷。覆夷殘 T2248_.62.0334a23: 提。覆提已下吉。已尚疑云。若約覆重。可輕重 T2248_.62.0334a24: 不同。若約二階三階異。可犯同縁異何不 T2248_.62.0334a25: 云之乎 答。疏文不委。今釋亦不細釋歟。但
T2248_.62.0334b03: 釋不委也
T2248_.62.0334b13: 義云。準僧可然歟。既二戒合制故。是以尼 T2248_.62.0334b14: 鈔但名背請戒。行宗記釋足食戒下尼吉文
T2248_.62.0334b17: 也。是以首疏作二釋。初釋意今義趣也。即 T2248_.62.0334b18: 彼疏意云。背請足食二合制。提言唯背請
T2248_.62.0334b21: 作衣時等。故今不爾。何可云單背哉。方方難 T2248_.62.0334b22: 思也
T2248_.62.0334b25: 犯提罪故。云兼白衣男也
T2248_.62.0334b28: 式叉兩位。遂結戒文云。若比丘尼年滿十八。 T2248_.62.0334b29: 童女二年學戒已滿二十。與授具足戒。若比丘
T2248_.62.0334c03: 但云不滿二十。不云二年學事。仍現行別譯 T2248_.62.0334c04: 戒本。如後文安之。故不可也。輔要記如本 T2248_.62.0334c05: 律戒文引之。然律宗記引後不與二歳學戒
T2248_.62.0334c12: 也
T2248_.62.0334c15: 也
T2248_.62.0334c21: 如非故云爾。是篇非無別行故。鈔及別行言。 T2248_.62.0334c22: 當此等歟
T2248_.62.0334c27: 有何由致。僧尼互有不同。何以犯同。其縁 T2248_.62.0334c28: 復異。如此來由意致。鈔未論之。指在首疏 T2248_.62.0334c29: 叙述也。疏自問云。大僧畜鉢。何故開十日。 T2248_.62.0335a01: 尼唯一宿。答。尼制有伴。有人對首故。僧反 T2248_.62.0335a02: 之。若爾何以長衣。尼亦開十日。答。尼雖有 T2248_.62.0335a03: 伴。容有同活共財之義。既倶是財主。説淨不 T2248_.62.0335a04: 成。須別待人故開十日。鉢唯一口。必無共
T2248_.62.0335a07: 伴。便招嫌疑。有二不定。尼制有伴渉嫌疑故
T2248_.62.0335a15: 華嚴宗。華嚴云大經。或約卷大數。或依有 T2248_.62.0335a16: 本經大字歟。即云大方廣。即必不尊師見也
T2248_.62.0335a23: 有上品戒。羅漢身中有下品戒者。戒體上下
T2248_.62.0335a28: 依發心五下。有上品下品戒差異。自本心 T2248_.62.0335a29: 品不同故。戒亦可差別歟。此先閣之。比丘 T2248_.62.0335b01: 沙彌於同品心發心受戒時。何樣可有優劣 T2248_.62.0335b02: 歟。是以鈔批云。若約戒體同大僧無作者。 T2248_.62.0335b03: 明其所發無表之大體量同大僧。故下云隨 T2248_.62.0335b04: 行類等塵沙。擧喩如春時。草木枝葉盡出。 T2248_.62.0335b05: 未經盛夏色未變黄。過五月已盡作黄色。明 T2248_.62.0335b06: 下三衆所發戒體。律儀具足未秉白四。如樹 T2248_.62.0335b07: 未變色也。故報恩經云。沙彌十戒比丘具 T2248_.62.0335b08: 戒。始終常一。隨時異名。譬如樹葉。春夏即 T2248_.62.0335b09: 青。秋時則黄。冬時則白。隨時異故。樹葉則 T2248_.62.0335b10: 異。而其始終故是一葉。戒必如是。常亦一戒。
T2248_.62.0335b17: 則稱取。亦云。持名取。犯名捨也有云。於三 T2248_.62.0335b18: 寶縁。雖堀壞等遮戒開之。於十戒者。都不開 T2248_.62.0335b19: 之。而法進沙彌經疏。開提寶戒。是異南山義 T2248_.62.0335b20: 也
T2248_.62.0335b23: 之本亦同藥鉢。準此。若得錢寶。薩婆多云。亦 T2248_.62.0335b24: 請白衣爲之。以沙彌戒中正同僧故。不得自
T2248_.62.0335b27: 持説淨。故不同也
T2248_.62.0335c04: 令對尼僧歟。學法尼僧遙以羯磨被之。後召
T2248_.62.0335c08: 六條戒。以由羯磨受故。又於六法有犯故。今 T2248_.62.0335c09: 師云。不然只於前十戒之内。重策前六。令彼 T2248_.62.0335c10: 習學。戒體更不重發也。今以轉根義證。知無
T2248_.62.0335c14: 其體雖無不同。爲約勒重與之歟。既記云重 T2248_.62.0335c15: 更約勒故。謂分三衆有三戒體
T2248_.62.0335c18: 爲一也。鈔批云。大僧爲一。大尼爲二。二衆沙
T2248_.62.0335c28: 鈔。第十明鈔者引用正文去濫傳眞科酌意
T2248_.62.0336a02: 度已後。諸師集疏行事有濫。今則剪截浮辭。
T2248_.62.0336a06: 師意必不爾也。即搜玄云。鈔意幷首疏故注 T2248_.62.0336a07: 云。是根本部。餘是五部。故首疏者總列六 T2248_.62.0336a08: 部。今僧祇者不是根本僧祇八十誦律也。準 T2248_.62.0336a09: 集正云。根本僧祇合有多卷。今有四十。故 T2248_.62.0336a10: 知非也。此僧祇。謂是二十部中大衆部也。又 T2248_.62.0336a11: 加二十部中法藏部。既許是曇無徳。何得不
T2248_.62.0336a14: 五部得三故。簡正記第一末云。下別序中。 T2248_.62.0336a15: 鈔自注解云。僧祇是根本。餘是五部。此正依 T2248_.62.0336a16: 大集分別也。又僧祇既是根本。卷軸合多。因 T2248_.62.0336a17: 何但四十卷耶。答。五師捃拾情見之文。名 T2248_.62.0336a18: 爲一見。餘外事法攬聚一處不多。故但四 T2248_.62.0336a19: 十卷也。雖爾且是根本故。譬如一樹。傍出 T2248_.62.0336a20: 五枝。中間雖少。猶名身也。四面假大。亦號 T2248_.62.0336a21: 枝條。又此四十卷僧祇無歸敬序。證知是根 T2248_.62.0336a22: 本。又鈔主盡僧祇是根本。大衆所傳非也。是 T2248_.62.0336a23: 百載五宗生也。斯爲正義。或衣搜玄。將此四
T2248_.62.0336a26: 彼云。如來滅後一百年滿。第五祖師鞠多之 T2248_.62.0336a27: 後。五人於上座部一時頓起。但分五部。餘 T2248_.62.0336a28: 四如前。第五婆麁富羅是祇律。今如何分。 T2248_.62.0336a29: 答。非敢茍分。大集明異。若合婆麁經。不
T2248_.62.0336b06: 也
T2248_.62.0336b11: 不列。爲小乘足戒論。次至及以二論。方爲列 T2248_.62.0336b12: 大小乘論。故昔人不簡文相。自母論至文廣 T2248_.62.0336b13: 不列。例科小乘論。故斥之也。謂如彼科者。 T2248_.62.0336b14: 下及以二論中小乘論指何者哉。此即會正 T2248_.62.0336b15: 記等意也。節古義云。會正科云。初唯一味 T2248_.62.0336b16: 初律宗。毘下論藏。二幷下總大小兩藏。記文 T2248_.62.0336b17: 云。二論即大小乘論。如下引智論成論等。
T2248_.62.0336c03: 非聖教。又可。雖通餘人。還述佛意。是則聖
T2248_.62.0336c19: 諸記指二部等。若據前文科云。引用正文且 T2248_.62.0336c20: 列二十部等。文多不到。非鈔者所列。何得 T2248_.62.0336c21: 列之。答。此引大集正文。相因列示。又是五 T2248_.62.0336c22: 部正數不可略。今據下引三千威儀遺教
T2248_.62.0336c26: 不淨物等。又増一經中。阿難繋犍搥等。並 T2248_.62.0336c27: 是也。據理合云隨律經隨律論等。今言隨經
T2248_.62.0337a02: 三代。次第相攻取位。後周後遷隋武帝後周 T2248_.62.0337a03: 第三帝滅法時。長房還俗。至隋文帝時。佛 T2248_.62.0337a04: 法再興。其時廣弘法。經卷雖滅。以前經卷暗 T2248_.62.0337a05: 誦故。隨文帝開皇十七年。撰成法録。姫周 T2248_.62.0337a06: 昭王甲午佛誕。後漢明帝永平丁卯經度來。 T2248_.62.0337a07: 及開皇丁已。歴一千二百八十一歳。其間 T2248_.62.0337a08: 所録佛生入滅帝代翻譯三藏等事位。而分 T2248_.62.0337a09: 之爲十五卷。今所列經律論傳。凡二千二
T2248_.62.0337a12: 記云。費長房者。漢時亦有同姓名者。但解 T2248_.62.0337a13: 陰陽術數。不閑佛法。今此是後周時名僧。 T2248_.62.0337a14: 遇武帝毀二教。乃依例服儒。後至隋文帝登 T2248_.62.0337a15: 位。不更被剃。遂於開皇年中。撰三寶録一 T2248_.62.0337a16: 十五卷。計三百八紙。題云歴代三寶録。今 T2248_.62.0337a17: 續有開元録二十卷。智昇法師於玄宗朝撰。 T2248_.62.0337a18: 收五千三十八卷。至徳宗朝。更有貞元録三 T2248_.62.0337a19: 十卷。收三藏教文五千四百餘卷。今鈔不擧
T2248_.62.0337a24: 時。令還俗故云學士。學士俗家之官名也。 T2248_.62.0337a25: 若爾者何時翻經哉 答。雖非爾時。法還興
T2248_.62.0337b01: 計不齊也。若然者。既非斥自元魏已來造疏 T2248_.62.0337b02: 解律之師也。愚竊式云。何世有智人。但重開 T2248_.62.0337b03: 慈元造之者。且如法聰律師。始考身中受 T2248_.62.0337b04: 體。不合以僧祇異部爲隨行。此是四分宗中 T2248_.62.0337b05: 始教人。拉食火化。先蠶先農之者。中心藏 T2248_.62.0337b06: 之。無日忌也。何輒科目異執之首。覆師記 T2248_.62.0337b07: 憶爲疏。何目異執之。次愚知南山失言矣。 T2248_.62.0337b08: 荀無聰之手披覆之耳。南山因何而申正義。 T2248_.62.0337b09: 得稱撰述哉。忘本之言。背宗之過。亦猶近 T2248_.62.0337b10: 世金銀玉輅金自昔時標木椎輪也。上二師 T2248_.62.0337b11: 是空中造物。次諸徳是屋下修裝。修裝者可
T2248_.62.0337b14: 三藏。應摭群宗。豈獨由聰講覆記方成著 T2248_.62.0337b15: 述之體哉。又若所申正義出覆師者。如慧光 T2248_.62.0337b16: 傳中説。覆云道覆律師。創開此部。製疏六 T2248_.62.0337b17: 卷。但是科文。至於提擧宏宗。無聞於世。故
T2248_.62.0337b20: 一何可笑。通惠雖欲攻聖。而反自失言矣。
T2248_.62.0337b24: 非聖人者。無法訓之。此義老子經意也。非聖 T2248_.62.0337b25: 人者無刑法。世中作惡事者。與五刑治罰。非 T2248_.62.0337b26: 聖人者過至重故。不及可與刑法。故云無 T2248_.62.0337b27: 法也。是以口義云。非聖人等。見老子經。法 T2248_.62.0337b28: 謂刑法中無法。無治此人之法。則違師謗法。
T2248_.62.0337c05: 從四分而得。遂息唱僧祇。初弘四分。手披
T2248_.62.0337c16: 僧統。知其學業等勝故。雖依學於雲等。且依 T2248_.62.0337c17: 徳上列之歟 問。今列師皆是南山祖承師 T2248_.62.0337c18: 哉 答。見靈芝之祖承圖。此中但列九師。謂 T2248_.62.0337c19: 法正・法時・法聰・道覆・慧光・道雲・道洪・智首・ T2248_.62.0337c20: 南山也
T2248_.62.0337c24: 記相違。如何 答。於注致料簡。並隋朝人。上 T2248_.62.0337c25: 二人事也。依洪已下。首師事也。如是得意。 T2248_.62.0337c26: 無相違歟。濟云。並者勝首兩師也。洪者上 T2248_.62.0337c27: 列道洪也。爾者洪誰門人哉。答。準彼圖。 T2248_.62.0337c28: 道雲之弟子也。會正記意云。道洪有七百
T2248_.62.0338a03: 人。玄晏先生之後。初投相州雲門寺智旻和 T2248_.62.0338a04: 上出家。受具之時。於佛塔前請祈顯證。感得 T2248_.62.0338a05: 佛降摩頂。身心安泰。方知感戒。初聰洪律師 T2248_.62.0338a06: 講七百從侶莫後超倫。唐初詔入京都。住東 T2248_.62.0338a07: 禪定寺。貞觀八年。勅置弘福寺。製疏二十卷。 T2248_.62.0338a08: 五部區分鈔二十卷。貞觀九年四月二十三
T2248_.62.0338a11: 雲門寺智旻而出家。二十方禀大戒。及聽律 T2248_.62.0338a12: 部。明若夙知後聰道洪律席。大師嘗處其門。
T2248_.62.0338a16: 出家。於日光寺依靈裕律師受具。依洪學律。
T2248_.62.0338a22: 外也。江漢者灌河也
T2248_.62.0338a28: 所遺。此方先徳文紀等四句也
T2248_.62.0338b05: 供行經・沙彌論・提謂經。已上五部。彼録無
T2248_.62.0338b16: 云。僧祇著青。五分著赤。四分者皂迦葉遺
T2248_.62.0338b19: 經哉 答。鈔主意。眞經也。非僞經也。此經五 T2248_.62.0338b20: 色衣暫令著故。異僞經也。贖佛食者。侍佛 T2248_.62.0338b21: 者不贖食無苦。而云可贖也。釋相篇云。善見 T2248_.62.0338b22: 云。佛前獻飯。侍佛比丘食之。若無比丘。白衣 T2248_.62.0338b23: 侍佛。亦得食。準此。俗家佛盤本不屬佛。不勞
T2248_.62.0338b28: 一卷。與諸經語同。但請加足五方五行。用石
T2248_.62.0338c05: 所列云云。五百四十僞經中。相似律人可濫 T2248_.62.0338c06: 用。故先如前所列僞經出也。自餘無相濫 T2248_.62.0338c07: 不出也。簡正記云。與律相應者。謂前來鈔 T2248_.62.0338c08: 文中所列題目。與律相濫。恐人疑誤錯引用 T2248_.62.0338c09: 之。故偏於文中頒別。若不與律相應之僞經。
T2248_.62.0338c12: 鈔引用必非爲用僞經。但隋文去來引之故 T2248_.62.0338c13: 無疑歟。是以闡幽云。今謂義鈔所引。正明
T2248_.62.0338c17: 通製作一部文大意。謂攬前後疏鈔。不濟時 T2248_.62.0338c18: 宜。遂發情懷而興著述。未委。此一部之文。 T2248_.62.0338c19: 名此曰鈔。鈔之一字因何而興。又據何文裁 T2248_.62.0338c20: 量聖旨。故次辨也。文攬多歸小
T2248_.62.0338c27: 是也。心不節愼。口無法言。惡人爲支。名
T2248_.62.0339a02: 戲論。言動成戲論者。云有。是増謗。若云無。 T2248_.62.0339a03: 是滅謗。非有非無。即相違謗。若言非非有非
T2248_.62.0339a06: 等是也。加之簡正記云。豈敢將螢燭之。智疎 T2248_.62.0339a07: 庸之量。裁割當部聖言。包羅三藏教法。迅
T2248_.62.0339a10: 可定執言。無是損滅謗。若定執言。有是増益 T2248_.62.0339a11: 謗。亦有亦無。相違謗。非有非無。戲論謗。鈔 T2248_.62.0339a12: 主意。道我今智淺量微。刪略聖言動成謗言。
T2248_.62.0339a15: 今記意。智實雖疎庸。何敢成戲論謗乎。遮 T2248_.62.0339a16: 之也。被得釆摭衆典
T2248_.62.0339a19: 對上量實疎庸句歟。餘記意不隣次。還何敢 T2248_.62.0339a20: 之字難得意歟。簡正記云。言雖然至本者。 T2248_.62.0339a21: 結歸宗本。引用有憑。雖然者從奪之詞也。意 T2248_.62.0339a22: 道智淺識微。淺不合裁量聖教。恐成戲論旦 T2248_.62.0339a23: 縱也。然其習學皆有所承。今刪剪聖言。不名
T2248_.62.0339a26: 亦離四謗。當部繁處刪除非損滅。當部無文。 T2248_.62.0339a27: 取他部補闕非増益。凡所引用皆是義執相
T2248_.62.0339b04: 承學問正行之師。非是和上。和上即日光寺
T2248_.62.0339b10: 必云有本據意也。此義通諸部義也。有本據 T2248_.62.0339b11: 者。承傳首師時。首師云。有善見。有僧祇。有 T2248_.62.0339b12: 十誦等。隨首師之語。無左右不書。止勘善 T2248_.62.0339b13: 見等説。云有本據也。故下云加覆檢。此意 T2248_.62.0339b14: 也。此中後義勝也
T2248_.62.0339b19: 造章疏。皆有廢立。如是所有情見繁廣也。
T2248_.62.0339b26: 情見。貫於廢立。但廢立據有行事之取捨。
T2248_.62.0339b29: 情見而攝廢立。此釋文使義明顯。故分爲二 T2248_.62.0339c01: 矣
T2248_.62.0339c04: 行事。全除一刪但知愆辭。前顯行事。但約對
T2248_.62.0339c12: 同。羯磨義門者。疏中初列義門云。先以義門
T2248_.62.0339c15: 全削除之。不及標破。故云全刪也。如下但云 T2248_.62.0339c16: 等
T2248_.62.0339c19: 答。凡廣談刪時。通全除對破。正置首題。刪 T2248_.62.0339c20: 字唯依對破刪也問。上出所繁時。出繁廣 T2248_.62.0339c21: 繁濫二。既所繁繁廣受戒及並列義門事可 T2248_.62.0339c22: 被攝。若攝之。何能刪不全除刪哉 答。上繁 T2248_.62.0339c23: 廣繁濫。共今對破刪所繁被攝。所以爾者。上 T2248_.62.0339c24: 繁廣所引。自然定方七樹七間等是也。今對 T2248_.62.0339c25: 破所出。亦自然廣授方圓等也。故知全同也。 T2248_.62.0339c26: 然者繁廣繁濫共可對破刪所繁。刪名言自 T2248_.62.0339c27: 雖攝全除刪。剋對首題時。尤可對破刪。是以 T2248_.62.0339c28: 云唯據此也 問。首題刪繁云無全除者。首 T2248_.62.0339c29: 題是一部都名也。何不合二刪哉 答。既題 T2248_.62.0340a01: 行事故。局對破也。對破一刪者。正顯行事 T2248_.62.0340a02: 故。但至難者。首題約一部大旨。必不盡義 T2248_.62.0340a03: 故。且云爾歟
T2248_.62.0340a06: 者。如諸論中。或云表無表。或云作無作。或言 T2248_.62.0340a07: 教無教。如多論中。作無作戒倶色爲體。成論 T2248_.62.0340a08: 中。作戒是色。無作非色非心爲體。如此釋 T2248_.62.0340a09: 判。理相難知。要是情達及通解諸論文中。方
T2248_.62.0340a13: 解可存。依難解不引也。一義云。據レ合レ存レ之。 T2248_.62.0340a14: 止タシ由レ難レ解不レ逗二新學一故ニト訓之。若此義。依 T2248_.62.0340a15: 合我義。雖存文證。至義解故。不引云也
T2248_.62.0340b01: 有疑心。若欲次第説。又衆大文多。恐生疲 T2248_.62.0340b02: 厭。若略撰集好辨。直示現義。不知如何。以 T2248_.62.0340b03: 是因縁。具白世尊。佛即聽諸比丘引經中要
T2248_.62.0340b17: 鈔。例科分柝若攬收不盡自下別論
T2248_.62.0340b24: 方軌篇・懺六聚法篇四篇。此體相。四科中體
T2248_.62.0340b27: 別四科時。釋相雖當相。今中卷中。四篇相望 T2248_.62.0340b28: 時。釋相篇正當體。餘且當相也。釋相明戒體。 T2248_.62.0340b29: 餘篇出體之相故也
T2248_.62.0340c05: 詞也。成相者能成也。以此爲共義。衆自二行 T2248_.62.0340c06: 所成也。是以記云輔成自衆是也
T2248_.62.0340c09: 是即共義也。何云此不在言哉 答
T2248_.62.0340c12: 記。兩徳之言義取無爽 問。上於共義作二 T2248_.62.0340c13: 釋之中。今同何釋哉 答。同初釋歟。以自他 T2248_.62.0340c14: 兩徳證共行名故
T2248_.62.0340c17: 要受持衣藥。須得他人來成於我。謂前人既 T2248_.62.0340c18: 是淨行。足得我對首之數。是他有徳故云他 T2248_.62.0340c19: 徳。又他要持衣等。須我成他我行。既淨堪足 T2248_.62.0340c20: 他對首之數。故名自徳。二解云。他來成我自 T2248_.62.0340c21: 行。名自徳。我往成他自行。名他徳。今云衣 T2248_.62.0340c22: 藥可爾。如頭陀及諸行。不修他成。既闕處彼此 T2248_.62.0340c23: 相成之義。如何辨自他兩徳。已上兩釋倶非
T2248_.62.0340c28: 増暉曰。羯磨兩篇。對首即共行義。明心念
T2248_.62.0341a07: 故此三明行。無行不收。三卷攝文。無文不 T2248_.62.0341a08: 委
T2248_.62.0341a11: 寄。若將衆行類流投寄上卷。自行流類投寄 T2248_.62.0341a12: 中卷。其行流類投寄下卷。若單分三行配於 T2248_.62.0341a13: 三卷。即亦不難。今蓋爲三卷。諸篇之中各有
T2248_.62.0341a18: 行也。於識疑發露僧法作法在之。一寺皆作 T2248_.62.0341a19: 時作白是也。此可攝衆行。今取別人作法分 T2248_.62.0341a20: 云爾歟 T2248_.62.0341a21: 已上十門竟 T2248_.62.0341a22: 資持記上一下分
T2248_.62.0341a25: 意歟。但釋序題時。或隨義。或斥古釋。恐繁略 T2248_.62.0341a26: 之。又今四釋。於本文題。尤相應也
T2248_.62.0341b02: 耳
T2248_.62.0341b11: 分四也。唐士先能後所故。波羅蜜多翻到波 T2248_.62.0341b12: 岸也。依之又翻四分也
T2248_.62.0341b18: 以在兎。得兎而忘蹄。注云。筌魚筍也。故字從 T2248_.62.0341b19: 竹。亦有從草者。香草可以魚置香草於此
T2248_.62.0341b24: 受日。受日此本也。故攝受日云非情也。若爾 T2248_.62.0341b25: 者。受戒名言受戒。戒此非情也。又可云非 T2248_.62.0341b26: 情事哉。若又有情能受故云情者。受日又有 T2248_.62.0341b27: 情受。尤可云情。如何 答 T2248_.62.0341b28: 標宗顯徳篇第一
T2248_.62.0341c08: 下云。發趣萬行。其宗古今多別。第一師。止 T2248_.62.0341c09: 作爲宗○第二師。受隨爲宗○第三師。立 T2248_.62.0341c10: 止惡爲宗○第四首願二師。教行爲宗○五 T2248_.62.0341c11: 立因果爲宗○第六雲師。言制在一代。人師 T2248_.62.0341c12: 處事爲宗○七相州。立戒學爲宗○第八素 T2248_.62.0341c13: 師。以戒行爲宗。今南山所立。以戒爲宗。故立
T2248_.62.0341c18: 故。以戒爲宗也。是以今文云。一部文兼該 T2248_.62.0341c19: 三藏。文體正意唯歸戒律也。故云律宗其唯 T2248_.62.0341c20: 持犯。又今鈔上云。詮教之文。文雖浩博。撮
T2248_.62.0341c23: 此等文定律宗體也
T2248_.62.0342a21: 外。而不宿死尸。騰ルコト岳ノコトク波タツコト雲ノコトクナレトモ。而潮 T2248_.62.0342a22: 不過限。騰リレ岳ノコトク波タテトモレ雲ノコトク
T2248_.62.0342a27: 氏玄中記云。天之多者。水正而浮天載地。高
T2248_.62.0342b04: 海逸而不濫之上。尚取之喩故。云喩中喩 T2248_.62.0342b05: 也
T2248_.62.0342b15: 如有死屍○棄之説岸上
T2248_.62.0342b21: 擧二徳耳
T2248_.62.0342b28: 指今鈔文歟
T2248_.62.0342c05: 曰浴。洗手曰盥。洗足曰濯。洗頭曰沐。身最 T2248_.62.0342c06: 居上。謂之頭。心既生之。尊喩如頭。故云沐心
T2248_.62.0342c26: 歟。釋耕冀復得免
T2248_.62.0343a02: 謂爲果滿。局之在心。更不求其餘定慧。永不
T2248_.62.0343a05: 首。所出之言。言不開典。無其實録。故云
T2248_.62.0343a12: 買大師。謂官人送財著法衣。故云貿也。五 T2248_.62.0343a13: 大上色雖非法。爲王制。賞徳賜紫服。故云遵 T2248_.62.0343a14: 王制等也 T2248_.62.0343a15: 記。夜粥晏齋 即記云。東南禪講半夜散粥
T2248_.62.0343a20: 椹衣等爲王制情。是順己情。故非情而爲是 T2248_.62.0343a21: 制。是縱義也。違我意者。人如律制非時飮酒 T2248_.62.0343a22: 等奪之。不隨云是制。便斷名奪也。餘記意。先 T2248_.62.0343a23: 鈔批云。於同情者則縱其作惡。於異情者則
T2248_.62.0343a26: 人也
T2248_.62.0343b02: 於蒺。退則困於槃石。令他學解不通。五分 T2248_.62.0343b03: 法身是更生長。亦是閉塞之貌。故云困於磐 T2248_.62.0343b04: 石。云律要絶於羈者。此句明斷法也。在
T2248_.62.0343b07: 口七支。不至作犯之境。作持如。收束比丘 T2248_.62.0343b08: 三行。不至止犯之境。今非法衆生不與施行。
T2248_.62.0343b11: 也
T2248_.62.0343b14: 物。堅而不納。喩上庸流濫爲師首妄行非 T2248_.62.0343b15: 法
T2248_.62.0343c10: 云也。法隨行法也。此古記釋三行法同也。是 T2248_.62.0343c11: 以簡正記云。徒染法流等者。徒者空也。染者 T2248_.62.0343c12: 習也。非三行之法流者。流者類也。空染習
T2248_.62.0343c15: 故。虚云作法意也。今記意同後義歟。加之 T2248_.62.0343c16: 鈔批云。謂受者無心空加作法無益故。曰徒
T2248_.62.0343c23: 答。今鈔主意。以分通邊。指圓教極果。云圓果 T2248_.62.0343c24: 歟。記云極證。此圓果也。若小乘教限果得意。 T2248_.62.0343c25: 圓之名言聊不相應故也。專志攝慮。令契入 T2248_.62.0343c26: 無滯。涅槃疏也
T2248_.62.0344a01: 不消釋。以二非釋之哉 答。有云。涅槃追 T2248_.62.0344a02: 説追泯教也。一經中或雜權教而終歸圓極 T2248_.62.0344a03: 故。説二非無失也。又以當教意消釋之。又 T2248_.62.0344a04: 無失歟。若依有宗。又以色釋之。不中有苦 T2248_.62.0344a05: 也
T2248_.62.0344a12: 護持文。何今云領納處引證哉 答。可護持 T2248_.62.0344a13: 物。必重心可領納證也
T2248_.62.0344a16: 疏者。淨影大師戒相。何記云據法哉 答。且 T2248_.62.0344a17: 法法相云戒相歟
T2248_.62.0344a23: 種故也。車若大小。後車彼前車軼折破。若無 T2248_.62.0344a24: 大小故得千里同徹。戒相不爾。乃至多途不
T2248_.62.0344a28: 喩車軼非一也。凡人師釋文非一準。依之會 T2248_.62.0344b01: 正記云。如千車交過。則非一軼也。喩戒戒之
T2248_.62.0344b07: 豈納法成業名體乎。色法不可納得心中故。 T2248_.62.0344b08: 若又如來所説之名句文云戒法。是又如來 T2248_.62.0344b09: 之色塵上假立名句。文既過去謝滅之法也。 T2248_.62.0344b10: 豈今納此法爲體哉。方方不明。如何 答。誠 T2248_.62.0344b11: 此戒法未分明。是以今記下云爾。此但示法
T2248_.62.0344b15: 法。此如來名句文施説。不可作殺生偸盜等。 T2248_.62.0344b16: 名句文能詮也。此設雖謝滅。被此詮顯。不可 T2248_.62.0344b17: 殺生偸盜等惡非也。理以之爲戒法也。是名 T2248_.62.0344b18: 聖人制教名法也。於此法具防非禁惡義。備 T2248_.62.0344b19: 軌凡從聖理故名法也。依之今鈔云。必能軌
T2248_.62.0344b22: 色法可得意哉。設能詮名句文。不相應體非 T2248_.62.0344b23: 色心也。其上今取所詮之義理。戒法得意。爾 T2248_.62.0344b24: 者無相違歟 問。若爾者。百法或七十五法 T2248_.62.0344b25: 等。可攝何哉 答。約能詮名句文。不相應攝。 T2248_.62.0344b26: 約所納無作體。色法或非色非心聚之攝也。 T2248_.62.0344b27: 正法當體止攝何不勘也。次分通圓教意。眞 T2248_.62.0344b28: 如理性之上。取防非禁惡之縁起能用爲戒 T2248_.62.0344c01: 法也。是以今鈔下云。測思明慧冥會前法。以 T2248_.62.0344c02: 此要期之心與彼妙法相應。於彼法上有縁
T2248_.62.0344c05: 釋也。測思明慧等文。今四科之中。明戒體 T2248_.62.0344c06: 文也。爾者教限意也。何云圓意等哉 答。彼 T2248_.62.0344c07: 文初明戒量。云法界塵沙等。法界之言。豈 T2248_.62.0344c08: 非圓意哉。加之記釋領納在心之文云。今言
T2248_.62.0344c13: 名體。都不名法。故斥此邊也。爲仰有義
T2248_.62.0344c16: 善故。法字殊釋持故也 問。此兩釋如何 T2248_.62.0344c17: 不同哉 答。上釋但云戒體戒行等。未顯法 T2248_.62.0344c18: 義故。次釋制法字。釋顯非泛善也
T2248_.62.0344c21: 答。實此釋難思歟。此事。業疏有問答。即彼 T2248_.62.0344c22: 疏云。問。即法是體。法體何分哉。答。若望未 T2248_.62.0344c23: 受。但名爲法。體是無情。加期誓要縁領納。依 T2248_.62.0344c24: 心成業。此法有法有功。乃名爲體。是故言 T2248_.62.0344c25: 法未必是體。言體必是法。如藥丸喩。藥味各 T2248_.62.0344c26: 別。如戒法也。和合成丸。如戒體也。丸非他
T2248_.62.0345a01: 成丸故。丸云所依。如是且戒法云能依。戒體 T2248_.62.0345a02: 云所依歟
T2248_.62.0345a13: 口具名行。故云三業。今云三業分之。或云
T2248_.62.0345a17: 相局身口。是故云三業分之。行者造修也。造 T2248_.62.0345a18: 修通三業故
T2248_.62.0345a23: 善趣之身故。此中今且出軌成出離之道一 T2248_.62.0345a24: 邊。云但從是聖論也。餘記所存。聊不同也。 T2248_.62.0345a25: 即鈔批云。語法而談不局凡聖者。此謂若凡 T2248_.62.0345a26: 若聖。通有此三戒法也。如聖人亦受此戒。 T2248_.62.0345a27: 即是沓婆摩羅十四出家。十六羅漢年滿二 T2248_.62.0345a28: 十羯磨受戒。此是聖人亦有斯事。故曰不局 T2248_.62.0345a29: 聖也。言凡者。即今一切比丘白四羯磨受者
T2248_.62.0345b04: 還又爲衆生。以無漏名句文。於情非情境上。 T2248_.62.0345b05: 不可作七支業非。制所詮之義理。名戒法也。 T2248_.62.0345b06: 於此所制。謂作要誓納凡身。云戒體也。信知 T2248_.62.0345b07: 有此
T2248_.62.0345b10: 名聖法。此則聖因。全爲顯非六道因也。故 T2248_.62.0345b11: 云聖道本基也 問。凡夫所得別解脱戒。 T2248_.62.0345b12: 至聖位時。轉爲無漏戒歟。將別受之哉 答。 T2248_.62.0345b13: 可勘之。於菩薩戒。有轉成無漏之一段沙汰。 T2248_.62.0345b14: 今可準彼歟。次鈔批釋意。云今所受者就已 T2248_.62.0345b15: 成而言名爲聖法者。慈云。約羯磨竟發得此 T2248_.62.0345b16: 法。名爲已成。爲聖道基。能成聖故。名爲聖
T2248_.62.0345b21: 心體離念本無生死。但由對境纒附。生死過 T2248_.62.0345b22: 興。今善淨身心。於彼境上作斷惡修善意。
T2248_.62.0345c04: 要期戒法之心。而起其行。故云隨法行也。解 T2248_.62.0345c05: 難云。此科鈔文。但爲明戒法。既云柄法在懷。 T2248_.62.0345c06: 是體習行。居體是行。莫不雜亂否。答。此懸 T2248_.62.0345c07: 説向後受時之事。令人信知。此法方可納體 T2248_.62.0345c08: 起行。未使柄之及起行用等。亦是因中説果
T2248_.62.0345c15: 於宗。明行事。體要有所得方可興建住。故約 T2248_.62.0345c16: 行人領納之心。乃知有戒。若但明業體業體 T2248_.62.0345c17: 從可而生。須先領納心方有其體。準下文云。
T2248_.62.0345c21: 論十方法界。無作體稱境而發。等法界量
T2248_.62.0345c25: 諦理教。説俗諦門教。此如謗非佛説等。或犯 T2248_.62.0345c26: 破法輪偸蘭。或犯毀毘尼戒等。故爲戒境也。 T2248_.62.0345c27: 是以鈔批云。何故用二諦爲戒境。且明眞諦。 T2248_.62.0345c28: 滅理涅槃。如謗聖教言非佛説。滅理涅槃言 T2248_.62.0345c29: 非畢竟寂滅。皆獲重罪。今反成福入戒門。 T2248_.62.0346a01: 言俗諦者。謂反彼生死。斷一切惡。離殺盜等。
T2248_.62.0346a04: 有情心有惡念。今既思惟性空。惡從何起。 T2248_.62.0346a05: 良由妄起。當此之時。知境無惡。妄念無生。 T2248_.62.0346a06: 如是思惟發生明慧。境既無惡。惡心不生。當
T2248_.62.0346a10: 前境
T2248_.62.0346a14: 之道理。名妙法也
T2248_.62.0346a24: 作無作之體得意。故如是斥之歟。新家意 T2248_.62.0346a25: 不然。三業表戒取現行思心處故。如不及第 T2248_.62.0346a26: 人含藏所論歟
T2248_.62.0346a29: 茲指當文。餘者指餘處文也。受戒教發戒縁。 T2248_.62.0346b01: 雖示心境。彼只明心境相。今示能領心。故云
T2248_.62.0346b14: 相。若爲取別。答。此戒法即據軌成出離之道。 T2248_.62.0346b15: 彼約體通出離之道。此戒體直能領之心。彼 T2248_.62.0346b16: 説所發之業體。戒行上下並同之。若論戒相。 T2248_.62.0346b17: 此約威儀光顯之相。彼據二百五十具期。開
T2248_.62.0346b21: 也。士者約字釋。十下安一。即會意字也。一 T2248_.62.0346b22: 是數之始。十是小數也。始終如一號之爲士
T2248_.62.0346b26: 答。只爲有戒在身。違體犯非。有戒可破。便招 T2248_.62.0346b27: 惡果。若無戒體。持犯不成。示是顯戒之徳。又 T2248_.62.0346b28: 雖破戒一期招於惡果。反上亦頼戒餘解脱
T2248_.62.0346c06: 之。如大小乘經中。略引三五本教。二論之 T2248_.62.0346c07: 中。亦略引三五本教。諸不二具列之。故云存
T2248_.62.0346c11: 是汝大師等云。是以簡正記云。順正云。此 T2248_.62.0346c12: 是兩卷成文者。上卷説諸釋種鬪戰之事。下
T2248_.62.0346c15: 以戒爲師。故云今取經意文有少異哉 答。 T2248_.62.0346c16: 一義云。二卷經分明見其義。三卷經不見其 T2248_.62.0346c17: 義。人可思故。記主三卷經見其義勢故。三 T2248_.62.0346c18: 卷經云有此義。爲令知人故。捨顯露付微隱。 T2248_.62.0346c19: 且如是釋歟
T2248_.62.0346c24: 異此也。論云示現波羅提木叉是修行大師 T2248_.62.0346c25: 故。如經當知此則是汝大師故。又示住持利 T2248_.62.0346c26: 益人法相似故。如經若我住世無異此也故
T2248_.62.0347a07: 乘經處。傍引制教證。不可有失。自本有傍正 T2248_.62.0347a08: 故。是以下行根住持引此本律也。是引證制 T2248_.62.0347a09: 教文也。以大途雖分化制。傍可有制化也。又 T2248_.62.0347a10: 義云。彼善生經文云。相似戒本序。語意計也。 T2248_.62.0347a11: 必鈔引文。非謂戒本序文歟
T2248_.62.0347a14: 本地。名之爲戒。如是戒者亦名初也。亦名平
T2248_.62.0347a18: 羅陀上足弟子訶梨跋摩之二十卷成文。羅 T2248_.62.0347a19: 什譯也。文理雙標。以教爲成。以理爲實。此論
T2248_.62.0347a28: 云如登樓觀世間。故云樓觀也
T2248_.62.0347b02: 等四法是所觀境。慧是能觀慧。與念倶故。慧 T2248_.62.0347b03: 從念稱爲念也。住者即境。是能觀慧所住之 T2248_.62.0347b04: 境。總稱念住○身者五根四大積集名身。領
T2248_.62.0347b09: 神通妙用難測故名神。足即慧之用。足者彼 T2248_.62.0347b10: 因。體即勝定。由勝定能發通。故名神足。足雖 T2248_.62.0347b11: 一定。定因有四。故名四也。謂於境示名欲。止 T2248_.62.0347b12: 惡進善曰勤。定能攝心稱心。於境簡擇名 T2248_.62.0347b13: 觀。此四非足。足之因也。五根者。増上之義。 T2248_.62.0347b14: 是根義也。由五能生諸善故。故總名根。謂 T2248_.62.0347b15: 於三寶四諦等中。能深忍示清淨之性。名之 T2248_.62.0347b16: 爲信。勇猛進修。目爲精進。於境憶持。故稱 T2248_.62.0347b17: 爲念。專注所縁。號之爲定。簡擇得失。故得慧 T2248_.62.0347b18: 名。五力者。不可屈伏故名爲力。即前五根據 T2248_.62.0347b19: 不可展轉立力名故。謂此清淨信。若天若魔 T2248_.62.0347b20: 乃至諸煩惱。亦不能屈。故名難伏。體即五根。
T2248_.62.0347b23: 記。名之爲念。觀察得失。故名擇法。熾然修 T2248_.62.0347b24: 善。號精進。於意適悦而得喜。名調暢。身心爲 T2248_.62.0347b25: 輕安專注所縁。故名爲定。遠離沈掉平等寂 T2248_.62.0347b26: 靜。目之爲捨。八正道者。契理通神。目之爲 T2248_.62.0347b27: 聖。運載遊履。稱之爲道。言語離罪。稱爲正 T2248_.62.0347b28: 語。身遠三過。名爲正業。無漏身離五邪命。名 T2248_.62.0347b29: 爲正命。修善斷惡有勝堪能。爲精進。明記所 T2248_.62.0347c01: 縁。稱爲正念。攝心不亂。號爲正定。推察諦理。 T2248_.62.0347c02: 故名正見 問。小乘人修菩薩分。教有誠文。 T2248_.62.0347c03: 何以得知大乘亦覺 答。智度論云。問。三十 T2248_.62.0347c04: 七品是多辟支佛道。六波羅密是菩薩道。何 T2248_.62.0347c05: 故於菩薩道説聲聞法。答。菩薩摩訶薩學一 T2248_.62.0347c06: 切。故知亦通菩薩所學。問。三乘同修行。相何 T2248_.62.0347c07: 別。答。中邊論云。二乘之人。以自相續身等爲 T2248_.62.0347c08: 境。以修對治。菩薩通以自他相續身等爲境。 T2248_.62.0347c09: 而修對治○且資糧位中。修四念住・四正斷・ T2248_.62.0347c10: 及四神足○無始來於身等境。作諸染淨差 T2248_.62.0347c11: 別之相。起於愛憎。沈沒苦海。是以創觀身受 T2248_.62.0347c12: 心法。此之四相以爲無相故。雖觀身等四境。 T2248_.62.0347c13: 無相未能除障故。次修四斷。斷處斷障故。雖 T2248_.62.0347c14: 伏障未能隨意所欲皆成利益事等。是故修 T2248_.62.0347c15: 四神足○加行位修五根五力○前五根能伏 T2248_.62.0347c16: 於障。不爲障伏。功能轉勝。改立力名。故中邊 T2248_.62.0347c17: 云。即前所説信等五根。有勝勢用。後説爲力。 T2248_.62.0347c18: 謂能伏滅不信障等。亦不爲彼所陵雜故。又 T2248_.62.0347c19: 大集經云。五根五力非體有別。故知約用分 T2248_.62.0347c20: 爲二也○通達位修七覺支○修習位修八正
T2248_.62.0347c27: 沙造
T2248_.62.0348a09: 解釋分別也。亦翻爲廣解釋也。只是羅漢作 T2248_.62.0348a10: 論。解釋經律事同。此方章疏也
T2248_.62.0348a13: 梵語也。於梵語不取義。是以次下科。記釋明 T2248_.62.0348a14: 尸羅義也。何今指尸羅云四義哉 答。尸羅 T2248_.62.0348a15: 非謂義。云四義時。戒・行・守信・器也。今云戒 T2248_.62.0348a16: 言尸羅。且梵語含多義故。擧戒梵名。云戒言 T2248_.62.0348a17: 尸羅歟。正彼言義指戒歟。戒防非之義故
T2248_.62.0348a20: 行至餘方。如是行人有尸羅足者。能行至善 T2248_.62.0348a21: 道及至涅槃也。亦云守信者。彼論解云。言 T2248_.62.0348a22: 尸羅守信者。此是世俗言説之法。若人善護 T2248_.62.0348a23: 尸羅者。言是人名守信。不能善護尸羅者。言 T2248_.62.0348a24: 是人名不守信也。是故世俗言説。尸羅爲守 T2248_.62.0348a25: 信○亦名爲器者。彼論解云。以是一切功徳
T2248_.62.0348a29: 也
T2248_.62.0348b03: [IMAGE] T2248_.62.0348b04: [IMAGE] T2248_.62.0348b05: [IMAGE] T2248_.62.0348b06: [IMAGE] T2248_.62.0348b07: [IMAGE] T2248_.62.0348b08: [IMAGE] T2248_.62.0348b09: [IMAGE] T2248_.62.0348b10: [IMAGE]
T2248_.62.0348b19: 於彼岸。外難曰。聖人無煩惱。何故要於戒耶。 T2248_.62.0348b20: 答。雖無煩惱。而心恒遊履於戒也。故經云。布
T2248_.62.0348b27: 記尚如鈔加。無我字故。云無我理顯也
T2248_.62.0348c01: 彼人皆見佛歸命。故在衆不成破僧。別處破 T2248_.62.0348c02: 僧也。如來在世有威力徳攝魔軍
T2248_.62.0348c07: 五百羅漢力劣歟。一義云。五百羅漢雖持戒。 T2248_.62.0348c08: 重戒如重。守輕如輕守。今一羅漢輕如重護
T2248_.62.0348c13: 也。知者意識能知之。意識所縁三科法故」
T2248_.62.0348c20: 迦葉至達摩多羅。有五十二人。其瞿沙尊者。
T2248_.62.0348c23: 師也。若準薩婆多。師資傳云。從迦葉至達
T2248_.62.0348c27: 法。衣會感悟涕涙交流。以器成涙。併安一 T2248_.62.0348c28: 處。有一王子。兩目生盲。尊者立誓云。我若 T2248_.62.0348c29: 必當成無上道利益盲冥。無慧眼者。今以此 T2248_.62.0349a01: 人涙洗此人眼。眼即當開。既以涙洗兩眼乃
T2248_.62.0349a04: 中。殊又法救・覺天・世支・妙音。此四人殊爲 T2248_.62.0349a05: 尊者。今此中言瞿沙者。即妙音師梵語也。故 T2248_.62.0349a06: 天台止觀輔行記云。瞿沙梵語。此云妙音也
T2248_.62.0349a09: 字歟。又義云。五十人互望言餘歟。各各存異
T2248_.62.0349a24: 者。鈔者云。但使僧寶不墜。餘二自然久住。故
T2248_.62.0349b03: 其説時不定也。佛成道五年前説之歟。而鈔 T2248_.62.0349b04: 批云。説此經引第二違損下。何有順益中哉。 T2248_.62.0349b05: 答
T2248_.62.0349b17: 趣別報依破戒樣。時時受餘趣報事有之。受
T2248_.62.0349b22: 二道。今此云畜。是別報故云不得者。正非 T2248_.62.0349b23: 破戒正果故云爾也。此取邊邊也 問。畜是 T2248_.62.0349b24: 別報者。總報唯約地獄。不通餘趣歟。將又可 T2248_.62.0349b25: 通餘趣哉 答。重重有子細。若如性相。引業 T2248_.62.0349b26: 總報通餘趣。今且約破戒業。別總別二業。云 T2248_.62.0349b27: 總報謂地獄總受。別報謂餘趣別受也。若約 T2248_.62.0349b28: 破戒時。總報唯局地獄也。是且制教一途法 T2248_.62.0349b29: 相也。不可例常性相歟。今云畜是別報。云野 T2248_.62.0349c01: 于身故云爾也。濟鈔云。有人云。非謂對於
T2248_.62.0349c04: 得下劣疥癩野干身。何況受善趣功徳聚人
T2248_.62.0349c10: 見。一卷經有之。故知今記家依十卷經云爾 T2248_.62.0349c11: 歟。濟鈔云。今大藏中。有題龍樹菩薩爲禪陀 T2248_.62.0349c12: 伽王説偈。大相似此文。即今雖有色族及多 T2248_.62.0349c13: 聞。若無智猶禽獸。雖處卑下少聞見。能修戒
T2248_.62.0350a04: 衣等。各各三名。袈裟總名。通名外道服歟。 T2248_.62.0350a05: 袈裟色名故
T2248_.62.0350a11: 第三釋。疏所列苦行。必非外道云也。然而設 T2248_.62.0350a12: 非外道。何云袈裟哉 遠布。風力解身。筋脈
T2248_.62.0350a19: 如報恩經明。無頂相。即以無憍慢爲因。乃至 T2248_.62.0350a20: 手網縵。即某事爲因。皆名別因也。若持戒。即
T2248_.62.0350a23: 非等。謂不正不圓不明也。謂上來所列三十 T2248_.62.0350a24: 二相雖殊。並是持戒爲因。更無差別。故云無
T2248_.62.0350a28: 應正等覺三十二大士相善現。世尊足下有 T2248_.62.0350a29: 平滿相。妙喜安住。猶匳底地。雖高下。隨足所
T2248_.62.0350b08: 足跟廣長圓滿。與趺相稱。勝餘有情。是爲第
T2248_.62.0350b14: 間。猶如雁王。咸有網。金色交絡。文同綺
T2248_.62.0350b20: 右旋。宛軟柔潤紺青嚴色身甚可愛樂。是
T2248_.62.0350b23: 十鹿王腨者。如鹿腨下漸細也。大般若云。 T2248_.62.0350b24: 世尊雙腨漸次纖圓。瞖泥邪仙鹿王腨。是爲
T2248_.62.0350b28: 故喩也。大般若云。世尊體相縦廣量等。周匝
T2248_.62.0350c02: 也。大般若云。雙臂修直。圓如象王鼻。平立
T2248_.62.0350c21: 骨。俗云玉懸骨也。大般若云。世尊肩頂圓
T2248_.62.0350c27: 上二十三也。二十五四十齒白淨齊密者。大 T2248_.62.0350c28: 般若云。世尊齒相四十齊平淨密。根深白逾
T2248_.62.0351a03: 大般若又無此相歟 二十八味中上味者。佛 T2248_.62.0351a04: 所食上味也。大般若云。世尊常得味中上味。 T2248_.62.0351a05: 唯脈直故。能引身中諸支節脈所有上味。風 T2248_.62.0351a06: 熱談病不能爲雜。由彼不雜。脈離沈浮延縮 T2248_.62.0351a07: 壞損擁曲等過。能正答咽律。液通流故。身心
T2248_.62.0351a14: 少無不等聞。其聲洪震。猶如天鼓發言婉約
T2248_.62.0351a21: 子頬相四相。大般若不見。又彼經髆腋悉皆 T2248_.62.0351a22: 宛實相・身相・脩廣端嚴相・眼睛紺青分明相・ T2248_.62.0351a23: 面輪端正滿月相四相。此記不見也
T2248_.62.0351a26: 同者。一義云。數三十二相次第不同。云數不 T2248_.62.0351a27: 同。此語字也。非謂三十二相數不同歟。濟鈔
T2248_.62.0351b01: 有人言。佛以三十二相莊嚴佛身者。端正不 T2248_.62.0351b02: 亂故。若少者不端正。若多者佛身相亂。猶如
T2248_.62.0351b08: 簡。上經且約破戒總報業談之。今論依破戒 T2248_.62.0351b09: 樣。餘業受鬼畜身故。必不相違歟。推果本 T2248_.62.0351b10: 因
T2248_.62.0351b13: 趣撮云第一所喜樂處
T2248_.62.0351b16: 今如是注之哉 答。幽賛釋心經題目。出五
T2248_.62.0351b22: 盡故。名爲離垢。於此地中。深行尸羅波羅
T2248_.62.0351b28: 云。般若總。尸羅別。今記家以義捨別引總。如 T2248_.62.0351b29: 是釋歟
T2248_.62.0351c03: 菩薩月燈。智論如何可判屬哉 答。鹿苑已 T2248_.62.0351c04: 前。未有小法。大小永隔故。大不攝小。如梵網 T2248_.62.0351c05: 斥二乘等。故云如華嚴十住也。方等已後。小 T2248_.62.0351c06: 戒已興。大不捨小。故云如涅槃大集是也。自 T2248_.62.0351c07: 餘菩薩月燈等。皆可攝今大集等等言歟。有 T2248_.62.0351c08: 難云。大集是方等部。以大呵小。何相攝哉。又 T2248_.62.0351c09: 云。如上引華嚴文。或云。威儀教法。或云。行
T2248_.62.0351c13: 答。屬華嚴故。若爾者。輔行第四云。故大經 T2248_.62.0351c14: 及十住婆沙。皆指篇聚。云菩薩摩訶薩持是
T2248_.62.0351c19: 談分通。全不小乘。又今宗談圓教開會之旨。 T2248_.62.0351c20: 何強云小哉 答。智云。若推佛意。只是一 T2248_.62.0351c21: 戒。故借無過失。是知如來唯有一乘圓極妙
T2248_.62.0352a04: 執計之論。此中是依律本。或宗於四分。如善 T2248_.62.0352a05: 見等是。或解釋十誦。如多論等是。或釋二十 T2248_.62.0352a06: 部中律。即明了解正量部等。總屬制教攝。與
T2248_.62.0352a13: 住 T2248_.62.0352a14: 鈔。五勝人所行事謂最勝人是佛次獨覺等
T2248_.62.0352a17: 獨一無侶。喩如麟角。此人自悟。觀樹生滅。得 T2248_.62.0352a18: 證眞理。故曰也。二部行辟支○謂多辟類共 T2248_.62.0352a19: 行也。體是聲聞之人。以不値佛故成辟支○ T2248_.62.0352a20: 賓云。獨覺出無佛世。自然得五不作戒。亦名
T2248_.62.0352b02: 之永邊也 問。住持久永總徳也。何局第五 T2248_.62.0352b03: 哉。既云。後云有五種法令法久住故。爾者如 T2248_.62.0352b04: 何 答。律師住持律法久永故。依之令法久
T2248_.62.0352b07: 所以約五千年
T2248_.62.0352b10: 正記云。若准佛法住世得果。是前五千年。若 T2248_.62.0352b11: 論但有佛性住世無果證。是後五千年。今
T2248_.62.0352b21: 年中得須陀洹。學法復得五千歳。於五千歳
T2248_.62.0352b24: 也。爾者何如是得意哉。又一義點云。學法五 T2248_.62.0352b25: 千歳ハ得道後ノ五千歳ナリ。學ノミニシテ而不得道。此義。 T2248_.62.0352b26: 學法五千年。第六ノ千年ヨリ至萬歳五千年云 T2248_.62.0352b27: 也。非初五千年。如是得意時。何無相違歟
T2248_.62.0352c03: 哉 答。於常住有重重。相宗意。自受用身談 T2248_.62.0352c04: 有爲之智體。雖然此名常住。所謂無間常也。 T2248_.62.0352c05: 今五分法身。且約無間常邊云常住歟。馬鳴 T2248_.62.0352c06: 釋於滅後珍敬木叉云 T2248_.62.0352c07: 記。示現不盡滅法身常住世間作究竟度故
T2248_.62.0352c10: 滅有二。一本性法身永無生滅。二修成法身 T2248_.62.0352c11: 有生無滅。即戒定慧等五分功徳。從因至果。 T2248_.62.0352c12: 聚集爲身。今指木叉。即此身也。常爲世間者。 T2248_.62.0352c13: 流反未來無窮也。故作究竟度者。能使群生
T2248_.62.0352c25: 是護蟲。飮水即是殺蟲。破戒即是損佛故云
T2248_.62.0352c28: 一不飮蟲水。其不飮者。命終生三十三天上。 T2248_.62.0352c29: 得天身具足。先到佛處。禮佛足已。佛爲説法。 T2248_.62.0353a01: 得法眼淨。爲受三歸五戒已。便還天宮。時飮 T2248_.62.0353a02: 水者。後到佛處。佛見其來。佛時彼憂多羅僧。 T2248_.62.0353a03: 示金色身。汝癡人。用見我肉身何爲。不如持 T2248_.62.0353a04: 戒者先見我法身。佛即説偈。色身但不淨。汝 T2248_.62.0353a05: 欲見何爲。内有脂肉血。外爲薄皮覆。彼爲 T2248_.62.0353a06: 渇所燒。猶行敬恭戒。至死護我戒。彼見汝非
T2248_.62.0353a17: 意。云未詳聖意也。然而推祖意。廣律戒本。 T2248_.62.0353a18: 世尊在某處等。初結集之故云爾也。集者。結 T2248_.62.0353a19: 集之時。優婆離花世縁起初結集。故云集也。 T2248_.62.0353a20: 但鈔何故下。落以佛二字也。又本文無集字。 T2248_.62.0353a21: 爲顯結集。祖師置之也。意結集時。何以佛律
T2248_.62.0353a24: 聖意哉 答。餘譯釋然故。記家一往如是釋 T2248_.62.0353a25: 之歟。即會正記云。初集即結集時。何故三藏 T2248_.62.0353a26: 中律在初集耶。以下是釋。不釋時處人。以
T2248_.62.0353a29: 先集毘尼。毘尼是佛法根本故。契經不擇時
T2248_.62.0353b03: 論也。善見亦爾。付法藏傳經律論也 問。准 T2248_.62.0353b04: 行宗記。以此論文。結集之時先結集律引證 T2248_.62.0353b05: 也。爾者今記相違如何 答
T2248_.62.0353b10: 報身隨類身也。今指此化身歟
T2248_.62.0353b13: 空地非謂出外也
T2248_.62.0353b19: 徳論。下莊嚴論歟
T2248_.62.0353b26: 第而條別。今雖意引。化制二文。或前或後。 T2248_.62.0353b27: 文勢相處。即引更不作科目次第。故云雜明
T2248_.62.0353c03: 人少。故被打置。故云因毀戒。能打人毀戒故。 T2248_.62.0353c04: 是以鈔批云。五乃至羅漢亦被打罵者。十誦 T2248_.62.0353c05: 文。破戒者多人佐助。有持戒者無人佐助
T2248_.62.0353c09: 記。如訖栗枳王夢 迦葉佛時也。是迦葉父 T2248_.62.0353c10: 也。夢十事自迦葉。迦葉云。是釋迦弟子非
T2248_.62.0353c16: 又心即慧。是心觀故云心慧。被得意。而此釋 T2248_.62.0353c17: 違涅槃幷餘記之釋。即簡正記云。不自修身 T2248_.62.0353c18: 戒心慧等者。與涅槃第二十九卷同。今取意 T2248_.62.0353c19: 翻。經云。若比丘不觀身無常不淨。名不修身。
T2248_.62.0353c25: 共住。不知三相○漑水
T2248_.62.0353c28: 地。是可用蟲水攝。是以鈔批云。彼十誦云。比 T2248_.62.0353c29: 丘與淨人沙彌相近住。不知三相。三相者。 T2248_.62.0354a01: 謂堀地斷草用蟲水。漑灌也○漑水者。謂不 T2248_.62.0354a02: 安漉具也爾者今記釋如何 答。説文云。 T2248_.62.0354a03: 漑灌也。不謗受誦律一國所宗。倣習。効
T2248_.62.0354a07: 此云本母。即毘達摩之異名也。謂諸法相從
T2248_.62.0354a11: 讀修多羅・阿毘曇。遠離毘尼。佛見是事已。讃 T2248_.62.0354a12: 歎毘尼。通利者面前讃嘆。諸上座長老比丘。 T2248_.62.0354a13: 見佛如是讃歎毘尼。便念憂波離。持毘尼中 T2248_.62.0354a14: 最爲第一。我等當學毘尼。諸上座長老比丘。
T2248_.62.0354a18: 網戒本。如云心地品也
T2248_.62.0354a24: 夏至四十九夏爲上座。從五十夏已去者名
T2248_.62.0354a28: 歟。初不學戒。不重戒。不可稱之。得衰耗。又
T2248_.62.0354b03: 畜。五養繋禽獸。六錢寶貴物。七栴褥金銀。八
T2248_.62.0354b11: 娑味故。曰變白也。濟云。非謂染衣不著。但是 T2248_.62.0354b12: 心不染法故也。即涅槃云。汝等諸比丘。身雖 T2248_.62.0354b13: 淨服袈裟染衣。心猶未染大乘淨法。即其義 T2248_.62.0354b14: 也。又袈裟梵語。此名曰味。欲明其人不得
T2248_.62.0354b17: 味。名爲變白。今破云。經文既約事變。不合於
T2248_.62.0354b21: 今或濕以小墨。而白性猶者皆非。又後學條
T2248_.62.0354b25: 八部莫不憂惱。惡魔波旬及外道衆踊躍歡
T2248_.62.0354c05: 立云。枯樹多聚蟲故。人並捨離。濟云。樹若 T2248_.62.0354c06: 欝茂。人則愛樂。今既枯死。人皆捨還。故曰
T2248_.62.0354c12: 得毀犯聖戒。若有犯者。不得受一切檀越供 T2248_.62.0354c13: 養。不得國三地上行。不得飮國王水。五千大 T2248_.62.0354c14: 鬼常遮其前。鬼言大賊。若入房舍城邑宅中。 T2248_.62.0354c15: 鬼復常掃其脚跡。一切世人罵言佛法中賊。
T2248_.62.0354c21: 無二義。甚深非愚也。所行愚夫於此癡所惑 T2248_.62.0354c22: 樂著二依。言戲論。乃至後連如上智論當生
T2248_.62.0354c25: 之古本有之歟
T2248_.62.0355a08: 憍爲力。羅漢進爲力。諸佛悲爲力。比丘忍爲
T2248_.62.0355a15: 敬上座無威儀。鈔無有字。足者字。解云。不 T2248_.62.0355a16: 敬即是無威儀。非謂上座無威儀也。亦可深
T2248_.62.0355a25: 問。前五怖畏同異如何 答。前後不同也。二 T2248_.62.0355a26: 處有之故。必不可全同歟 T2248_.62.0355a27: T2248_.62.0355a28: T2248_.62.0355a29: T2248_.62.0355b01:
T2248_.62.0355b04: 集僧通局篇第二
T2248_.62.0355b09: 受戒等餘法。但局當界故也
T2248_.62.0355b19: 無處明僧體耶
T2248_.62.0355b22: 並取四人已上能御聖法辨得前事者爲僧○ T2248_.62.0355b23: 又前四人若據自行以成僧體。並須清淨以
T2248_.62.0355b27: 上衆名。從目名也。所以然者。對首心念法。作 T2248_.62.0355b28: 作相等是十縁之内隨一也
T2248_.62.0355c14: 無成決之力。又雖事如。僧有乖離故。據人非
T2248_.62.0355c18: 集故。有云。可攝事非也。事攝界義。見羯磨篇 T2248_.62.0355c19: 記也
T2248_.62.0355c22: 記。佇待悽惶非成奬務 齊縁云。悽惶煩悶
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