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瑜伽師地論略纂 (No. 1829_ 窺基撰 ) in Vol. 43 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1829_.43.0084a01: 後三等至。與小宗不同。彼云。一觀自身三十 T1829_.43.0084a02: 六物種種不淨。二除肉皮等。唯觀白骨。上二 T1829_.43.0084a03: 通凡聖得。三觀骨身。識在中行。亦住今世亦 T1829_.43.0084a04: 住來世。即初二果未離欲故。四觀骨身識在 T1829_.43.0084a05: 中行。不住今世。唯住來世。即不還果已離欲 T1829_.43.0084a06: 故。五觀骨身識在中行不住今世。不住來世。 T1829_.43.0084a07: 即阿羅漢。漏已盡故。初二名現見。後三由現 T1829_.43.0084a08: 見縁之所起。故亦名現見也。今則不然。五皆 T1829_.43.0084a09: 聖得。親明了觀。故名現見 T1829_.43.0084a10: 初二觀論有兩番釋。初番云。初不淨觀。正是 T1829_.43.0084a11: 念住。以方便念住而爲依止。第二不淨觀。即 T1829_.43.0084a12: 後念住。以初念住而爲依止者。此約所依。加 T1829_.43.0084a13: 行根本縁起差別。顯二不淨觀。初縁不淨。後 T1829_.43.0084a14: 觀骨人故 最極通達者是青瘀等觀等者。 T1829_.43.0084a15: 此説白骨觀。是不淨觀中最極通達義。是青 T1829_.43.0084a16: 瘀等。後勝次第末後。逾越貪等觀義 第二 T1829_.43.0084a17: 番云。初不淨觀觀察内身。後不淨觀通達法 T1829_.43.0084a18: 性。此依所縁境界事理淺深。縁起差別。顯二 T1829_.43.0084a19: 不淨觀。根本觀中。不淨境及性二類別故。是 T1829_.43.0084a20: 故前言斷滅對治 觀識流轉者。釋前觀察 T1829_.43.0084a21: 斷。即後三觀。謂觀諸識斷與未斷 觀察此 T1829_.43.0084a22: 識生滅相續。是總句。或觀生身。或觀刹那。二 T1829_.43.0084a23: 種識轉 T1829_.43.0084a24: 此上總釋觀察斷義 觀察有學未離欲下。 T1829_.43.0084a25: 別釋三等至 倶住二世者。現在未來識。倶 T1829_.43.0084a26: 有縛故 唯住他世者。唯未來世識有縛故 T1829_.43.0084a27: 倶無所住者。二世無縛故 T1829_.43.0084a28: 無想等至中。云於此生中亦入亦起者。入無 T1829_.43.0084a29: 心。起有心。此説於定。下説於果 若生於彼 T1829_.43.0084b01: 唯入不起者。唯識第七。略有二釋。一云初生 T1829_.43.0084b02: 無心。中有未有心故言唯入。二云初生有心。 T1829_.43.0084b03: 後住無心。故名爲入。不爾初生本未起心。云 T1829_.43.0084b04: 何名入。先有後無。乃名入故 其想若生從 T1829_.43.0084b05: 彼沒者。彼一説云。末後無心。若從彼正沒。猶 T1829_.43.0084b06: 未有心。不起潤生心等。故下界中有初生。名 T1829_.43.0084b07: 想若生。便從彼已沒故。二云末後有心。其 T1829_.43.0084b08: 想若生。潤生心等起。名從彼沒故。餘門如唯 T1829_.43.0084b09: 識。五十三。對法第二。顯揚第一等 T1829_.43.0084b10: 解滅定中。已離無所有欲者。斷與未斷。要須 T1829_.43.0084b11: 已伏此下染故 依滅盡想而入定者亦復如 T1829_.43.0084b12: 是者。前厭捨心。心便寂滅。依初修者。未得 T1829_.43.0084b13: 自在。今任運作非想處行相。諸有想心。任運 T1829_.43.0084b14: 滅盡。與前相似。前言亦爾。是久修者任運成 T1829_.43.0084b15: 故。或初縁有爲行。厭捨想心。後縁無爲行。厭 T1829_.43.0084b16: 捨想心。厭捨義同故言亦爾 此有二種謂 T1829_.43.0084b17: 行時住時分等者。初定有四識身。心上外縁。 T1829_.43.0084b18: 如人出外。故言行時。此時三行猶在。今説次 T1829_.43.0084b19: 第二定以上心不外縁。如在家中。名爲住時。 T1829_.43.0084b20: 滅三種行。二定滅語行。四定滅身行。滅定滅 T1829_.43.0084b21: 心行。故言次第滅三種行 次第起者。依未 T1829_.43.0084b22: 自在者。作如是説。得自在位。如前文説。任運 T1829_.43.0084b23: 能入超一切地故 任運能入等者。雖有期 T1829_.43.0084b24: 願。今説不期願者故 出定縁三種境觸三 T1829_.43.0084b25: 種觸者。依未自在。義要次第故。以定心出。 T1829_.43.0084b26: 觸不動觸。是空等持。觸無所有觸。是無願等 T1829_.43.0084b27: 持。觸無相觸。是無相等持。依自在者。超一切 T1829_.43.0084b28: 地。隨其所起定或或散。縁事縁理。縁内縁 T1829_.43.0084b29: 外。觸三種觸。内三有體名有境。外六塵名境 T1829_.43.0084c01: 境。無相理名滅境。由入滅定折伏心已。煩惱 T1829_.43.0084c02: 不動。三根不擾。非相所亂。唯以善心而出於 T1829_.43.0084c03: 定。今觀文意。多依定心出。觸三種觸故也 T1829_.43.0084c04: 瑜伽師地論略纂卷第五
T1829_.43.0084c08: T1829_.43.0084c09:
T1829_.43.0084c12: 地第四段。釋第五義諸經宗要衆雜事中有 T1829_.43.0084c13: 二。上釋宗要。下釋雜義。文分爲二。初十一 T1829_.43.0084c14: 復次別引經釋。後以四正法。攝持聖教 T1829_.43.0084c15: 初經。明身心遠離引如實覺 T1829_.43.0084c16: 第二經。善修止觀覺了所知 T1829_.43.0084c17: 第三經。等持等至等。於善巧中。文分爲三。 T1829_.43.0084c18: 初引經標。第二兩復次。釋經四句。第三云何 T1829_.43.0084c19: 爲住下。別釋十四句。經其等愛下。例翻不等 T1829_.43.0084c20: 愛爲一句。故成十四句 調善句下。有行拘 T1829_.43.0084c21: 執法性拘執。釋調善中。此二標文。非釋經句 T1829_.43.0084c22: 其四句中。初復次。以定相對爲四句。其等 T1829_.43.0084c23: 持名目十一種。空無相等。最殊勝故。縁境遍 T1829_.43.0084c24: 故。偏得彼名。其等至名。亦目六種。勝處遍 T1829_.43.0084c25: 處。能成變化。滅盡等至。唯聖所成。故偏得 T1829_.43.0084c26: 名。爲初二偏句。倶句之中。略擧遍處例勝處 T1829_.43.0084c27: 滅定。標無想定。顯諸異生所成等至。亦入 T1829_.43.0084c28: 此句。五現見等至。亦應別説。義小隱故。略而 T1829_.43.0084c29: 不説。餘皆准知。故下結言如是於先所説等 T1829_.43.0085a01: 持等至中。隨其所應當善建立。此中從勝且 T1829_.43.0085a02: 偏説故。第二四句中。唯作初二句 等持善 T1829_.43.0085a03: 巧非等至善巧者謂於等持名句文身善知差 T1829_.43.0085a04: 別非於能入等至諸行状相差別等者。此説 T1829_.43.0085a05: 善巧。三慧爲性。其等持者。今此中説。略有 T1829_.43.0085a06: 二義。平等定爲所持。行者爲能持。我能持等 T1829_.43.0085a07: 定。故名等持。又所詮定。名之爲等。能詮定 T1829_.43.0085a08: 教。名之爲持。教能持定。故名等持。其等至 T1829_.43.0085a09: 者。所入定名爲等。能入定行状相名等至。能 T1829_.43.0085a10: 至等故名等至。至者到義因能入果。至於等 T1829_.43.0085a11: 故。又所入定名等。至義如常。釋由此等持等 T1829_.43.0085a12: 至。各有二義故。此四句相對不同。此中初句。 T1829_.43.0085a13: 定教爲等持。能入定諸行状相名等至。第二 T1829_.43.0085a14: 句。以能入等至諸行相状。及所入定倶名等 T1829_.43.0085a15: 至。以詮定教能入行者。名爲能持 有諸菩 T1829_.43.0085a16: 薩雖能得入下。顯於等至善巧。非等持相。指 T1829_.43.0085a17: 諸菩薩以明其義 乃至未從諸佛所聞等 T1829_.43.0085a18: 下。釋於等持非善巧。有三義。一未從佛聽 T1829_.43.0085a19: 聞。二未於第一菩薩所聽聞。三未自證得第 T1829_.43.0085a20: 一究竟故。於定教不能善知。上一未字。下貫 T1829_.43.0085a21: 三處 於不定地分別體相所攝者。散境也。 T1829_.43.0085a22: 此即是地不同類法。故思惟散境名出定也 T1829_.43.0085a23: 定所作者謂飮食等者。此是出定所應作 T1829_.43.0085a24: 事。由至此時應出定故 所縁相者謂分別 T1829_.43.0085a25: 體由縁此故能入諸定者。諸有漏皆名分別。 T1829_.43.0085a26: 故定所縁名分別。體相分。離見無別性故。或 T1829_.43.0085a27: 此所縁以五法中分別。所現相體爲所縁相 T1829_.43.0085a28: 云何引發謂能略攝廣文句義。此聞持力 T1829_.43.0085a29: 攝廣文義 云何等愛謂慚愧愛敬等者。此 T1829_.43.0085b01: 謂定前。起十二種法。一慚。二愧。三愛。四敬。 T1829_.43.0085b02: 五信。乃至第十二樂。以此爲方便。心便得定。 T1829_.43.0085b03: 於此十二平等愛故。名爲等愛 T1829_.43.0085b04: 第四。分別靜慮經中。文有四。一引經標。二略 T1829_.43.0085b05: 釋四轉。三廣釋相。四結成 此中四轉當知 T1829_.43.0085b06: 二時顛倒等者。四轉者。一有漏三摩地趣進 T1829_.43.0085b07: 時顛倒。二有漏定趣退時顛倒。三有漏定正 T1829_.43.0085b08: 退失無倒。四無漏定正進時無倒。或初二於 T1829_.43.0085b09: 進。謂退名爲顛倒。初於有漏定進時。謂退後 T1829_.43.0085b10: 於無漏定進時。謂退故皆名倒。論説第二 T1829_.43.0085b11: 於三摩地退時顛倒者。修進無漏。趣退有漏 T1829_.43.0085b12: 時謂顛倒。後二退時。謂退名爲無倒。初於有 T1829_.43.0085b13: 漏定。實退時謂退。後於無漏定。退有漏時謂 T1829_.43.0085b14: 退 於有漏定退時謂退中。文有三復次。一 T1829_.43.0085b15: 由愛味故退。二由慢毀故退。三由貪誑故退。 T1829_.43.0085b16: 第二無倒翻初無倒應知其相者。謂得無漏 T1829_.43.0085b17: 定。將失有漏定時。如實知退。是名無倒。第 T1829_.43.0085b18: 三無倒。退時知退。第四無倒。無漏進時知有 T1829_.43.0085b19: 漏退。此中第四與前第二。有差別者。前修無 T1829_.43.0085b20: 漏方便。猶未證得。謂退曾得定。今第四。正得 T1829_.43.0085b21: 無漏有漏不行。謂之爲退。故成差別 T1829_.43.0085b22: 第五分別四撿行經中文有三。一引經標。二 T1829_.43.0085b23: 略顯撿行相。三廣顯示所撿行。即四分淨定 T1829_.43.0085b24: 爲所撿。能撿察即三慧。此即一人具修四種」 T1829_.43.0085b25: 第六。於六境不受想無相經文有二。初牒經。 T1829_.43.0085b26: 後別釋 於此諸法若實若有都不領受者。 T1829_.43.0085b27: 不受境自相也 尚不受想者。尚不受六境 T1829_.43.0085b28: 之想 何況無想者。亦不受彼無想也。下釋 T1829_.43.0085b29: 有三 無有眼想。釋尚不受於想 不受自 T1829_.43.0085c01: 相。釋都不領受 不受無想。釋何況無想 T1829_.43.0085c02: 由厭壞故威勢映奪乃至能有其想者。謂無 T1829_.43.0085c03: 漏定。數思厭壞。遂於眼等無有事想。唯有四 T1829_.43.0085c04: 諦諸理相起 不受無想者。想與無想。皆悉 T1829_.43.0085c05: 不受。由不思惟一切相故。有空二想皆悉不 T1829_.43.0085c06: 受。故於滅盡眞如理中。思惟寂靜 此中意 T1829_.43.0085c07: 説離諸相想名無想者。無分別智正證如時。 T1829_.43.0085c08: 前苦樂等相亦皆離之。想與無想一切皆出 T1829_.43.0085c09: 離。故離相想名爲無想 T1829_.43.0085c10: 第七。釋四趣道經有三。初標。次釋。後顯差 T1829_.43.0085c11: 別。初唯有漏依定引起無漏道故。第二依定 T1829_.43.0085c12: 起慧。第三依二起二。第四初依定起慧。後依 T1829_.43.0085c13: 慧起定。第二第三。通有漏無漏。第四亦爾。 T1829_.43.0085c14: 倶引見道及修道無學道故 T1829_.43.0085c15: 第八。釋四淨勝經中有三。初標淨勝經。次釋 T1829_.43.0085c16: 淨勝義。三釋四淨勝想 謂所得所證所引 T1829_.43.0085c17: 戒等者。所得者。謂若圓滿法 所證者。謂若 T1829_.43.0085c18: 攝受法 所引戒等者。謂發勤精進。未滿令 T1829_.43.0085c19: 滿法 四淨勝者。一尸羅。二三摩地。三見。四 T1829_.43.0085c20: 解脱 此中所得所證所引戒等言。皆通四 T1829_.43.0085c21: 淨勝 圓滿攝受下文。牒釋發勤精進未滿 T1829_.43.0085c22: 令滿足。所引戒定見解脱體故不牒釋 又 T1829_.43.0085c23: 所得者戒。所證者定見 所引者。解脱 戒 T1829_.43.0085c24: 等者等定見解脱。互顯所得所證所引 下 T1829_.43.0085c25: 七云何。初一爲戒。其等持見解脱。各二云 T1829_.43.0085c26: 何。隨應配釋 雖住具戒等四句六支。如聲 T1829_.43.0085c27: 聞地廣説 戒定二種。異生位名圓滿。得其 T1829_.43.0085c28: 聖位名攝受。見在異生位名未圓滿。入聖位 T1829_.43.0085c29: 名圓滿。無學位名攝受。解脱在有學位未圓 T1829_.43.0086a01: 滿。無學位名圓滿。不時解脱名攝受。解脱定 T1829_.43.0086a02: 障及事障。所得擇滅名解脱 T1829_.43.0086a03: 第九。釋心清淨行苾芻思惟五相經中。文有 T1829_.43.0086a04: 五。初引經標。二釋清淨行。三明行障。四別 T1829_.43.0086a05: 釋思惟五相。五結成 障者。即諸不善欲恚 T1829_.43.0086a06: 害尋。親里國土不死尋。所曾經樂等七種尋 T1829_.43.0086a07: 思。皆爲障體 T1829_.43.0086a08: 三別釋五相中有二。初總標三品尋思差別 T1829_.43.0086a09: 成五。二別釋五。第一耎品尋思行者。思惟因 T1829_.43.0086a10: 果等諦相故。令七種尋滅。依中品尋思。分成 T1829_.43.0086a11: 二種。一見尋思過患。二不念思惟令七尋滅。 T1829_.43.0086a12: 依上品尋思。亦分成二。一非初即令一切不 T1829_.43.0086a13: 行。要當方便漸尚折伏。二若猶未能伏。便生 T1829_.43.0086a14: 厭悕。多思惟故。令七尋滅 T1829_.43.0086a15: 第十。蕩塵經中。文有三。初引經問。二釋三陶 T1829_.43.0086a16: 練。三擧法合 如金性内所有生金下。是發 T1829_.43.0086a17: 心出家。名初陶練。在資糧道位。得靜慮等。是 T1829_.43.0086a18: 次陶練。入聖位已。是後陶練。故論説言不爲 T1829_.43.0086a19: 有行之所拘執。依慧根伏令根姓顯。根除煩 T1829_.43.0086a20: 惱立陶練名 T1829_.43.0086a21: 第十一。釋於三相思惟經有三。一引經標。二 T1829_.43.0086a22: 釋三相。三結成差別。三相者。一止。二擧。三 T1829_.43.0086a23: 捨。一向修止擧。在定加行。於縁起等不正思 T1829_.43.0086a24: 擇。不思擇故心不正定。不能現觀。不盡諸漏 T1829_.43.0086a25: 成阿羅漢。數思惟捨。便思縁起乃至漏盡。道 T1829_.43.0086a26: 成滿故 T1829_.43.0086a27: 上十一段。別引經釋。下一復次。以四正法攝 T1829_.43.0086a28: 持聖教。有三。一標。二列。三釋 遠離者。入 T1829_.43.0086a29: 定處所 修習者。所修定慧 修果者。謂所 T1829_.43.0086b01: 得解脱所離二障有無爲果 云何已習奢摩 T1829_.43.0086b02: 他下。釋此第三 無乖爭者。行善順教。資善 T1829_.43.0086b03: 順師。故善契理。宗教無違返。名無乖爭。若義 T1829_.43.0086b04: 若句若文。不説名者。擧初後以貫中故。第一 T1829_.43.0086b05: 句者所謂前句乃至即以此句而問第二等 T1829_.43.0086b06: 者。此略明於句平等潤洽 前句者。第一句 T1829_.43.0086b07: 也。如尊者阿難。於五百苾芻中。以此初句。問 T1829_.43.0086b08: 一比丘。復以初句問第二比丘。乃至五百。彼 T1829_.43.0086b09: 皆答言。如是如是。乃名師弟。義句無乖。平等 T1829_.43.0086b10: 潤洽互相隨順。句義同故。師弟同。教教同。 T1829_.43.0086b11: 教義同。義義同。行教同。皆准知也。設於初一 T1829_.43.0086b12: 依蘊而問。乃至不得名互相隨順。此返顯也。 T1829_.43.0086b13: 設於初一巧上依蘊而問。恐有第二。同類行 T1829_.43.0086b14: 者。而不解前所問義。故以餘問。依問既殊。句 T1829_.43.0086b15: 義便別。云何得名平等潤洽。初二行者果證 T1829_.43.0086b16: 既同。有知不知句義。問別師弟相返教義不 T1829_.43.0086b17: 同。故非平等潤洽隨順。以佛弟子證見同故。 T1829_.43.0086b18: 教義師弟互不相乖。外道見殊遞相乖返 T1829_.43.0086b19: 非三摩呬多地境用之中。上釋等引位。下釋 T1829_.43.0086b20: 非等引位。釋論云。翻前易了。體即欲界全。上 T1829_.43.0086b21: 二地中一切散法。然觀此論文意。十二不定 T1829_.43.0086b22: 中。第七第九第十三種不定。地是上界。六七 T1829_.43.0086b23: 作意。第八是上界染法。此地不唯翻前地。是 T1829_.43.0086b24: 亦通上二界一切法 文分爲二。初問起標。 T1829_.43.0086b25: 後隨別釋。此十二種。決擇六十三。廣説差別 T1829_.43.0086b26: 建立所由。謂依初不定地。於安住心。應正取 T1829_.43.0086b27: 相。謂青瘀相等。此説五識性不定故。於境馳 T1829_.43.0086b28: 流貪等生起。爲止息故。觀青瘀等。而安住 T1829_.43.0086b29: 心。即以此義西方二説。一云五識唯是有漏。 T1829_.43.0086c01: 性不定故。性散亂故。説十五界唯有漏故。成 T1829_.43.0086c02: 所作智。或第六識。或第七識。二云依諸二乘 T1829_.43.0086c03: 異生者。説十五界有漏自性不定。非依餘位。 T1829_.43.0086c04: 於中有説。成所作智。菩薩修道即現在前。有 T1829_.43.0086c05: 説佛地方得初起。如唯識第十。佛地第四等 T1829_.43.0086c06: 釋 或有闕輕安名非定地謂欲界繋心心所 T1829_.43.0086c07: 等。六十三云。依止此故。爲得作意。應勤修 T1829_.43.0086c08: 習。此言意説。爲得上界作意。應勤修習欲界 T1829_.43.0086c09: 善心。或厭闕輕安欲界散地。爲得上界輕安 T1829_.43.0086c10: 地。作意應勤修習。唯識兩説。有義欲界無輕 T1829_.43.0086c11: 安。以此文爲證 T1829_.43.0086c12: 言善十一通一切地者。通有尋伺地等三地 T1829_.43.0086c13: 倶有故。有義欲界亦有輕安。彼定加行亦得 T1829_.43.0086c14: 定地。彼亦微有調暢義故。除定加行餘欲界 T1829_.43.0086c15: 心。皆闕輕安。名不定地。非一切無。説善十一 T1829_.43.0086c16: 通一切地。即九地故。餘十不定地。如六十三 T1829_.43.0086c17: 釋 T1829_.43.0086c18: 有心無心地。初九地。三乘境中分四。此之二 T1829_.43.0086c19: 地。第四段辨境位。六識有心無心二位別故。 T1829_.43.0086c20: 文分爲二。初問標五門。後隨別釋 T1829_.43.0086c21: 地建立中。唯依初五地。辨地建立。非依餘 T1829_.43.0086c22: 者。但依地體。五識意地有名有心。無名無 T1829_.43.0086c23: 心。辨有無心。相猶未顯。未知九地何處義 T1829_.43.0086c24: 成。擧地體性。於有尋等地三相之中。以辨有 T1829_.43.0086c25: 心及無心者。即知九地二位差別。亦知定非 T1829_.43.0086c26: 定地。何者有心。何者無心。故更不須依定非 T1829_.43.0086c27: 定地。辨有無心。三慧三乘六地。諸行有無心 T1829_.43.0086c28: 別。不出前門有無餘依 T1829_.43.0086c29: 此第四第五門中。辨有心無心。非有身位。有 T1829_.43.0087a01: 無心別故。有無心唯依五地 有尋有伺地 T1829_.43.0087a02: 中。無心睡眠。無心悶絶。不名無心地者。以睡 T1829_.43.0087a03: 眠悶絶無心不定故 無尋無伺地中。無想 T1829_.43.0087a04: 定等。定無心故 又睡眠悶絶。依主識説名 T1829_.43.0087a05: 有心地。無想定等。依客識説名無心地。影略 T1829_.43.0087a06: 説故 又依隨轉理門。以辨無心。薩婆多説 T1829_.43.0087a07: 悶絶有心故 然決擇分。復依五義辨有心 T1829_.43.0087a08: 地。由七種因辨無心地。唯依地體以辨有心。 T1829_.43.0087a09: 依此第三生與不生。建立無心 彼説七因。 T1829_.43.0087a10: 此八因者。此開根境。彼合名縁。闕其八因 T1829_.43.0087a11: 縁。如六十三釋 問若許二乘入無餘依。云 T1829_.43.0087a12: 何不許衆生界減。經説衆生界無増無減故。 T1829_.43.0087a13: 答如海無邊。除去一滴非爲増減。生死海中 T1829_.43.0087a14: 此亦如是。又上無依經。衆生界者。謂如來藏 T1829_.43.0087a15: 性。衆生雖有入無餘依。彼如來藏無増無減。 T1829_.43.0087a16: 故彼經言。阿難是如來界無量無邊。爲煩惱 T1829_.43.0087a17: 塵之所隱蔽。隨流生死無始輪轉。我以此義 T1829_.43.0087a18: 名衆生界。若依此義眞爲妄性。妄依眞立。妄 T1829_.43.0087a19: 雖起滅。眞無増減。又楞伽經説。諸聲聞經於 T1829_.43.0087a20: 多劫入涅槃界。耽三昧酒。長時醉臥。後從彼 T1829_.43.0087a21: 起發大心者。攝大乘説。化作聲聞。非實如 T1829_.43.0087a22: 此。故無餘依身心並滅 T1829_.43.0087a23: 聞所成地第十 T1829_.43.0087a24: 上之九地。辨三乘境。自下六地。辨三乘行。初 T1829_.43.0087a25: 三通行。三乘皆能修三慧故。後三別行。應機 T1829_.43.0087a26: 隨法。成自乘故 又初三是方便行。後三根 T1829_.43.0087a27: 本行 又初三所學行。後三所成行。聞謂聞 T1829_.43.0087a28: 慧。聞縁教故。以此爲因所成諸法。名聞所成。 T1829_.43.0087a29: 即以彼慧。及相應法。并聞所縁。若文若義。并 T1829_.43.0087b01: 所得果。爲此地體。前作意中。聞唯縁法者。 T1829_.43.0087b02: 少縁義故 此地文分爲三。初結前問後。標 T1829_.43.0087b03: 起論端。次問列五明處名。後隨別釋 T1829_.43.0087b04: 謂若略説於五明處乃至讀誦憶念者。有二 T1829_.43.0087b05: 釋。此顯於五明教。所生聞慧。一云。謂以覺慧 T1829_.43.0087b06: 爲先聽聞。後時意地。領受讀誦及憶念等。方 T1829_.43.0087b07: 是聞慧。其五識初覺慧并聽聞。及倶意識聽 T1829_.43.0087b08: 聞讀誦是生得慧。不明了故。二云覺慧爲先 T1829_.43.0087b09: 者。是生得慧。若聽。若聞若領受。若讀誦。若 T1829_.43.0087b10: 憶念倶是聞慧。倶時五識。雖非正聞慧。由從 T1829_.43.0087b11: 意地方便聞慧。所引發故因聞所成明了心 T1829_.43.0087b12: 者。亦是聞慧。設雖意地領受讀誦等。不明了 T1829_.43.0087b13: 者皆生得慧 T1829_.43.0087b14: 又於依止名句文身義中無倒解了者。謂於 T1829_.43.0087b15: 五明處義。覺慧爲先所起聞慧 T1829_.43.0087b16: 第三。別釋五明處中。初辨内明處。文有二。初 T1829_.43.0087b17: 標四門。後隨別釋。四門者。一事施設者。謂 T1829_.43.0087b18: 三藏稱事施設建立。事謂事義。謂經律論義 T1829_.43.0087b19: 差別故。又是諸所詮義所依之體事。故立事 T1829_.43.0087b20: 名 二想差別施設者。謂能詮名。由名句文 T1829_.43.0087b21: 皆以想生故名稱想。又西域呼名多呼爲想。 T1829_.43.0087b22: 又名等無體。隨聲假立。隨其想解。號爲能 T1829_.43.0087b23: 詮。故説名等稱之爲想 三攝聖教義相者。 T1829_.43.0087b24: 謂諸聖教所詮之義。能攝聖教 四由佛教 T1829_.43.0087b25: 所應知處相者。謂從二數。佛教所詮事増益。 T1829_.43.0087b26: 乃至十種佛教所詮事。名佛教所應知處相。 T1829_.43.0087b27: 第三以理攝教。第四以教顯理。素怛攬云契 T1829_.43.0087b28: 經。毘奈耶云調伏。摩怛履迦云本母。集諸經 T1829_.43.0087b29: 義。論議明之。出生諸經別所詮義故名本母。 T1829_.43.0087c01: 即舊所云修多羅毘尼摩得勤伽 T1829_.43.0087c02: 想差別中。有四嗢柁南。初嗢柁南。有十二 T1829_.43.0087c03: 門。第二嗢柁南。有十四門。第三嗢柁南。有 T1829_.43.0087c04: 九門。第四嗢柁南。有十門 T1829_.43.0087c05: 句謂六内處等者。詮法自性名名。詮法差別 T1829_.43.0087c06: 稱句。今詮法差別。是故名句。以寛攝狹。名 T1829_.43.0087c07: 在其中 無量境界。在十方處所三世時分 T1829_.43.0087c08: 故。皆言無量 T1829_.43.0087c09: 四衆中。唯明男子四衆。無鄔波斯迦。又鄔波 T1829_.43.0087c10: 斯迦。素迦所攝。倶從在家中戒爲性故。別離 T1829_.43.0087c11: 出之 T1829_.43.0087c12: 三十七道品。四沙門果。無諍願智。六神通等。 T1829_.43.0087c13: 如聲聞地説 大乘五事。四尋思。四如實智。 T1829_.43.0087c14: 三性。三無性。如決擇分釋 四眞實。五種大 T1829_.43.0087c15: 乘。五無量不思議威徳勝解等。如菩薩地釋」 T1829_.43.0087c16: 六内處境界下。十四門法。名聲聞地法。大乘 T1829_.43.0087c17: 五事下。有十四門功徳。是大乘法。補特伽羅 T1829_.43.0087c18: 空。補特伽羅無我。法空性。法無我。有差別 T1829_.43.0087c19: 者。空謂所空。自性無我。謂無其用及差別義。 T1829_.43.0087c20: 又空謂二空理。無我謂所執。或翻此説故二 T1829_.43.0087c21: 差別 T1829_.43.0087c22: 五相大菩提 自性者。顯揚第八云。謂過二 T1829_.43.0087c23: 乘所得轉依體 功能者。謂十自在。一壽。二 T1829_.43.0087c24: 心。三衆具。四業。五生。六願。七勝解。八神力。 T1829_.43.0087c25: 九智。十法 方便者。謂四種變化。一現菩薩 T1829_.43.0087c26: 行變化。化根未熟者。二現如來變化。化根已 T1829_.43.0087c27: 熟者。三現攝聲聞變化。四現調伏獨覺變化 T1829_.43.0087c28: 轉者有二。一暫時。於諸有情未解脱。成如 T1829_.43.0087c29: 來教化轉不體息。二究竟。佛難思徳。爲諸有 T1829_.43.0088a01: 情。作利益事。轉不休息 還者。彼論名滅。還 T1829_.43.0088a02: 涅槃故 此亦有二。一暫時。於已解脱有情。 T1829_.43.0088a03: 佛暫示現入般涅槃。二究竟。謂煩惱習氣及 T1829_.43.0088a04: 苦永滅 T1829_.43.0088a05: 五種大乘中。顯揚第八云。種子者。即菩薩地 T1829_.43.0088a06: 種姓品。趣入者。即發心品。次第者。即住品。 T1829_.43.0088a07: 正行者。即餘諸品。正行果者。即大涅槃建立 T1829_.43.0088a08: 品。最初發心。謂菩提心。由有種子悲愍有 T1829_.43.0088a09: 情。是趣入菩提波羅蜜多。是諸地次第。攝衆 T1829_.43.0088a10: 生事。是大乘正行。自他相續成熟是正行果。 T1829_.43.0088a11: 二利果滿是佛徳故 又最初者。謂種子。發 T1829_.43.0088a12: 心者。謂趣入。悲愍有情者。謂次第。波羅蜜多 T1829_.43.0088a13: 攝衆生事者。即正行。自他相續成熟者。謂正 T1829_.43.0088a14: 行果。此順菩薩地配品釋 T1829_.43.0088a15: 此文七識住。如初帙中解第十四自有文 T1829_.43.0088a16: 假設施中。初於法假立有情。後依圓成能取 T1829_.43.0088a17: 所取相上。假立諸法 T1829_.43.0088a18: 云何思擇一行者。對法第十五云。謂以一法 T1829_.43.0088a19: 與餘法一一互相問。除此法更以第二法與 T1829_.43.0088a20: 餘法互相問。如是一一一切當知 順前句 T1829_.43.0088a21: 者。謂諸法中。隨取二法。更互相問。依止前法 T1829_.43.0088a22: 以答所問。以狹問寛。順前句故 順後句者。 T1829_.43.0088a23: 謂即二法展轉相問。依止後問以答所問。以 T1829_.43.0088a24: 寛問狹。順後句故。一切狹體必即寛故。自有 T1829_.43.0088a25: 寛體非是狹故。或於所問應二句答。應三句 T1829_.43.0088a26: 答。應四句答。此中從寛以明。唯説四句體有 T1829_.43.0088a27: 覺狹。或不同故。寛狹義同應述可答。不如理 T1829_.43.0088a28: 名無事答。亦名遮止答。其二十八對二門。五 T1829_.43.0088a29: 對三門等。皆如決擇分六十五六七八等説 T1829_.43.0088b01: 四行迹法。謂苦速通等。<#0088_1/>二文不同。至下當 T1829_.43.0088b02: 釋 T1829_.43.0088b03: 四法迹。謂三學迹。即無貪無瞋正念正定。三 T1829_.43.0088b04: 種繋屬。初根互相屬。次識根互相屬。後根境 T1829_.43.0088b05: 互相屬 T1829_.43.0088b06: 十六種攝。如決擇分五十四。及對法第五中 T1829_.43.0088b07: 説 T1829_.43.0088b08: 五相應。亦如對法第五。決擇五十四説 T1829_.43.0088b09: 見聞覺知。瑜伽第三。九十三。對法第一等。釋 T1829_.43.0088b10: 見聞覺知義。顯揚第十八説。色界無覺。後起 T1829_.43.0088b11: 言説。無色都無。謂生彼界故。無彼後言説」 T1829_.43.0088b12: 六種次第流轉次第者。謂嬰垓等十時流轉 T1829_.43.0088b13: 次第。或十二因縁次第 成所作次第者。謂 T1829_.43.0088b14: 出家受具。修七方便。得見道等 宣説次第 T1829_.43.0088b15: 者。謂四正斷。一刹那中。具其四用。以辨次 T1829_.43.0088b16: 第。非四現行前後有異。或宣説諸法。標釋次 T1829_.43.0088b17: 第 生起次第者。謂十時分芽莖等生起次 T1829_.43.0088b18: 第 現觀次第者。謂眞相見道前後。六十三 T1829_.43.0088b19: 等現觀前後次第 等至者。謂九次第定 T1829_.43.0088b20: 八種所作一滅依止者。能與滅惡爲依止 T1829_.43.0088b21: 轉謂與善生爲依止 遍知。謂知善巧。遍知 T1829_.43.0088b22: 苦集縁生等法。生厭離故 喜樂者。謂喜樂 T1829_.43.0088b23: 滅道 T1829_.43.0088b24: 所縁有四等者。對法第十。一遍滿所縁。有四。 T1829_.43.0088b25: 謂有分別影像。無分別影像。事邊際。所作成 T1829_.43.0088b26: 熟所縁。二淨行所縁。有五。謂多貪。多瞋。多 T1829_.43.0088b27: 癡。憍慢。尋思五種觀行差別。三善巧所縁。有 T1829_.43.0088b28: 五。謂蘊。界。處。縁起。處非處。善巧所縁。四淨 T1829_.43.0088b29: 惑所縁。有三。謂麁靜等相。眞如。四聖諦 T1829_.43.0088c01: 四種九種瑜伽。下聲聞地。對法第九等説 T1829_.43.0088c02: 方便瑜伽。以作意勝解慧爲性 T1829_.43.0088c03: 三事觀者。有相。謂所縁事 尋思。是能縁事」 T1829_.43.0088c04: 四行觀。如對法第九。及聲聞地説 T1829_.43.0088c05: 六事差別所縁觀。一者苦無常等差別義。在 T1829_.43.0088c06: 見道前方便 二事者。謂諸事作用。集有生。 T1829_.43.0088c07: 苦有因等 相者。謂滅諦體相 品者。謂諸 T1829_.43.0088c08: 法上中下品。或三乘道諦。有品類故。次上三 T1829_.43.0088c09: 種。在見道位 時者。在修道。在見道後時而 T1829_.43.0088c10: 起故。或觀三世 道理者。謂在無學道 或 T1829_.43.0088c11: 事者。蘊界處等。時者。三世。道理。謂四種道 T1829_.43.0088c12: 理 T1829_.43.0088c13: 五種教授者。一教教授。授與教法 二證教 T1829_.43.0088c14: 授。授與理法 三次第教授。授觀行法門 T1829_.43.0088c15: 四無倒教授。授前三種應機無亂 五神變 T1829_.43.0088c16: 教授。授與神通令化衆生 T1829_.43.0088c17: 内明處四種相中。第三大段。明攝聖教義相 T1829_.43.0088c18: 中。有十法五對。初能作所作二倶善法。次過 T1829_.43.0088c19: 患染汚。苦集諦法。三有障有順。謂煩惱善法。 T1829_.43.0088c20: 四有眞有勝。無爲有爲諸無漏法。五有順有 T1829_.43.0088c21: 得。謂世間出世間法 應習。謂善法 應斷。 T1829_.43.0088c22: 謂染汚法 斷已現行。謂無覆無記法 T1829_.43.0088c23: 第四大段。明佛教所應知處相中有二。初増 T1829_.43.0088c24: 十法門。後結之。初即爲十段。初明三種。一有 T1829_.43.0088c25: 情即住。有三。要依有情方有情非情因及果。 T1829_.43.0088c26: 染與淨。生死涅槃。有爲無爲等増二門所明 T1829_.43.0088c27: 諸法故 初明三種。一有情増。二法門。有二 T1829_.43.0088c28: 十四對 於如來所説所有甚深經者。謂解 T1829_.43.0088c29: 深密等三性顯了教 相似甚深空相應經 T1829_.43.0089a01: 者。謂般若等。與此甚深經相似 縁性者。圓 T1829_.43.0089a02: 成性 縁起者。依他性 又有二法能令有 T1829_.43.0089a03: 情内正作意外聞他音等者。此内作意。外聞 T1829_.43.0089a04: 他音。是二因縁。由二法故。令此二因縁。現 T1829_.43.0089a05: 入現觀。當諸根熟 T1829_.43.0089a06: 第十四卷 T1829_.43.0089a07: 増三。有四十五門 言十相者謂壞生命等 T1829_.43.0089a08: 者。上一壞字。貫通下十。雜穢語名壞 所爲 T1829_.43.0089a09: 事業者。於正事業。不正而説名綺語故 前 T1829_.43.0089a10: 之七種作業毀壞者。外彰身語而作業名 T1829_.43.0089a11: 其次二種意樂壞者。無貪無瞋。正意樂故 T1829_.43.0089a12: 最後一種方便壞者。正見乃是正智因故 T1829_.43.0089a13: 言三根者。謂貪瞋邪見。此説十業。三爲加 T1829_.43.0089a14: 行。隨應爲究竟。或此偏明意三業道 T1829_.43.0089a15: 第二門。文分爲二。初明三法令不護根。後因 T1829_.43.0089a16: 前辨内法四種欲貪爲因。生死増長。名邪法 T1829_.43.0089a17: 種 依四處所者。一自身利等四種白法。二 T1829_.43.0089a18: 怨。三中。四親 四白品者。謂利譽稱樂。四黒 T1829_.43.0089a19: 品者。衰毀譏苦。一於己利等。生欲尋思。希獲 T1829_.43.0089a20: 不失。故於怨中品。生恚尋思。乃至欲令彼命 T1829_.43.0089a21: 斷故。於親友品。生害尋思。但損惱故 婆須 T1829_.43.0089a22: 密論第二卷。利衰二種。若依有情。以十七界 T1829_.43.0089a23: 十一處五蘊爲性。除聲疎不成質故。若於非 T1829_.43.0089a24: 情。以四界四處一蘊爲體。如前除聲 依鞞 T1829_.43.0089a25: 婆沙。十八界十二處五蘊爲體。依非情。六界 T1829_.43.0089a26: 六處爲體。五塵及四相故 依經部師。倶舍 T1829_.43.0089a27: 論説。衰無別體。失物名衰故。今依能失者。以 T1829_.43.0089a28: 辨衰體。以十八界爲性。翻此利體。亦十八界 T1829_.43.0089a29: 稱譽毀譏。婆須密論。體皆是聲。薩婆多 T1829_.43.0089b01: 師。説名句文。今合以聲名句文爲體 苦樂 T1829_.43.0089b02: 二種。體即是受。如佛地論。雖辨其相而不出 T1829_.43.0089b03: 體 T1829_.43.0089b04: 煩惱趣者。能趣果故。即是三求。欲有邪梵行。 T1829_.43.0089b05: 求之所因起 T1829_.43.0089b06: 三種無明中。皆言前際者。發業無明名爲前 T1829_.43.0089b07: 際。而觸受倶能起愛取。潤生無明名爲後際 T1829_.43.0089b08: 又有三相能攝一切色法自相等者。此有二 T1829_.43.0089b09: 釋。一云此三種色。總攝一切色盡 一有見 T1829_.43.0089b10: 有對。謂顯形表是。此中表名作用者。作表示 T1829_.43.0089b11: 用故 二無見有對色。謂五根餘四塵色 T1829_.43.0089b12: 論云於自處所障礙餘色等下。是總結上二 T1829_.43.0089b13: 色言。當知一切總有十色 三無見無對色。 T1829_.43.0089b14: 故云及定地色。今明三色屬自身者。故唯説 T1829_.43.0089b15: 彼 修方便者所有諸色。即是内化心境。亦 T1829_.43.0089b16: 是未滿化心果。若正通果所變化色。亦屬他 T1829_.43.0089b17: 人。故此不説。又若得淨定。是通果色 修方 T1829_.43.0089b18: 便者。是彼因色。彼通果色。即内化心境。彼方 T1829_.43.0089b19: 便色。即未滿化心果。境是心果故。二云。三相 T1829_.43.0089b20: 者。唯色處中顯形表三。最勝偏説 於自處 T1829_.43.0089b21: 所障礙餘色等者。乘前彼明十一種色 T1829_.43.0089b22: 三欲中 多用功力依縁諸欲謂現前住所有 T1829_.43.0089b23: 諸欲者。下四欲天。欲多依現前。諸欲生起。 T1829_.43.0089b24: 用功念想方從彼生。或復由業異熟。用功方 T1829_.43.0089b25: 治成熟故 T1829_.43.0089b26: 三眼者。色爲二。非色爲一。法眼亦入慧中。同 T1829_.43.0089b27: 非色故。此明三乘因果同有。不説佛眼。莊嚴 T1829_.43.0089b28: 經説有十眼。如法華經方便品疏 T1829_.43.0089b29: 又三種心一境性能令證得如實智見者。如 T1829_.43.0089c01: 其次第。即初習業。已習行。已超度。三種作 T1829_.43.0089c02: 意相應定 又初是聞思慧。第二修慧。世間 T1829_.43.0089c03: 三慧相應定也。第三超度者。無分別智相應 T1829_.43.0089c04: 定也。又聞思修相應等持。能生無漏眞智見 T1829_.43.0089c05: 故。行謂能縁。相謂境體。行所行相故名行 T1829_.43.0089c06: 相。此通無漏等持義釋。無分別智無行相故。 T1829_.43.0089c07: 或行解相状故名行相。此依有漏三慧位定 T1829_.43.0089c08: 釋 T1829_.43.0089c09: 不淨生處超越因故者。三惡趣八無暇。名 T1829_.43.0089c10: 不淨生處。身語意三淨業。名超彼因 T1829_.43.0089c11: 三牟尼業者。即三善業 T1829_.43.0089c12: 謂由他所誹毀乃至所起慚愧及愛敬者。於 T1829_.43.0089c13: 他所誹毀生愧。顧他羞恥故。於自所誹毀生 T1829_.43.0089c14: 慚。顧他羞恥故。退失大利。深識因縁倍生慚 T1829_.43.0089c15: 信名爲愛敬。即於三寶無愛敬故。名失大利。 T1829_.43.0089c16: 或於三處各能起三。不須別配 T1829_.43.0089c17: 三種最勝無上者。一智無上。謂三智中無我 T1829_.43.0089c18: 智。爲根本。初二智爲方便。由此三入諦觀故 T1829_.43.0089c19: 偏説。二行無上。謂四行跡。三解脱無上。謂不 T1829_.43.0089c20: 動。心解脱。於世間出世間解脱。有學無學解 T1829_.43.0089c21: 脱。時解脱。其不動。心解脱。最無上故 T1829_.43.0089c22: 増四門中。有四十六門。亦有相違。爲一門故 T1829_.43.0089c23: 念住者。體即是慧。由相應念。慧方住境故」 T1829_.43.0089c24: 四種縛者。拘礙其心故名爲縛。非必要是煩 T1829_.43.0089c25: 惱縛性。由心依執。身爲自體。身便縛心。由 T1829_.43.0089c26: 心倶受。深領所縁。便縛倶心。由心了別色等 T1829_.43.0089c27: 爲境界。所了別境。乃拘於心。即由如別身等。 T1829_.43.0089c28: 三法相應煩惱倶。染惱心故。名爲縛。觀四爲 T1829_.43.0089c29: 境。深生厭患。立四念住。所依内身。縛能依 T1829_.43.0090a01: 心。能縁倶受。五分位別。常與心倶。所了境 T1829_.43.0090a02: 界。縛能了心。及諸煩惱雜染。倶心故立四縛」 T1829_.43.0090a03: 又有四種欲勤爲先乃至能得善法及能増長 T1829_.43.0090a04: 者。即四正斷 現行諸不善法者。是律儀斷 T1829_.43.0090a05: 及斷彼繋者。謂斷斷。未生惡法名彼繋故 T1829_.43.0090a06: 能得善法。謂修習斷 及能増長。謂防護 T1829_.43.0090a07: 斷 T1829_.43.0090a08: 又有四種心定心住者。簡別散地名心定。内 T1829_.43.0090a09: 住一境名心住 T1829_.43.0090a10: 四種想爲先戲論縛者。依七有想故。除有頂 T1829_.43.0090a11: 捨無量 T1829_.43.0090a12: 唯言除欲貪者。同大智度論如第十二卷會」 T1829_.43.0090a13: 通有漏無漏他心差別智者。有漏他心智。不 T1829_.43.0090a14: 知無漏心。亦不知彼能縁自證分等。不知彼 T1829_.43.0090a15: 能知智。謂自心不自見故。無漏他心智。能知 T1829_.43.0090a16: 有漏無漏心。亦知能知智。佛智後三分通能 T1829_.43.0090a17: 知自故。然未必作道四行。亦未必通餘人」 T1829_.43.0090a18: 又有四法能盡上漏等者。有三説。一云即四 T1829_.43.0090a19: 法跡。於七方便見道修道無學道中。能盡上 T1829_.43.0090a20: 漏。爲足跡故。二云四跡者。一得有漏慧。即七 T1829_.43.0090a21: 方便。二見道位。已缺諸煩惱及業果事。三修 T1829_.43.0090a22: 道位。無餘永斷諸煩惱事。四無學道。無餘 T1829_.43.0090a23: 永斷諸煩惱事。如所得道。轉更修習諸煩惱 T1829_.43.0090a24: 事。通上三處除有漏慧。三云。一有漏慧。是加 T1829_.43.0090a25: 行道。二缺諸煩惱。無間道。三缺諸事。解脱 T1829_.43.0090a26: 道。除諸麁重及果法故。四爲無餘斷諸煩惱 T1829_.43.0090a27: 事故。如先所得轉更修習。是勝進道 T1829_.43.0090a28: 又有四護。一命護者。不惜身命。護持正法。或 T1829_.43.0090a29: 護他命根。而不損壞。或護自正命。不起惡業 T1829_.43.0090b01: 二力護者。謂護智慧。摧衆魔怨。或護身力。 T1829_.43.0090b02: 爲利益他。或護五力。摧怨不屈 心煩惱護 T1829_.43.0090b03: 者。護諸煩惱。不染汚心。爲護正法。起諸煩 T1829_.43.0090b04: 惱。驅遣惡人壞正法者 正方便護者。善巧 T1829_.43.0090b05: 方便習行正法 T1829_.43.0090b06: 又有四種能得正見乃至專注一縁者。於境 T1829_.43.0090b07: 不順。不貪也。於境不違。不瞋也。正知而行。 T1829_.43.0090b08: 不癡也。此之三種行。縁諸境行正行時清淨。 T1829_.43.0090b09: 專注一縁。正念也。後一種。住時清淨也 T1829_.43.0090b10: 又由四行能證明及解脱者。一念。二眼。三慧。 T1829_.43.0090b11: 四身。宿命明。天眼明。及二解脱。漏盡。如次 T1829_.43.0090b12: 能證身。即五蘊四蘊之身 T1829_.43.0090b13: 四者輕等動性者。謂風能造與所造。輕相似 T1829_.43.0090b14: 故名輕等。由風性動故。名輕等動性。又有諸 T1829_.43.0090b15: 部。立作意數。以爲動性。今言與輕相似。風性 T1829_.43.0090b16: 能動。非作意也 T1829_.43.0090b17: 四法能住有情。謂四食 T1829_.43.0090b18: 四法爲識足跡。謂四識住 見已趣向。五根 T1829_.43.0090b19: 色 取爲所縁。六境色 所依境界倶有。如 T1829_.43.0090b20: 次配根五塵法處 T1829_.43.0090b21: 四問記論者。謂一向記等四論。人四記者。於 T1829_.43.0090b22: 法實相。如問如來法身。是眞覺性等。應一向 T1829_.43.0090b23: 記言爾。顯了問人果勝劣。應分別記。望天爲 T1829_.43.0090b24: 劣。望餘爲勝。隱密非顯了問義。亦非一向門。 T1829_.43.0090b25: 問人勝劣。應詰問記。汝何所方。如是展轉。 T1829_.43.0090b26: 觀彼曲意。返詰無窮。問實有情作者受者。應 T1829_.43.0090b27: 捨置記 法四記者。於法實相。問眞如常耶。 T1829_.43.0090b28: 應一向記。問諸有情身中業果。其異熟當定 T1829_.43.0090b29: 生耶。潤惑盡者。異熟不生。潤惑未盡者。異熟 T1829_.43.0090c01: 當生。觀其諂意問請説法。但應返問。不應開 T1829_.43.0090c02: 釋。問蘊實法當爲有無耶。應捨置記。記謂記 T1829_.43.0090c03: 別。記別解脱故 T1829_.43.0090c04: 四種攝衆方便者。即四攝事。布施。愛語。利 T1829_.43.0090c05: 行。同事。如次配之 T1829_.43.0090c06: 四死。如前第五卷解 T1829_.43.0090c07: 復有四清淨道。一非功用根圓滿等者。此即 T1829_.43.0090c08: 四行跡。謂苦遲通。苦速通。樂遲通。樂速通。 T1829_.43.0090c09: 如次配之。鈍根名遲。利根名速。未至及無色 T1829_.43.0090c10: 地名苦。定慧一偏故。根本靜慮名樂。雙道轉 T1829_.43.0090c11: 故。雖未至地名有喜樂。未圓滿故。但名爲苦 T1829_.43.0090c12: 功用根者。謂練根也。然菩薩地。依凡聖差 T1829_.43.0090c13: 別。與此不同。及至聲聞地當辨 T1829_.43.0090c14: 一樂而非利益等者。生死饒益名樂。出世饒 T1829_.43.0090c15: 益名利等。義差別准知 T1829_.43.0090c16: 謂國王及祠祀王馬祠祀者。其諸國王。恒懷 T1829_.43.0090c17: 憂懼。討怨敵等。能令自他倶任苦故。其祠祀 T1829_.43.0090c18: 主。雖極自在。自殺馬等。以爲祠祀。能令自他 T1829_.43.0090c19: 倶苦非福 T1829_.43.0090c20: 四種語失者。謂虚誑。離間。麁惡。雜穢 T1829_.43.0090c21: 増五門中。有二十四門 五種失利養因行 T1829_.43.0090c22: 等者。即成實論所説五慳 若於是處受用 T1829_.43.0090c23: 利養。即是處慳 若從彼得者。即是家慳。亦 T1829_.43.0090c24: 名施主慳 若所得物者即施物慳 若所爲 T1829_.43.0090c25: 得者。即稱讃慳 若如是得者。謂法慳 住 T1829_.43.0090c26: 處慳者。獨我住此。不用餘人。設有餘人。我恒 T1829_.43.0090c27: 爲主 家慳者。獨我有此家。不用餘人入。設 T1829_.43.0090c28: 有餘人來。於中我最勝 施物慳者。我獨取 T1829_.43.0090c29: 此物。不用與餘人。設與餘。我獨多勝 稱讃 T1829_.43.0091a01: 慳者。獨稱讃我。勿讃餘人。設讃餘人勿令勝 T1829_.43.0091a02: 我 法慳者。獨我能知諸經教義。勿令餘知。 T1829_.43.0091a03: 設有能知皆疎於我 T1829_.43.0091a04: 又有五法令修行者先毀淨戒等者。即是五 T1829_.43.0091a05: 蓋。初二毀淨戒。後三毀名聞。虧止觀不能領 T1829_.43.0091a06: 受。是惛眠蓋。忘失是掉悔蓋。不定是疑蓋 T1829_.43.0091a07: 依見道下分説三結者。不越惡道故邊見隨 T1829_.43.0091a08: 身見。見取隨戒取。邪見隨疑生故。説根本 T1829_.43.0091a09: 三。即攝末六 癡相通三界。瞋貪増在欲。唯 T1829_.43.0091a10: 説貪恚。即攝愚癡。不越下界故。故但説五爲 T1829_.43.0091a11: 下分結 又由身見不趣解脱。由戒禁取。迷 T1829_.43.0091a12: 正趣邪路。由疑疑於正道故。於解脱障。唯説 T1829_.43.0091a13: 初三爲惡趣因 T1829_.43.0091a14: 五上分結中。無差別結者。依界辨結。不依人 T1829_.43.0091a15: 故。名無差別。餘之三種。依人辨結。名有差 T1829_.43.0091a16: 別。其靜慮者。即是人故。因愛掉生。因我慢餘 T1829_.43.0091a17: 慢生。因疑無明増。名有差別結。由無差別結。 T1829_.43.0091a18: 取上分生。由有差別結。不捨上分 生得靜 T1829_.43.0091a19: 慮者。爲三惱故。有差別皆修所斷。故除見取。 T1829_.43.0091a20: 無疑説癡。阿羅漢斷故 T1829_.43.0091a21: 五種不信敬等者。一於大師。二於戒。三於心。 T1829_.43.0091a22: 四於慧。五於三同梵行。無有信敬 T1829_.43.0091a23: 五種邪行者。一於怨起瞋。二於親破壞。三者 T1829_.43.0091a24: 常欲令生憂苦。作不饒益事。四壞自尸羅。五 T1829_.43.0091a25: 行三惡行 此中三種等流過患者。以瞋怨 T1829_.43.0091a26: 故。多諸怨敵。以壞親故。親友乖離。以作不益 T1829_.43.0091a27: 事令生苦故。種種憂苦。恒現在前。此三後世 T1829_.43.0091a28: 等流果 一種現法等流過患者。壞自戒故。 T1829_.43.0091a29: 臨終多悔 一種後法異熟過患者。行三惡 T1829_.43.0091b01: 行故。後墮惡趣 T1829_.43.0091b02: 時節愚者。愚於時節。刹那生滅無常 計常 T1829_.43.0091b03: 分位愚者。愚三受分位。於苦計樂 自性愚 T1829_.43.0091b04: 者。愚五蘊性。無我計我 第四規利養 第 T1829_.43.0091b05: 五求活命。名五所治法 T1829_.43.0091b06: 二勝行者者。一定勝行。二智勝行。定勝行有 T1829_.43.0091b07: 四。一因聞依諦聖言論故。正解法義。二因廣 T1829_.43.0091b08: 大言音。讀誦經典。三因爲他開闡妙義。四在 T1829_.43.0091b09: 空閑處。審諦思惟。此後三種。例同於初。故言 T1829_.43.0091b10: 如於因聽聞因廣大音等。正解法義。當知亦 T1829_.43.0091b11: 爾 智勝行者。思惟對除上品貪欲。是爲第 T1829_.43.0091b12: 五 T1829_.43.0091b13: 五種修觀行者。等信菩提涅槃。爲二意樂。無 T1829_.43.0091b14: 間殷重。修習正智。爲第三。即聞思慧也。無 T1829_.43.0091b15: 間殷重。修奢摩他。爲第四。無間殷重。修毘鉢 T1829_.43.0091b16: 舍那。爲第五。即修慧也。後三名方便具足 T1829_.43.0091b17: 二於初靜慮初受生已得般涅槃者。對法論 T1829_.43.0091b18: 説。生色界已聖道現前。此依先未離色界欲 T1829_.43.0091b19: 者説。非定唯爾。聲聞地中。常廣分別 問對 T1829_.43.0091b20: 法等説。中般有三類。隨彼得果已便般無餘。 T1829_.43.0091b21: 何故餘四不還。得有餘已。非即入無餘。中般 T1829_.43.0091b22: 三類。何故隨彼三類。得五有餘已。便即入無 T1829_.43.0091b23: 餘。答由餘四般。生起結二倶未盡。生有時長。 T1829_.43.0091b24: 其勢強故。初得有餘已。非即入無餘。中般不 T1829_.43.0091b25: 還。生結已盡。起結雖在。其勢微弱。況中有 T1829_.43.0091b26: 生。其勢但七日故。彼羸劣。得有餘已便入無 T1829_.43.0091b27: 餘依。涅槃經第三十六云。中般阿那含。有四 T1829_.43.0091b28: 種心。一者非學非無學。二者學。三者無學。四 T1829_.43.0091b29: 非學非無學。入於涅槃。第一者。初受生等有 T1829_.43.0091c01: 漏心。第二者。金剛定前諸無漏心。第三者。解 T1829_.43.0091c02: 脱道後諸無漏心。此前三種。攝一切盡。無學 T1829_.43.0091c03: 身中入無餘依。隨順説一切有部。以無覆無 T1829_.43.0091c04: 記異熟威儀。入於無餘。故此第四。獨言非學 T1829_.43.0091c05: 非無學入於涅槃 又眞實理門。末後一刹 T1829_.43.0091c06: 那。亦唯第八識無覆無記。入無餘依。故此第 T1829_.43.0091c07: 四。獨説入於涅槃。餘三不説入於涅槃 又 T1829_.43.0091c08: 彼經復云。四種心中。二是涅槃。二非涅槃 T1829_.43.0091c09: 者。以無學心入有餘依。以第四心入無餘依。 T1829_.43.0091c10: 前二非故 又此論下。説欲入無餘依。要先 T1829_.43.0091c11: 入無相定。即此無學心第六意識也。其非學 T1829_.43.0091c12: 非無學。即第八識也。若入滅定方入涅槃。唯 T1829_.43.0091c13: 有此故 T1829_.43.0091c14: 五種修觀行者。欲恚害染淨。爲三。色無色等 T1829_.43.0091c15: 至。爲第四。涅槃相。爲第五也 T1829_.43.0091c16: 増六門中。合有十六門 謂依六相宣説八 T1829_.43.0091c17: 種有情事差別等者。謂六根。六境。六識。六 T1829_.43.0091c18: 觸。六受。六想。六思。六愛。名爲八事 我所 T1829_.43.0091c19: 依事差別。六根也 境界事差別。六境也。自 T1829_.43.0091c20: 性事差別。六識也。執識爲我自性故 受用 T1829_.43.0091c21: 因事差別。六觸也。是受因故 受用事差別。 T1829_.43.0091c22: 六受也 隨説事差別。六想也。言説因故 T1829_.43.0091c23: 作用事差別。是六思身也 希望事差別。六 T1829_.43.0091c24: 愛身也。亦名六欲。以欲而爲自性 T1829_.43.0091c25: 於如是等事差別等下。明依六相宣説八事 T1829_.43.0091c26: 我依眼等。是初相 我於色等境。是第二 T1829_.43.0091c27: 相。其計識爲我。名事自性 差別。通根境等 T1829_.43.0091c28: 中。一一應説 由觸及受。第三相。依一相。説 T1829_.43.0091c29: 觸及受事 有如是名乃至隨起言説。是第 T1829_.43.0092a01: 四相 造作一切法非法行。是第五相 於 T1829_.43.0092a02: 可愛事。乃至不住損減。是第六相。非愛事中。 T1829_.43.0092a03: 未得希不合。設合希不住。設住希損減 T1829_.43.0092a04: 又於寶學六種輕蔑等者。於三寶中。應信不 T1829_.43.0092a05: 信。於三學中。應得不得 由惡語故全無所 T1829_.43.0092a06: 得。謂増上戒 退失一切所有善法者。即應 T1829_.43.0092a07: 信不信。應得不得 T1829_.43.0092a08: 又有六種最極清淨等者。即六恒住 謂四 T1829_.43.0092a09: 大種空界識界者。色所依謂大種。非色所依 T1829_.43.0092a10: 謂識界。行動所依謂空界。故唯説六以成有 T1829_.43.0092a11: 情。由此初言是諸色根及所依處隨其所應 T1829_.43.0092a12: 之所依止 T1829_.43.0092a13: 略有六種。能障諦現觀法者。謂前増五門中。 T1829_.43.0092a14: 三愚起三倒。即爲三 規求利養。爲第四 T1829_.43.0092a15: 希望壽命。爲第五。五與前同 T1829_.43.0092a16: 此中差別者下。釋第六障。前所無故。言是故 T1829_.43.0092a17: 説此在明分中非在解脱成熟分中者。成熟 T1829_.43.0092a18: 分謂加行道。明分者是資糧道。創求無漏慧 T1829_.43.0092a19: 明故在明分。起此六障非成熟分。又見道 T1829_.43.0092a20: 後名明分。加行道名成熟分。今此但障見等 T1829_.43.0092a21: 明分。非障成熟分也。障諦現觀故 又人天 T1829_.43.0092a22: 身下。明入聖位。是上明故。從人天得入聖 T1829_.43.0092a23: 者。名從明入明。人天明中起此障。非入聖後 T1829_.43.0092a24: 成熟位起 謂如前説。五種取相者。前増五 T1829_.43.0092a25: 門。無常苦無我相。於食惡逆相。於命中夭相。 T1829_.43.0092a26: 於趣涅槃行。戒也。趣資財行。施也。趣生天 T1829_.43.0092a27: 行者修也 T1829_.43.0092a28: 六法名無上者。一見大師。二聞正法。三得淨 T1829_.43.0092a29: 信。四起隨學學處。五於大師所起念行。六於 T1829_.43.0092b01: 大師所承事供養 T1829_.43.0092b02: 増七。合十五門。念通二品者。前有因有具聖 T1829_.43.0092b03: 正三摩地中。念是定分。今通二者。修生於 T1829_.43.0092b04: 定。念隨定増。明記止觀。理通定慧 T1829_.43.0092b05: 定障解脱非煩惱障 解脱建立身證者。其 T1829_.43.0092b06: 定障體。有二師義。安慧等云。三性心中並有 T1829_.43.0092b07: 法執。於中有説。世親菩薩縁起論。説無明通 T1829_.43.0092b08: 三性故。有漏三性心倶無明。爲無漏定障體。 T1829_.43.0092b09: 諸散非善心倶無明爲有漏定障體。護法等 T1829_.43.0092b10: 釋不然。瑜伽等説。無明有二。謂不善及無 T1829_.43.0092b11: 記。瑜伽論等。不説無明有善性故。定障無明 T1829_.43.0092b12: 是所知障。雖二心有。而無記性。欲界八心中。 T1829_.43.0092b13: 異熟生所攝。對法第二。説有二種應斷法。謂 T1829_.43.0092b14: 諸煩惱。及此所依受。煩惱斷故。建立擇滅。二 T1829_.43.0092b15: 受斷故。建立不動及想受滅。即顯定障異熟 T1829_.43.0092b16: 生受。及倶無明等以爲自性。領受下劣不能 T1829_.43.0092b17: 進修。於勝定中諸梗澁性。此説別行。若染心 T1829_.43.0092b18: 倶一切皆是。二十七賢聖中。此七爲初總果。 T1829_.43.0092b19: 餘二十種依別建立依。唯説此七 T1829_.43.0092b20: 又三因縁七種行故等者。趣入。安住。攝受。名 T1829_.43.0092b21: 三因縁。正見。正思惟。名初趣入因縁。正語業 T1829_.43.0092b22: 命。名安住因縁。正精進念。名攝受因縁。由此 T1829_.43.0092b23: 三因七道支故。令心内定心正一縁 T1829_.43.0092b24: 七聖財所生之樂者。謂信戒慚愧聞捨慧。如 T1829_.43.0092b25: 次配之。七魔品力。隨其次第。翻七聖財 T1829_.43.0092b26: 又有七種涅槃所對除法等者。於初衰損。有 T1829_.43.0092b27: 一對治。體謂貪欲。第二衰損。有二對治。一於 T1829_.43.0092b28: 道。二於道果。心不信解。於第三哀損。有四對 T1829_.43.0092b29: 治。謂懈怠失念心亂惡慧。此七因。二不善根 T1829_.43.0092c01: 起故名品類 T1829_.43.0092c02: 七識住中。身異類下。是第一身異 想異當 T1829_.43.0092c03: 知與此下。是第二身一想一 梵世已下。是 T1829_.43.0092c04: 第三身異想一 第二靜慮已下。是第四身 T1829_.43.0092c05: 一想異。文略不説無色下三 T1829_.43.0092c06: 七麁重者。即七隨眠 T1829_.43.0092c07: 有七法諍事止息。即七滅諍法。一現前毘尼。 T1829_.43.0092c08: 二憶念毘尼。三不癡毘尼。四自言持毘尼。五 T1829_.43.0092c09: 不見罪相毘尼。六多不見罪相。七如草布地。 T1829_.43.0092c10: 即如次配下七種違犯諍事 T1829_.43.0092c11: 第十五卷 T1829_.43.0092c12: 増八門。合有十門。正念是正定所攝。如前和 T1829_.43.0092c13: 會 T1829_.43.0092c14: 懈怠施者謂來求施不遍。不往施唯待來求 T1829_.43.0092c15: 不隨所欲者。是怖異施。怖自貧苦 顧戀 T1829_.43.0092c16: 施者。習行先人之業。爲報他昔之恩。然非己 T1829_.43.0092c17: 樂 未來施者。希異熟望他報。希二果故是 T1829_.43.0092c18: 失 輕慢施者。恃己富貴陵蔑故與。或爲 T1829_.43.0092c19: 報恩而輕慢彼 希求富樂者。求天人中外 T1829_.43.0092c20: 五塵故 求知聞者。規名譽故 無染汚心 T1829_.43.0092c21: 爲往善趣者。往彼爲修自他利行故非過也 T1829_.43.0092c22: 四因縁故於人趣中建立如來四衆者。一最 T1829_.43.0092c23: 増上故。謂國王等。即刹帝利。二世間福田故。 T1829_.43.0092c24: 謂婆羅門。以多淨行。共許爲福田。三用財不 T1829_.43.0092c25: 由他。謂大長者。四棄諸世財。謂諸沙門。此皆 T1829_.43.0092c26: 佛有。名如來衆 T1829_.43.0092c27: 三因縁故於天趣中建立四衆名。一依地邊 T1829_.43.0092c28: 際。建立二衆。謂四大王衆天。三十三天。居住 T1829_.43.0092c29: 別故。二欲界邊際。建立魔衆。三語行邊際。建 T1829_.43.0093a01: 立梵衆 T1829_.43.0093a02: 八解脱中。淨不淨非二色第一捨勝解是名 T1829_.43.0093a03: 第三者。由淨解脱有三種想。一展轉想待。二 T1829_.43.0093a04: 展轉相入。此二通觀淨不淨色。平等觀故。名 T1829_.43.0093a05: 捨勝解。三展轉一味想。唯觀光明。不作淨不 T1829_.43.0093a06: 淨。名非二色。第一捨勝解。平等觀。光明最勝 T1829_.43.0093a07: 位故。名第一捨 此三解脱至不共與一切異 T1829_.43.0093a08: 生共有者。第十二卷已引成文許異生得。今 T1829_.43.0093a09: 説勝者故言不共。此五勝解乃至受想滅等 T1829_.43.0093a10: 至最勝住者。前説別引空引往還神通識。引 T1829_.43.0093a11: 無諍等徳。此即説通引究竟定滿。故不相違 T1829_.43.0093a12: 又若觀諸色乃至而修習者。是牒八勝處 T1829_.43.0093a13: 經。謂三解脱下。釋彼經文。前依初修勝處爲 T1829_.43.0093a14: 果。今説文修勝處爲因。如理智中。解脱爲 T1829_.43.0093a15: 果。故三勝處爲方便因 觀諸色者。謂前四 T1829_.43.0093a16: 勝處 若如所觀者。謂後四勝處。如前已觀 T1829_.43.0093a17: 境差別。觀色故。其八勝處。而後成滿三解脱 T1829_.43.0093a18: 爲因故。説三勝處是三解脱方便道攝。非唯 T1829_.43.0093a19: 三也 此中觀外諸色乃至若勝者。牒經 謂 T1829_.43.0093a20: 觀非三摩地所行現所得色者。此釋前經。觀 T1829_.43.0093a21: 大小諸色。義在定前加行聞思位中。作此種 T1829_.43.0093a22: 種色觀故 由縁三摩地至故名爲勝者。釋 T1829_.43.0093a23: 定中得勝名所由。縁一類色。不同定前。雜縁 T1829_.43.0093a24: 大小故名爲勝 或非三摩地色。有小大相。 T1829_.43.0093a25: 是本質色 由縁三摩地乃至故名爲勝。是 T1829_.43.0093a26: 縁定中色。唯一類縁故名爲勝。是前種種本 T1829_.43.0093a27: 質之影像故。前加行心。有種種境相。故不勝 T1829_.43.0093a28: 境不得勝爲。三摩地中境。唯一類心。無異相 T1829_.43.0093a29: 故名爲勝。已尋思已了別者。初時後時。了別 T1829_.43.0093b01: 異故 如是於外所想乃至觀諸色亦爾者。 T1829_.43.0093b02: 此釋聞思位唯同定中。於引止觀若知若見。 T1829_.43.0093b03: 於彼色亦初尋思。及後了別 T1829_.43.0093b04: 九有生處。即九有情居。第一袟中已釋 T1829_.43.0093b05: 十無學法五蘊攝者。戒蘊攝語業命。定蘊攝 T1829_.43.0093b06: 念定。慧蘊攝正見思惟精進。加餘二爲十解 T1829_.43.0093b07: 脱。即勝解數。正見謂縁事慧。解脱智見。謂縁 T1829_.43.0093b08: 無爲慧 T1829_.43.0093b09: 第三辨因明處中分二。初總問答標。後別顯 T1829_.43.0093b10: 釋 謂觀察義中諸所有事者。所建立法。名 T1829_.43.0093b11: 觀察義。能隨順法。名諸所有事。諸所有事。 T1829_.43.0093b12: 即是因明。爲因照明觀察義故。所餘釋名如 T1829_.43.0093b13: 彼疏解 T1829_.43.0093b14: 別釋有二。初擧頌列名。後隨別釋。論體有三。 T1829_.43.0093b15: 一列名。二別釋。三料簡 T1829_.43.0093b16: 論體者。謂言生因。立論之體故 處所者。謂 T1829_.43.0093b17: 證義者等論議處所 論所依者。謂眞能立 T1829_.43.0093b18: 似現比義爲言依。其所成立。亦是所依 莊 T1829_.43.0093b19: 嚴者。謂能破等 墮負者。謂似立似破 出 T1829_.43.0093b20: 離者。將興論時。自安處法 多所作者。由 T1829_.43.0093b21: 具上六能多所作 T1829_.43.0093b22: 准論體性有三。初標六門。次隨別釋。後問答 T1829_.43.0093b23: 辨 言論者。以音聲爲性。言説是體。言音是 T1829_.43.0093b24: 相。名詞是用。是三差別 又由音聲起句名 T1829_.43.0093b25: 文。如次別故。立三差別 或以音聲。説一 T1829_.43.0093b26: 因二喩。立三差別 尚論者。立世道理。不違 T1829_.43.0093b27: 世間所應尚論。立出世義標勝名。不違尚論 T1829_.43.0093b28: 故 諍論毀謗論。是言論起所因惡縁 諍 T1829_.43.0093b29: 論有四。一因諸欲起。二欲侵奪無攝受欲起。 T1829_.43.0093c01: 三惡行所起。四依諸見起。諍論因事所生。謗 T1829_.43.0093c02: 論因言所起 順正教導二論。是言論起所 T1829_.43.0093c03: 因善縁。順正論是戒學善縁。教導論是定慧 T1829_.43.0093c04: 善縁 最後二論應修習者。順正理故 中 T1829_.43.0093c05: 間二論應遠離者。勿耽惡事。及起惡言。而興 T1829_.43.0093c06: 論故。爲欲斷除興言可爾。亦即是彼修習攝 T1829_.43.0093c07: 初二種論應分別故。性通善惡。應修斷故 T1829_.43.0093c08: 論處所有六於王家者。有徳國王。平均識 T1829_.43.0093c09: 達。於彼可論。翻此不能 執理家者。平均識 T1829_.43.0093c10: 達斷。善斷事家 大衆中者。衆有平均識達 T1829_.43.0093c11: 者故。餘三可解 T1829_.43.0093c12: 論所依中有三。初標十種。次隨別釋。後問答 T1829_.43.0093c13: 辨十種次第。別釋有二。一所成。二能成 T1829_.43.0093c14: 所成立義有二自性差別等者。此中宗等名 T1829_.43.0093c15: 爲能立。自性差別爲所立者。此有三重。一 T1829_.43.0093c16: 云。宗言所成立義。名爲所立。故此所立。而有 T1829_.43.0093c17: 義言。其宗能詮之言。及因等言義。皆名能立。 T1829_.43.0093c18: 其宗之言。因喩成故。雖亦所立。此下文説。爲 T1829_.43.0093c19: 先顯示自所愛樂宗義故。亦所立非定所立。 T1829_.43.0093c20: 能成義故。猶如於因喩皆成故。但名能立。所 T1829_.43.0093c21: 詮義決定唯是所立。獨名所成 二云。諸法 T1829_.43.0093c22: 總聚自性差別。若教若理。倶是所立。此但名 T1829_.43.0093c23: 義。隨應有故。總中一分。對敵所申。若言若 T1829_.43.0093c24: 義。自性差別。倶名爲宗。即名能立。雖別宗亦 T1829_.43.0093c25: 是所立。能立總故。得能立名。故陳那等。宗名 T1829_.43.0093c26: 所立。與瑜伽等理不相違。瑜伽等説宗非一 T1829_.43.0093c27: 向唯能立故 三云自性差別。合所依義。名 T1829_.43.0093c28: 爲所立。能依合宗。説爲能立。總立別故。非此 T1829_.43.0093c29: 總宗定唯能立。對敵合申。因喩成故亦是所 T1829_.43.0094a01: 立。由非定所立。故得能立名。陳那但以共 T1829_.43.0094a02: 許因喩。成他未許。他未許者。唯是合宗。宗爲 T1829_.43.0094a03: 所立。自性差別。但是宗依。所望義殊。不相違 T1829_.43.0094a04: 故 T1829_.43.0094a05: 能成立中。文其有二。初標列八門。後隨別釋。 T1829_.43.0094a06: 第三引喩者總也 同類異類者。別也。於總 T1829_.43.0094a07: 況法。別引於一。同品異品爲二喩故。對法十 T1829_.43.0094a08: 六中。以因總辨。而不別開。於喩之中。亦唯 T1829_.43.0094a09: 申總。但以能成有八。數不可乖於成義中。更 T1829_.43.0094a10: 加合結。此論以合結不離因喩故不別開。彼 T1829_.43.0094a11: 以成義増明故別離立。不相違也。陳那以合 T1829_.43.0094a12: 結不離於喩。能立除之。對法以合義重増故。 T1829_.43.0094a13: 別離爲能立。引喩總別増減亦然 又立論 T1829_.43.0094a14: 之者現量等三。疎有悟他。古名能立。立敵之 T1829_.43.0094a15: 者。親唯自悟。故陳那等。不爲能立。不相違 T1829_.43.0094a16: 也 T1829_.43.0094a17: 立宗中。各別攝受自品所許者。此是總文也 T1829_.43.0094a18: 攝受者。是自意樂。義品是宗義故。顯揚第 T1829_.43.0094a19: 十一云。自宗所許。此中意説。依二所立立論 T1829_.43.0094a20: 各別。隨自意樂。自宗所許故説名宗。此中三 T1829_.43.0094a21: 釋。一云以言對理。取依義別詮。名爲各別自 T1829_.43.0094a22: 宗所許。二以別對總。取依總之別言及義二。 T1829_.43.0094a23: 名自所許。三以合對離。取能依不相離性。合 T1829_.43.0094a24: 以爲自宗所許。立宗依離義。以爲所立。故此 T1829_.43.0094a25: 文總 或攝受論宗者。依自所師宗。對異師 T1829_.43.0094a26: 敵。而立自宗。不爾便有相符極成 若自辨 T1829_.43.0094a27: 才者。由自辨才立他宗義。隨自意樂不顧論 T1829_.43.0094a28: 宗。唯此二種是正所宗 若遍所許。若同因 T1829_.43.0094a29: 宗承。若傍義准。非別攝受。非隨自樂故非眞 T1829_.43.0094b01: 宗。立已成故。非本成故 此宗時。若輕蔑他。 T1829_.43.0094b02: 若從他聞。若自覺悟眞實。而申宗趣。此三名 T1829_.43.0094b03: 立宗因縁 或成自宗。或破他宗。二句。擧一 T1829_.43.0094b04: 切立宗之意。不過此故 或折伏他。釋上成 T1829_.43.0094b05: 立自宗 或摧屈於他。釋上破壞他宗。成自 T1829_.43.0094b06: 破他。皆爲悲愍。故後三句。釋前二意。故後十 T1829_.43.0094b07: 句。分爲三類。初二句是宗體。次三句是立宗 T1829_.43.0094b08: 因縁。後五句立宗意 T1829_.43.0094b09: 因謂所以。三喩量能成於宗。所有建立順益 T1829_.43.0094b10: 道理。即具三相之言義也 T1829_.43.0094b11: 現量文有三。一標。二釋。三問答辨 已生已 T1829_.43.0094b12: 等生若生若起者。於過去世異熟増上果。名 T1829_.43.0094b13: 已生。等流果。名已等生。等是相似義故。住 T1829_.43.0094b14: 現在生名若者。若住未來生名若起 T1829_.43.0094b15: 覆障所礙謂黒闇等者。此有三種。一黒闇。謂 T1829_.43.0094b16: 暗色。二無明暗。癡故迷境。三不澄清色暗。 T1829_.43.0094b17: 謂壁障等。若瑠璃等。名澄清色。即非覆障。 T1829_.43.0094b18: 雖隔可見 或色相殊勝者。日光威勢。眼觀 T1829_.43.0094b19: 不覩。色相勝故。三極遠。如初袟中解 非已 T1829_.43.0094b20: 思應思現量者。已思應思。多是比量。或非量 T1829_.43.0094b21: 攝。今非此二。故名現量 當知此藥色香味 T1829_.43.0094b22: 觸纔取便成所取依止者。其能依止。謂藥威 T1829_.43.0094b23: 勢。此非現量威勢。所依色香味觸。任運纔取。 T1829_.43.0094b24: 便是所取。威勢之所依止。此爲現境。能取之 T1829_.43.0094b25: 者。名爲現量 藥之所有大勢威徳病若未愈 T1829_.43.0094b26: 名爲應思等者。此藥功能。病未差來。常應思 T1829_.43.0094b27: 慮。其病若愈。名爲已思。思已息故。此應思已 T1829_.43.0094b28: 思二作用境。非現境體。能縁彼思。亦非現量。 T1829_.43.0094b29: 返顯前説纔取。便成取所依境。能縁彼心是 T1829_.43.0094c01: 名現量 此中建立境界取所依境非已思惟 T1829_.43.0094c02: 非應思惟等者。謂外空地等。爲定境本質者。 T1829_.43.0094c03: 是建立境界。取所依境。建立定心影像境故。 T1829_.43.0094c04: 此現境體。能取之心。説名現量。地等諸界。貫 T1829_.43.0094c05: 前方便。解若未成未來。名應思惟等。非現境 T1829_.43.0094c06: 體。能取彼心。非定現量。返顯建立境界。取所 T1829_.43.0094c07: 依境。名爲現境。此二門中。初是所造。後是能 T1829_.43.0094c08: 造。此中非不現見等三種。名現量者。入正理 T1829_.43.0094c09: 説。此中現量。謂無分別。若有正智。於色等 T1829_.43.0094c10: 義。離名種等所有分別。現現別轉故名現量。 T1829_.43.0094c11: 諸部不同。此論與因明亦別。皆如彼疏。觀此 T1829_.43.0094c12: 文説。世間亦有清淨現量。故淨定心。亦現量 T1829_.43.0094c13: 攝。非要得境體。五倶意等名現量體 T1829_.43.0094c14: 比量者。謂藉衆相而觀於義智。於二量中。即 T1829_.43.0094c15: 智名果等。皆如因明説 執持自相比知道 T1829_.43.0094c16: 俗者。執持衣鉢等相。比知是道。持冠冕等。比 T1829_.43.0094c17: 知是俗 T1829_.43.0094c18: 謂爲可記或安立記者。初記自體。後記差別。 T1829_.43.0094c19: 初總記有。後曲別示 如執一切樂受皆貪 T1829_.43.0094c20: 所隨眠等者。依増隨眠雖別。如是非三隨眠 T1829_.43.0094c21: 互不隨増。故執唯爾名違法相。又離漏三受。 T1829_.43.0094c22: 非三所増。若執皆増便違法相 T1829_.43.0094c23: 一不決定故二同所成者下。此第二復次。釋 T1829_.43.0094c24: 立同類異類所以。此言意顯。因於宗過。名爲 T1829_.43.0094c25: 不成。於同異喩過。名爲不定。於宗喩過名 T1829_.43.0094c26: 曰相違 不決定故者。即六不定也。因於同 T1829_.43.0094c27: 異喩相違故。不能決定成其宗義 同所成 T1829_.43.0094c28: 者。即四不成。四相違也。本立共因。擬成宗 T1829_.43.0094c29: 果。因既帶似。理須更成。若更成之。與宗無 T1829_.43.0095a01: 別。故名同所成也。似同異喩。亦在此攝 T1829_.43.0095a02: 不相違中。決定故者。眞因眞喩。定成宗故 T1829_.43.0095a03: 異所成者。即眞因喩。無諸過失。體能成故。 T1829_.43.0095a04: 異於所成其相違者。即似因似喩及似現比。 T1829_.43.0095a05: 不能爲量。不相違即眞因等。及眞現比。能爲 T1829_.43.0095a06: 量故。至教量體。聞思慧等。縁至教智 T1829_.43.0095a07: 第四別釋論莊嚴中分二。初明五種莊嚴。莊 T1829_.43.0095a08: 嚴論者。徳圓滿故。後明二十七種稱讃功徳。 T1829_.43.0095a09: 若具此者。名稱讃功徳 已善已説已明者。 T1829_.43.0095a10: 讀誦受持名已善。聽聞名已説。曾聽聞故。堪 T1829_.43.0095a11: 爲他説。思惟純熟名已明 T1829_.43.0095a12: 義善者謂能引發勝生定勝者。世善。能引増 T1829_.43.0095a13: 上生道。出世善。能引決定勝道 T1829_.43.0095a14: 多衆者。謂大施會衆 雜衆者。謂八部衆 T1829_.43.0095a15: 大衆者。謂國王王子衆 執衆者。謂執理衆。 T1829_.43.0095a16: 即斷事家 諦衆者。謂諸實語衆。或諸聖衆 T1829_.43.0095a17: 善衆者。謂沙門衆。或樂法義多雜二衆。論 T1829_.43.0095a18: 六處所中。合名大衆 大衆者。即彼王家。執 T1829_.43.0095a19: 衆者。即執理家。諦衆者。即彼賢哲者。善衆 T1829_.43.0095a20: 者。即彼善解義。及樂法義者也 T1829_.43.0095a21: 而不嚵速者。他正語時。中路即言名嚵。不徐 T1829_.43.0095a22: 徐中理名速 言過中無義者。無義理 違 T1829_.43.0095a23: 義者。違正道理 損理者。損二諦理 與所 T1829_.43.0095a24: 成等者。能立帶似。應可成立非眞立故。即前 T1829_.43.0095a25: 問答中。同所成故也 成立能成者。以因成 T1829_.43.0095a26: 因。以喩成喩 T1829_.43.0095a27: 第四段。聲明處有二。初結前標列。後隨別釋 T1829_.43.0095a28: 法施設建立謂名身句身等者。出聲明體 T1829_.43.0095a29: 及五徳等者。由彼聲體具五徳故。方成聲 T1829_.43.0095b01: 論。勝能詮聲。聲論者説。謂名句文體即是聲。 T1829_.43.0095b02: 聲性是常。音響是無常。無常之響顯於常聲。 T1829_.43.0095b03: 若知常聲名曰聲明 義施設建立者。聲明 T1829_.43.0095b04: 所詮之義。以彼聲明依能詮所詮而建立故 T1829_.43.0095b05: 又説六種中。差別相應義者。諸法同類互得 T1829_.43.0095b06: 相應。體差別故 轉義者。如於一法無量義 T1829_.43.0095b07: 門差別而轉。如一色法。可見不可見等諸義 T1829_.43.0095b08: 別轉 T1829_.43.0095b09: 補特伽羅施設建立謂立男女非男非女等 T1829_.43.0095b10: 者。依此三類立聲差別。先俗所傳蘇漫多聲 T1829_.43.0095b11: 中。有此三類。一八補盧沙。是男聲體義。二
T1829_.43.0095b14: 之四種各有八囀。一一囀中。皆有一名二名 T1829_.43.0095b15: 多名。如是合有九十六聲。如別抄説 T1829_.43.0095b16: 或復建立初中上士聲相差別者。若依後俗。 T1829_.43.0095b17: 底彦多聲。有十八囀。非世所用。此言三類上 T1829_.43.0095b18: 中下士。各有三聲。如小兒爲下士。未有所識。 T1829_.43.0095b19: 不知自他有善有惡。但汎出聲。如號號之士 T1829_.43.0095b20: 名中士。唯見他有善惡。而不知廣達之士名 T1829_.43.0095b21: 上士。唯内自省。應作而作。不應作而不作。此 T1829_.43.0095b22: 三士聲。各目一體二體多體。三積成九。今言 T1829_.43.0095b23: 初中上士。即三種八轉中。各有三故 T1829_.43.0095b24: 過去過去殊勝等者。近過去名過去。遠過去 T1829_.43.0095b25: 名殊勝。未來亦爾。現在長時。名現在。刹那 T1829_.43.0095b26: 名殊勝 T1829_.43.0095b27: 處所根栽施設建立者。如樹栽樹之根本故。 T1829_.43.0095b28: 聲根本名曰根栽。即是字也。出聲處所名爲 T1829_.43.0095b29: 處所。出聲處故。本聲明也。謂劫初起。梵王。 T1829_.43.0095c01: 創造一百萬頌聲明。後命慧減。帝釋復略爲 T1829_.43.0095c02: 十萬頌。次有迦單沒羅仙。略爲一萬二千頌。 T1829_.43.0095c03: 次有波膩尼仙。略爲八千頌。此上四論總名 T1829_.43.0095c04: 處所。今現行者唯有後二。前之二論並已滅 T1829_.43.0095c05: 沒 字體根栽聲明論。有三百頌。波膩尼仙 T1829_.43.0095c06: 所造。略成聲明頌。爲一千頌。名爲聲明略本 T1829_.43.0095c07: 頌。後有八界論。有八百頌。名爲因縁。又有聞 T1829_.43.0095c08: 釋迦論一千五百頌。又有温那地論二千五 T1829_.43.0095c09: 百頌。此五聲明。並名根栽。能與根本處所聲 T1829_.43.0095c10: 明。爲生智解所依本故。然護法菩薩。造二萬 T1829_.43.0095c11: 五千頌。名雜寶聲論。西方以爲聲明究竟之 T1829_.43.0095c12: 極論。盛行於世也 相續者。是聲明中。合聲 T1829_.43.0095c13: 合字法爲一品。是第一分 名號者。劫初時。 T1829_.43.0095c14: 梵王。於一一法。皆立千名。帝釋後減爲一百 T1829_.43.0095c15: 名。後又減爲十名。後又減爲三名。總爲一品。 T1829_.43.0095c16: 是第二名號品名號分 總略者。是聲明中 T1829_.43.0095c17: 根本略要 彼益者。是次中略之。令物生解。 T1829_.43.0095c18: 名爲彼益 宣説者。是廣宣説。謂略中廣是 T1829_.43.0095c19: 後三品。即後三名。上來五分即是五品。是本 T1829_.43.0095c20: 聲明之分品故。合名處所 T1829_.43.0095c21: 若界頌者。謂字體。三百頌名界。波膩尼仙所 T1829_.43.0095c22: 造聲明一千頌。名略本頌。即此頌也。等者謂 T1829_.43.0095c23: 八百頌。八界論字因縁。并千五百頌。聞釋迦 T1829_.43.0095c24: 論。及二千五百頌。温那他論。故名爲等 T1829_.43.0095c25: 第五工業明處中 生成工業者。謂養六畜。 T1829_.43.0095c26: 成資生故。或教生修成禮儀 防那工業者。 T1829_.43.0095c27: 謂織繍等。西方男作。故存本音名爲防那。男 T1829_.43.0095c28: 聲呼之 和合工業者。即賈人説。容如蘇秦 T1829_.43.0095c29: 之類。衆和匝人也 成熟工業者。謂成熟飮 T1829_.43.0096a01: 食 T1829_.43.0096a02: 瑜伽師地論略纂卷第六
T1829_.43.0096a06: T1829_.43.0096a07:
T1829_.43.0096a10: 思謂思慮。即遍行思。唯意識倶。因思生慧。 T1829_.43.0096a11: 名爲思慧。今取因思慧所成諸法。體通五蘊。 T1829_.43.0096a12: 爲此地體。文分爲二。初標列三門。後隨別釋」 T1829_.43.0096a13: 自性清淨者。明思慧體。簡生得善故名清淨 T1829_.43.0096a14: 思擇所知者。思擇一切所應知法 思擇 T1829_.43.0096a15: 諸法者。思擇佛經長行。及頌諸要法義 遠 T1829_.43.0096a16: 離一切不思議處者。謂置記境及非己分諸 T1829_.43.0096a17: 地證境 能善了知黒説大説者。外道邪説 T1829_.43.0096a18: 及諸惡説名黒説。内道正説。及諸善説名大 T1829_.43.0096a19: 説 於法少分唯生信解等者。謂非己分少 T1829_.43.0096a20: 所知解處。名法少分。但名信解。不應謗故。若 T1829_.43.0096a21: 於己分少所知法。應慧觀察 T1829_.43.0096a22: 第二段。思擇所知中。文分爲三。初總問答 T1829_.43.0096a23: 體。次別略問答體。後隨別釋。分爲三。初釋 T1829_.43.0096a24: 有法。次釋無法。後雙辨二。有法有二。初標五 T1829_.43.0096a25: 門。後隨別釋 T1829_.43.0096a26: 自相有法。文分爲三。初標列。次別釋。後結 T1829_.43.0096a27: 成 勝義相有。謂即眞如。根本智得非安立 T1829_.43.0096a28: 相 相状相有。即依他性 現在相有。唯現 T1829_.43.0096a29: 在世。非於去來 現在有中。要具四義。方是 T1829_.43.0096b01: 自相有法。謂諸假法略有三種。一聚集假。如 T1829_.43.0096b02: 瓶盆等。二相續假。謂於三世立一有情。于今 T1829_.43.0096b03: 不斷義。即是彼。三分位假。謂不相應等。今 T1829_.43.0096b04: 非此三故自相有 一於是處名可得者。謂 T1829_.43.0096b05: 依他性。後得智證。雖離名言。以名詮之。立 T1829_.43.0096b06: 名相順。非知眞如不順於名。故名可得。簡 T1829_.43.0096b07: 圓成實性 事可得者。簡所執性。雖有其名 T1829_.43.0096b08: 無體事故 此名於此事非不決定者。簡分 T1829_.43.0096b09: 位假。此名唯目於此事。故如所見青等名定 T1829_.43.0096b10: 目彼。非如熱病見青。謂黄熱病患時。其名不 T1829_.43.0096b11: 定。迷亂故。然名不決定。亦如瞋等名常決定。 T1829_.43.0096b12: 非如忿等後轉變時。便失彼名。由彼無常。不 T1829_.43.0096b13: 決定故。名不決定。初不決定心分位假。後不 T1829_.43.0096b14: 決定。境分位假。又二不定。翻顯於定。非分位 T1829_.43.0096b15: 假 此名於此事無礙隨轉者。謂色等名。若 T1829_.43.0096b16: 聚若散。名常隨轉。非如瓶等於聚集處。其名 T1829_.43.0096b17: 隨轉。於離散處。名即退還。返顯名於無礙隨 T1829_.43.0096b18: 轉。簡聚集假 現在相有者。簡相續假。若現 T1829_.43.0096b19: 已生。爲未來因。爲過去果。方是自相有法」 T1829_.43.0096b20: 共相中。文亦有三。謂標釋結 種類共相者。 T1829_.43.0096b21: 五蘊種類。雖體各別。積聚義同。總名爲蘊。蘊 T1829_.43.0096b22: 爲共相 成所作共相者。謂三業六識思體 T1829_.43.0096b23: 雖殊。善有漏同皆感愛果。名成所作共相。如 T1829_.43.0096b24: 是等類 T1829_.43.0096b25: 釋假相有法中。文分爲四。初總略問答標。二 T1829_.43.0096b26: 問答列名。三隨別釋。四總結成 以此顯此 T1829_.43.0096b27: 者。以此物還周備。顯於此物 以彼顯彼者。 T1829_.43.0096b28: 以餘物別顯於餘物 遠離此彼者。謂非前 T1829_.43.0096b29: 二 如宅之門 以此顯此中。地之堅乃至 T1829_.43.0096c01: 風之動。皆於實相處轉。燬之焔等皆於假相 T1829_.43.0096c02: 處轉。燬者假火之別名。熾名燬故。以彼顯 T1829_.43.0096c03: 彼中。佛授等。有情假。飮食等。是法假。遠離 T1829_.43.0096c04: 此彼中。宅之門等。宅大。門少。非周備。以此 T1829_.43.0096c05: 顯此自性。亦非離宅而別有門。亦非以彼更 T1829_.43.0096c06: 顯於彼。故是倶非 百之十十之三等。且據 T1829_.43.0096c07: 此數。非定唯爾。言百之五十之一等。其類皆 T1829_.43.0096c08: 然 衆共施説言論有六種者。此中擧識及 T1829_.43.0096c09: 五遍行。各別相状。意顯共相假法不離實法。 T1829_.43.0096c10: 此亦各別所取自相。是實有法。六種所取共 T1829_.43.0096c11: 相假法。増益自相。可起言説。相状自性名共。 T1829_.43.0096c12: 施設言論如瓶盆等。故唯識言。假謂増益非 T1829_.43.0096c13: 實有相。於六所變。各附己體眞實自相。而増 T1829_.43.0096c14: 益故。雖別境等所取相状。亦共可立假言。然 T1829_.43.0096c15: 此六種定遍境故。不説餘境。衆人共施設。所 T1829_.43.0096c16: 起言論。必依此六相状。非説此六相状定是 T1829_.43.0096c17: 假有。然唯識説。作意能了事之總相。及餘心 T1829_.43.0096c18: 所所取別相。此中即説通二境也。或此但擧 T1829_.43.0096c19: 能取總境故。説作意所取能起於識。不爾便 T1829_.43.0096c20: 違顯揚等論。説總取境名心。亦別名心所故。 T1829_.43.0096c21: 然六十五説一種假。謂若有法。待依所餘。施 T1829_.43.0096c22: 設自相。名爲假有。如待依蘊施設有我。待依 T1829_.43.0096c23: 色等相事。假立色等。待色香等立舍宅等。待 T1829_.43.0096c24: 蘊相事立生老等。乃至待諸色不轉。假立虚 T1829_.43.0096c25: 空。如是等。對法等説二假。謂待名言想境。或 T1829_.43.0096c26: 待此餘相境。大品經説三假。謂名假。受假。法 T1829_.43.0096c27: 假。唯識亦説三假。謂聚集。相續。分位。成實 T1829_.43.0096c28: 論説有四假。謂因生假。相待假。相續假。縁生 T1829_.43.0096c29: 假。此論第一百説有六假。謂聚集假。因假。果 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |