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大般涅槃經集解 (No. 1763_ 寶亮等集 ) in Vol. 37 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1763_.37.0453a05: 也。*心者。合都不自知。是珠所在也
T1763_.37.0453a08: 者。合上乃無去耶。不知我眞性者。更合第二 T1763_.37.0453a09: 譬也。不知無我處者。還道偏執所修空觀。非 T1763_.37.0453a10: 就善友。習學所得。故非善解也
T1763_.37.0453a13: 五執鏡譬也 T1763_.37.0453a14: 大般涅槃經集解卷第十八 T1763_.37.0453a15: T1763_.37.0453a16: T1763_.37.0453a17: T1763_.37.0453a18: T1763_.37.0453a19: 雪山一味藥譬 T1763_.37.0453a20: 釋佛性五陰中而無失壞 T1763_.37.0453a21: 釋方等經如甘露毒藥 T1763_.37.0453a22: 廣論三種三歸。一者階梯。二者一體。三 T1763_.37.0453a23: 者自身未來佛性 T1763_.37.0453a24: 如來性品之第二 T1763_.37.0453a25: 復次善男子譬如雪山 案。道生曰。不從佛 T1763_.37.0453a26: 説而計者。乃更反成其惑也。僧亮曰。上已總 T1763_.37.0453a27: 答十一難。而佛性不壞。其義未顯。又前譬云。 T1763_.37.0453a28: 珠陷入體。似佛性可壞。今以此譬。明失解所 T1763_.37.0453a29: 由。佛性不可破壞也。雪山譬五陰身也。法瑤 T1763_.37.0453b01: 曰。譬衆生也。僧宗曰。前譬明起惑乖理。不得 T1763_.37.0453b02: 現用。此譬明若欲取者。有方則得。乖方則失 T1763_.37.0453b03: 也。雪山譬金剛。以下因地之神明也 T1763_.37.0453b04: 有一味藥名曰藥味其味極恬 案。僧亮曰。 T1763_.37.0453b05: 藥譬佛性。甜譬常樂也。僧宗曰。見佛性者。治 T1763_.37.0453b06: 生死之病。譬之藥也。樂味者。味體非樂。能生 T1763_.37.0453b07: 人樂。佛性非樂。會之者出苦。故譬之樂味也。 T1763_.37.0453b08: 極甜者。甜味則爲人所嗜。佛性之理。有識所 T1763_.37.0453b09: 甘。喩之甜味也。智秀曰。一味者。佛性之理。 T1763_.37.0453b10: 無生滅之異也 T1763_.37.0453b11: 在深叢下人無能見 案。僧亮曰。九住已下。 T1763_.37.0453b12: 不能得見也。法瑤曰。以煩惱故。雖有佛 T1763_.37.0453b13: 性。衆生不見也。僧宗曰。無有十地慧目。所以 T1763_.37.0453b14: 不能見也 T1763_.37.0453b15: 有人聞香即知其地當有是藥 案。道生曰。 T1763_.37.0453b16: 菩薩説無我之教。表如來眞我。譬聞香也。僧 T1763_.37.0453b17: 亮曰。譬十地菩薩。聞佛説已。能見少分。明性 T1763_.37.0453b18: 理幽遠也。法瑤曰。行者聞説。知煩惱之下。有 T1763_.37.0453b19: 佛性也。僧宗曰。有謂得聞慧之解也。雖無十 T1763_.37.0453b20: 地慧眼能見。然信教生解。必知有也。智秀曰。 T1763_.37.0453b21: 譬過去佛始時微知。如彼聞香。知當有藥終 T1763_.37.0453b22: 能修行。得成佛果也
T1763_.37.0453b25: 如彼木筩。有外無内也。僧亮曰。王譬佛也。唯 T1763_.37.0453b26: 佛能見能説者也。筩譬圓教也。法瑤曰。明過 T1763_.37.0453b27: 去佛教。唯復非一。皆表於性。如造木筩。以 T1763_.37.0453b28: 接藥也。僧宗曰。王通譬先佛。若近取者。則迦 T1763_.37.0453b29: 葉佛也。王欲求藥於山故。處處造筩。以接之 T1763_.37.0453c01: 也譬迦葉世尊。在凡夫之日。備修萬行。以求 T1763_.37.0453c02: 佛果也。寶亮曰。山譬五陰。筩譬經教。處處 T1763_.37.0453c03: 者。譬十二部也。明先佛欲於衆生五陰。得常 T1763_.37.0453c04: 我性故。説十二部經也。雖説無常。皆爲得常。 T1763_.37.0453c05: 中道之理。故云以接是藥也。智秀曰。萬行如 T1763_.37.0453c06: 筩也。行由身起。譬處處造也 T1763_.37.0453c07: 是藥熟時 案。僧亮曰。聞説領解。無有差謬。 T1763_.37.0453c08: 以申眉間珠也。法瑤曰。佛性應流通之時。謂 T1763_.37.0453c09: 顯著爲熟也。僧宗曰。因力滿足。如藥熟也。寶 T1763_.37.0453c10: 亮曰。謂成佛之時也 T1763_.37.0453c11: 從地流出 案。法瑤曰。性顯著故。出乎煩惱 T1763_.37.0453c12: 之表也。僧宗曰。因滿果現。爲佛眼所照也。 T1763_.37.0453c13: 寶亮曰。因果之理。不出於身外。而明五陰之 T1763_.37.0453c14: 中。即有者也 T1763_.37.0453c15: 集木筩中 案。道生曰。常我之理。應萬行之 T1763_.37.0453c16: 時。義味悉在於經文矣。法瑤曰。佛性理味。備 T1763_.37.0453c17: 之經教爲集也。僧宗曰。果來應因爲集也。寶 T1763_.37.0453c18: 亮曰。顯在經教之中也 T1763_.37.0453c19: 其味眞正 案。僧宗曰。佛性之理。不與僞物 T1763_.37.0453c20: 同體也。寶亮曰。常理爲圓教所詮。爲眞正也」
T1763_.37.0453c23: 義。於一味之理。隨説成異。取義既偏。受身殊 T1763_.37.0453c24: 別也。僧亮曰。取解未純。佛滅法離。人生異 T1763_.37.0453c25: 解。起種種見。受果不同。以申失解之苦也。法 T1763_.37.0453c26: 瑤曰。佛涅槃後。各師偏見。故説佛性。種種不 T1763_.37.0453c27: 同。隨其偏執。則受身有殊。如藥流處有種種 T1763_.37.0453c28: 異。僧宗曰。佛性理一。以人執不同。遂有九十 T1763_.37.0453c29: 五種。既造邪因。受四惡果。如種種味也 T1763_.37.0454a01: 是藥眞味停留在山猶如滿月 案。道生曰。 T1763_.37.0454a02: 不以取之有偏。正理遂壞。不以受身不同。使 T1763_.37.0454a03: 眞我斷也 T1763_.37.0454a04: 凡人薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得 T1763_.37.0454a05: 案。僧亮曰。雖生異見。不能毀眞。聖與凡絶。 T1763_.37.0454a06: 常乃得顯。不壞義也。法瑤曰。見雖異塗不變 T1763_.37.0454a07: 佛性。受身不同。佛性不改也。凡夫偏執。雖復 T1763_.37.0454a08: 竭思。終不能得見正理也。僧宗曰。不與僞雜。 T1763_.37.0454a09: 爲眞性也。必在於人。不可遷轉。如停留也。圓 T1763_.37.0454a10: 明不偏事同月也。凡夫薄福。不能得者。無慧 T1763_.37.0454a11: 以自修。雖加苦行。如持牛戒。自餓等法。去理 T1763_.37.0454a12: 逾遠。若是伏欲。得無想定。及非想定。計爲涅 T1763_.37.0454a13: 槃。亦爲乖方。故言雖復加苦。不能見也。六卷 T1763_.37.0454a14: 云。理筩不深。言不發無漏也 T1763_.37.0454a15: 復有聖王出現於世以福因縁即得是藥眞正 T1763_.37.0454a16: 之味 案。僧亮曰。重證不壞之旨也。僧宗曰。 T1763_.37.0454a17: 即釋迦也。言前佛滅後。取之得方者。得也。但 T1763_.37.0454a18: 衆生薄福。求之乖術。直有違不違異。此理常 T1763_.37.0454a19: 然也。寶亮曰。後佛出世。即得如是中道之解 T1763_.37.0454a20: 也
T1763_.37.0454a23: 下。無能見者也
T1763_.37.0454a26: 味也
T1763_.37.0454a29: 第十一難。難云若斷身時。我亦隨斷。合答 T1763_.37.0454b01: 言。不離因地神明而有。故言有耳。豈可責令 T1763_.37.0454b02: 與陰爲一。枝陰滅我斷也。寶亮曰。明正因之 T1763_.37.0454b03: 性。體性不可改變。故無能殺害者。生死血肉。 T1763_.37.0454b04: 是偏因所感。可得損傷。正因之性。天然非 T1763_.37.0454b05: 因所生。故不可壞
T1763_.37.0454b10: 殺。似應殺生無罪也。僧宗曰。此難意。欲令解 T1763_.37.0454b11: 釋以不離故。言有耳。非爲已有與陰一也
T1763_.37.0454b14: 名曰殺生。不可以佛性無損。謂無不善業也。 T1763_.37.0454b15: 僧亮曰。因不離果。故言住也。五陰相續。或天 T1763_.37.0454b16: 或人。人天陰異。此死彼生。故可壞也。皆求樂 T1763_.37.0454b17: 淨。此二不殊。故不可壞。佛以乳毒爲譬也。僧 T1763_.37.0454b18: 宗曰。釋所以雖有殺生。而佛性無損也。何者。 T1763_.37.0454b19: 夫因果之道。義實相關。有因則有果。無因則 T1763_.37.0454b20: 無果。正以佛性。不離因地神明。故言住陰中 T1763_.37.0454b21: 耳。豈得責使已有一法。與陰爲一。不可傷耶。 T1763_.37.0454b22: 所以有殺罪者。以五陰是有爲相續之法。力 T1763_.37.0454b23: 爲斷縁。具四因縁。故有殺罪。罪從斷陰邊生。 T1763_.37.0454b24: 不可令陰斷。故性亦倶傷。性是常故。陰亦不 T1763_.37.0454b25: 可壞也。敬遺記曰。住五陰者。依於此身。修縁 T1763_.37.0454b26: 因之善也。神明爲正因。有發生之義。今斷此 T1763_.37.0454b27: 相續。則資生之義廢矣廢則取果之義。今 T1763_.37.0454b28: 以因中説果。故言住也。以斷五陰相續之義。 T1763_.37.0454b29: 隔善不生。故得殺罪。非是直以斷形質故。成 T1763_.37.0454c01: 殺罪也。是以供養闡提無福。殺亦無罪也。言 T1763_.37.0454c02: 得罪者。直以惡心得耳。非隔陰故也。寶亮曰。 T1763_.37.0454c03: 若論無常虚僞果報。彼生此死。豈當有罪。今 T1763_.37.0454c04: 得罪之縁。別有以也。若無惡心。及傷田者。都 T1763_.37.0454c05: 無有罪。下文曰。若殺蟻子。尚有罪報。殺一闡 T1763_.37.0454c06: 提。則無罪也。明知得殺罪者。一由惡心。二由 T1763_.37.0454c07: 傷田。彼人之善應相續生。斷其命故。不得相 T1763_.37.0454c08: 次而生。所以得罪。非直斷命。而招殃也。佛性 T1763_.37.0454c09: 住五陰中者。此擧縁因佛性也。夫行道成聖。 T1763_.37.0454c10: 因此陰身。既斷彼命已。善不得起也。欲談罪 T1763_.37.0454c11: 福之相應。就此義論矣
T1763_.37.0454c14: 僞。所以可壞也 T1763_.37.0454c15: 出世我相爲名佛性如是計我是名最善 T1763_.37.0454c16: 案。道生曰。雖復受身萬端。而佛性常存。若能 T1763_.37.0454c17: 計此得者。實爲善也。僧亮曰。佛從性起。性理 T1763_.37.0454c18: 不變。因實果眞。所以不壞 T1763_.37.0454c19: 復次善男子譬如有人善知伏藏 案。道生 T1763_.37.0454c20: 曰。譬横計於我。自以爲善知也。寶亮曰。菩薩 T1763_.37.0454c21: 知此圓理。隱衆惑之下。如伏藏也 T1763_.37.0454c22: 即取利钁 案。道生曰。以邪智。破柝諸陰也。 T1763_.37.0454c23: 僧宗曰。謂智力也。寶亮曰。修萬行也 T1763_.37.0454c24: 掘地直下 案。僧亮曰。菩薩以智慧力。斷煩 T1763_.37.0454c25: 惱也。寶亮曰。觀五陰也 T1763_.37.0454c26: 磐石沙礫直過無難 案。僧宗曰。所受陰果。 T1763_.37.0454c27: 皆是慧之所除也。寶亮曰。謂斷煩惱也 T1763_.37.0454c28: 唯至金剛不能穿徹夫金剛者所有刀斧不能 T1763_.37.0454c29: 破壞 案。道生曰。佛性不爲邪見所穿掘也。 T1763_.37.0455a01: 僧宗曰。譬佛性也
T1763_.37.0455a04: 善男子方等經者猶如甘露亦如毒藥 案。 T1763_.37.0455a05: 道生曰。經教雖以悟物。要當從之者悟也。是 T1763_.37.0455a06: 以於悟者。爲甘露。乖之者。爲毒藥也
T1763_.37.0455a09: 佛言善男子汝今欲知如來祕藏眞實義不 T1763_.37.0455a10: 案。僧亮曰。語寄迦葉。以誡衆也 T1763_.37.0455a11: 迦葉白言我今實欲得知如來祕藏之義 T1763_.37.0455a12: 案。僧亮曰。已説我者。即是佛性。自身有之。 T1763_.37.0455a13: 便應自歸身中三寶。必得常樂。成善業之義 T1763_.37.0455a14: 也。僧宗曰。第二段也。相生明性。有而是常。 T1763_.37.0455a15: 乖則爲隱。長處生死不違。則顯永昇常樂斯 T1763_.37.0455a16: 則起信之所由。事在於此經。若欲求詮以入 T1763_.37.0455a17: 理者。豈不得於常住方等。深生信哉。前唱善 T1763_.37.0455a18: 業。已啓其萌。今勸深信長於前解也。寶亮曰。 T1763_.37.0455a19: 第二段也。勸信一體三歸也。又開爲十章。第 T1763_.37.0455a20: 一將説三歸。先勸虚壞。若執著者。則乖法 T1763_.37.0455a21: 相矣。第二明若從四時之教修學。而來聞今 T1763_.37.0455a22: 所説。成忘懷之人也。第三將説此理。故勸勵 T1763_.37.0455a23: 時衆。應効此人。而用心也。第四正説三歸。第 T1763_.37.0455a24: 五明時衆。於此極説之理。未能即信。故迦葉 T1763_.37.0455a25: 還請也。第六佛還更説如此三歸差別之相。 T1763_.37.0455a26: 第七迦葉領解未來一體三歸。第八還勸行 T1763_.37.0455a27: 人。令此時衆。發於大志。第九迦葉自勸行人。 T1763_.37.0455a28: 發迹而行。第十佛還讃成所説之理也。甘露 T1763_.37.0455a29: 譬常住理。若作不有不無。虚心而縁。即成甘 T1763_.37.0455b01: 露。若介然有存。是即斷常。既不稱乎。中道即 T1763_.37.0455b02: 於此人。而成毒也。此中有四翻。第一佛唱此 T1763_.37.0455b03: 旨。第二迦葉求解釋。第三佛還更問審聞 T1763_.37.0455b04: 不。第四迦葉重請也。智秀曰。第二段也。上 T1763_.37.0455b05: 明佛性即我。此既不有善業得與。與善之 T1763_.37.0455b06: 始。莫過歸信。故此一章。先勸依自身常住三 T1763_.37.0455b07: 寶也。開爲七章。第一約人。以褒貶於經。第二 T1763_.37.0455b08: 正勸。依自身如來之藏。第三説其不解。請求 T1763_.37.0455b09: 重釋。第四佛爲廣説。詶其請意。第五迦葉 T1763_.37.0455b10: 領解。以立雙歸。第六佛即述其今解。戒其先 T1763_.37.0455b11: 非。第七迦葉發迹以遣疑。訖不生亦不死也」
T1763_.37.0455b14: 拘倫聞之。反増常見。夭慧命也。今日修之。則 T1763_.37.0455b15: 得法身也。法瑤曰。此偈明倶尋常典。得旨則 T1763_.37.0455b16: 命長。失旨則早夭也。僧宗曰。若依教信行。則 T1763_.37.0455b17: 得不死。如彼甘露。若違則失旨。成毒藥也。師 T1763_.37.0455b18: 説不同解釋亦異。自有一釋云。即以圓教之 T1763_.37.0455b19: 性。爲毒藥也。此則不然。非唯勸信義失乃有 T1763_.37.0455b20: 貶經之過也。此中先擧外譬。欲顯明經性非 T1763_.37.0455b21: 是毒也。如世甘露。本非毒藥。直以人不能消。 T1763_.37.0455b22: 義稱爲毒耳。將明圓教。於倒解者。則傷夭而 T1763_.37.0455b23: 失。非經也。智秀曰。將欲顯理。先約愚智。褒 T1763_.37.0455b24: 貶經文。初一行半偈。先出服行之人。有能不 T1763_.37.0455b25: 能。次一行。顯出藥體。次四行。重擧譬也。明 T1763_.37.0455b26: 藥雖是一。而有兩異。正由愚智二人。得或 T1763_.37.0455b27: 成毒成藥之義也。直言甘露。未知其旨。次後 T1763_.37.0455b28: 一行。正釋其義。明令人成佛永畢不死之旨 T1763_.37.0455b29: 也。慧誕曰。將欲勸人見性。以成善業。故先明 T1763_.37.0455c01: 經旨也。何者。常住之義。永盡生死。其猶甘 T1763_.37.0455c02: 露。以傷謗法四品。或人義如毒藥。若能深識 T1763_.37.0455c03: 二義。即三歸業成。如服甘露而長生。飮毒藥 T1763_.37.0455c04: 而不死也。若不識者。三歸不成。如服二藥。而 T1763_.37.0455c05: 致終也 T1763_.37.0455c06: 或有服毒生有縁服毒死 案。僧亮曰。譬無 T1763_.37.0455c07: 常之三寶也。昔日歸依。於此則得慧命。今若 T1763_.37.0455c08: 歸者。謗佛法僧。慧命斷也。此偈明倶尋無常 T1763_.37.0455c09: 之教。若得旨則慧命生。失旨則慧命斷也。又 T1763_.37.0455c10: 一義。大乘常典。於智者爲甘露。於愚者爲毒 T1763_.37.0455c11: 藥。愚者服智者之甘露。而早夭。智者服愚者 T1763_.37.0455c12: 之毒藥。則長生也。僧宗曰。向擧譬以明圓教。 T1763_.37.0455c13: 今擧毒譬以顯偏教。將明教性是不了。生人 T1763_.37.0455c14: 倒見毒義明矣。乃可依經斷結。別是一用。所 T1763_.37.0455c15: 言是毒。不在此也。寶亮曰。更顯方等成毒不 T1763_.37.0455c16: 成之意也。有四品人。謂兩師各教二弟子。何 T1763_.37.0455c17: 者。或服甘露傷命。此第一人。雖復諮受善師 T1763_.37.0455c18: 之法。不能忘懷取旨。若於此人。則成毒也。或 T1763_.37.0455c19: 服甘露。得長存者。此第二人。稱師所教。而得 T1763_.37.0455c20: 旨故。成甘露也。或有服毒生者。此第三人。雖 T1763_.37.0455c21: 從不善執相之師受學。而能稱理虚解。故雖 T1763_.37.0455c22: 是毒而不死也。或縁服毒死者。此第四人。已 T1763_.37.0455c23: 從不善師學。復不忘懷。齊言取故。謂服毒而 T1763_.37.0455c24: 死 T1763_.37.0455c25: 無礙智甘露所謂大乘典如是大乘典亦名雜 T1763_.37.0455c26: 毒藥 案。僧宗曰。前擧譬。此合譬也。亦名毒 T1763_.37.0455c27: 藥者。於人不消。亦有毒義。能服行者。念由於 T1763_.37.0455c28: 信。勸信明矣。智秀曰。顯出藥體也
T1763_.37.0456a02: 非毒。下明愚智兩人。其義頓曉也。寶亮曰。有 T1763_.37.0456a03: 識甘露者。未幾復引五味喩也。智秀曰。此下 T1763_.37.0456a04: 四行。第三意重擧譬者。顯藥體是一。而隨 T1763_.37.0456a05: 愚智爲二也
T1763_.37.0456a08: 曰。向擧愚智。未有所蠲。事須分別。今言二乘 T1763_.37.0456a09: 聖人。若聞圓教。必能服行。此人爲甘露也。故 T1763_.37.0456a10: 知凡夫不能信行。皆爲毒藥矣。寶亮曰。第二 T1763_.37.0456a11: 出成甘露之人也。明昔三乘。於今聞説一體 T1763_.37.0456a12: 三歸。盡成甘露之用也。如是勸進者。明依大 T1763_.37.0456a13: 乘。而修行者。成人中象王也 T1763_.37.0456a14: 衆生知佛性猶如迦葉等無上甘露味不生亦 T1763_.37.0456a15: 不死 案。僧亮曰。釋成甘露也。以迦葉所知。 T1763_.37.0456a16: 與衆生作法。擧所知之事。即不生不死也。寶 T1763_.37.0456a17: 亮曰。第三戒勸也。明迦葉已知。若衆生能如 T1763_.37.0456a18: 迦葉者。必得不生不死之果也。智秀曰。第四 T1763_.37.0456a19: 釋義也。明所以令人成佛者。以永畢不生不 T1763_.37.0456a20: 死故也 T1763_.37.0456a21: 迦葉汝今當善分別三歸如是三歸性則是我 T1763_.37.0456a22: 之性 案。僧亮曰。自在者。是我義。無師自悟 T1763_.37.0456a23: 者。是覺義。無有非法。是法義。衆法和合。是 T1763_.37.0456a24: 僧義。此四者。體一而名異也。僧宗曰。第三段 T1763_.37.0456a25: 也。上雖勸信。要令安心有所。故勸分別善識 T1763_.37.0456a26: 眞僞。捨昔僞三。憑今眞一也。此則域情無謬。 T1763_.37.0456a27: 發軫則趣之要道也。就此辯三歸中。可有五 T1763_.37.0456a28: 章差別也。第一以三偈半。一往直勸歸眞三 T1763_.37.0456a29: 寶也。第二有十偈。迦葉懷疑。未受今説。第三 T1763_.37.0456b01: 有四偈半。更爲開釋。洗彼二疑。第四有四偈。 T1763_.37.0456b02: 迦葉更執也。前有三疑。滯在有無。而聞釋洗 T1763_.37.0456b03: 也。今眞僞未了。便欲兩歸。第五説長行。更爲 T1763_.37.0456b04: 解釋梯橙之意。虚實之旨也。善分別者。分別 T1763_.37.0456b05: 昔歸爲權。今歸爲實也。則我性者。不假捨我 T1763_.37.0456b06: 自身。而歸彼佛也。寶亮曰。下有三偈半。正明 T1763_.37.0456b07: 三歸相也。一往且令舍昔三歸。及釋迦一體 T1763_.37.0456b08: 三歸。唯勸自歸未來身中一體三寶。若此心 T1763_.37.0456b09: 一立。則三種三歸。悉皆成就也。善分別者。別 T1763_.37.0456b10: 相三寶。與今釋迦一體三歸。皆不免過。何者。 T1763_.37.0456b11: 以丈六爲佛。以十二部經爲法。以三乘聖衆 T1763_.37.0456b12: 爲僧。而魔所化形。所説邪法。行魔法者。亦可 T1763_.37.0456b13: 歸依。並是形骸中取。何得免濫耶。若就釋迦 T1763_.37.0456b14: 一體三歸。亦不免過。何者。以丈六爲迹。法身 T1763_.37.0456b15: 爲本約本取迹。如爲小勝。然同是形骸。魔亦 T1763_.37.0456b16: 能爾。豈容得免。法僧二寶。亦復如是也。唯自 T1763_.37.0456b17: 歸依我未來身一體三寶。此無失謬。非唯免 T1763_.37.0456b18: 過。乃成三種徳也。一者識前兩時所説。三歸 T1763_.37.0456b19: 之失。驗歸未來爲是。既安心有在。豈畏魔來 T1763_.37.0456b20: 亂其正解耶。二者既有正智。心用則曠。審明 T1763_.37.0456b21: 金剛心後。眞實一體三歸。必是我寶。含識衆 T1763_.37.0456b22: 生。理與我同。莫問成佛近遠。皆可歸憑也。三 T1763_.37.0456b23: 者既判此寶。審屬於我。則明鑒因果。無八倒 T1763_.37.0456b24: 之惑。何者。此人理然識佛地是常。生死無常。 T1763_.37.0456b25: 亦何行而不建耶。三心既立。三過又除。所以 T1763_.37.0456b26: 勸人分別三歸。旨在於此也 T1763_.37.0456b27: 若能諦觀察我性有佛性當知如是人得入祕 T1763_.37.0456b28: 密藏 案。僧宗曰。性理不殊。正以隱顯爲 T1763_.37.0456b29: 異。若捨我歸彼。是則棄本從末。非謂眞歸。是 T1763_.37.0456c01: 以勸令深識自身當果之生。此識既審則無 T1763_.37.0456c02: 始造之滯。終成之惑也。寶亮曰。我性者。是因 T1763_.37.0456c03: 性也。有佛性者。謂果性也。必有如此解者。審 T1763_.37.0456c04: 入祕*密藏也
T1763_.37.0456c07: 我也。我所者。法僧也。此四體一而義異。佛與 T1763_.37.0456c08: 我義。義一而名殊也。寶亮曰。知我者。是我未 T1763_.37.0456c09: 來性也。我所者。謂十地之行。是我所應行也。 T1763_.37.0456c10: 若能如此知者。已是出世之人也 T1763_.37.0456c11: 爾時迦葉復説偈言我今都不知歸依三寶處 T1763_.37.0456c12: 案。僧亮曰。已捨次第三歸。欲歸未來三寶。 T1763_.37.0456c13: 而未來無兆。故不知所歸也。法瑤曰。三寶既 T1763_.37.0456c14: 有眞有僞。今欲歸之。而作善業。但不知眞。者 T1763_.37.0456c15: 之處也。僧宗曰。昔勸歸別。今勸歸同。二教相 T1763_.37.0456c16: 乖。云何取信。故言不知所歸之處也。寶亮曰。 T1763_.37.0456c17: 此下第五段。時衆既聞上説。心尚未解。故迦 T1763_.37.0456c18: 葉今者。一往悉不肯受。何者。我昔所歸別體 T1763_.37.0456c19: 三寶佛已不聽。次歸釋迦一體三寶。又言不 T1763_.37.0456c20: 免有過。且釋迦一體三歸。有而無相也。衆生 T1763_.37.0456c21: 聞無則執斷。聞有則執常。以是難立。今又令 T1763_.37.0456c22: 捨歸我未來一體三寶而未來都無相貌。云 T1763_.37.0456c23: 何可得立心而歸耶 T1763_.37.0456c24: 云何當歸趣無上無所畏 案。僧亮曰。即辨 T1763_.37.0456c25: 三寶也。寶亮曰。問意云。若爲歸三寶得趣無 T1763_.37.0456c26: 上無畏之地耶 T1763_.37.0456c27: 不知三寶處云何作無我 案。僧亮曰。若未 T1763_.37.0456c28: 來眞我。觀三界無我者。可以歸也。若不能知 T1763_.37.0456c29: 未來之我。而觀無我。何所歸耶。法瑤曰。三寶 T1763_.37.0457a01: 即前我也。無我即前我所也。我所即善業也。 T1763_.37.0457a02: 夫作善以求常住。要須識眞我。三寶以修其 T1763_.37.0457a03: 業。則常住可得而就也。既不知者。居然不得 T1763_.37.0457a04: 所作之善也。故曰。云何作無我也。僧宗曰。若 T1763_.37.0457a05: 既不知眞實三寶處者。云何修無我勸行。厭 T1763_.37.0457a06: 離生死。而起之耶。敬遺記曰。既不知眞寶三 T1763_.37.0457a07: 寶。云何昔教。乃勸令修無我觀耶。寶亮曰。既 T1763_.37.0457a08: 不知歸三寶。云何作無我觀。而修行也
T1763_.37.0457a11: 言自在。僧是福田。故曰無上之利。隨義配之。 T1763_.37.0457a12: 上總此別也。法瑤曰。前推問三寶之處。今問 T1763_.37.0457a13: 歸依之義也。歸佛得安慰。歸法得自在。歸僧 T1763_.37.0457a14: 得上利。各擧一義耳。而歸三寶。皆有此義也。 T1763_.37.0457a15: 僧宗曰。此二偈者。正是眞僞之疑也。今云何 T1763_.37.0457a16: 歸佛者。爲昔歸勝。爲今歸勝耶。云何得自在 T1763_.37.0457a17: 者。昔令歸法。具四非常。是不自在。今曰歸 T1763_.37.0457a18: 法。具八自在。爲何教是實耶。歸僧無上利者。 T1763_.37.0457a19: 昔令歸僧。取行法之人。今日之僧。取萬徳不 T1763_.37.0457a20: 違之義。定何僧可依。轉我善業。得無上利耶。 T1763_.37.0457a21: 寶亮曰。云何歸佛者。謂爲歸之方法也。歸法 T1763_.37.0457a22: 歸僧。亦如此也 T1763_.37.0457a23: 云何眞實説未來成佛道未來若不成云何歸 T1763_.37.0457a24: 三寶 案。僧亮曰。佛是眞實説者。今可仰信 T1763_.37.0457a25: 未來成佛也。然因能成果。具縛凡夫。未有其 T1763_.37.0457a26: 因。未來必不即成。云何歸依未來三寶耶。法 T1763_.37.0457a27: 瑤曰。此下三偈半。明因時。亦有三歸之義。若 T1763_.37.0457a28: 知身中有三歸之義。歸而修善者。即果地三 T1763_.37.0457a29: 歸者也。以此引物。修善勸發。及作善業之義。 T1763_.37.0457b01: 義在於此耶。僧宗曰。此下六偈半。有無疑也。 T1763_.37.0457b02: 佛上勸我。歸依自身未來佛性。由有性故。事 T1763_.37.0457b03: 未在我。前兆難知。尋佛向語。爲是眞實。爲非 T1763_.37.0457b04: 眞實也。未來若不成者。雖言成佛。理不必爾。 T1763_.37.0457b05: 脱當不成。則爲徒生歸心也。寶亮曰。云何眞 T1763_.37.0457b06: 實説者。願佛眞實説我未來成三寶之相也。 T1763_.37.0457b07: 未來若不成者。若歸未來成佛心不立時。云 T1763_.37.0457b08: 何名作歸依三寶耶 T1763_.37.0457b09: 我今無預知當行次第依 案。僧宗曰。爲未 T1763_.37.0457b10: 在我。難可預知。不及還歸昔教次第依也。寶 T1763_.37.0457b11: 亮曰。明未來三寶。難可預知。今當謹依聖教。 T1763_.37.0457b12: 是佛之説。悉次第而歸也
T1763_.37.0457b15: 曰。夫有子在胎。故稱之懷*妊。終期必在十 T1763_.37.0457b16: 月也。若得十地無漏。可譬懷妊。今悠悠凡夫。 T1763_.37.0457b17: 去果遼邈。未有信善。而説有果。事同都未懷 T1763_.37.0457b18: *妊。作生子想也。寶亮曰。下三行寄譬。以結 T1763_.37.0457b19: 未來三歸之難。後餘二行。更請説眞歸也
T1763_.37.0457b22: 死也。假名優婆塞者。三歸不成。豈是眞實 T1763_.37.0457b23: 也。智秀曰。上來十行偈。第三章明今昔三寶。 T1763_.37.0457b24: 旨深難曉也。迦葉現迷。故陳其不解。請佛重 T1763_.37.0457b25: 釋也。初有三行半。申其即曰。於兩教並迷。謂 T1763_.37.0457b26: 無我觀行。不得成就也。有兩意。初一行半。正 T1763_.37.0457b27: 申不知歸依之相。及無我觀不成。次二行。擧 T1763_.37.0457b28: 昔偏教。以反質也。云若今説是者。昔日何故 T1763_.37.0457b29: 作是説耶。第二有五行偈。審佛眞實之説。用 T1763_.37.0457c01: 資未來佛也。有兩意。初半行。正推求實説之 T1763_.37.0457c02: 相。恐佛不即顯示。以此感佛意也。次四行半。 T1763_.37.0457c03: 擧四失。以要佛必使示其相也。謂四失者。初 T1763_.37.0457c04: 一行明若不審佛。則無未來可歸之過。上半 T1763_.37.0457c05: 明若不審佛。則未來佛不成。云何有三寶可 T1763_.37.0457c06: 歸耶。既無來佛可歸。即下半行結云。無有來 T1763_.37.0457c07: 佛。爲歸心之境。可爲次第依也。若無依而説 T1763_.37.0457c08: 有。理不可然。次三行半。廣顯其失也。第三有 T1763_.37.0457c09: 一行半。請佛説也。始半行直請。次一行稱徳 T1763_.37.0457c10: 而請也 T1763_.37.0457c11: 迦葉汝當知我今當爲汝善開微*密藏令汝 T1763_.37.0457c12: 疑得斷 案。僧宗曰。第三段也。先釋有無之 T1763_.37.0457c13: 疑。次釋眞僞之疑也。佛性爲煩惱所隱稱藏。 T1763_.37.0457c14: 除惑即見。故稱開也。寶亮曰。此下有四行半 T1763_.37.0457c15: 偈。第六段。佛更重説未來歸依之勝相。初兩 T1763_.37.0457c16: 偈。且許説而讃歎。次有兩偈。正辯眞歸。後半 T1763_.37.0457c17: 偈。結今歸之眞勝也 T1763_.37.0457c18: 今當至心聽汝於諸菩薩則與第七佛同其一 T1763_.37.0457c19: 名號 案。僧亮曰。釋迦是第七佛也。謂汝之 T1763_.37.0457c20: 未來法身與我同號。但時有差別。作如是名 T1763_.37.0457c21: 耳。僧宗曰。賢劫中之第七佛也。非但名同。 T1763_.37.0457c22: 十號亦等。若爾則來果孱然。疑則斷也。慧朗 T1763_.37.0457c23: 曰。本起經注曰。釋迦爲能。文爲儒。義言能 T1763_.37.0457c24: 儒。此美迦葉有弘法之功也 T1763_.37.0457c25: 歸依於佛者眞名優婆塞終不更歸依其餘諸 T1763_.37.0457c26: 天神 案。僧亮曰。釋歸佛義也。僧宗曰。此下 T1763_.37.0457c27: 釋眞僞之疑也。言昔令汝歸別體三寶者。以 T1763_.37.0457c28: 代邪歸。豈是實耶。終不更歸天神者。外道殺 T1763_.37.0457c29: 生祠神。以求心願。令歸丈六。以代祠神之迷。 T1763_.37.0458a01: 借近以接愚。非謂至極也。歸我來身一體三 T1763_.37.0458a02: 寶。事無乖謬。豈畏有歸天神之慮耶 T1763_.37.0458a03: 歸依於法者則離於殺害 案。僧宗曰。外道 T1763_.37.0458a04: 九十五種。多以殺爲事。今使依十二部經。移 T1763_.37.0458a05: 其心操也。寶亮曰。若金剛心後。體無非法。則 T1763_.37.0458a06: 無俟於此依也 T1763_.37.0458a07: 歸依聖僧者不求於外道如是歸三寶則得無 T1763_.37.0458a08: 所畏 案。僧宗曰。秉正解。以示人善道也。爲 T1763_.37.0458a09: 代此三邪。故説三歸。非爲理極也。寶亮曰。歸 T1763_.37.0458a10: 佛果無爲之僧。便不畏有謬歸外道之失也。 T1763_.37.0458a11: 智秀曰。凡四行半偈。詶所請也。有三意。第一 T1763_.37.0458a12: 一行。許爲説也。第二一行。顯今説。爲美等迦 T1763_.37.0458a13: 葉於釋迦也。第三兩偈半。顯推教意也 T1763_.37.0458a14: 迦葉白佛言我亦歸三寶是名爲正路諸佛之 T1763_.37.0458a15: 境界 案。僧亮曰。迦葉爲衆導之首。受解自 T1763_.37.0458a16: 歸未來三寶。未來未現。現在成時。則功徳亦 T1763_.37.0458a17: 等。故言亦也。正路者。三歸也。三歸是趣佛正 T1763_.37.0458a18: 路也。僧宗曰。不但歸今日常住一體。亦歸昔 T1763_.37.0458a19: 教別體三寶也。此下餘四行。第七段領解也。 T1763_.37.0458a20: 智秀曰。迦葉自説。如理雙歸。初一行。如權而 T1763_.37.0458a21: 歸。次三行。歸於今説。初一行。出今日可依法 T1763_.37.0458a22: 體。次二行。以一行歎此法。一行結其歸心也」 T1763_.37.0458a23: 三寶平等相常有大智性我性及佛性無二無 T1763_.37.0458a24: 差別 案。僧亮曰。釋上亦歸義也。僧宗曰。擧 T1763_.37.0458a25: 今日一體也。當來圓果。備有三義。無勝負故。 T1763_.37.0458a26: 平等也。大智性者。不同孤滅也。無二者。深領 T1763_.37.0458a27: 旨也 T1763_.37.0458a28: 是道佛所讃正進安止處亦名正遍見故爲佛 T1763_.37.0458a29: 所稱 案。僧亮曰。釋上正路也。僧宗曰。擧別 T1763_.37.0458b01: 體三寶。明我亦不背也。名正遍見。言丈六 T1763_.37.0458b02: 亦眞十號也 T1763_.37.0458b03: 我亦趣善逝所讃無上道是最爲甘露諸有所 T1763_.37.0458b04: 無有 案。僧亮曰。自説是眞歸也
T1763_.37.0458b07: 所明。先非昔説也。昔日異體依他者。爲聲聞 T1763_.37.0458b08: 耳。僧宗曰。今呵迦葉。乃*密斥凡夫也。寶亮 T1763_.37.0458b09: 曰。此下第八段。佛還勸迦葉行也。迦葉既領 T1763_.37.0458b10: 解於前佛。今更督厲時衆。故次有此文也。不 T1763_.37.0458b11: 應如聲聞者。呵其第五段中。我今無預知。當 T1763_.37.0458b12: 行次第依語也。若爲化生故。可説差別三寶 T1763_.37.0458b13: 也。不然者。則唯一體耳
T1763_.37.0458b16: 寶亮曰。釋勸歸依未來自身一體三寶也
T1763_.37.0458b19: 處。所以得尊也。塔廟與色身不異也
T1763_.37.0458b22: 有慧眼應悟未解。開盲者之目也
T1763_.37.0458b25: 之譬也。僧宗曰。此答前問。云何得自在。云何 T1763_.37.0458b26: 不自在耶
T1763_.37.0458b29: 佛。爲上也。所悟者法。法爲次也。歸法者僧。 T1763_.37.0458c01: 僧居下也。如彼梯橙者。度衆生故。有階級之 T1763_.37.0458c02: 差別也。法瑤曰。此答難云。我今預知。當行 T1763_.37.0458c03: 次第依
T1763_.37.0458c06: 心也 T1763_.37.0458c07: 大般涅槃經集解卷第十九 T1763_.37.0458c08: T1763_.37.0458c09: T1763_.37.0458c10: T1763_.37.0458c11: T1763_.37.0458c12: 廣論中道義 釋有無中道 T1763_.37.0458c13: 釋實相中道 釋相續中道 T1763_.37.0458c14: 釋佛性依持建立義 釋象牙雷時生花 T1763_.37.0458c15: 百盲人治目譬 貧人見王子淨妙刀譬 T1763_.37.0458c16: 如來性品之第三
T1763_.37.0458c19: 我今當更善爲汝説入如來藏 案。僧亮曰。 T1763_.37.0458c20: 已知歸處。正應修習以趣之也。此下廣辨得 T1763_.37.0458c21: 失。以顯中道之行也。僧宗曰。此下大段第四 T1763_.37.0458c22: 也。前開善業。辯昔教不説含識有性。則是有 T1763_.37.0458c23: 倒善業不成。今依圓教。皆有眞性。此是正解 T1763_.37.0458c24: 即善業也。理深難解。亟生誹謗。勸生信解。要 T1763_.37.0458c25: 須善識來果之相也。雖復標心懸契。非行不 T1763_.37.0458c26: 階。是故應修中道觀行也。此下辯中道。有十 T1763_.37.0458c27: 別。第一有兩句。先定因果。即是略顯十道 T1763_.37.0458c28: 體相也。第二明乖理爲倒。第三明如理爲解。 T1763_.37.0458c29: 第四明如來知其偏發。能善療治。第五更復 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |