SAT DB

T2251_.64.0412a01: 色滅。此是受想行識。此是受想行識集。此是

T2251_.64.0412a02:

受想行識滅。是名

云云

彼經無初靜慮第四靜

T2251_.64.0412a03: 慮言。次一一牒釋經。文亙七紙。又舍利弗

T2251_.64.0412a04:

毘曇十九

十九右

答初定。文曰。如比丘離欲

T2251_.64.0412a05: 惡不善法。離生喜樂。成就初禪行。滅覺觀
T2251_.64.0412a06: 内淨一心無覺不觀。定生喜樂。成就二禪行。
T2251_.64.0412a07: 離喜捨行念正智身受樂。如諸聖人解捨念
T2251_.64.0412a08: 樂行成三禪行。斷苦樂先滅憂喜。不苦不

T2251_.64.0412a09:

樂捨念淨成就四禪行

已上

餘文皆同法蘊

T2251_.64.0412a10: 足。按西方誦者異致如是差別。今論主依
T2251_.64.0412a11: 集異所擧契經。故會初靜慮第四靜慮。而義
T2251_.64.0412a12: 意全附同佛意。如舍利弗略所唱契經。視可
T2251_.64.0412a13: 知。又解。設無初靜慮等言。而云離生喜樂。
T2251_.64.0412a14: 云捨念清淨等。是初定。第四定故依義會

T2251_.64.0412a15:

通。品類足十四

九右

義門差別作五十門。有

T2251_.64.0412a16:

修等持等者。法蘊足七

六右

曰。云何爲修。謂

T2251_.64.0412a17: 於此定。若修。若習。恒作常作。加行不捨。總
T2251_.64.0412a18: 名爲修。若習。若修。若多所作者。顯於此定。
T2251_.64.0412a19: 能得自在。能令證得。現法樂住者。謂於此
T2251_.64.0412a20: 定。若習。若修。若多所作。於現法中。證得樂
T2251_.64.0412a21: 住可愛可樂可欣可意。無所希望。無所思
T2251_.64.0412a22: 慕。寂靜安隱故名樂住。於此樂住。得獲成

T2251_.64.0412a23:

就。親近觸證。故名證得

已上

正理七十九

十

T2251_.64.0412a24:

六右

曰。此經所説。若習。若修。若多所作義。差

T2251_.64.0412a25: 別者爲欲顯示習修得修所治更遠如其次

T2251_.64.0412a26:

第

稍異
法蘊

又

九左

云。雖諸靜慮即現法樂住。依

T2251_.64.0412a27: 近分故。説爲得言。修近分力得根本故。
T2251_.64.0412a28: 或即依現樂。説爲得言。如言石子體。故無

T2251_.64.0412a29:

有過

已上

準所唱經。對望頌文。餘三應知。

T2251_.64.0412b01: 故存略。言乃至廣説。猶含後問答廣説

T2251_.64.0412b02:

十九右

而經但説

至

理實通餘　正理七十九

九

T2251_.64.0412b03:

右

曰。而經但説初靜慮者。於中樂想最増盛

T2251_.64.0412b04: 故。謂超欲界衆多過失故。於此中樂想増
T2251_.64.0412b05: 盛。如遊砂磧。熱渇疲勞。創飮濁水。亦生勝
T2251_.64.0412b06: 樂。或聖道樂。此具有故。謂具一切菩提分法
T2251_.64.0412b07: 四沙門果九斷遍知三界對治。又諸定首諸
T2251_.64.0412b08: 定樂因是故遍説

T2251_.64.0412b09:

十九右

不言爲住

至

便不住故　顯宗更作二

T2251_.64.0412b10: 義曰。詳此唯説現法樂者。爲棄捨不現欲
T2251_.64.0412b11: 樂。説現定樂。令其欣樂。或現樂住是後樂
T2251_.64.0412b12: 依。但説所依能依已顯。如契經説。先住此
T2251_.64.0412b13: 間。入諸等至。後方生彼。不現正理作樂現。
T2251_.64.0412b14: 顯宗作喜樂現。竝誤也。今依寶疏

T2251_.64.0412b15:

殊勝知見　法蘊足七

九右

曰。清淨眼識相應

T2251_.64.0412b16: 勝惠。説名爲知。亦名爲見。見即知持業釋。
T2251_.64.0412b17: 正理論曰。本靜慮中有遍縁智。此遍照故立
T2251_.64.0412b18: 以見名。見體即知。故名知見。眼根名見。世

T2251_.64.0412b19:

所極成。爲簡異彼。以知標見

已上

此同體

T2251_.64.0412b20: 依主。更有二義

T2251_.64.0412b21:

十九右

若修三界

至

及無漏善　問。頌但加行。

T2251_.64.0412b22: 今何故二。答。頌據總説。釋顯差別。故正理
T2251_.64.0412b23: 曰。若修三界諸加行善及無漏善。得分別
T2251_.64.0412b24: 慧。謂從欲界。乃至有頂。諸聞思修所成善
T2251_.64.0412b25: 法。及餘無漏有爲。總説名爲加行善法。能引
T2251_.64.0412b26: 慧生。於諸境中差別而轉故。言修此得分

T2251_.64.0412b27:

別慧

已上

T2251_.64.0412b28:

十九右

得分別慧　法蘊足七

十右

曰。勝分別

T2251_.64.0412b29: 慧者。謂於此定。若習。若修。若多所作。能令
T2251_.64.0412c01: 一切不善慧。非理所引慧。所有不善障礙定
T2251_.64.0412c02: 慧。皆悉破壞。捨置不起。此相違惠。生長堅

T2251_.64.0412c03:

住。由此故説能令證得勝分別慧

已上

T2251_.64.0412c04:

理實修此

至

依地説故　舊論曰。彼言佛世尊

T2251_.64.0412c05: 説四三摩提修。依佛自修行説。此義云何
T2251_.64.0412c06: 可知。由依第四定時分別故。準彼四皆依
T2251_.64.0412c07: 佛自説。故於初修定。無別通文。準此可
T2251_.64.0412c08: 知。正理論釋知見云。修此等持。即是爲
T2251_.64.0412c09: 求決定照義。此亦善逝。依自而説。謂爲顯
T2251_.64.0412c10: 佛以天眼通。觀諸有情死生險難。方爲拔
T2251_.64.0412c11: 濟。起靜慮等。故爲知見修天眼通。新舊竝
T2251_.64.0412c12: 無妨
T2251_.64.0412c13: 倶舍論二十八卷法義終
T2251_.64.0412c14:
T2251_.64.0412c15:
T2251_.64.0412c16:
T2251_.64.0412c17: 阿毘達磨倶舍論法義卷第二
T2251_.64.0412c18: 十九
T2251_.64.0412c19: 　豐山寓居上毛沙門快道記　
T2251_.64.0412c20: 分別定品第八之二

T2251_.64.0412c21:

初左

論曰

至

三喜四捨　舊論。雜心七

八右

中

T2251_.64.0412c22:

含二十一

十一右

説處經總別名竝同此。長含

T2251_.64.0412c23:

八衆集經

十四右

云。四梵堂慈悲喜捨。増一二

T2251_.64.0412c24:

十一

十四右

甘露下

六右

竝名四等心。云慈悲

T2251_.64.0412c25: 喜護。彼増一曰。有四等心。慈悲喜護以何
T2251_.64.0412c26: 等故。名爲梵堂。比丘當知。有梵大梵名
T2251_.64.0412c27: 千。無與等者。無過上者。統千國界。是彼之
T2251_.64.0412c28: 堂故。名爲梵堂。比丘此四梵堂所有力勢。能
T2251_.64.0412c29: 觀此千國界。是故名爲梵堂。是故比丘若
T2251_.64.0413a01: 有比丘。欲度欲界之天處無欲之地者。彼
T2251_.64.0413a02: 四部之衆當求方便成此四梵堂

T2251_.64.0413a03:

言無量者

至

無量果故　百四十一

十左

唯此

T2251_.64.0413a04: 一説。而福云善法。寶疏初從境名也。次因
T2251_.64.0413a05: 無量。後果無量也。以縁無量有情故。得無
T2251_.64.0413a06: 量福。以無量福故。得無量果。以此四行
T2251_.64.0413a07: 有三無量故名無量。光記初從境。次從等
T2251_.64.0413a08: 流果。後從異熟果。詳曰。此三因展轉相成。
T2251_.64.0413a09: 福謂諸福善爲未來愛果之因即現在。雖光

T2251_.64.0413a10:

記無害。而寶疏爲精當。正理七十九

十一左

T2251_.64.0413a11: 曰。無量有情爲所縁故。此四能引無量福

T2251_.64.0413a12:

故。無量愛果此爲因故。舊論二十一

二十
六左

但

T2251_.64.0413a13: 二因無中福。雜心唯初一因。無量之慈等別
T2251_.64.0413a14: 體依主。初境第七。後二第五轉有財釋。福因
T2251_.64.0413a15: 及果。竝因四所得之法故。若總云四無量。
T2251_.64.0413a16: 四是慈悲喜捨。必非無量是四。故無量之四
T2251_.64.0413a17: 有財釋。必無帶數。婆沙八十一更有三釋

T2251_.64.0413a18:

如寶
略出

而無評

T2251_.64.0413a19:

初左

謂諸瞋害

至

建立慈等　八十一

十四左

有

T2251_.64.0413a20: 兩説。初説慈悲以無瞋爲性。對治瞋故。於
T2251_.64.0413a21: 中有別。慈治斷命瞋。悲治捶打瞋。後説慈
T2251_.64.0413a22: 以無瞋爲性。治瞋故。悲以不害爲性。治
T2251_.64.0413a23: 害故。於彼無評。今論主依後説。何故如是。

T2251_.64.0413a24:

順契經故。百六十二

三左

曰。經説。若習。若修。

T2251_.64.0413a25: 若多修習。則慈能斷瞋。悲能斷害。喜能斷

T2251_.64.0413a26:

不樂。捨能斷貪恚

正理七十九(十一左)顯
宗四十(一左)亦引此經

不欣

T2251_.64.0413a27: 慰是嫉妬也。捨者若依毘婆沙師。從貪起
T2251_.64.0413a28: 瞋名貪瞋依主釋。若依論主相違釋。舊論
T2251_.64.0413a29: 云。多行殺害瞋。逼惱瞋。嫉妬瞋。愛起憎瞋。
T2251_.64.0413b01: 彼最後瞋。通渉而讀。按義解謬。終以成翻
T2251_.64.0413b02: 誤。或瞋言非必六惑隨一。唯憎逼義。亦名爲
T2251_.64.0413b03: 瞋。若爾無失

T2251_.64.0413b04:

初左

毘婆沙説

至

捨能對治　婆沙八十三

三左

T2251_.64.0413b05: 云。如契經説修不淨觀。能斷欲貪。修捨無
T2251_.64.0413b06: 量。亦斷欲貪。此二何別。答有四復次。一淫
T2251_.64.0413b07: 欲貪。境界貪。如次不淨ト捨トノ對治。二顯色
T2251_.64.0413b08: 貪。形色貪。三細觸貪。容儀貪。四形貌貪。有

T2251_.64.0413b09:

情貪。竝如次不淨。捨。舊婆沙六十四

十右

亦

T2251_.64.0413b10:

爾。婆沙百六十六

五左

不淨想。厭食想差別

T2251_.64.0413b11: 有兩説。有説不淨想厭逆於色。厭食想厭
T2251_.64.0413b12: 逆於味。有説不淨想對治婬貪。厭食想對治
T2251_.64.0413b13: 食貪。準此等文。毘婆沙還同理實義如何。

T2251_.64.0413b14:

解云。百六十六

五左

初説當今所簡。或宗承

T2251_.64.0413b15:

婆沙者。作是説故。雜心七

八左

答。色貪以

T2251_.64.0413b16:

不淨觀對治。婬貪以捨對治。舊論

二十一
二十七右

T2251_.64.0413b17: 説理實義曰。婬欲對治是不淨觀。能除色
T2251_.64.0413b18: 形貌觸威儀欲故。母父及兒親等欲對治是
T2251_.64.0413b19: 捨

T2251_.64.0413b20:

初左

四中初二

至

非是不害　百四十一

十左

有

T2251_.64.0413b21:

此兩説。亦是八十一

十四左

如次兩説。如前

T2251_.64.0413b22: 記。彼竝無評。論主評云理實。光記前後和
T2251_.64.0413b23: 會兩釋後義爲勝。又頌釋和會兩釋。是亦後
T2251_.64.0413b24: 爲勝。若言不害似無瞋。何一無瞋言可含
T2251_.64.0413b25: 眞似

T2251_.64.0413b26:

初左

喜即喜受　喜無量體。諸論不同。光記訣

T2251_.64.0413b27: 斷。最爲精當。今須辨諸論同異得失。百四

T2251_.64.0413b28:

十一

十左

曰。喜謂慶慰。作意相應喜根爲性。

T2251_.64.0413b29:

有説以善心所中欣爲自性

已上

雖無評

T2251_.64.0413c01:

家。婆沙本意。初説爲勝。故八十一

十四左

曰。

T2251_.64.0413c02:

喜以喜根爲自性

乃至

問。若爾品類足説當

T2251_.64.0413c03:

云何通。如説云

傍第七
三右全文

何喜無量。謂喜ト及

T2251_.64.0413c04: 喜ト相應スル受想行識。若彼所起身語二業。若
T2251_.64.0413c05: 彼所起心不相應行皆名爲喜。豈有喜受與
T2251_.64.0413c06: 受相應。答。彼文應説謂喜及喜相應想行
T2251_.64.0413c07: 識。不可言受。而言受者。是誦者謬。復次彼
T2251_.64.0413c08: 論總説五蘊爲喜無量自性。雖喜受與受
T2251_.64.0413c09: 不相應。而餘心心所法與受相應。故作是

T2251_.64.0413c10:

説。亦不違理

已上第一説通本論前
釋者非也。如下辨

有餘師説。

T2251_.64.0413c11: 此喜無量欣爲自性。欣體非受。別有心所。
T2251_.64.0413c12: 與心相應。有説欣在喜根相應聚中可得。
T2251_.64.0413c13: 有作是説。喜根後生欣。由喜力所引起故。
T2251_.64.0413c14: 若作是説。此喜無量與受相應。亦不違理

T2251_.64.0413c15:

已上第二説欣
爲自性義

雖無評説。初説爲勝。直標立而

T2251_.64.0413c16: 慇懃通本論故。後顯不勝。言有餘師。由是

T2251_.64.0413c17:

雜心論七

九右

據初説曰。喜無量是喜根性。

T2251_.64.0413c18: 今世親論主亦取初説。婆沙通品類足。言受

T2251_.64.0413c19:

誦者誤者。此釋蓋不審。何者集異門足六

十三

T2251_.64.0413c20:

左

甘露味論下

七左

竝同品類足。又法蘊足六

T2251_.64.0413c21:

十四左

曰。云何爲喜。謂有一類。作是思惟。有

T2251_.64.0413c22: 情獲益。深可欣慰。彼依出家。或依遠離。
T2251_.64.0413c23: 由思擇力。内所發起。色界定善心欣極欣現
T2251_.64.0413c24: 前。極欣欣性欣類。適意悦意喜性喜類。和合
T2251_.64.0413c25: 不別離。歡欣悦預有堪任性。踊躍踊躍性。
T2251_.64.0413c26: 歡喜歡喜性。總名爲喜。復次與喜相應受想
T2251_.64.0413c27: 行識。及所等起身語二業。不相應行。亦名爲

T2251_.64.0413c28:

喜。又云

十五左

又此定中。若受。若想

乃至

慧

T2251_.64.0413c29:

等。名狹小喜。又云

十六左

又此定中若受。若

T2251_.64.0414a01: 想。乃至若慧等。名無量喜。準是等文。應知

T2251_.64.0414a02:

非誦者謬。應後釋爲正。顯宗論四十

二右

破

T2251_.64.0414a03: 喜受説。立欣性義。更又認無貪爲性。彼曰。
T2251_.64.0414a04: 古師説喜即喜受。何縁觀行者。其時喜受生。
T2251_.64.0414a05: 若縁與樂。與慈無異。若縁拔苦。應與悲
T2251_.64.0414a06: 同。又契經言欣故生喜。喜即喜受。如先已
T2251_.64.0414a07: 辨。此喜行相與彼欣同。喜故生喜義有何
T2251_.64.0414a08: 異。若言下上義有異者。輕安與樂。義亦應
T2251_.64.0414a09: 然。差別因縁不可得。故又違本論。云何名
T2251_.64.0414a10: 喜。謂喜。喜相應受想行識等。此中意顯喜ト
T2251_.64.0414a11: 倶ナル品ノ法ハ喜カ増上カ故。總立喜名。非受ト
T2251_.64.0414a12: 受ト倶。其理決定。若喜即喜受。何言與受倶。
T2251_.64.0414a13: 若言對法以理爲量應如無過誦本論文。
T2251_.64.0414a14: 此亦不然。理爲量。論要有經證。方可定
T2251_.64.0414a15: 文。若與經違。理必可壞。不應隨意輒改
T2251_.64.0414a16: 論文。是故此喜定非喜受。以欣爲體。或即
T2251_.64.0414a17: 無貪。謂別有貪。是惡心所。於有情類。作是
T2251_.64.0414a18: 思惟。云何當令諸有樂彼不能得皆屬於
T2251_.64.0414a19: 我。喜能治彼。故是無貪。此與喜根必倶行
T2251_.64.0414a20: 故。三地可得。如悔憂倶。喜亦無貪。分明相
T2251_.64.0414a21: 者。於他盛事心不貪著。知他獲得。深生欣
T2251_.64.0414a22: 慰。心熱對治。説名爲喜。故知此喜亦無貪性

T2251_.64.0414a23:

正理七十九(十
二右)全同

今彈云。縁喜悦非與樂拔苦。

T2251_.64.0414a24:

故舍利弗毘曇十九

十六左

釋喜無量曰。於

T2251_.64.0414a25: 衆生堪忍。除滅瞋惱心於衆生得喜悦。不
T2251_.64.0414a26: 依欲染想。又契經欣故生喜者。是説由相
T2251_.64.0414a27: 顯體。謂欣悦故生此喜無量。生是生成義。
T2251_.64.0414a28: 又不違本論。已善通故。又以欣爲自性理
T2251_.64.0414a29: 未盡。欣厭別有體否。未定如世親論主者。

T2251_.64.0414b01:

依發智見蘊慧爲體。不許別體

如前
已辨

安

T2251_.64.0414b02: 立各別。何以彼難此。又法蘊足云欣欣性
T2251_.64.0414b03: 適意悦意喜性喜類。竝是喜樂行相。何偏定
T2251_.64.0414b04: 欣。又無貪爲性。實是臆度無文説。亦無有
T2251_.64.0414b05: 理。諸經論竝皆於慰樂。説喜無量故。又違
T2251_.64.0414b06: 經説治不欣慰。何不言治貪。又喜無量。初

T2251_.64.0414b07:

二定。欲三地。諸説

傍婆沙八十
一(十六左)

無異。是喜根

T2251_.64.0414b08: 爲性故。若無貪爲性。應更通餘地。何但三
T2251_.64.0414b09: 地。應無貪唯三地。若與喜相應故者。若爾
T2251_.64.0414b10: 者喜根定現前。何得致前難。亦復決定與
T2251_.64.0414b11: 喜倶無貪爲性。全無理教。憂悔之例不成。
T2251_.64.0414b12: 彼二唯欲故。問。喜受爲性。應治憂慼。何云
T2251_.64.0414b13: 不欣慰。答。嫉妬不欣慰是憂慼。行相似故。理
T2251_.64.0414b14: 實治憂慼。若依大乘。雜集十三四無量竝
T2251_.64.0414b15: 以定惠爲體。若依顯揚第四。無瞋。不害。不
T2251_.64.0414b16: 嫉。及無貪。無瞋。如次大同論主解

T2251_.64.0414b17:

二右

願欲令彼

至

相應起故　八十二

六左

有兩

T2251_.64.0414b18:

説。大同此縱奪。雜心七

九左

總爲四因。此三

T2251_.64.0414b19: 因初願令得樂。非令得苦。故非顛倒。此
T2251_.64.0414b20: 依境判。二自意樂本是善非倒。如實意樂
T2251_.64.0414b21: 故。三勝解心所謂相應唯是自修善行。不
T2251_.64.0414b22: 執有情實得故

T2251_.64.0414b23:

設是顛倒

至

治瞋等故　是言體聲即喚不

T2251_.64.0414b24: 令實得。非謂四自體故。舊論云。復次若

T2251_.64.0414b25:

如此。顛倒有何過失。八十二

六左

云。有説設

T2251_.64.0414b26: 名顛倒。亦無有失。不令實得邊是顛倒。然
T2251_.64.0414b27: 自體非倒

T2251_.64.0414b28:

二右

然契經説

至

一切世界　中含二十一説

T2251_.64.0414b29:

處經

十一右

曰。阿難我本爲汝説四無量。比

T2251_.64.0414c01: 丘者心與慈倶。遍滿一方成就遊。如是二
T2251_.64.0414c02: 三四方四維上下普周一切。心與慈倶。無
T2251_.64.0414c03: 結。無怨。無恚。無諍。極廣甚大。無量善修。遍
T2251_.64.0414c04: 滿一切世間。成就遊。如是悲喜心與捨倶。
T2251_.64.0414c05: 無結。無怨。無恚。無諍。極廣甚大。無量善修。

T2251_.64.0414c06:

遍滿一切世間成就遊。雜含二十一

十二左

T2251_.64.0414c07:

説四種三昧中文亦同。婆沙八十二

七左

通

T2251_.64.0414c08:

經同此。雜心七

九左

亦爾

T2251_.64.0414c09:

二右

第三但依

至

皆無量攝　釋第九十句。明

T2251_.64.0414c10: 依地。舊論同此。文分有三。一約喜。二約餘
T2251_.64.0414c11: 三。此有兩説。三通四叙異説。婆沙八十一

T2251_.64.0414c12:

十六右

意。慈悲捨三在七地。欲界四禪未至中

T2251_.64.0414c13:

間。有説在十地

作七
者誤

列名如今。喜無量在

T2251_.64.0414c14: 三地。欲界初二靜慮。有餘師説。初二靜慮無
T2251_.64.0414c15: 悲無量。有勝喜受。歡行轉故。悲慼行故。歡
T2251_.64.0414c16: 慼何竝轉。評曰。初二定有悲無量。有至教
T2251_.64.0414c17: 故。如定蘊中説。初二靜慮攝初二靜慮四無
T2251_.64.0414c18: 量等。今論初三説於彼未見。通十地説者。
T2251_.64.0414c19: 喜無量ハ欲ト初二定ト餘ハ通十地。故云隨應

T2251_.64.0414c20:

光記
爾也

又準婆沙。悲無量八地除初二定。故

T2251_.64.0414c21:

云隨應。正理論

七十九
(十五左)

曰。若喜即喜受。惟是

T2251_.64.0414c22: 修所成。彼應説。喜唯初二定。以於餘地無

T2251_.64.0414c23:

喜根故

是今
論義

若喜異喜受。亦通思所成。彼

T2251_.64.0414c24: 應説。喜通依七地。與樂捨受亦相應故。

T2251_.64.0414c25:

是衆
賢案

有餘説。喜唯喜受倶。彼則應言。喜通三

T2251_.64.0414c26:

地

婆沙
之義

或應如頌唯二非餘。慈悲捨三。有

T2251_.64.0414c27: 説此四唯唯欲及初得無量名。餘地不爾。經

T2251_.64.0414c28:

傍増一二十
一(十四左)

説無量名梵住故。又説修無量

T2251_.64.0414c29: 生梵世故。又説招梵釋輪王果故。更有三
T2251_.64.0415a01: 説如此論

T2251_.64.0415a02:

二左

前雖説此

至

有情境故　釋第十一句。明

T2251_.64.0415a03: 不斷惑。文有二。初牒前標。後二釋。此有二。
T2251_.64.0415a04: 一正明不斷。二示伏治。釋前文此亦有二。
T2251_.64.0415a05: 初正明伏治。後因便明初修相。此文正明

T2251_.64.0415a06:

不斷惑。婆沙百六十二

二右

有七義曰。問。何

T2251_.64.0415a07: 故四無量不斷煩惱。答。行相異故。謂十九
T2251_.64.0415a08: 行相。能斷煩惱。無量非彼行相。四行相是
T2251_.64.0415a09: 無量。斷煩惱不以此行相故。復次無量是
T2251_.64.0415a10: 勝解作意。惟眞實作意。能斷煩惱。復次無量
T2251_.64.0415a11: 是増益作意。惟不増益作意。能斷煩惱。復次
T2251_.64.0415a12: 無量惟縁現在。要縁三世或無爲。道能斷
T2251_.64.0415a13: 煩惱。復次無量縁有情。要法想能斷煩惱。
T2251_.64.0415a14: 復次無量縁一分境。非縁一分境。道能斷
T2251_.64.0415a15: 煩惱。復次無間道能斷煩惱。無量是解脱道

T2251_.64.0415a16:

時得故

已上

正理論七十九

十六左

擧四義。謂

T2251_.64.0415a17: 彼二四五七。更破此論初因。曰有作是説。
T2251_.64.0415a18: 有漏根本靜慮攝故。此因有失。不應説三

T2251_.64.0415a19:

依六地。故未至中間此應無故

已上

光記

七右

T2251_.64.0415a20: 通云。雖復亦有近分攝者。且簡根本。以得
T2251_.64.0415a21: 根本下惑必斷。有漏根本尚不斷惑。中間
T2251_.64.0415a22: 不斷。理在絶言。故不別簡

T2251_.64.0415a23:

三右

初習業住

至

所受快樂　因明初修相。文

T2251_.64.0415a24: 有三。初明修慈。二略明慈喜。三明捨。初慈
T2251_.64.0415a25: 中有問有答。答中有二。一正明初修。二分
T2251_.64.0415a26: 別能修人。初中亦二。初明修縁。二便作下正
T2251_.64.0415a27: 明修願。此中亦有。初約煩惱非増人。二若
T2251_.64.0415a28: 彼下約煩惱増盛人。此中文有三。一標不
T2251_.64.0415a29: 能。二應於下示縁境品別。三先於下正明修
T2251_.64.0415b01: 相。此亦有二。一修觀七品有情。二修此下

T2251_.64.0415b02:

明漸廣成滿。此即初明修縁。婆沙八十二

初

T2251_.64.0415b03:

右

廣明修相。雜心七

十右

略明

T2251_.64.0415b04:

三右

中品唯一婆沙八十二

初右

曰。中品有情

T2251_.64.0415b05: 總爲一種。無差別故。今依彼論。簡品云
T2251_.64.0415b06: 唯。然光法師令同正理中品分三。後釋非
T2251_.64.0415b07: 也
T2251_.64.0415b08: 怨亦分三謂下中上　從易向難。故於親
T2251_.64.0415b09: 友上中下次。於怨三品列下中上

T2251_.64.0415b10:

三左

若於有情

至

現可見故　八十二

二左

曰。若

T2251_.64.0415b11: 於有情。樂求失者。於四無量多不能修。
T2251_.64.0415b12: 所以者何。阿羅漢等欲求其失。亦可得故。
T2251_.64.0415b13: 彼於先時。亦有瑕隙故。令我等今輕毀之。
T2251_.64.0415b14: 誰能於彼作饒益事。若於有情。樂求徳者。
T2251_.64.0415b15: 於四無量。多分能修。所以者何。斷善根者。
T2251_.64.0415b16: 欲求其徳。亦可得故。彼於先時。多修善
T2251_.64.0415b17: 業故。今感得尊貴家生。形貌端嚴衆所樂
T2251_.64.0415b18: 見。言詞威肅聞皆敬受。智惠多聞人皆推仰。
T2251_.64.0415b19: 我應於彼作饒益事。今亦約多故。不言唯
T2251_.64.0415b20: 也

T2251_.64.0415b21:

三左

此四無量

至

不成喜故　釋第十二句。有

T2251_.64.0415b22: 二門。一五趣分別。舊論云。四無量定是何道
T2251_.64.0415b23: 起。偈曰。人道生。光記云現起分別未可也。
T2251_.64.0415b24: 二成具門。初二定得一必成四。第三已上成

T2251_.64.0415b25:

一必三。更依婆沙示諸門。八十一

十八右

惟

T2251_.64.0415b26: 法念住。唯世俗智倶。非三摩地倶。唯有漏
T2251_.64.0415b27: 故。慈悲捨與喜樂捨三根相應。喜不與受
T2251_.64.0415b28: 相應。若兼眷屬。亦與喜根相應。皆通三世。
T2251_.64.0415b29: 唯是善而縁三性。欲色界繋唯縁欲界。唯非
T2251_.64.0415c01: 二學而縁非二學。唯修所斷縁見修所斷。通
T2251_.64.0415c02: 縁名義。唯縁他相續。皆通加行得離染得。

T2251_.64.0415c03:

又八十二

三右

明次第有四説。一如説而生。

T2251_.64.0415c04: 二悲慈喜捨。三悲喜互制御故。四評家不定。

T2251_.64.0415c05:

隨樂而生。又

十三左

云。問何故無量名梵住

T2251_.64.0415c06: 耶。有多復次。一梵世在初。具可得故。未至
T2251_.64.0415c07: 雖初非具喜故。二治非梵故。非梵謂欲界。
T2251_.64.0415c08: 初定近治欲界故。三治非梵行故。婬欲事
T2251_.64.0415c09: 名非梵行。初定近治彼故。四修梵行者身
T2251_.64.0415c10: 中可得故。五梵謂世尊。此四無量佛所施
T2251_.64.0415c11: 設故名梵住。六梵謂梵音。此四梵音所説
T2251_.64.0415c12: 故。七修此四生梵天。爲大梵王故。八以四
T2251_.64.0415c13: 無量於梵福中最勝故。又問。梵住無量有
T2251_.64.0415c14: 何差別有多釋。有作是説。無差別。有説有
T2251_.64.0415c15: 多復次。一名既有差別。二治非梵。治戲論
T2251_.64.0415c16: 別故。三治非梵行。治戲論異故。四非梵行
T2251_.64.0415c17: 者。戲論者。身中可得。有異故。五治不信
T2251_.64.0415c18: 梵。治放逸無量。六在梵世。在上地。有殊
T2251_.64.0415c19: 故。七在未至及梵世。在上地不同故。八在
T2251_.64.0415c20: 上地唯無量。在未至梵世亦名梵住。九外
T2251_.64.0415c21: 道所得唯名梵住。内道所得亦得無量名。十
T2251_.64.0415c22: 共所得梵住。不共得無量。十一妙音云。共異
T2251_.64.0415c23: 生是梵住。不共聖者是無量

T2251_.64.0415c24:

四右

論曰

至

第八解脱　八十四

八右

曰。八解脱

T2251_.64.0415c25: 者。一内有色想觀諸色解脱。二三同此。四
T2251_.64.0415c26: 超諸色想。滅有對想。不思惟種種想。入無
T2251_.64.0415c27: 邊空。空無邊處具足住解脱。五超一切空無
T2251_.64.0415c28: 邊處。入無邊識。識無邊處具足住解脱。六
T2251_.64.0415c29: 超一切識無邊處。入無所有無所有處。具足
T2251_.64.0416a01: 住解脱。七超一切無所有處。入非想非非想

T2251_.64.0416a02:

處。

傍準上及依諸經
非想非非想五字脱

具足住解脱。八超一切

T2251_.64.0416a03: 非想非非想處。入想受滅。身作證具足住解

T2251_.64.0416a04:

脱。百四十一

十一右

亦爾。此列名依中含二十

T2251_.64.0416a05:

四大因經

十四右

四十二分別六處經

十四左

然

T2251_.64.0416a06: 第一但言色觀色。餘全同。長含十大因方便

T2251_.64.0416a07:

經

十八右

初亦言色觀色。於三八無身作證

T2251_.64.0416a08:

言。長含九十上經

十二左

曰。八解脱。内有色想

T2251_.64.0416a09: 觀外色一解脱。内無色想觀外色二解脱。淨
T2251_.64.0416a10: 解脱三解脱。度色想滅瞋恚想住空處四解
T2251_.64.0416a11: 脱。度空處住識處五解脱。度識處住不用處
T2251_.64.0416a12: 六解脱。度不用處住有想無想處七解脱。度
T2251_.64.0416a13: 有想無想處住想知滅八解脱。同第八衆集

T2251_.64.0416a14:

經

十九左

但初云色觀色。餘全同十上經。舍

T2251_.64.0416a15:

利弗毘曇論第二十

十三右

大同衆集經。集異

T2251_.64.0416a16:

門足十八

九左

品類足七

十二右

竝同婆沙。問。

T2251_.64.0416a17:

舊婆沙六十五

十七右

亦云觀色是色初解脱。

T2251_.64.0416a18: 立名何異。答。但具略異耳。問。此論。舊論。正

T2251_.64.0416a19:

理。顯宗。及雜心七

十左

成實十五

十左

甘露味

T2251_.64.0416a20:

論下

九右

等。竝云内有色想觀外色。然婆沙

T2251_.64.0416a21: 品類足等云諸色。是何異。答。據色觀色經
T2251_.64.0416a22: 云諸色。據十上經言外色。爲治内色想
T2251_.64.0416a23: 貪或觀外色不淨。或内外諸色故。甘露味

T2251_.64.0416a24:

下

九右

云。觀内色不淨。及觀外色。是謂初解

T2251_.64.0416a25: 脱。約機類別。各據一義。又解外色非一。故
T2251_.64.0416a26: 云諸色。具應言外諸色。二文互現。故八十

T2251_.64.0416a27:

四

十三左

云。觀外諸色。成實論云。初内色想

T2251_.64.0416a28: 觀外色行者。以此解脱破裂諸色。彼以諸
T2251_.64.0416a29: 色釋外色。故知外諸色名諸色。問。名義如
T2251_.64.0416b01: 何。棄背義名解脱。廣如婆沙。別釋名者。於
T2251_.64.0416b02: 内色身有色想貪。此所斷貪名内有色想。
T2251_.64.0416b03: 内簡外。有是能有身。色是所有身有色。故
T2251_.64.0416b04: 言有色有財釋。有色之想依主釋。内即有有
T2251_.64.0416b05: 色想。内之有色想持業。及同體依主釋。觀外
T2251_.64.0416b06: 色者。觀是能觀。外色即所觀。謂觀外青瘀膿
T2251_.64.0416b07: 爛等。外色之觀境第七依主。故名觀外色。與
T2251_.64.0416b08: 除内有色想貪。觀外色以棄背彼。故名解
T2251_.64.0416b09: 脱。内有色想之觀外色。第四轉依主釋。此觀
T2251_.64.0416b10: 即解脱持業釋。或同體依主釋。二中内無色
T2251_.64.0416b11: 想者。約所依説。謂呼前已斷。觀外色者。約
T2251_.64.0416b12: 所縁説。謂雖已除貪爲堅固故。更觀外不
T2251_.64.0416b13: 淨青瘀等。令貪不還生。内無色想之觀外色

T2251_.64.0416b14:

依主釋。三中是則内無色想觀外色。次下

六右

T2251_.64.0416b15: 勝處文。可證此。有差別彼觀不淨。此觀
T2251_.64.0416b16: 淨相。彼治色貪。此治不淨觀。是爲差別。上

T2251_.64.0416b17:

來三種廣如集異門及八十四

十三右

解釋。光記

T2251_.64.0416b18:

九左

依彼意。以解釋。問。内有色想。内無色想。

T2251_.64.0416b19: 對立名何。初是所斷貪。後即不爾。答。於此
T2251_.64.0416b20: 三名諸説異諍。且依婆沙如前辨。若依甘

T2251_.64.0416b21:

露味論下

九右

曰。觀内色不淨。及觀外色。是

T2251_.64.0416b22: 謂初解脱。不觀内色。觀外色不淨。是第二
T2251_.64.0416b23: 解脱。分別觀内外色一切淨色。是第三解脱

T2251_.64.0416b24:

已上

述曰。此意内有色想。及觀外色。竝是縁

T2251_.64.0416b25: 觀。非所斷貪。顯不觀内色。言内無色想。
T2251_.64.0416b26: 爲顯通内外諸色觀淨相。但云淨解脱。又

T2251_.64.0416b27:

成實論十五

十左

曰。初内色想觀外色。行者

T2251_.64.0416b28: 以此解脱。破裂諸色。何以知之。第二解脱
T2251_.64.0416b29: 中説内無色想觀外色。以破内色故。言内
T2251_.64.0416c01: 無色想故。知行者。於初解脱中漸壞身色。
T2251_.64.0416c02: 至第二解脱中。内色已壞但有外色。第三解

T2251_.64.0416c03:

脱中外色亦壞故不見内外色。是名色空

已

T2251_.64.0416c04:

上

述曰。此意初斷他相續色貪。二斷自相續

T2251_.64.0416c05: 色。三斷外非情色。至此内外色都空無。正

T2251_.64.0416c06:

理論八十

六右

稍異婆沙。寶疏偏依正理釋

T2251_.64.0416c07: 此論。差別可知。大乘大異此。如雜集十三。

T2251_.64.0416c08:

伽論十二。七十二。及倫記四ノ下

八左

等

T2251_.64.0416c09:

四右

然契經中説想觀　中含四十二分別六

T2251_.64.0416c10:

處經

十四左

二十四大因經

十四右

長含八衆集

T2251_.64.0416c11:

經

十九左

第九十上經

十二左

第十大因方便經

T2251_.64.0416c12:

十八右

等是也。稽古下

三十
九右

出中含五十九

T2251_.64.0416c13:

第一得經者非也。彼説八除入故。雜心七

十

T2251_.64.0416c14:

左

通同此

T2251_.64.0416c15:

四右

三幷助伴皆五蘊性　雜心七

十七右

明勝

T2251_.64.0416c16: 處中云。若説彼眷屬。是則五陰性。又八十

T2251_.64.0416c17:

四

八左

云。若兼取相應隨轉。則欲界者以四

T2251_.64.0416c18: 蘊爲自性。色界者以五蘊爲自性。今約助
T2251_.64.0416c19: 伴。總言五蘊故。婆沙百四十一亦云。若幷
T2251_.64.0416c20: 助伴。即五蘊性。然彼八十四約隨轉説。故
T2251_.64.0416c21: 云欲界四蘊。以欲無隨轉色故。然光記云。
T2251_.64.0416c22: 此論據勝。婆沙兼據似説者。未得兩論意
T2251_.64.0416c23: 也。又婆沙論界地者。不言欲界者。必不

T2251_.64.0416c24:

依欲界地故。而論所依身者。八十四

十左

T2251_.64.0416c25: 初三依欲界身起。故出體中。從依身云欲
T2251_.64.0416c26: 界。從依地云色界。而光記亦約弱強等者
T2251_.64.0416c27: 非也

T2251_.64.0416c28:

四左

初二解脱

至

顯色貪故　依初定治欲

T2251_.64.0416c29: 界。依二定治初定。顯色貪者。眼識所引貪
T2251_.64.0417a01: 心。故所縁言可見色

T2251_.64.0417a02:

四左

有説餘時亦有散善　光云。餘時亦有生

T2251_.64.0417a03:

得散善。但無聞思

寶同

舊論曰。餘部師説。無

T2251_.64.0417a04: 色定有時非定。如目乾連所修

T2251_.64.0417a05:

彼自性等如先已説　前五

四左

根品云。復有

T2251_.64.0417a06: 別法。能令心心所滅。名滅盡定。唯在有頂。
T2251_.64.0417a07: 性唯是善非無記染。今等依地三性等。八十

T2251_.64.0417a08:

四

八左

云。以不相應行蘊爲自性。又

十左

云。

T2251_.64.0417a09: 想受解脱不作行相

T2251_.64.0417a10:

四左

厭背受想

至

解脱定障　初説據所滅説。

T2251_.64.0417a11: 此有兩義。一約増勝。背受想故。契經言想
T2251_.64.0417a12: 受滅解脱。二據實而論滅一切心心所。故有
T2251_.64.0417a13: 經總言滅盡定解脱。後有説約倶解脱。謂諸
T2251_.64.0417a14: 羅得滅定者名倶解脱。由慧定力。解脱煩

T2251_.64.0417a15:

惱解脱障故。由此大因方便經

傍長含十
(十八左)

曰。

T2251_.64.0417a16: 於此八解脱。逆順遊行。入出自在。如是比丘

T2251_.64.0417a17:

得倶解脱。大因經

傍中含二十
四(十四左)

亦爾

T2251_.64.0417a18:

五右

次四解脱

至

爲所縁境　問。何故非道諦

T2251_.64.0417a19: 及法智。答。四無色解脱通有漏無漏。有漏觀
T2251_.64.0417a20: 非可厭道諦故。無漏觀則自體是故。不縁
T2251_.64.0417a21: 法智者。無色於欲四遠故。問。何故不明第
T2251_.64.0417a22: 八所縁。答。滅心心所。既無能縁。誰可縁

T2251_.64.0417a23:

境。八十四

十一右

云。想受解脱無所縁

T2251_.64.0417a24:

五右

第三定中

至

所動亂故　頌疏亦作第三。

T2251_.64.0417a25: 光記作第二。盡理而釋。今本誤也。第二定
T2251_.64.0417a26: 中。無眼識所引貪故。於第三定無初二不
T2251_.64.0417a27: 淨解脱。第三定自地ニハ意地ノ妙樂所動亂

T2251_.64.0417a28:

故。亦無第三淨解脱。八十五

十四右

通八解

T2251_.64.0417a29: 八勝十遍。有五復次。今取初後二。而唯顯

T2251_.64.0417b01:

亦無勝遍。由是正理八十

十四右

云。解脱無

T2251_.64.0417b02: 故。勝處亦無。解脱爲門。入勝處故。勝處無
T2251_.64.0417b03: 故。遍處亦無。勝處爲門。入遍處故。兼顯示

T2251_.64.0417b04:

此義。次下

六左
三─

辨三差別。約從入義。麟

T2251_.64.0417b05: 云。第二定中既無眼識所引貪者。此意欲界
T2251_.64.0417b06: 如有眼識所引貪故。初禪立解脱。二禪既
T2251_.64.0417b07: 無眼識所引貪故。三禪不立。有章本云三
T2251_.64.0417b08: 禪者非也。准論是二禪故。又論云。初二解
T2251_.64.0417b09: 脱一一通依初二靜慮。能治欲界初靜慮中
T2251_.64.0417b10: 顯色貪故。既不言治二禪。故知是二禪無
T2251_.64.0417b11: 眼識引貪。若爾第三禪既無眼識引貪。何故
T2251_.64.0417b12: 四禪立解脱。解云。第四禪立解脱者。由先
T2251_.64.0417b13: 離貪。方於彼地觀淨解脱。不由治識所
T2251_.64.0417b14: 引貪立

T2251_.64.0417b15:

五右

行者何縁

至

彼方成故　八十四

十五右

有

T2251_.64.0417b16:

六復次。今擧二。雜心七

十一左

曰。答爲試不

T2251_.64.0417b17: 淨故。爲成不成耶。觀不淨者。懈怠生欲
T2251_.64.0417b18: 令攝持故。又欲自觀知所堪能作是念。
T2251_.64.0417b19: 以不淨觀不起煩惱未タシヤ。是爲奇。淨觀
T2251_.64.0417b20: 不起乃爲奇。又現善根有所堪能故

T2251_.64.0417b21:

五左

何故經中

至

各在邊故　中含二十四大

T2251_.64.0417b22:

因經

十四右

四十二分別六處經

十四左

如是。百

T2251_.64.0417b23:

五十二

十一左

答曰。若有餘契經於八解脱世

T2251_.64.0417b24: 尊皆説。名身作證。如大因縁經中。佛於八

T2251_.64.0417b25:

解脱一一皆説身作證具足住故

次上所指二
經唯第三第

T2251_.64.0417b26:

八。而大因經結文曰。此
八解脱順逆身作證成就遊

問。雖少經爾。多經何縁

T2251_.64.0417b27: 但二。答有七有説。一曰。此二解脱八解脱

T2251_.64.0417b28:

中。名義最勝。是故偏説。

解云。淨滅受想。竝於
解脱名義相順。故爲最

T2251_.64.0417b29:

勝。

二曰。此二加行功力所證故。三曰。此二

T2251_.64.0417c01: 各居一界邊故。四曰。此二各居一地邊故。
T2251_.64.0417c02: 五曰。淨於大種造色邊際故。第八於心心
T2251_.64.0417c03: 所邊際故。六曰。淨雖取色淨。而不起煩
T2251_.64.0417c04: 惱。以殊勝故。立身證名。第八以無心故。
T2251_.64.0417c05: 身力所起故説身證。七曰。經説八解脱身作
T2251_.64.0417c06: 證者。皆以此二解故。得名身證。今依第
T2251_.64.0417c07: 一第三。若依舊論。曰在界地窮際。亦攝彼
T2251_.64.0417c08: 第四説

T2251_.64.0417c09:

五左

勝處有八種　中含五十九第一得經

二十
六右

T2251_.64.0417c10:

云八除處。長含九十上經

十二右

云八除入。

T2251_.64.0417c11:

六卷法勝四

二十
二右

甘露味論下

九右

亦爾。舊倶

T2251_.64.0417c12:

舍二十一

三十
三左

云八制入。雜心七

十右

成實十

T2251_.64.0417c13:

五

十四右

舊婆沙六十八

十三左

雖竝舊譯。而

T2251_.64.0417c14: 云八勝處。是除制所縁義。故名除言制。竝

T2251_.64.0417c15:

無妨。勝處者。八十五

四左

曰。勝所縁境。復勝

T2251_.64.0417c16: 諸煩惱。故名勝處。述曰。境或煩惱名處。此
T2251_.64.0417c17: 觀勝彼。故名勝處。處之勝依主釋。又百四

T2251_.64.0417c18:

十一

十一左

曰。降伏所縁摧滅貪愛。故名勝

T2251_.64.0417c19:

處。同前兩釋。正理八十

七左

更有釋名。云。或

T2251_.64.0417c20: 此善根即名爲處。處能勝故。立勝處名。

T2251_.64.0417c21:

此持
業釋

於八解脱前三種中。開八勝處。於初二

T2251_.64.0417c22: 中各開多少。於第三淨開四故八。自性地
T2251_.64.0417c23: 境等同前三解脱。故下三句指同以顯此。準
T2251_.64.0417c24: 此應知。前第三淨是内無色想觀外色。集異

T2251_.64.0417c25:

門足十九

初右

曰。内有色想觀外色少。若好。

T2251_.64.0417c26: 若惡。於彼諸色勝知勝見有如是想。是第

T2251_.64.0417c27:

一勝處。内有色想觀外色多

乃至

是第二勝處。

T2251_.64.0417c28:

内無色想觀外色少

乃至

是第三勝處。内無色

T2251_.64.0417c29:

想觀外色多

乃至

是第四勝處。内無色想觀外

T2251_.64.0418a01: 諸色。若青青顯青現青光。猶如烏莫迦華。或
T2251_.64.0418a02: 如婆羅痆斯深染青衣。若青青顯青現青光。
T2251_.64.0418a03: 内無色想觀外諸色。若青青顯青現青光。亦

T2251_.64.0418a04:

復如是。於彼諸色

乃至

第五勝處。内無色想

T2251_.64.0418a05: 觀外諸色。若黄黄顯黄現黄光。猶如羯尼迦
T2251_.64.0418a06: 華。或如婆羅痆斯深染黄衣若黄黄顯黄現

T2251_.64.0418a07:

黄光。

合法等如
前準

是第六勝處。第七赤者如槃豆

T2251_.64.0418a08: 時縛迦華。第八白者如烏沙斯星色。餘婆羅
T2251_.64.0418a09: 痆斯喩。及法合等。準前可知。而彼一一牒

T2251_.64.0418a10:

釋。婆沙八十五

八左
已下

亦具標釋。品類足第七

T2251_.64.0418a11:

十三左

亦有牒釋。若依成實。十五

十四左

此八

T2251_.64.0418a12: 能破裂諸色。故名勝處。此在欲色界。先是
T2251_.64.0418a13: 有漏。以空破色。則名無漏。此是行者所貪
T2251_.64.0418a14: 著處。是故佛爲弟子。説名勝處。示勝此縁
T2251_.64.0418a15: 故

T2251_.64.0418a16:

六右

前修解脱

至

惑終不起　八十五

十七右

明

T2251_.64.0418a17: 解勝遍三別。七復次。一名既差別。二下中上。
T2251_.64.0418a18: 三小大無量。四因果通二。五能有棄背。能
T2251_.64.0418a19: 勝伏境。能廣所縁。六唯作勝解。能伏煩惱。
T2251_.64.0418a20: 於境無二無量。七如次下論次第從入差別。
T2251_.64.0418a21: 今依彼五六二復次。唯棄背影顯唯作勝
T2251_.64.0418a22: 解

T2251_.64.0418a23:

頌曰

至

縁自地四蘊　正理顯宗同此。舊論

T2251_.64.0418a24:

二十一

二十
三左

偈曰。十遍入。無貪八後定。彼境

T2251_.64.0418a25: 故。二淨無色。自地四陰境。説前八種。大異
T2251_.64.0418a26: 此論。西方誦本別乎

T2251_.64.0418a27:

六右

論曰

至

二無邊處　中含五十五第一得

T2251_.64.0418a28:

經

二十
七右

云。有十一切處。云何爲十。比丘無量

T2251_.64.0418a29: 地處修一思惟。上下諸方不二。無量水處。無
T2251_.64.0418b01: 量火處。無量風處。無量青處。無量黄處。無量
T2251_.64.0418b02: 赤處。無量白處。無量空處。無量識處。第十修
T2251_.64.0418b03: 一思惟上下諸方不二。衆生如是樂一切處。

T2251_.64.0418b04:

意解者變易有異。又六十例經

二十八右
二十二左

竝

T2251_.64.0418b05: 云修第一地一切處四維上下不二等。集異

T2251_.64.0418b06:

門十九

七左

云。地遍一想如是上下傍布無二

T2251_.64.0418b07:

無邊無際是第一遍處

餘九
準知

T2251_.64.0418b08:

六左

縁欲可見

至

風界爲境　論第一

十右

明假

T2251_.64.0418b09: 四大云。風即風界。世間於動立風名故。或
T2251_.64.0418b10: 如地等隨世想名。風亦顯形。故言亦爾。如
T2251_.64.0418b11: 世間説黒風團風。此用顯形。表示風故。
T2251_.64.0418b12: 前文即風界爲初。假立爲或説。今風界爲

T2251_.64.0418b13:

有餘。是顯未盡理。故正理八十

十三右

此義爲

T2251_.64.0418b14: 難而破答。彼曰。風與風界。既無差別。如何
T2251_.64.0418b15: 可言亦縁色處。此難非理。以諸世間亦説
T2251_.64.0418b16: 黒風團風等故

T2251_.64.0418b17:

六左

應知此中

至

勝前前故　八十五

十七右

明

T2251_.64.0418b18: 三別有七復次。第七曰。復次若得解脱。未
T2251_.64.0418b19: 必已得勝處遍處。若得勝處。必已得解脱。
T2251_.64.0418b20: 未必已得遍處。若得遍處。必得已得解脱
T2251_.64.0418b21: 及勝處。所以者何。從解脱入勝處。從勝處

T2251_.64.0418b22:

入遍處故

前六復次
上已略記

T2251_.64.0418b23:

六左

頌曰

至

餘唯人趣起　初句於滅定。竝答

T2251_.64.0418b24: 二問。第二於餘答前問。下二句答後問。光
T2251_.64.0418b25: 云。初二句答初問者麁也。於無色立。若解
T2251_.64.0418b26: 脱。若遍處。皆依三界。故總言無色依三界。
T2251_.64.0418b27: 不別標簡

T2251_.64.0418b28:

論曰

至

滅盡定故　釋初句。先指前。後示指

T2251_.64.0418b29:

前之所以。前第五卷根品

五右

意。佛唯離染

T2251_.64.0418c01: 得。餘皆加得得。唯依欲色二界起。唯聖者
T2251_.64.0418c02: 得。非異生能起。初起唯在人中。後復依色
T2251_.64.0418c03: 界身修起

T2251_.64.0418c04:

七右

四無色解

至

三界身起　顯宗四十

十四右

T2251_.64.0418c05: 云。然其初起多依下地。依自下地。皆容復
T2251_.64.0418c06: 起。唯無所所有。亦依上地

T2251_.64.0418c07:

七右

餘唯人起由教力故　顯宗

同上

云。所餘

T2251_.64.0418c08: 一切依欲界身。唯在人中。三洲非北。餘慧
T2251_.64.0418c09: 力劣無聖教故。治貪欲故。上二界無。有説
T2251_.64.0418c10: 初起唯在人趣。要由教力。所引起故。人中
T2251_.64.0418c11: 有レトモ教天趣中無ヲ以設有著樂。不能初起。
T2251_.64.0418c12: 故人初起。退生欲天。由宿習力。有後起義

T2251_.64.0418c13:

已上

由教力故者。以欲界有教故。正理八十

T2251_.64.0418c14:

十五左

云。由教力者。人三洲。天亦聞トモ教微

T2251_.64.0418c15:

故不説

已上

T2251_.64.0418c16:

七右

一由因力

至

生上地故　舊論曰。近修及

T2251_.64.0418c17: 數修。前生順生業爲近修。現前數習順現業
T2251_.64.0418c18: 爲數修。此二竝爲因力。唯順後業爲業力。
T2251_.64.0418c19: 其不定業非必定爲因力業力。故此不説。
T2251_.64.0418c20: 雖順現受等竝是業。而分親疎近遠。以爲
T2251_.64.0418c21: 二力。寶疏論順後受。更加順生受。違理教
T2251_.64.0418c22: 二。違理者。濫因力故。違教者。此及舊論。
T2251_.64.0418c23: 正理。顯宗竝唯云順後受業故。麟云。准此
T2251_.64.0418c24: 及論。唯順後受業。以順生是因力攝故。若
T2251_.64.0418c25: 寶法師通取生後二業。彼意者。謂先得定。
T2251_.64.0418c26: 由此定力。感上界順生。後由退失。由先定

T2251_.64.0418c27:

業力故。復能起定也

若爾是還順後。若信所感
順生受果定力。是則前近修

T2251_.64.0418c28:

攝。故
知非也

T2251_.64.0418c29:

前來分別

至

當住成時　前來八品分別諸

T2251_.64.0419a01: 法訖。自下大文第二明正法住世。光記三釋
T2251_.64.0419a02: 分科竝非也。如首卷辨。寶疏非亦爾也

T2251_.64.0419a03:

七左

論曰

至

菩提分法　長行大分爲二。一明

T2251_.64.0419a04: 正法體。釋上二句。文有四。總標。擧數。列名。
T2251_.64.0419a05: 出體。明證中。舊論曰。正修得者。謂阿地伽
T2251_.64.0419a06: 摩。此是三乘人。所修菩提助法。及三乘果。今
T2251_.64.0419a07: 擧因以影果。於菩提分前二十二通漏無
T2251_.64.0419a08: 漏。餘十五種唯是無漏。今非有漏。故百八十

T2251_.64.0419a09:

三

八左

云。勝義正法者。謂聖道。即無漏根力

T2251_.64.0419a10: 覺支道支。正理亦云。三乘諸無漏道。雜心十

T2251_.64.0419a11:

二十
八左

云。有漏修惠雖離名轉。有垢故。不説

T2251_.64.0419a12: 第一義正法

T2251_.64.0419a13:

七左

有能受持

至

住爾所時　二明住世時有

T2251_.64.0419a14: 二。一明但隨人持量住。正釋下二句。二因
T2251_.64.0419a15: 擧經辨住世數量。初中有三。一明隨持説
T2251_.64.0419a16: 二人。世俗教法住。二有能下明隨修行者
T2251_.64.0419a17: 勝義證法住。三故隨下結勸。然寶疏二明能
T2251_.64.0419a18: 持人者非也。爲明法住而明人。何爲大
T2251_.64.0419a19: 科。亦復不是唯明人。明述法住故。上來不
T2251_.64.0419a20: 論住世年數。唯明有能持人其法必住

T2251_.64.0419a21:

八右

聖教總言

至

復過於此　二因擧經。辨住

T2251_.64.0419a22: 世數量。文有二。初擧經。二示有釋述經

T2251_.64.0419a23:

意。雜含二十五

初左

曰。我之教法則千歳不

T2251_.64.0419a24:

動。又云

同左

過千歳我教法滅。中含二十八

T2251_.64.0419a25:

瞿曇彌經

十七左

云。阿難若女人不得於此

T2251_.64.0419a26: 正法藏中至信捨家無家學道者。正法當
T2251_.64.0419a27: 住千年。今失五百歳。餘有五百年。五分律

T2251_.64.0419a28:

二十九

三右

令尼行八敬復千年。又出十誦

T2251_.64.0419a29: 律。契經未分別教法證法。故言總言。爲令

T2251_.64.0419b01:

知經意。示有釋説故。婆沙百八十三

二右

T2251_.64.0419b02: 曰。契經説有二補特伽羅。能住持正法。謂
T2251_.64.0419b03: 諸者。行者。毘奈耶。説我之正法應住千歳。
T2251_.64.0419b04: 或復過此。由度女人出家。更減五百。世尊
T2251_.64.0419b05: 雖於處處説正法言。而不分別云何正法。
T2251_.64.0419b06: 契經是此論所依根本。彼所未説者。今應説
T2251_.64.0419b07: 之。故作斯論。以可準例。然光寶竝爲兩説。
T2251_.64.0419b08: 初教證倶唯千年義。後説教法至千歳之後。
T2251_.64.0419b09: 此釋誤也。光記契經等二句總屬上。以爲一
T2251_.64.0419b10: 説。若爾何故。正理。顯宗全無契經已下文
T2251_.64.0419b11: 耶。舊論云。有餘師説。佛般涅槃後一千年。正
T2251_.64.0419b12: 法得住。此説約正修得。不約阿含。若約阿
T2251_.64.0419b13: 含。則有多時。何以故。於末世中。若能此正
T2251_.64.0419b14: 法諸人有二種諸天。一隨聞得信。二隨正解
T2251_.64.0419b15: 得信。皆擁護彼人。令阿含及正修得於世
T2251_.64.0419b16: 不速隱沒。是故於中。如文如義。應急修
T2251_.64.0419b17: 正行。準舊論。於有餘師後。擧經以分別。豈

T2251_.64.0419b18:

得屬前段。光記十五

二十
五左

云此文。亦爲兩

T2251_.64.0419b19: 説。全非論意。寶疏於已下。分爲兩説。初説
T2251_.64.0419b20: 教證。倶爲千年。故言總言。此雖不違義。
T2251_.64.0419b21: 疎於文勢。又忽違舊論。問。今云有釋。舊論
T2251_.64.0419b22: 云有餘師。應必對本説何。答。本説者。如
T2251_.64.0419b23: 頌下二句。不論時數。但隨能持人有。對此

T2251_.64.0419b24:

也。問。論十八

八左

過現釋迦佛倶言正法住

T2251_.64.0419b25: 千年。何爲不論數。答。於論數。論主意朋
T2251_.64.0419b26: 此有釋

T2251_.64.0419b27:

八右

此論依攝

至

理在牟尼　上來正宗分訖。

T2251_.64.0419b28: 自下大文第三。結己所造。述謙讓佛。即是
T2251_.64.0419b29: 當流通分。光寶分文科目非也。正理論曰。阿
T2251_.64.0419c01: 毘達磨此論所依。此攝彼中眞實要義。彼論
T2251_.64.0419c02: 中義。釋有多途。今此論中。依何義釋。頌曰

T2251_.64.0419c03:

同此。

顯宗論全同。牒前界品初

二左

説名義

T2251_.64.0419c04: 文。而問起。何理者。舊論云。爲如經部中所
T2251_.64.0419c05: 顯。爲如毘婆沙中所顯。準正理顯宗倶言
T2251_.64.0419c06: 眞實要義。前界品初正理言諸堅實義。皆
T2251_.64.0419c07: 入此攝者。眞實誤誰可容疑

T2251_.64.0419c08:

八右

頌曰

至

理在牟尼　此四句。初句示毘婆

T2251_.64.0419c09: 沙善成。次句結己所造。次句顯謙。後句深
T2251_.64.0419c10: 讓佛。論主所造二十唯識終頌曰。我已隨自
T2251_.64.0419c11: 能。略成唯識義。此中一切種。難思佛所行。
T2251_.64.0419c12: 與此意同。正理頌同此。釋多言曰。顯少
T2251_.64.0419c13: 有異途。謂形像色去來世等。由是顯宗改作
T2251_.64.0419c14: 唯。而釋唯言爲顯。更無異途。一切皆依毘
T2251_.64.0419c15: 婆沙故。少者對多。去來世等義。以經部義
T2251_.64.0419c16: 貶量有部所立。是爲我失。顯宗改此。作或
T2251_.64.0419c17: 有差違是我失

T2251_.64.0419c18:

八右

論曰

至

爲我過失　依教理二證。成立云

T2251_.64.0419c19: 議。依所成立本論阿毘達磨云依彼。非謂
T2251_.64.0419c20: 依婆沙。故舊論曰。罽賓國毘婆沙師二證ヲ
T2251_.64.0419c21: 以所成就。此阿毘達磨。我今多隨彼義説｣

T2251_.64.0419c22:

八右

判法正理

至

大聖弟子　釋第四句。此中

T2251_.64.0419c23: 宜須求疑。論主本意不欲任聖弟子。故不

T2251_.64.0419c24:

全任六足發智。如文中所論。又論十

七右

T2251_.64.0419c25: 問答十大地壞不壞中云。我等但以契經
T2251_.64.0419c26: 爲量。本論非量。壞之何咎。故世尊言。當
T2251_.64.0419c27: 依經量。今亦頌云牟尼。善會前來。然長行
T2251_.64.0419c28: 云及大聖弟子。蓋應畫蛇足。或及言應作
T2251_.64.0419c29: 非。由是舊論曰。離證能正判正法。唯佛世
T2251_.64.0420a01: 尊爲最勝量。何以故。由證見一切法故。若
T2251_.64.0420a02: 佛聖弟子離阿含及道理。判正法亦非中
T2251_.64.0420a03: 量。準彼論理前後附爲最善。今論文錯誤
T2251_.64.0420a04: 必矣。又正理論曰。諸法正理廣大甚深。要昔
T2251_.64.0420a05: 曾於無量佛所親近修習。眞智資糧方於智
T2251_.64.0420a06: 境。一切無惑。麟喩獨覺尚於法相。不能決
T2251_.64.0420a07: 判。況諸聲聞。彼所證法。隨他教故。由此決

T2251_.64.0420a08:

判諸法正理。唯在眞實大牟尼尊

已上

彼文

T2251_.64.0420a09: 遣獨覺聲聞。云唯在牟尼。明知及字應作

T2251_.64.0420a10:

非矣。又論三十

十五右

明業因感果之相云。

T2251_.64.0420a11: 唯佛證知。非餘境界。對唯佛餘光記釋云
T2251_.64.0420a12: 二乘凡夫。然寶疏云。六足發智是大弟子之
T2251_.64.0420a13: 所造。故不商略者何。但執文未觀前後應
T2251_.64.0420a14: 承等。光記亦隨錯本釋非也。倶舍論序正流
T2251_.64.0420a15: 通三分已訖。自下大師世眼等頌。已下是破
T2251_.64.0420a16: 我論文。如首卷立八理一證。當至彼論解
T2251_.64.0420a17: 釋。普光等多釋竝妄陋。悉如首卷評簡。於
T2251_.64.0420a18: 此且息

T2251_.64.0420a19:

阿毘達磨倶舍論法義卷第二十九

終

T2251_.64.0420a20:
T2251_.64.0420a21:
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T2251_.64.0420c27:
T2251_.64.0420c28:
T2251_.64.0420c29:
T2251_.64.0421a01:
T2251_.64.0421a02:
T2251_.64.0421a03: 阿毘達磨倶舍論法義卷第三十
T2251_.64.0421a04: 　豐山上毛沙門釋快道記　
T2251_.64.0421a05: 破執我品第九之一
T2251_.64.0421a06: 今憑理教。迴於立題大師世眼等頌前。雖先
T2251_.64.0421a07: 已成。今亦因便更述。大師等頌。是破我序。
T2251_.64.0421a08: 故於破我論。亦有三分。此七言三行頌。是
T2251_.64.0421a09: 序分。終七言三行頌流通分。中間諸長行正
T2251_.64.0421a10: 宗分。以何爲序。有理憑教。理者有六。一
T2251_.64.0421a11: 此不親倶舍流通。故是後起因故。二頌前生
T2251_.64.0421a12: 起語無故。三無頌曰言故。四無長行故。五
T2251_.64.0421a13: 正理。顯宗不標擧故。六若屬前論。後長行
T2251_.64.0421a14: 初越。此所從來闕無故。教者。舊論初置總
T2251_.64.0421a15: 題。言阿毘達磨倶舍釋論卷第二十二。次安
T2251_.64.0421a16: 品號。言釋破執我品第九。次在大師世等
T2251_.64.0421a17: 頌。曰釋破執我品第九。大師世間眼已閉
T2251_.64.0421a18: 　又證教人稍滅散　不見實義無制人　由
T2251_.64.0421a19: 不如思動亂法　自覺已入最妙靜　荷
T2251_.64.0421a20: 負教人隨入滅　世間無生能壞徳　無鉤
T2251_.64.0421a21: 制惑隨意行　若知佛法壽　將盡已至喉
T2251_.64.0421a22: 是惑力盛時　求脱勿放逸　依譯者意。五
T2251_.64.0421a23: 七爲異義味不差。猶如佛以一音演説法衆

T2251_.64.0421a24:

生隨類各得解等頌。新婆沙七十九

十四左

舊

T2251_.64.0421a25:

婆沙

浮陀拔
摩譯

六十一

十一
左

竝翻爲七言。而鞞婆

T2251_.64.0421a26:

沙

苻秦僧伽
拔證譯

第九

二十
三左

作五言頌。又能斷金剛般

T2251_.64.0421a27:

若經羅什譯

十三左

頌曰。若以色見我　以音

T2251_.64.0421a28: 聲求我　是人行邪道　不能見如來
T2251_.64.0421a29: 留支眞諦玄奘義淨譯。竝是五言也。然隋笈

T2251_.64.0421b01:

多譯

十七右

作四言曰。若我色見　若我聲求

T2251_.64.0421b02: 　邪解脱行　不我見彼　又菩提流支譯
T2251_.64.0421b03: 法花論初三行半偈此五言也。而元魏勒那
T2251_.64.0421b04: 摩提譯法花論二頌後後頌前有歸命過去
T2251_.64.0421b05: 未來世　現在一切佛菩薩七言二句。流支
T2251_.64.0421b06: 作歸命過未來　現在佛菩薩五言也。豈非
T2251_.64.0421b07: 良證。何良證者。善順理教故是良證。光記
T2251_.64.0421b08: 此七言頌。於迦迦彌長行中開出。若爾於
T2251_.64.0421b09: 本頌何擧此。彼本頌不雜散釋時頌。故簡
T2251_.64.0421b10: 題倶舍論本頌。寶疏以此七言頌。爲勸學流
T2251_.64.0421b11: 通分。是謂本頌。以爲流通。若爾何無長行
T2251_.64.0421b12: 頌曰等。前序分本頌已有長行頌曰等。故彼
T2251_.64.0421b13: 此差別不可得故。餘過非者。思以可辨。如
T2251_.64.0421b14: 先略簡。　予先談此是別論非倶舍論。若
T2251_.64.0421b15: 倶舍者。正理何不標釋。又此多依經部。衆
T2251_.64.0421b16: 賢最可對釋簡別。又未受請。此論何可與。

T2251_.64.0421b17:

由此理是別論。故論十六

十二左

云破我論

T2251_.64.0421b18: 中當思擇。論名品號。獨與類自分。雖二

T2251_.64.0421b19:

十卷

八右

言破我品中當廣顯示

舊論十四二十
八左亦云品

T2251_.64.0421b20: 彼未爲證。依後品號。後人改寫故。以同人
T2251_.64.0421b21: 作以中指示。後人帖合二論。便檢閲。而小
T2251_.64.0421b22: 論與大所侵。終唱得倶舍論總名。以得總
T2251_.64.0421b23: 名。終改破我論名。而爲破我品。點次位言
T2251_.64.0421b24: 第九之一。問。由理教立義。其義定可然。而
T2251_.64.0421b25: 有未審。舊論云釋破執我品。應釋先時造。
T2251_.64.0421b26: 如餘品釋分別智品等。答。至理已極。此何
T2251_.64.0421b27: 足疑。任餘品例。而後人加之。今須改名破
T2251_.64.0421b28: 我論。而順古置之。於知解其義旨者。如此
T2251_.64.0421b29: 本亦無有害。光寶辨品次。然於予無次獨
T2251_.64.0421c01: 立故。若於彼寶約自他爲勝。光約三法印
T2251_.64.0421c02: 非也。本頌造時闕諸法無我。其時無破我
T2251_.64.0421c03: 論故。釋立名者。此論破斥諸有所執横計
T2251_.64.0421c04: 實我。故名破執我。光記云。體實無。諸有
T2251_.64.0421c05: 横執。此品廣破。故名破執我。寶疏分假我
T2251_.64.0421c06: 實我。今破別執一物爲實我。不破聚集假

T2251_.64.0421c07:

我。兩師語異義不乖

湛惠。光破我之執。寶破執
之我。兩師所破之處。別者非

T2251_.64.0421c08:

也。論文分明。
光記語略耳

又問。先言此頌屬前卷越此豈

T2251_.64.0421c09: 等無所從。此目近故。而於業品四之三初。
T2251_.64.0421c10: 言此別解脱。靜慮。無漏三種律儀等者。指
T2251_.64.0421c11: 前卷云此。何局定。答。彼非例。謂彼前卷
T2251_.64.0421c12: 首尾。明三種律儀。故此不爾。故又彼同品
T2251_.64.0421c13: 内故。此別品故。故不成難。設亦有文例。於
T2251_.64.0421c14: 義遥有親疎。識者所翫。而非愚者物

T2251_.64.0421c15:

八右

大師世眼久已閉　此發起分三頌。分爲

T2251_.64.0421c16: 三。第一初一頌總明佛及證得人寂。即證法

T2251_.64.0421c17:

滅故

寶云教
法非也

外道邪智増亂佛聖教。是則當

T2251_.64.0421c18: 破實我之基也。第二一頌總明佛及持教

T2251_.64.0421c19:

人沒。即教法滅故

傍寶疏爲證法非也。
光爲重釋猶非也

諸異生

T2251_.64.0421c20: 惑盛迷苦海。是即亦當破實我執盛無我
T2251_.64.0421c21: 宗由序。第三一頌通結上證教二正法淪沒。
T2251_.64.0421c22: 顯示惑時。勸學正行解脱。是則正長行發
T2251_.64.0421c23: 起之因。初中上二句明佛及資入滅。下二
T2251_.64.0421c24: 句明外道邪智増亂聖教。初中此初一句明
T2251_.64.0421c25: 佛滅已久。世之大導師。故佛名大師。與世
T2251_.64.0421c26: 間諸有情如眼目。故言世眼。滅後已至九
T2251_.64.0421c27: 百年時。論主造此論。故言久已閉。對眼言
T2251_.64.0421c28: 閉
T2251_.64.0421c29: 堪爲證者多散滅　此次句明諸聖弟子證
T2251_.64.0422a01: 得無漏擇滅人寂。證得爲證。舊論云證教
T2251_.64.0422a02: 人。證得證正法者。必持教正法。故云證教
T2251_.64.0422a03: 人。今約強勝。光記爲證得可也。寶疏爲證
T2251_.64.0422a04: 誠義非也。彼科教法傷歎。故全非證得義。
T2251_.64.0422a05: 有少不滅。故云多。各自寂處非同處。故云
T2251_.64.0422a06: 散滅。滅梵云涅槃。如是證得人滅。故證法
T2251_.64.0422a07: 滅也。有何起盡。寶爲教法

T2251_.64.0422a08:

八左

不見眞理

至

思亂聖教　二明外道邪智

T2251_.64.0422a09: 増亂聖教。此中初句擧相。示外道人。外道
T2251_.64.0422a10: 雖精進苦行。唯是有漏觀。不能入正性離
T2251_.64.0422a11: 生。故言不見眞理。無有無漏智法斷制惑
T2251_.64.0422a12: 品者。言無制人釋此句。光記無大害而
T2251_.64.0422a13: 未善。寶疏非也。云無判教人故。後句明
T2251_.64.0422a14: 由鄙惡邪曲思惟分別。而立實我。亂無我
T2251_.64.0422a15: 佛聖教

T2251_.64.0422a16:

八左

自覺已歸

至

惑隨意轉　第二總明佛及持

T2251_.64.0422a17: 教弟子寂即教法滅故。諸凡夫惑盛迷苦海

T2251_.64.0422a18:

光記爲重釋甚非也。重釋爲何突。頌何可重釋。寶
疏似是而不可也。一此教法而爲證法失。二但爲教

T2251_.64.0422a19:

證二法別。未辨
餘差別失

無師自悟不同二乘由他

T2251_.64.0422a20: 覺故世尊爲自覺。雖無想滅定是寂靜。涅
T2251_.64.0422a21: 槃妙果最殊勝。故言勝寂靜。當時及九百
T2251_.64.0422a22: 年。故云已歸。持彼自覺世尊聖教。阿難目
T2251_.64.0422a23: 連等者。多分隨佛滅。隨言與上散互顯。世
T2251_.64.0422a24: 間諸衆生以無所可爲所依怙恃。佛及聖
T2251_.64.0422a25: 弟子。是故喪可得諸戒定慧徳。寶釋此句
T2251_.64.0422a26: 義爲是。光記。佛及弟子爲衆徳非也。無
T2251_.64.0422a27: 如鉤定慧制御如狂象煩惱惑。故隨意所
T2251_.64.0422a28: 行轉起。作十惡五逆。輪迴六趣。鉤惑法喩
T2251_.64.0422a29: 互擧

T2251_.64.0422b01:

既知如來

至

脱勿放逸　第三結上敎證二正

T2251_.64.0422b02: 法淪沒示惑時。勸學正行解脱。由上來所
T2251_.64.0422b03: 明之義。既知如來教證二正法從滅度後。十
T2251_.64.0422b04: 十漸次沈淪滅。今方如人將死時。其氣至
T2251_.64.0422b05: 喉不久死。是此時諸外道邪智見。諸凡夫貪
T2251_.64.0422b06: 癡等煩惱勢増長時。從今已後僅正法百年。
T2251_.64.0422b07: 於此時中離放逸。應依佛正教求解脱涅
T2251_.64.0422b08: 槃

T2251_.64.0422b09:

八左

越此依豈無解脱　舊論曰。離此法於

T2251_.64.0422b10: 餘法爲無有解脱耶。光記爲正。寶疏云
T2251_.64.0422b11: 無我理非也。不順此言故。背次下此法言
T2251_.64.0422b12: 故。違舊論故

T2251_.64.0422b13:

九右

然犢子部

至

不一不異　舊論云跋私弗

T2251_.64.0422b14:

多羅部。宗輪論

三十八右

曰。後即於此第三百

T2251_.64.0422b15: 年中。從説一切有部。流出一部。名犢子部。
T2251_.64.0422b16: 疏云。犢子者。律主姓也。上古有仙。居山靜
T2251_.64.0422b17: 處。貪欲起已不知所立。近有母牛。因染生
T2251_.64.0422b18: 子。自後仙種皆言犢子。則婆羅門姓也。佛
T2251_.64.0422b19: 在之日有犢子外道。歸佛出家。如涅槃經

T2251_.64.0422b20:

南本三十
六　五右

説。此後門徒相傳不絶。至此分部。

T2251_.64.0422b21:

從遠襲爲名。言犢子部。文殊問經

下卷分
別部品

云

T2251_.64.0422b22:

犢子部

註云律
主姓

是也。眞諦法師云可住子弟

T2251_.64.0422b23: 子部。謂羅睺羅舍利子弟子。皤雌子是羅睺
T2251_.64.0422b24: 羅弟子。弘舍利子所説。因以分部。名爲可
T2251_.64.0422b25: 住。可住仍言。上古有仙。名可住。今此律主
T2251_.64.0422b26: 母。是彼種。從母爲姓。名可住子。此理難

T2251_.64.0422b27:

解。幸願詳之。識疏一本

八十六左

云。筏蹉氏

T2251_.64.0422b28: 外道名犢子外道。男女中呼。歸佛出家名
T2251_.64.0422b29: 犢子部。皤雌子女聲中呼。即是一也。應音二

T2251_.64.0422c01:

十四

二十
七右

云。

傍釋掌
珍論

犢子部梵言跋私弗多

T2251_.64.0422c02:

羅。此云可住子部。舊

傍十八部論
文殊問經

云犢子者。

T2251_.64.0422c03: 猶不了梵音長短故也。長音呼跋私。則可
T2251_.64.0422c04: 住。若短音呼則言犢從。從上座部中一切有

T2251_.64.0422c05:

部出也。又二十六

十二右

云。

傍釋正理
論三十八

婆雌子

T2251_.64.0422c06:

部云犢子部。舊

傍舊倶舍二
十二　二右

名跋私弗多羅。上

T2251_.64.0422c07: 古有仙名跋私。其母是此仙人種。故姓跋
T2251_.64.0422c08: 私。有羅漢。是此女人之子。從母作名。説一

T2251_.64.0422c09:

切有部中出也。又宗輪論

七十八左

曰。其犢子

T2251_.64.0422c10: 部本宗同義謂補特伽羅非即蘊離蘊。依蘊
T2251_.64.0422c11: 處界。假施設名。疏釋云。其犢子部謂補特伽
T2251_.64.0422c12: 羅非即蘊離蘊。謂實有我。非有爲無爲。然
T2251_.64.0422c13: 與蘊不即不離。佛説無我。但無即蘊離蘊。
T2251_.64.0422c14: 如外道等所計之我。悉皆是無。非無不可
T2251_.64.0422c15: 説非即蘊離蘊我。既不可説。亦不可言形
T2251_.64.0422c16: 量大小等。乃至成佛。此我常住。依蘊處界。
T2251_.64.0422c17: 假施設名者。謂我非即離蘊。處界亦爾。然
T2251_.64.0422c18: 世説言色是我乃至法亦是我。但依蘊等。假
T2251_.64.0422c19: 施設此我名。我實非蘊等。此所明本宗同
T2251_.64.0422c20: 義五部同義。謂法上賢冑正量密林山四部

T2251_.64.0422c21:

從此犢子出故。義林一本

十九左

五部同立

T2251_.64.0422c22:

非即非離我。識疏一本

八十七右

云。正量部等

T2251_.64.0422c23: 亦作此計。然所執我論其體相。諸師不定。
T2251_.64.0422c24: 光記爲實我。故云如來弟子不可執我。而

T2251_.64.0422c25:

横計我故先破也。慈恩亦爾。又寶疏

二左

意

T2251_.64.0422c26: 異彼云。犢子部不染邪智。謂勝義諦。是其我
T2251_.64.0422c27: 體。不同外道染汚邪智。執有實我。是我見

T2251_.64.0422c28:

攝。了義燈二本

八右

曰。今據情解妄謂。爲我

T2251_.64.0422c29:

故叙破之。實是法執。嘉祥中論疏六

傍六末十
七左

T2251_.64.0423a01: 云。問。犢子既計有我。云何作十六諦無我
T2251_.64.0423a02: 觀耶。答。倶舍論曰。後出觀見有我。入觀則

T2251_.64.0423a03:

無有我故。得作十六諦觀。三論玄

科三　三
十二右

T2251_.64.0423a04: 云。犢子入眞觀故。則見我空。出於俗諦。別

T2251_.64.0423a05:

有人體。婆沙第二

十二右

云。犢子部執補特伽

T2251_.64.0423a06:

羅體是實有。又成唯識論一

五右

破即蘊離蘊

T2251_.64.0423a07: 非即非離三計。述記一本釋第三云。遍破

T2251_.64.0423a08:

犢子。如倶舍論第二十九

傍九右
已下

竝三十

傍初
右下

T2251_.64.0423a09: 然薩婆多等叙外道計。無離蘊者。以二十
T2251_.64.0423a10: 句等我見等中唯即蘊故。如毘婆沙第八卷

T2251_.64.0423a11:

傍八右
取意

問。爲有離蘊計爲我耶。彼答言。無。

T2251_.64.0423a12: 諸所執我一切皆縁五取蘊故。縁蘊外無。
T2251_.64.0423a13: 不生心故。皡按。彼婆沙説六十二見。故如

T2251_.64.0423a14:

是。何不爲有外道離蘊計我。既此論

八左

T2251_.64.0423a15: 云執有眞實離蘊我故

T2251_.64.0423a16:

九左

體若是實

至

徒執實有　此中有三。初一

T2251_.64.0423a17: 句標牒。終一句結調。中間諸句正破。一異蘊
T2251_.64.0423a18: 失。論擧法因喩。上體顯我。即是有法。若具
T2251_.64.0423a19: 應言汝所執我。是他比量。若異蘊者。違自
T2251_.64.0423a20: 宗不異。二有因失有二。初正有因失。論文擧
T2251_.64.0423a21: 法因。所別準前。喩如色聲等。是許違自宗。

T2251_.64.0423a22:

彼我無因故。後或是下破救。初

傍若言無因
而實有有二

T2251_.64.0423a23:

失

無爲失。論唯示法。有法準前。因言執實

T2251_.64.0423a24: 有無因。故喩如虚空。若許無爲。亦違宗。三
T2251_.64.0423a25: 無爲外別立故。後無用失。所別及因喩如前。
T2251_.64.0423a26: 是亦違汝自宗。彼不可説藏大有用故。上
T2251_.64.0423a27: 來四失皆違宗失。汝言實有故。招此失故。
T2251_.64.0423a28: 汝言實有。徒虚執。故言徒執實有。寶疏云。

T2251_.64.0423a29:

皆違自宗。徒執實有

爲正

光記云。既無有

T2251_.64.0423b01: 用。徒執實有者非也。如三無爲既無有
T2251_.64.0423b02: 用。而兩宗許是實有故

T2251_.64.0423b03:

九左

則補特伽

至

亦因此失　鮮本作亦同。舊

T2251_.64.0423b04: 論亦云。此執亦同前失。今形誤作因也。謂
T2251_.64.0423b05: 有爲諸法盡彼諸蘊。而因彼蘊所成諸法。
T2251_.64.0423b06: 可有何物不假有成。故令同前失。言亦
T2251_.64.0423b07: 同此失。假有之失。隣近故云此失。光記牒
T2251_.64.0423b08: 文作同。彼兩釋亦依同字。雖初釋中有因
T2251_.64.0423b09: 言。彼非此因。故後釋中。但同字無因字。而
T2251_.64.0423b10: 彼釋義兩釋竝非也。何者初釋令同蘊因生
T2251_.64.0423b11: 故。後釋令同蘊假有故。是則兩釋竝令同
T2251_.64.0423b12: 蘊。以此言爲我。以失字若爲因生。若爲
T2251_.64.0423b13: 假有。如是三字各別釋。鑿説勿依。寶疏爲
T2251_.64.0423b14: 無常失。亦非論意也

T2251_.64.0423b15:

十右

何所應説

至

名薪名火　寶疏脱牒釋。光

T2251_.64.0423b16: 記爲是

T2251_.64.0423b17:

且世共了

至

依薪有火　下犢子答文有四。

T2251_.64.0423b18: 一明所燒薪。二明能薪火。此有二。初正明。
T2251_.64.0423b19: 後此能下別明能燒相。三此彼下示火依薪
T2251_.64.0423b20: 之相。四故世下結世言。寶疏亦脱牒釋

T2251_.64.0423b21:

十左

煖觸名火餘事名薪　舊論曰。熱觸説名

T2251_.64.0423b22: 火。所餘三。火與此共生。彼約四味。光寶據
T2251_.64.0423b23: 八事。無義大害

T2251_.64.0423b24:

是則應許

至

體與蘊異　下破有二。初我蘊

T2251_.64.0423b25: 異體失。二理則下。我體滅無失。初中有二。
T2251_.64.0423b26: 先正破。後已分下推前救成別異。舊論
T2251_.64.0423b27: 曰。若爾諸陰於人應成依止。應成共生。彼

T2251_.64.0423b28:

互差別。亦明了易了

此二句當已
分等二句

復次若陰滅

T2251_.64.0423b29:

人應即滅

云云當理
則等

光記文分釋義爲是。寶

T2251_.64.0423c01: 疏已分等二句。屬下其非也

T2251_.64.0423c02:

十右

又彼若計

至

非第五故　第三約五法藏

T2251_.64.0423c03: 破。光爲正。寶第四破轉計者非也。五法藏

T2251_.64.0423c04:

者。了義燈二本

十三左

大般若

四百九
十卷

説五法

T2251_.64.0423c05: 藏。三世爲三。有爲爲一。名有爲藏。無爲爲
T2251_.64.0423c06: 一。亦名不可説藏。與此義有別準可知。因
T2251_.64.0423c07: 明明燈鈔三末云。般若多同小乘等。説六識
T2251_.64.0423c08: 及五法藏。而言同義別。菩薩所知深甚。不可

T2251_.64.0423c09:

説藏涅槃四徳之中。無我之大我也

云云

寶疏

T2251_.64.0423c10:

二左

云。此五法藏同大般若五種法海

云云

今

T2251_.64.0423c11:

撿大般若四百九十卷

終方

曰。又住此六波

T2251_.64.0423c12: 羅密多。三乘聖衆能度五種所知海岸。何等
T2251_.64.0423c13: 爲五。一者過去。二者未來。三者現在。四者
T2251_.64.0423c14: 無爲。五者不可説。准彼經文。五種皆是所除
T2251_.64.0423c15: 所度法。明燈鈔爲涅槃大我者悞也。義燈有
T2251_.64.0423c16: 爲爲別藏。全非經意。又四五合爲一。是何
T2251_.64.0423c17: 謂。寶疏令全同犢子五藏。似理有此而未
T2251_.64.0423c18: 善。何者大小別故。經文第五不爲補特伽
T2251_.64.0423c19: 羅。故文有二。一牒彼我是不可説藏相。二
T2251_.64.0423c20: 則彼下破有立宗立因二。爾焔舊論約漢。直
T2251_.64.0423c21: 云所知。立因中若説第五。異前四。是則違
T2251_.64.0423c22: 不違宗。若非第五。則應是前四。亦違不一
T2251_.64.0423c23: 宗。故言以補特迦羅等。由此理前四藏應
T2251_.64.0423c24: 是不可説。若説前四。異第五。若説非前四。
T2251_.64.0423c25: 應體第五。如是我與蘊不一不異宗不成

T2251_.64.0423c26:

故。難五皆應不可説。舊論二十二

四右

云。

T2251_.64.0423c27: 復次若不可説人與陰異。所知有五種。謂
T2251_.64.0423c28: 過去未來現在無爲不可言。此應不可説。何
T2251_.64.0423c29: 以故。此所知於過去等。不可説爲第五非
T2251_.64.0424a01: 第五故。眞諦法師解意異前四。成可言。不
T2251_.64.0424a02: 可説第五爲不可説。若不異前四。則唯有
T2251_.64.0424a03: 四。無當名第五不可説。光寶竝引彼。按
T2251_.64.0424a04: 光寶解。親文勢亦善理

T2251_.64.0424a05:

十二右

若爾所計

至

是假非實　下第五論主

T2251_.64.0424a06: 破。於中有二。一總以乳等假例破。二別徴
T2251_.64.0424a07: 破了相。初中有三。一總標。二謂如下別釋。
T2251_.64.0424a08: 三由此下總結。就別釋中初正例同。此中乳
T2251_.64.0424a09: 等者等水等。故舊論云。若縁眼所知色。分
T2251_.64.0424a10: 別觀乳。或觀水等。應説乳水是眼所知。下
T2251_.64.0424a11: 等皆爾。後勿乳下制定假。此二句意勿言
T2251_.64.0424a12: 乳等成四味。能成故如四味成乳。是實有。
T2251_.64.0424a13: 或非四味所成故是實非假。如是擧不許
T2251_.64.0424a14: 制禁。返以極成乳等唯是假説。然光記云。
T2251_.64.0424a15: 乳等若與色等一者。勿乳等成四。乳等若
T2251_.64.0424a16: 與色等異者。勿乳等非四所成。故説乳等
T2251_.64.0424a17: 與彼色等不可説言定一異。此光意勿是
T2251_.64.0424a18: 豈無義。而返成乳不一異。寶疏意此二句成
T2251_.64.0424a19: 立假設。故貫連下結文述義。今云。光記
T2251_.64.0424a20: 非也。一釋中闕標假設故。若不如是釋。假
T2251_.64.0424a21: 義未顯故。二不順禁止勿。故由是寶釋爲
T2251_.64.0424a22: 正。無前二過故。順舊論故。曰勿乳水等

T2251_.64.0424a23:

非四物所成。此非所許義。是故

云云

T2251_.64.0424a24:

十二左

有性必由分別立故　此有體法名爲

T2251_.64.0424a25: 有性。不同勝大有有性。朝鮮藏及寶疏作
T2251_.64.0424a26: 有情。應知形誤。不順理故。由此舊論云。
T2251_.64.0424a27: 由隨證知可説彼有

T2251_.64.0424a28:

十二左

能了不應是有爲攝　此例破我與色

T2251_.64.0424a29: 不一異而非有爲。謂雖我無爲與色不一異。
T2251_.64.0424b01: 而智是有爲故。何可言不一異。而汝言如
T2251_.64.0424b02: 我能了亦不一異。若爾能了如我。不應有
T2251_.64.0424b03: 爲攝

T2251_.64.0424b04:

十二左

又若實有

至

皆無有我　上來以理破

T2251_.64.0424b05: 訖。自下大文第二。以教破。就中大有五。此

T2251_.64.0424b06:

第一依教。破別有非色非非色。雜含十

七左

T2251_.64.0424b07: 曰。色無常。受想行識無常。一切行無常。一
T2251_.64.0424b08: 切法無我

T2251_.64.0424b09:

十三右

又彼既許

至

眼識所了　自下第二。以

T2251_.64.0424b10: 教破眼識所得。初牒計。後如是下破。此有
T2251_.64.0424b11: 二。初正破眼所得。後若彼下破轉計。初中
T2251_.64.0424b12: 亦有二。初總徴。後若縁下別兩關破有二。
T2251_.64.0424b13: 初約縁色。破識所縁。爲破違教。先此違理
T2251_.64.0424b14: 失。就此有二。初一句牒。後則不下破。此有
T2251_.64.0424b15: 三。一總釋。二謂若下別釋。三由此下總結。
T2251_.64.0424b16: 於總釋中有正釋所由。夫此一章以非縁。
T2251_.64.0424b17: 破眼了我。謂非能起因縁者。必非所了。若
T2251_.64.0424b18: 爲能起因縁者。必是所了。而眼縁色非縁
T2251_.64.0424b19: 我故。應非眼所了。何言眼所得。此叙總
T2251_.64.0424b20: 意訖。當按文釋。初正釋中。正釋所由即宗
T2251_.64.0424b21: 因喩。顯内明所由。於喩下言故。立量云。汝
T2251_.64.0424b22: 所執我非眼所了。非眼識縁故。如聲處等。
T2251_.64.0424b23: 如色處等。然光記云。汝所執我非眼識縁。
T2251_.64.0424b24: 非色處故。如聲處等。此釋誤也。今論以
T2251_.64.0424b25: 非縁破所了。何得非縁爲能別。此初關者

T2251_.64.0424b26:

縁色。非我倶縁故。則違論大旨

是一

又論

T2251_.64.0424b27: 文全無起盡故。又招相對失。又因犯他隨
T2251_.64.0424b28: 一。彼不許我定非色處故。由是舊論曰。
T2251_.64.0424b29: 若縁色生則不能縁人生。譬如聲等。於別
T2251_.64.0424c01: 釋中有二。初叙識縁所縁定相。後補特下
T2251_.64.0424c02: 牒非縁破所縁。初縁所縁定相總相示之。
T2251_.64.0424c03: 若別言此。若有眼識。因縁此色境起即用
T2251_.64.0424c04: 此色境。爲所縁縁。必不餘爲所縁。餘識亦
T2251_.64.0424c05: 爾。由此定相故。汝言我非眼識縁故。定
T2251_.64.0424c06: 非眼所縁。而何可説眼識所縁。由是舊論
T2251_.64.0424c07: 曰。何以故。若縁此塵此識得生。唯此塵是
T2251_.64.0424c08: 此識縁縁。然光記有兩解。初解謂有至縁
T2251_.64.0424c09: 縁爲救。補特下爲破。後解至縁者爲救。
T2251_.64.0424c10: 竝是迷亂矣。全不成救義。縁青青爲所縁。
T2251_.64.0424c11: 是何救。復泛縁者何謂。兩解全非論旨也。
T2251_.64.0424c12: 寶疏釋總文中。非是色了等四句全非論意。
T2251_.64.0424c13: 釋別釋中。於述義無失。而云又以所縁
T2251_.64.0424c14: 縁難。未知論旨

T2251_.64.0424c15:

十三右

若眼識起

至

皆無常性　第二約後關縁

T2251_.64.0424c16: 此倶破有二。初牒。後便違下破。此亦有二。
T2251_.64.0424c17: 初違二經但説縁根境二失。初經者雜含

T2251_.64.0424c18:

八

十八左

約六識説。各由自根境二識方起。

T2251_.64.0424c19:

此有總別説。今總説文隨眠品

二十
(二左)

已具。次

T2251_.64.0424c20:

經者雜含九

六右

出。彼約六識具説。今依便

T2251_.64.0424c21: 但眼識文　二又若下違因縁爲無常經

T2251_.64.0424c22:

失。出雜含一

五右

經約五蘊。具説能生因縁

T2251_.64.0424c23: 及所生法竝是無常。今據要但識蘊之能生

T2251_.64.0424c24:

無常文。論六

十四左

根品中已具引此

T2251_.64.0424c25:

十三左

又若許爲

至

爲難準此　自下第三破

T2251_.64.0424c26: 六識所識。大爲二。一違理失。二又立下違教
T2251_.64.0424c27: 失。初中有牒破。破中有三。一約聲等。二約
T2251_.64.0424c28: 色等。三例勸餘。此竝難不異令成異。此即
T2251_.64.0424c29: 他比量。三支皆應約他。論示因能別喩。其
T2251_.64.0425a01: 有法可知故。而性相作文不次第

T2251_.64.0425a02:

十三左

又立此爲六識所識　下第二違教失。

T2251_.64.0425a03: 先牒。後示違。違中大有二。初違五根自境
T2251_.64.0425a04: 説。二違所達知文。初中文有四。一標違擧
T2251_.64.0425a05: 經。二結破遮救。三犢子引經擧難。四論主
T2251_.64.0425a06: 通釋。此即牒計也。舊論標曰此經文句
T2251_.64.0425a07: 違汝所執。更不牒所計。前已在故。今爲顯
T2251_.64.0425a08: 別違教。殊復牒此也

T2251_.64.0425a09:

便違經説

至

彼依意故　此初標違擧經。

T2251_.64.0425a10:

中含五十八大拘絺羅經

十二左

拘絺羅答舍

T2251_.64.0425a11: 利子曰。五根異行異境界。各各自受境界。眼
T2251_.64.0425a12: 根耳鼻舌身根。此五根異行異境界。各各受
T2251_.64.0425a13: 自境界意爲彼盡受境界。意爲ルヲ以彼依。
T2251_.64.0425a14: 今論引經文。初明五根所了。二意兼下明意
T2251_.64.0425a15: 根所了。初中有四。一標。此五根即所行依處。
T2251_.64.0425a16: 異境界亦別故。言行處境界各別。本經曰異
T2251_.64.0425a17: 行異境界。舊論曰五根各別行處各別境界。
T2251_.64.0425a18: 光記兩釋。初釋爲是。後約十二處十八界
T2251_.64.0425a19: 大非也。泥處界字故。二各唯下釋。三非
T2251_.64.0425a20: 有下簡他縁。四五根下示五根體。恐濫信
T2251_.64.0425a21: 等故。明意中。意正縁法境。或縁十三界。
T2251_.64.0425a22: 其五塵是兼縁。述所由云。彼五識依此意
T2251_.64.0425a23: 根故。是故兼縁五境。於五境者。有同時

T2251_.64.0425a24:

依自根。過去依意根。已具界品

二之
二十右

光記

T2251_.64.0425a25: 釋彼字二釋。後釋非也。以意識依意根。何
T2251_.64.0425a26: 得成兼縁所以。又意識何可言彼

T2251_.64.0425a27:

十三左

或不應執

至

有違宗過　二結破遮救。

T2251_.64.0425a28: 謂彼不立根之境。而兼遮之。故言或。將
T2251_.64.0425a29: 破所識。其根境不的當。故預遮執我是根
T2251_.64.0425b01: 境。令諾非根境。而正破所識。故云如是
T2251_.64.0425b02: 便。又解。此或言未審。應作故字。由是舊
T2251_.64.0425b03: 論擧經訖曰。人非境界。若非境界。不應

T2251_.64.0425b04:

是六識所知

已上

T2251_.64.0425b05:

十三左

如六生喩

至

及自境界　雜含四十三

T2251_.64.0425b06:

十右

曰。譬如士夫遊空宅中。有六種衆生。

T2251_.64.0425b07: 狗。鳥。蛇。野干。失收摩羅。獼猴。悉繋縛一堅
T2251_.64.0425b08: 柱。狗樂欲入村。鳥常欲飛空。蛇常欲入
T2251_.64.0425b09: 穴。野干樂向塚間。失收摩羅長欲入海。獼
T2251_.64.0425b10: 猴欲入山林。各各用其力。向所樂方。而不
T2251_.64.0425b11: 能免。如是六根種種境界。各各自求所樂
T2251_.64.0425b12: 境界。不樂餘境界。眼常求可愛色。不可愛
T2251_.64.0425b13: 色生其厭。耳鼻舌身意於聲香味觸法亦
T2251_.64.0425b14: 説。如是六衆生譬六根。堅柱喩身念處。若
T2251_.64.0425b15: 善修習身念處。有念不念色。見可愛色。則
T2251_.64.0425b16: 不生著。不可愛色則不生厭。餘根於餘境
T2251_.64.0425b17: 亦如是。是故比丘當勤修身念處。又増一

T2251_.64.0425b18:

三十二

三左

六種蟲喩六情根。狗。野狐。獼猴。

T2251_.64.0425b19: 鱣魚。蛇蚢。飛鳥。光記。鳥。蛇。猪。鼉。野干。獼

T2251_.64.0425b20:

猴。六生如次配六根

云云

　蓋自情之摸索

T2251_.64.0425b21: 耳。彼六衆生喩六根。從所明以立六生喩
T2251_.64.0425b22: 名。非本有此名也

T2251_.64.0425b23:

失收摩羅亦言失獸摩羅。應音十八

六右

云。

T2251_.64.0425b24:

此云殺子魚也。善見律譯云鰐魚。

傍増一譯
云鱣魚

T2251_.64.0425b25:

廣州土地有之。又

傍同處

云。鱣魚爾雅云。鱣

T2251_.64.0425b26: 大魚也。似鱏而短。鼻口在頷下。江南呼爲
T2251_.64.0425b27: 黄魚。廣者二三丈。鼻長七八寸。重千斤。又十

T2251_.64.0425b28:

九

十八左

釋立世毘曇鼉鰐云。鰐魚名也。長

T2251_.64.0425c01: 二丈餘有四足。似鼉齒至利。有禽鹿入水。

T2251_.64.0425c02:

齧腰即斷也

已上

増一三十二音釋云。鱣黄質

T2251_.64.0425c03: 黒文似蛇而無鱗爲鱣魚

T2251_.64.0425c04:

十四右

非此中説

至

無違前失　下四論主通

T2251_.64.0425c05: 釋經意。文有四。一明所説非六根。何以爾
T2251_.64.0425c06: 者。文説樂求故。於五根識。無樂求見聞嗅
T2251_.64.0425c07: 甞觸力。何以故。無分別故。二但説下明五
T2251_.64.0425c08: 後意説名六根。簡五識及獨頭意言但。三
T2251_.64.0425c09: 獨行下明亦非獨頭意。雖於自境法縁。不
T2251_.64.0425c10: 能樂他五境故。四故此下結無違

T2251_.64.0425c11:

十四右

又世尊説

至

境必同故　第二違所達

T2251_.64.0425c12: 知經失。文有三。一擧經。二由此下述經意。
T2251_.64.0425c13: 破所識破。三以惠下通妨。難云。經達知是

T2251_.64.0425c14:

慧。何可難所識。故今通。雜含八

二十一左

T2251_.64.0425c15: 曰。世尊告諸比丘。當爲汝説。云何一切知
T2251_.64.0425c16: 法。一切識法。諸比丘眼是知法識法。若色。
T2251_.64.0425c17: 眼識。眼觸。眼觸ヲ因縁トシテ生受内覺。若苦。
T2251_.64.0425c18: 若樂ト不苦不樂。彼一切是知法識法。耳鼻舌

T2251_.64.0425c19:

身意亦復如是。

已上全文

所譯別故作識

T2251_.64.0425c20:

十四左

諸謂眼見

至

惡見深坑　自下第四以

T2251_.64.0425c21: 假名説。破眼見我。先牒。後應知下破。此有
T2251_.64.0425c22: 二。初叙妄見。後證經。顯妄見。初中有三。
T2251_.64.0425c23: 一標。二於見下釋。三彼便下示失

T2251_.64.0425c24:

故佛經中

至

補特伽羅　後證經。顯妄見有

T2251_.64.0425c25: 三。一預標示經意。二如人下正擧經文。三
T2251_.64.0425c26: 世尊下叙了義禁異釋。此即初也

T2251_.64.0425c27:

如人契經

至

由思所造　二正擧經文。雜含

T2251_.64.0425c28:

十三

四左

曰。眼ト色トヲ縁トシテ生眼識。三事和

T2251_.64.0425c29:

合觸。倶生受想思。此四無色陰。眼。色

[傍稽
古脱

T2251_.64.0426a01:

此二字]名爲色蘊句無此。舊論及
入論下(十四左)引此經。竝無矣。

此等法名爲

T2251_.64.0426a02: 人。於斯等法作人想。衆生。那羅。摩 &T072933;

闍。

T2251_.64.0426a03:

摩那婆。士夫

經作其誤

福伽羅。耆婆。禪頭。又

T2251_.64.0426a04: 如是説。我眼見色。我耳聞聲。我鼻齅香。我
T2251_.64.0426a05: 舌甞味。我身覺觸。我意識法。彼施設又如
T2251_.64.0426a06: 是言説。是尊者如是名。如是生。如是姓。如
T2251_.64.0426a07: 是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。
T2251_.64.0426a08: 如是壽分齊比丘。是則爲想。是則爲誌。是
T2251_.64.0426a09: 則言説。此諸法皆悉無常有爲思願縁生。光
T2251_.64.0426a10: 寶不知本經。妄談縷説勿從。光記意謂唯
T2251_.64.0426a11: 第二句文是契經。如人等二句指説處。眼及
T2251_.64.0426a12: 下論主述前二句意。故言觸攬三成。無別
T2251_.64.0426a13: 體故。論主以經部義破。即於下依諸經。示
T2251_.64.0426a14: 諸異名。寶疏意故佛等爲一經。如人下至
T2251_.64.0426a15: 名爲人。亦爲一經。故言重引證。即於下
T2251_.64.0426a16: 論主示異名。如是不尋本經失。至此學
T2251_.64.0426a17: 者可思焉。今分經文。大爲三。一説即蘊
T2251_.64.0426a18: 假立人。二即於下説立種種名。三苾芻下
T2251_.64.0426a19: 結勸。初中亦有三。初説法生起。此中三和

T2251_.64.0426a20:

合觸者本經亦爾。舊論二十二

七右

作生觸。

T2251_.64.0426a21:

是似相違。而無有異。雜含三

十左

云三事和

T2251_.64.0426a22:

合生觸

三ケ
處

故

然光寶妄謂論主依
經部義釋者何

思者呼行蘊。

T2251_.64.0426a23: 約勝説。如界品悉。次於中下配説五蘊。識
T2251_.64.0426a24: 受想思非是色法。故言無色。約生起次。設
T2251_.64.0426a25: 初後言。本經於中作此。舊論作是。而竝無
T2251_.64.0426a26: 初後字及名爲色蘊一句。如是舊論同經此
T2251_.64.0426a27: 異。若依舊論。此擧人所目法。非配蘊也。蓋
T2251_.64.0426a28: 梵本具略令譯義異。然各有理。而不相違。
T2251_.64.0426a29: 後唯此下明即蘊説人。簡蘊外實我致唯
T2251_.64.0426b01: 言。二中亦有三。初示我異名。於此五蘊法
T2251_.64.0426b02: 中立名。故云即此等。經云於斯等法。光記
T2251_.64.0426b03: 云此假名人中非也。或言顯多別。流至下。
T2251_.64.0426b04: 簡實言假。顯無體云名想。想亦名異目。
T2251_.64.0426b05: 如根品悉。次亦自下示自言談。唯自情言。
T2251_.64.0426b06: 非關法自體。故云自稱。經文具説六識境。
T2251_.64.0426b07: 今且據初。唯擧眼色。後復隨下示順世説。
T2251_.64.0426b08: 顯非勝義諦。故言隨世。具壽經作尊者。舊
T2251_.64.0426b09: 論云惠命。長壽約壽。久住約時。十。二十。
T2251_.64.0426b10: 百。二百。定限爲壽際。三中初結前人已下
T2251_.64.0426b11: 文。如是下廣通前顯無常

T2251_.64.0426b12:

十五右

世尊恒恒

至

不應異釋　第三叙了義。

T2251_.64.0426b13: 禁異釋。是依法不依人等四依法。出長含
T2251_.64.0426b14: 等。彼言四大經。又云四決定

T2251_.64.0426b15:

十五右

又薄伽梵

至

是不可説　自下第四顯

T2251_.64.0426b16: 無我。破我實有引五經。此第一引唯十二

T2251_.64.0426b17:

處文顯無體。雜含十三

十六右

生問婆羅門

T2251_.64.0426b18: 問一切及一切有一切法三種於如來。有三
T2251_.64.0426b19: 經。佛皆答此。其初經曰。佛告婆羅門。一切
T2251_.64.0426b20: 者。謂十二入處。若復捨是。更立餘一切。彼
T2251_.64.0426b21: 但有言説。次經曰。一切有者。有色有。眼識
T2251_.64.0426b22: 有。眼觸有。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不
T2251_.64.0426b23: 樂。耳鼻舌身意亦如是説。後經曰。一切法
T2251_.64.0426b24: 者。眼。及色。眼識。眼觸。眼觸因縁生受。若苦。
T2251_.64.0426b25: 若樂。不苦不樂。耳鼻舌身意。亦復説爾。若復
T2251_.64.0426b26: 捨是。更立餘一切法。此但有言數。今引第

T2251_.64.0426b27:

二經

論二十　九右
已引

T2251_.64.0426b28:

十五右

彼部所誦

至

此有實體　第二引犢子

T2251_.64.0426b29: 部自已契經破有體。與前經同本故言亦。
T2251_.64.0426c01: 但依所誦別致少異。而大義無別。是則前
T2251_.64.0426c02: 所出三經。擧眼色略耳聲鼻香舌味身觸
T2251_.64.0426c03: 意法。故言廣説乃至。已上三經義不異。已
T2251_.64.0426c04: 下顯三經差別。施設一切者。初經是也。建立
T2251_.64.0426c05: 一切有者。則第二經。建立自體法者。則第三

T2251_.64.0426c06:

經一切法同也。然稽古下

四十二右

自體法

T2251_.64.0426c07: 同一切有。未辨本經三別。猶未曉此文唱
T2251_.64.0426c08: 三經也

T2251_.64.0426c09:

十五右

頻毘娑羅

至

乃至廣説　第三引頻毘娑

T2251_.64.0426c10: 羅經顯無體。此經文有三。初説愚夫迷假
T2251_.64.0426c11: 名執我。次此中下説我無體。後唯有下説

T2251_.64.0426c12:

唯有衆苦生滅。中含十一

十左

頻鞞娑羅王

T2251_.64.0426c13: 迎佛經曰。愚癡凡夫不有所聞。見我是我
T2251_.64.0426c14: 而著於我。但無我無我所。空我空我所。法
T2251_.64.0426c15: 生則生。法滅則滅。皆由因縁合會。生苦若
T2251_.64.0426c16: 無因縁。諸苦便滅。衆生因縁會相連屬則生

T2251_.64.0426c17:

諸法

法賢譯頻婆娑羅王經與此同
本。佛阿毘曇經又有此經

鮮本。光記作

T2251_.64.0426c18: 婆。而餘悉作娑。光記云。頻婆此云圓。婆

T2251_.64.0426c19:

羅此云貞實。應音二十五

二十一右

云。頻毘

T2251_.64.0426c20: 娑羅或云頻婆沙羅。亦言萍沙王一也。此
T2251_.64.0426c21: 云顏色端正。或云色像殊妙。又頻婆是也。

T2251_.64.0426c22:

刻木彩畫等形像也。又十五

三左

釋四分律初

T2251_.64.0426c23: 卷曰。瓶沙王此言訛也。正言頻婆沙羅。此
T2251_.64.0426c24: 云形牢。是摩伽陀國王也。已下三文。其文明
T2251_.64.0426c25: 白。論主不加述意

T2251_.64.0426c26:

十五右

有阿羅漢

至

攬諸蘊　第四引無學尼

T2251_.64.0426c27: 説顯無體。此二頌。初頌説愚與智有非有
T2251_.64.0426c28: 別。後頌寄車喩顯假立。行是無常遷流法。
T2251_.64.0426c29: 總呼五蘊。聚是蘊聚集義。無實體假合五
T2251_.64.0427a01: 陰聚依身故云空。故經云。唯有空陰聚。此

T2251_.64.0427a02:

出雜含四十五

六左

彼有四頌半。今引初二

T2251_.64.0427a03: 頌。舊論唯法喩一頌　世羅舊論亦同。雜含
T2251_.64.0427a04: 云尸羅。小本雜含曰石室。増一比丘尼品
T2251_.64.0427a05: 曰娑婆羅比丘尼。光記此云小山者。剩

T2251_.64.0427a06:

一小字。世間品記八

二十
六右

云。世羅此云山。鄔

T2251_.64.0427a07: 波世羅此云小山。勢羅世羅。竝是山梵名。

T2251_.64.0427a08:

如部執異論等。應音二十六

六右

釋正理

T2251_.64.0427a09:

二十二

世羅鄔波世羅曰。世羅鄔波此云小

T2251_.64.0427a10: 石也。蓋倒寫應言鄔波世羅。準彼小本雜
T2251_.64.0427a11: 含云石室。蓋譯名

T2251_.64.0427a12:

十五左

世尊於雜

至

不可得　出小本雜含第

T2251_.64.0427a13:

十六

十左

彼爲長行爲異。而文亦稍有別。

T2251_.64.0427a14:

稽古下

四十三右

曰。按此論所載經文。多出雜

T2251_.64.0427a15: 含。而特標曰雜阿笈摩説者。蓋雜含有大
T2251_.64.0427a16: 小二本。而此文沒於大本。僅見小本。故標
T2251_.64.0427a17: 經名以別。舊論曰少分阿含。最爲審。是又
T2251_.64.0427a18: 予之所以稱所謂別譯雜阿含而爲小本

T2251_.64.0427a19:

者

已上

此辨爲是。婆柁梨。舊論曰波遮利。經

T2251_.64.0427a20: 曰尊者薄迦梨。光記云。西方小㯤名。父母
T2251_.64.0427a21: 憐子。以此標名。㯤與棘同。應音二十五

T2251_.64.0427a22:

二十一右

云。西方一類小棗名也。是苾芻從此

T2251_.64.0427a23: 爲名也。蓋恐名濫標別以姓。經云尊
T2251_.64.0427a24: 者。故應法師云苾芻。經云。聞此經煩惱永
T2251_.64.0427a25: 滅。不受後生。盡諸有結。又云。結法所謂
T2251_.64.0427a26: 五蓋法。經具説焉。普光解結字。以爲蟠結
T2251_.64.0427a27: 難。按古本作盤詰。盤詰字出韓愈記夢詩。
T2251_.64.0427a28: 蒋註反復也。明律有盤結姦細條。又反復之
T2251_.64.0427a29: 義。普光不知經所云詰法爲何物。而附字
T2251_.64.0427b01: 乃以爲反復議論之義。其説雖巧乎。大失
T2251_.64.0427b02: 經意。臆度之言不可從矣。下文所云結自
T2251_.64.0427b03: 殊。皡按。結法五蓋不必定。此二句經現文無
T2251_.64.0427b04: 故。而依前文。是五蓋法。若依後文。則諸煩
T2251_.64.0427b05: 惱。光記古本作盤詰非也。今本爲是。蟠結

T2251_.64.0427b06:

字出前論

二十七
二左

取難解解散之義。以比大

T2251_.64.0427b07: 覺身力。今亦如是。是則對解字。此説來矣。
T2251_.64.0427b08: 其體是五蓋法。何害之有。稽古依古本。以
T2251_.64.0427b09: 致好事之斥破。其人物視之可知。　此十
T2251_.64.0427b10: 六句。初二句告聽勸誡。後諸句説法令聽。
T2251_.64.0427b11: 此中初二句標染淨竝依心。後十二句述成。
T2251_.64.0427b12: 此中初二句釋依心染。後十句釋依心淨。此
T2251_.64.0427b13: 中初二句總釋。爲顯有多名。且擧二名
T2251_.64.0427b14: 遮。唯言簡我。光云。從因生法名有因法。若
T2251_.64.0427b15: 爾但呼果法。若依舊論曰唯法謂因果。有
T2251_.64.0427b16: 及因之法。果爲有法。因名因法。後八句別
T2251_.64.0427b17: 釋。於中初二句釋唯有因法。爲簡無爲
T2251_.64.0427b18: 云所攝。後六釋無我。於中有三。初二句
T2251_.64.0427b19: 明於内無。次二句明例内於外亦無。後二
T2251_.64.0427b20: 句明能修人亦無。恐謂於内外法無。而其
T2251_.64.0427b21: 能修觀人是實有。故亦遮此。舊論云。此二不
T2251_.64.0427b22: 可得能修及空義。及字乃誤也

T2251_.64.0427b23:

十六右

經説執我

至

不能清淨

未考

自下第六證

T2251_.64.0427b24: 執我五失破有我。文有十一。一正引經。二
T2251_.64.0427b25: 彼犢子非。三論主徴。四彼答。五論主雙關破。
T2251_.64.0427b26: 六彼通。七論主徴。八彼釋。九論主非。十彼問。
T2251_.64.0427b27: 十一論主答。此有二。一正答。示非理。二又
T2251_.64.0427b28: 於下徴彼部無無我經有二。初正徴破。後
T2251_.64.0427b29: 若彼下破救。先救。後既爾下破。此有二。初
T2251_.64.0427c01: 破識之所識。後又於下擧經責會通。此有
T2251_.64.0427c02: 五。一正責。二彼略通釋。三論主徴。四彼答。
T2251_.64.0427c03: 五論主出過。此有二。初違前説失。二又餘
T2251_.64.0427c04: 下違教失。此有二。初引經破不言於我。後
T2251_.64.0427c05: 又餘下亦引經。破所依我有。此文最初引
T2251_.64.0427c06: 五失經。判此五失有異釋。光記兩解。初解
T2251_.64.0427c07: 起我至而行爲五失標。下爲隨釋。後解者
T2251_.64.0427c08: 起我下爲一。同外爲二。越路爲三。於空下
T2251_.64.0427c09: 爲四。聖法下爲五。寶疏亦別作一釋。起我
T2251_.64.0427c10: 至而行爲一。於空下四不爲四失。聖法下
T2251_.64.0427c11: 爲總結。今按。起我至而行。標擧執我者相。
T2251_.64.0427c12: 於空下正説五失。五箇不言顯示五失。然舊
T2251_.64.0427c13: 論脱不得解脱一句也。光初釋分我見有情
T2251_.64.0427c14: 見非也。同體異名何爲二失。又以同外道
T2251_.64.0427c15: 越路。行何分爲二。後解者。於空下四不爲
T2251_.64.0427c16: 一失非也。寶疏亦不盡善。一以標爲失
T2251_.64.0427c17: 之過。二以失爲結文過。既云不能何非
T2251_.64.0427c18: 失
T2251_.64.0427c19: 此皆非量　問。上來多契經。彼皆不信。故
T2251_.64.0427c20: 言皆非。何但約此一文。　答。五失非一。故
T2251_.64.0427c21: 云皆。文唯一。故云此。舊論曰。彼不以此
T2251_.64.0427c22: 文爲依量。又下云此等文句

T2251_.64.0427c23:

十六右終

又於彼部

至

皆非我性　雜含十

七左

T2251_.64.0427c24: 云。一切法皆無我。舊論曰。於彼爲無此經
T2251_.64.0427c25: 耶。謂一切法無我

T2251_.64.0427c26:

十六左

二縁生識經決判故　如次上

十三右

及

T2251_.64.0427c27:

二十

二左

具引

T2251_.64.0427c28:

十六左

謂契經説

至

想心見倒　七處三觀經下

T2251_.64.0427c29:

十五右

等已具隨眠品十九

九右

T2251_.64.0428a01:

十六左

又餘經説

至

五取蘊起　出雜含二

十四

T2251_.64.0428a02:

右

已具隨眠品十九

六左

T2251_.64.0428a03:

又餘經言

至

五取蘊起　雜含二

十五右

曰。若

T2251_.64.0428a04: 沙門婆羅門以宿命智。自識種種宿命。已識
T2251_.64.0428a05: 當識今識。皆於此五受陰。已識當識今識我
T2251_.64.0428a06: 過去所經。如是色。如是受。如是想。如是
T2251_.64.0428a07: 行。如是識

T2251_.64.0428a08:

十六左

若爾何縁

至

如是色等　上來以教破

T2251_.64.0428a09: 犢子。自下大文第三。通犢子難。大分爲二。

T2251_.64.0428a10:

初別通犢子難。二

三十之
六左

總通諸執我者難。

T2251_.64.0428a11: 於初中文有八段。此第一通以經我於過
T2251_.64.0428a12: 去有色等言有實我之難文有八。一犢
T2251_.64.0428a13: 子引經難。二此經下論主通經。三若爾下犢
T2251_.64.0428a14: 子重難。四補特下論主通釋。五如何下犢子
T2251_.64.0428a15: 問。六説佛下論主答。七於何下犢子徴。八如
T2251_.64.0428a16: 有下論主釋。此即初也。即是前經故言此經。
T2251_.64.0428a17: 次下文故言復説。經具説如是受乃至如是
T2251_.64.0428a18: 識。故置等言。攝

T2251_.64.0428a19:

十七左

此經爲顯

至

如聚如流　二論主通難。

T2251_.64.0428a20: 文有四。一正通。二若見下反責。如來知過
T2251_.64.0428a21: 去法。不應起身見故。三或應下更徴詰。意
T2251_.64.0428a22: 言汝立實我。此經文還成違宗。如來知過
T2251_.64.0428a23: 去法。不可起身見。是故此經應言非撥無。
T2251_.64.0428a24: 猶言我部不誦。然義未明。舊論爲詳審。
T2251_.64.0428a25: 彼曰。若不説我一切色等。則無屬處。故説
T2251_.64.0428a26: 此言。不爲顯我。四是故下結經意

T2251_.64.0428a27:

若爾世尊

至

可能遍知　三犢子重難。初破

T2251_.64.0428a28:

他。後自立。婆沙九

七右

如犢子部。補特伽羅

T2251_.64.0428a29: 能知諸法非智

T2251_.64.0428b01:

十七右

補特伽羅

至

頓遍知　四論主通釋。大

T2251_.64.0428b02: 有二。先破彼我遍知。即立量破。擧宗因略
T2251_.64.0428b03: 喩。如虚空等。如是下結過。後我等下正釋
T2251_.64.0428b04: 一切智相有二。初釋義。後引證。初中有二。

T2251_.64.0428b05:

初簡大衆等一念頓知

宗輪論疏
四十二左

後但約下示

T2251_.64.0428b06: 有部宗義。文有三。略釋廣釋結非。有部

T2251_.64.0428b07:

宗如發智一

六右

婆沙第九

八右

破斥四計

T2251_.64.0428b08:

十七左

如有頌言

至

衆生憂　雜含四十四

十七

T2251_.64.0428b09:

右

曰。梵天王復説偈言

T2251_.64.0428b10:     過去等正覺及未來諸佛
T2251_.64.0428b11:     現在佛世尊能除衆生憂
T2251_.64.0428b12:     一切恭敬法依正法而住
T2251_.64.0428b13:     如是恭敬者是則諸佛法
T2251_.64.0428b14:
T2251_.64.0428b15:   破我品第九之二

T2251_.64.0428b16:

初右

若唯五取

至

荷重擔者　犢子引經。難中

T2251_.64.0428b17: 自下第二。約能荷者經。難文有六。此第一

T2251_.64.0428b18:

正難。雜含三

十四右

曰。世尊告諸比丘。我今

T2251_.64.0428b19: 當説重擔。取擔。捨擔。擔者。諦聽善思。當
T2251_.64.0428b20: 爲汝説。云何重擔。謂五受陰。何等爲五。色
T2251_.64.0428b21: 受陰受想行識受陰。云何取擔。當來有愛貪
T2251_.64.0428b22: 喜ト倶ナル彼彼樂著。云何捨擔。若當來有愛
T2251_.64.0428b23: 貪ト喜ト倶ナル彼彼樂著。永斷無餘。已滅已吐
T2251_.64.0428b24: 盡離欲滅沒。云何擔者。謂士夫。是士夫者。如
T2251_.64.0428b25: 是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦
T2251_.64.0428b26: 樂。如是長壽。如是久住。如是壽命齊限。是

T2251_.64.0428b27:

名重擔取擔捨擔擔者。増一十七

三左

有一

T2251_.64.0428b28: 經文。異義全同。此中五取蘊法爲重擔。貪
T2251_.64.0428b29: 愛爲取。無漏智爲捨。五蘊和合。施作用爲
T2251_.64.0428c01: 荷者。犢子部意。若無我不應説荷者

T2251_.64.0428c02:

初右

何縁於此

至

曾未見故　二論主返徴。何

T2251_.64.0428c03: 縁於此五蘊上。佛不應説荷者等。三犢子
T2251_.64.0428c04: 答不應所荷重擔。即名能荷。四論主徴所
T2251_.64.0428c05: 以。五犢子答所荷即能荷。曾未見其説故｣

T2251_.64.0428c06:

不可説事

至

亦未見故　六論主通難。文有

T2251_.64.0428c07: 四。一返難。二又取下例能取。通荷者。三然
T2251_.64.0428c08: 恐下擧下文。成假我破實我。四即五下解
T2251_.64.0428c09: 名義。非實有。此即初也。汝所執不可説藏不
T2251_.64.0428c10: 可言説。未見故。如執擔者

T2251_.64.0428c11:

又取重擔

至

立數取趣　第二例能取通荷

T2251_.64.0428c12: 者有二。初約取。此亦有二。初反顯。謂汝所
T2251_.64.0428c13: 執取擔應非蘊攝。執所即能未見。故如汝
T2251_.64.0428c14: 荷者。後然經下依經正釋。二荷者下例釋荷
T2251_.64.0428c15: 者

T2251_.64.0428c16:

然恐謂此

至

非實有性　第三擧下文破實

T2251_.64.0428c17: 我。文有三。初擧彼情謂。二故此下擧荷者
T2251_.64.0428c18: 釋文。初擧正文。後乃至下廣文指同人經。
T2251_.64.0428c19: 然寶疏如上等分入下段。是未見本經之
T2251_.64.0428c20: 失。三爲令下述經意誡犢子

T2251_.64.0428c21:

初左

補特伽羅

至

修所斷故　自下第三段通

T2251_.64.0428c22: 撥無化生難有二。初犢子引經難。此文出
T2251_.64.0428c23: 本事經。二誰言下論主通難有二。一正通

T2251_.64.0428c24:

難。二又許下破撥無實我邪見

光云義
便非也

初

T2251_.64.0428c25: 中有二。初反責。二如佛下正示自意。於中
T2251_.64.0428c26: 初略釋。後廣釋。此中初釋化生有情。後撥此
T2251_.64.0428c27: 下示失相。於二中初牒計。後汝等下破。此
T2251_.64.0428c28: 有三。初徴。次擧救。後理竝下正破。初一句
T2251_.64.0428c29: 總破。後諸句別破。初破見斷。彼所執。我非
T2251_.64.0429a01: 有爲無爲。故非諦攝。邪見縁四諦故。後破
T2251_.64.0429a02: 修斷。以邪見是迷理惑非修所斷故

T2251_.64.0429a03:

二右

若謂經説

至

應非蘊者　自下第四段擧

T2251_.64.0429a04: 一我難。通文有二。此即初擧犢子一我難

T2251_.64.0429a05:

増一三

十五右

阿須倫品曰。若有一人出現

T2251_.64.0429a06: 於世。多饒益人。安穩衆生。愍世群萠。欲
T2251_.64.0429a07: 使天人獲其福祐。云何爲一人。所謂多薩

T2251_.64.0429a08:

阿竭阿羅訶三佛是

文非一也

又見本事經一

T2251_.64.0429a09: 法品。今難意於蘊五種外別言一。故是
T2251_.64.0429a10: 別體。問。此經一補特伽羅是何物。答。如經

T2251_.64.0429a11:

所説。便是世尊。故舊論二十二

十一右

曰。經

T2251_.64.0429a12: 言一人於世間向生生。爲利益安樂多人。

T2251_.64.0429a13:

廣説如經。三彌底部論

是正量部之教失
譯人附秦録

上

五右

T2251_.64.0429a14: 曰。諸部何故説有我。答一人出世。多人得
T2251_.64.0429a15: 安樂生故。佛語諸比丘。一切功徳人生在
T2251_.64.0429a16: 世間。多人得安樂故。若無人誰生功徳。是
T2251_.64.0429a17: 諸部見一人生故。是故有我如是。以如來

T2251_.64.0429a18:

爲一人證有我

智論第一引此經曰。
一人者佛世尊也

T2251_.64.0429a19:

二右

亦不應理

至

取別位　下第二論主破。初

T2251_.64.0429a20: 一句總非。次別破。此有二。初約自通經。後
T2251_.64.0429a21: 或補下返難。此返難有五。一正難。二非此下
T2251_.64.0429a22: 犢子救。三依何下論主徴問。四依此下犢子
T2251_.64.0429a23: 答。有法譬。譬有三品。初約所學。次約儀式
T2251_.64.0429a24: 相。後約時位。竝如文易

T2251_.64.0429a25:

二右

佛已遮故

至

取捨諸蘊　五論主破有三。

T2251_.64.0429a26: 初引二經。破我能取。二破所引喩。三更牒
T2251_.64.0429a27: 計破。此即初也。於中有二。初勝義空經。此
T2251_.64.0429a28: 有三。初標佛遮。次引文。後結遮。此經文

T2251_.64.0429a29:

出雜含十三

二十一左

已具世品

第九七左

又隨

T2251_.64.0429b01:

眠品

第二十
(六右)

引此前文。後引頗勒具那經。文

T2251_.64.0429b02:

有二。初正引文。後結破。雜含十五

五左

曰。佛

T2251_.64.0429b03:

告頗求那

比丘

我不説言有取者。我若説

T2251_.64.0429b04: 言有取者。汝應問言爲誰取。汝應問言
T2251_.64.0429b05: 何縁故有取。我應答言愛縁故有取。應音
T2251_.64.0429b06: 二十五曰。頗勒具那者。此十二月星名也。是
T2251_.64.0429b07: 人從此爲名也

T2251_.64.0429b08:

二左

又汝所引

至

爲喩不成　第二破所引喩

T2251_.64.0429b09: 有三。初約體徴破。此中先總標徴。舊論曰。
T2251_.64.0429b10: 延若子生乃至病者生。今等言等取餘五種。
T2251_.64.0429b11: 若執下別破。此有三。初約我。次約心。後約
T2251_.64.0429b12: 身。二又如下約身異破。初約明儀與身異。

T2251_.64.0429b13:

後約老病身。前隨眠品

論二十之
四右

曰。第一執法

T2251_.64.0429b14: 有轉變故。應置數論外道朋中。三故彼下
T2251_.64.0429b15: 結不成

T2251_.64.0429b16:

二左

又許蘊生

至

補特伽羅　第三更牒計破。

T2251_.64.0429b17: 先牒計。則定下破。此有二。初總破異常。後
T2251_.64.0429b18: 又此下。別約數不同破。文有五。一正破。二
T2251_.64.0429b19: 大種下。犢子反責。三是彼下論主答。四何謂
T2251_.64.0429b20: 下犢子徴。五諸計下論主釋。有二。初正釋。

T2251_.64.0429b21:

經部覺天立造色即四大。出婆沙七十四

八

T2251_.64.0429b22:

右

百二十七

初左

等。後設如下從計破。文有

T2251_.64.0429b23: 三。初標質。次所例。後能例破

T2251_.64.0429b24:

二左

若補特伽

至

命者即身　自下第五段通

T2251_.64.0429b25: 佛不記説難。大有三。一通命者有無不記。

T2251_.64.0429b26:

二

四左

通世間常等不記。三

五右

通如來死後

T2251_.64.0429b27: 有等不記。初中有三。初正通不記意。二引
T2251_.64.0429b28: 教證誠。三重作攝頌。初中有二。初通即身
T2251_.64.0429b29: 不記。二通都無不記。初中亦二。初犢子依
T2251_.64.0429c01: 經難。二論主答。此有二。初正答。二引昔事。
T2251_.64.0429c02: 遮犢子疑。此即初犢子依經難。雜含三十

T2251_.64.0429c03:

四

十右

曰。時有婆蹉種出家。白佛言。云何瞿

T2251_.64.0429c04: 曇命即身耶。佛告。此是無記。云何瞿曇爲
T2251_.64.0429c05: 命異身異耶。佛告。此亦無記

T2251_.64.0429c06:

三右

昔有大徳

至

與身一異　出雜寶藏經第

T2251_.64.0429c07:

八

初右

那伽斯那對難陀王縁即是也。舊論

T2251_.64.0429c08: 曰。有大徳那伽斯那阿羅漢。旻隣陀王至大

T2251_.64.0429c09:

徳所。梵網勝莊述記

上本(四右)

云。那伽犀那

T2251_.64.0429c10: 此云龍軍也

T2251_.64.0429c11:

三左

佛何不説命者都無　此第二通都無不

T2251_.64.0429c12: 記難。此即犢子依經難。難意言。即前經不
T2251_.64.0429c13: 言不記一異。何佛不言答命者都無

T2251_.64.0429c14:

三左

亦觀問者

至

爲説假有　二論主答有二。

T2251_.64.0429c15: 初正答。後彼未下通妨。難云。若問者於相
T2251_.64.0429c16: 續謂假立命者名。佛何不説言命者假有。
T2251_.64.0429c17: 通此難言。縁起者。舊論云十二縁生

T2251_.64.0429c18:

三左

理必應爾

至

如經廣説　下第二引教。證

T2251_.64.0429c19: 成前義有二。初引經。後引有頌。初中有三。
T2251_.64.0429c20: 一叙理標説。二正引文。三廣讓經。雜含

T2251_.64.0429c21:

三十四

十五右

有一經曰。婆蹉種出家詣佛

T2251_.64.0429c22: 所。白佛言。云何瞿爲有我耶。佛默然不答。
T2251_.64.0429c23: 如是再三。爾時佛亦再三不答。爾時婆蹉作
T2251_.64.0429c24: 是念。我已三問。瞿曇而不見答。但當還去。
T2251_.64.0429c25: 時尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。白佛言。
T2251_.64.0429c26: 世尊彼婆蹉三問。世尊何故不答。豈不増
T2251_.64.0429c27: 彼婆蹉惡邪見。言沙門不能答其所問。佛
T2251_.64.0429c28: 告阿難。我若答言有我。則増彼先來邪見。
T2251_.64.0429c29: 若答言無我。彼先癡惑。豈不更増癡惑。言
T2251_.64.0430a01: 先有我從今斷滅。若先來有我。則是常見。
T2251_.64.0430a02: 於今斷滅。則是斷見。如來離於二邊。處中
T2251_.64.0430a03: 説法。所謂是事有故是事有。是事起故是事

T2251_.64.0430a04:

生。謂縁無明行。乃至生老死。憂悲苦滅

已上

T2251_.64.0430a05:

一經畢

今違法眞理等者。舊論亦爾。而經言

T2251_.64.0430a06: 増彼先來邪見。違眞理故邪見増。若不違
T2251_.64.0430a07: 者。何可得増。但是遮表異。而誦者殊耳。
T2251_.64.0430a08: 舊論云。阿難婆蹉同姓外道問我。我爲有爲
T2251_.64.0430a09: 不有。我不答。若説此言爲非相應耶。謂
T2251_.64.0430a10: 一切法無我。此外道於先。已在癡闇。爲不
T2251_.64.0430a11: 更過前量人癡闇耶。昔時我有。我今時永無
T2251_.64.0430a12: 我。若執有我。則墮常見。若執無我。則墮斷

T2251_.64.0430a13:

見。廣如經説。此中説偈

云云

對執有愚此愚

T2251_.64.0430a14: 更甚之二句。及此二輕重一句。本經及舊論
T2251_.64.0430a15: 竝無此。是未無疑。而爲有此句。光記云。

T2251_.64.0430a16:

彼便謂我先有今斷。便起斷見

此句唯爲
斷見

以

T2251_.64.0430a17: 彼斷見。對執有愚。此愚更甚。以愚重故。謂
T2251_.64.0430a18: 執有我。則墮常邊。若執無我。便墮斷邊。
T2251_.64.0430a19: 執有過輕。執無過重。如經廣説。寧起我見。

T2251_.64.0430a20:

如須彌。不起斷見如芥子

云云

稽古下

四十

T2251_.64.0430a21:

六左

破云。輕重言意取重。普光曰。執有過輕。

T2251_.64.0430a22: 執無過重。此二經廣説之。亦唯臆度耳。蓋
T2251_.64.0430a23: 小乘所誦經。説二見之失最詳。而未嘗睹
T2251_.64.0430a24: 有輕重之別也。無它誤解輕重字。而爲此
T2251_.64.0430a25: 説。果臆説。不可從矣。詳曰。雖輕重之言或
T2251_.64.0430a26: 有意取重。而對執有愚等二句。不通渉故。
T2251_.64.0430a27: 光師依此論。致如是解。豈爲不宜。然準
T2251_.64.0430a28: 舊論及本經。先有今無。是二見標。謂下如次
T2251_.64.0430a29: 述説。而屬上以爲説爲無増愚之所以者
T2251_.64.0430b01: 未審。今解云。小乘經中。曾無二見輕重
T2251_.64.0430b02: 説。亦於本經及舊論無之。由是思此。先有
T2251_.64.0430b03: 與今無。相對執著。故言對執。以有如是兩
T2251_.64.0430b04: 種愚言有愚。若説有。若説無。此二種愚更

T2251_.64.0430b05:

甚。其甚増相云何。謂執等

云云

輕重者。此二

T2251_.64.0430b06: 見皆爲輕爲重。其相廣如經。若檢經文。皆
T2251_.64.0430b07: 是重。全無輕。故意在重也。光記未讀本
T2251_.64.0430b08: 經。只泥綴文矣。問。所指經文何耶。答。指

T2251_.64.0430b09:

長含十四

初右

梵動經。以彼廣説六十二見

T2251_.64.0430b10: 故。六十二見從斷常二見出。故其過最重。

T2251_.64.0430b11:

婆沙八

八左

曰。師子吼經説。多種見依有見

T2251_.64.0430b12:

無見。二百

十三右

引經曰。一切見皆入斷常

T2251_.64.0430b13:

二見。又

十五右

引師子吼經文如前。然稽

T2251_.64.0430b14:

古下

四十六左

曰。雜含三十四詳出斷常二見

T2251_.64.0430b15: 之過失。而示處中道説法所謂十二縁起
T2251_.64.0430b16: 者非也

T2251_.64.0430b17:

四右

依如是義

至

善業子　第二證有頌

未考

T2251_.64.0430b18: 光記曰鳩摩羅多頌。蓋三藏傳説。稽古下

T2251_.64.0430b19:

四十六左

云。考之舊論曰此中説偈。幷據此

T2251_.64.0430b20: 論次頌言復説頌。則言其鳩摩羅多頌恐
T2251_.64.0430b21: 非也。此品所載九頌。舊論皆曰此中説偈。
T2251_.64.0430b22: 此意九頌皆爲論主自造。　今詳不必爾。

T2251_.64.0430b23:

如前已辨

傍論第
五文處

寶

十五右

云。依前長行義説

T2251_.64.0430b24: 此頌也者。似爲論主自造。若爾有頌言難
T2251_.64.0430b25: 消。若不爾者釋詞非也

T2251_.64.0430b26:

五右

以有外道

至

改名重問　雜含三十四

二十

T2251_.64.0430b27:

三右

曰。出家外道欝低迦白佛言。世有邊耶。

T2251_.64.0430b28: 無邊耶。有邊無邊耶。非有邊非無邊耶。佛告
T2251_.64.0430b29: 彼。此是無記。再三問此。再三答。言不記。
T2251_.64.0430c01: 瞿曇於何等法而可説説。佛告彼。知者智
T2251_.64.0430c02: 者。我爲諸弟子。而記説道。令正盡苦究竟
T2251_.64.0430c03: 苦邊。彼白佛。云何瞿曇爲諸弟子説道。令
T2251_.64.0430c04: 正盡苦究竟苦邊。爲一切世間從此道出。
T2251_.64.0430c05: 爲少分耶。爾時世尊默然不答。第二第三
T2251_.64.0430c06: 問。佛亦第二第三默然不答。爾時尊者阿難
T2251_.64.0430c07: 住於佛後執扇扇佛。阿難語欝低迦外道
T2251_.64.0430c08: 出家。汝初已問此義。今復以異説而問。是故

T2251_.64.0430c09:

世尊不爲記説

已上

　問。此經與前同證。云

T2251_.64.0430c10: 何此經有邊等與全得分得無異。不關常
T2251_.64.0430c11: 等故。答。雖問相異。而其失同故。由是證
T2251_.64.0430c12: 誠。謂先問有邊等四與今全得分得。其義同。
T2251_.64.0430c13: 謂全得者應無邊。若分得者應有邊。若亦
T2251_.64.0430c14: 全亦分者。應有邊亦無邊。若非全非分得
T2251_.64.0430c15: 者。應非有邊非無邊。如是有邊等與全分
T2251_.64.0430c16: 得。但名異而義同。故阿難言改名重問。是則
T2251_.64.0430c17: 若記全得。同前非常咸ク得ルノ失。若記分得。
T2251_.64.0430c18: 則同前常亦非常失。若亦全分者。則同非常
T2251_.64.0430c19: 非非常戲論失。若非全非分者。則同前常無
T2251_.64.0430c20: 涅槃失。由是證與前失同。然光記云。今復
T2251_.64.0430c21: 何縁改邊無邊等四名。爲常非常等四。重
T2251_.64.0430c22: 問世尊。此釋非也。經文既約得出離全與
T2251_.64.0430c23: 分。不據常無常等四故

T2251_.64.0430c24:

五右

復以何縁

至

有等四耶　此第三通如來

T2251_.64.0430c25: 死後有等難有二。初正通難。二返難。此即

T2251_.64.0430c26:

初也。出雜含三十四

十一左
又二十五左

倶迦那外

T2251_.64.0430c27: 道與阿難。問答此事

T2251_.64.0430c28:

五右

今應詰問

至

墮常失故　第二論主反詰

T2251_.64.0430c29: 犢子宗有三。一正反詰。二彼言下彼答。彼
T2251_.64.0431a01: 宗我非常故。三若爾下論主破。此即初二
T2251_.64.0431a02: 也

T2251_.64.0431a03:

五右

若爾何縁

至

墮常過失　三論主破有二。

T2251_.64.0431a04: 初正引類難。二擧救破。此即初也。慈氏授

T2251_.64.0431a05:

記出中含十三説本經

十五左

智論第一引此

T2251_.64.0431a06: 經。曰中阿含本末經即是也。弟子記莂者。

T2251_.64.0431a07:

雜含三十

四右

具説成就四不壞淨。聖弟子

T2251_.64.0431a08:

死後生天相。又

十右

説預流七生。又

十六右

法

T2251_.64.0431a09: 鏡經説四人死後生處。謂難屠比丘。難陀比
T2251_.64.0431a10: 丘尼。諸漏已盡。不受後有。善生優婆塞。善
T2251_.64.0431a11: 生優婆夷。得阿那含。生於天上。不還此世。

T2251_.64.0431a12:

又

十七右

説多種弟子死後生處。所以世尊

T2251_.64.0431a13:

記生處。具見中含十八三族姓子經

二十一左

T2251_.64.0431a14:

五左

若佛先見

至

非一切智　二破救有三。一

T2251_.64.0431a15: 破先見後不見救。二破見我不記救。三破
T2251_.64.0431a16: 倶不説救。三中漸言者。鮮本。光記竝作徴
T2251_.64.0431a17: 言非也。明本。寶疏如今爲正。又舊論二十

T2251_.64.0431a18:

二

十五右

云。若爾汝應漸漸成此義令皆不

T2251_.64.0431a19: 可言。佛世尊是一切智不可言。非一切智

T2251_.64.0431a20:

亦不可言

已上

T2251_.64.0431a21:

五左

若謂實有

至

分明説故　第六段通惡見

T2251_.64.0431a22:

處難。阿毘達磨諸論師者。婆沙八

十二左

曰。

T2251_.64.0431a23: 於我執有斷常。此執邊鄙極可訶。故名邊

T2251_.64.0431a24:

執見。四十八

十二左

曰。此見執二邊。故名邊

T2251_.64.0431a25: 執見。謂於斷常轉故

T2251_.64.0431a26:

六右

若定無有

至

流轉生死　自下第七段通

T2251_.64.0431a27: 能流轉難有四。一犢子引經難有三。初正

T2251_.64.0431a28:

難。次引經。雜含六

十五左

曰。諸比丘色有故。

T2251_.64.0431a29: 色事起。色繋著。色見我。令衆生無明所蓋
T2251_.64.0431b01: 愛繋。其首長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。又
T2251_.64.0431b02: 見本事經一法品。後結有我。二此復下論主
T2251_.64.0431b03: 反問。三由捨下犢子答。四如是下論主破有

T2251_.64.0431b04:

二。初指前破。前

二右

能祠者等之破是也。

T2251_.64.0431b05:

然寶疏云。指前

二十九卷
九左四行

破我依蘊等宗者

T2251_.64.0431b06: 非也。後如燎下述正義通經意

T2251_.64.0431b07:

六右

若唯有蘊

至

名爲妙眼　自下第八段通

T2251_.64.0431b08: 今昔身難。文有六。一犢子引經難。二論主
T2251_.64.0431b09: 反責。三犢子答。四論主問。五犢子通。六論主

T2251_.64.0431b10:

破。此即初也。雜含第二

稽古作
三寫誤

七日經

九左

T2251_.64.0431b11: 曰。諸比丘於意云何。昔善眼大師爲外道仙
T2251_.64.0431b12: 人之所師宗。捨離欲愛。得如意足者。汝謂
T2251_.64.0431b13: 異人耶。莫作斯念。當知即是我也。我於爾

T2251_.64.0431b14:

時名善眼大師

已上

又三十教曇彌經

十六左

T2251_.64.0431b15: 説善眼大師縁。而無今我語也。稽古下

T2251_.64.0431b16:

四十七左

云。梵蘇泥怛羅譯曰妙目或妙眼。舊

T2251_.64.0431b17: 修涅多羅譯曰善眼。舊論曰善自。自字目

T2251_.64.0431b18:

誤。按。三彌底部論

上六左

曰。佛説我前世時。

T2251_.64.0431b19: 作轉輪聖王。名曰善見。亦名大天。乃證
T2251_.64.0431b20: 今蘊即前蘊而我不無焉。竝見中含十四。大

T2251_.64.0431b21:

天捺林經

十四初右

大善見王經

十三丁右

是也

T2251_.64.0431b22:

已上

T2251_.64.0431b23:

六右

昔我即今

至

曾燒彼事　六論主破有二。

T2251_.64.0431b24: 初破今答。二更牒計破。初中有二。初正破。
T2251_.64.0431b25: 後故説下述正義通經意。有法譬兩文

T2251_.64.0431b26:

六右

若謂決定

至

無解脱過　二更牒計破有

T2251_.64.0431b27: 三。一正破。二若謂下牒救破。三故彼下結
T2251_.64.0431b28: 過

T2251_.64.0431b29:

六左

如是一類

至

無解脱過　上來通難中。第

T2251_.64.0431c01: 一別通犢子難。自下第二總通執我者難有
T2251_.64.0431c02: 二。一將通難。先總非三計。二正擧難。通

T2251_.64.0431c03:

此即初也

光分科
非也

與舊論稍異也

T2251_.64.0431c04:

六左

若一切類

至

何能憶知　二正擧諸執我

T2251_.64.0431c05: 者難。難通文有三。一總約憶念記知。二別

T2251_.64.0431c06:

約憶念。三

傍八右
九行

例釋記知。初中有二。此初

T2251_.64.0431c07: 諸執我者難也。憶與知相違釋也。舊論曰。今
T2251_.64.0431c08: 云何憶。云何更知。寶云。諸執我者。共爲此
T2251_.64.0431c09: 難者。爲是也。光記云犢子部難非也。不
T2251_.64.0431c10: 順論文勢故。違一切類我句故。成唯識

T2251_.64.0431c11:

一

八右

亦致此共難。彼曰。實我若無者。云何

T2251_.64.0431c12:

得有憶･識･誦･習･恩･怨等事。述記一末

十八

T2251_.64.0431c13:

右

云。犢子部我亦憶知スト云與外合問。又三彌

T2251_.64.0431c14:

底論上

六左

以知過去。證我非無

T2251_.64.0431c15:

七右

如是憶知

至

心差別生　二論主以經部

T2251_.64.0431c16: 義答。光記致三解。初解者以念境之想。
T2251_.64.0431c17: 爲能熏現行。以類言爲所熏種子。此想種
T2251_.64.0431c18: 子生憶知二。次解者念境與想相違釋。想
T2251_.64.0431c19: 於此非要。而一聚中強故特擧此。記知由
T2251_.64.0431c20: 念後生故。今唯約念不言知。後釋讀文
T2251_.64.0431c21: 同第二釋。而念與想如次爲憶念記知能
T2251_.64.0431c22: 生。寶疏異光後二釋。曰。從相續内。是自
T2251_.64.0431c23: 身念境想類。是前時ノ心念ノ境ヲ取像スル類ノ
T2251_.64.0431c24: 別ノ心ノ種子生。差別是種子之異名也。取像
T2251_.64.0431c25: 是想之化用。此意念但心念。非憶念心所。故
T2251_.64.0431c26: 云前時心念。取境像言境想。此想種子生

T2251_.64.0431c27:

憶念記知二。大同光初釋

湛慧云同第
三釋非也

詳曰。

T2251_.64.0431c28: 光記初釋爲是。善附經部宗故。順舊論故。

T2251_.64.0431c29:

舊論二十二

十六右

曰。從憶念境界

傍脱心
下文皆

T2251_.64.0432a01:

作想
類

相類差別心念及更知生

T2251_.64.0432a02:

七右

且初憶念

至

有功能故　下第二別約憶

T2251_.64.0432a03: 念有二。初問答能生因。二問答能憶。初中
T2251_.64.0432a04: 文有四。一犢子問。文可矚知。二從有下論
T2251_.64.0432a05: 主答。此有三。一正明因縁二。二雖有下明
T2251_.64.0432a06: 闕一不能。三諸憶下結自因縁。非他我能。
T2251_.64.0432a07: 初正明因縁二。文意從有縁彼過去境作
T2251_.64.0432a08: 意。倶有相似スル四相。相應相屬スル餘心所縁
T2251_.64.0432a09: 及想等不爲所依止身異差別。不爲愁憂
T2251_.64.0432a10: 散亂等縁損壞。一相續身内功能心差別。彼
T2251_.64.0432a11: 憶念生起。如是此文想等已下明彼類心因。
T2251_.64.0432a12: 故上云想類心差別。相屬已上明縁不但作
T2251_.64.0432a13: 意。故下云作意等也。然光記以不爲上下
T2251_.64.0432a14: 分因縁。不順文違義理。又於相似致三
T2251_.64.0432a15: 解。初約長過現。次約一期。後約刹那。而竝
T2251_.64.0432a16: 爲前後境相似。是全非文意。若境相似者。
T2251_.64.0432a17: 應在作意上。於相屬致二解。初約自他身
T2251_.64.0432a18: 相望。後約因果。此亦非文意也。又不爲言ヲ
T2251_.64.0432a19: 短ク讀ンテ不貫愁等者非也。寶意似是。而

T2251_.64.0432a20:

標條未備。蓋有錯脱。舊論二十一

十六右

T2251_.64.0432a21: 云。從此想類差別心無間念得生。何以故。

T2251_.64.0432a22:

當此
論問

由與於彼迴向覺觀

當作
意

同有相應

當
相

T2251_.64.0432a23:

似相
屬也

及想等無依止差別憂悲散亂等損其

T2251_.64.0432a24: 勢力。二明闕一不能中。縁是現在作意等。
T2251_.64.0432a25: 因即過去別熏成種子。舊論其文大別。彼
T2251_.64.0432a26: 曰。何以故。此想類差別心。若同境非同類。
T2251_.64.0432a27: 不能生此念。若同類非同境。亦不能生
T2251_.64.0432a28: 此念。若二同。但一刹那亦不能生此念。若
T2251_.64.0432a29: 異此三。則能生此念。若念生必由此生。不
T2251_.64.0432b01: 見餘物於念有功能故。曾所受境與今所
T2251_.64.0432b02: 憶。不異云同境。有作意等同縁心所。謂之
T2251_.64.0432b03: 同類。設雖有不同縁。則不能。必不於一
T2251_.64.0432b04: 念憶。故簡一念。如是與此論各別。應知
T2251_.64.0432b05: 梵本原有異。以此勿妄謂譯者誤

T2251_.64.0432b06:

七右

如何異心

至

有憶念理　第三犢子難。此

T2251_.64.0432b07: 難非理至後起知生。第四論主答。文有四。
T2251_.64.0432b08: 一非彼難。二叙自不言。三示前念種生後
T2251_.64.0432b09: 果。四説憶力生記知

T2251_.64.0432b10:

七左

我體既無

至

説彼能憶　下第二問答能

T2251_.64.0432b11: 憶有二。一正約能憶。二間答念所屬。此即
T2251_.64.0432b12: 初也。此中有六。一犢問。二能憶下論主反
T2251_.64.0432b13: 問。三由念下犢答。四此取下論主反責。五雖
T2251_.64.0432b14: 不下犢子答。六作者下論主述宗通釋

T2251_.64.0432b15:

七左

我體若無

至

爲令念起　此第二問答念

T2251_.64.0432b16: 所屬。文有十四。一犢問。二爲依下論主反
T2251_.64.0432b17: 問。三此六下犢答。四如何下論主復徴。五此
T2251_.64.0432b18: 如下犢答。六彼如下論主問。七謂依下犢答。
T2251_.64.0432b19: 八欲於下論主難。九於所下犢答。十役念下
T2251_.64.0432b20: 論主問。十一爲令下犢答。已上光記意爲正。
T2251_.64.0432b21: 寶疏意初至六聲犢子難。此六至主義論
T2251_.64.0432b22: 主答。如何至何主犢問。此如至怛羅論主
T2251_.64.0432b23: 答。彼如至牛主犢徴。謂依至自在論主答。
T2251_.64.0432b24: 欲於至念主論主責。如是分科。竝皆非論
T2251_.64.0432b25: 意也　構役光記釋構亂役使等。鮮本作所
T2251_.64.0432b26: 搆所伇。詳曰。從手作搆爲正。集韻云。搆居
T2251_.64.0432b27: 候切。音鉤牽也。伇者集韶同役。玉篇使役
T2251_.64.0432b28: 也。由是舊論曰。由乘將使等事屬婆羅門
T2251_.64.0432b29: 故。鮮本添兩所言。蓋導濫入。此中六六四四
T2251_.64.0432c01: 爲句故。光記將誤作亂也。若從木作構。即
T2251_.64.0432c02: 説文蓋也。玉篇架屋也。非今意也

T2251_.64.0432c03:

八右

奇哉自在

至

爲令念行　十二論主徴責

T2251_.64.0432c04: 有二。初調哢示過。後又我下雙關徴。寧爲
T2251_.64.0432c05: 等者。兩此言竝指念。寶疏云。能生爲所生
T2251_.64.0432c06: 過也。光記上此爲我。下此爲念。若爾何縁
T2251_.64.0432c07: 不説彼此

T2251_.64.0432c08:

八右

念無行故

至

亦不離因　十三犢子答。寶

T2251_.64.0432c09: 云。念是心法。不可令行故。十四則因下論
T2251_.64.0432c10: 主示正義。徴彼非。文有二。一釋念主。二即
T2251_.64.0432c11: 諸下釋牛主。初中有四。一標。二由因下釋。
T2251_.64.0432c12: 三即生下結。四何勞下責。二中亦有四。一總
T2251_.64.0432c13: 叙假立。二立制下釋其相。三此中下責有
T2251_.64.0432c14: 實。四但假下結假。竝文可知

T2251_.64.0432c15:

八右

憶念既爾

至

如應當知　大文第三。例釋

T2251_.64.0432c16: 有二。初總例釋記知。二如辨下別例釋能
T2251_.64.0432c17: 了有二。初正例。熟字光寶作熟爲正也。例

T2251_.64.0432c18:

前

七左

孰爲能憶。及是誰之念等難答。後且

T2251_.64.0432c19: 識下辨少異

T2251_.64.0432c20:

八左

有作是説

至

能了等者　自下第二破數

T2251_.64.0432c21: 論師。於中有三。此第一叙宗。初總説。謂諸
T2251_.64.0432c22: 下別説。此有三。一標前。二如天下引喩。三
T2251_.64.0432c23: 如是下合法

T2251_.64.0432c24:

八左

今應詰彼

至

能了亦爾　第二論主破彼

T2251_.64.0432c25: 計有二。初約天授。雙關徴詰。若天授是實
T2251_.64.0432c26: 我者。此實我執如先犢子中破。若假士夫者。
T2251_.64.0432c27: 體非一物。蘊體有五。故後如天下例破能
T2251_.64.0432c28: 了

T2251_.64.0432c29:

八左

依何理説

至

亦作是説　第三通難有三。

T2251_.64.0433a01:

一通天授能行難。二

傍九右
二─

通數論引經難。

T2251_.64.0433a02:

三

傍九左
二─

通數論二難。此即初也。此中有二。

T2251_.64.0433a03: 初數論難。後謂下論主答。有三。一釋能行。
T2251_.64.0433a04: 二如是下例能行。釋能了。三然諸下通妨。
T2251_.64.0433a05: 初中有二。初法説。後譬説。初法中亦有二。
T2251_.64.0433a06: 初釋天授。後爲自下釋能行

T2251_.64.0433a07:

九右

經説諸識

至

名爲了境　第二通數論引

T2251_.64.0433a08:

經難。初數論難。中含五十八

九左

大

絺羅

T2251_.64.0433a09: 經曰。識色識聲香味觸法。識識是故説識。
T2251_.64.0433a10: 後都無下論主答有三説。此第一約似境。文
T2251_.64.0433a11: 有三。一正答。二如何下數論徴。三謂帶下
T2251_.64.0433a12: 論主通。初中有略説廣説。廣説中有譬説合
T2251_.64.0433a13: 法

T2251_.64.0433a14:

九右

或識於境

至

鐘鼓能鳴　第二説約前識

T2251_.64.0433a15: 能了。有法譬。譬中有總示別示。舊論云復
T2251_.64.0433a16: 次替或

T2251_.64.0433a17:

九右

或如燈能

至

理亦應然　第三説例燈能

T2251_.64.0433a18: 行。或者舊論亦云復次。此中有三。一總示。
T2251_.64.0433a19: 二爲依下數論問。三焔相下論主答。文有三。
T2251_.64.0433a20: 一釋能行相。二如是下例釋能了相。三或如
T2251_.64.0433a21: 下更擧喩。成無別了者。此中有喩合

T2251_.64.0433a22:

九左

若後識生

至

芽莖葉等　第三通數論二

T2251_.64.0433a23: 難。此初數論難

T2251_.64.0433a24:

九左

有爲皆有

至

然從定出　後論主答。有三。

T2251_.64.0433a25: 一通恒似前之難。二通定次生難。三示難
T2251_.64.0433a26: 了推佛。此即初也。文有二。初順釋。後若異
T2251_.64.0433a27: 下反顯

T2251_.64.0433a28:

九左

諸心相續

至

彼必生故　第二通定次生

T2251_.64.0433a29: 難。作分別答。有二。此初約定次生。如論第

T2251_.64.0433b01:

七

十左

十二心二十心相生

T2251_.64.0433b02:

九左

亦有少分

至

種姓別故　二明別心生。有

T2251_.64.0433b03: 二。初略釋。姓字鮮本。及舊論作性爲正。舊
T2251_.64.0433b04: 論曰。亦有別心同相。有功能生同相心。由
T2251_.64.0433b05: 性差別故。準彼等者。齊等義。謂有少分行
T2251_.64.0433b06: 相彼與此等心。方能互相生

T2251_.64.0433b07:

九左

如女心無

至

種姓別故　後指事廣釋。亦

T2251_.64.0433b08: 有二。初約嚴穢等心。二約生多心。此即初
T2251_.64.0433b09: 也。此中有二。初正明。後如是下辨生能有
T2251_.64.0433b10: 無。初中亦有二。初明女心生餘心。後後時
T2251_.64.0433b11: 下明餘心還生女心。初中嚴汚身心者。莊
T2251_.64.0433b12: 嚴身心。穢汚身心。故舊論曰。譬如從女人
T2251_.64.0433b13: 心。次第若穢汚身心生。或此夫及子等心
T2251_.64.0433b14: 生。彼示一。此示具

T2251_.64.0433b15:

十右

女心無間

至

最隨順故　二約生多心。文

T2251_.64.0433b16: 有三。一正明。二諸有下數論問。三由此下論
T2251_.64.0433b17: 主答。初中有二。初總示。二然多下別辨先
T2251_.64.0433b18: 起者。於中有三。一正示。二所由。三除外
T2251_.64.0433b19: 縁不定。初中光記有三釋。初解爲二類。故
T2251_.64.0433b20: 或言存二。以論文起言無明了下故。次解
T2251_.64.0433b21: 爲三類。明了與近義別故。後解展轉從寛
T2251_.64.0433b22: 至狹簡擇。寶疏同第二解。詳曰。第二解

T2251_.64.0433b23:

爲盡理。義相順故附舊論。故彼二十二

十

T2251_.64.0433b24:

九右

曰･復次從此女人心。由別因縁。生無量

T2251_.64.0433b25:

別心。於此衆心中。若心多生

數起義

明了生。

T2251_.64.0433b26: 最近生。從此心次第先生。是彼修習力最強
T2251_.64.0433b27: 故。三中光記有兩釋。初釋約損壞不起非也。

T2251_.64.0433b28:

後釋約善惡起不定爲是

寶同後釋

故舊論

T2251_.64.0433b29: 曰。除現時身外因縁差別。言雖如是三類
T2251_.64.0433c01: 必先起。若遇將起外異因縁非一差別。則起
T2251_.64.0433c02: 不定。故除此

T2251_.64.0433c03:

十右

諸心品類

至

可易了知　第三示難了推

T2251_.64.0433c04: 佛。文有四。一結上。二委悉下示佛能知。三
T2251_.64.0433c05: 依如下證頌。舊論曰此中説偈。光記云經
T2251_.64.0433c06: 部中有頌。稽古以爲論主自造非也。於一
T2251_.64.0433c07: 孔雀羽毛輪一切種種果之因相。非餘二乘
T2251_.64.0433c08: 智所知境界。唯佛世尊一切智能知。四色差
T2251_.64.0433c09: 下擧易況難

T2251_.64.0433c10:

十左

一類外道

至

皆從於我　自下第三破勝

T2251_.64.0433c11: 論師。於中有三。此第一叙彼宗。依十句論。
T2251_.64.0433c12: 覺樂苦欲瞋勤勇法非念因九我不共之徳。
T2251_.64.0433c13: 是即心也。皆以我爲所依。故言皆從於我｣

T2251_.64.0433c14:

十左

前之二難

至

芽莖葉等　下第二論主破

T2251_.64.0433c15: 有三。一正破。二牒救破。三破理證。此初正
T2251_.64.0433c16: 破。文有三。初總指前難。二若諸下牒計。三
T2251_.64.0433c17: 何縁下示二難相

T2251_.64.0433c18:

十左

若謂由待

至

合寧有別二牒救。破有五。

T2251_.64.0433c19: 一破意合救。二破待覺救。三破待行救。四
T2251_.64.0433c20: 破二由我有。五更破待行執。於初意合破
T2251_.64.0433c21: 中有二。初奪破。二設許下縱破。初中亦有

T2251_.64.0433c22:

二。初約不極成。準十句論

三右

於現比

T2251_.64.0433c23:

智出體及四

傍九右

三二和合中。竝皆我意合

T2251_.64.0433c24: 故。所有智生。苦欲瞋等亦爾。而今言識。以
T2251_.64.0433c25: 自宗義。談彼法體。二又二下以理破有二。
T2251_.64.0433c26: 初約全合。二約分合。初中亦有二。初總標。
T2251_.64.0433c27: 謂彼下別釋。此亦有二。初叙彼自釋合相。

T2251_.64.0433c28:

十句論

二左

曰。合云何。謂二不至至時名合。

T2251_.64.0433c29: 後我與下破有三失。一有分限失。謂我與意

T2251_.64.0434a01:

合。意有分限故。我亦應有分限。彼論

五左

T2251_.64.0434a02: 意實説有彼此體有質礙故。二移轉失。謂彼

T2251_.64.0434a03:

論

五左

説意爲有動作。故有移轉。雖我説

T2251_.64.0434a04: 無動作。今難以令如意有移轉。三滅壞失。

T2251_.64.0434a05:

彼論

六右

我意竝是非所作而常。今難令倶

T2251_.64.0434a06: 有滅壞。與移轉意合故。二若謂下破分
T2251_.64.0434a07: 合。我既與極大量合周遍。而無彼此體。何
T2251_.64.0434a08: 得一分合一分不合。縱破中唯我。則不生
T2251_.64.0434a09: 異識。設與意合。何得生異識。意如我常住。
T2251_.64.0434a10: 無別異故

T2251_.64.0434a11:

十左

若待別覺

至

得有差別　自下第二破待

T2251_.64.0434a12: 覺救。彼宗於徳句中覺開現比智。待籍
T2251_.64.0434a13: 彼智故。有異識生者與前意合難同。舊
T2251_.64.0434a14: 論曰。若汝説由觀智有差別。是故心有差
T2251_.64.0434a15: 別。是義不然。智與心同難。故我既無差別。

T2251_.64.0434a16:

智云何有差別

已上

T2251_.64.0434a17:

十一左

若待行別

至

普沙訶言　自下第三破

T2251_.64.0434a18:

待行救。彼論

三左

於徳句中行。開念因作因

T2251_.64.0434a19: 二。我所有行。但是念因。今取念因行。謂待
T2251_.64.0434a20: 念因行數習差別。我意合故。有異識生故。

T2251_.64.0434a21:

十句論

三右

曰。待彼相屬念故。我意合故。所

T2251_.64.0434a22:

有智生

已上

準彼可知。則於下破。此有二。

T2251_.64.0434a23: 初正破待行。後我於下擧我無用調破。文
T2251_.64.0434a24: 有三。一擧我無用。心郤字鮮本。檗本。光寶
T2251_.64.0434a25: 作生都爲正。二而言下牒計。三如藥下以

T2251_.64.0434a26:

喩調破。普沙訶

舊論曰
部莎訶

應音二十五

二十
一右

曰。

T2251_.64.0434a27: 蘇和切。普呪聲也。莎訶此云善説也。光寶
T2251_.64.0434a28: 竝云。此云吉祥。賢首心經疏曰。薩婆訶
T2251_.64.0434a29: 者。此云速疾也。欲令前所作速疾成就故。

T2251_.64.0434b01:

賁疏下三

二十
九右

曰。娑嚩賀者。此云成就義。亦

T2251_.64.0434b02: 云吉祥義。亦云圓寂義。亦云息災増益義。

T2251_.64.0434b03:

亦云無住義

云云

T2251_.64.0434b04:

十一右

若謂此二

至

無理爲證　自下第四破

T2251_.64.0434b05: 二由我有。有二。初正破。二破救。此即初也。
T2251_.64.0434b06: 此中有救破二

T2251_.64.0434b07:

若謂此二

至

別住失故　二破救。文有七。此

T2251_.64.0434b08: 即一正破救。先擧救。如誰下破文有三。初
T2251_.64.0434b09: 問依相。次非心下叙異類喩。後是下示二
T2251_.64.0434b10: 失。叙上由。器能持果。壁能持畫。如是互障
T2251_.64.0434b11: 礙。亦或有別住。而汝心行二。與心無障礙。
T2251_.64.0434b12: 亦無有別住故。寶疏以非心至我爲彼
T2251_.64.0434b13: 依。總爲勝論答者非也。不順二失言。亦違
T2251_.64.0434b14: 舊論綴勢故

T2251_.64.0434b15:

十一右

非如壁器我爲彼依者　第二勝論救

T2251_.64.0434b16: 若爾如何者。第三論主徴。寶疏具釋。舊論

T2251_.64.0434b17:

二十二
二十丁左

曰。若不爾云何。此論無不字。按有無

T2251_.64.0434b18: 竝無妨。所指別義故。謂舊論唱彼所謂之
T2251_.64.0434b19: 言云不爾。今承彼所言云若爾故

T2251_.64.0434b20:

十一右

此但如地

至

四物所依　第四勝論答。

T2251_.64.0434b21:

十句論

初右

曰。地云何。謂有色味香觸。是爲

T2251_.64.0434b22: 地。理實十四徳所依。而今依五塵單複顯體
T2251_.64.0434b23: 之意。且云四物。於四中香是地不共徳。故
T2251_.64.0434b24: 云香等。言但者。簡餘例譬。持此實徳例
T2251_.64.0434b25: 也

T2251_.64.0434b26:

十一右

彼如是言

至

假立我名者　第五論主破

T2251_.64.0434b27: 有三。一示大喜。此中我論主自稱。次三我
T2251_.64.0434b28: 言乃非自稱我也。二如世下示地等不離。
T2251_.64.0434b29: 於中有三。初約地。次約我。後詰徴。光師意
T2251_.64.0434c01: 云。此依經部。故香等外。無有別地。今云。
T2251_.64.0434c02: 設雖有部。世間地即攬香等爲體故。界品

T2251_.64.0434c03:

第一九左

云。地謂顯形色處爲體。勝論宗地實

T2251_.64.0434c04: 句攝。香等徳句攝。其體各別故成喩。三但
T2251_.64.0434c05: 於下叙假立相。先約地。後約我。但於心等
T2251_.64.0434c06: 諸蘊差別者。等取餘四蘊。或正等行。兼等

T2251_.64.0434c07:

自家餘四蘊故。舊論

二十左

云。如此於功用

T2251_.64.0434c08:

行中念因

及心。無有別我。但於此二。假名説

T2251_.64.0434c09: 我

T2251_.64.0434c10:

十一右

若離香等

至

地有香等者　第六勝論

T2251_.64.0434c11: 難。初牒。後如何下正難。既有能所有別。明
T2251_.64.0434c12: 知香等外有地。寶釋具也

T2251_.64.0434c13:

十一左初

爲顯地體

至

木像身等者　第七論主

T2251_.64.0434c14: 答。初標。次故即下釋。後如世下喩顯。此即
T2251_.64.0434c15: 示言有能所有。其體無別。謂假地體聚色
T2251_.64.0434c16: 香等成立。故香等外無別地。而於其地。有
T2251_.64.0434c17: 差別。香地色地聲地等。爲顯此義。説地有
T2251_.64.0434c18: 香等。如於像有木銅鐵等。故爲顯像體有
T2251_.64.0434c19: 差別。云木像身等。等取手足等形故。舊論
T2251_.64.0434c20: 云木像身形。是則木外無身形也

T2251_.64.0434c21:

十一左三

又若有我

至

體無異故　大文第五更

T2251_.64.0434c22: 破待行執。文有六。一牒計。二何不下論主
T2251_.64.0434c23: 破。三若時下勝論救。四寧從下論主難。五答

T2251_.64.0434c24:

此下勝論通。六若爾下論主難。初中舊論

二十

T2251_.64.0434c25:

一右

曰。若由觀功用差別。智有差別。今云

T2251_.64.0434c26: 行者。是念因。二中若爾何不得一切衆生
T2251_.64.0434c27: 同一時生一切智。三中或時此行用勝遮
T2251_.64.0434c28: 餘行用。或時餘行用勝遮此行劣用。故令
T2251_.64.0434c29: 不一時生果。此中光記辨前後。不順論
T2251_.64.0435a01: 文。寶疏但約勝劣爲可也。舊論曰。若功用
T2251_.64.0435a02: 最強。是功用遮餘功用。若爾是最強功用。云
T2251_.64.0435a03: 何不恒生果。四中可知。五中初指例前

T2251_.64.0435a04:

傍十右
三行

論主通數論難。前文曰。諸有修力最強

T2251_.64.0435a05:

盛者。寧不恒時生於自果。

數論
師難

由此心有

T2251_.64.0435a06: 住異相故。此住異相於別修果相續生中
T2251_.64.0435a07: 最隨順故。後許行下示自宗行變轉。六中
T2251_.64.0435a08: 有三。初標無用。次行力下所由。行者念因
T2251_.64.0435a09: 也。念字鮮本及寶疏作令爲勝。後彼行下更
T2251_.64.0435a10: 成無用由。行力令心生。何故我是無用。謂
T2251_.64.0435a11: 彼勝論宗行。此釋宗修。其體不異故。何以
T2251_.64.0435a12: 故不異。謂彼行是念因。此修力亦是念等。
T2251_.64.0435a13: 如四念住修觀。故不異也

T2251_.64.0435a14:

十一左七

必定應信

至

理不成故者　自下大文

T2251_.64.0435a15: 第三破勝論理證有二。此初勝論標宗成
T2251_.64.0435a16: 理。此中初二句標宗勸信。下諸句成理。有
T2251_.64.0435a17: 三故。展轉釋成。所以我實有者。以有念覺
T2251_.64.0435a18: 樂苦欲愼勤勇法非法徳句義故。設有徳句
T2251_.64.0435a19: 義。何成我有。徳句義必依止實句義故。我
T2251_.64.0435a20: 是九實隨一。若無我實。闕徳所依故。設依
T2251_.64.0435a21: 實句義。何成有我。更有餘實故。遮此言
T2251_.64.0435a22: 念覺等九徳依餘八實不成。以唯我不共

T2251_.64.0435a23:

徳故。舊論

二十一右

曰。必定應信受有我。

T2251_.64.0435a24: 念等由求那性故。此求那必定依止物故。
T2251_.64.0435a25: 是故念依我。是我徳。若執彼依止餘物。則

T2251_.64.0435a26:

不相應。離我餘物無覺故。

爲令知新舊差
別及梵音出之

T2251_.64.0435a27:

十一左八

此證不成

至

但有虚言者　二論主破。

T2251_.64.0435a28: 有三。初首一句總破。二不極下別破。三由此
T2251_.64.0435a29: 下總結虚。別破中有二。初破念等爲徳句。
T2251_.64.0435b01: 二彼依下破念等依我。初中有二。一總標。
T2251_.64.0435b02: 二謂説下別釋。此有三。一正釋。二許有下所
T2251_.64.0435b03: 由。三引證。此破意破念等攝徳句不爲實
T2251_.64.0435b04: 句。自家許不爲他所有徳。有各自別體。皆
T2251_.64.0435b05: 名實句故。此故非實者。遮不爲實句。非
T2251_.64.0435b06: 謂假實相對非實有。若不爾非論旨。而背
T2251_.64.0435b07: 勝論所宗。彼宗十句。皆是實有故。由是舊

T2251_.64.0435b08:

論

二十
一右

曰。是義不然。彼求那性不成就。故是

T2251_.64.0435b09: 汝所立念等。是求那性。於我不成就。我等
T2251_.64.0435b10: 執一切所有皆名陀臘脾。由經言沙門果
T2251_.64.0435b11: 者唯有六物。求那者徳句梵。陀臘脾實句梵
T2251_.64.0435b12: 也。舊譯實句爲物。徳句爲依諦。而舊論唯
T2251_.64.0435b13: 實徳相對。而云性不成。應思之。然光記
T2251_.64.0435b14: 云皆名爲實非無體。寶疏云餘實法。云別
T2251_.64.0435b15: 實體性者。倶似假實相對須簡之也。引證
T2251_.64.0435b16: 中六實句者。鮮本。檗本。光寶竝作六實物。
T2251_.64.0435b17: 古今彼爲勝。今按。不必爾也。何者梵陀
T2251_.64.0435b18: 臘脾。亦云陀羅標。此云實。舊云物。若云
T2251_.64.0435b19: 實物。新舊混雜。其名煩重。故舊論唯言六
T2251_.64.0435b20: 物。由是六實句句本爲正。問。佛家立實
T2251_.64.0435b21: 句名耶。答。句是差別義體。實念等故名
T2251_.64.0435b22: 實句無有妨。如中邊論十介句。及大日大
T2251_.64.0435b23: 乘句。心句。無等等句等。可準思也。後破
T2251_.64.0435b24: 中。彼依實我者。彼念等依實句義我不成
T2251_.64.0435b25: 也。舊論曰。是故彼依止陀臘脾。爲性不成。
T2251_.64.0435b26: 念等徳句義不成。而依實句不成。故言亦
T2251_.64.0435b27: 不成

T2251_.64.0435b28:

十二
右初

若我實無

至

云何知然者　自下大文第

T2251_.64.0435b29: 三通外難。大有五。一通造業所爲之難。二

T2251_.64.0435c01:

十二左
四行

我體下通苦樂能有之難。三

十二左
七行

若我

T2251_.64.0435c02:

下通作者受者之難。四

十三左
三行

通非情無罪福

T2251_.64.0435c03:

之難。五

十三左
五行

若實下通業滅生果之難。初中

T2251_.64.0435c04: 總分爲十六科。此即初七也。寶疏以爲我當
T2251_.64.0435c05: 等文。總爲勝論難。此謂言爲我故親外
T2251_.64.0435c06: 計不順佛氏致此判。然非也。於無我宗
T2251_.64.0435c07: 言爲我。意顯示假名我。同言別義之巧旨。
T2251_.64.0435c08: 故外人更問我體。若總屬難者。我體是我句
T2251_.64.0435c09: 難消。又汝既言若爲我造業者我體是何。
T2251_.64.0435c10: 如是加爲我等文。釋我體是何句。若爾爲
T2251_.64.0435c11: 我等文。何不爲答説。又加爲我等文問我
T2251_.64.0435c12: 體。既許爲我等。但答我體。若爾不可恐爲
T2251_.64.0435c13: 我等文。光記爲勝

T2251_.64.0435c14:

十二
右三

貪愛彼故

至

但縁諸蘊者　第八論主答。

T2251_.64.0435c15: 文有二。初正答。後故知下結成。初中有二
T2251_.64.0435c16: 意。一約貪蘊。謂貪愛彼諸蘊相續。而計我
T2251_.64.0435c17: 故。是故知諸蘊爲我無別我。二約白等同
T2251_.64.0435c18: 處。謂縁白等覺。與計我執。同於身處起
T2251_.64.0435c19: 故。由是亦知但縁蘊爲我無別我。此中初
T2251_.64.0435c20: 標。後謂世下釋。此有三。初擧世言。次現見
T2251_.64.0435c21: 下示同處相。後非所下簡別彼勝論宗。寶
T2251_.64.0435c22: 疏有錯誤。彼云二文者。誤分寫答字。對下
T2251_.64.0435c23: 第二答。故見我者我肥之誤也。如世間言我
T2251_.64.0435c24: 白黒等二句八字衍文

T2251_.64.0435c25:

十二
右五

以身於我

至

縁他身起者　第九勝論通

T2251_.64.0435c26: 前義伸難。初通前義。後若許下伸難。初中
T2251_.64.0435c27: 亦二。初約假我。後而諸下反顯眞我。初假我
T2251_.64.0435c28: 中有法譬兩節。法説中對眞我名我言亦
T2251_.64.0435c29: 也。譬説中如言遠至假説我。意如世間
T2251_.64.0436a01: 言臣子等即是我身。是臣於主人有防護
T2251_.64.0436a02: 恩故。於有恩中實假説我。反顯中而諸
T2251_.64.0436a03: 我執所取眞我不然。於別眞我説名我。
T2251_.64.0436a04: 不於有恩身名言我。伸難中若許縁相續
T2251_.64.0436a05: 身。如縁眞我。亦起我執。何不縁他身起。

T2251_.64.0436a06:

舊論

二十一左

曰。有恩故於身假名説我。譬

T2251_.64.0436a07: 如世言彼臣即是我。此於我有恩假立我
T2251_.64.0436a08: 言。我計則不爾。若但縁身爲境界。云何不
T2251_.64.0436a09: 縁他身爲境界。如是新論云實假説者。
T2251_.64.0436a10: 顯假我實我倶眞説。簡佛氏但假説一邊。伸
T2251_.64.0436a11: 難中舊論云若但。是亦顯假實二我。佛氏但
T2251_.64.0436a12: 假我。故是等文勢。總是勝論章。新論云亦
T2251_.64.0436a13: 起。對外道自眞我。是則譯語綴文異也。然光
T2251_.64.0436a14: 寶竝於有下爲論主難。若許下爲勝論難。此
T2251_.64.0436a15: 不順文義也。不順文者。於答前有恩。而
T2251_.64.0436a16: 諸我執所取不然二句。乃徒然也。不順義
T2251_.64.0436a17: 者。佛家無眞我。對誰言於有恩。舊論云於
T2251_.64.0436a18: 我有恩。思之又於此示我執所取不然之

T2251_.64.0436a19:

相。便何用。又寶疏

二十三左

解而諸已下

T2251_.64.0436a20: 曰。而諸執蘊爲我。皆謂實我。不謂假故。
T2251_.64.0436a21: 此非也。外道分別我假實故

T2251_.64.0436a22:

十二
右九

他與我執

至

有垢染心　此即後七科也。

T2251_.64.0436a23: 此中第十三勝論問。若無我體。誰之我執者。
T2251_.64.0436a24: 能所屬不可成。又第六囀聲是何用。舊論

T2251_.64.0436a25:

二十
二右

曰。若無我此我計執。是誰計執。又第六

T2251_.64.0436a26: 別言是何義。今論翻出之言。故文含兩意。
T2251_.64.0436a27: 是故新舊文異義同。第十四此前下論主

T2251_.64.0436a28:

答。是即指同答前

七左八行

犢子問文。乃至

T2251_.64.0436a29:

下同先

九右四行

曰因名主果名能屬。今我

T2251_.64.0436b01: 執爲果。是能屬。其我執之因爲所屬。因體
T2251_.64.0436b02: 未顯故。十五勝論問之十六論主答。言謂
T2251_.64.0436b03: 無等。是無始來我執熏成種子。縁自五蘊身。
T2251_.64.0436b04: 有垢染貪愛心。此爲我執因。是則同類因。
T2251_.64.0436b05: 雖類是同。而因果異。垢染之我執。別體第
T2251_.64.0436b06: 六。故舊論曰第六別言。問。先論能所屬
T2251_.64.0436b07: 對犢子。今是勝論。何言寧復重來。謂以典
T2251_.64.0436b08: 籍遮煩。只指前義可爾。若其所對人異。何
T2251_.64.0436b09: 以已答他。可呵此人。答。此難有其理。
T2251_.64.0436b10: 然此破我論者總對有我宗。故犢勝數等約
T2251_.64.0436b11: 同在其座。故有此呵責。或寧字。今字誤
T2251_.64.0436b12: 也。前已説義。今復同彼難來。是故指前。略

T2251_.64.0436b13:

標示。全非呵來難。故舊論

二十二右

曰。此問

T2251_.64.0436b14:

已去。今復更來。答亦如此

云云

彼今復更來。

T2251_.64.0436b15: 即今寧復重來。應知誤今作寧

T2251_.64.0436b16:

十二
左四

我體若無

至

説爲彼依者　自下大文第

T2251_.64.0436b17: 二。通苦樂能有之難。有四節。簡苦樂不起
T2251_.64.0436b18: 時。故言隨其所起。餘文可知

T2251_.64.0436b19:

十二左
六行

若我實無

至

名浴等者者　自下大文第

T2251_.64.0436b20: 三。通作者受者之難。文有六段。一勝論問。
T2251_.64.0436b21: 二作受下論主反問。三作謂下勝論答。四此
T2251_.64.0436b22: 但下論主反責。五辨法下勝論釋。六此中下
T2251_.64.0436b23: 論主破。此即初五節也。五中有二。初引辨
T2251_.64.0436b24: 法相者説。雙明作受相。光記有二説。初説
T2251_.64.0436b25: 即爲勝論師。後説引毘伽羅論中辨法相者。
T2251_.64.0436b26: 寶疏同後説。但云引外道辨法相者。今云。
T2251_.64.0436b27: 寶疏爲善。誰知毘伽論中出。舊論云。解判法
T2251_.64.0436b28: 相者説。二現見下別明作者相。有二。初示現
T2251_.64.0436b29: 事。後如見下擧喩。舊論。云譬如。言天授者。
T2251_.64.0436c01: 舊論云天與。印度人天處乞求謂天授與。
T2251_.64.0436c02: 故竝無妨

T2251_.64.0436c03:

十三
右初

此中汝等

至

自在作者　六論主破。有二。

T2251_.64.0436c04:

初破作者。二

十三左
初行

我復下破受者。初中亦

T2251_.64.0436c05: 二。此初兩關徴破。若天授即爲實我。於我
T2251_.64.0436c06: 宗。不許爲實我。故此喩有不極失。舊論

T2251_.64.0436c07:

二十二左

曰。若汝説我爲名天與。我前已破。

T2251_.64.0436c08: 此不成有。今文相違如何。謂今論若脱
T2251_.64.0436c09: 如前已破一句。不爾者。不極之相不顯。故

T2251_.64.0436c10:

亦復前

八左四行

破數論中。已言天授謂何。

T2251_.64.0436c11: 若是實我。此如先破。今何不爾。有理有例
T2251_.64.0436c12: 有教。明脱一句

T2251_.64.0436c13:

十三
右二

業有三種

至

類此應思　二約三業。顯非

T2251_.64.0436c14: 自在。有二。初標。二且起下釋。此亦二。初約
T2251_.64.0436c15: 身業破。二語意下勸思餘二業。初中有二。
T2251_.64.0436c16: 初正破。二然於下述正義。顯彼非。初中有
T2251_.64.0436c17: 四。一明身業依自因。二於中下明無自在
T2251_.64.0436c18: 者。有宗因可知。三汝所下擧彼宗破。十句

T2251_.64.0436c19:

論

六右

曰。如是九實五常。四分別。謂此四中

T2251_.64.0436c20: 非所造者常。所造者無常。我實常住。非因縁

T2251_.64.0436c21:

生。故言不待因縁。彼論

五左

又曰。如是九實

T2251_.64.0436c22: 五有動作。謂地水火風意。四無動作。謂此餘
T2251_.64.0436c23: 實。彼有動作。是業句義作用。動作義有。無
T2251_.64.0436c24: 有此云無動作。我實既如是。故言無所作。
T2251_.64.0436c25: 四由此下結非。第二述正義顯彼非。中
T2251_.64.0436c26: 有三。初正示。二能生下勝論問。三謂從下論
T2251_.64.0436c27: 主答。此中有三。初正明身業因。二汝所下
T2251_.64.0436c28: 破。三故於下結

T2251_.64.0436c29:

十三
左初

我復云何

至

已遮遣故者　下第二破受

T2251_.64.0437a01: 者。有二。初論主徴問。後若謂下擧救破

T2251_.64.0437a02:

十三
左三

若實無我

至

如前已説者　自下大文第

T2251_.64.0437a03: 四。通非情無罪福之難。有二。初勝論難。後
T2251_.64.0437a04: 彼非下論主答。受字鮮本作愛非也。舊論光

T2251_.64.0437a05:

寶皆作受故。前者

十一右
三行

如誰與誰爲所依

T2251_.64.0437a06: 等也

T2251_.64.0437a07:

十三
左六

若實無我

至

不應依我者　自下大文第

T2251_.64.0437a08: 五。通業滅生果之難。有四。一正通難。二然
T2251_.64.0437a09: 聖下述自正義。三明業先受通妨。四前來
T2251_.64.0437a10: 下論主謙讓。初正通難中有四。初勝論師難
T2251_.64.0437a11: 雖業已滅。有我故。後果可生。而無我故。
T2251_.64.0437a12: 何得生果。二設有下論主反質。三從依下
T2251_.64.0437a13: 勝論答。法非法徳句攝我實不共徳。故言依
T2251_.64.0437a14: 止我。此能依法非法能生當來苦果樂果。十

T2251_.64.0437a15:

句論

四右

曰。法云何。此有二種。一能轉。二能

T2251_.64.0437a16: 還。能轉者謂可愛身等樂因。能還者謂離染
T2251_.64.0437a17: 縁正智喜因。非法云何。謂不可愛ノ身等カ

T2251_.64.0437a18:

苦ト邪智トノ因。具如光十三

八左

竝彼記。四

T2251_.64.0437a19:

如誰下論主破。指前

十一右
三行

結非

T2251_.64.0437a20:

十三
右八

然聖教中

至

若爾從何者　自下等二示

T2251_.64.0437a21: 自正義。有五。一示自教不説。二若爾下勝
T2251_.64.0437a22: 論問。三從業下論主答。四何名下勝論問。五

T2251_.64.0437a23:

謂業下論主答。此即初二也。舊論

二十三左

曰。

T2251_.64.0437a24:

復次我等

當聖
教言

不説從已謝滅業。於未來中。

T2251_.64.0437a25: 果報得生。若爾云何。復次言思之

T2251_.64.0437a26:

十三
左九

從業相續

至

變差別生者　三論主答。有

T2251_.64.0437a27: 三。一正示。二如種下譬喩。三如是下合法。
T2251_.64.0437a28: 初中從是第五囀聲。相續等三竝是種子異

T2251_.64.0437a29:

名。此一章廣明種生果相故。論第二十

八右

T2251_.64.0437b01: 廣讓于此焉。是則經部義。有部説已壞業
T2251_.64.0437b02: 生故。二中舊論曰。譬如種子果。此中有二。
T2251_.64.0437b03: 初如種生果一句正譬喩。後如世下簡濫。此
T2251_.64.0437b04: 有五小段。一正簡濫示差別。如言至無間
T2251_.64.0437b05: 即生。合法雖然言應對檢。舊論曰。如世間
T2251_.64.0437b06: 説。從種子果生。此果不從已謝滅種子生。
T2251_.64.0437b07: 非無間生。此果言可思之。二若爾下外問
T2251_.64.0437b08: 也。問。前云若爾從何。約能生體。豈非鄭重。
T2251_.64.0437b09: 彼舊論曰云何生。是約其相故。答文明生
T2251_.64.0437b10: 相如何。答。前對已壞。今對無間。故雖文
T2251_.64.0437b11: 同。其旨有別。故兩譯竝無妨。以言有緩急。
T2251_.64.0437b12: 義有親疎故。寶疎略而不分此問答科也。
T2251_.64.0437b13: 總此前後光寶科。但依文次第。未親顯義

T2251_.64.0437b14:

也。三所

鮮本及舊論光述釋作從爲正。光
牒文如今。蓋寫手令同今文

種下論

T2251_.64.0437b15: 主答。有標釋。此中花字。舊論及光寶竝作
T2251_.64.0437b16: 華。何爲是。答。此兩字有古今別。古昔於華

T2251_.64.0437b17:

有胡瓜

華美義

呼瓜

草花義

二讀。而無花字。中

T2251_.64.0437b18: 古俗作花。爲呼瓜讀。以別華胡瓜切由是。
T2251_.64.0437b19: 説文花字本作華。唐韻古音云。按花字自南
T2251_.64.0437b20: 北朝以上不見于書。晋以下書中間用花
T2251_.64.0437b21: 字。或是後人改易。唯後漢書李諧述身賦。樹
T2251_.64.0437b22: 先春而動。草迎歳而發花。又云。肆調章之
T2251_.64.0437b23: 膄旨。咀文藝之英華。花字與華竝用。而五
T2251_.64.0437b24: 經諸子楚辭先秦兩漢之書。皆古文相傳。凡
T2251_.64.0437b25: 華字未有改爲花者。考太武帝始光二年三
T2251_.64.0437b26: 月初造新字。千餘頒之遠近。以爲楷式。如
T2251_.64.0437b27: 花字之比。得非造于魏晋以下之新字乎。
T2251_.64.0437b28: 佩觿集云。華有戸瓜呼瓜二翻。俗別爲花。
T2251_.64.0437b29: 依之思之。今作華爲正。而依俗依近世
T2251_.64.0437c01: 風。寫手者爲花。花呼瓜切。草木之生果物。

T2251_.64.0437c02:

故此論第一卷

五左

曰花果樹。而舊論及光寶

T2251_.64.0437c03: 亦作華果樹。可思之。四若爾下勝論問。五
T2251_.64.0437c04: 若此下論主答。此有順釋返顯二科也。第
T2251_.64.0437c05: 三如是下合法文可知

T2251_.64.0437c06:

十四
右六

是名相續

至

故名差別者　下四勝論問。

T2251_.64.0437c07: 五謂業下論主答。此有三。初解相。次解轉
T2251_.64.0437c08: 變。後解差別。差別中有二。初正明。後指事
T2251_.64.0437c09: 明勝功能之相。此初也。能熏現業爲先。此
T2251_.64.0437c10: 業所熏種子無間斷名相續。轉變者。舊論
T2251_.64.0437c11: 名轉異。差別者。舊論曰勝類。彼云。於此轉
T2251_.64.0437c12: 異中。若有轉異無間最能生果。説名勝類。
T2251_.64.0437c13: 此於餘轉異。最勝故。此意於轉異中。取最
T2251_.64.0437c14: 後生果勝功功能。以別名勝類。今亦如是。
T2251_.64.0437c15: 故言即此轉變於最後時有勝功能。又云
T2251_.64.0437c16: 餘轉變。是於轉變中。取勝轉變。名爲差別。
T2251_.64.0437c17: 簡餘劣轉變。然光記云勝前轉變。此前言
T2251_.64.0437c18: 雖對最後。而全非論意也。以於最後時
T2251_.64.0437c19: 猶有勝劣轉變故。問。約多法。若可爾。依
T2251_.64.0437c20: 一法者。取最後時。餘云前何妨。論文約
T2251_.64.0437c21: 最後時餘也。答。於最後時無有勝功能。
T2251_.64.0437c22: 簡之言於最後時有勝功能。更云勝餘轉
T2251_.64.0437c23: 變。若於轉變。無有差別。何云餘轉變。問。
T2251_.64.0437c24: 於轉變中取勝功能。舊論勝類名。寧不殊
T2251_.64.0437c25: 特。答。有生果勝功能。異別餘故云差別。二
T2251_.64.0437c26: 譯各據一義。竝不相違

T2251_.64.0437c27:

十四
右九

如有取識

至

輪轉於生死者　後指事明

T2251_.64.0437c28: 差別勝功能之相。光記云。因解差別。明
T2251_.64.0437c29: 業先受者非也。一爲大科失。二爲因便失。

T2251_.64.0438a01:

舊論

二十四右

曰。此於餘轉變。最勝故。譬如

T2251_.64.0438a02: 有取等故。三先受爲本失。今明業勝能。故
T2251_.64.0438a03: 寶疏爲指事好矣。此中有三。一明先受業
T2251_.64.0438a04: 勝能。二證經部頌。三辨生果滅壞不同。是
T2251_.64.0438a05: 即初二也。取者煩惱總名。有於諸煩惱之識
T2251_.64.0438a06: 故名有取識。舊論曰。雖以種種業爲先。若
T2251_.64.0438a07: 業重ナルト最近ナルト數習トノ是三所生功能。此
T2251_.64.0438a08: 中明了顯現非餘業。引證中。初業字流餘
T2251_.64.0438a09: 三。謂業近起。業數習。業先所作。次前ノ三ノ
T2251_.64.0438a10: 餘ノ宿ノ諸ノ諸業言先所作。舊論云及昔作
T2251_.64.0438a11: 諸業。此第四當下後字。問。唯應前後二言。
T2251_.64.0438a12: 初三總攝前言故。答。對餘業此三總前。於
T2251_.64.0438a13: 三中亦有差異。故説三前。或結頌故。如是
T2251_.64.0438a14: 唯言前後。不能顯上三前。下一後故。光
T2251_.64.0438a15: 記解先所作言。不得論意

T2251_.64.0438a16:

十四左
(四行)

於此義中

至

無別果生者　下第三辨

T2251_.64.0438a17: 生果滅壞不同。有五。一正明。二何縁下外
T2251_.64.0438a18: 難。三且非下論主答。初中有二。初明異熟
T2251_.64.0438a19: 因。後明同類因。此中初約功能。此功能言。
T2251_.64.0438a20: 是能與也。前亦如此。後明謝滅中有二。初
T2251_.64.0438a21: 約有染汚。對治通漏無漏二道。後約不染

T2251_.64.0438a22:

汚。是無餘依涅槃時。舊論

二十四左

云。若無染

T2251_.64.0438a23: 汚法由心相續永謝滅故。此功能即滅。謂般
T2251_.64.0438a24: 涅槃時

T2251_.64.0438a25:

十四
左九

若爾從何

至

故喩同法者　四外問。初二

T2251_.64.0438a26: 句是也。五從後下論主答。光記唯以若爾從
T2251_.64.0438a27: 何一句。爲問非也。寶疏二句爲問爲是。順

T2251_.64.0438a28:

文勢故。如次上

十三左
九行

從業相續及

十四右
初行

從

T2251_.64.0438a29: 種相續之答。如是亦云從後熟變故。生於
T2251_.64.0438b01: 後果句入答者。所生言便唐捐。又違舊論
T2251_.64.0438b02: 曰。若爾云何生。從顯脹轉異勝類所生。既
T2251_.64.0438b03: 於問言生。答從言爲堺拌也。此答中有二。
T2251_.64.0438b04: 初約常喩。後或由下約別喩。初中先擧喩。
T2251_.64.0438b05: 後此亦下合法。初擧喩中。亦有二。初正約
T2251_.64.0438b06: 熟變生芽位。後未熟下通未熟變名種。此
T2251_.64.0438b07: 有兩説。初約當名。後約相似。未熟變時與
T2251_.64.0438b08: 世説爲種。互貫通。舊論曰。復次是前相續
T2251_.64.0438b09: 由當有名。説爲種子。以相似故。彼相似爲
T2251_.64.0438b10: 由。此即別義。差參如何。謂當成種故。預
T2251_.64.0438b11: 得種名。又當來生芽未明顯。而其事物與
T2251_.64.0438b12: 種相似。由是二義各別。按。舊論以字應又
T2251_.64.0438b13: 字矣。合法中有標釋結。初句標。最後一
T2251_.64.0438b14: 句結。中間釋。釋中分句爲六。一明縁。二便
T2251_.64.0438b15: 能下明能引現心。三從此下明初刹那種子。
T2251_.64.0438b16: 四展轉下明最後刹那能功能。五從此下述
T2251_.64.0438b17: 後果生。六非從下遮難意

T2251_.64.0438b18:

或由別法

至

餘異熟生者　第二約別喩。亦

T2251_.64.0438b19: 有擧喩合法二科。初擧喩偏是前果不生後

T2251_.64.0438b20:

果之喩也。應音二十五

二十一右

曰。拘櫞倶禹

T2251_.64.0438b21:

切。下以專切

頭玄音二十四(二十七左)
成業論釋全同二十五也

廣志云。似

T2251_.64.0438b22: 橘而大。如飯 &T034009;

。可以浣濯漚葛紵也。今
T2251_.64.0438b23: 出番禹以南。縷切密漬。爲糝食之甚佳。紫
T2251_.64.0438b24: 礦古猛切。謂波羅奢汁也。其色赤染皮 &T073554;

也。

T2251_.64.0438b25:

其樹至大

頭應音二十四(二十二右)云波羅奢樹此云
赤華樹。汁滓極赤。用之爲染。今紫礦是也

T2251_.64.0438b26: 亦名甄叔迦一物也。花大如升極赤。葉至
T2251_.64.0438b27: 堅。靱商人縫以爲袋者也。靱音刃。瓤女良
T2251_.64.0438b28: 切。如瓜瓠中瓤瓣者也。瓤廣韻瓜實。集韻
T2251_.64.0438b29: &T027507;

。瓤瓜中。正字通曰。按瓤爲瓜中實。與犀
T2251_.64.0438c01: 相包連。白虚如絮有汁。本草謂之瓜練。字
T2251_.64.0438c02: 彙訓瓜中犀非。今音釋同字彙。訓爲瓜犀。

T2251_.64.0438c03:

作𡱝
形損

是正字通所斥也。犀音西名南徼外牛。

T2251_.64.0438c04: 鼻上有一角。頂上有一角。又集韻一曰瓠
T2251_.64.0438c05: 中。詩衞風齒如瓠犀

T2251_.64.0438c06:

十五右

前來且隨

至

離佛無能知者　自下第三。

T2251_.64.0438c07: 論主謙讓。正明引證二科如文

T2251_.64.0438c08:

十五左

已善説此

至

知成勝業者　此破我論三

T2251_.64.0438c09: 分中。自下大文第三。勸學流通分。光記兩説。

T2251_.64.0438c10:

初解於第一卷

四左

三解中第一解。次解者第

T2251_.64.0438c11:

三解也。次上

四左

依此義。兩釋竝非也。此

T2251_.64.0438c12: 三頌中。初頌讃佛能説教。訓捨邪求慧。第
T2251_.64.0438c13: 二頌讃無我涅槃。示佛悟餘否。第三頌顯
T2251_.64.0438c14: 論主説意。勸隨分修學。初中上二句讃佛能
T2251_.64.0438c15: 説教。下二句訓捨邪求慧。佛世尊久已滅。
T2251_.64.0438c16: 故言已。簡外惡見所爲言善説。光記約論
T2251_.64.0438c17: 主者非也。次言已略説。鄭重故無我大道
T2251_.64.0438c18: 言此道。便教授言與所證涅槃之因故。簡
T2251_.64.0438c19: 云因。此因道非不淨盲闇教。清淨故言淨。

T2251_.64.0438c20:

是非必無漏也。光記

未詳

謂佛者。諸佛誤。謂

T2251_.64.0438c21:

字無詮故。舊論作諸佛故

光寶未改
痼執所爲

諸佛至

T2251_.64.0438c22: 理言教是説眞實法性無我。所説眞無我言
T2251_.64.0438c23: 眞法性。非至言即法性。又準舊論。教法云
T2251_.64.0438c24: 眞法之性。應捨離闇盲諸外邪執有我教法
T2251_.64.0438c25: 是惡見所爲。求佛法正慧眼。對下昧眼求
T2251_.64.0438c26: 惠眼。乃見無我大涅槃故。第二頌中。上
T2251_.64.0438c27: 二句讃無我涅槃。下二句示佛照餘否。聖人
T2251_.64.0438c28: 所遊履。故言宮。其法無二。故言一。萬千雖
T2251_.64.0438c29: 居不狹。故言廣。千聖者。三乘聖人不定
T2251_.64.0439a01: 數。故是承廣。所遊應道言。無我性者。即無
T2251_.64.0439a02: 我性。上涅槃體。四徳中依要。且示一也。凡
T2251_.64.0439a03: 夫未開。外道邪分別生惡慧。故言開昧眼。
T2251_.64.0439a04: 第三頌中。以二句顯論主説意。後二句勸隨
T2251_.64.0439a05: 分修學。於此破我一論。以一方一隅。已略

T2251_.64.0439a06:

説無我道理

因明入正理終云。已宣
少句義爲始立方隅

爲開智者

T2251_.64.0439a07: 無漏慧如毒損人。害煩惱之門。此破我論
T2251_.64.0439a08: 教誡入有漏無漏惠之能入方便。故云門。
T2251_.64.0439a09: 光記因道爲持業可也。爲相違釋非也。眞
T2251_.64.0439a10: 法性亦有二義。初至言即爲法性非也。後
T2251_.64.0439a11: 義爲是。寶疏此三頌如次爲聞思修三惠
T2251_.64.0439a12: 有一理。初頌擧言教似聞。次頌示涅槃
T2251_.64.0439a13: 似思惠。後頌言勝業故似修惠。而此義非
T2251_.64.0439a14: 也。小乘宗於欲界有聞思無修惠。於色唯
T2251_.64.0439a15: 聞修二。無色唯修一。今於欲界勸隨分行。
T2251_.64.0439a16: 何是可修惠。又於文無起盡故。舊論有
T2251_.64.0439a17: 四頌。今爲檢校。出之彼曰
T2251_.64.0439a18:     如此善立理清淨已見諸佛教法爾
T2251_.64.0439a19:     盲闇種種邪見行願捨外執得明行
T2251_.64.0439a20:     此涅槃土一廣道諸佛日言光所照
T2251_.64.0439a21:     衆聖行熟無我理雖開昧眼人不見
T2251_.64.0439a22:     佛世尊告富樓那汝等正勤持此法
T2251_.64.0439a23:     若人依此修觀行必定皆得五五徳
T2251_.64.0439a24:     如此已顯正義方爲開智人智毒門
T2251_.64.0439a25:     願彼捨離外邪執爲自及他得實義
T2251_.64.0439a26: 此佛世尊等二頌者。後人導註濫入。如業成
T2251_.64.0439a27: 就論若毘婆沙等一十二字。若不爾者。無所
T2251_.64.0439a28: 用故。設眞諦所持梵文如是。予不信受。於
T2251_.64.0439a29: 梵本者。無寫誤濫入等。誰所定判矣

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阿毘達磨倶舍論法義卷第三十

大尾

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