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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

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T2250_.63.0883a01: 非一故。此頞縛界雖正目行。而於其中
T2250_.63.0883a02: 亦有食義。以食香故名健達縛。而音短者。
T2250_.63.0883a03: 如設健途及羯建途。略故無過。有説。中有
T2250_.63.0883a04: 身頼香持。以尋香行名健達縛已上
論文		光云。
T2250_.63.0883a05: 健達名香。縛名食。即中有名。正理全同。如
T2250_.63.0883a06: 光･寶等具釋。瑜伽倫記一上四十
二紙		云健達縛。
T2250_.63.0883a07: 此云尋香。尋當生處香而行往故。或唯食
T2250_.63.0883a08: 香。香所資故。如化樂者名尋香故。此唯
T2250_.63.0883a09: 欲界名非色界者。彼雖不尋香尋香類名
T2250_.63.0883a10: 尋香。見生處起愛不聞。香自無鼻識生
T2250_.63.0883a11: 處無香故
T2250_.63.0883a12: 一者母身是時調適文婆沙七十云。若此血
T2250_.63.0883a13: 水不少不多不乾不濕。方得成胎
T2250_.63.0883a14: 一者中般至五者上流文此中論文･及二
T2250_.63.0883a15: 十四卷七種不還･幷婆沙論百七十四等唯
T2250_.63.0883a16: 言上流無般字者。光記二十四十二紙云。
T2250_.63.0883a17: 五中前四唯於此身定般涅槃故。所以偏
T2250_.63.0883a18: 與般涅槃名。上流容有受多生方般涅槃。
T2250_.63.0883a19: 非諸上流皆定涅槃。以不定故。所以不
T2250_.63.0883a20: 言般涅槃也已上
光記		今謂。是一往義不可
T2250_.63.0883a21: 定准。以有處言上流般故
T2250_.63.0883a22: 是則應許至故執非善文正理二十四云。若
T2250_.63.0883a23: 謂於彼有天名中。理必不然。無聖言故
T2250_.63.0883a24: 謂於諸部都無有經説有中天。唯憑
T2250_.63.0883a25: 自計
T2250_.63.0883a26: 譬如札火小星等文玄應音義云。莊點切。
T2250_.63.0883a27: 今江南謂斫削木片爲柿。開中謂之札。
T2250_.63.0883a28: 或曰柿札。柿音敷廢切
T2250_.63.0883a29: 入法會已至是名生般文寶解。法會即是
T2250_.63.0883b01: 本天故。云本法會天。光師分二。本天與法
T2250_.63.0883b02: 會。光解爲優。以論文言入法會已復經多
T2250_.63.0883b03: 時等故。若總分此段。光記爲優。記分總
T2250_.63.0883b04: 別。別中有二。寶疏以爲此段有第二第三
T2250_.63.0883b05: 師之殊
T2250_.63.0883b06: 總集衆聖賢至唯六謂非想文光有二解。頌
T2250_.63.0883b07: 疏用第二解。寶疏與彼二解不同。寶解爲
T2250_.63.0883b08: 優。光師云。聖謂聖人。賢謂凡夫。此釋太通
T2250_.63.0883b09: 無簡也。寶云。順解脱分已上名賢。見道已
T2250_.63.0883b10: 上説名爲聖。此釋不違經論常判。又二位
T2250_.63.0883b11: 分量通局得其宜矣
T2250_.63.0883b12: 再生汝今至琰魔王文泰疏云。眞諦師云。
T2250_.63.0883b13: 從出胎已去至三歳名婆羅。婆羅翻爲嬰
T2250_.63.0883b14: 孩。從四歳至十五歳名拘摩羅。拘摩羅翻
T2250_.63.0883b15: 爲童子。從十六至四十名誘婆。誘婆翻
T2250_.63.0883b16: 爲少壯。從四十一已去至百歳名體婆
T2250_.63.0883b17: 羅。體イ婆羅翻爲老。從最後一刹那將死
T2250_.63.0883b18: 之時已去中陰最後死一刹那名爲摩羅那
T2250_.63.0883b19: 摩羅那翻爲死。尊實抄云。十六至三十爲
T2250_.63.0883b20: 少壯。三十一至四十爲盛年。又琰魔王者。
T2250_.63.0883b21: 光云琰魔王舊云閻羅者訛也。琰摩。此云
T2250_.63.0883b22: 諍息。謂犯罪人不自知過。於苦不忍。違拒
T2250_.63.0883b23: 獄率更造過非。由王示語便知己罪。意
T2250_.63.0883b24: 分而受。息諍息罪皆由王故。故名諍息
T2250_.63.0883b25: 文玄應音義二十五七葉右云。或作閻摩羅或
T2250_.63.0883b26: 言閻羅亦作閻摩羅社又言夜摩盧迦。皆
T2250_.63.0883b27: 是梵音楚夏聲之訛轉也。此釋云縛。或言雙
T2250_.63.0883b28: 此。竊謂。苦樂並受故以名焉。又云。閻摩。此
T2250_.63.0883b29: 云雙羅社。此言王。兄及妹皆作地獄王。兄
T2250_.63.0883c01: 治男事。妹治女事。故曰雙王也已上又閻
T2250_.63.0883c02: 魔名爲法王者。顯揚十八十七
紙左		云。何因縁故
T2250_.63.0883c03: 焔摩鬼王説名法王。謂由攝益彼衆生故。
T2250_.63.0883c04: 由二種因能爲攝益。一令彼憶念前生所
T2250_.63.0883c05: 作令自訶厭先世惡業故。二令於那落
T2250_.63.0883c06: 卒所不造餘惡業故。從彼那落途得出
T2250_.63.0883c07: 離
T2250_.63.0883c08:
T2250_.63.0883c09:
T2250_.63.0883c10: 阿毘達磨倶舎論指要鈔第九
T2250_.63.0883c11:
T2250_.63.0883c12: 　　分別世品三之二
T2250_.63.0883c13: 當往何趣至形状如何文光有三解。寶同
T2250_.63.0883c14: 第二。今謂。第一爲正。二･三並非。准正理･顯
T2250_.63.0883c15: 宗二論意。唯問中有形状同異不問所趣。
T2250_.63.0883c16: 正理二十四十紙云。又見人等宿業雖別而
T2250_.63.0883c17: 有身形相似無異。有業雖一而果有殊。故
T2250_.63.0883c18: 可生疑。諸趣中有與當所趣形爲別同。
T2250_.63.0883c19: 爲遣此疑頌曰云云顯宗云。今復應思。當
T2250_.63.0883c20: 往何趣。所起中有形状如何。與所趣生爲
T2250_.63.0883c21: 同爲異。頌曰云云
T2250_.63.0883c22: 若爾何故至非關中有文宗輪述記五十
紙左		明
T2250_.63.0883c23: 大衆部･一説部等計。論云。一切菩薩入母
T2250_.63.0883c24: 胎時作白象形。述曰。此部中説都無中有。
T2250_.63.0883c25: 其白象形是何事物。故今意顯白象形是入
T2250_.63.0883c26: 胎之相。非中有身。非謂菩薩聖人中有翻
T2250_.63.0883c27: 作傍生。以象調順性無傷暴有大威力如
T2250_.63.0883c28: 善住龍故。現此儀意。表菩薩性善柔和
T2250_.63.0883c29: 有大勢力。師子王等雖有威力然多傷
T2250_.63.0884a01: 殺故。聖不現師子之形。家依法師雖有廣
T2250_.63.0884a02: 義釋白象形。然説此是菩薩中有。恐乖宗
T2250_.63.0884a03: 旨。此部本宗無中有故。尋者自知。又論云。
T2250_.63.0884a04: 一切菩薩出母胎時。皆從右脇生。述曰。頂
T2250_.63.0884a05: 生人中勝福從人首生。餘類下業所招從
T2250_.63.0884a06: 下門出。菩薩位超物表道出塵外情無偏
T2250_.63.0884a07: 執恒履中道。爲表於此從脇而生。處胎之
T2250_.63.0884a08: 母無含孕之憂。出腋又無部腹之痛。從脇
T2250_.63.0884a09: 而生理越恒品。問。脇有左右。何不從左。
T2250_.63.0884a10: 答。諸方所重左右不定。此方貴左。西土重
T2250_.63.0884a11: 右。是吉祥故從右出
T2250_.63.0884a12: 故知訖栗枳王夢所見十事文泰疏云。眞
T2250_.63.0884a13: 諦師云。此十萬出中阿含經
T2250_.63.0884a14: 又諸中有至前小後大文光･寶所解稍
T2250_.63.0884a15: 爲魚肉。然見論文。上明來入右脇是吉
T2250_.63.0884a16: 瑞相。今者總明除菩薩外一切中有從生
T2250_.63.0884a17: 門入。此諸之言非通近佛菩薩。若通菩
T2250_.63.0884a18: 薩。則菩薩與余異生。入胎相状應無優劣。
T2250_.63.0884a19: 況又諸經諸入右脇。寶解爲正。以近符
T2250_.63.0884a20: 論文勢遠順諸經説故
T2250_.63.0884a21: 白象相瑞嚴至寢如仙隱林文佛本行經
T2250_.63.0884a22: 云因果經･普曜經等
廣説是相		是時大妃於睡眠中夢
T2250_.63.0884a23: 見有一六牙白象其頭朱也七支柱地以
T2250_.63.0884a24: 金裝牙乘空而下入於右脇。泰云。夢見白
T2250_.63.0884a25: 象者。眞諦師云。馬鳴論中廣明。今略之。白
T2250_.63.0884a26: 象於人中陸行衆生中身最大。以表菩薩
T2250_.63.0884a27: 於衆生最大身。白表菩薩無諸黒惡。四足
T2250_.63.0884a28: 安平表菩薩四如意足･四無量･四諦觀等。七
T2250_.63.0884a29: 支拄地表菩薩七覺分。六牙表六度
T2250_.63.0884b01: 慚愧増故至纒屍焚葬文婆沙七十六紙右曰。
T2250_.63.0884b02: 問。中有生時爲有衣不。答。色界中有一切有
T2250_.63.0884b03: 衣。以色界中慚愧増故。慚愧即是法身衣
T2250_.63.0884b04: 服。如彼法身具勝衣服。生身亦爾。故彼中
T2250_.63.0884b05: 有常與衣倶。欲界中有多分無衣。以欲界
T2250_.63.0884b06: 中多無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼所受
T2250_.63.0884b07: 中有恒有上妙衣服。有餘師説。菩薩中有亦
T2250_.63.0884b08: 無有衣。唯有白淨苾芻尼等所受中有
T2250_.63.0884b09: 常與衣倶。問。何縁菩薩中有無衣。而白淨等
T2250_.63.0884b10: 中有有衣。答由白淨尼曾以衣服施四方
T2250_.63.0884b11: 僧故。彼中有常有衣服。問。若爾菩薩於過
T2250_.63.0884b12: 去生以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施
T2250_.63.0884b13: 衣服碎爲微塵。猶未爲比。如何菩薩中有
T2250_.63.0884b14: 無衣。而彼中有常有衣服。答。由彼願力異
T2250_.63.0884b15: 菩薩故。謂白禪尼以衣奉施四方僧已便
T2250_.63.0884b16: 發願言。願我生生常著衣服乃至中有亦不
T2250_.63.0884b17: 露形。由彼願力所引發故。所生之處常豐
T2250_.63.0884b18: 衣服。彼最後身所受中有常有衣服。入母
T2250_.63.0884b19: 胎位乃至出時。衣不異體。如如彼身漸次
T2250_.63.0884b20: 増長。如是如是衣隨漸大。後於佛法正信
T2250_.63.0884b21: 出家。先所著衣變爲法服。受具戒已轉成
T2250_.63.0884b22: 五衣。於佛法中勤修正行。不久便證阿羅
T2250_.63.0884b23: 漢果。乃至最後般涅槃時。即以此衣纒身
T2250_.63.0884b24: 火葬文正理論二十四十二
紙右		云。收其遺骨起
T2250_.63.0884b25: 窣堵波。亦有衣形周匝纒繞
T2250_.63.0884b26: 總説有體是五取蘊文若寶疏解。此之二句
T2250_.63.0884b27: 共屬上文爲答。今謂。此不應。然准正理･
T2250_.63.0884b28: 顯宗等。是文合屬下文。正理二十四十二
紙右		云。
T2250_.63.0884b29: 所以本有其體。是何謂。在死有前生有後
T2250_.63.0884c01: 蘊。總説有體。雖通一切有漏法性。而就有
T2250_.63.0884c02: 情前後位別分折爲四等。顯宗十三十三
紙右		云。
T2250_.63.0884c03: 在死有前生有後蘊總説有體。通諸有
T2250_.63.0884c04: 情。於中有情位分四種等已上
論文		光記云。初
T2250_.63.0884c05: 即正答前問。次總明有體。此解爲正善寶師
T2250_.63.0884c06: 不善。句讀如前已述第五之
七紙左
T2250_.63.0884c07: 若有修得至以極細故文瑜伽倫記一上
T2250_.63.0884c08: 四十一
紙右		云。五極淨天眼境。即大菩薩･廣慧聲聞
T2250_.63.0884c09: 天眼能見。諸天報得天眼及輪王眼不見中
T2250_.63.0884c10: 有。妙於阿耨塵故文略纂大同
T2250_.63.0884c11: 曾聞折破至有蟲生故文惠暉云。或是先
T2250_.63.0884c12: 入諸金剛山不能遮。以異熟虚疎具得出
T2250_.63.0884c13: 入也
T2250_.63.0884c14: 翻此縁二倶起瞋心文惠暉云。即翻前男
T2250_.63.0884c15: 於母起愛於父起恚。翻女於父起愛於
T2250_.63.0884c16: 母起恚也文正理二十四十四
紙左		云。由是因縁
T2250_.63.0884c17: 男女生已於母於父如次偏朋
T2250_.63.0884c18: 若男處胎至向腹而住文正理･顯宗完全同此
T2250_.63.0884c19: 論。又依大乘。瑜伽第二云。又彼胎藏若當
T2250_.63.0884c20: 爲女。於母左脇倚脊向腹而住。若當
T2250_.63.0884c21: 爲男。於母右脇倚服向脊而住。然止觀
T2250_.63.0884c22: 輔行四二
六十		云。男居母左女居母右。男面向
T2250_.63.0884c23: 内女面向外。皆手掩面蹲踞而坐文此輔
T2250_.63.0884c24: 行意與此論并瑜伽等相違。然順契經。法
T2250_.63.0884c25: 苑珠林八十四九紙引修行道地經。其意全
T2250_.63.0884c26: 同。經論相違不適今也。各隨機宜不須
T2250_.63.0884c27: 和會
T2250_.63.0884c28: 如依葉糞別有蟲生文光記葉字作棄非
T2250_.63.0884c29: 也。舊倶舍云。譬如葉虫依止葉糞虫依止
T2250_.63.0885a01: 糞
T2250_.63.0885a02: 又天中有至樂寂修苦行文頌疏云。此上所
T2250_.63.0885a03: 論據人中死還生人趣。若通餘趣。行相不
T2250_.63.0885a04: 定文麟云。此釋不然。以此頌文通約生五
T2250_.63.0885a05: 趣故。應言且約人中死者説。即無過失
T2250_.63.0885a06: 故文光記爲正
T2250_.63.0885a07: 能捨此蘊至不可得故文内用士夫一句。
T2250_.63.0885a08: 光師屬下。寶師屬上。今謂。兩師所解義無
T2250_.63.0885a09: 巨害。寶師然解不善句法。光師優矣。頌疏
T2250_.63.0885a10: 亦同光記
T2250_.63.0885a11: 過量祕澁文光記･玄應音義･及朝鮮論。祕
T2250_.63.0885a12: 字作閟。二字相通。玄應音義作閟澁。即釋
T2250_.63.0885a13: 云。詩云。我思不閟。傳云。閟閉也。亦不從
T2250_.63.0885a14: 也。下又作濇同。所立切。謂不滑也。字從四
T2250_.63.0885a15: 止。四止不通字意也
T2250_.63.0885a16: 睒末梨汁文玄應音義二十五八左云。睒
T2250_.63.0885a17: 末梨。式染切。滑草也。用之洗手甚滑澤也。
T2250_.63.0885a18: 光云。或是樹名
T2250_.63.0885a19: 如是蘊相續説三性爲位文小乘所立三
T2250_.63.0885a20: 世兩重十二因縁者。是大乘唯識論中所破
T2250_.63.0885a21: 也。然准正理。縁起之法非准十二。彼論二
T2250_.63.0885a22: 十五初紙右云。已説内外羯剌藍等種等道理
T2250_.63.0885a23: 因果相續。應知此即説名縁起。如是縁起
T2250_.63.0885a24: 非唯十二。云何知然。如本論説。云何爲縁
T2250_.63.0885a25: 起。謂一切有爲。然契經中辨縁起處。或時
T2250_.63.0885a26: 具説十二有支。如勝義空勢經等説。或
T2250_.63.0885a27: 説十一。如智事等經。或唯説十。如城喩等
T2250_.63.0885a28: 經。或復説九。如大縁起經。或説有八。如
T2250_.63.0885a29: 契經言。諸有沙門或婆羅門不如實知諸法
T2250_.63.0885b01: 性等。諸如是等所説差別何縁論説與經有
T2250_.63.0885b02: 異。論隨法性經順化宜故。契經中分別縁
T2250_.63.0885b03: 起隨所化者機宜異説。或論了義。經不了。
T2250_.63.0885b04: 或論通説情及非情。契經但依有情數説。
T2250_.63.0885b05: 依有情故染淨得成。佛爲有情開顯此二。
T2250_.63.0885b06: 但爲此事佛現世間故契經中依有情説。
T2250_.63.0885b07: 爲欲成立大義利。分別縁＊起。諸有支中
T2250_.63.0885b08: 具無量門義類差別。今且略辨三生分位
T2250_.63.0885b09: 無間相續有十二支。頌曰云云如今頌文
已上正理		唯
T2250_.63.0885b10: 識八破云。如是十二一重因果足顯輪轉及
T2250_.63.0885b11: 離斷常。施設兩重實爲無用已上
唯識		涅槃
T2250_.63.0885b12: 經寶疏第十二云。唯識論云。如是十二一重
T2250_.63.0885b13: 因果足顯輪轉及離斷常。施設兩重實爲
T2250_.63.0885b14: 無用。此言兇悖。指斥三世諸佛説無用
T2250_.63.0885b15: 故。若謂無用。佛成道三十八年已前三乘。皆
T2250_.63.0885b16: 觀二重因果十二因縁得道。非一。法華･涅
T2250_.63.0885b17: 槃所説縁起皆是三世因果。非一世也。觀
T2250_.63.0885b18: 一重因果得道。出何經論勝三世耶。是
T2250_.63.0885b19: 佛佛隨機別説。出何執文非其三世已上
疏文
T2250_.63.0885b20: 又智論第五云。十二因縁初二過去世攝。後
T2250_.63.0885b21: 二未來世攝。中八現前世攝已上
論文		今謂。唯識
T2250_.63.0885b22: 破小乘計。爲遮定執。又時處機縁皆不一
T2250_.63.0885b23: 准。設教無量立破不同。又大乘經論有小乘
T2250_.63.0885b24: 義。隨轉門之説如常所言
T2250_.63.0885b25: 王倶勝故總謂王行文一本倶字作但。此本
T2250_.63.0885b26: 爲正。然麟云王倶勝者謂倶時行中王最爲
T2250_.63.0885b27: 勝也者。就錯本。非也
T2250_.63.0885b28: 住名色根説爲六處文光記三解。於中第
T2250_.63.0885b29: 二迂矣。第一･第三中第一爲優。麟評云。後
T2250_.63.0885c01: 不及前
T2250_.63.0885c02: 傳許約位説文頌疏云。分位縁起經部有
T2250_.63.0885c03: 破。論主意朋。故云傳許。其經部破如次
T2250_.63.0885c04: 下論十六紙
T2250_.63.0885c05: 謂於前際至云何我曾有文光･寶解中際
T2250_.63.0885c06: 愚其意全同。解前後際不同。光解爲正。光
T2250_.63.0885c07: 解符順瑜伽論意。彼第九云。縁起差別云
T2250_.63.0885c08: 何。謂於前際無知等。如經廣説。於前際
T2250_.63.0885c09: 無知云何。謂於過去諸行起不如理分別。
T2250_.63.0885c10: 謂我於過去爲曾有耶。爲曾無耶。曾何
T2250_.63.0885c11: 體性。曾何種類。諸有無知。於後際無知云
T2250_.63.0885c12: 何。謂於未來諸行起不如理分別。謂我於
T2250_.63.0885c13: 未來爲當有耶。爲當無耶。當何體性。當何
T2250_.63.0885c14: 種類。所有無知。於前後際無知云何。謂於
T2250_.63.0885c15: 内起不如理猶預。謂何等是我。我爲何等。
T2250_.63.0885c16: 今此有情從何處來。於此沒已當往何處
T2250_.63.0885c17: 所。所有無知
T2250_.63.0885c18: 由中際廣至前後二際文正理二十八云。
T2250_.63.0885c19: 中際易知。應廣説二因果前後難了。各略説
T2250_.63.0885c20: 一前因
後果		由中比二具廣已成。故不別説
T2250_.63.0885c21: 不應更立然無前過文前過者。准指前有
T2250_.63.0885c22: 始有終過。此非通言無窮之過。若其更立
T2250_.63.0885c23: 有無＊窮過。不立則無。此中不應更立。一
T2250_.63.0885c24: 句已遮此過。然光記云。十二支外不應更
T2250_.63.0885c25: 立。然無前説有始有終及無＊窮過者。此釋
T2250_.63.0885c26: 不得論意也
T2250_.63.0885c27: 已顯老死至餘縁起支文惠暉云。受即生
T2250_.63.0885c28: 愛。已顯老死爲無明因也。未來老死即名
T2250_.63.0885c29: 色･六處･觸･受･四支爲體。現既受生愛。即以
T2250_.63.0886a01: 顯未來老中生無明。取第三句從事惑
T2250_.63.0886a02: 事生釋無明因。餘同文故來也文今謂。此釋
T2250_.63.0886a03: 未盡。問意有二。謂不説老死果及無明因。
T2250_.63.0886a04: 若意亦二。論文可見。然惠暉意唯明老死
T2250_.63.0886a05: 爲無明因。不明無明爲果。是故以餘三句
T2250_.63.0886a06: 爲同文故來。雖知爲因果義自顯。而不
T2250_.63.0886a07: 知光記詳釋。又不順論頌長行。又頌四句
T2250_.63.0886a08: 中第一･第三正顯。第二･第四傍明
T2250_.63.0886a09: 故經言至苦蘊集文次下論二十･
一紙左		云。如是
T2250_.63.0886a10: 純言顯唯行無我我所。大苦蘊言顯苦
T2250_.63.0886a11: 積集無初無後。集言爲顯諸苦蘊生已上
論文
T2250_.63.0886a12: 頌疏云。如是者。如是十二因縁起也。無我我
T2250_.63.0886a13: 所故名爲純。爲果義邊名爲苦蘊。爲因義
T2250_.63.0886a14: 邊名爲集也。此苦蘊集無始無終故名爲大。
T2250_.63.0886a15: 既十二支皆名苦集。故知無明有因老死有
T2250_.63.0886a16: 果。若不爾者。此經言何用
T2250_.63.0886a17: 有餘釋言至此契經中文非理作意者。若依
T2250_.63.0886a18: 大乘。瑜伽第十六紙右云不如理作意。具如
T2250_.63.0886a19: 略纂及倫記等集成編八末之一二十九
紙左
T2250_.63.0886a20: 如世尊告至此二何異文自下論文。光師
T2250_.63.0886a21: 屬爲後段。寶疏不然。猶屬前段。然今正釋
T2250_.63.0886a22: 等下。方爲後段。今謂。光師爲優。符順顯
T2250_.63.0886a23: 宗頌前文故。彼論云。如世尊言。吾當爲汝
T2250_.63.0886a24: 説縁起法縁已生法。此二何異。諸師種種釋
T2250_.63.0886a25: 此二句。如順正理決定義者頌曰云云
T2250_.63.0886a26: 理實應言依種類説文光記二解。於中第
T2250_.63.0886a27: 一爲優。若准舊論。第二亦好。舊論云。由
T2250_.63.0886a28: 是變壞種類故。是故無失
T2250_.63.0886a29: 有説縁起至法性常住文瑜伽倫記二上
T2250_.63.0886b01: 二十
二紙		云。亦破大衆部･化地部十二縁生是無
T2250_.63.0886b02: 爲法
T2250_.63.0886b03: 參是和合至轉變成起文寶云。即如此方
T2250_.63.0886b04: 木是其一由目助成相助心以爲想也
T2250_.63.0886b05: 文今謂。寶師解釋相字。違説文意。本造相
T2250_.63.0886b06: 字。以木助目非由助目。故説文云。相省
T2250_.63.0886b07: 視也。字書云。易緯文。地可觀者莫可觀
T2250_.63.0886b08: 於木。故從目從木。上解泉字亦違説文。
T2250_.63.0886b09: 其誤可准知焉
T2250_.63.0886b10: 又爲顯宗至諸行方生文光師依正理二十
T2250_.63.0886b11: 五五紙云。此論第三及第四義。是上座弟子
T2250_.63.0886b12: 大徳邏摩解正理八　二十五右　指此
大徳云上座親教門人		然寶師
T2250_.63.0886b13: 疏不指誰解
T2250_.63.0886b14: 有餘師釋至諸行得生文寶疏云。此述經部
T2250_.63.0886b15: 異釋。即正理論牒破云上座也。今謂。此釋
T2250_.63.0886b16: 不是。正理所言上座是室利羅多也。正理
T2250_.63.0886b17: 二十五之
八紙右		具言上座徒黨有釋等。已有徒
T2250_.63.0886b18: 黨之言。何指上座。光解爲正。彼記云。經部
T2250_.63.0886b19: 異師尊者世曹。正理稱爲上座徒黨。今謂。
T2250_.63.0886b20: 檢正理論。上言上座徒黨。至下二十五＊之
八紙＊左		結
T2250_.63.0886b21: 破亦云上座同見者。然正理上座徒黨中。
T2250_.63.0886b22: 有兩有釋。第一即今釋是。第二即次下論因
T2250_.63.0886b23: 果住生釋是也。光師下指言上座同學解者。
T2250_.63.0886b24: 然正理中無有尊者世曹之言。未詳光師
T2250_.63.0886b25: 有何皎據。又言無生因者。猶言常因。寶云。
T2250_.63.0886b26: 生非常也。又舊論言。若無因諸有不有。亦
T2250_.63.0886b27: 不從無生生。如彼計常住。謂自性我等
T2250_.63.0886b28: 已上
論文		然自性我等無生因者。此即釋列上由
T2250_.63.0886b29: 常者。例如上論十六
紙左		言而無有行隨福非
T2250_.63.0886c01: 福不動行等
T2250_.63.0886c02: 有釋爲顯至果分亦生文寶師總言經部
T2250_.63.0886c03: 異師。光師擇言上座同學解。然正理論上
T2250_.63.0886c04: 座徒黨有兩有釋。於中第二有釋是也。正理
T2250_.63.0886c05: 不言同學。上言徒黨下言同見。如上其
T2250_.63.0886c06: 辨
T2250_.63.0886c07: 戒謂遠離惡戒文寶解別指不律儀等名
T2250_.63.0886c08: 爲惡戒。光解不爾。總指言惡
T2250_.63.0886c09: 如諸離繋至無義苦行文玄應音義二十五
T2250_.63.0886c10: 八紙＊左云。離繋亦云不繋。梵言尼乾。亦言
T2250_.63.0886c11: 泥犍連。其外道拔髮露形無所貯畜。以手
T2250_.63.0886c12: 乞食。隨得即噉也○食播輸鉢多。補賀切。
T2250_.63.0886c13: 亦作坡輪。此是塗灰外道。遍身塗灰。髮
T2250_.63.0886c14: 即有𥍞不利。衣纔蔽形但非赤色爲異
T2250_.63.0886c15: 耳。奉事摩首羅天者也○般利儀羅勺迦。
T2250_.63.0886c16: 亦言簸利婆羅闍迦。此云普行。事那羅延
T2250_.63.0886c17: 天。頂留少髮餘盡利去。内衣在體纔蔽
T2250_.63.0886c18: 形醯。其衣染以赤土之色也
T2250_.63.0886c19:
T2250_.63.0886c20:
T2250_.63.0886c21: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第十
T2250_.63.0886c22:
T2250_.63.0886c23: 　　分別世品第三之三
T2250_.63.0886c24: 若爾無明應是眼等文等者等取幾法。
T2250_.63.0886c25: 光云。眼耳鼻等。頌疏云。眼等五根。今謂。圓
T2250_.63.0886c26: 暉多依光師。此兩家意等取四根。寶疏云。
T2250_.63.0886c27: 眼等六根色等六境等此約十二處門等取
T2250_.63.0886c28: 餘十一處。惠暉云。七十五法中唯惠是明。餘
T2250_.63.0886c29: 七十四法體皆非智明。應皆是無明。此釋
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