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維摩經略疏垂裕記 (No. 1779_ 智圓述 ) in Vol. 38

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T1779_.38.0753a01: 戒本云。稽首釋師子則不言諸佛。是無十方。
T1779_.38.0753a02: 然多分説無。故今云無也。古人謂。四分分通
T1779_.38.0753a03: 大乘者見彼説十方佛。故而不知小乘宗計
T1779_.38.0753a04: 各別。成身子疑者荊溪云。三藏教中無淨土
T1779_.38.0753a05: 教。但以煩惱潤業而生。故於穢土成佛。無爽
T1779_.38.0753a06: 匆聞衍門説有淨土。故使身子由是致疑。又
T1779_.38.0753a07: 依衍門方有變地。故用按地以斥身子。豈成
T1779_.38.0753a08: 助於身子之疑。若三藏中立淨土教與昔教
T1779_.38.0753a09: 反。佛無可以釋身子疑。無行無人者有六度
T1779_.38.0753a10: 行無淨土教。教無行缺終無成佛。無淨土因
T1779_.38.0753a11: 無行之佛有教無人。六度之行有因無果。行
T1779_.38.0753a12: 既無果反成無行。問若爾何故前釋直心等
T1779_.38.0753a13: 文而皆具五。世直尚成菩薩之行。三藏何失
T1779_.38.0753a14: 云無行耶。答從本則有。據迹説無。有教無人
T1779_.38.0753a15: 良可信矣。須汎論者通別二教猶非正意。秖
T1779_.38.0753a16: 可汎論以爲較量。二今爲下正釋三。初通荊
T1779_.38.0753a17: 溪云。約通教釋。初以直心對於見地而云登
T1779_.38.0753a18: 地見理者何耶。答於通教中上根菩薩初地
T1779_.38.0753a19: 見眞。義當三人共位見眞。入第三地爲深心
T1779_.38.0753a20: 者此十三句中云深心者非前三心之深心
T1779_.38.0753a21: 也。故前深心但是初發之深心也。望聲聞人
T1779_.38.0753a22: 得名深耳。第四去云事理倶行乃至智慧。以
T1779_.38.0753a23: 對十地皆從成就別別言之。通教初心既事
T1779_.38.0753a24: 理倶行。亦應合有教化調伏乃至起根得名
T1779_.38.0753a25: 處別。故別對之以成竪義。通教尚爾。況復圓
T1779_.38.0753a26: 耶。言善慧者借別名通。故所列地不標地稱。
T1779_.38.0753a27: 但云初地乃至十地。唯此第九暫借別名。至
T1779_.38.0753a28: 第十地攝後三句併結成地。借此十地者正
T1779_.38.0753a29: 借別也。經文但云從初至後雖無地名既云
T1779_.38.0753b01: 登地已見眞理。豈可必用乾慧等名。通教初
T1779_.38.0753b02: 地未名直。故故可借別以名於通。初地斷見
T1779_.38.0753b03: 仍成通義。又復通教地前無賢。故第十地含
T1779_.38.0753b04: 於三句。初之兩地倶名爲直。故使第十含於
T1779_.38.0753b05: 三句。問通教菩薩有淨土行者菩薩知有十
T1779_.38.0753b06: 方諸佛。二乘云何。答雖同一教大小義別。二
T1779_.38.0753b07: 乘道理不合知之。雖與二乘同坐解脱自鄙
T1779_.38.0753b08: 不發。永不求故又菩薩雖知佛猶永滅。永滅
T1779_.38.0753b09: 乃與取土義乖。故知。此佛無人有教。教既權
T1779_.38.0753b10: 施不稱因行。故於權教不須苦窮。二別教二。
T1779_.38.0753b11: 初對十地位。二對十四般若。荊溪云。初釋已
T1779_.38.0753b12: 將諸句對地。次復更約十四般若者對開合
T1779_.38.0753b13: 邊。其名便故以理合。故名通初後。故合地前
T1779_.38.0753b14: 者合三十心爲三。後取等覺成四。開十地爲
T1779_.38.0753b15: 十。故有十四。疏本作含地前者字誤耳。若依
T1779_.38.0753b16: 十四般若。然欲解釋出其理者即如向來消
T1779_.38.0753b17: 文者。是故一家釋義以義消文。必不以名而
T1779_.38.0753b18: 局於義。故云無往不通。故知。以名拘義無處
T1779_.38.0753b19: 不壅。三圓二。初斥別。二今以下顯圓二。初約
T1779_.38.0753b20: 初住二。初正示諸句。寂照之智者從初地至
T1779_.38.0753b21: 等覺。但名照寂。妙覺一位方名寂照。故瓔珞
T1779_.38.0753b22: 經云。等覺照寂妙覺寂照。今約圓義初後相
T1779_.38.0753b23: 在。於阿字門具一切義故知。初住分有寂照
T1779_.38.0753b24: 分入寂光者若約前文則以寂忍三品配三寂
T1779_.38.0753b25: 光。今此乃以初住理顯名下寂光。二住已上
T1779_.38.0753b26: 名中品。唯佛名上。二當知下結顯圓融。四十
T1779_.38.0753b27: 一字者大品四十二字以喩圓位。並備衆門
T1779_.38.0753b28: 者荊溪云。於十二句句句遍攝前十七句及
T1779_.38.0753b29: 以十萬一切佛法。故句句下隨其之言。義通
T1779_.38.0753c01: 横竪。發心正行等者圓人初心既在初住始
T1779_.38.0753c02: 得無生。既斷無明理合唯在果報土中。傍爲
T1779_.38.0753c03: 取機化下二土。即是方便及以同居何妨。亦
T1779_.38.0753c04: 得化分寂光。下二非正。故名爲傍。二初住下
T1779_.38.0753c05: 例後位
T1779_.38.0753c06: 維摩經略疏垂裕記卷第三
T1779_.38.0753c07:
T1779_.38.0753c08:
T1779_.38.0753c09:
T1779_.38.0753c10: 維摩經略疏垂裕記卷第四
T1779_.38.0753c11:  錢唐沙門釋智圓述 
T1779_.38.0753c12: 二觀心二。初正釋觀心因果二。初正示因果
T1779_.38.0753c13: 二。初明修觀行因。事理相資者荊溪云。事即
T1779_.38.0753c14: 如前十七句。理即指今直心是也。事理不善
T1779_.38.0753c15: 者事理二惑也。佛土淨故即境界淨者境界
T1779_.38.0753c16: 即所化衆生。所化境淨則説法淨也。説法淨
T1779_.38.0753c17: 故至明淨者由物機生令所説穢。故使未堪
T1779_.38.0753c18: 用淨智化。化道未周未見四淨。故使説等未
T1779_.38.0753c19: 受淨名。智慧功徳即福慧也。名觀行即者此
T1779_.38.0753c20: 約觀成。即五品位始修在名字位中也。法華
T1779_.38.0753c21: 下趣觀行道場近分證菩提。二若功下明入
T1779_.38.0753c22: 分眞果二。初從行入似。觀行内熟諸佛外加。
T1779_.38.0753c23: 内外相藉麁垢自落。二從相下從似入眞。二
T1779_.38.0753c24: 初分眞作佛。入銅輪者瓔珞以六輪喩位十
T1779_.38.0753c25: 住銅輪也。即於二土目行等者荊溪云。穢淨
T1779_.38.0753c26: 二種同居土也。謂住觀行相似位時修淨土
T1779_.38.0753c27: 因。若入銅輪還於二土以攝同類。乃至令入
T1779_.38.0753c28: 有餘果報。故下用經四句結云教化衆生調
T1779_.38.0753c29: 伏等也。即用前文横竪對土釋於淨穢二同
T1779_.38.0754a01: 居也。若以上化下即有餘同居。爲説漸頓等
T1779_.38.0754a02: 者施五時化也。二若下拒難釋成。若不於二
T1779_.38.0754a03: 土攝生五時設化者何須八相耶。八相者下
T1779_.38.0754a04: 兜率託母胎降生踰城降魔成道説法涅槃。
T1779_.38.0754a05: 二一往下結歎觀解。一往等者一往謂觀心
T1779_.38.0754a06: 於消文非要。二往則非約觀心無以伸心淨
T1779_.38.0754a07: 土淨之義也。故知。觀心於消文甚要。故云
T1779_.38.0754a08: 實是眞淨佛土義也。多是執文等者文謂文
T1779_.38.0754a09: 字指前別釋文也。荊溪云。別釋即對三教文
T1779_.38.0754a10: 故。故前通釋三心之中唯指自性清淨之心。
T1779_.38.0754a11: 方近於觀。餘皆言教。是故約心圓頓釋之。以
T1779_.38.0754a12: 明深詣。二復次下結示圓別相成二。初正示。
T1779_.38.0754a13: 二初正示相須。譬如非日等荊溪云。但詣理
T1779_.38.0754a14: 釋義當於横。對文釋義當於竪。其實圓釋不
T1779_.38.0754a15: 當横竪。圓別倶教尚成横竪互有資益。況以
T1779_.38.0754a16: 教觀而爲横竪秖於横竪更互相資。故以横
T1779_.38.0754a17: 等對於三徳。即非竪而竪般若徳也。非横而
T1779_.38.0754a18: 横解脱徳也。即此横竪雙非之理法身徳也。
T1779_.38.0754a19: 故云非日無以等也。日如横行月如初住。歳
T1779_.38.0754a20: 等即如四十二位。二今横下總成三徳。高廣
T1779_.38.0754a21: 義顯者高即竪徹如理。廣即横周法界。非竪
T1779_.38.0754a22: 下配三徳如向記。如世下彼土有新舊兩伊
T1779_.38.0754a23: 字。新伊字體一點在上。二點居下。猶此方草
T1779_.38.0754a24: 書下字。故喩三徳不縱横也。涅槃哀歎品云。
T1779_.38.0754a25: 何等名爲祕密之藏。猶如伊字三點。若並則
T1779_.38.0754a26: 不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃
T1779_.38.0754a27: 得成伊。我亦如是。解脱之法亦非涅槃。如來
T1779_.38.0754a28: 之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各
T1779_.38.0754a29: 異亦非涅槃。故知。即一而三。即三而一方是
T1779_.38.0754b01: 涅槃也。二若三下結顯。三土四土者荊溪云。
T1779_.38.0754b02: 於四土中合於方便及以同居。皆應土故故
T1779_.38.0754b03: 云三也。三帖文二。初十二句相資。帖文釋者
T1779_.38.0754b04: 荊溪云。向約教觀非不消經未是逐句消文
T1779_.38.0754b05: 故也。直心即是圓教中道者圓教如前教觀
T1779_.38.0754b06: 中。教觀二圓方是圓門眞淨土義。備目足等
T1779_.38.0754b07: 者目足喩解行。涼池喩涅槃。涼池喩出大經。
T1779_.38.0754b08: 迷於一諦法界惑者見思迷眞。塵沙迷俗。金
T1779_.38.0754b09: 剛頂者即等覺入金剛喩定能破元品無明。故
T1779_.38.0754b10: 名金剛頂。亦曰金剛心以此惑難破定如金
T1779_.38.0754b11: 剛所擬皆碎。言有通有別別在等覺。義通諸
T1779_.38.0754b12: 地。衆生正報至佛土淨也者荊溪云。此中分
T1779_.38.0754b13: 於止行二善。但對依淨及佛土嚴者非獨依
T1779_.38.0754b14: 及土嚴而已。正報亦合清淨及嚴。但今正爲
T1779_.38.0754b15: 明於依報故耳。正報止行即是惠施及以願
T1779_.38.0754b16: 加名爲清淨。如成五度乃至十善一切皆然。
T1779_.38.0754b17: 如四無量本是利他尚有止行。如治瞋等豈
T1779_.38.0754b18: 非止善。爲攝生故豈非行善。自餘諸行一切
T1779_.38.0754b19: 準知。亦如世人等者還是宿世以法相關。方
T1779_.38.0754b20: 乃感應如此。二結撮正要。佛土淨等者荊溪
T1779_.38.0754b21: 云。依此經文初釋及以四種之文所以具二
T1779_.38.0754b22: 種者前約當分。從又四下即約跨節。自行約
T1779_.38.0754b23: 理性。化他約悲願。願期皆令至自性。故正意
T1779_.38.0754b24: 皆是淨心故也。此有二意。一者句句名異不
T1779_.38.0754b25: 出淨心。二者雖十二句意在十三淨心句也。
T1779_.38.0754b26: 故知。淨心者先淨自心方淨他心。他心若淨
T1779_.38.0754b27: 於成佛處心淨衆生來生其國。次跨節者秖
T1779_.38.0754b28: 由自性清淨心淨即入初住。能現四土攝取
T1779_.38.0754b29: 衆生。四土四心皆悉清淨。衆生四心分別雖
T1779_.38.0754c01: 殊究而窮之不出一體。故淨自他秖是自性
T1779_.38.0754c02: 淨心淨。事理惑除者至此方始兼論正報。事
T1779_.38.0754c03: 理秖是障眞障中之惑耳。障眞爲事。障中爲
T1779_.38.0754c04: 理。二惑倶除。感常寂土各見淨穢者五濁輕
T1779_.38.0754c05: 重同居淨穢。體析巧拙有餘淨穢。次第頓入
T1779_.38.0754c06: 實報淨穢。分證究竟寂光淨穢。此皆隨機感
T1779_.38.0754c07: 見差別如飯色異。寂光妙體本自無差猶如
T1779_.38.0754c08: 一器。二身子生疑二。初分科。二隨釋二。初生
T1779_.38.0754c09: 疑之由。大乘方等至淨土也者荊溪云。自方
T1779_.38.0754c10: 等前不云此土穢中有淨。純小乘人爾來未
T1779_.38.0754c11: 知。故云祕密。良由爾前顯露未堪至今經中
T1779_.38.0754c12: 方顯昔密。以斥小宗。故云有也。約教暫無。附
T1779_.38.0754c13: 道理論所以云有。未能稱機疑問者且從迹
T1779_.38.0754c14: 説。承佛力故。若從本論自力亦能自力雖能
T1779_.38.0754c15: 終歸讓主。故引法華以證發迹。又若不蒙加
T1779_.38.0754c16: 無由能疑。加爲疑由可加由智。二正疑念。荊
T1779_.38.0754c17: 溪云。菩薩三祇去立其疑宗。三藏教宗三祇
T1779_.38.0754c18: 修時是淨土行。與十方佛正報果同。何得下
T1779_.38.0754c19: 因聞置疑。若三祇行是淨佛土釋迦之土今
T1779_.38.0754c20: 即應淨。此疑釋迦爲菩薩時其心不淨。若不
T1779_.38.0754c21: 下結疑。言翻覆者以土疑佛以佛疑土。三佛
T1779_.38.0754c22: 釋疑二。初分科。二隨釋三。初佛以日月問。衆
T1779_.38.0754c23: 寶所成者日宮是赤金頗梨所成。月宮是白
T1779_.38.0754c24: 銀琉璃所成。彼中下荊溪云。天子譬眞身。宮
T1779_.38.0754c25: 譬眞土。而云眞應二土者但是文略。應雙標
T1779_.38.0754c26: 身土。萬徳下明眞能起應。故合標之。眞應法
T1779_.38.0754c27: 身所依者眞是法身通云所依及以所照。即
T1779_.38.0754c28: 是同居淨等四土。又譬下前總以日月及以
T1779_.38.0754c29: 天子但作能照所依之譬。今置天子。又離日
T1779_.38.0755a01: 月作眞縁譬。譬能成熟及照顯也。盲者二事
T1779_.38.0755a02: 倶不見。故縁修地前眞修登地眞縁合時破
T1779_.38.0755a03: 一分無明。即有眞身依於眞土而能照於三
T1779_.38.0755a04: 土。衆生成熟即譬正報説法。照顯即譬佛土
T1779_.38.0755a05: 攝生。常自照顯四種淨土者且置同居穢也。
T1779_.38.0755a06: 爲二縁集等者此乃雙擧所除故也。身子雖
T1779_.38.0755a07: 除有爲縁集猶有無爲不見四淨。又復身
T1779_.38.0755a08: 子縱除穢中有爲縁集亦未能見淨同居也。
T1779_.38.0755a09: 故總二障障於五眼以責身子。又有爲無爲
T1779_.38.0755a10: 者釋通諸盲者所以故也。二身子事答。荊溪
T1779_.38.0755a11: 云。身子亦未悟於日月譬之深旨。且依於事
T1779_.38.0755a12: 而爲答耳。三佛合。衆生至不見同居淨土者
T1779_.38.0755a13: 雖從近説正以此文斥於身子不見四淨。是
T1779_.38.0755a14: 故且以同居言之。豈可即令身子見於有餘
T1779_.38.0755a15: 果報。以從道理故文兼以有餘等合。故從界
T1779_.38.0755a16: 内罪去次第合之。言界内罪者即界内眞諦
T1779_.38.0755a17: 之執乃爲同居淨土之障。此罪即以無爲集
T1779_.38.0755a18: 合共障五眼。故便不見四種淨土。若秖單訶
T1779_.38.0755a19: 不見同居之淨土者則不須云二種縁集以通
T1779_.38.0755a20: 責。故次第釋出。若爾同居淨中亦有執眞與
T1779_.38.0755a21: 無爲合。何以得見同居淨耶。答以彼生者已
T1779_.38.0755a22: 除界内二種障故今從穢責。故云障彼同居
T1779_.38.0755a23: 淨土。若從同居淨中責者秖得云不見有餘
T1779_.38.0755a24: 果報等三。有前四種罪障者界内有爲縁集
T1779_.38.0755a25: 障・界内塵沙障・界外塵沙障・界外無明障。而
T1779_.38.0755a26: 此四障於四淨。故知。身子具四種障。身子
T1779_.38.0755a27: 雖除惡有爲集然由有於淨有爲集不依佛
T1779_.38.0755a28: 慧。故使於垢不能見淨。是故四淨悉皆不見。
T1779_.38.0755a29: 四螺髻自引所見釋身子疑二。初敍意分科。
T1779_.38.0755b01: 生聞信之善者荊溪云。初聞未信。覩相方伏。
T1779_.38.0755b02: 伏已方信。所聞不虚。是故二種倶名生善。二
T1779_.38.0755b03: 初文下隨文釋義二。初先折身子疑念。二正
T1779_.38.0755b04: 擧所見釋疑二。初分科。二隨釋三。初梵王見
T1779_.38.0755b05: 淨荊溪云。梵王欲顯如來案地之奇。第六天
T1779_.38.0755b06: 寶者無量壽經上卷云西方世界。名曰安樂。
T1779_.38.0755b07: 其佛國土自然七寶超踰十方一切世界。衆
T1779_.38.0755b08: 寶中精其寶猶如第六天寶。荊溪云。問若同
T1779_.38.0755b09: 居淨對穢爲横者香積亦判爲淨同居。何以
T1779_.38.0755b10: 在上如許恒沙。答夫論竪者約淺深未必重
T1779_.38.0755b11: 累勝者居上。若以二三同一處見故説爲横。
T1779_.38.0755b12: 上下相同豈得爲竪。若準其相不殊安養。但
T1779_.38.0755b13: 以無小稍不同耳。雖安養兼小義亦唯大。問
T1779_.38.0755b14: 寶莊嚴土爲在何許。答秖是安養擧近況遠
T1779_.38.0755b15: 者擧此土六天之寶。比西方淨土之寶耳。實
T1779_.38.0755b16: 非齊等。二身子見穢。三釋見淨穢之由。荊溪
T1779_.38.0755b17: 云。此文且準明依佛慧則見淨土應知。佛慧
T1779_.38.0755b18: 理通衍門。平等之言復兼三教。此則通斥身
T1779_.38.0755b19: 子但見於穢不見四淨。五佛現淨土釋疑二。
T1779_.38.0755b20: 初分科。二隨釋四。初案地現淨。答曰有二意
T1779_.38.0755b21: 者荊溪云。第一則別唯一同居。二者理通通
T1779_.38.0755b22: 於四淨。與前日月譬意亦同。前説諸方等下
T1779_.38.0755b23: 於前縱見佛勝應身不謂此身別有淨土。今
T1779_.38.0755b24: 藉佛力亦未了知佛常寂土及以果報。隨機
T1779_.38.0755b25: 見者置而不論。故此隨機仍屬於密。不同華
T1779_.38.0755b26: 嚴一切皆見皆聞故也。悉有生淨土之理者
T1779_.38.0755b27: 坐華且表同居之淨。仍通四淨。若至法華四
T1779_.38.0755b28: 淨因足。蒙授記。後分破無明。豈非一分常寂
T1779_.38.0755b29: 光顯。故寂光中三土具足自力在當。故云之
T1779_.38.0755c01: 理。二問身子。三答。四正釋疑二。初分科。二
T1779_.38.0755c02: 隨釋三。初法。二譬二。初分科。二隨釋二。初開
T1779_.38.0755c03: 譬飯異等者荊溪云。常寂即器同居有餘果
T1779_.38.0755c04: 報爲三。并身子見理應有四。同居淨穢一土
T1779_.38.0755c05: 合説。故但云三不得云四。二合譬。荊溪云。十
T1779_.38.0755c06: 種者初一番別斥身子。後九番通密斥之。與
T1779_.38.0755c07: 盲者譬及案地譬其意大同。第十文云。諸土
T1779_.38.0755c08: 非垢等者應將寂光却對前九。應云前九非
T1779_.38.0755c09: 垢非淨名之爲垢。常寂光土亦非垢淨而名
T1779_.38.0755c10: 爲淨。初同居淨穢云五濁重輕等者亦得輕
T1779_.38.0755c11: 者名爲互清。彼見思輕衆生壽命劫量等相
T1779_.38.0755c12: 一切勝此。故名爲輕。上下相望者始圓初住
T1779_.38.0755c13: 終第九地悉名果報。第十地及等覺妙覺是
T1779_.38.0755c14: 三品寂忍即三品寂光。如前疏文已釋。今文
T1779_.38.0755c15: 比較正用此義。六果報與下寂光並者即是
T1779_.38.0755c16: 九地與十地並也。七八即是等覺妙覺。十諸
T1779_.38.0755c17: 土下荊溪云。雖即一切倶非垢淨而垢而淨
T1779_.38.0755c18: 亦成差也。問何故云非垢非淨。答有事理故
T1779_.38.0755c19: 論理。不當垢之與淨約事唯有寂光永淨。又
T1779_.38.0755c20: 寂光異諸土。故非垢即諸土。故非淨諸土即
T1779_.38.0755c21: 寂光。故非垢。異寂光故非淨。問前釋天器中
T1779_.38.0755c22: 以寂光譬器。諸土如飯。今那以寂光譬飯。答
T1779_.38.0755c23: 不可以譬譬眞解脱。若用譬者通別並通。別
T1779_.38.0755c24: 已如彼。通即如今。彼此倶譬理。何晦沒。諸土
T1779_.38.0755c25: 寂光並非垢淨。而垢而淨。以之爲飯。若寄辨
T1779_.38.0755c26: 者果報望寂光器色入飯色。令飯色有異。故
T1779_.38.0755c27: 一飯色上有器飯二色。亦名飯色異。下中上
T1779_.38.0755c28: 寂光展轉復相比器上有多色並皆入飯色。
T1779_.38.0755c29: 展轉互相比亦名飯色異。若更以寂光而對
T1779_.38.0756a01: 諸土異雙非淨穢。別論飯色異者飯器倶四
T1779_.38.0756a02: 微。各各非飯器而能成飯器。故通別二譬其
T1779_.38.0756a03: 理皆善成。三時衆得益二。初分科。二隨釋二。
T1779_.38.0756a04: 初現淨得益二。初五百得忍即通七地等者荊
T1779_.38.0756a05: 溪云。既通許三教無生。故應將前展轉入後
T1779_.38.0756a06: 以論於得。或超或次從博地凡夫中來。或從
T1779_.38.0756a07: 小乘方便中來。二八萬發心如前分別者如
T1779_.38.0756a08: 前明五百皆已發心約相似位也。荊溪云。八
T1779_.38.0756a09: 萬發心準前得忍。或在前教已曾發心聞於
T1779_.38.0756a10: 後教重能發也。若超若次凡來聖來。準説可
T1779_.38.0756a11: 知。二復穢得益
T1779_.38.0756a12: 方便品 二從方便訖香積九品明大士助佛
T1779_.38.0756a13: 闡揚不思議解脱佛國因果二。初敍意分
T1779_.38.0756a14: 章。爲破有爲等者荊溪云。今據婬舍酒家
T1779_.38.0756a15: 等處正當有爲縁集之事。既云顯不思議法
T1779_.38.0756a16: 身即指前經所明。符成即指今經之説。一往
T1779_.38.0756a17: 雖爾不及云破有爲無爲縁集以成四土。二
T1779_.38.0756a18: 依章釋義三。初明方便次佛國來二。初正明
T1779_.38.0756a19: 二。初明如來親談上根受道。前於普集等者
T1779_.38.0756a20: 荊溪云。此經宗異體與彼同。故亦眞性而爲
T1779_.38.0756a21: 其體。所以還用前經體者法華獨顯尚與一
T1779_.38.0756a22: 切大乘同體。況倶兼帶。體同何爽。然但須以
T1779_.38.0756a23: 宗對簡之。故云體是宗家之體宗是體家之
T1779_.38.0756a24: 宗。體爲所取宗是能取。故將今經以望普集
T1779_.38.0756a25: 依正正自分。故使法華一乘因果宗之所取
T1779_.38.0756a26: 不同諸經。此經乃是佛國因果宗之所取。故
T1779_.38.0756a27: 使體家之宗永異諸説。以體望宗同而且異。
T1779_.38.0756a28: 以宗望體異而復同。深得此意可以判諸教。
T1779_.38.0756a29: 可以會諸部。今爲迷者依正各論。其明了者
T1779_.38.0756b01: 豈聞正報而昧於依。故今明依應須重述。故
T1779_.38.0756b02: 於下文問答簡出其旨。又復應知。聞前普集
T1779_.38.0756b03: 及聞佛國得開悟者雖有前後今望方便通名
T1779_.38.0756b04: 上根。方便已去名中名下。上根則利。中下則
T1779_.38.0756b05: 鈍。乃至傳爲利鈍。二爲末下淨名開奬中下
T1779_.38.0756b06: 獲悟二。初正明受益。爲未曉者即中下根。令
T1779_.38.0756b07: 離諸縁集者荊溪云。總語諸縁集也。二若淨
T1779_.38.0756b08: 下感果來生。二問下料簡。通爲諸經之體者
T1779_.38.0756b09: 此明體同義。如前記。若且以事簡則普集豈
T1779_.38.0756b10: 不談宗。此經豈不明體。故知。二經各論宗體。
T1779_.38.0756b11: 文從影略。故以普集爲今經之體。今經爲普
T1779_.38.0756b12: 集之宗。生起次第使不亂耳。亦猶以普集爲
T1779_.38.0756b13: 今經之序。豈令普集無正今經無序耶。二略
T1779_.38.0756b14: 釋方便義二。初列章。二隨釋二。初釋五章五。
T1779_.38.0756b15: 初略釋名。荊溪云。法華疏中爲顯實故分爲
T1779_.38.0756b16: 三釋。謂法用及門并祕妙也。今此廢二但取法
T1779_.38.0756b17: 用者門論趣入。祕妙開權。今未開權故闕後
T1779_.38.0756b18: 釋。不取門者菩薩可入。二乘闕之。於菩薩中
T1779_.38.0756b19: 且約當分。復置傳入。故且不云。據理亦合用
T1779_.38.0756b20: 門一義。以當分入與法用同故且唯用法用一
T1779_.38.0756b21: 意。又通祕教亦可具足用彼三義。方是智所
T1779_.38.0756b22: 詣之偏。法者今文且指三偏之法。彼法華疏
T1779_.38.0756b23: 倶指四教並名法。故以未融故乃屬今經方
T1779_.38.0756b24: 便。不同彼中乃約四教。二約教同異荊溪云。
T1779_.38.0756b25: 次約四教辨不同者即是經論所出不同。前
T1779_.38.0756b26: 文皆但列於有無二門而已。闕三四者若了一
T1779_.38.0756b27: 二則曉三四。雙用爲三。雙非爲四。是故不復
T1779_.38.0756b28: 列三四也。又復後教望於前。若實若權説教
T1779_.38.0756b29: 説證。若他若自自他相對皆名權者既非當
T1779_.38.0756c01: 教之所行。用望從説邊故皆是權。又當教中
T1779_.38.0756c02: 自他相對。皆以前教若證若説皆爲權者以
T1779_.38.0756c03: 互奪故。奪前之實成後之權。當教亦得名爲
T1779_.38.0756c04: 實者爲欲對辨一雙故立自他。如大經云世
T1779_.38.0756c05: 人所見等也。文爲四。初藏。荊溪云。如毘曇至
T1779_.38.0756c06: 實智者問此中既云無常事理。事可無常。理
T1779_.38.0756c07: 何故爾。答照理所無亦名無常。故使成論以
T1779_.38.0756c08: 有門中事理倶權。以有門理不即事故。法障
T1779_.38.0756c09: 者界内塵沙也。二通。荊溪云。亦可引大品。若
T1779_.38.0756c10: 有法過涅槃者證於實智亦名幻也。佛及八
T1779_.38.0756c11: 地者所證已齊。但少留殘習耳。三別照藏理
T1779_.38.0756c12: 者即但中理爲惑所覆如雲外月礦中金等。
T1779_.38.0756c13: 四圓。荊溪云。是故文殊等者此正引證自行
T1779_.38.0756c14: 實也。亦應通引三十二人各各自説以證化
T1779_.38.0756c15: 他門。門不同即是權也。門門不二化他實也。
T1779_.38.0756c16: 亦可文殊以證自他。以有説故名爲化他。説
T1779_.38.0756c17: 於無説得名自行。三方便所用法二。初正明
T1779_.38.0756c18: 所用二。初總明。至論至非實者一心所具咸
T1779_.38.0756c19: 即空中空中尚亡權實。安在悉檀利物四教
T1779_.38.0756c20: 行焉。二但瓔下別釋二。初引瓔珞標名。荊溪
T1779_.38.0756c21: 云。但先總述瓔珞三種方便。重釋方便所以
T1779_.38.0756c22: 故也。意明此品大士種種善巧方便。備如瓔
T1779_.38.0756c23: 珞三種方便令正法久住於世。二配今經釋
T1779_.38.0756c24: 義二。初遠近配解。荊溪云。言遠近者室外處
T1779_.38.0756c25: 處婬舍酒家。如是等事去今時遙。故名爲遠。
T1779_.38.0756c26: 望爲諸來問疾者説去還菴園印述時促。故
T1779_.38.0756c27: 名爲近。遠近皆是助化之縁。莫不爲令正法
T1779_.38.0756c28: 久住。言久住者謂見佛性。勸求佛身者即下
T1779_.38.0756c29: 經云。諸仁者此可患厭。當樂佛身。二引論釋
T1779_.38.0757a01: 成。荊溪云。是以中論等者即與中論末代觀
T1779_.38.0757a02: 法大旨全同。經論遠近不出此三。二故前下
T1779_.38.0757a03: 牒經論結。荊溪云。引今經文隨方便言必含
T1779_.38.0757a04: 破立久住之意。言助佛者佛之大化亦不出
T1779_.38.0757a05: 三。四約三業所用二。初正釋三業二。初正明
T1779_.38.0757a06: 三密。二初約聖應汎明二。初正明三密。諸佛
T1779_.38.0757a07: 菩薩等者荊溪云。即是自行本無三業及以
T1779_.38.0757a08: 十界。故非一異。爲化衆生而以三業十界化
T1779_.38.0757a09: 物。如是等用他所不測。故名爲密。二藏通下
T1779_.38.0757a10: 約名判教。兩教作意非如鏡像。是故但談神
T1779_.38.0757a11: 通不言應現。別圓下地住已上無謀而化如
T1779_.38.0757a12: 鏡現像如月現水。故名應現。以勝能兼劣是
T1779_.38.0757a13: 故亦名神通。名同二教體用全別。荊溪云。攬
T1779_.38.0757a14: 向神通以示今品用與不同。故於三業以明
T1779_.38.0757a15: 方便。二此品下就今經的辨。二此三下結名
T1779_.38.0757a16: 示義二。初示密義。無方利物者機熟則應不
T1779_.38.0757a17: 定一方。故曰無方。周易曰。神無方易無體。孔
T1779_.38.0757a18: 頴達解云。不定繋於一方也。莫測其本者但
T1779_.38.0757a19: 見三業施爲莫測所證宗極。此則見用不測
T1779_.38.0757a20: 其體。故以不測以解密義。即向荊溪云。他所
T1779_.38.0757a21: 不測。故名爲密也。又荊溪云。密者一一界中
T1779_.38.0757a22: 各具十。故不可以一界。測不可以多界測即
T1779_.38.0757a23: 名爲密。二亦名下結異名。聖人三業既得名
T1779_.38.0757a24: 密。更約功用立四異名。名輪名無失名不
T1779_.38.0757a25: 護名隨智。慧度他摧惑喩之以輪。既無過失
T1779_.38.0757a26: 不須防護。愚惑已盡故隨智行。二良以下結
T1779_.38.0757a27: 示妙用。同棲空室者空室表寂光也。荊溪云。
T1779_.38.0757a28: 正示同居現疾得名名方便品。五約觀心。一
T1779_.38.0757a29: 心至意知者荊溪云秖是初修三業十界諸根
T1779_.38.0757b01: 之相。若破若立諸教諸觀元意秖爲成此妙
T1779_.38.0757b02: 觀。二簡説者二。初問。二答二。初古解。荊溪
T1779_.38.0757b03: 云。此具三意而不及初。何妨一品是集經者。
T1779_.38.0757b04: 以諸經中爾時等言悉是集者所以不用。次
T1779_.38.0757b05: 家釋者豈有寶積不云白佛。於佛前述淨名
T1779_.38.0757b06: 事乃專輒云毘耶離等。二今釋恐者表非定
T1779_.38.0757b07: 執。大師謙也。阿難至爲説者此報恩經四願
T1779_.38.0757b08: 中一。如解通序已明。既願重説驗知。當時佛
T1779_.38.0757b09: 爲阿難重説此品。故至結集次前誦出。荊溪
T1779_.38.0757b10: 云。故知。今解深得經旨以加阿難本願等言
T1779_.38.0757b11: 有來處故。三入文解釋二。初分科敍意二。初
T1779_.38.0757b12: 分科。二形聲下敍意。二就初下隨文釋義二。
T1779_.38.0757b13: 初半品明形益方便二。初分科。二隨釋二。初
T1779_.38.0757b14: 歎徳二。初標住處及人二。初總釋。有長人之
T1779_.38.0757b15: 徳者風俗通云。春秋之末鄭有賢人著一篇
T1779_.38.0757b16: 號鄭長者。謂年耆徳艾事長於人。以之爲長
T1779_.38.0757b17: 者。重益今機者聞述彈折之言倶獲圓大之
T1779_.38.0757b18: 益也。因之功成者荊溪云。往益今益私益衆
T1779_.38.0757b19: 益斥益熟益現益當益大益小益偏益圓益。
T1779_.38.0757b20: 始終收束疾無不攝。疾爲法界功之極也。二維
T1779_.38.0757b21: 摩下別釋二。初指釋維摩。如前釋者荊溪云。
T1779_.38.0757b22: 具如玄文釋名中明。二長下今解長者二。初
T1779_.38.0757b23: 辨示本迹。二今略下開章解義二。初列章。第
T1779_.38.0757b24: 四帖釋。即下正歎徳文。於此懸科耳。荊溪云。
T1779_.38.0757b25: 法華疏釋長者離爲四義。今亦具四。初世長
T1779_.38.0757b26: 者借喩事理。法身長者事理相符名同理異。
T1779_.38.0757b27: 觀心長者即是法身長者之行相也。亦是法
T1779_.38.0757b28: 身長者之因果也。帖經長者即是因果長者之
T1779_.38.0757b29: 誠證也。亦顯經文次第有在。問既云因果。今
T1779_.38.0757c01: 修十法即獲淨名之十法耶。答依經修觀道
T1779_.38.0757c02: 理必然。淨名一徳具九。修時必諸句互融。若
T1779_.38.0757c03: 修一徳尚具十徳。何況修十不具十耶。但以
T1779_.38.0757c04: 一徳而爲言端。應修十徳共成一徳。餘徳亦
T1779_.38.0757c05: 然方名具徳。故便修時一句遍攝。則令至果
T1779_.38.0757c06: 一徳通收。問若爾此之十徳即十號不。答名
T1779_.38.0757c07: 殊義合。何者從如實道故名姓貴。堪應供。故
T1779_.38.0757c08: 所以位高。以遍知故豈非多饒。既具通明即
T1779_.38.0757c09: 是威勢。善契祕藏由於智深。解三世間必在
T1779_.38.0757c10: 年宿。士中之上由三業淨。丈夫屈伏乃關禮
T1779_.38.0757c11: 備。是天人師諸佛方歎。世間之長而爲下歸。
T1779_.38.0757c12: 故此一號亦具九徳。問淨名即是果徳佛不。
T1779_.38.0757c13: 答從本必然。迹爲因化。觀心十徳尚得名爲
T1779_.38.0757c14: 觀行如來。發心畢竟豈踰於此。二隨釋四。初
T1779_.38.0757c15: 世間長者文中先列名。次何者去解義。貴族
T1779_.38.0757c16: 者刹利姓也。猶此方王公之族。爵位者王制
T1779_.38.0757c17: 曰。王者之制祿爵凡五等。謂公侯伯子男。此
T1779_.38.0757c18: 周制也。白虎通曰。爵者畫也。各量其職盡其
T1779_.38.0757c19: 才也。貧無財惠者禮記檀弓曰。昔者衞國凶
T1779_.38.0757c20: 饑。夫子爲粥與國之餓者不亦惠乎。王弼云。
T1779_.38.0757c21: 夫進物之速者義不若利。故今云無財世不
T1779_.38.0757c22: 重也。無寵不威者寵愛也。爲帝王所愛重則
T1779_.38.0757c23: 有威勢也。文選曰。新安王寵冠列蕃。神解明
T1779_.38.0757c24: 鑒者如臧武仲之智也。物情不揖者不揖敬
T1779_.38.0757c25: 也。年耆者爾雅云。耆也貎皓。謂髮白也。斯
T1779_.38.0757c26: 惡者斯應作廝。音斯廝養也。又廝猶下也。操
T1779_.38.0757c27: 行無瑕者瑕玉之病也。秉行淳正如玉無瑕。
T1779_.38.0757c28: 詩云。言念君子温其如玉。而外至瞻受者詩
T1779_.38.0757c29: 云。人而無禮胡不遄死。人而無儀不死何爲。
T1779_.38.0758a01: 上人不睦者以豪貴爲上人。非皆在已上。名
T1779_.38.0758a02: 不徹遠者由不爲上人所稱故。豪貴歌詠者
T1779_.38.0758a03: 即上人和睦。故歌詠其徳也。曲禮曰。僚友稱
T1779_.38.0758a04: 其弟也。執友稱其仁也。交遊稱其信也。鄭注
T1779_.38.0758a05: 曰。僚友同官者。執友同志者。無恩及下者。下
T1779_.38.0758a06: 謂下民。左傳云。視民如子。又曰。子産從政一
T1779_.38.0758a07: 年輿人誦之。三年而人又歌之曰。我有子弟
T1779_.38.0758a08: 子産教之。我有由疇子産殖之。子産而死誰
T1779_.38.0758a09: 人嗣之。又詩曰。蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所
T1779_.38.0758a10: 茇。此皆恩及下民故崇敬之也。二出世長者
T1779_.38.0758a11: 二。初敍意。二一從下正釋。從初發心者若遠
T1779_.38.0758a12: 推其始。則以相似爲發心也。義如前釋。若近
T1779_.38.0758a13: 取分眞則以初住爲發心。今淨名位居等覺若
T1779_.38.0758a14: 推發心必兼二意。發生理慧倶約分眞。法王
T1779_.38.0758a15: 種性中生者中道妙理是佛種性。今觀此理
T1779_.38.0758a16: 而發妙慧名種性中生。即姓貴也。證無生忍
T1779_.38.0758a17: 者荊溪云。但讓佛寂滅則於無生最居其極。
T1779_.38.0758a18: 降魔制外者應云降制界内界外。權實者即
T1779_.38.0758a19: 是同體權實故也。記別應云授法身記。釋梵
T1779_.38.0758a20: 所敬下人歸崇。且據隨近以説。若約四教則
T1779_.38.0758a21: 爲聖天所敬賢人歸崇。能輔釋尊等者應云
T1779_.38.0758a22: 能闡十方四土佛法。淨土之言不局同居穢
T1779_.38.0758a23: 土而已。三觀心二。初正釋。荊溪云。觀心釋中
T1779_.38.0758a24: 一一皆附下文帖釋以爲觀相。教理有憑故
T1779_.38.0758a25: 與他人明觀有異。但異於果並名觀心。愛見
T1779_.38.0758a26: 魔外者愛惑即魔。見惑即外。擧足至伽梨者
T1779_.38.0758a27: 此約六作以明修觀。言六作者謂。一行・二住・
T1779_.38.0758a28: 三坐・四臥・五語默亦曰言談・六作作謂所作
T1779_.38.0758a29: 之事。二作字並去聲。擧足下足即行。著僧伽
T1779_.38.0758b01: 梨即作作。中略其四。故云乃至。悉皆一心者
T1779_.38.0758b02: 六作雖殊觀心豈異。造次必於是。顛沛必於
T1779_.38.0758b03: 是。二當知下結歎。故法華等者此引第五頌
T1779_.38.0758b04: 現在四信滅後五品文。四信者一一念隨喜。
T1779_.38.0758b05: 二略解言趣。三廣爲他説。四深信觀成。此頌
T1779_.38.0758b06: 第四。即是五品正行六度也。今論修觀在名
T1779_.38.0758b07: 字位中引經通證。不須執文以害其心。故荊
T1779_.38.0758b08: 溪云。此引法華正是觀行四位之觀觀心灼
T1779_.38.0758b09: 然在於隨喜之前。佛子住是地者謂修觀行
T1779_.38.0758b10: 所住之處也。即是佛受用等者妙觀理等與
T1779_.38.0758b11: 佛無殊。故指所居是佛受用。四儀運動咸與
T1779_.38.0758b12: 佛同。尚下結況也。若準法華尚同妙覺極果。
T1779_.38.0758b13: 豈不得名淨名等覺耶。佛如長者淨名如子。
T1779_.38.0758b14: 二歎徳二。初標。二供下釋十。初姓貴以供
T1779_.38.0758b15: 養諸佛爲種姓。荊溪云。如世父母所有子息。
T1779_.38.0758b16: 自非所生焉能供養。衆生理等。故能發心。若
T1779_.38.0758b17: 發生至法分者發理生慧正在分眞。從佛智
T1779_.38.0758b18: 生名佛眞子。故云口生。從理法生名法王子。
T1779_.38.0758b19: 故云化生。理智分顯名得佛法分。三慧顯理
T1779_.38.0758b20: 者由圓賢位起聞思修。得入初住乃至等覺
T1779_.38.0758b21: 故云顯理。釋成種性者如世孝子存沒無違。
T1779_.38.0758b22: 父在觀志父沒觀行。故知。父母爲徳本也。眞
T1779_.38.0758b23: 性以爲衆善之原。依之植善善有本也。咸依
T1779_.38.0758b24: 善本名眞供養。觀畢竟空種大智種者上種
T1779_.38.0758b25: 去聲下種上聲。能觀屬智眞空是境。大智觀
T1779_.38.0758b26: 境故名種種。從解生行者智爲能觀故名大
T1779_.38.0758b27: 解。從此立行行方稱境。境智既冥萬行具足。
T1779_.38.0758b28: 引大品云。諸法雖空等者智應於空方今行
T1779_.38.0758b29: 足。二位高。此義猶通者荊溪云。通上下地
T1779_.38.0758c01: 也。今淨名位別而不通。別中三位。有本有迹
T1779_.38.0758c02: 迹因本果故也。因中又有二位別者隨諸經
T1779_.38.0758c03: 中有立不也。故存沒異。若居中等者立三品
T1779_.38.0758c04: 者通總言耳。等覺所存如向所明。不能牽者
T1779_.38.0758c05: 以中下寂忍是寂光土不能牽生果報土也。
T1779_.38.0758c06: 三大富。三業功徳者荊溪云。即是三業家之
T1779_.38.0758c07: 所有故屬財也。總持一切意業功徳者且從
T1779_.38.0758c08: 別説。若通塗論秖由意持身口。方持言逮諸
T1779_.38.0758c09: 者良由此也。言及餘者三業之外無復餘法。
T1779_.38.0758c10: 今云餘者寄方便教從別説之。故云餘也。故
T1779_.38.0758c11: 圓三業兼方便中一切諸法如世大國能包小
T1779_.38.0758c12: 邦。四威報。勞怨者荊溪云。最能勞累於我故
T1779_.38.0758c13: 也。魔即四魔等者兼界内外。能害下使三諦
T1779_.38.0758c14: 三智不得開發也。中智不發名害智度母。二
T1779_.38.0758c15: 智不發名害善權父。使助道不成名害法親。
T1779_.38.0758c16: 正行助道倶被魔害。故名勞怨。菩薩降伏猶
T1779_.38.0758c17: 如報怨。如世禮云父母之讐不與共戴天。兄
T1779_.38.0758c18: 弟之讐不同其國。交遊之讐不反兵。魔害權
T1779_.38.0758c19: 實二智即菩薩父母之讐。害諸善法親即兄
T1779_.38.0758c20: 弟交遊之讐。故用力無畏之兵以降伏之名
T1779_.38.0758c21: 報怨也。怨字平聲。論語以直報怨。字乃此作。
T1779_.38.0758c22: 説文作冤。從罔從兔。荊溪云。故害智度善權
T1779_.38.0758c23: 父母即害内外一切權實。能害權實莫若内
T1779_.38.0758c24: 外天魔外道。故能降伏者其力稱大。五智深。
T1779_.38.0758c25: 荊溪云。入深法門者門教也。由門深故所以
T1779_.38.0758c26: 智善。正用善字而爲歎也。明了衆生心之所
T1779_.38.0758c27: 趣所趣不同。故應爲權。今爲釋實者趣有二
T1779_.38.0758c28: 種。近遠別故。具如法華草喩疏釋終歸於空。
T1779_.38.0758c29: 約七方便皆有二趣。遠趣唯一近趣不同。今
T1779_.38.0759a01: 從遠説故云一也。此若非實何須更立。六年
T1779_.38.0759a02: 耆。荊溪云。久於佛道等歎修行者上句序上
T1779_.38.0759a03: 二句見理序決定大乘。年耆喩上一句。見久
T1779_.38.0759a04: 喩下一句。純淑者尚書云。政事唯純。孔安國
T1779_.38.0759a05: 云。純粹也。爾雅云。純大也。方言純好也。淑
T1779_.38.0759a06: 詩傳云。淑美也好也。經本或作淳。亦專一也。
T1779_.38.0759a07: 或作熟非也。七行潔。諸有所作者荊溪云。三
T1779_.38.0759a08: 業隨智名能善思量。智者慧也。由慧善思令
T1779_.38.0759a09: 三倶善。三隨於智故。次文云前智後作。若前
T1779_.38.0759a10: 作後智雖名爲覺即是不覺。地住諸聖悉皆
T1779_.38.0759a11: 如是。除地住前及諸小乘不入觀者。但此不
T1779_.38.0759a12: 與下地同耳。八禮備。歎形心者荊溪云。上句
T1779_.38.0759a13: 形也。下句心也。含弘者弘大也。又住下左傳
T1779_.38.0759a14: 曰。有威而可畏謂之威。有儀而可則謂之儀。
T1779_.38.0759a15: 學佛象王迴視者荊溪云。且寄應佛之儀式
T1779_.38.0759a16: 也。人倣此未必全然。有言。具佛相好者前約
T1779_.38.0759a17: 儀式解威儀。此約状貎解威儀。今言下今正
T1779_.38.0759a18: 釋。謂常冥至極。遍應十界。故曰不起等。亦猶
T1779_.38.0759a19: 周易云寂然不動感而遂通矣。此言雖近可
T1779_.38.0759a20: 以例遠。八不思議者一漸漸深入。二深難得
T1779_.38.0759a21: 底。三同一鹹味。四潮不過限。五有種種寶藏。
T1779_.38.0759a22: 六大身衆生在中居住。七不宿死屍。八萬流
T1779_.38.0759a23: 投之不増不減。經文備以涅槃八義合之。故
T1779_.38.0759a24: 云佛法亦爾等也。今言下心大如海。亦具八
T1779_.38.0759a25: 義例同涅槃。如下文。此室内現八未曾有。即
T1779_.38.0759a26: 佛性海諸法具足。今文且用不増減一。衆流
T1779_.38.0759a27: 等者九道常投而佛界不増。種智常煎而生界
T1779_.38.0759a28: 不減。以九道不斷性善。佛果不斷性惡故無
T1779_.38.0759a29: 増減。應具以二句合之。九道雖投而由心無
T1779_.38.0759b01: 取故不増。種智雖觀而由心無捨故不減。此
T1779_.38.0759b02: 則具於事理二釋。沃焦山名。能縮海水。九上
T1779_.38.0759b03: 歎。荊溪云。咨嗟者歎美之聲。此借凡事以表
T1779_.38.0759b04: 聖儀。天王上人者天王天子也。呉楚之君僣
T1779_.38.0759b05: 號稱王。仲尼正名以周天子爲天王。春秋云。
T1779_.38.0759b06: 天王狩于河陽是也。十下歸仰。欲色界主者
T1779_.38.0759b07: 帝釋是欲界地居天主。梵王是色界四禪天
T1779_.38.0759b08: 主。故此二人通名世主。荊溪云。弟子釋梵者
T1779_.38.0759b09: 擧形服同及二界主。總而言之應云九道及七
T1779_.38.0759b10: 方便。等覺已還無不歸敬。二正明形益二。初
T1779_.38.0759b11: 分科。二隨釋三。初標益物處。居廣嚴國者荊
T1779_.38.0759b12: 溪云。如前四釋。並須至此以合淨名所居之
T1779_.38.0759b13: 處。二正明益物二。初分科懸判三。初正分科。
T1779_.38.0759b14: 二初六下判本迹。此是從本垂迹者荊溪云。
T1779_.38.0759b15: 六度之名近本故也。故從本六以垂迹六。二十
T1779_.38.0759b16: 九句以末故也。故云是迹資財等。事是末故
T1779_.38.0759b17: 也。垂此末事攝取衆生令歸於實。三簡前義。
T1779_.38.0759b18: 問中具足應云何以心密是從本垂迹。身口是
T1779_.38.0759b19: 因迹顯本。答六度等者荊溪云。此據從理對
T1779_.38.0759b20: 事以問。故六度滿亦名爲身。意密之處身口
T1779_.38.0759b21: 具足。所以六度事理名同而本迹各別。故下
T1779_.38.0759b22: 文云。從於本六以垂迹六。若從事説身口是
T1779_.38.0759b23: 未元爲同凡。先同後異方示其本。二貲財下
T1779_.38.0759b24: 隨文釋義三。初心密。二初正釋六。初施二。初
T1779_.38.0759b25: 約教釋二。初斥舊解。荊溪云。若舊等者淨名
T1779_.38.0759b26: 非不世財攝生。但直云世財。歎意不盡故應
T1779_.38.0759b27: 約四土等也。下去例然。故云有事理。二今下
T1779_.38.0759b28: 明今釋二。初正釋經文二。初明四教攝物二。
T1779_.38.0759b29: 初釋資財無量。二攝諸下攝諸貧民二。初釋
T1779_.38.0759c01: 所攝二。初擧貧。教詔並去聲。教示也。詔告
T1779_.38.0759c02: 也。倶作平聲亦通。捨父等者捨勝應父求小
T1779_.38.0759c03: 衣食。觀無常如鹽。觀苦如醋。生空麁如米。法
T1779_.38.0759c04: 空細如麪。得小涅槃如一日價。菩薩三祇等
T1779_.38.0759c05: 者荊溪云。三藏菩薩長時六度。故得富名。別
T1779_.38.0759c06: 教横竪知如來藏更富於前。二圓教下顯富。
T1779_.38.0759c07: 圓教一切無非祕藏。富中之極。雖四教菩薩並
T1779_.38.0759c08: 有富名前三互奪還受貧稱。是故唯歎富中之
T1779_.38.0759c09: 上。金剛寶藏者二邊不壞名曰金剛。合攝三
T1779_.38.0759c10: 千故名寶藏。其理常住。故無缺減。故純下引
T1779_.38.0759c11: 大經證。三教倶貧。二大士下顯能攝。荊溪云。
T1779_.38.0759c12: 大士等者述本也。能起等者擧迹也。二以四
T1779_.38.0759c13: 下明果滿來生。荊溪云。又約頓漸等者但是
T1779_.38.0759c14: 八相成道之處。皆須八教以顯一乘。唯除獨顯
T1779_.38.0759c15: 大乘之圓。如香積等。二故知下引同責古。二
T1779_.38.0759c16: 觀心釋。荊溪云。夫觀心者先須事施以爲觀
T1779_.38.0759c17: 境。次方觀事爲施法界。次運大悲成淨土行。
T1779_.38.0759c18: 隨其方所有受化者先爲施主。方乃爲其取
T1779_.38.0759c19: 土。豈同世人自謂高深。但令他施爲施所墮。
T1779_.38.0759c20: 故知。斯等現闕攝生之始。當無淨土之終。必
T1779_.38.0759c21: 願學宗。説者行者細思。易解之教以裨難行
T1779_.38.0759c22: 之行。文爲二。初正示觀法二。初觀心攝物二。
T1779_.38.0759c23: 初總示。不見慳施者荊溪云。即行施時不獨
T1779_.38.0759c24: 治慳。見慳法界而行於施。施亦法界而用攝
T1779_.38.0759c25: 生。攝生之時生亦法界。如是亡泯能治所治
T1779_.38.0759c26: 能度所度。無非法界。如是方名不見慳施。常
T1779_.38.0759c27: 塗但云亡三行施。亡何等三。凡修觀者但云
T1779_.38.0759c28: 無施而無無慳。縱無無慳非施法界。況復更
T1779_.38.0759c29: 能利物爲懷。二若是下別示二。初轉化成觀
T1779_.38.0760a01: 二。初正示轉化。若在令長者輿地志曰。秦始
T1779_.38.0760a02: 王天下置三十六郡。郡各領縣。縣萬戸已上
T1779_.38.0760a03: 爲令。減萬戸爲長。二譬如下擧喩釋成。二是
T1779_.38.0760a04: 爲下所攝獲益。二是諸下果滿來生。二此即
T1779_.38.0760a05: 下結勸。行人若能三觀内修。慈悲外運理事
T1779_.38.0760a06: 不二内外交融。夫如是則淨名大士在我心
T1779_.38.0760a07: 中。何須遠覓。二戒二。初事釋二。初四教攝物
T1779_.38.0760a08: 二。初示所攝。十種戒藏者大論明。十戒攝一
T1779_.38.0760a09: 切戒故名爲藏。一不缺謂性重。若犯如器缺。
T1779_.38.0760a10: 二不破謂持僧殘。若犯如器破。三不穿謂持
T1779_.38.0760a11: 波夜提。若犯如器穿。四不雜謂持定共。定持
T1779_.38.0760a12: 心故欲念不起名不雜。已上四戒約律儀。五
T1779_.38.0760a13: 隨道謂隨順諦理能破見惑。六無著謂於思
T1779_.38.0760a14: 惑無所染著。已上二戒約眞諦。七智所讃。菩
T1779_.38.0760a15: 薩化他爲佛所讃。八自在於世間事而得自
T1779_.38.0760a16: 在。已上二戒約俗諦。九隨定謂隨楞嚴定。十
T1779_.38.0760a17: 具足中道之戒具攝諸戒。毀隨道等者未破
T1779_.38.0760a18: 見思則毀眞諦戒。未破塵沙則毀俗諦戒。未
T1779_.38.0760a19: 破無明則毀中諦戒。故以三諦次第攝之。二
T1779_.38.0760a20: 餘人下簡能攝。淨名等覺雖有餘惑事等微
T1779_.38.0760a21: 煙亦得名爲具淨戒也。二此諸下果滿來生。
T1779_.38.0760a22: 二觀解二。初正明戒度。二例下四度。下文既
T1779_.38.0760a23: 略。於此例之。三忍調四恚怒者未得四忍名
T1779_.38.0760a24: 爲四怒。四進。五禪。六慧。二是故下結示。示
T1779_.38.0760a25: 行六度者示行四教六度也。二身密二。初標
T1779_.38.0760a26: 無言之化者見身獲益不假言宣。故云無言。
T1779_.38.0760a27: 二隨釋九。初示同白衣二。初正釋今義二。初
T1779_.38.0760a28: 事釋二。初因中攝物二。初釋迹本利生。沙門
T1779_.38.0760a29: 至勤行者翻名也。不著二邊勤行中道。是故
T1779_.38.0760b01: 妙覺究竟名大沙門。律是詮量輕重者風俗
T1779_.38.0760b02: 通云。皐陶謨虞造律。律訓詮訓法。尚書大傳
T1779_.38.0760b03: 曰。丕夫之大律。注云。奉天之大法。法亦律
T1779_.38.0760b04: 也。故律名起於舜世。毘尼之學詮量輕重如
T1779_.38.0760b05: 此方之法律。故翻爲律。二此無下示不言而
T1779_.38.0760b06: 化。密譏出家等者問。涅槃聖行唯勸出家。故
T1779_.38.0760b07: 云在家不法猶如牢獄。出家閑曠猶若虚空。
T1779_.38.0760b08: 及諸經律奬勸非一。何故居士密譏出家。答
T1779_.38.0760b09: 應以兩種四句格量優劣。足曉其旨。初四句
T1779_.38.0760b10: 者一出家持戒。二在家持戒。三出家破戒。四
T1779_.38.0760b11: 在家破戒。次四句者一出家學大。二在家學
T1779_.38.0760b12: 大。三出家學小。四在家學小。今居士於二四
T1779_.38.0760b13: 句中密譏。第二密勸第二聖行所勸正勸初
T1779_.38.0760b14: 句以譏二四。故云如牢獄等。或以第三而譏
T1779_.38.0760b15: 第四。則如經云。破戒比丘勝諸外道也。若曉
T1779_.38.0760b16: 斯旨則一代大小若顯若密或勸或譏各有其
T1779_.38.0760b17: 意。於涅槃疏記已曾委出。大經下哀歎品中
T1779_.38.0760b18: 佛譏小乘文也。此於次四句以初二句譏彼
T1779_.38.0760b19: 第三也。以諸比丘正是出家學小之人故今
T1779_.38.0760b20: 居士密譏雖似初四句中以二譏三。其實兼
T1779_.38.0760b21: 合次四句中以大譏小也。故引大經釋出其
T1779_.38.0760b22: 意。但今下心染大乘兼持律行。於二四句第
T1779_.38.0760b23: 二所攝。故云但令染心立沙門行也。二淨名
T1779_.38.0760b24: 下果滿來生二。初正示果滿來生。二但佛下
T1779_.38.0760b25: 兼明符合前品。見於此品者見音現。二觀解。
T1779_.38.0760b26: 二此下下例示下文。二示處居家。卜居者龜
T1779_.38.0760b27: 曰卜。古人移徙必卜吉而居之。三界有二種
T1779_.38.0760b28: 者荊溪云。變易分段也。開合對四土者開變
T1779_.38.0760b29: 易合分段。開變易者離出有餘果報二土。合
T1779_.38.0760c01: 分段者不分同居淨穢之殊。問分段既合。那
T1779_.38.0760c02: 云二土。答分雖有二莫非分段。但論惡道五
T1779_.38.0760c03: 濁有無分淨穢耳。變易開者良由無明有斷
T1779_.38.0760c04: 不斷。眞應有無寂光見不有須發心及不更
T1779_.38.0760c05: 發。又有功用及無功用。有此多別須更分二。
T1779_.38.0760c06: 此及諸句等者謂。此句及下諸句皆應觀心
T1779_.38.0760c07: 也。荊溪云。以一觀門通該諸説。然於此中及
T1779_.38.0760c08: 以前文竪觀心源。不同他文觀心釋義。他文
T1779_.38.0760c09: 觀心並寄近事以明遠理。因名用義。借數辨
T1779_.38.0760c10: 行。從人顯法。約法通智。今乃竪明觀通事是
T1779_.38.0760c11: 故此品約事。淨名密勸後進修於觀門。自行
T1779_.38.0760c12: 勸他加願利物。權實雙用望果行因我即淨
T1779_.38.0760c13: 名。何須遠計。故並寄白衣公私文武以爲興
T1779_.38.0760c14: 致。雖暫寄之然應知之發心即是。何簡黒白。
T1779_.38.0760c15: 故行㩭者眞觀行之大士也。是以四衆悉須欽
T1779_.38.0760c16: 風可思齊焉。可自軌矣。然論菩薩雖遍四衆
T1779_.38.0760c17: 出家理順。在俗義違。故示俗流。立行特出。具
T1779_.38.0760c18: 足衆徳。一切中尊斥奪提蒙。辯才無盡欲使
T1779_.38.0760c19: 後代莫不歸之。三示有妻子。離四愛著者四
T1779_.38.0760c20: 教法愛尚須捨離。況事中妻子耶。四示有眷
T1779_.38.0760c21: 屬。五示同服飾。常用四忍修相好者荊溪云。
T1779_.38.0760c22: 此意如前淨土相好來生。故立此門以招四
T1779_.38.0760c23: 土。六示同飮食。各八禪悦者四如意足及定
T1779_.38.0760c24: 根定力定覺正定也。七示同博弈。博謂等者
T1779_.38.0760c25: 釋其名也。世本云。烏曹作博。説文云。博局戲
T1779_.38.0760c26: 也。六著十二棋也。方言自關而東。齊魯之間
T1779_.38.0760c27: 皆謂圍棋爲奕。論語云。不有博弈者乎是也。
T1779_.38.0760c28: 疏云博塞蓋目一事。莊子云。博塞以游也。塞
T1779_.38.0760c29: 蘇代反相塞之塞。化令不著者荊溪云。凡示
T1779_.38.0761a01: 俗儀皆現堅志。世以混和合雜醜行欲引。淨
T1779_.38.0761a02: 名深未可也。無記者四無記中即工巧也。故
T1779_.38.0761a03: 論云。異熟威儀路工巧處通界直爾爲之似
T1779_.38.0761a04: 屬無記。因之得物況陷初篇。況復道陌定歸
T1779_.38.0761a05: 無救。淨名示爲意令不作。今不曉者反欲効
T1779_.38.0761a06: 之内長散慢。全隨貪結不思來報。倚託聖蹤
T1779_.38.0761a07: 空喪出世之功者尚妨世業。豈況出世。劉義
T1779_.38.0761a08: 慶世説新書云。晋太尉陶侃語人曰。聖人惜
T1779_.38.0761a09: 乎寸陰。衆人當惜分陰。諸參佐或以戲廢事。
T1779_.38.0761a10: 乃取樗蒲局投之於江。呉志曰。蔡頴在東宮。
T1779_.38.0761a11: 性好博弈。太子和以爲無益。命韋曜論之。故
T1779_.38.0761a12: 博弈論云。今世之人多不務經術。好習博弈。
T1779_.38.0761a13: 廢事棄業忘寢與食。又曰。假令世士移博弈
T1779_.38.0761a14: 之力用之於詩書是有顏閔之志也。用之於
T1779_.38.0761a15: 智計是有良平之思也。用之於資貨是有猗
T1779_.38.0761a16: 頓之富也。用之於射御是有將師之備也。如
T1779_.38.0761a17: 此則功名立而鄙賤遠矣。此並古賢之深誡。
T1779_.38.0761a18: 於俗尚爾。況出家者。豈宜爲乎。至有賭及衣
T1779_.38.0761a19: 缽身陷刑名。此等下愚誰論喪業。故僧史略
T1779_.38.0761a20: 曰。爲僧者苟未修行。但能避刑憲亦逍遙之
T1779_.38.0761a21: 上士也。善言不信畜生何殊。淨名度人蓋示
T1779_.38.0761a22: 其過。吾申其道。故得極言。所言輒者至諮請
T1779_.38.0761a23: 者夫耽博弈者臨局交爭。神迷體倦人事曠
T1779_.38.0761a24: 而不修。賓客闕而不接。豈暇諮請於善道乎。
T1779_.38.0761a25: 故大士觀彼有機輒爾爲説。肇云因戲止戲
T1779_.38.0761a26: 也。八示同異道。爲伏物故者曇無徳部比丘
T1779_.38.0761a27: 於十二時開一時外學。爲降伏外道故。鼻奈
T1779_.38.0761a28: 耶明。日分三時許日後分學。況今居士本在
T1779_.38.0761a29: 家衆。今世比丘忘本逐末形似沙門心背佛
T1779_.38.0761b01: 學。大法將滅其徒實繁子。嘗撰師韓一篇以
T1779_.38.0761b02: 規後學。故荊溪云。小乘制外稍通一時。大乘
T1779_.38.0761b03: 標宗初心明制。妨入妙道故不令爲。五地菩
T1779_.38.0761b04: 薩方修世業。是斷佛種障道因縁。今出家人
T1779_.38.0761b05: 戒定慧心一無所修而云伏外。義等倒裳。散
T1779_.38.0761b06: 染易流道法難寄。増長幔習反經學宗。深可
T1779_.38.0761b07: 悲也。甚爲謬也。況坐常住院著信施衣。飱淨
T1779_.38.0761b08: 衆廚踐無價地而三業從俗四儀拘迷。若欲
T1779_.38.0761b09: 倣之當思十徳。縱未相似觀行如何。大集明
T1779_.38.0761b10: 如富樓者寶篋下卷亦有此縁。如輔行第六
T1779_.38.0761b11: 卷末引之。九受世典此方世典即五經等者
T1779_.38.0761b12: 詩云。文王之典傳曰。典法也。謂教法也。釋名
T1779_.38.0761b13: 曰。經者徑也。典者常也。言如徑路無所不通
T1779_.38.0761b14: 可常用也。五經者白虎通云。易尚書詩禮樂
T1779_.38.0761b15: 也。古者并春秋爲六經。至秦焚書樂經亡。今
T1779_.38.0761b16: 以易書詩禮春秋爲五經。又禮有周禮儀禮
T1779_.38.0761b17: 禮記曰三禮。春秋有左氏公羊穀梁三傳。與
T1779_.38.0761b18: 易書詩通數亦謂之九經。今云等者等取六
T1779_.38.0761b19: 九。又統論世典應以四類收之。謂經史子集。
T1779_.38.0761b20: 唐書云。集賢院四庫書總八萬九千卷是也。
T1779_.38.0761b21: 經如向説。史謂自馬遷班固已降歴代國史。
T1779_.38.0761b22: 子謂老莊文列等百家子書。集謂古賢遺編。
T1779_.38.0761b23: 今但擧經等取餘三。故云等也。西土下四違
T1779_.38.0761b24: 陀如釋通序記。十八大經皆外道書。而能黄
T1779_.38.0761b25: 葉等者大經嬰兒行品如父母止小兒啼。故
T1779_.38.0761b26: 以黄葉爲金以喩妄常。人天實皆無常如來
T1779_.38.0761b27: 説三十三天是常者。欲令凡夫離三塗苦如
T1779_.38.0761b28: 止啼。今淨名明世典以誘人。其意亦爾。置毒
T1779_.38.0761b29: 於乳者亦大經中喩。今以世典如乳。常樂佛
T1779_.38.0761c01: 法猶如置毒。以樂佛法故雖引世典意存大
T1779_.38.0761c02: 乘。故使未來入不思議法門如毒發殺人也。
T1779_.38.0761c03: 荊溪云。於中點理後必殺人。三口密二。初標
T1779_.38.0761c04: 示。二隨釋二十。初示見敬供養。文中兩意。初
T1779_.38.0761c05: 約淨名敬他。次約他敬淨名。凡厥之流者之
T1779_.38.0761c06: 字恐誤。應云下流。厥其也。通貫下十九句者
T1779_.38.0761c07: 荊溪云。後十九句皆令生敬得最後益。若隨
T1779_.38.0761c08: 句消皆使成於見敬中最準此中意。前文雖
T1779_.38.0761c09: 爲白衣句中乃有二總。一者總冠二十九句。
T1779_.38.0761c10: 句句皆著雖爲白衣而有律行。二者別在前九
T1779_.38.0761c11: 句。首身口別故。二示持正法。秉持國法者肇
T1779_.38.0761c12: 師云。外國諸部曲皆立三老。有徳者爲執法
T1779_.38.0761c13: 人以決郷訟攝長幼也。淨名現執俗法通達
T1779_.38.0761c14: 道法也。今師云。持國法肇云。決郷訟。高下小
T1779_.38.0761c15: 異耳。此方漢世郷邑各立三老。三示獲俗利。
T1779_.38.0761c16: 文中先約世利釋。次復次去作法門釋。迹同
T1779_.38.0761c17: 凡俗等者。肇云。法身大士瓦礫盡寶玉。若然
T1779_.38.0761c18: 則人不貴其惠。故理同求利。豈喜悦之有。經
T1779_.38.0761c19: 云偕偶爾雅云。諧協和也。偶會合也。四示遊
T1779_.38.0761c20: 四衢爾雅云。路四達謂之衢。郭璞曰。交道四
T1779_.38.0761c21: 出也。列子曰。人之遊也觀其所見。我之遊也
T1779_.38.0761c22: 觀其所變。豈法身大士所遊而無所表耶。五
T1779_.38.0761c23: 示入治正。肇云。治正法律官也。道以正法便
T1779_.38.0761c24: 民無偏衽。今解不然。連帥令長分憂布政名
T1779_.38.0761c25: 治正法。故以禮刑解之。非約律官也。用禮用
T1779_.38.0761c26: 刑者論語曰。齊之以刑民免而無恥。齊之以
T1779_.38.0761c27: 禮有恥且格。然則民幔則用刑。民淳則用禮。
T1779_.38.0761c28: 家語曰。爵人必於朝與衆共之。刑人必於市
T1779_.38.0761c29: 與衆棄之。禮記曰。禮者因人之情而爲之節
T1779_.38.0762a01: 文。以爲人防也。尚書甫刑曰。刑罰世輕世重。
T1779_.38.0762a02: 惟齊非齊有倫有要。孔安國傳曰。刑罰隨世
T1779_.38.0762a03: 輕重。刑新國用輕典。刑亂國用重典。刑平國
T1779_.38.0762a04: 用中典。凡刑所以齊非齊各有倫理要善。樂
T1779_.38.0762a05: 記曰。禮以道其志。樂以和其聲。政以一其行。
T1779_.38.0762a06: 刑以防其姦。禮樂刑政其極一也。所以同民
T1779_.38.0762a07: 心而出治道也。桓範世要論曰。徳多刑少者
T1779_.38.0762a08: 五帝也。刑徳相半者三土也。刑多徳少者五
T1779_.38.0762a09: 覇也。純用刑而亡者秦也。方便與奪者民幔
T1779_.38.0762a10: 則奪禮與刑。民和則奪刑與禮。禮刑適時寛
T1779_.38.0762a11: 猛相濟。曲巧若是故云方便與奪。故仲尼曰。
T1779_.38.0762a12: 政寛則民幔幔則糾於猛。猛則民殘。民殘則
T1779_.38.0762a13: 施之以寛。寛以濟猛。猛以濟寛。政是以和。荊
T1779_.38.0762a14: 溪舊解云。禮以與之。刑以奪之。又行禮刑各
T1779_.38.0762a15: 有與奪。禮則奪小人而與君子。刑則奪重罪
T1779_.38.0762a16: 而與輕愆。故今俗官皆有大權寄之行事。非
T1779_.38.0762a17: 是捨道等者此明淨名非親職掌而善禮刑。又
T1779_.38.0762a18: 誡未來影附聖蹤捨道之輩。向解與奪附荊
T1779_.38.0762a19: 溪共成三義。各有其致。宜在精詳。六示入講
T1779_.38.0762a20: 處。肇云。天竺多諸異道各言己勝。故其國別
T1779_.38.0762a21: 立論堂欲辨其優劣。欲明己道者則聲鼓集
T1779_.38.0762a22: 衆詣堂。求論勝者爲師。負者爲資。淨名既升
T1779_.38.0762a23: 此堂攝伏外道。然後導以大乘爲其師也。今
T1779_.38.0762a24: 云。迹入凡小者謂非但入凡夫外道講論處。
T1779_.38.0762a25: 亦入小乘講論處導以大乘也。如下訶目連
T1779_.38.0762a26: 滿願旃延皆是其事。七示入學堂。言學堂
T1779_.38.0762a27: 者。亦猶此方國學郷校也。禮記曰。古之王者
T1779_.38.0762a28: 建國居民教學爲先。八示入婬舍。什曰。外國
T1779_.38.0762a29: 有一女人。身體金色。有長者子名達暮多羅。
T1779_.38.0762b01: 以千兩金要入竹園同載而去。文殊師利於
T1779_.38.0762b02: 中道變身爲白衣。著寶衣衣甚嚴好。女人見
T1779_.38.0762b03: 之貪心内發。文殊言。汝欲得衣者當發菩提
T1779_.38.0762b04: 心。女曰。何等爲菩提心。答曰。汝身是也。問
T1779_.38.0762b05: 曰。云何是。答菩提性空。汝身亦空。以此故
T1779_.38.0762b06: 是。此女曾於迦葉佛所宿植善本。修智慧聞
T1779_.38.0762b07: 是説即得無生法忍。得法忍已將示欲之過。
T1779_.38.0762b08: 還與長者子入竹林。入竹林已自現身死膖
T1779_.38.0762b09: 脹臭爛。長者子見已甚大怖畏。往詣佛爲説
T1779_.38.0762b10: 法亦得法忍。示欲之過有如是利益也。肇曰。
T1779_.38.0762b11: 外國婬人別立聚落。凡豫士之流目不暫顧。
T1779_.38.0762b12: 而大士同其欲然後示其過也。九孔者兩眼
T1779_.38.0762b13: 兩耳兩鼻口及大小便道也。此之九處常流
T1779_.38.0762b14: 不淨。何可樂耶。四善根發者四教機熟也。若
T1779_.38.0762b15: 貪下於四教法起愛著也。故下文下上句證
T1779_.38.0762b16: 入婬舍。下句證示欲過。先以欲鉤牽者欲境
T1779_.38.0762b17: 如鉤能牽行人。九示入酒肆。肆陳也。謂陳酒
T1779_.38.0762b18: 器也。周禮司市掌以陳肆辨物。鄭玄云。肆謂
T1779_.38.0762b19: 陳物處也。物物異肆也。三十六失者大論明
T1779_.38.0762b20: 三十五失。具引文煩。今束爲頌曰
T1779_.38.0762b21:     費財増病諍 裸露人不敬
T1779_.38.0762b22:     無智得者失 説匿癈事業
T1779_.38.0762b23:     醒慚身力少 色壞慢父母
T1779_.38.0762b24:     不敬於沙門 及以婆羅門
T1779_.38.0762b25:     不敬親三寶 朋惡遠賢善
T1779_.38.0762b26:     破戒無慚愧 不守精縱色
T1779_.38.0762b27:     人憎親擯棄 行惡棄善法
T1779_.38.0762b28:     朋人不信用 遠離於涅槃
T1779_.38.0762b29:     狂因墮惡道 爲人常癡狂
T1779_.38.0762c01:     失有三十五 智論廣明之
T1779_.38.0762c02: 暹云。沙彌尼經飮酒有三十六失。尚書酒誥
T1779_.38.0762c03: 曰。越小大邦斥喪亦罔非酒惟辜。傳曰。於小
T1779_.38.0762c04: 大之國所用喪亡。亦無不以酒爲罪也。昏神
T1779_.38.0762c05: 亂道者昏心神亂正道也。復次酒是煩惱等
T1779_.38.0762c06: 者荊溪云。準此句中作觀心義。前文諸句亦
T1779_.38.0762c07: 應例之。如安樂行十種惱亂尚作觀心。但不
T1779_.38.0762c08: 及前釋貨財等文相周備。策勵道俗令成眞
T1779_.38.0762c09: 實淨名之行。十示在長者。文中二。初通述意。
T1779_.38.0762c10: 歎尊勝之徳者即此十一段也。偏擧尊勝者
T1779_.38.0762c11: 肇師云。凡人易以威順。難以理從故大士毎
T1779_.38.0762c12: 處其尊以弘風靡之化。故今云徳爲物軌等
T1779_.38.0762c13: 也。二言長下正釋文。郷閭懷勝者萬二千五
T1779_.38.0762c14: 百家爲郷。閭謂郷里之門。羅什云。長者如今
T1779_.38.0762c15: 四姓豪族也。十一示在居士。此上居家徳素
T1779_.38.0762c16: 者謂。徳行潔白也。今謂下依外國釋居士義
T1779_.38.0762c17: 也。以經云斷其貪著故知。非徳素者。説四檀
T1779_.38.0762c18: 法者四教行施也。十二示在刹利。翻爲田主者
T1779_.38.0762c19: 肇云。刹利王種也。秦言田主。劫初人食地味。
T1779_.38.0762c20: 轉食自然粳米。後情漸僞各有封植。遂立有
T1779_.38.0762c21: 徳處平分田。此王者之始也。故爲名焉。十三
T1779_.38.0762c22: 示在淨行。各離我心者四教離我如釋我聞
T1779_.38.0762c23: 中。十四示在大臣。各有所掌者猶此方三公
T1779_.38.0762c24: 九卿所掌各異。示以明達者爲説論道經邦
T1779_.38.0762c25: 禮刑等事。彼進思盡忠退思補過。將順其美
T1779_.38.0762c26: 匡救其惡。故云示以明達。然後於此正法順
T1779_.38.0762c27: 四根性點示生滅無生之理也。十五示在王
T1779_.38.0762c28: 子。明達孝敬者孝經云。資於事父以事母而
T1779_.38.0762c29: 愛同。資於事父以事君而敬同。淨名能説孝
T1779_.38.0763a01: 敬故爲所尊。十六示在内官。宮女者若準此
T1779_.38.0763a02: 方如周禮云。天子后立六宮。三夫人九嬪二
T1779_.38.0763a03: 十七世婦八十一御妻。鄭注云。前一宮後五
T1779_.38.0763a04: 宮也。五者后一宮三夫人一宮九嬪一宮二
T1779_.38.0763a05: 十七世婦一宮八十一御妻一宮。后正位。宮
T1779_.38.0763a06: 闈體同天王。夫人坐論婦禮。九嬪掌教四徳。
T1779_.38.0763a07: 世婦之知喪祭賓客。女御序王之燕寢。漢制
T1779_.38.0763a08: 後宮凡十四等。謂昭儀婕妤娙五形
娥容華美
T1779_.38.0763a09: 人八子充衣七子良人長使少使五官順常無
T1779_.38.0763a10: 清此十四等也。班固西都賦曰。後宮之號十
T1779_.38.0763a11: 有四位。蓋謂此矣。内生邪想者肇云。妖媚邪
T1779_.38.0763a12: 飾女人之情。故誨以正直。四八道者四教八
T1779_.38.0763a13: 正道也。十七示在庶人。庶者衆也。言天下衆
T1779_.38.0763a14: 人也。十八示在梵天。十八梵天者初二三禪
T1779_.38.0763a15: 各三天。四禪九天。悉離欲染通得名梵。誨以
T1779_.38.0763a16: 勝慧者荊溪云。如禪觀支。是慧非勝梵亦曾
T1779_.38.0763a17: 得不以爲尊。故示出世四種勝慧。淨禪觀等
T1779_.38.0763a18: 及無垢禪通明特勝帶根本修而無所著。十
T1779_.38.0763a19: 九示在帝釋。十五觀門者待檢敍之。別教金
T1779_.38.0763a20: 剛已還。皆無常者荊溪云。此他所計。今因判
T1779_.38.0763a21: 之令屬別教。又梵王保常過於帝釋自謂衆
T1779_.38.0763a22: 生之父母。故今梵不以無常爲治者諸梵已
T1779_.38.0763a23: 得深根本禪。但以勝慧奪其有漏。刹利婆羅
T1779_.38.0763a24: 門等通皆保常。此亦置通而從於別各別説
T1779_.38.0763a25: 之良由此也。又復亦欲示於教門種種不同
T1779_.38.0763a26: 令遍識故。故各各説。二十示在四王。各主二
T1779_.38.0763a27: 部鬼神者東主乾闥婆毘舍闍。南主鳩槃茶
T1779_.38.0763a28: 薛茘多。西主毒龍富單那。北主夜叉羅刹。上
T1779_.38.0763a29: 一一事下總示上三十五事皆爲扶成佛國。
T1779_.38.0763b01: 講説之者當知其宗。三結。二八品半明聲益
T1779_.38.0763b02: 方便二。初敍意分科二。初敍意二。初總敍。除
T1779_.38.0763b03: 物罪垢者荊溪云。罪垢之名須通四教。或二
T1779_.38.0763b04: 縁集故此教門一部之内廣略相映觀其義勢
T1779_.38.0763b05: 逐而釋之。應合廣者不由語略使義混和。故
T1779_.38.0763b06: 見總略以廣別之。或覩別文以總攝之。所以
T1779_.38.0763b07: 惑體無二。智非他成。從一開諸令諸歸一。見
T1779_.38.0763b08: 合亦不少。離元無所分。身土惑智一切皆爾。
T1779_.38.0763b09: 故此除見除垢爲四土因。豈直秖云界内而
T1779_.38.0763b10: 已。二別敍意三。初列章。發起問疾品者荊溪
T1779_.38.0763b11: 云。問室内六品何但云發起問疾耶。答室内
T1779_.38.0763b12: 見惑六品悉因疾生。但標問疾自攝餘五。二
T1779_.38.0763b13: 初意下正釋。寄言斥彼勸誡爲便者荊溪云。
T1779_.38.0763b14: 如云是身無常等。寄己身疾斥彼計常。以斥
T1779_.38.0763b15: 爲誡勸觀法身。是則一斥義含誡勸。況復誡後
T1779_.38.0763b16: 即勸觀也。應云入不思議解脱。文闕不字。謂
T1779_.38.0763b17: 遠爲入不思議弄引。近爲二土之因。生同居
T1779_.38.0763b18: 有餘等者荊溪云。以斷有爲有盡未盡倶爲
T1779_.38.0763b19: 見。見證解脱之遠因失大士之近行。豈敢輒
T1779_.38.0763b20: 述者荊溪云。慚昔愧今情兼蘊畏。誰能不命
T1779_.38.0763b21: 輒述屈懷。被命上催恐重招鄙恥。雖圖俛仰
T1779_.38.0763b22: 已成招屈。對佛述過勝俗頻譏。故稱本而談
T1779_.38.0763b23: 兼宣化道。是則賓主及以師弟咸權實益。樂
T1779_.38.0763b24: 小執小者樂小即是小乘方便。執小即是小
T1779_.38.0763b25: 乘見有果人。慕仰大乘者知有大乘起見敬
T1779_.38.0763b26: 服。爾時必能發於大心。達爲至良縁者若無
T1779_.38.0763b27: 彈斥不堪洮汰。況復二味爲見醍醐因。得記
T1779_.38.0763b28: 捨生必招果報。普令三教等者荊溪云。雖有
T1779_.38.0763b29: 三教正意以圓訶諸菩薩。菩薩不住大。旨見
T1779_.38.0763c01: 見同小。其藏通人即以別折其執方便者。於
T1779_.38.0763c02: 方等中利者入實。鈍者仍未。故知。此中折三
T1779_.38.0763c03: 語通。或但入通入別而已至法華會。方乃見
T1779_.38.0763c04: 見咸歸。然經大塗宗須入實。以用眞性爲體。
T1779_.38.0763c05: 四土爲宗故也。此中且從對極以説。三此之
T1779_.38.0763c06: 下結示。此之四意者荊溪云。具如前文列釋
T1779_.38.0763c07: 者是。又總前四意。又有四別。一得命文殊。
T1779_.38.0763c08: 二文殊論道。三聲聞自鄙。四菩薩進行。故知。
T1779_.38.0763c09: 前二爲成後二。後二復有遠近二意。近遠復
T1779_.38.0763c10: 二。一通。二別。所言通者遠近各有遠近故也。
T1779_.38.0763c11: 聲聞二者遠成究竟。近入熟酥。菩薩二者鈍
T1779_.38.0763c12: 同二乘。見見有乘利悟在即。所言別者聲聞
T1779_.38.0763c13: 遠益。菩薩近益。今疏從別。故聲聞自鄙。菩薩
T1779_.38.0763c14: 進行。云今明下分科二。初總分。荊溪云。意
T1779_.38.0763c15: 乃有四。經文二段者四如前列。所言二段者
T1779_.38.0763c16: 即如今文中折伏攝受。亦可爲二。謂室内攝
T1779_.38.0763c17: 受。室外折伏。於折伏中有今有昔。今謂問疾
T1779_.38.0763c18: 俗徒。昔即被訶道衆。於攝受中亦有二意。能
T1779_.38.0763c19: 生所生。能即室空所即六品。又亦可分之以
T1779_.38.0763c20: 爲自他。他傳佛旨。自述己情。即從居士是疾
T1779_.38.0763c21: 已下文是言室外者既無數千人皆往問疾。
T1779_.38.0763c22: 爾時未爲長者國王現難思事故見見有問疾
T1779_.38.0763c23: 時。疾者雖復在於室内而所被者機形並疏
T1779_.38.0763c24: 且云室外。從所被説復云室外。又折攝等者
T1779_.38.0763c25: 亦用瓔珞三方便意思之可知。折中具攝等
T1779_.38.0763c26: 者折如析觀。攝如體觀。又折如觀身。攝如勸
T1779_.38.0763c27: 求。又攝中折者調伏如折。慰喩見見如攝。又
T1779_.38.0763c28: 藏折通攝別折圓攝。又權折實攝。乃至非權
T1779_.38.0763c29: 非實下去諸文見見有品。比説可知。二今就
T1779_.38.0764a01: 下別分二。初正分。即是折伏自體縁集者荊
T1779_.38.0764a02: 溪云。問前已破古自立二集。今何更立自體
T1779_.38.0764a03: 集耶。答兼破論師立斯別稱。今但秖立一無
T1779_.38.0764a04: 爲集。故合標之。又今文中先且依彼立自體
T1779_.38.0764a05: 名而暗奪之。二料簡二。初番荊溪云。從問答
T1779_.38.0764a06: 下重顯其失。而辨大小得名少殊。即正釋也。
T1779_.38.0764a07: 然須得其正釋之旨兼爲欲折見見。攝大乘
T1779_.38.0764a08: 師以内外塵沙與無明合説。今言二乘與諸
T1779_.38.0764a09: 菩薩同有内外無爲縁集。既分出已即見見。
T1779_.38.0764a10: 二乘須從著於無爲立名。菩薩不著。唯觀自
T1779_.38.0764a11: 體及以法界。故別得名名爲法界。法界非縁。
T1779_.38.0764a12: 以縁與彼法界體合從所障説。故云自體法
T1779_.38.0764a13: 界縁集。以是應須並置塵沙從無明立。以塵
T1779_.38.0764a14: 沙惑並不牽於界内外生故且置之不從其
T1779_.38.0764a15: 立。所以文云名別體同。故例學人與凡夫同
T1779_.38.0764a16: 有三界思惑。文爲二。初問。二答二。初正答。
T1779_.38.0764a17: 二如凡下引例。二番荊溪云。問學等者此問
T1779_.38.0764a18: 從前答文而生。若眞若中倶得名理。附中之
T1779_.38.0764a19: 惑既名自體依眞亦名自體惑耶。前答既用
T1779_.38.0764a20: 攝論師名。今還承茲以爲進難。答中意者二
T1779_.38.0764a21: 眞既別眞義乃殊。故障界内全非自體。不可
T1779_.38.0764a22: 同於障中立名。況二惑體殊麁細永別。二眞
T1779_.38.0764a23: 元隔。何須疆同。故知。自體以對於中則顯偏
T1779_.38.0764a24: 眞非自非體。但對無爲不合別立。故依前破
T1779_.38.0764a25: 有理存焉。二此半下隨文釋義。二初兩品半
T1779_.38.0764a26: 室外彈訶折伏三。初半品明折伏界内有爲
T1779_.38.0764a27: 縁集二。初分科。二隨釋四。初方便現疾二。
T1779_.38.0764a28: 初正釋。二料簡二。初正表二集。何得知然
T1779_.38.0764a29: 者然猶如此也。指上之辭也。言何以得知
T1779_.38.0764b01: 淨名臥疾表此二種縁集耶。答意者無縁大
T1779_.38.0764b02: 悲等覆十界。衆生之稱無所不收。故知。現疾
T1779_.38.0764b03: 爲引六凡四聖令得無疾。二同小所以問意
T1779_.38.0764b04: 者淨名迹現居士。本是菩薩。二疾已足。何須
T1779_.38.0764b05: 同小。答意者普門示現何障二乘。復次下秖
T1779_.38.0764b06: 據現爲四教菩薩。而通教已攝二乘。以所證
T1779_.38.0764b07: 同故。二諸人參問。三因爲説法二。初懸談義
T1779_.38.0764b08: 旨二。初總述分料。二初文下別示顯意二。初
T1779_.38.0764b09: 明説法旨歸。二今此下判觀門所屬。二諸仁
T1779_.38.0764b10: 下隨文正釋三。初總標説法。二正説觀門二。
T1779_.38.0764b11: 初懸示述意二。初懸示觀門二。初廢古用今。
T1779_.38.0764b12: 二一約下正示今義。十想者荊溪云。具如法
T1779_.38.0764b13: 界次第。言前三者即無常若無我。中四者食
T1779_.38.0764b14: 不淨世間不可樂死不淨。後三者斷離盡。今
T1779_.38.0764b15: 約勸求等者若入後三即入無爲。故不言之。
T1779_.38.0764b16: 約二種念處者問何以不約縁念處耶。答縁
T1779_.38.0764b17: 非正觀。但是分別諸門文字故且置之。然五
T1779_.38.0764b18: 種中二行正助其相大同。慧行是正。行行是
T1779_.38.0764b19: 助故也。今別立者行即能行。道是所踐道行
T1779_.38.0764b20: 不同。故別立之。二今約下述用門意二。初別
T1779_.38.0764b21: 示。荊溪云。略出下明五修。中前之四文三土
T1779_.38.0764b22: 具足。何以不云常寂土耶。答第五文云。住不
T1779_.38.0764b23: 思議即常寂土。何須別立。但以寂光而爲所
T1779_.38.0764b24: 成。即以三土而爲能成。故所成唯一能成有
T1779_.38.0764b25: 三。是則能所事別故也。問前三屬生。於生成
T1779_.38.0764b26: 自。寂光屬所於佛成自。以自望他還成二他。
T1779_.38.0764b27: 其義何耶。答破自他義已如前釋。今從所奪
T1779_.38.0764b28: 一往且然。具足應如前之所破。所契。能契故
T1779_.38.0764b29: 有其四。理還相即不別而別。於中第三即是
T1779_.38.0764c01: 横也。同居即是同處淨同居也。安養乃是異
T1779_.38.0764c02: 處淨同居也。具如法華功徳品明。次引螺髻
T1779_.38.0764c03: 所見例淨同居也。復云。佛慧者見淨無濁。良
T1779_.38.0764c04: 由佛慧即如法華。由加而見引螺髻。普賢亦
T1779_.38.0764c05: 證佛慧。除濁之人。二乘横見。亦由適聞佛慧
T1779_.38.0764c06: 故也。二託疾下總結。二今就下隨文正釋二。
T1779_.38.0764c07: 初見道四。初明無常三。初正明無常二。初總
T1779_.38.0764c08: 示。二如大集下別釋二。初明凡夫執常二。初
T1779_.38.0764c09: 示三事無常。歌羅邏亦羯邏藍。此云雜穢。状
T1779_.38.0764c10: 如凝酥。此託胎初七日也。在胎凡經三十八
T1779_.38.0764c11: 箇七日。二明凡夫起例。起諸煩惱等者保身
T1779_.38.0764c12: 爲常因起諸惑。惑故潤業業故牽生。三道不
T1779_.38.0764c13: 窮輪轉無極。不覺下示無常相。三事分離者
T1779_.38.0764c14: 息風既斷。火大即滅識隨業走。故云離散。二
T1779_.38.0764c15: 今淨下明淨名破倒二。初明説法破倒。二若
T1779_.38.0764c16: 能下機縁悟道二。初明觀細入道。觀細無常
T1779_.38.0764c17: 者一期死滅名麁。念念遷謝名細。即下云。一
T1779_.38.0764c18: 切見如皆無常也。二若毘下示兩門異説二。
T1779_.38.0764c19: 初通示兩門。成論下以無常是有法故是以
T1779_.38.0764c20: 空方見道。二今約下今依有門。二助成四。初
T1779_.38.0764c21: 釋無強。二釋無力。三釋無堅。四釋速朽。三結
T1779_.38.0764c22: 句破執。二明苦二。初正明苦門二。初牒現文
T1779_.38.0764c23: 直釋。三苦者苦苦壞苦行苦。八苦者於生等
T1779_.38.0764c24: 四苦上更加怨憎會愛別離求不得五盛陰
T1779_.38.0764c25: 也。九惱者暹云。一惱我。二惱我親。三讃我
T1779_.38.0764c26: 怨。三世各爾。故合爲九。問過去已去未來未
T1779_.38.0764c27: 至云何惱。答惱雖過未境實現在與相値則
T1779_.38.0764c28: 生於惱。及過去曾惱於我記憶在心。二約苦
T1779_.38.0764c29: 再解。行苦者念念遷謝名爲行苦。違縁壞樂
T1779_.38.0765a01: 受者違情境名違縁也。通苦有四等者下文
T1779_.38.0765a02: 云。四苦有二。若言即生即老即病即死是爲
T1779_.38.0765a03: 約理。即今通若也。事四苦者即今別苦。別
T1779_.38.0765a04: 苦苦於通苦者事苦重於理苦也。故知。生等
T1779_.38.0765a05: 皆是苦苦。何以今文唯以病爲苦。答中兩意。
T1779_.38.0765a06: 初約病苦現在猛盛。故異於三。次明其實生
T1779_.38.0765a07: 等倶名苦。但淨名現疾。故別以病苦對之。二
T1779_.38.0765a08: 結成苦義。何可恃怙者詩云。無父何怙。無母
T1779_.38.0765a09: 何恃。注云。怙頼也。恃負也。三明空二。初懸
T1779_.38.0765a10: 示二。初列章。二隨釋二。初總別解二。初正
T1779_.38.0765a11: 示。二料簡二。初簡能喩大小。不應焔幻爲譬
T1779_.38.0765a12: 者以小乘無焔幻譬故不應也。沫泡等者以
T1779_.38.0765a13: 衍門十喩無沫等譬故。十喩者一幻二焔三
T1779_.38.0765a14: 水月四虚空五響六乾城七夢八影九像十
T1779_.38.0765a15: 化。雜譬非宜者既四教並談。故小衍雜用。但
T1779_.38.0765a16: 大論至如幻者荊溪云。具如幻化。俗同眞異。
T1779_.38.0765a17: 一俗三眞。例意可見。故於一幻所見不同。所
T1779_.38.0765a18: 以通教三人見別。別人次第滅幻見理。圓人
T1779_.38.0765a19: 即於幻見法性。利人即指別圓人也。勸修觀
T1779_.38.0765a20: 者。留意思之尋文迷宗謂之數寶。從多爲論
T1779_.38.0765a21: 等者謂。聲聞亦爲利根説如幻等。但經多説
T1779_.38.0765a22: 泡沫等譬。衍經亦説泡沫以爲助道。但多説
T1779_.38.0765a23: 如幻等譬。故捨少從多以譬分教。故云各有
T1779_.38.0765a24: 宗途。或作徒字者誤。大品下正示。衍經亦説
T1779_.38.0765a25: 少喩。但多少爲異耳。六譬者二簡所喩離合。
T1779_.38.0765a26: 離合者荊溪云。假身即是諸法合成。是故得
T1779_.38.0765a27: 云離合不定。亦如婆沙釋十二因縁。或云一
T1779_.38.0765a28: 法即有爲也。或云二法即因果也。或云三法
T1779_.38.0765a29: 即三道。或云四法二因二果。或説五法二因
T1779_.38.0765b01: 三因。或説六法三世因果。或説七法二因五
T1779_.38.0765b02: 果。或説八法三因五果。皆以三世更互比説。
T1779_.38.0765b03: 因縁所成即假身也。故諸經論法相離合悉
T1779_.38.0765b04: 皆不定。今用三事者若根本禪多從息入。若
T1779_.38.0765b05: 通明禪具觀三事。若無漏禪觀不淨等及以
T1779_.38.0765b06: 三事。是故今文但説三事。二通相釋二。初辨
T1779_.38.0765b07: 異。故不同前者不同前作總別釋也。以餘對
T1779_.38.0765b08: 色受等。今文倶云是身也。二今通下正示二。
T1779_.38.0765b09: 初以藏通分喩身空。即入空也。約藏通觀門
T1779_.38.0765b10: 者荊溪云。問於空觀中即作衍門説法者何
T1779_.38.0765b11: 耶。答此中明空空兼體析。故於此明其義便
T1779_.38.0765b12: 也。二立問答釋成四。初示分喩所憑二。初問
T1779_.38.0765b13: 二答。二示喩體有無二。初問二答。三示立喩
T1779_.38.0765b14: 意旨二。初問二答。易解空者以幻等人皆知
T1779_.38.0765b15: 是空故。故擧幻等以喩陰空等本空凡夫妄
T1779_.38.0765b16: 執。故云難解。四示諸喩通局二。初問二答。攝
T1779_.38.0765b17: 大乘至八譬者引證幻等爲別圓作譬也。暹
T1779_.38.0765b18: 云。彼論第六云。若實無物云何成境界。爲決
T1779_.38.0765b19: 此疑故説幻事譬。若無境界心及心法云何
T1779_.38.0765b20: 得生。爲決此疑故説渇鹿譬。若實無塵愛非
T1779_.38.0765b21: 愛受用云何得成。爲決此疑故説夢想譬。若
T1779_.38.0765b22: 實無法善惡二業愛非愛果報云何得生。爲
T1779_.38.0765b23: 決此疑故説影譬。若實無法云何種種智生。
T1779_.38.0765b24: 爲決此疑故説光影譬。若實無法云何種種
T1779_.38.0765b25: 言語起。爲決此疑故説谷響譬。若實無法云
T1779_.38.0765b26: 何成縁眞實法定心境界。爲決此疑故説水
T1779_.38.0765b27: 月譬。若實無法云何諸菩薩故作心無顛倒
T1779_.38.0765b28: 心。爲他作利益事於六道受生。爲決此疑故
T1779_.38.0765b29: 説變化譬。三今釋下結立喩大旨。二是身下隨
T1779_.38.0765c01: 釋十。初聚沫經云撮摩者廣雅云。撮持也。釋
T1779_.38.0765c02: 名云。撮卒也。謂暫卒取之也。荊溪云。聚沫譬
T1779_.38.0765c03: 人空意顯法空。見見未明者如以水投水。水
T1779_.38.0765c04: 譬實法沫喩假名。但破於沫。故但破假雲等
T1779_.38.0765c05: 亦然。若如幻譬全體是幻。豈破幻人反存幻
T1779_.38.0765c06: 法。影等亦然。若見如因藥因物成幻兔者。義
T1779_.38.0765c07: 與沫同。影等亦爾。二泡三焔。荊溪云。是身如
T1779_.38.0765c08: 焔。從渇愛生者焔從渇生。如身見見從愛生。
T1779_.38.0765c09: 以焔譬身故並擧之。影與業縁亦復如是。四
T1779_.38.0765c10: 芭蕉五幻六夢七影八響二。初釋現文二。初
T1779_.38.0765c11: 約谷響釋。空谷響應者老子所謂谷神不死
T1779_.38.0765c12: 也。二約聲響釋。七處者大論第六十釋響喩
T1779_.38.0765c13: 中云。如人語時。口中風出名優陀那。此風出
T1779_.38.0765c14: 已還入至臍。偈云。風名優陀那。觸臍而上去。
T1779_.38.0765c15: 是風觸七處。頂及齗齒脣舌喉及以胸。是中
T1779_.38.0765c16: 語言生。二通前簡示各有所譬者即以幻譬
T1779_.38.0765c17: 境界。乃至以變化譬菩薩受生。故云各有所
T1779_.38.0765c18: 譬。委如前記。問意者既同大乘。何故有異。八
T1779_.38.0765c19: 譬別者下正判攝論是別教也。如以四徳對
T1779_.38.0765c20: 四三昧者荊溪云。即二十五三昧中以無礙
T1779_.38.0765c21: 三昧破空處。常三昧破識處。樂三昧破不用
T1779_.38.0765c22: 處。我三昧破非想處。雖無淨名無礙即淨。若
T1779_.38.0765c23: 定的對即別義也。言破四種人者秖是得於
T1779_.38.0765c24: 四空天處人耳。九浮雲雲從龍出者周易曰。
T1779_.38.0765c25: 雲從龍風從虎。亦陰陽氣者春秋元命苞曰。
T1779_.38.0765c26: 陰陽聚爲雲。十電。電義未詳者又五經通義
T1779_.38.0765c27: 曰。電雷光也。顧凱之曰。陰陽相觸爲雷爲電。
T1779_.38.0765c28: 又經律異相云。有四電師并前兩解既異説
T1779_.38.0765c29: 不一。未可定判故云未詳。四明無我二。初分
T1779_.38.0766a01: 科釋疑二。初分科。二釋疑二。初對空釋疑二。
T1779_.38.0766a02: 初問二答。二空者破假名得人空。破實法得
T1779_.38.0766a03: 法空也。三無我者荊溪云。衆生無我法無我
T1779_.38.0766a04: 平等無我。平等無我即第一義空。具如後文。
T1779_.38.0766a05: 觀衆生品具足三空即三無我。二對教釋疑
T1779_.38.0766a06: 二。初問二答。二初五下隨文釋義三。初約四
T1779_.38.0766a07: 大種明無我二。初分科。二是身下隨釋二。初
T1779_.38.0766a08: 別撿四。初撿地二。初雙標。二雙釋二。初破
T1779_.38.0766a09: 外。暹云。此破見惑所以先破外計者外計正
T1779_.38.0766a10: 當見惑也。二内觀二。初引部執。有門以攬地
T1779_.38.0766a11: 等立衆生名故。故生假地實。空門以四微成
T1779_.38.0766a12: 四大故。故地但有名而四微是實。四大尚假。
T1779_.38.0766a13: 衆生可知。二今明下明今釋二。初約四微撿
T1779_.38.0766a14: 破。内地四微所成等者荊溪云。此且順於外
T1779_.38.0766a15: 計以説。即二十五諦中有此計。故彼云。四大
T1779_.38.0766a16: 之中微有増減者意云。其力薄者須多微成。
T1779_.38.0766a17: 其力大者由少微成。故四大中風力最大唯
T1779_.38.0766a18: 一微成。即水無香微。火無香味。一往觀之亦
T1779_.38.0766a19: 謂似爾。然於佛法終無一微獨能成法。但是
T1779_.38.0766a20: 有質皆四微成。今欲破計。故從計故下云火
T1779_.38.0766a21: 二微所成等。若内下四大既無主。三事豈不
T1779_.38.0766a22: 然。以三事中命即風大。煖即火大。識即六大
T1779_.38.0766a23: 中識大也。二又請下約四句撿破二。初正撿
T1779_.38.0766a24: 破。地無堅性者即彼經文。若有下今師約句
T1779_.38.0766a25: 撿破。釋經無堅義也。二金剛下引經證。二撿
T1779_.38.0766a26: 火。縁無自性者既無自亦無他等性。故破性
T1779_.38.0766a27: 四句三撿風。四句撿風者暹云。若計風是有
T1779_.38.0766a28: 者即爲礙。餘三亦然。四撿水。水若至汝亦是
T1779_.38.0766a29: 者此擧水例難有神也。汝若言人能慈下隨
T1779_.38.0766b01: 物知有神且水是無情而能潤下隨器潤下。
T1779_.38.0766b02: 何殊慈思。隨器方圓何殊隨物。人若有神水
T1779_.38.0766b03: 亦應有。若謂水無人亦應無。故云汝亦如是。
T1779_.38.0766b04: 四句撿水者謂有謂無兩亦雙非悉是住義不
T1779_.38.0766b05: 起四執方名不住。此撿四大文皆引請觀音
T1779_.38.0766b06: 者。即彼經身子爲優波斯那説四大無主
T1779_.38.0766b07: 入於如實之際也。彼亦在衍與此意同。廣釋
T1779_.38.0766b08: 彼經破四大如止觀隨自意中。二總撿。總約
T1779_.38.0766b09: 四大説無我者荊溪云。問何不云譬而云約
T1779_.38.0766b10: 耶。答約者依成也。依外破内故但云約。今推
T1779_.38.0766b11: 外地乃至無主知身無主。約外知内。故云約
T1779_.38.0766b12: 也。餘大準知。外云依神。内云。是身依諸大者
T1779_.38.0766b13: 以大望身大是實法。外人迷之謂有神等。四
T1779_.38.0766b14: 大不一神爲依誰。若並依四應有四我。疏云
T1779_.38.0766b15: 四身正破四我。我依身故故云四我。内外倶
T1779_.38.0766b16: 有四大故也。二約空種明無我。所既是空者
T1779_.38.0766b17: 所即大虚空也。圍虚空者身内空大也。文中
T1779_.38.0766b18: 云及以外空者以語助也。猶云及於也。又以
T1779_.38.0766b19: 還訓與。經律中皆云及以。如四分序云及以
T1779_.38.0766b20: 身證者。邇來書寫呼談多輒改以爲與。仲尼
T1779_.38.0766b21: 曰。吾猶及史之闕文也。今則亡之矣。後生淺
T1779_.38.0766b22: 學愼乎妄改展轉成訛。亦佛法之滅相一事
T1779_.38.0766b23: 既然。餘皆倣此。三約識種明無我二。初約識
T1779_.38.0766b24: 正破。草木瓦礫亦由陰陽轉變者草木如春
T1779_.38.0766b25: 榮秋凋。瓦礫如將雨礎潤。皆似有知也。荊溪
T1779_.38.0766b26: 云。瓦礫亦有四時改動如瓦炭能知時雨。暹
T1779_.38.0766b27: 云。欲雨瓦重。欲晴炭重。神使知知者謂以知
T1779_.38.0766b28: 知物。故云知知。二約風助破。故大集云等者
T1779_.38.0766b29: 荊溪云。心念牽風故並由心爲増上縁。故前
T1779_.38.0766c01: 諸義並皆由心與四大合生。生種種計爲破
T1779_.38.0766c02: 外人及内計故。故各破之。非合時。無手脚不
T1779_.38.0766c03: 遂者遂進也。二修道二。初懸示二。初研詳指
T1779_.38.0766c04: 定。若接前等者荊溪云。約前五雙。今但五雙
T1779_.38.0766c05: 故於見修一雙之中接於見道。即修道也。此
T1779_.38.0766c06: 不定者於五雙中隨對一雙。是何一雙。更向
T1779_.38.0766c07: 前等於見修道一雙之中若更向於四行之
T1779_.38.0766c08: 中。説此不淨則但成於五停中意。故云見道
T1779_.38.0766c09: 方便。以居七賢之首故云前。明與下六賢共
T1779_.38.0766c10: 成方便。二菩薩下正約修道二。初顯功示位。
T1779_.38.0766c11: 荊溪云。菩薩若入等者且約當教近意通菩
T1779_.38.0766c12: 薩也。若遠論者亦助別圓。二今不下據義懸
T1779_.38.0766c13: 釋二。初約四想。此四即十想中四也。一不淨
T1779_.38.0766c14: 想者自他身内有三十六物。外則九孔惡露
T1779_.38.0766c15: 常流。從生至終無一淨也。二食不淨者觀諸
T1779_.38.0766c16: 飮食不淨。皆從不淨因縁故有。三世間不可
T1779_.38.0766c17: 樂者世間有二。一不見有好衆生。二不見有
T1779_.38.0766c18: 好國土。四死想者死者常爲死逐出。息不保
T1779_.38.0766c19: 入息。是身爲災者此約衆生世間。二約四苦
T1779_.38.0766c20: 二。初正示。復次至作四苦者荊溪云。不必即
T1779_.38.0766c21: 是四念處中以無常觀。通修道故。故苦亦然。
T1779_.38.0766c22: 即是三界皆苦故也。雖免四趣七反人天具
T1779_.38.0766c23: 足生等。況仍欲界人天往來亦可對於生等。
T1779_.38.0766c24: 二但四下結判。荊溪云。理四苦者刹那無常
T1779_.38.0766c25: 無常。事四苦者即在修道。以修觀時觀於思
T1779_.38.0766c26: 惑。思惑屬事故云事也。今謂理事亦名通別
T1779_.38.0766c27: 亦名麁細。理通事別理細事麁。對麁名理。此
T1779_.38.0766c28: 理仍事。二是身下隨釋。五種不淨者一種子
T1779_.38.0766c29: 不淨。是身攬他遺體託識其中故。二住處不
T1779_.38.0767a01: 淨。十月居母生熟二藏之間生從尿道而出
T1779_.38.0767a02: 故。三自相不淨。眠臥糞穢九孔常流故。四自
T1779_.38.0767a03: 性不淨。身中唯有尿膿血故。五究竟不淨。命
T1779_.38.0767a04: 終身壞臭劇死狗故。廣如止觀第七。荊溪云。
T1779_.38.0767a05: 特勝及以九想具如法界次第中明。餘皆生
T1779_.38.0767a06: 苦。自相不淨尚通胎内初託胎時。何況性耶。
T1779_.38.0767a07: 是故當知亦屬生也。雖復澡浴等者有人云。
T1779_.38.0767a08: 衣字平聲。食字入聲。今云不爾。未受用時可
T1779_.38.0767a09: 以平入二聲呼之。若正受用應並去聲。若衣
T1779_.38.0767a10: 食二字從平入聲者澡浴但應云湯水耳。未
T1779_.38.0767a11: 受用故朽井也者荊溪云。謂丘墟中朽敗無
T1779_.38.0767a12: 用。業力所持等者此解是身無定義也。荊溪
T1779_.38.0767a13: 云。若準人人各自有業亦可有定業。有可破
T1779_.38.0767a14: 亦無定也。又有遇縁及如藥師大小諸横。并
T1779_.38.0767a15: 大經第二十四明九種横死亦成不定。況復
T1779_.38.0767a16: 秖約人人有業。彼相形業業相望倶名不定。
T1779_.38.0767a17: 山海空市者法句經第二云。有梵志兄弟四
T1779_.38.0767a18: 人。各得神通知後七日皆死。共議逃避。一云
T1779_.38.0767a19: 吾入大海下不至地上不出水。一云入須彌
T1779_.38.0767a20: 腹還合其山。一云輕擧空中。一云入大市中。
T1779_.38.0767a21: 各云。如是處避無常殺鬼豈知我處。議訖辭
T1779_.38.0767a22: 王述其去意。過七日已各各命終。市監白王。
T1779_.38.0767a23: 有梵志卒死市中。王云。有四避。對一人已死
T1779_.38.0767a24: 餘三豈免。嗚呼死至叵避其可驗乎。晋書云。
T1779_.38.0767a25: 郭璞妙於陰陽算暦。於晋元帝世與桓彝友
T1779_.38.0767a26: 善毎造之。或璞在婦間便入。璞曰。卿來他處
T1779_.38.0767a27: 自可徑前。但不可厠上相尋耳。必若至有殃
T1779_.38.0767a28: 禍。後彝因醉詣璞。正逢在厠掩而觀之。見裸
T1779_.38.0767a29: 身被髮銜刀設醊璞見彝撫心大驚曰。吾毎
T1779_.38.0767b01: 囑卿勿來。反更如此非但禍吾。卿亦不免矣。
T1779_.38.0767b02: 天實爲之。將以誰咎。璞嬰王敦之禍彝亦死
T1779_.38.0767b03: 矣。是知感報已定。豈祈禳所及。而言天實爲
T1779_.38.0767b04: 之。知之何晩。寄言後昆。當信淨名所説。是眞
T1779_.38.0767b05: 祈禳者。大論第七十五文也。大經具出者謂。
T1779_.38.0767b06: 具明蛇賊空聚也。故彼聖行品云。譬如有王
T1779_.38.0767b07: 以四毒蛇盛之一篋。令人瞻養。若令一蛇生
T1779_.38.0767b08: 瞋恚者我當準法戮之都市。其人惶怖捨篋
T1779_.38.0767b09: 逃走。王復遣五旃陀羅拔刀隨之。又遣一人
T1779_.38.0767b10: 詐爲親善。其人不信隱聚落間。聞空中聲今
T1779_.38.0767b11: 夜當有六大賊來。其人怖走路値一河。乘筏
T1779_.38.0767b12: 截流而去安隱無患。四蛇喩四大五旃陀羅
T1779_.38.0767b13: 喩五陰。詐親善者喩貪愛。空聚落喩内六入。
T1779_.38.0767b14: 六大賊喩外六塵。河喩煩惱。船筏喩六度道
T1779_.38.0767b15: 品。安隱無患喩得大涅槃
T1779_.38.0767b16: 維摩經略疏垂裕記卷第四
T1779_.38.0767b17:
T1779_.38.0767b18:
T1779_.38.0767b19:
T1779_.38.0767b20: 維摩經略疏垂裕記卷第五
T1779_.38.0767b21:  錢唐沙門釋智圓述 
T1779_.38.0767b22: 三勸求佛身二。初分科二。初標下隨釋三。初
T1779_.38.0767b23: 標章二。初述意。二徴釋四重。初重二。初問二
T1779_.38.0767b24: 答二。初雙標。方便兩教即藏通。常住佛身即
T1779_.38.0767b25: 別圓。二何故下雙釋。豈可勸求等者荊溪云。
T1779_.38.0767b26: 非是專令求於劣身。既勸捨於無常之身。豈
T1779_.38.0767b27: 可還求無常之果。引文雖復但云眞實下文
T1779_.38.0767b28: 還約四種眞實者實能兼權理無間也。二重
T1779_.38.0767b29: 二。初問。此問從前答中第二義生。二答二。初
T1779_.38.0767c01: 引經。因無常果是常。即別教意。地前無常登
T1779_.38.0767c02: 地證常。荊溪云。佛答梵志等者借彼破外證
T1779_.38.0767c03: 此先權。若一向依彼豈得引之。二類釋。士庶
T1779_.38.0767c04: 者毛詩傳曰。士事也。白虎通云。士者任事之
T1779_.38.0767c05: 稱也。周禮天子有元士中士下士庶衆也。謂
T1779_.38.0767c06: 天下之衆人也。空假一心者輔行云。心性不
T1779_.38.0767c07: 動假立中名。亡泯三千假立空稱。雖亡而存
T1779_.38.0767c08: 假立假號。今云一心一心即中也。三重二。初
T1779_.38.0767c09: 問。定用何判者前答通漫。故此定之。二答。何
T1779_.38.0767c10: 妨通勸者隨類各解則成通勸四人。荊溪云。
T1779_.38.0767c11: 以依今部教寛機遍故也。諸味所感不同者
T1779_.38.0767c12: 華嚴別圓二因感一常果。鹿苑一生滅因感
T1779_.38.0767c13: 灰斷果。大品三因感灰斷常住二果。法華一
T1779_.38.0767c14: 圓因感一常果。涅槃四因感一常果。故云諸
T1779_.38.0767c15: 味等也。今方等等者指今經。是第三時也。四
T1779_.38.0767c16: 因得二果者生滅無生二因同得灰斷果。無
T1779_.38.0767c17: 量無作二因同得常住果。準一部文隨品不
T1779_.38.0767c18: 定。方便但二。問疾及以不思議則唯在大。觀
T1779_.38.0767c19: 衆生去三品分三。故一部始終方具四耳。若
T1779_.38.0767c20: 從一部顯密異聞。秖方便品密解別圓。顯密
T1779_.38.0767c21: 相對四因二果其義宛足。四重二。初問。由前
T1779_.38.0767c22: 答四因得二果故此問之。佛身既有四教不
T1779_.38.0767c23: 同。何得涅槃但有灰斷常住二種。二答。如云
T1779_.38.0767c24: 至是一者指上文也。大疏云如上明也。巧拙
T1779_.38.0767c25: 兩度等者藏通界内巧拙。而見思病差是一。
T1779_.38.0767c26: 別圓界外巧拙。而無明病差是一。二正觀三。
T1779_.38.0767c27: 初正勸識果。荊溪云。所以者何去亦名轉釋。
T1779_.38.0767c28: 轉釋上來當樂佛身。國王長者但見王宮父母
T1779_.38.0767c29: 生身。故須勸云佛身者即法身也。已下諸句
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