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法華文句記 (No. 1719_ 湛然述 ) in Vol. 34

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T1719_.34.0302a01: 可非所樂。車既皆云運載息其東西馳走。
T1719_.34.0302a02: 城云快得安隱令其樂於中止。次約法中
T1719_.34.0302a03: 盡無生智不異等者。並是通義失藏三乘及
T1719_.34.0302a04: 別菩薩盡無生智不名爲理。習盡不盡不
T1719_.34.0302a05: 名爲教。知見得否亦復如是。如何初立理
T1719_.34.0302a06: 教。乃以智習釋之。況正當三藏二乘。唯以
T1719_.34.0302a07: 通教答義故不可也。應知通教三人各證
T1719_.34.0302a08: 無生。故三三人同坐解脱床故。一是則人理
T1719_.34.0302a09: 相望人三理一。三藏人理相望亦然。但菩薩
T1719_.34.0302a10: 與二乘不得同坐解脱床耳。次三家下答
T1719_.34.0302a11: 動靜者。城豈無造立之日。及須能通之路
T1719_.34.0302a12: 車可無作訖之時。及以所至之極。故知果。
T1719_.34.0302a13: 城爲因車之所至。果車踐城路之能通。故
T1719_.34.0302a14: 使索車即是求城。滅城即是等賜二義無
T1719_.34.0302a15: 別。何足辨殊。故釋仍闕先譬文也。難云云
T1719_.34.0302a16: 者。意令準望餘文難之。略如向辨。順此
T1719_.34.0302a17: 注意故略論之。次今明下正解初斥有無。
T1719_.34.0302a18: 從三車下斥三一。問城與二使下。破動靜
T1719_.34.0302a19: 破初文中言約衆生心爲有者。一者本有。
T1719_.34.0302a20: 二者中途。今約中途故二並有。又亦可云
T1719_.34.0302a21: 元發大心。故無中以小接謂有。次約佛智
T1719_.34.0302a22: 先立句。次釋亦應更須翻倒説之。實智所
T1719_.34.0302a23: 明説城爲化故。亦無權智所明。爲子造車
T1719_.34.0302a24: 故亦有。云云者。應須具明多種有無。約能
T1719_.34.0302a25: 設教故倶有。約所證理故倶無。覆實故有。
T1719_.34.0302a26: 開權故無。施權故有。廢權故無。倶是造作
T1719_.34.0302a27: 故有。倶是化他故無。故知法華非但化城亦
T1719_.34.0302a28: 是化車。皆逐便耳。化城正意爲退大者。更
T1719_.34.0302a29: 與上問對論同異。故今文云。前路猶遠今
T1719_.34.0302b01: 欲退還。上兩周未有此語。但云沒苦及以
T1719_.34.0302b02: 所燒。此亦一往亦可退大者。利通上二周
T1719_.34.0302b03: 元小者。鈍應在第三三車通今昔等者。昔
T1719_.34.0302b04: 指三味今謂法華。故二教中倶有三車。但
T1719_.34.0302b05: 昔正用今述昔耳。又應以體外體内之名
T1719_.34.0302b06: 以簡今昔。言化城等者。亦應更云化城唯
T1719_.34.0302b07: 在今。言教意者。若不於今經以説教意。
T1719_.34.0302b08: 不可輒云小果是化。正施小時。云是實
T1719_.34.0302b09: 故。故云未道是化。至今經中初設之時。即
T1719_.34.0302b10: 云化作者。以是聲聞大機動時。得説教意
T1719_.34.0302b11: 云城是化。故知化城在昔對人亦三。三車
T1719_.34.0302b12: 在昔對理亦一。問化爲三車等者。問意者。車
T1719_.34.0302b13: 城二果倶在涅槃。城有化名。車豈非化。忽
T1719_.34.0302b14: 若許化同異云何。答中一往二輪雖復小異。
T1719_.34.0302b15: 論其施化大旨仍同。今從便易通且從化
T1719_.34.0302b16: 説宜從教。又亦應云譬如幻士爲幻人
T1719_.34.0302b17: 説。車亦名化而於中道説二涅槃城亦是
T1719_.34.0302b18: 教。故知不可從譬互執。又約聲色者。亦暫
T1719_.34.0302b19: 約喩車亦通色説城。是教如前云云。問城
T1719_.34.0302b20: 與等者問也。使能下答也。亦且一往城亦教
T1719_.34.0302b21: 故。故下所列因縁四諦還是城家能詮教也。
T1719_.34.0302b22: 城既有教城還是動。何故唯靜教通因果
T1719_.34.0302b23: 者。能詮因果故也。車城唯爲果作譬也。故知
T1719_.34.0302b24: 倶教並果。何須別途教通有爲無爲等者。
T1719_.34.0302b25: 亦約能詮有爲無爲耳。車城在果約無爲
T1719_.34.0302b26: 故意亦如向令無各計。故更於權智廣破
T1719_.34.0302b27: 定計五處。明開權中云雖各於教行人理
T1719_.34.0302b28: 及知不知。且隨文相一往而説。故一一文皆
T1719_.34.0302b29: 須並具四一明如來知不知等也。今爲汝
T1719_.34.0302c01: 等作大導師。爲合多諸人衆者。此以能
T1719_.34.0302c02: 將。顯於所將。説二涅槃者下。此中三釋。具
T1719_.34.0302c03: 如前文約煩惱生死及智初文約惑。次文
T1719_.34.0302c04: 約二乘是約智也。後文約生死。言中道下
T1719_.34.0302c05: 云云者。二死中間名爲中道。當知亦可作
T1719_.34.0302c06: 空有二邊共不共眞俗權實大小等説之。如
T1719_.34.0302c07: 文下云云者。令引文耳。上懈退中三。今略
T1719_.34.0302c08: 不頌第一中路。又不頌第三不能復進。文
T1719_.34.0302c09: 闕。重空三昧者。大論云。無相無相乃至無願
T1719_.34.0302c10: 無願。觀心釋化亦須約圓。頌合譬中。經
T1719_.34.0302c11: 云爲一切導師。文云合五百者。即導師譬。
T1719_.34.0302c12: 五百由旬從所行説。上頌開中不頌中路
T1719_.34.0302c13: 者。亦是文略。應云亦不頌不進。今頌合
T1719_.34.0302c14: 中路。又無餘二。不縱不横具如止觀第二第
T1719_.34.0302c15: 三及玄文三法
T1719_.34.0302c16: 法華文句記卷第八
T1719_.34.0302c17:
T1719_.34.0302c18:
T1719_.34.0302c19:
T1719_.34.0302c20: 法華文句記卷第八之二
T1719_.34.0302c21:  唐天台沙門湛然述 
T1719_.34.0302c22: 釋五百弟子受記品
T1719_.34.0302c23: 先標五百故須作受字。五百是數等非要。
T1719_.34.0302c24: 上二周下問也。次上爲下答也。亦具四悉。初
T1719_.34.0302c25: 文世界三品異故。又上來下對治除嫌惡故。
T1719_.34.0302c26: 又默念下爲人生大善故。又權實下第一義
T1719_.34.0302c27: 理非言念故。上來何意下但是釋疑非四
T1719_.34.0302c28: 悉數。我等於佛下述領不及。上中根聞譬。
T1719_.34.0302c29: 具領五時及法身地。中止方便見勝應身。
T1719_.34.0303a01: 如來猶斥領所不及。我今聞此雖欲領會。
T1719_.34.0303a02: 豈能逾於四大弟子。當知所領之外不及處
T1719_.34.0303a03: 多。是故亦云所不能宣。然聞迦葉身子具
T1719_.34.0303a04: 領。如來委述非全昧旨。但仰佛法高深。未
T1719_.34.0303a05: 敢逾於先悟耳。助宣我法等者。若以本
T1719_.34.0303a06: 望迹。豈不曾於過去佛所。或助單半單滿
T1719_.34.0303a07: 等。而必須滿中相帶及開等耶。對於今佛
T1719_.34.0303a08: 出五濁世。宜引開權廢會等化。是故皆從
T1719_.34.0303a09: 同類以説。如文殊引往光照東方。豈無餘
T1719_.34.0303a10: 途引同例耳。自捨至方便也者。若據除佛
T1719_.34.0303a11: 之言。補處亦應不測。既其不測本迹難量。
T1719_.34.0303a12: 何但曾於過去諸佛。亦可本與過去佛齊。
T1719_.34.0303a13: 就過去佛本復難量。或當亦是過去佛師。
T1719_.34.0303a14: 何但齊耶。言七方便者。且以偏圓相對論
T1719_.34.0303a15: 耳。故知遠本冥寞良難。若爾。此是迹中本耳。
T1719_.34.0303a16: 六波羅蜜互相收攝。具如止觀第二記。大品
T1719_.34.0303a17: 富樓那品六度互嚴。在文可解云云者。經文
T1719_.34.0303a18: 相状對義分明。又如諸文所列五時。純是
T1719_.34.0303a19: 善道者。於中亦有差品不同。若無女人必
T1719_.34.0303a20: 無惡道。或時有女人亦無惡道。如阿閦佛
T1719_.34.0303a21: 國。雖有女人而無女事。無量壽國二種倶
T1719_.34.0303a22: 無。不同之相不可具列。但以乘戒各有三
T1719_.34.0303a23: 品。互相交絡。略可準知。月藏第九法食等者。
T1719_.34.0303a24: 法食聞法也。如安養界下品生人。在蓮華
T1719_.34.0303a25: 中。常聞彌陀觀音説法。法喜食者。聞法歡
T1719_.34.0303a26: 喜。正聞屬法食。聞已爲喜食。禪食者。謂以
T1719_.34.0303a27: 禪法自資不須段食。或可法即是喜。月藏
T1719_.34.0303a28: 第五十善各十功徳。亦與淨名十善是菩薩
T1719_.34.0303a29: 淨土意同。故一一文末皆云後作佛等。彼第
T1719_.34.0303b01: 五經信敬品云。戒清淨平等所謂十善業道
T1719_.34.0303b02: 休息。休息殺生獲十功徳。何等爲十。一者
T1719_.34.0303b03: 於諸衆生得無所畏。二者於諸衆生得大
T1719_.34.0303b04: 慈心。三者斷惡習業。四者少病決斷。五者
T1719_.34.0303b05: 長命。六者非人所護。七者無諸惡夢。八者
T1719_.34.0303b06: 無怨。九者不畏惡道。十者命終生善道。若
T1719_.34.0303b07: 能以此息殺善根。迴向菩提必到菩提。成
T1719_.34.0303b08: 無上智。到菩提時彼離諸害仗。長壽衆生
T1719_.34.0303b09: 來生其土。下九並十。從若能已下去並同。
T1719_.34.0303b10: 故菩薩因時行於不殺爲淨土因。而自不殺
T1719_.34.0303b11: 教他不殺等。四法具足。後成佛時十類衆生
T1719_.34.0303b12: 同生其土。故淨名云。十善是菩薩淨土。菩薩
T1719_.34.0303b13: 成佛時命不中夭等衆生來生其土。故智論
T1719_.34.0303b14: 中菩薩行於一行。皆具四法方成淨因。身
T1719_.34.0303b15: 子示嗔等。具如止觀第二所引。文中正意語
T1719_.34.0303b16: 示爲凡夫外道。故云三毒邪見。但兼出於
T1719_.34.0303b17: 示小乘習。示通二義故更言之。云云者。令
T1719_.34.0303b18: 具引事列行。兼諸聖者各有偏示。陳如等
T1719_.34.0303b19: 者。問若其居首別記。何不初周記耶。答大
T1719_.34.0303b20: 小縁別兩初不同。引物希向。二意各異。垂
T1719_.34.0303b21: 迹之法不可一準。譬説有二至顯實者。皆
T1719_.34.0303b22: 云領法譬者。故前開譬本中。直作開權顯
T1719_.34.0303b23: 實。則應三周及信解五百領解文也。三節開
T1719_.34.0303b24: 文意在於此。言譬如有人即二乘人者。二
T1719_.34.0303b25: 乘機耳。小機當起爾時猶大。醉有二義與
T1719_.34.0303b26: 前墮落中二義意同。初是幼稚譬著五欲。
T1719_.34.0303b27: 但如法師常不輕等。或一句結縁。次是善弱
T1719_.34.0303b28: 或五品初未入相似。故云弱耳。以由結縁
T1719_.34.0303b29: 厚薄不同。遂名無明以爲輕重。故云醉有
T1719_.34.0303c01: 二種。當知貧人本來先醉。如蒙肴膳受已
T1719_.34.0303c02: 而臥。三教助道猶如肴膳。更以異方便助
T1719_.34.0303c03: 顯第一義也。肴膳食已便消如方便教非
T1719_.34.0303c04: 究竟益。往在大通佛所。未結大縁已前歴
T1719_.34.0303c05: 諸味中。並聞三教。及至法華雖聞圓頓。
T1719_.34.0303c06: 但成結縁如繋珠也。無價至眞如智寶也
T1719_.34.0303c07: 者。此是約教乃以了因而爲繋珠。教中詮
T1719_.34.0303c08: 理故云眞如。教是智用故云智寶。約受化
T1719_.34.0303c09: 者。教能生智亦名爲智。寶有二義。倶是智
T1719_.34.0303c10: 家之寶。繋其衣裏者。初結縁時具足二衣。
T1719_.34.0303c11: 具慚愧故。有信樂故。方能結縁退大墮惡
T1719_.34.0303c12: 則無外衣。若約現無信樂乃似内衣亦無。
T1719_.34.0303c13: 且據當時所繋内種仍存與本信倶。義如
T1719_.34.0303c14: 内衣猶在。但是衣弊非全無衣。故親友示
T1719_.34.0303c15: 還示衣裏。即是示本慚信時也。據此而言
T1719_.34.0303c16: 無衣繋身理亦無失。起已遊行至求於小
T1719_.34.0303c17: 乘衣食者。應更求於寶衣天饌。而但求於
T1719_.34.0303c18: 纔蔽身之衣。劣充躯之食者。由向他國故
T1719_.34.0303c19: 也。文中二釋他義皆成。若論有求今日稍
T1719_.34.0303c20: 切。故云厭苦等。若魔佛相望等者。今日初
T1719_.34.0303c21: 得小乘之他。且從大小以説。故知若往他
T1719_.34.0303c22: 國求濟。非但衣食不充。亦迷所繋之寶。
T1719_.34.0303c23: 示珠之友居本土故。勸貿譬得記作佛意
T1719_.34.0303c24: 者。珠雖價直無數衆寶。必須貿易方有濟
T1719_.34.0303c25: 用。了因内解雖復究竟。必以種易現。以昔
T1719_.34.0303c26: 一解一切解。而貿一行一切行。珠體不竭貿
T1719_.34.0303c27: 亦無窮。故須更聽更修方顯寶之功用。如
T1719_.34.0303c28: 華嚴中得摩尼珠。十種瑩治方能雨寶。解行
T1719_.34.0303c29: 相稱方堪佛記。從是已後則具有寂滅忍
T1719_.34.0304a01: 衣。首楞嚴食自行化他無量衆寶。無功用位
T1719_.34.0304a02: 彼此不窮。三周皆有此意者。若以繋珠望
T1719_.34.0304a03: 上二周。法説但在佛樹者。初坐道樹思用
T1719_.34.0304a04: 大時。以法説時未論往古。且據現文。若譬
T1719_.34.0304a05: 周中在二萬億佛。彼亦未論塵點界故。然
T1719_.34.0304a06: 上中二周豈不亦有於大通佛所曾繋珠
T1719_.34.0304a07: 耶。如探領中尚領法身。豈止道樹。且約現
T1719_.34.0304a08: 文耳。但由根利聞便信解。不假指昔。是
T1719_.34.0304a09: 故末論故前文中以發軫學小爲中間故。
T1719_.34.0304a10: 不唯在道樹時也。某年等言。亦唯在穢不
T1719_.34.0304a11: 通二周。無量佛寶者。寶由貿得故。亦可
T1719_.34.0304a12: 云得佛之寶。即利他也
T1719_.34.0304a13: 釋受學無學人記品
T1719_.34.0304a14: 因縁初文應具四悉。學無學別即世界。見道
T1719_.34.0304a15: 位即爲人。脩道位即對治。無學位即第一義。
T1719_.34.0304a16: 又得記即第一義。約教者。三教如文。研如
T1719_.34.0304a17: 來藏去圓教。又如通序中釋若約觀心者。
T1719_.34.0304a18: 六即之中究竟即爲無學位。餘四名爲學。理
T1719_.34.0304a19: 即非學非無學。又六即者。通皆非學非無
T1719_.34.0304a20: 學。分眞已去而學而無學。云云者。如向略擧。
T1719_.34.0304a21: 二人在上數中者。在多知識中列。今之得記
T1719_.34.0304a22: 何爲在此。答中總論得記。在千二百中。仍
T1719_.34.0304a23: 是下根中之上流耳。雖有多人所識意爲
T1719_.34.0304a24: 引下根故也。若爾不答上問。問意何不
T1719_.34.0304a25: 同上周。今答中但云下中之上。如何稱問。
T1719_.34.0304a26: 然非上者爲引實故。四悉檀故
T1719_.34.0304a27: 法華文句記卷第八之二
T1719_.34.0304a28:
T1719_.34.0304a29:
T1719_.34.0304b01:
T1719_.34.0304b02:
T1719_.34.0304b03: 法華文句記卷第八之三
T1719_.34.0304b04:  唐天台沙門湛然述 
T1719_.34.0304b05: 釋法師品
T1719_.34.0304b06: 釋此品者爲二。先總釋。次別釋。初文二。先
T1719_.34.0304b07: 釋五法師。次減數釋。初又二。初出經論以
T1719_.34.0304b08: 辨離合有無。次判通別以結品名。初中二。
T1719_.34.0304b09: 初依今經判五。次大論下出異釋名。對今
T1719_.34.0304b10: 以辨離合有無。乃至如下減數以釋。故若
T1719_.34.0304b11: 多若小倶名法師。初五法師者。未有一文
T1719_.34.0304b12: 著一二等言。古今共立稱爲五種法師故。
T1719_.34.0304b13: 經論所立多少不同。所以此品但通名法師。
T1719_.34.0304b14: 天王般若云。受持此經有十種法。一書寫。
T1719_.34.0304b15: 二供養。三流傳。四諦聽。五自讀。六憶持。七
T1719_.34.0304b16: 廣説。八誦。九思惟。十修行。十中第一是今
T1719_.34.0304b17: 文第五。第四第六是今文第一。第五是第二
T1719_.34.0304b18: 第八是第三。第七是第四。流傳攝在廣説文
T1719_.34.0304b19: 中。餘三並攝在憶持文中。彼經憶秖是受。大
T1719_.34.0304b20: 論中分受持爲二。則應不得單云憶持。
T1719_.34.0304b21: 此別論下判通別以結品名。於中先分自
T1719_.34.0304b22: 他以別師位。言大經分九品等者。元是別
T1719_.34.0304b23: 義。且借以證五種法師。九品秖是熙連并八
T1719_.34.0304b24: 恒。第四恒廣説。於十六分中解一分義。云
T1719_.34.0304b25: 前四無解者。三恒并熙連。五恒八分。六恒十
T1719_.34.0304b26: 二分。七恒十四分。八恒具足盡解其義。故
T1719_.34.0304b27: 須應從能解一分義去。能爲他説即是師
T1719_.34.0304b28: 位。次通論下捨別從通。自他倶得受此
T1719_.34.0304b29: 品名。從通義邊無有一句不任爲師。次
T1719_.34.0304c01: 減數釋又四。謂四三二一。並是展轉束多
T1719_.34.0304c02: 入少。無非法師。云如後者。具如安樂行
T1719_.34.0304c03: 品初釋四行是也。四既指彼。此應用四以
T1719_.34.0304c04: 結品名。文無者略。已有前後中例可知。若
T1719_.34.0304c05: 欲知者。秖是先判通別。次從通四以結品
T1719_.34.0304c06: 名。束四爲三。又爲三意。初三業。次三門。三
T1719_.34.0304c07: 三法。一一皆先釋。次判通別以結品名。次
T1719_.34.0304c08: 束三爲二。謂自行化他。云不復記者。準前
T1719_.34.0304c09: 可解。亦是先釋。次判通別。以結品名。以此
T1719_.34.0304c10: 自他既遍前三。故知自他亦有通別。別論各
T1719_.34.0304c11: 別通論互通。自他皆互堪任故也。今通從化
T1719_.34.0304c12: 他。故名法師品。次束二爲一者。謂如來行
T1719_.34.0304c13: 具一切行者。此依大經聖行品文。復有一
T1719_.34.0304c14: 行是如來行。所謂大乘大般涅槃。涅槃秖是
T1719_.34.0304c15: 三徳祕藏。故今却以室衣座三。以釋三徳。
T1719_.34.0304c16: 三徳秖是一大涅槃。此大涅槃遍一切處。
T1719_.34.0304c17: 遍一切法總名爲一。先釋。次指廣。初釋中
T1719_.34.0304c18: 爲二。初通次別。通者。一行通具室等三法。
T1719_.34.0304c19: 別對爲二。先對。次料簡。初文爲九。於中並
T1719_.34.0304c20: 以三法對諸法故。初對善惡及盪相也。次
T1719_.34.0304c21: 又慈忍下福慧。智慧是目等者。亦應云目足
T1719_.34.0304c22: 備者。必有所依。所依具二故也。三又慈悲
T1719_.34.0304c23: 下對斥偏邪。亦先釋。次引淨名證。勝於偏
T1719_.34.0304c24: 邪勇修於圓。四又慈悲下破四魔。亦先釋。
T1719_.34.0304c25: 釋中並須約於界外圓釋。次引證空也。云
T1719_.34.0304c26: 云者。釋出其意。五又慈悲下明具二嚴。仍
T1719_.34.0304c27: 爲二釋秖是翻倒前釋。準後望前前應云
T1719_.34.0304c28: 慈忍也。六慈忍故下約譬破立等。具二例
T1719_.34.0304c29: 前。七又慈悲故何所下約體用。用即離過。
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