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法華玄義釋籤 (No. 1717_ 湛然述 ) in Vol. 33 942 943 944 945 946 947 948 949 950 951 952 953 954 955 956 957 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1717_.33.0941a01: 宜者強者綏之爲捨。弱者撫之爲取。綏者 T1717_.33.0941a02: 國語云綏其謗言謂止也。左傳云交綏而退 T1717_.33.0941a03: 也。爭而兩退故曰交綏。今謂強者止之退 T1717_.33.0941a04: 之。弱者安之進之。故塞強而通弱應進通 T1717_.33.0941a05: 而退塞。次合中還約一念而論強弱。三結 T1717_.33.0941a06: 中三。初寄竪門以論一念。次節節下正結 T1717_.33.0941a07: 撿挍。三若不下結釋。若其不能節節撿挍 T1717_.33.0941a08: 非唯行不進趣理解亦亡故云失也。六道 T1717_.33.0941a09: 品中三。先正明四念。次明破倒具品等。三 T1717_.33.0941a10: 結成枯榮。念處中具道品至一切法者。言 T1717_.33.0941a11: 念處中者。此具約位相攝道品。此則念處 T1717_.33.0941a12: 中具足諸品。餘品亦然。道品是能趣涅槃 T1717_.33.0941a13: 行法三脱是能通涅槃之門並是正行。一切 T1717_.33.0941a14: 法是助正道法攝入正道。三從又知涅槃 T1717_.33.0941a15: 下重結枯榮。如文。七明助道中本治事障 T1717_.33.0941a16: 今以理觀者何耶。此中約第一義治故作 T1717_.33.0941a17: 是説。若事障興應觀諦理。生死煩惱即涅槃 T1717_.33.0941a18: 菩提。故能治之。六即之位約一心理。生死 T1717_.33.0941a19: 煩惱可知。九安忍中二。初通立。次別釋。能 T1717_.33.0941a20: 常一心安於妙境故有此等十境生也。十離 T1717_.33.0941a21: 愛爲四。初明相似法起。次相似下明頂墮。 T1717_.33.0941a22: 三此愛下明離愛入位。四觀生死下明位 T1717_.33.0941a23: 所證法。次結成經體。次三門例可見。次引 T1717_.33.0941a24: 此經明觀法之相。然彼止觀局引大車。今 T1717_.33.0941a25: 散引一部。彼爲成觀此但歎教。又二。初正 T1717_.33.0941a26: 引。次是十下結例。意廣語略思之。三結斥傷 T1717_.33.0941a27: 歎中三。初結斥。次傷歎。三指廣。初又二。先 T1717_.33.0941a28: 結今意。次固非下斥。初文者。具如前一十 T1717_.33.0941a29: 六門門門十觀即是其意。斥文可知。次世人 T1717_.33.0941b01: 下傷歎中三。先傷。次歎。三益。初文二。謂法。 T1717_.33.0941b02: 譬。法如文。譬中云徒知捋不解鑚搖 T1717_.33.0941b03: 者。借大經譬責講讀人。大經第三。迦葉難 T1717_.33.0941b04: 佛。如來若常何不常現。佛告迦葉。譬如長 T1717_.33.0941b05: 者多有諸牛。色雖種種。同共一群。付放牧 T1717_.33.0941b06: 人令逐水草。唯爲醍醐不求乳酪。彼牧 T1717_.33.0941b07: 牛者。已自食。長者命終。所有諸牛。悉爲 T1717_.33.0941b08: 群賊之所抄掠。賊得牛已。無有婦女。即自 T1717_.33.0941b09: 捋。得已自食。爾時群賊。各相謂言。彼大長 T1717_.33.0941b10: 者。畜養此牛。不求乳酪。唯爲醍醐。我等今
T1717_.33.0941b13: 無安置處。復相謂言。唯有皮嚢。可以盛 T1717_.33.0941b14: 之。雖有盛處。不知鑚搖。漿猶難得。況復 T1717_.33.0941b15: 生蘇。爾時群賊。以醍醐故。加之以水。以 T1717_.33.0941b16: 加水故。乳酪醍醐。一切皆失。凡夫亦爾。雖 T1717_.33.0941b17: 有善法。皆是如來正法之餘。何以故。如來 T1717_.33.0941b18: 入涅槃後。盜竊如來遺餘善法。若戒定慧。 T1717_.33.0941b19: 如彼群賊劫掠諸牛雖復得之。無有方 T1717_.33.0941b20: 便。以是義故。不能獲得常樂我淨。常戒定 T1717_.33.0941b21: 慧。又爲解脱。説我人衆生等。如加以水。 T1717_.33.0941b22: 以非想爲涅槃。如失醐醍。以少梵行得 T1717_.33.0941b23: 生天上。如加水之乳等云云。次若識下 T1717_.33.0941b24: 歎中二。先歎教法無缺。次半如意下歎弘 T1717_.33.0941b25: 法無機。初文者。此十六門。門門觀法。遍被 T1717_.33.0941b26: 一切。自此之外。無所復須。不同講人。漿 T1717_.33.0941b27: 猶難得。次文者。今一家弘法。大小通立。或 T1717_.33.0941b28: 以小助大。或開小即大。或破小明大。或 T1717_.33.0941b29: 以小形大。則是半滿雙弘。觀教倶立。今以 T1717_.33.0941c01: 此半滿之觀説以施人人無受用故。云我 T1717_.33.0941c02: 則悔焉。悔者悲嗟之甚應非悋情。言半如 T1717_.33.0941c03: 意珠全如意珠者。第五卷末云半如意珠則 T1717_.33.0941c04: 以迹中五妙爲半。此釋圓門十觀法竟。云 T1717_.33.0941c05: 半全者乃至偏門名之爲半。圓門爲全。 T1717_.33.0941c06: 故文云小乘四門大乘四門。名同意異不可 T1717_.33.0941c07: 例前。雖無下微益。三指廣下可知。彼文 T1717_.33.0941c08: 爲顯鈍根行者一一文中皆須先明横竪 T1717_.33.0941c09: 次明不二。此中直明一念一塵即具横竪 T1717_.33.0941c10: 不暇廣及故指彼文。若得意者見此略文 T1717_.33.0941c11: 以顯彼廣◎ T1717_.33.0941c12: 法華玄義釋籤卷第十七 T1717_.33.0941c13: T1717_.33.0941c14: T1717_.33.0941c15: T1717_.33.0941c16: T1717_.33.0941c17: 天台沙門湛然述 T1717_.33.0941c18: ◎三明判中自二。列章竟。次釋初章中二。 T1717_.33.0941c19: 先分別能所麁妙。次問答釋疑。初文二。先略 T1717_.33.0941c20: 立能所。次以兩種四句分別。前教次味。前 T1717_.33.0941c21: 四句者。列釋。若以理爲言則一麁一妙。詮 T1717_.33.0941c22: 理之教巧拙不同。故使通妙理之教別教 T1717_.33.0941c23: 仍麁。次四句者皆約味判。判彼部中能所麁 T1717_.33.0941c24: 妙。不帶麁能所是乳者爲成四句一往語 T1717_.33.0941c25: 耳。故此句中但云無有眞諦能所故云也。 T1717_.33.0941c26: 仍有別教能通之麁。自有帶麁所不帶麁能 T1717_.33.0941c27: 者。且云般若本是融門二乘寄此而入眞 T1717_.33.0941c28: 諦。雖有但眞所通之麁而無詮眞能通三 T1717_.33.0941c29: 藏。此亦約部大分爲言。若隨二乘當分所 T1717_.33.0942a01: 見非無能詮即空麁教。自有帶麁能等者。 T1717_.33.0942a02: 能通從於通教中來故名爲麁。所通即是別 T1717_.33.0942a03: 圓中道故名爲妙。涅槃中諸門亦是者。涅槃 T1717_.33.0942a04: 部中前之三教能通之門名之爲麁。並不 T1717_.33.0942a05: 住眞及以教道倶入三徳故所通妙。次釋 T1717_.33.0942a06: 疑中。先問。次答中三。先通明其意。次何者 T1717_.33.0942a07: 下歴教解釋。三今拓下明用門之意。一一 T1717_.33.0942a08: 教中皆作三對四一不同及判門意。所言 T1717_.33.0942a09: 三者即教行理通別之相。具如第二卷初當 T1717_.33.0942a10: 分通別即其義也。皆以四故名別一故名 T1717_.33.0942a11: 通。今以此之通別判於狹小。若藏別兩教 T1717_.33.0942a12: 教行理三皆悉是狹。若通圓兩教教行不狹 T1717_.33.0942a13: 而教行取理不當故名理爲狹。是則四教 T1717_.33.0942a14: 皆以教主及所詮理名之爲一。以所被機 T1717_.33.0942a15: 及能詮教名之爲四。是故經言一門者。一 T1717_.33.0942a16: 是四家之門故云一門。言依經文者。依今 T1717_.33.0942a17: 經即是以圓教行取理難當。三明用門 T1717_.33.0942a18: 意中言開拓等者。今開圓經一句而作 T1717_.33.0942a19: 四解遍一代教故云處處。則識前之三教 T1717_.33.0942a20: 教行理三狹小復麁。後之一教教行理三狹 T1717_.33.0942a21: 小倶妙。作此釋者。意云四門是教十觀是 T1717_.33.0942a22: 行。皆通至極。恐人不了狹小之言謂一 T1717_.33.0942a23: 向麁。故須此簡。若約五味意亦可知。次約 T1717_.33.0942a24: 諸門中二先約教。次約味。先約教中四教不 T1717_.33.0942a25: 同。一一教皆有教行二判。教謂四教行謂 T1717_.33.0942a26: 門中十觀。教又二義。一約門。二約悉。初三 T1717_.33.0942a27: 藏中三。先且通論無復麁妙。以教門倶妙 T1717_.33.0942a28: 從能通故。若執皆麁從計情故。此就當教 T1717_.33.0942a29: 爲語。次別論者。從若從法爲語去互相形 T1717_.33.0942b01: 比則有前麁後妙。言爲鈍根説生空等者此 T1717_.33.0942b02: 是三藏生法二空。具如止觀第六記。準理二 T1717_.33.0942b03: 門倶得二空。一往從便有門附俗爲生空 T1717_.33.0942b04: 空門附眞爲法空。二空名同意義永異。是故 T1717_.33.0942b05: 生空義歸於有法空方乃義順於空。三今約 T1717_.33.0942b06: 下從行所宜以判麁妙。次約四悉中四悉 T1717_.33.0942b07: 文相可見。一門既爾餘門亦然。次約十觀 T1717_.33.0942b08: 中初三藏者。若門中有觀爲妙無觀爲麁。 T1717_.33.0942b09: 次通教。通論無通無塞。次別論有通有塞。 T1717_.33.0942b10: 有通有塞即四門四悉。十觀具如三藏中。次 T1717_.33.0942b11: 別中亦應明通不論通塞但是文略故云 T1717_.33.0942b12: 若論法相。既有若論之言即是置通從別。 T1717_.33.0942b13: 別中亦有約四門教及以根性并十觀法。十 T1717_.33.0942b14: 觀中二。初約十觀。次迦羅迦果則有九分 T1717_.33.0942b15: 下判。鎭頭迦羅者。大經文意以林譬寺以 T1717_.33.0942b16: *果譬僧以採者譬請僧之人。明僧相相 T1717_.33.0942b17: 似眞僞難分。今借譬十乘邪正須判。第六 T1717_.33.0942b18: 云。善男子。如迦羅林其樹衆多。林中唯有 T1717_.33.0942b19: 一樹名鎭頭迦。二*果相似不可分別。其 T1717_.33.0942b20: *果熟時有一女人皆悉拾取。鎭頭迦果唯 T1717_.33.0942b21: 有一分。迦羅迦*果乃有九分。女人不識將 T1717_.33.0942b22: 來詣市。凡愚不識買迦羅迦噉已命終。有 T1717_.33.0942b23: 智人輩問是女人。汝於何處得是*果來。 T1717_.33.0942b24: 女人答言。於彼林中得是*果來。諸人聞已 T1717_.33.0942b25: 即言。彼方多有無量迦羅迦樹。唯有一株鎭 T1717_.33.0942b26: 頭迦樹。諸人知已笑而捨去。下文合譬。以 T1717_.33.0942b27: 畜八不淨者爲迦羅迦。以清淨衆爲鎭頭 T1717_.33.0942b28: 迦。今以十觀合於十分。若十分善巧則十 T1717_.33.0942b29: 分鎭頭。若從偏小及外道中得是觀法則 T1717_.33.0942c01: 十分迦羅。若用三教方便觀法則節級遞
T1717_.33.0942c04: 之堂。買*果之人譬聽法衆。愚人受教不 T1717_.33.0942c05: 窮教主。智者審問邪正自分。命終即譬失 T1717_.33.0942c06: 於正諦。次明圓教中三。初明圓門融妙。次 T1717_.33.0942c07: 明四悉機異。三此就下更結圓門判麁妙 T1717_.33.0942c08: 意。初文者具如止觀第五圓無生門後。及第 T1717_.33.0942c09: 六四門科簡中圓四門相。次文者。先徴起。 T1717_.33.0942c10: 若依圓門四尚非四。豈況更有門中四悉 T1717_.33.0942c11: 根性不融耶。但由物情各殊故。使門中四 T1717_.33.0942c12: 縁各異。於中爲五。先明赴機四異。次何者 T1717_.33.0942c13: 下釋異所由。三欲樂下明機感之相。四以世 T1717_.33.0942c14: 界下正明赴機。五縁既下結成妙門。三更 T1717_.33.0942c15: 結。判中二。初總標。次釋。釋中二。先明釋判 T1717_.33.0942c16: 意。次正判。又二。初明地論教道多諍。次與 T1717_.33.0942c17: 別門辨諍輕重。初文云如地論有南北二 T1717_.33.0942c18: 道者。陳梁已前弘地論師二處不同。相州 T1717_.33.0942c19: 北道計阿黎耶以爲依持。相州南道計於 T1717_.33.0942c20: 眞如以爲依持。此二論師倶禀天親而所 T1717_.33.0942c21: 計各異同於水火。加復攝大乘興亦計黎耶 T1717_.33.0942c22: 以助北道。又攝大乘前後二譯亦如地論二 T1717_.33.0942c23: 計不同。舊譯即立菴摩羅識。唐三藏譯但立 T1717_.33.0942c24: 第八。次文者二。先擧圓門唯通無塞。次但 T1717_.33.0942c25: 四下正對辨輕重。又二。初標。次釋。則別重 T1717_.33.0942c26: 圓輕。輕中又三。初正明輕相。次明益相。三 T1717_.33.0942c27: 引論。初文云如快馬見鞭影者。如止觀第 T1717_.33.0942c28: 五記。次益相如文。三引論中二。先引論。次 T1717_.33.0942c29: 釋。釋中三。先明皆實各各實故當位益故實 T1717_.33.0943a01: 有淺深故虚。次亦倶虚者相望成虚非無 T1717_.33.0943a02: 當位。對前乃成亦虚亦實。三實故下判。實 T1717_.33.0943a03: 故爲妙者。當位雖妙望第一義故三悉皆 T1717_.33.0943a04: 虚。是故圓中須此一判。次約五味中二。初 T1717_.33.0943a05: 通明五味。次別判涅槃。初文二。先約法以 T1717_.33.0943a06: 明五味。次諸下約人及重辨利鈍兩根菩 T1717_.33.0943a07: 薩。次別判涅槃中二。初正判涅槃。次法華 T1717_.33.0943a08: 下更與法華辨異。初文四。初略判諸門權 T1717_.33.0943a09: 實。次何者下明用權門意與前諸教諸門 T1717_.33.0943a10: 對辨。三引事爲證。四故知下擧一喩一法 T1717_.33.0943a11: 正出部意。前二如文。三引事中云如梵志 T1717_.33.0943a12: 問云者。涅槃三十五陳如品。闍提首那此外 T1717_.33.0943a13: 道宗於迦羅計因中有果即是因與果一。 T1717_.33.0943a14: 來至佛所難佛云。因無常故果亦無常。佛 T1717_.33.0943a15: 反質答。汝因是常而果無常。何妨我因無常 T1717_.33.0943a16: 而果是常。今引此文以證因門無常而得 T1717_.33.0943a17: 常果故大經意通以三教而爲因門悉歸 T1717_.33.0943a18: 常果。四開麁中二。先問起。次答出開意又 T1717_.33.0943a19: 三。初明同異。謂須開不須開。次謂開下正 T1717_.33.0943a20: 明開。三若門下結妙。初文又二。初與中論 T1717_.33.0943a21: 對辨須否。次與前後諸教對辨須否。然中 T1717_.33.0943a22: 論意。以衍門爲正。以小教爲傍。今取彼 T1717_.33.0943a23: 論被小之文。故云先以大蕩後示小門。若 T1717_.33.0943a24: 應入大者前門已入。應入小者且遣著 T1717_.33.0943a25: 心。至後二品方可入理。故知中論前二十 T1717_.33.0943a26: 五品蕩於一切大小者著。故大乘人前被蕩 T1717_.33.0943a27: 已即時入理。小待後門故知機別。今經見 T1717_.33.0943a28: 心鹿苑久破。但破執小指小即是。故法華 T1717_.33.0943a29: 中先叙昔門。次開方便名大方便名之大 T1717_.33.0943b01: 門。故法華名開方便門。中論破執諸見病 T1717_.33.0943b02: 故云各有其美。次與諸教對辨。言法華後 T1717_.33.0943b03: 教者即涅槃也。禀方便教咸知眞實何須 T1717_.33.0943b04: 更開若法華前方等般若等。若門理已開謂 T1717_.33.0943b05: 諸菩薩。若未開其人謂般若中二乘也。若 T1717_.33.0943b06: 門理人倶未開者即方等中二乘及諸凡夫 T1717_.33.0943b07: 未預諸會者也。次正開中三。謂凡夫二乘 T1717_.33.0943b08: 菩薩也。初開凡夫爲四。初開愛見生死之 T1717_.33.0943b09: 法。次人三教四理。次開聲聞亦四。謂法教 T1717_.33.0943b10: 行理。問教法何別。答教謂能詮之教。法謂 T1717_.33.0943b11: 所詮行法。行謂所行之行。三開菩薩中二。 T1717_.33.0943b12: 先總次別。別中三種菩薩也。次結妙。如文」 T1717_.33.0943b13: △五爲諸經體。文自開五。今經對他通名 T1717_.33.0943b14: 爲諸。列竟。次釋。初釋爲此經體者。今經體 T1717_.33.0943b15: 一。但一部之内諸名不同。應知諸名通詮 T1717_.33.0943b16: 實相故須明之。於中二。先引一部諸名。次 T1717_.33.0943b17: 如是等下釋會諸名名異體一。引例如文。 T1717_.33.0943b18: 釋會意者。序中正名實相。方便即以大事所 T1717_.33.0943b19: 爲爲體。佛知見等所見等爲體。印取所譬 T1717_.33.0943b20: 爲體。所付取不共般若中究竟種智所知爲 T1717_.33.0943b21: 體。藥草中取智所依地爲體。化城授記並 T1717_.33.0943b22: 取所喩中一理。寶塔中大慧所照祕藏祕要 T1717_.33.0943b23: 準例可知。妙音中取三昧所依。觀音取所 T1717_.33.0943b24: 通。勸發中取衆徳之本。次諸經體中先問 T1717_.33.0943b25: 列疑。次答中三。先斥。次諸經下正釋。三結。 T1717_.33.0943b26: 三傍正中二。初約教。次約味。初教中三。初 T1717_.33.0943b27: 通辨傍正。次引文。三正約四教。初文二。先 T1717_.33.0943b28: 通標。次正即下分別。分別中先論別相。次 T1717_.33.0943b29: 明相帶。初文中言實相者圓也。傍偏眞者 T1717_.33.0943c01: 藏也。次文中言偏含實者通也。實帶偏者 T1717_.33.0943c02: 別也。次中論下引文者。中論證通。大經證 T1717_.33.0943c03: 藏及別圓。此經下證藏圓相對。三小乘下正 T1717_.33.0943c04: 約教如文。次約味中二。先約體。次又正下 T1717_.33.0943c05: 約諸名二。先標列。次此則下結體。四彼此 T1717_.33.0943c06: 中二。先結前生後。次正料簡。又二。先列四 T1717_.33.0943c07: 句。次三藏下釋。釋中二。先教。次味。初教中。 T1717_.33.0943c08: 初三藏中名字去聲無兩同句也。次約味。 T1717_.33.0943c09: 乳教中云兩種者別圓名義體同別圓名義 T1717_.33.0943c10: 異而體同。酪如前者唯有兩異句也。二蘇言 T1717_.33.0943c11: 如前者如前約教類例可知故云如前。此 T1717_.33.0943c12: 中已有兩種如華嚴。一種如三藏。準更須 T1717_.33.0943c13: 如前通教。通近同三藏通遠如別教。兩蘇 T1717_.33.0943c14: 多少例餘可見。涅槃中藏通不應更立偏 T1717_.33.0943c15: 體。故四教名義雖異。其體皆同。五麁妙中二。 T1717_.33.0943c16: 先判。次開。初文二。先簡絶待體。次明所待 T1717_.33.0943c17: 麁。初如文。次文者二。先教。次味。初教中二。 T1717_.33.0943c18: 初但傍下四教也。可知。次藏通下更判。兩教 T1717_.33.0943c19: 一向爲麁且從通近。別有麁有妙言名義 T1717_.33.0943c20: 同者。即三種倶同也。文略體字。次開中三。 T1717_.33.0943c21: 初總標意。次或開傍教下正約教等論開。 T1717_.33.0943c22: 三一切下結初如文。次文二。初兼開教等。次 T1717_.33.0943c23: 正開體又三。初正開。次引證。三示開方法」 T1717_.33.0943c24: △六爲諸行體中。列章。解釋。初釋同異 T1717_.33.0943c25: 中二。先總標。次鈍者下行相。又二。先立 T1717_.33.0943c26: 二行義通。次正以二行歴教。又二。先歴 T1717_.33.0943c27: 四教。次重約圓。初歴四教又二。先明行 T1717_.33.0943c28: 相。四結行意。意須相籍。初又二。先竪。次 T1717_.33.0943c29: 横。竪謂從淺至深。皆以理爲其體。横謂初 T1717_.33.0944a01: 心具修諸行。亦約當教所詮爲體。次重明 T1717_.33.0944a02: 圓横竪行者又二。先明横竪行。次結成車 T1717_.33.0944a03: 體。初又二。先竪。次横。横中二。初正明横體。 T1717_.33.0944a04: 次此文下廣引文證。不得是體。有無是横。大 T1717_.33.0944a05: 車是體。本習是横。各一是體。諸行是横。無 T1717_.33.0944a06: 生是體。施等是横。無住是體。次依經修行 T1717_.33.0944a07: 中三。先立遲速二行。次若隨下明行須體。 T1717_.33.0944a08: 三諸經下正示行相中四。先列四行名。次 T1717_.33.0944a09: 諸行下正示體。三念念下示行相。四然小乘 T1717_.33.0944a10: 下歴教分別。又二。先教。次味。初文先三藏 T1717_.33.0944a11: 中二。先辨同異。次正明行有體。次三教及 T1717_.33.0944a12: 約味可知。三判麁妙中亦二。謂教及味。味 T1717_.33.0944a13: 中又二。先通約五味。次依諸經下明味中諸 T1717_.33.0944a14: 部修行分別故云可解。四開中二。先開三 T1717_.33.0944a15: 藏及藏中行。次以二教況。又二。先況。次重 T1717_.33.0944a16: 述小善。既四行倶通四教所行。當知不以 T1717_.33.0944a17: 行能表理。但應立觀照理導行。方可令 T1717_.33.0944a18: 行至正境中。故知無理無益苦行。若無行者 T1717_.33.0944a19: 理必不顯。故教行理三相藉而顯。互相光飾 T1717_.33.0944a20: 相導相成。凡諸行人不可不達此也。第七 T1717_.33.0944a21: 爲一切法體中二。先正釋。次判開。初文又 T1717_.33.0944a22: 二。初明觀經所依之體。次明能依諸法。初 T1717_.33.0944a23: 文者。正指法身爲經正體諸法所依。次文 T1717_.33.0944a24: 中又二。初略立。次引大經立相又四。初擧 T1717_.33.0944a25: 總明別。次若然下離開具四。三當知下結 T1717_.33.0944a26: 成能依。四淨名下引證能依從所依立。初 T1717_.33.0944a27: 文者。以無量爲能依諸法。諸法無量既不 T1717_.33.0944a28: 出四種四諦。四諦秖是因果故。下結中通 T1717_.33.0944a29: 云因果。即指界内界外兩種因果。悉依平 T1717_.33.0944b01: 等無因果體。若下宗中明因果者。則簡世 T1717_.33.0944b02: 間唯出世間。於出世中。若廢權則簡三從 T1717_.33.0944b03: 一。若開權則一切倶是。今論所攝無所不 T1717_.33.0944b04: 收。次引證中無住本者如前第七記。然所依 T1717_.33.0944b05: 下判。欲判先叙所判之意。意判能依。次正 T1717_.33.0944b06: 判亦二。謂教與味及下開文。但略標而已。 T1717_.33.0944b07: 準上文可見 T1717_.33.0944b08: △三明宗中二。先叙來意。次開章正釋。初 T1717_.33.0944b09: 文者。此中六句。前二句明宗爲行之要。次 T1717_.33.0944b10: 四句明宗爲行體之功。初句者行若無因 T1717_.33.0944b11: 果何殊外人無益苦行。如衿如喉爲身衣 T1717_.33.0944b12: 之要。次句者。顯體之要豈過因果以因果 T1717_.33.0944b13: 綜諸行。諸行依體還取於體。蹊字有本作 T1717_.33.0944b14: 系字。若作蹊者。謂要路也。若作系者如衣 T1717_.33.0944b15: 襻系於二義中上義猶強。次四句者。上二 T1717_.33.0944b16: 句立。次二句釋。初二句中上句明宗爲體 T1717_.33.0944b17: 功。下句明宗爲行首。次二句釋者。擧因果 T1717_.33.0944b18: 則一切行倶屬因果。故一乘語因果則實 T1717_.33.0944b19: 相家諸行可存。對下二句意亦可見。次開 T1717_.33.0944b20: 章解釋。初簡宗體中二。先破非顯正。次 T1717_.33.0944b21: 私廣叙舊辨非。初文二。初破非。次今言下 T1717_.33.0944b22: 顯正。初文二。先破一。次破異。初文二。先出 T1717_.33.0944b23: 非。次今所下破。破又二。先破次結。初文二。 T1717_.33.0944b24: 先法。次譬。初法中三。初略示正相。次體若 T1717_.33.0944b25: 下破。以二不二對辨宗體則知宗不一也。 T1717_.33.0944b26: 三云何下結斥。譬文準法可知。次破異中 T1717_.33.0944b27: 三。亦先略示。次破。三結。準前可知。次顯正 T1717_.33.0944b28: 中四。初正顯。次釋論下引證。三當知下結示。 T1717_.33.0944b29: 四而復下重簡別因果不同。又二。先簡。次 T1717_.33.0944c01: 例。先簡又三。先譬。次發下合。三若識下結。次 T1717_.33.0944c02: 例中二。初以佛性涅槃爲例。正因如體因 T1717_.33.0944c03: 果如宗。次例者。非當非本如體。而當而本 T1717_.33.0944c04: 如宗。次私廣引破古中。初破遠師者。所明 T1717_.33.0944c05: 一乘但是破三之一待麁之妙。則但因而非 T1717_.33.0944c06: 果。是則在始而不該末。故云不該始末。 T1717_.33.0944c07: 況所破之三爲在何教。次破龍師者。此經 T1717_.33.0944c08: 本以因果爲宗。龍師棄因獨存於果。言乖 T1717_.33.0944c09: 文者。今經本迹各立因果以爲經宗。具如 T1717_.33.0944c10: 下引本迹二文。故知乖文。慧觀師釋今無 T1717_.33.0944c11: 破者。什公已歎今家粗許。以遠公棄果而 T1717_.33.0944c12: 存因。龍師棄因而存果。觀既有始有盛即 T1717_.33.0944c13: 是兩存。仍非全當故亦不依。何者。若以法 T1717_.33.0944c14: 華會三歸一爲乘始者。豈法華部無乘終 T1717_.33.0944c15: 耶。若無終者。直至道場爲是何等。若以澄 T1717_.33.0944c16: 神指涅槃者。涅槃部内豈無乘始。若無始 T1717_.33.0944c17: 者。初破三修及初發心常觀涅槃爲是何 T1717_.33.0944c18: 等。破印師中云加境闕果者。此乃從容許 T1717_.33.0944c19: 其用智。智通因果稍似經宗。若望三法然 T1717_.33.0944c20: 但在因而闕於果。況復加境。境屬於體。 T1717_.33.0944c21: 將陪宗義腫不益肥。次破光宅者。正釋中 T1717_.33.0944c22: 自立兩處師弟因果。次破用權實及名爲 T1717_.33.0944c23: 宗可見。次破用名中言此是地師用八識 T1717_.33.0944c24: 極果者。指向不異惑染不與染倶。今尚 T1717_.33.0944c25: 破攝師。攝師所破既非能破非今經宗。次 T1717_.33.0944c26: 破常住爲宗者。上句且與而言非我今宗所 T1717_.33.0944c27: 顯。若是所顯所顯非宗。不覆亦非未爲全 T1717_.33.0944c28: 當。破次師準上可知。破萬善者。責其棄 T1717_.33.0944c29: 果而取因。次破無漏者。七方便之因果。倶 T1717_.33.0945a01: 爲我家之因。何得局促。獨立無漏。若取初 T1717_.33.0945a02: 住已去。雖是眞因。而無漏之名。復濫小果。 T1717_.33.0945a03: 次破悟者。悟通因果。仍別在眞因。既無的 T1717_.33.0945a04: 指。且以果責之。又破妄引大經救立不定 T1717_.33.0945a05: 門。若諸法不定何得定悟。二正明宗中二。 T1717_.33.0945a06: 釋結。釋中二。先迹。次本。二文各四。初列經 T1717_.33.0945a07: 文。次正釋。三定傍正。四結。次結中二。先結 T1717_.33.0945a08: 成宗意。次所以下結示經文。三明諸經同 T1717_.33.0945a09: 異者。若不辨因果。將何以明此經妙宗。於 T1717_.33.0945a10: 中三。初雙標。次雙釋。後雙結。釋中二。先釋 T1717_.33.0945a11: 迹。次釋本。初文中三。初通爲諸經宗。次大 T1717_.33.0945a12: 品下別示其同相。因果既通而爲宗者名隨 T1717_.33.0945a13: 事立。三是爲下總結。初如文。次明別示中 T1717_.33.0945a14: 二。初通辨諸部因果。次諸經下辨諸部中因 T1717_.33.0945a15: 果不同。初又三。初大品。次淨名。次華嚴。初 T1717_.33.0945a16: 大品中二。初立宗。次引叡師證。初又二。初 T1717_.33.0945a17: 正立宗以顯別。次故云下明具因果以辨 T1717_.33.0945a18: 通。初文二。初正立。次般若下示宗相。次 T1717_.33.0945a19: 言通者。二文倶有因果意在於因。般若是 T1717_.33.0945a20: 因薩婆若是果。次引叡師證中又二。初立 T1717_.33.0945a21: 因果。次文中下證。次淨名中言寶積具問因 T1717_.33.0945a22: 果者。淨名序中云。爾時寶積説偈已白佛 T1717_.33.0945a23: 言。是五百長者子皆發阿耨多羅三藐三菩 T1717_.33.0945a24: 提心。願聞得佛國土清淨。問果也。唯願世 T1717_.33.0945a25: 尊。爲諸菩薩説於如來淨土之行。問因也。 T1717_.33.0945a26: 佛言。隨所化衆生而取佛土。化衆生答因 T1717_.33.0945a27: 也。而取佛土答果也。又下文云。直心是菩 T1717_.33.0945a28: 薩淨土答因也。菩薩成佛時答果也。次華嚴 T1717_.33.0945a29: 者大同淨名。次諸經因果不同中。若顯諸部 T1717_.33.0945b01: 中諸教因果而諸經別故。故須此文分別以 T1717_.33.0945b02: 顯同異。此中又二。初對部。次對味。三總 T1717_.33.0945b03: 結。如文。次明本門一向異者。又爲三。標釋 T1717_.33.0945b04: 結。釋中二。初重叙諸教諸部並約迹中論 T1717_.33.0945b05: 體用本迹故並云非本。次今經下正明本門 T1717_.33.0945b06: 因果。三故師弟下結。三今下雙結上迹本因 T1717_.33.0945b07: 果爲今經宗。思之可見。四麁妙中二。先判。 T1717_.33.0945b08: 次開。初文者。大品中指薩陀波崙見佛後曇 T1717_.33.0945b09: 無竭爲説者即法身也。方等中二乘如高原。 T1717_.33.0945b10: 此等並麁今經爲妙。開文準前可見。五結 T1717_.33.0945b11: 成中自二。初文二。初通途明一切諸經各有 T1717_.33.0945b12: 因果。次別顯今經因果。初文者。凡一代教門 T1717_.33.0945b13: 佛所説法不離因果。但有權實本迹之殊。 T1717_.33.0945b14: 今經所論不論權迹。唯有實本所論因 T1717_.33.0945b15: 果。次文中又二。初明本迹二門得益不同。二 T1717_.33.0945b16: 正引文證得益因果。初文所以得益不同 T1717_.33.0945b17: 迹門傍正者。法華已前已入竟者爲傍。今於 T1717_.33.0945b18: 法華始得入者爲正。本門傍正者。迹門及 T1717_.33.0945b19: 法華已前兩處已入者爲正。兩處未人者爲 T1717_.33.0945b20: 傍。次引證者。正當實相家之因果故引爲 T1717_.33.0945b21: 證。於中又二。先引證。次解釋。釋中又二。先 T1717_.33.0945b22: 總釋。次從七種下別釋。別中又二。先示正因 T1717_.33.0945b23: 果。次何者下簡却似位及以性徳非今宗 T1717_.33.0945b24: 意。初文又二。初歴別約位。次復次下通總約 T1717_.33.0945b25: 位。初又二。初從七方便下至爲果以初 T1717_.33.0945b26: 因對極果釋。次從於下至果以分分因 T1717_.33.0945b27: 果釋。又二。初立。次用無礙下釋。言一分者。 T1717_.33.0945b28: 是第一住中分。二住已是於因。復修三住 T1717_.33.0945b29: 之因故云因因。初住已得解脱。二住復得 T1717_.33.0945c01: 解脱故云果果。是則一一位中有因有果。 T1717_.33.0945c02: 以解脱望無礙名之爲果。此解脱望上 T1717_.33.0945c03: 位名之爲因。望後修因故名因因。此解脱 T1717_.33.0945c04: 望無礙名之爲果。望前解脱名爲果果。 T1717_.33.0945c05: 次通總中又二。先迭立因果。次妙覺下判釋。 T1717_.33.0945c06: 此中位既通總。因果之名亦但通總。不復更 T1717_.33.0945c07: 云十行亦因亦因因等。但且迭立及始終一 T1717_.33.0945c08: 判。次何者下明簡却。又二。初明簡却似位。 T1717_.33.0945c09: 次若取下簡性徳。此簡意者。正判則尚不 T1717_.33.0945c10: 取似位。若取則性徳通立。故今經文並有 T1717_.33.0945c11: 通別兩意。初文是通。此乃下是別。如開五 T1717_.33.0945c12: 乘及常不輕等即通意。別授聲聞記乃至 T1717_.33.0945c13: 本門分別功徳即別意也。八界發心又通意 T1717_.33.0945c14: 也。料簡中二。標釋。釋中二重問答。初重約 T1717_.33.0945c15: 兩種四句分別。次重約教互顯分別。初中先 T1717_.33.0945c16: 問。次答。答中三。標列釋。初標中云兩種四 T1717_.33.0945c17: 句者。一漸圓四句。二賢聖四句。次釋中三。 T1717_.33.0945c18: 正釋引譬結益釋初四句又爲二意。一者 T1717_.33.0945c19: 以圓對偏應作四句。二者從復次去於圓 T1717_.33.0945c20: 自爲四句。今初通列一種四句。次釋文中方 T1717_.33.0945c21: 兼兩義。於初四句復分兩四。初四句中但 T1717_.33.0945c22: 以漸圓一句相對。餘三不釋但注云云。 T1717_.33.0945c23: 若欲釋者。圓漸謂初住已上。圓圓謂唯妙 T1717_.33.0945c24: 覺。漸漸謂七方便各自有因。若止觀中與 T1717_.33.0945c25: 此稍別不得一例。彼以三教各自有因名 T1717_.33.0945c26: 爲漸漸。各有果頭名爲漸圓。次四句者。亦 T1717_.33.0945c27: 以初文以爲初句。次從初發心住進修二 T1717_.33.0945c28: 住爲圓漸也。漸漸自是圓因之位非七方 T1717_.33.0945c29: 便漸家之漸。是故須以兩種漸漸簡前引 T1717_.33.0946a01: 文漸漸修學之難。餘如文。次賢聖四句者。重 T1717_.33.0946a02: 擧例釋漸圓四句以申前難。漸中尚有賢 T1717_.33.0946a03: 聖之名。何得但聞漸漸之名。便一概爲漸 T1717_.33.0946a04: 家之漸。於中初略立賢聖二句。亦應更以 T1717_.33.0946a05: 妙覺對住前爲二句。言三十心雖同賢聖 T1717_.33.0946a06: 義者。望於十地名之爲賢斷無明故名 T1717_.33.0946a07: 之爲聖。此準仁王立賢聖名。若準此文 T1717_.33.0946a08: 應云住前名爲賢賢。妙覺名爲聖聖。餘之 T1717_.33.0946a09: 兩意其義易知。是故文中更爲異釋。十住 T1717_.33.0946a10: 爲賢聖者。即是地前爲賢是賢家之聖。二 T1717_.33.0946a11: 十心爲聖賢者。約斷名聖據位仍賢。即指 T1717_.33.0946a12: 十地爲聖故是聖家之賢。十地等覺名爲聖 T1717_.33.0946a13: 者。準仁王經。地前名賢。故以十地名之爲 T1717_.33.0946a14: 聖。妙覺是聖聖者。初地已上。已名爲聖。故 T1717_.33.0946a15: 妙覺位。是聖中之聖名爲聖聖。次問答中先 T1717_.33.0946a16: 問云既稱圓漸。復云圓別等者。漸即同別。 T1717_.33.0946a17: 前釋四句。圓既有漸。亦可名爲圓家之別。 T1717_.33.0946a18: 若許圓家有於別者亦應許於圓家有藏 T1717_.33.0946a19: 通耶。故云乃至藏通。答中二。初正答。次例 T1717_.33.0946a20: 漸圓及開顯等。初正答意者。名許互有。義必 T1717_.33.0946a21: 不通。故知藏中通別圓三。並屬於藏。不關 T1717_.33.0946a22: 餘三。通別圓三。例此可知。次例中三。先例 T1717_.33.0946a23: 前四句。次例結因果。三例開顯。初文云此 T1717_.33.0946a24: 義既通。亦應漸圓漸圓四句皆得者。四教 T1717_.33.0946a25: 之文。本分四別。今一一教義通四名。何妨 T1717_.33.0946a26: 漸圓。義本區別。圓等四句。一一義通。應云 T1717_.33.0946a27: 漸圓圓漸。恐文誤故。故閒書之 T1717_.33.0946a28: △第四明用中二。初釋名。次開章解釋。初 T1717_.33.0946a29: 文又三。初略釋。次對宗廣簡。三若得下結 T1717_.33.0946b01: 歸。初文二。初直釋。次功用相即。初文二。初 T1717_.33.0946b02: 立。次釋。初文者。應言功用。亦可言得用。 T1717_.33.0946b03: 亦可言力用。功謂因滿。得謂證悟。力謂勝 T1717_.33.0946b04: 能。此三並是如來自行。用則一向單論益 T1717_.33.0946b05: 他亦可兼自而説。今且置自從他。故但云 T1717_.33.0946b06: 用。用復二義。謂能及用。能用二義。復通自 T1717_.33.0946b07: 他多屬於他。如言能從因至果。加功用 T1717_.33.0946b08: 行等。今亦置自從多分而説。人有善巧利 T1717_.33.0946b09: 他之能。經有斷疑生信之用。於中初略立 T1717_.33.0946b10: 竟。次如來下略釋。次相即中人須有法。法 T1717_.33.0946b11: 藉人弘。次對宗簡中二。先例。次何者下正 T1717_.33.0946b12: 簡。簡中先略立。次宗用下簡簡中三。先列。次 T1717_.33.0946b13: 宗用者下釋。三若論下結示。三結歸可知。次 T1717_.33.0946b14: 開章解釋中文自爲五。初釋力用中二。初 T1717_.33.0946b15: 正明力用。次上已下更展轉比決。初文又二。 T1717_.33.0946b16: 初通約迹本辨非顯是。次復次下重以二 T1717_.33.0946b17: 乘對涅槃明今經勝用。初文又二。初辨諸 T1717_.33.0946b18: 經所無。次如此下明今經具足初又二。初 T1717_.33.0946b19: 雙標所無次不正破下雙釋所無。二文皆 T1717_.33.0946b20: 先迹次本。初文諸經下無迹門顯實。不發應 T1717_.33.0946b21: 迹下無本門顯遠也。不正破下釋初句。次 T1717_.33.0946b22: 不斷下釋下句。次明今經具足中三。初雙 T1717_.33.0946b23: 明具本迹二義對斥他經。次今經下正明 T1717_.33.0946b24: 今經具斯二義獨超衆典。皆先迹次本。三 T1717_.33.0946b25: 蓋由下雙結歎。初如文。次正明中迹可見。 T1717_.33.0946b26: 本中二。先廢迹。次又顯下顯本。顯本又二。 T1717_.33.0946b27: 初正顯本。次抹十方下明顯本之益助歎 T1717_.33.0946b28: 顯本之能。三雙結歎中二。先因。次果。因中 T1717_.33.0946b29: 普雨充足斷疑起信之言亦可通於本迹。言 T1717_.33.0946c01: 未盡者。一期化畢他方復會節節不休。次 T1717_.33.0946c02: 約二乘對辨涅槃中二。先明前經經及教 T1717_.33.0946c03: 主拱手不治。次引涅槃闡提對辨。前言三 T1717_.33.0946c04: 無爲者。文雖擧三正明擇滅。對辨涅槃又 T1717_.33.0946c05: 二。先擧涅槃。次二乘下重擧今經能治二 T1717_.33.0946c06: 乘。又二。先擧二乘難治。次今則下明今經 T1717_.33.0946c07: 能治。又二。初明能化人法至妙。次色身下 T1717_.33.0946c08: 明所化身方知益深。又三。初身益。次令心 T1717_.33.0946c09: 下智益。三其耳下總明身智得益功用。此之 T1717_.33.0946c10: 勝益文似六根實兼上位。上位益者。具如 T1717_.33.0946c11: 華嚴云。初住菩薩得十種六根。故四念處云 T1717_.33.0946c12: 六根清淨。有眞有似。次重比決中初以此 T1717_.33.0946c13: 間世智爲本乃至佛智。又二。先比決。次 T1717_.33.0946c14: 佛權力下指廣擧例。一切功用自行化他皆 T1717_.33.0946c15: 應作此比決。初文二。先結前生後。次正比 T1717_.33.0946c16: 決中。言復劣楊脩三十五里者。漢順帝時上 T1717_.33.0946c17: 虞縣令度尚有息名子禮。爲曹娥作碑。 T1717_.33.0946c18: 後蔡邕字伯喈。聞其碑妙特從北來至碑 T1717_.33.0946c19: 所。値夜乃手摸讀之。歎之不已。於夜題 T1717_.33.0946c20: 其碑背以爲八字云。黄絹幼婦孫虀臼。 T1717_.33.0946c21: 至後漢時。楊脩曹操同至碑所見此八字。 T1717_.33.0946c22: 楊脩當時曉八字義。曹公尚昧乃云未得説 T1717_.33.0946c23: 之。行過三十五里思乃得之。便自歎云。才 T1717_.33.0946c24: 不才三十五里哉。其曹娥者。史記孝女傳 T1717_.33.0946c25: 云會稽上虞人。父盱能絃歌爲巫祝。五月 T1717_.33.0946c26: 五日。於江迎伍君濤溺水而死。不得屍。 T1717_.33.0946c27: 娥時年十四。巡江號哭晝夜不絶。遂投江 T1717_.33.0946c28: 死抱父屍而出。有是感故爲之立碑。中間 T1717_.33.0946c29: 言十六分者。諸經校量多分。皆以一十六 T1717_.33.0947a01: 分爲校量本。如世秤斤亦十六兩。涅槃經 T1717_.33.0947a02: 中。値佛多少以判信解亦云十六。今大論 T1717_.33.0947a03: 云。一切衆生智除諸佛世尊。欲比舍利弗 T1717_.33.0947a04: 十六分之一猶故不能及。至佛智云無謀 T1717_.33.0947a05: 而當。猶如明鏡不謀端醜。隨其形對任運 T1717_.33.0947a06: 似眞。二明同異中二。先問起。次答。初問意 T1717_.33.0947a07: 者。前明宗體皆對諸經迹門以辨同異。是 T1717_.33.0947a08: 則實相體一乘宗通於四時但有兼帶之異。 T1717_.33.0947a09: 今明權實智用爲復如何。次答中二。初總 T1717_.33.0947a10: 答名通而事別。別相如何。次藏通下出其別 T1717_.33.0947a11: 相。於中爲二。先出諸教諸部不同。次今經 T1717_.33.0947a12: 下出此經異相。初文二。先出小教力用短淺 T1717_.33.0947a13: 尚不斷五住等況長遠耶。次出大部縱兼 T1717_.33.0947a14: 顯實不斷近疑於中先釋。次故權實二名 T1717_.33.0947a15: 下結異。次今經亦二。先釋。次結異。釋中二。 T1717_.33.0947a16: 亦先釋迹。次破執下明本。三別釋用中。文 T1717_.33.0947a17: 自分二。各自爲十。初釋迹中二。先列。次釋。 T1717_.33.0947a18: 釋中二。先釋。次對十妙。釋又二。釋結。釋中 T1717_.33.0947a19: 二。先通。次別。通略不釋但注云云。通歴十 T1717_.33.0947a20: 妙皆具十意者。且如境妙有六境不同。且 T1717_.33.0947a21: 妙因縁自分四教圓教爲一三教爲三。謂 T1717_.33.0947a22: 破三因縁顯一因縁等。乃至住一因縁用 T1717_.33.0947a23: 三因縁等。如是乃至行位利益皆有麁妙。 T1717_.33.0947a24: 麁妙相對皆有三一。以通十意思之可知。 T1717_.33.0947a25: 於別釋中自爲十文。前六文中皆有三意 T1717_.33.0947a26: 後四不假。初文三者。先屬對所以。次叙昔。 T1717_.33.0947a27: 三述證此經初文。初意如文。次何者下叙 T1717_.33.0947a28: 昔。三今破下明今經意。次文初如文。雖破 T1717_.33.0947a29: 下次意。三正直下述今。言樹想還生等者。 T1717_.33.0947b01: 所詮實理猶如一根。能詮權教猶如杖葉。若 T1717_.33.0947b02: 其不廢逗縁諸教則千枝萬葉權想還生。 T1717_.33.0947b03: 以想生故亡其實本。開中初如文。次文兩 T1717_.33.0947b04: 重擧昔。三今開下述今。會中初如文。大品 T1717_.33.0947b05: 下次文。此經下第三文。住中初如文。而衆生 T1717_.33.0947b06: 下次文。故言下第三文。住三中初如文。尋念 T1717_.33.0947b07: 下次文。又昔下第三文。住非三中。初文闕。次 T1717_.33.0947b08: 文事理二重。但述今不叙昔。既言住雙非 T1717_.33.0947b09: 而顯一故無昔可叙覆三亦然。三既被覆 T1717_.33.0947b10: 無三可述。所以文中但語除病。謂除執 T1717_.33.0947b11: 三。之病法何所傷。所言但除其病者。病 T1717_.33.0947b12: 謂執權爲實。法謂一切權法。執權之病若 T1717_.33.0947b13: 除。即此權法是實。是故除病不須除法。第 T1717_.33.0947b14: 二結意中云爲顯十妙之用略言十等者。初 T1717_.33.0947b15: 迹中用對迹中十妙者。具依前釋十妙之 T1717_.33.0947b16: 文準望自了。次十妙者。破既破情以顯於 T1717_.33.0947b17: 妙故用智妙。廢既廢教。教是所説故用説 T1717_.33.0947b18: 妙。開既約理。理即境也。會既約行應用行 T1717_.33.0947b19: 妙。住既元是佛之本意。佛之本意唯用一乘 T1717_.33.0947b20: 故是乘妙也。住三既其約佛權智。權即起應 T1717_.33.0947b21: 隨機逗物故用感應妙也。住非三非一者。 T1717_.33.0947b22: 法性不當權之與實。人天之乘非三教之 T1717_.33.0947b23: 權非實理之一。非此雙非何能起通故用 T1717_.33.0947b24: 神通覆三是用位妙者。三法恒須是故須 T1717_.33.0947b25: 覆。覆三麁位即是用於常住妙位。住三是 T1717_.33.0947b26: 用脊屬妙者。權同於三而常顯一。非妙眷 T1717_.33.0947b27: 屬則無此用。住一是用利益妙者。如住一 T1717_.33.0947b28: 地而用三益。終令得於一實之益。次本十 T1717_.33.0947b29: 用又三。初標數。次述意。三列釋。釋中二。先 T1717_.33.0947c01: 釋。次對十妙。初文又二。謂有通別。通亦略 T1717_.33.0947c02: 無。別釋又二。初正別釋。次佛散赴機下結引 T1717_.33.0947c03: 證意。初文自十。一一文皆先屬對。次釋對 T1717_.33.0947c04: 意。三引文證結。釋對意中文有二別。前之 T1717_.33.0947c05: 四文皆先叙迹。次明拂迹。後之六文住本顯 T1717_.33.0947c06: 本。住非迹非本顯本。無迹可述。餘四即此 T1717_.33.0947c07: 迹而論本亦不須廣述於迹。先總知此異 T1717_.33.0947c08: 至文易了。初破迹顯本中。初述迹爲二。初 T1717_.33.0947c09: 述動執之文。次推三品文下結迹文意也。 T1717_.33.0947c10: 初述中三文各二。皆先叙文。次出文意。第 T1717_.33.0947c11: 三寶塔文中兼以第七卷蓮華喩本妙中意 T1717_.33.0947c12: 助成。次所以下拂迹顯本。三引證中二。先 T1717_.33.0947c13: 正引。次直擧下釋文意。廢迹中初如文。次 T1717_.33.0947c14: 文者。初昔爲下。先叙迹。次今障下拂迹。次 T1717_.33.0947c15: 引證亦二。先正引文。次即是下釋文意。開 T1717_.33.0947c16: 迹文中。初就法下先叙迹。次今若下拂迹。 T1717_.33.0947c17: 次就理中但明就理拂迹之意。會迹中初如 T1717_.33.0947c18: 文。次文中。先叙迹。次諸迹下拂迹。住本者。 T1717_.33.0947c19: 秖是不離於本而常顯本。引文意不離本 T1717_.33.0947c20: 時娑婆。於迹娑婆以顯本娑婆。常住下結 T1717_.33.0947c21: 文意可知。住迹中秖於迹中顯。一之時已 T1717_.33.0947c22: 現古佛之塔正爲顯本故也。覆迹中云師 T1717_.33.0947c23: 子奮迅能前跳後跳。後跳即未來益之相 T1717_.33.0947c24: 也。次結引證意如文。次對本十妙。文中闕 T1717_.33.0947c25: 於住迹顯本。準迹十用對十妙義。兼取前 T1717_.33.0947c26: 來開合之義來此勘會即知文誤。此中應 T1717_.33.0947c27: 將破開會三以之爲因。故前迹中破約智 T1717_.33.0947c28: 開約境會約行此三屬因。位通因果本門 T1717_.33.0947c29: 開果以出國土。故覆迹顯本對前迹門覆三 T1717_.33.0948a01: 顯一。前是位妙故今應對果妙。更加住迹 T1717_.33.0948a02: 顯本爲感應妙。以住非迹非本爲神通妙。 T1717_.33.0948a03: 文則相當或別有意也。壽命合在眷屬妙中。 T1717_.33.0948a04: 涅槃合在利益妙中。既對迹辨所以可知。 T1717_.33.0948a05: 本迹十用還各用十妙。如前明體即指十 T1717_.33.0948a06: 妙之中中道實性。宗即指迹前之五妙及本 T1717_.33.0948a07: 中前二。今用既益他即是果上之用。應在 T1717_.33.0948a08: 迹中六七八九四妙及本中第三乃至第九。 T1717_.33.0948a09: 今通用者。在果非但用其果法。亦復用其 T1717_.33.0948a10: 因法。何者。他宜須此境智等故。況復不依 T1717_.33.0948a11: 境智行等。將何以爲利物之本。是故須有 T1717_.33.0948a12: 通別二對。而釋於用。四結成悉檀者。前明 T1717_.33.0948a13: 十用。若非權實二智之力。焉能去取。出沒適 T1717_.33.0948a14: 時。能顯實發迹。是故更須辨此結悉檀。 T1717_.33.0948a15: 於中二。先叙意。次正釋。初文者。秖是權實 T1717_.33.0948a16: 二智作二十用。令衆生斷疑生信耳。次文 T1717_.33.0948a17: 者。更束十爲四。使用文可見。又爲二。先 T1717_.33.0948a18: 迹。次本。迹中自二。先別。次通。別謂分十以 T1717_.33.0948a19: 對四悉。通謂一一各具四悉。初別中初三 T1717_.33.0948a20: 本未有一乘之善。而今此三。即成一乘。善 T1717_.33.0948a21: 無過此。故屬爲人。次破廢覆名。對破三 T1717_.33.0948a22: 惡。其名最便。住三住一對世界者。但文二 T1717_.33.0948a23: 異。義當世界。第一義文甚可見。次通中二。 T1717_.33.0948a24: 先釋。次結意。初釋中二。先釋一番。次餘例。 T1717_.33.0948a25: 次本門中二。標釋釋中通別二意。別中例迹 T1717_.33.0948a26: 可知。次通約一科以結四悉檀意者。意 T1717_.33.0948a27: 亦如前。類前説之。可以意得。五悉檀同異 T1717_.33.0948a28: 中。先叙意標列。次釋。釋中二。先迹。次本。迹 T1717_.33.0948a29: 中二。先釋。次問答料簡。初文者。三一名同。 T1717_.33.0948b01: 意義各異。藏通各以三乘爲三。涅槃爲一。 T1717_.33.0948b02: 別圓對前爲三。實理爲一。以此三一。遍歴 T1717_.33.0948b03: 五味四教分別。則教教十用不同。部部増 T1717_.33.0948b04: 減。十用復異。將前十用之文。展轉遍入。使 T1717_.33.0948b05: 意明了。於中三。先釋。次故知下結意。三文 T1717_.33.0948b06: 云下引證。不能委記。宜須細思。問答中三。 T1717_.33.0948b07: 法譬。結意。本門所言無一者。隨以一文例 T1717_.33.0948b08: 斥應無別指 T1717_.33.0948b09: 法華玄義釋籤卷第十八 T1717_.33.0948b10: T1717_.33.0948b11: T1717_.33.0948b12: T1717_.33.0948b13: T1717_.33.0948b14: 天台沙門湛然述 T1717_.33.0948b15: 五教相中二。先明來意。次開章解釋。初文中 T1717_.33.0948b16: 又二。初正明來意。次但聖下述開章意。初 T1717_.33.0948b17: 文云若弘法華至有闕者。法華前經但。當 T1717_.33.0948b18: 文判釋於義未失。當文辨教於理易明。若 T1717_.33.0948b19: 弘法華須辨一期五時教相。説佛本意意 T1717_.33.0948b20: 在何之。諸經有體。體趣何等。明宗明用爲 T1717_.33.0948b21: 何所依。是故前釋宗用中云。用是宗用宗是 T1717_.33.0948b22: 體宗。名總標三教相判四。是故法華不明 T1717_.33.0948b23: 教相使前四義冥無所顯。四義不顯妙法 T1717_.33.0948b24: 難明。故不明教相於理實*闕。次文爲五。 T1717_.33.0948b25: 初但聖意下述大意意。次前代下述異解意。 T1717_.33.0948b26: 三雖阡陌下述明難意。四然義不下述去取 T1717_.33.0948b27: 意。五南嶽下述判教意。以聖旨難知故須 T1717_.33.0948b28: 先出大意。以諸師不同故須逐失略列。以 T1717_.33.0948b29: 無一全是故一一難破。以不全非故須 T1717_.33.0948c01: 明去取。唯證可從故準南嶽。正判。次開章 T1717_.33.0948c02: 解釋中二。先列章。次解釋中。初大意者。大略 T1717_.33.0948c03: 而言。五時教中前之四時當部被物。而不須 T1717_.33.0948c04: 明設教多少開合増減對帶等意意在何 T1717_.33.0948c05: 之。於中爲三。初明説之根本。次説餘下正 T1717_.33.0948c06: 明大意。三若能下結勸。初文者。約佛自證 T1717_.33.0948c07: 本不可説。若被此土機縁須假立聲教。次 T1717_.33.0948c08: 正大意中四。初明教法優劣。次其宿植下明 T1717_.33.0948c09: 物機不同。三如是下明如來能鑒。四又已今 T1717_.33.0948c10: 當下明校量所説。初又二。初明餘經當機 T1717_.33.0948c11: 當部。不渉始終。次今經下明今經化縁教 T1717_.33.0948c12: 旨始末。該攝遠近。初文又三。初總略標示。 T1717_.33.0948c13: 次至如下別明前後諸教。三凡此下總結諸 T1717_.33.0948c14: 教未窮。初如文。次文自五。即四時并涅槃。 T1717_.33.0948c15: 初云至如華嚴至住上地上者。今家爲顯 T1717_.33.0948c16: 部中圓別二位不同。故云地住。新譯經中初 T1717_.33.0948c17: 會六品。秖明如來現相。普賢三昧。世界藏 T1717_.33.0948c18: 海。第二會六品。前之五品。但明人法名號。 T1717_.33.0948c19: 菩薩發問。爲入住之端。第三會六品。秖説 T1717_.33.0948c20: 十住。第四會四品。秖説十行。第五會三品。 T1717_.33.0948c21: 秖説十向。第六會一品。秖説十地。第七會 T1717_.33.0948c22: 十一品。秖明十地勝進行耳。第八會明離 T1717_.33.0948c23: 世間一品。及以最後入法界品。秖是令信善 T1717_.33.0948c24: 知識教。故知一經三十七品。倶明菩薩行 T1717_.33.0948c25: 位功徳。言圓別者。住中多明圓融之相。行 T1717_.33.0948c26: 後多明歴別之相。而皆不明行位之意。不 T1717_.33.0948c27: 語初成頓説大旨。四含灼然説小而已。而 T1717_.33.0948c28: 亦不明説小之意。於大化不獲。垂以劣 T1717_.33.0948c29: 形。説以淺法。赴小機宜。豈非曲巧。方等折 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 942 943 944 945 946 947 948 949 950 951 952 953 954 955 956 957 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |