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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
枕。加陵伽波＊和邏波遮悉多羅那。坐已作
是觀我是最後邊。念欲念恚念害。鬪諍相
憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善之法
是最後邊。心與慈倶遍滿一方成就遊。如
是二三四方四維上下普周一切。無結無怨
無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
間成就遊。從金樓出次入銀樓。坐金御床
敷以氍氀毾
。覆以錦綺羅縠。有＊襯體被
兩頭安枕。加陵伽波＊和邏波遮悉多羅那。坐
已作是觀我是最後邊。念欲念恚念害鬪
諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善
之法是最後邊。心與悲倶遍滿一＊方成就
遊。如是二三四方四維上下普周一切。無結
無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
切世間成就遊。從銀樓出入琉璃樓。坐水
精御床敷以氍氀毾。覆以錦綺羅縠。有
襯體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多
羅那。坐已作是觀。我是最後邊。念欲念恚
念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸
惡不善之法是最後邊。心與喜倶遍滿一＊方
成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。
無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
滿一切世間成就遊。從琉璃樓出入水精
樓。坐琉璃御床敷以氍氀毾。覆以錦綺
羅縠。有＊襯體被兩頭安＊枕。加陵伽波＊和
邏波遮悉多羅那。坐已作是觀。我是最後邊。
念欲念恚念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄
言。無量諸惡不善之法是最後邊。心與捨倶
遍滿一＊方成就遊。如是二三四方四維上
下普周一切。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修。遍滿一切世間成就遊。阿難。大
善見王於最後時生微微死痛。猶如居士
或居士子。食極妙食生小微煩。阿難。大善見
王於最後時。生微微死痛亦復如是。阿難。
爾時大善見王。修習四梵室捨念欲已。乘
是命終生梵天中。阿難。在昔異時大善見
王者。汝謂異人耶。莫作斯念當知即是我
也。阿難。我於爾時爲自饒益亦饒益他。
饒益多人。愍傷世間。爲天爲人求義及饒
益求安隱快樂。爾時説法不至究竟不究
竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時
不離生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一
切苦。阿難。我今出世如來無所著等正覺
明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
號佛衆祐。我今爲自饒益亦饒益他。饒益
多人愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求
安隱快樂。我今説法得至究竟。究竟白淨。
究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病
死啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。阿難。從
拘尸城從和跋單力士娑羅林。從尼連然
河從求求河。從天冠寺從爲我敷床處。
我於其中間七反捨身。於中六反爲轉輪
王。今第七如來無所著等正覺。阿難。我不
復見世中天及魔梵沙門梵志。從天至人更
復捨身者。是處不然。阿難。我今最後生最
後有最後身最後形得最後我。我説是苦
邊。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
誦
中阿含經卷第十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
二小土城誦
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆
園。與大比丘衆倶。共受夏坐。爾時世尊於
十五日説從解脱時。在比丘衆前敷座而
坐。世尊坐已便入定意觀諸比丘心。於是
世尊見比丘衆。靜坐默然極默然。無有睡
眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極甚深。息極
息妙極妙。是時尊者舍梨子亦在衆中。於
是世尊告曰。舍梨子。比丘衆靜坐默然極默
然。無有睡眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極
甚深。息極息妙極妙。舍梨子。誰能敬重奉
事比丘衆者。於是尊者舍梨子即從坐起。
偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。如是比丘
衆靜坐默然極默然。無有睡眠。除陰蓋故。
比丘衆坐甚深極甚深。息極息妙極妙。世尊。
無能敬重奉事比丘衆者。唯有世尊能敬
重奉事法及比丘衆。戒不放逸布施及定。唯
有世尊能敬重奉事。世尊告曰。舍梨子。如
是如是。無能敬重奉事比丘衆者。唯有世
尊能敬重奉事法及比丘衆。戒不放逸布
施及定。唯有世尊能敬重奉事。舍梨子。猶
如王及大臣有種種嚴飾具繒綵錦罽指環
臂釧肘瓔咽鉗生色珠鬘。舍梨子。如是比
丘比丘尼。以戒徳爲嚴飾具。舍梨子。若比
丘比丘尼成就戒徳爲嚴飾具者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有五
儀式。劍蓋天冠珠柄之拂及嚴飾屣。守衞其
身令得安隱。舍梨子。如是比丘比丘尼。以
持禁戒爲衞梵行。舍梨子。若比丘比丘尼
成就禁戒爲衛梵行者。便能捨惡修習於
善。舍梨子。猶如王及大臣有守閤人。舍梨
子。如是比丘比丘尼。以護六根爲守閤人。
舍梨子。若比丘比丘尼。成就護六根爲守
閤人者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如
王及大臣有守門將。聰明智慧分別曉了。舍
梨子。如是比丘比丘尼。以正念爲守門將。
舍梨子。若比丘比丘尼成就正念爲守門
將者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王
及大臣有好浴池清泉平滿。舍梨子。如是
比丘比丘尼。以自心爲浴池泉。舍梨子。若
比丘比丘尼成就＊自心爲浴池泉者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
沐浴人常使洗浴。舍梨子。如是比丘比丘
尼。以善知識爲沐浴人。舍梨子。若比丘比
丘尼。成就善知識爲沐浴人者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有塗
身香。木蜜沈水栴檀蘇合雞舌都梁。舍梨
子。如是比丘比丘尼以戒徳爲塗香。舍梨
子。若比丘比丘尼成就戒徳爲塗香者。便
能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
有好衣服。初摩衣錦繒衣白
衣加陵伽波
和邏衣。舍梨子。如是比丘比丘尼。以慚愧
爲衣服。舍梨子。若比丘比丘尼成就慚愧
爲衣服者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
如王及大臣有好床座極廣高大。舍梨子。
如是比丘比丘尼以四禪爲床座。舍梨子。若
比丘比丘尼成就四禪爲床座者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有工
剃師常使洗浴。舍梨子。如是比丘比丘尼
以正念爲剃師。舍梨子。若比丘比丘尼成
就正念爲剃師者。便能捨惡修習於善。舍
梨子。猶如王及大臣有餚饌美食種種異
味。舍梨子。如是比丘比丘尼以喜爲食。舍
梨子。若比丘比丘尼成就於喜以爲食者。
便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大
臣有種種飮㮈飮瞻波飮甘蔗飮蒲桃飮
末蹉提飮。舍梨子。如是比丘比丘尼以法
味爲飮。舍梨子。若比丘比丘尼成就法味
以爲飮者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
如王及大臣有妙華鬘青蓮華鬘瞻蔔華鬘
修摩那華鬘婆師華鬘阿提牟哆華鬘。舍梨
子。如是比丘比丘尼以三定爲華鬘。空無
願無相。舍梨子。若比丘比丘尼成就三定
爲華鬘者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
如王及大臣有諸屋舍堂閣樓觀。舍梨子。
如是比丘比丘尼以三室爲屋舍。天室梵室
聖室。舍梨子。若比丘比丘尼成就三室爲
屋舍者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如
王及大臣有典守者。謂守室人。舍梨子。如
是比丘比丘尼。以智慧爲守室人。舍梨子。
若比丘比丘尼成就智慧爲守室人者。便
能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
有諸國邑四種租税。一分供王及給皇后宮
中婇女。二分供給太子群臣。三分供國一切
民人。四分供給沙門梵志。舍梨子。如是比
丘比丘尼以四念處爲租税。舍梨子。若比
丘比丘尼成就四念處爲租税者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有四
種軍。象軍馬軍車軍歩軍。舍梨子。如是比丘
比丘尼。以四正斷爲四種軍。舍梨子。若比
丘比丘尼成就四正斷爲四種軍者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
種種輿象輿馬輿車輿歩輿。舍梨子。如是比
丘比丘尼。以四如意足爲扛輿。舍梨子。若
比丘比丘尼成就四如意足以爲輿者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
種種車莊。以衆好師子虎豹斑文之皮。織成
雜色種種莊飾。舍梨子。如是比丘比丘尼
以止觀爲車。舍梨子。若比丘比丘尼成就
止觀以爲車者。便能捨惡修習於善。舍梨
子。猶如王及大臣有駕御者謂御車人。舍
梨子。如是比丘比丘尼以正念爲駕御人。
舍梨子。若比丘比丘尼成就正念爲駕御
人者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王
及大臣有極高幢。舍梨子。如是比丘比丘
尼以己心爲高幢。舍梨子。若比丘比丘尼
成就己心爲高幢者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有好道路平正坦
然唯趣園觀。舍梨子。如是比丘比丘尼以
八支聖道爲道路。平正坦然唯趣涅槃。舍
梨子。若比丘比丘尼成就八支聖道以爲道
路。平正坦然唯趣涅槃者。便能捨惡修習
於善。舍梨子。猶如王及大臣有主兵臣。
聰明智慧分別曉了。舍梨子。如是比丘比丘
尼以智慧爲主兵臣。舍梨子若比丘比丘尼
成就智慧爲主兵臣者。便能捨惡修習於
善。舍梨子。猶如王及大臣有大正殿極廣
高敞。舍梨子。如是比丘比丘尼以智慧爲
大正殿。舍梨子若比丘比丘尼成就智慧爲
大正殿者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
如王及大臣昇高殿上。觀殿下人往來走
踊住立坐臥。舍梨子。如是比丘比丘尼以昇
無上智慧高殿。爲自觀己心周正柔軟歡喜
遠離。舍梨子。若比丘比丘尼成就無上智慧
高殿。爲自觀己心周正柔軟歡喜遠離者。便
能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
有宗正卿諳練宗族。舍梨子。如是比丘比
丘尼以四聖種爲宗正卿。舍梨子。若比丘
比丘尼成就四聖種爲宗正卿者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有名
良醫能治衆病。舍梨子。如是比丘比丘尼
以正念爲良醫。舍梨子。若比丘比丘尼成
就正念爲良醫者。便能捨惡修習於善。舍
梨子。猶如王及大臣有正御床。敷以氍氀
毾。覆以錦綺羅縠。有襯體被兩頭安枕。
加陵伽波和邏波遮悉多羅那。舍利子。如是
比丘比丘尼以無礙定爲正御床。舍梨子。
若比丘比丘尼成就無礙定爲正御床者。
便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大
臣有名珠寶。舍梨子。如是比丘比丘尼以
不動心解脱爲名珠寶。舍梨子。若比丘比
丘尼成就不動心解脱爲名珠寶者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣極
淨沐浴好香塗身身極清淨。舍梨子。如是比
丘比丘尼以自觀己心爲身極淨。舍梨子。
若比丘比丘尼成就自觀己心爲身淨者。
便能敬重奉事世尊法及比丘衆戒不放逸
布施及定。佛説如是。尊者舍梨子及諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
二小土城誦
我聞如是。一時佛遊摩兜麗刹利在㮈
林駛河岸。爾時世尊告諸比丘。諸比丘。當
自然法燈自歸己法。莫然餘燈莫歸餘
法。諸比丘。若自然法燈自歸己法。不然餘
燈不歸餘法者。便能求學得利獲福無量。
所以者何。比丘。昔時有王名曰堅念。爲轉
輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由己
自在如法法王。成就七寶得人四種如意之
徳。云何成就七寶。得人四種如意之徳。如
前所説成就七寶得人四種如意之徳。於
是堅念王而於後時天輪寶移忽離本處。
有人見之詣堅念王白曰。天王。當知天輪
寶移離於本處。堅念王聞已告曰。太子。我天
輪寶移離於本處。太子。我自曾從古人聞
之。若轉輪王天輪寶移離本處者。彼王必
不久住命不久存。太子。我已得人間之欲。
今當復求於天上欲。太子。我欲剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道。太子。我今
以此四天下付授於汝。汝當如法治化莫
以非法。無令國中有諸惡業非梵行人。太
子。汝後若見天輪寶移離本處者。汝亦當
復以此國政授汝太子善教勅之。授太子
國已汝亦當復剃除鬚髮著袈裟衣。至信
捨家無家學道。於是堅念王授太子國善教
勅已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道。時堅念王出家學道七日之後。彼天輪
寶即沒不現。失天輪已刹利頂生王。便大
憂惱愁慼不樂。刹利頂生王即詣父堅念王
仙人所到已白曰。天王。當知天王學道七日
之後。彼天輪寶便沒不現。父堅念王仙人告
子刹利頂生王曰。汝莫以失天輪寶故而
懷憂慼。所以者何。汝不從父得此天輪。刹
利頂生王復白父曰。天王。我今當何所爲。
父堅念王仙人告其子曰。汝當應學相繼之
法。汝若學相繼之法者。於十五日説從解
脱時沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從
東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非
人所造。色如火
。光明𦸸爍。刹利頂生王
復白父曰。天王。云何相繼之法欲令我學。
令我學已於十五日説從解脱時沐浴澡
洗昇正殿已。彼天輪寶從東方來。輪有千
輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火。
光明𦸸爍。父堅念王仙人復告子曰。汝
當觀法如法行法如法。當爲太子后妃婇女
及諸臣民沙門梵志乃至蜫蟲。奉持法齋
月八日十四日十五日。修行布施施諸窮乏
沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮食衣被
車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍
綩綖給使
明燈。若汝國中有上尊名徳沙門梵志者。汝
當隨時往詣彼所問法受法。諸尊。何者
善法何者不善法。何者爲罪何者爲福。何者
爲妙何者非妙。何者爲黒何者爲白。黒白
之法從何而生。何者現世義何者後世義。云
何作行受善不受惡。從彼聞已行如所説。
若汝國中有貧窮者。當出財物以給恤之。
天王。是謂相繼之法。汝當善學。汝善學已。
於十五日説從解脱時。沐浴澡洗昇正殿
已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切
具足。清淨自然非人所造。色如火焔光
明𦸸爍。刹利頂生王便於後時。觀法如法行
法如法而爲太子后妃婇女及諸臣民沙門
梵志乃至蜫蟲。奉持法齋月八日十四日十
五日。修行布施施諸窮乏沙門梵志貧窮孤
獨遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗
香屋舍床褥氍綩綖。給使明燈。若其國中
有上尊名徳沙門梵志者。便自隨時往詣彼
所問法受法。諸尊。何者善法何者不善法。
何者爲罪何者爲福。何者爲妙何者非妙。
何者爲黒何者爲白黒白之法從何而生。何
者現世義何者後世義。云何作行受善不受
惡。從彼聞已行如所説。若其國中有貧窮
者。即出財物隨時給恤。刹利頂生王於後
十五日説從解脱時。沐浴澡洗昇正殿已。
彼天輪寶從東方來。輪有千輻一切具足。
清淨自然非人所造。色如火。光明𦸸爍。
彼亦得轉輪王。亦成就七寶。亦得人四種
如意之徳。云何成就七寶。得人四種如意之
徳。亦如前説。彼轉輪王而於後時。天輪寶
移忽離本處。有人見之詣轉輪王白曰。天
王。當知天輪寶移離於本處。轉輪王聞已告
曰。太子。我天輪寶移離本處。太子。我曾從
父堅念王仙人聞之。若轉輪王天輪寶移離
本處者。彼王必不久住命不久存。太子。我
已得人間之欲。今當復求於天上欲。太子。
我欲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
學道。太子。我今以此四天下付授於汝。汝
當如法治化莫以非法。無令國中有諸惡
業非梵行人。太子。汝後若見天輪寶移離本
處者。汝亦當復以此國政授汝太子。善教
勅之授太子國已。汝亦當復剃除鬚髮著
袈裟衣。至信捨家無家學道。於是轉輪王授
太子國善教勅已便剃除鬚髮著袈裟衣。
至信捨家無家學道。彼轉輪王出家學道七日
之後。彼天輪寶即沒不現。失天輪已刹利頂
生王而不憂慼。但染欲著欲貪欲無厭。爲
欲所縛爲欲所觸爲欲所使。不見災患
不知出要。便自出意治國。以自出意治國
故。國遂衰減不復増益。猶如昔時諸轉輪
王。學相繼法國土人民。轉増熾盛無有衰
減。刹利頂生王亦復如是。自出意治國。以
自出意治國故國遂衰減不復増益。於是國
師梵志案行國界。見國人民轉就衰減。不
復増益。便作是念。刹利頂生王自出意治國
以自出意治國故。國土人民轉就衰減不
復増益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法。國土
人民轉増熾盛無有衰減。此刹利頂生王亦
復如是。自出意治國以自出意治國故。國
土人民轉就衰減不復増益。國師梵志即共
往詣刹利頂生王白曰。天王。當知天王。自
出意治國以自出意治國故。國土人民轉
就衰減不復増益。猶如昔時諸轉輪王學
相繼法。國土人民轉増熾盛無有衰減。今天
王亦復如是。自出意治國以自出意治國
故。國土人民轉就衰減不復増益。刹利頂
生王聞已告曰。梵志。我當云何。國師梵志白
曰。天王國中有人聰明智慧明知算數。國中
有大臣眷屬學經明經。誦習受持相繼之
法。猶如我等一切眷屬。天王。當學相繼之
法。學相繼法已於十五日説從解脱時。沐
浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從東方來。
輪有千輻。一切具足。清淨自然非人所造。
色如火光明𦸸爍。刹利頂生王復問曰。梵
志。云何相繼之法欲令我學。令我學已於
十五日説從解脱時沐浴澡洗昇正殿已。
彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切具
足。清淨自然非人所造。色如火光明𦸸
爍。國師梵志白曰。天王。當觀法如法行法如
法。當爲太子后妃婇女及諸臣民沙門梵志
乃至蜫蟲。奉持法齋月八日十四日十五日。
修行布施施諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨遠
來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗香屋
舍床褥氍綩綖給使明燈。若王國中有上
尊名徳沙門梵志者。當自隨時往詣彼所
問法受法。諸尊。何者善法何者不善法。何
者爲罪何者爲福。何者爲妙何者非妙。何
者爲黒何者爲白。黒白之法從何而生。何
者現世義何者後世義。云何作行受善不受
惡。從彼聞已行如所説。若王國中有貧窮
者。當出財物用給恤之。天王。是謂相繼之
法當善取學。善取學已於十五日説從解
脱時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從
東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非
人所造。色如火光明𦸸爍。刹利頂生王便
於後時。觀法如法行法如法而爲太子后
妃婇女及諸臣民沙門梵志乃至蜫蟲。奉持
法齋月八日十四日十五日。修行布施施
諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮
食衣被車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍綩
綖。給使明燈。若其國中有上尊名徳沙門梵
志者。便自隨時往詣彼所問法受法。諸尊。
何者善法何者不善法。何者爲罪何者爲福。
何者爲妙何者非妙。何者爲黒何者爲白。
黒白之法從何而生。何者現世義何者後世
義。云何作行受善不受惡。從彼聞已行如
所説。然國中民有貧窮者。不能出物用給
恤之。是爲困貧無財物者。不能給恤故人
轉窮困。因窮困故便盜他物。因偸盜故其
主捕伺收縛。送詣刹利頂生王白曰。天王。
此人盜我物願天王治。刹利頂生王問彼
人曰。汝實盜耶。彼人白曰。天王。我實偸盜。
所以者何。天王。以貧困故。若不盜者便無
以自濟。刹利頂生王。即出財物而給與之。
語盜者曰。汝等。還去後莫復作。於是國中
人民聞刹利頂生王。若國中人有行盜者。王
便出財物而給與之。由斯之故人作是念。
我等亦應盜他財物於是國人各各競行
盜他財物。是爲困貧無財物者。不能給
恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜
滋甚故彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色
轉惡已。比丘。父壽八萬歳子壽四萬歳。比丘。
彼人壽四萬歳時有人便行盜他財物。其主
捕伺收縛。送詣刹利頂生王白曰。天王。此
人盜我物。願天王治。刹利頂生王問彼人
曰。汝實盜耶。彼人白曰。天王。我實偸盜。所以
者何。以貧困故。若不盜者便無以自濟。刹
利頂生王聞已便作是念。若我國中有盜他
物。更出財物盡給與者。如是唐空竭國藏
盜遂滋甚。我今寧可作極利刀。若我國中
有偸盜者便收捕取。坐高標下斬截其頭。
於是刹利頂生王後便勅令作極利刀。若國
中有盜他物者。即勅捕取坐高標下斬截
其頭。國中人民聞刹利頂生王勅作利刀。若
國中有盜他物者。即便捕取坐高標下斬
截其頭。我亦寧可効作利刀。持行劫物。若
從劫物者。捉彼物主而截其頭。於是彼人
則於後時効作利刀持行劫物。捉彼物主
截斷其頭。是爲困貧無財物者。不能給
恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜
滋甚故刀殺轉増。因刀殺増故彼人壽轉減
形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽四
萬歳子壽二萬歳。比丘。人壽二萬歳時有人盜
他財物。其主捕伺收縛。送詣刹利頂生王白
曰。天王。此人盜我財物。願天王。治。刹利頂
生王問彼人曰。汝實盜耶。時彼盜者便作
是念。刹利頂生王若知其實。或縛鞭我或
抛或擯。或罰錢物或種種苦治。或貫標上
或梟其首。我寧可以妄言欺誑刹利頂生
王耶。念已白曰。天王我不偸盜。是爲困貧
無財物者。不能給恤故人轉窮困。因窮困
故盜轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉増。因刀殺
増故便妄言兩舌轉増。因妄言兩舌増故彼
人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比
丘。父壽二萬歳子壽一萬歳。比丘。人壽萬歳
時人民或有徳或無徳。若無徳者。彼爲有
徳人起嫉妬意而犯其妻。是爲困貧無財
物者。不能給恤故人轉窮困。因窮困故盜
轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉増。因刀殺増
故便妄言兩舌轉増。因妄言兩舌増故便嫉
妬邪婬轉増。因嫉妬邪婬増故彼人壽轉減
形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽萬
歳子壽五千歳。比丘。人壽五千歳時三法轉
増。非法欲貪邪法。因三法増故彼人壽轉減
形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽五
千歳子壽二千五百歳。比丘。人壽二千五百歳
時復三法轉増。兩舌麤言綺語。因三法増故
彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽二千五百歳子壽千歳。比丘。人壽
千歳時一法轉増。邪見是也。因一法増故。
彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽千歳子壽五百歳。比丘。人壽五百
歳時彼人盡壽不孝父母。不能尊敬沙門
梵志。不行順事。不作福業。不見後世罪。
彼因不孝父母。不能尊敬沙門梵志。不
行順事不作福業。不見後世罪故。比丘。
父壽五百歳子壽或二百五十或二百歳。比
丘。今若有長壽或壽百歳或不啻者。佛復
告曰。比丘。未來久遠時人壽十歳。比丘。人壽
十歳時女生五月即便出嫁。比丘。人壽十歳
時有穀名稗子爲第一美食。猶如今人粳
糧爲上饌。比丘。如是人壽十歳時。＊有穀名
稗子爲第一美食。比丘。人壽十歳時。若今
日所有美味酥油鹽蜜甘蔗糖。彼一切盡
沒。比丘。人壽十歳時若行十惡業道者。彼
便爲人所敬重。猶如今日若行十善業道
者。彼便爲人所敬重。比丘。人壽十歳時亦
復如是。若行十惡業道者。彼便爲人之所
敬重。比丘。人壽十歳時都無有善名。況復
有行十善業道。比丘。人壽十歳時有人名
彈罰。周行遍往家家彈罰。比丘。人壽十歳時
母於其子極有害心。子亦於母極有害心。
父子兄弟姐妹親屬。展轉相向有賊害心。猶
如獵師見彼鹿已極有害心。比丘。人壽十
歳時亦復如是。母於其子極有害心。子亦
於母極有害心。父子兄弟姐妹親屬。展轉相
向有賊害心。比丘。人壽十歳時當有七日
刀兵劫。彼若捉草即化成刀。若捉樵木亦
化成刀。彼以此刀各各相殺。彼於七日刀
兵劫。過七日便止。爾時亦有人生慚恥羞
愧。厭惡不愛彼人七日刀兵劫時便入山
野在隱處藏。過七日已則從山野於隱
處出。更互相見生慈愍心。極相愛念猶如
慈母唯有一子與久離別。從遠來還安隱
歸家。相見喜歡生慈愍心極相愛念。如是
彼人過七日後。則從山野於隱處出。更互
相見生慈愍心極相愛念。共相見已便作是
語。諸賢。我今相見今得安隱。我等坐生不
善法故。今値見此。親族死盡。我等寧可共
行善法。云何當共行善法耶。我等皆是殺
生之人。今寧可共離殺斷殺。我等應共行
是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
壽十歳人生子壽二十。比丘。壽二十歳人復
作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉
好。我等應共更増行善。云何當共更増
行善。我等已共離殺斷殺。然故共行不與
而取。我等寧可離不與取斷不與取。我等
應共行是善法。彼便共行如是善法。行善
法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉
好已。比丘。壽二十歳人生子壽四十。比丘。
壽四十歳人亦作是念。若求學善者。壽便
轉増形色轉好。我等應共更増行善。云何
當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不與
取斷不與取。然故行邪婬。我等寧可離邪
婬斷邪婬。我等應共行是善法。彼便共行
如是善法。行善法已壽便轉増形色轉好。
彼壽轉増色轉好已。比丘。壽四十歳人生子
壽八十。比丘。壽八十歳人亦作是念。若求
學善者。壽便轉増形色轉好。我等應共更
増行善。云何當共更増行善。我等已離殺
斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬斷邪
婬。然故行妄言。我等寧可離妄言斷妄言。
我等應共行是善法。彼便共行如是善法。
行善法已。壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色
轉好已。比丘。壽八十歳人生子壽百六十。比
丘。壽百六十歳人亦作是念。若求學善者。
壽便轉増形色轉好。我等應共更増行善。云
何當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不
與取斷不與取。離邪婬斷邪婬。離妄言
斷妄言。然故行兩舌。我等寧可離兩舌斷
兩舌。我等應共行是善法。彼便共行如是
善法。行善法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉
増色轉好已。比丘。壽百六十歳人生子壽三
百二十歳。比丘。壽三百二十歳人亦作是念。
若求學善者。壽便轉増形色轉好。我等應
共更増行善。云何當共更増行善。我等已
離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬
斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩舌。
然故行麤言。我等寧可離麤言斷麤言。我
等應共行是善法。彼便共行如是善法。行
善法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉
好已。比丘。壽三百二十歳人生子壽六百四
十。比丘。壽六百四十歳人亦作是念。若求
學善者。壽便轉増形色轉好。我等應共更
増行善。云何當共更増行善。我等已離殺
斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬斷邪
婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩舌。離麤
言斷麤言。然故行綺語。我等寧可離綺語
斷綺語。我等應共行是善法。彼便共行如
是善法。行善法已壽便轉増形色轉好。彼壽
轉増色轉好已。比丘。壽六百四十歳人生
子壽二千五百。比丘。壽二千五百歳人亦作
是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。我
等應共更増行善。云何當共更増行善。我
等已離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪
婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩
舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。然故
行貪嫉。我等寧可離貪嫉斷貪嫉。我等應
共行是善法。彼便共行如是善法。行善法
已壽便轉増。形色轉好。彼壽轉増色轉好已。
比丘。壽二千五百歳人生子壽五千。比丘。
壽五千歳人亦作是念。若求學善者。壽便
轉増形色轉好。我等應共更増行善。云何
當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不與
取斷不與取。離邪婬斷邪婬。離妄言斷
妄言。離兩舌斷兩舌。離麤言斷麤言。離
綺語斷綺語。離貪嫉斷貪嫉。然故行瞋
恚。我等寧可離瞋恚斷瞋恚。我等應共行
是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
壽五千歳人生子壽一萬。比丘。壽萬歳人亦
作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。
我等應共更増行善。云何當共更増行善。
我等已離殺斷殺。離不與取斷不與取離
邪婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌。斷
兩舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。離
貪嫉斷貪嫉。離瞋恚斷瞋恚。然故行邪
見。我等寧可離邪見斷邪見。我等應共行
是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
壽萬歳人生子壽二萬。比丘。壽二萬歳人亦
作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。
我等應共更増行善。云何當共更増行善。
我等已離殺斷殺。離不與取斷不與取。離
邪婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷
兩舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。離
貪嫉斷貪嫉。離瞋恚斷瞋恚。離邪見斷
邪見。然故有非法欲惡貪行邪法。我等寧可
離此三惡不善法斷三惡不善法。我等應
共行是善法。彼便共行如是善法。行善法
已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。
比丘。壽二萬歳人生子壽四萬。比丘。人壽
四萬歳時孝順父母尊重恭敬沙門梵志。
奉行順事修習福業見後世罪。彼因孝
順父母尊重恭敬沙門梵志。奉行順事修
習福業見後世罪故。比丘。壽四萬歳人生
子壽八＊萬。比丘。人壽八萬歳時。此閻浮洲
極大豐樂。多有人民。村邑相近如雞一飛。
比丘。人壽八萬歳時。女年五百乃當出嫁。比
丘。人壽八萬歳時。唯有如是病。寒熱大小便
欲不食老更無餘患。比丘。人壽八萬歳時
有王名螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍
整御天下。由己自在如法法王成就七寶。
彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶
主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端正。勇
猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地乃至
大海。不以刀杖以法教令令得安樂。比
丘。諸刹利頂生王得爲人主整御天下。行
自境界從父所得。彼因行自境界。從父
所得壽不轉減形色不惡未曾失樂力亦
不衰。諸比丘。汝等。亦應如是。剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道。行自境界
從父所得。諸比丘。汝等。因行自境界從父
所得。壽不轉減形色不惡。未曾失樂力亦
不衰。云何比丘。行自境界從父所得。此
比丘觀内身如身。觀内覺心法如法。是
謂比丘。行自境界從父所得。云何比丘壽。
此比丘修欲定如意足。依遠離依無欲。依
滅盡。趣向出要。修精進定修心定。修思惟
定如意足。依遠離依無欲。依滅盡趣向出
要。是謂比丘壽。云何比丘色。此比丘修習
禁戒。守護從解脱。又復善攝威儀禮節。見
纖介罪常懷畏怖受持學戒。是謂比丘色。
云何比丘樂。此比丘離欲離惡不善之法。乃
至得第四禪成就遊。是謂比丘樂。云何比
丘力。此比丘諸漏已盡得無漏。心解脱慧
解脱。於現法中自知自覺自作證成就遊。生
已盡梵行已立所作已辦不更受有知如眞。
是謂比丘力。比丘我不更見有力不可降
伏如魔王力。彼漏盡比丘。則以無上聖慧
之力而能降伏。佛説如是。彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
中阿含經卷第十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
二小土城誦
我聞如是。一時尊者鳩摩羅迦葉。遊拘薩
羅國與大比丘衆倶往詣斯和提住彼村
北尸攝和林。爾時斯和提中有王名蜱肆。
極大豐樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封
戸食邑種種具足。斯和提邑泉池草木一切
屬王。從拘薩羅王波斯匿之所封授。於是
斯和提梵志居士聞。有沙門名鳩摩羅迦
葉。遊拘薩羅國與大比丘衆倶。來至此斯
和提住彼村北尸攝和林。彼沙門鳩摩羅迦
葉。有大名稱周聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯
無礙。所説微妙。彼是多聞阿羅訶也。若有
見此阿羅訶恭敬禮事者快得善利。我等
可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。斯和提梵志居
士。各與等類相隨而行。從斯和提並共北出
至尸攝和林。是時蜱肆王在正殿上。遙見
斯和提梵志居士。各與等類相隨而行。從斯
和提並共北出至尸攝和林。蜱肆王見已告
侍人曰。此斯和提梵志居士。今日何故各與
等類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝
和林。侍人白曰。天王。彼斯和提梵志居士聞。
有沙門鳩摩羅迦葉。遊拘薩羅國與大比
丘衆倶。來至此斯和提住彼村北尸攝和
林。天王。彼沙門鳩摩羅迦葉。有大名稱周
聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯無礙所説微妙。彼
是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮
事者快得善利。我等可往見彼沙門鳩摩
羅迦葉。天王。是故斯和提梵志居士。各與等
類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝和
林。蜱肆王聞已告侍人曰。汝往詣彼斯和
提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯和提
梵志居士。諸賢可住。我與汝等。共往見彼
沙門鳩摩羅迦葉。汝等。愚癡勿爲彼所欺。
爲有後世有衆生生。我如是見如是説。
無有後世無衆生生。侍人受教即往詣彼
斯和提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯
和提梵志居士。諸賢可住。我與汝等。共往
見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等。愚癡勿爲彼所
欺。爲有後世有衆生生。我如是見如是
説。無有後世無衆生生。斯和提梵志居士
聞此教已。答侍人曰。輒如來勅。侍人還啓
已宣王命。彼斯和提梵志居士住待天王。唯
願天王。宜知是時。時蜱肆王即勅御者。汝
速嚴駕。我今欲行。御者受教即速嚴駕訖。
還白王嚴駕已辦隨天王意。時蜱肆王即乘
車出往詣斯和提梵志居士所。與共行至尸
攝和林。時蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉。在
樹林間。即下車歩進往詣尊者鳩摩羅迦葉。
所。共相問訊。却坐一面問曰。迦葉。我今欲
問寧見聽耶。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。若
欲問者便可問之。我聞已當思。時蜱肆王
即便問曰。迦葉。我如是見如是説。無有後
世無衆生生。沙門鳩摩羅迦葉於意云何
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我今問王隨所
解答。於王意云何。今此日月爲是今世爲
後世耶。蜱肆答曰。沙門鳩摩羅迦葉。雖作
是説。但我如是見如是説。無有後世無衆
生生。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。復更有惡
而過此耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。
迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所到已。
謂言。汝等。當知我如是見如是説。無有後
世無衆生生。親親。有沙門梵志如是見如
是説言。有後世有衆生生。我常不信彼之
所説。彼復作是語。若有男女作惡行不。精
進。事惰懈怠嫉妬慳貪。不舒手不庶幾極
著財物。彼因縁此身壞命終。必至惡處生
地獄中。若彼沙門梵志所説是眞實者汝等
是我親親。作惡行不精進＊事惰懈怠嫉
妬慳貪。不舒手不庶幾。極著財物。若汝等
身壞命終必至惡處生地獄中者。可還語
我。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。若當爾者
我便現見。彼聞我語受我教已。都無有來
語我言。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。迦葉。
因此事故我作是念。無有後世無衆生
生。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。我復問王
隨所解答。若有王人收縛罪者。送至王所
白曰。天王。此人有罪王當治之。王告彼曰。
是觀我是最後邊。念欲念恚念害。鬪諍相
憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善之法
是最後邊。心與慈倶遍滿一方成就遊。如
是二三四方四維上下普周一切。無結無怨
無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
間成就遊。從金樓出次入銀樓。坐金御床
敷以氍氀毾
兩頭安枕。加陵伽波＊和邏波遮悉多羅那。坐
已作是觀我是最後邊。念欲念恚念害鬪
諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善
之法是最後邊。心與悲倶遍滿一＊方成就
遊。如是二三四方四維上下普周一切。無結
無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
切世間成就遊。從銀樓出入琉璃樓。坐水
精御床敷以氍氀毾
襯體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多
羅那。坐已作是觀。我是最後邊。念欲念恚
念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸
惡不善之法是最後邊。心與喜倶遍滿一＊方
成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。
無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
滿一切世間成就遊。從琉璃樓出入水精
樓。坐琉璃御床敷以氍氀毾
羅縠。有＊襯體被兩頭安＊枕。加陵伽波＊和
邏波遮悉多羅那。坐已作是觀。我是最後邊。
念欲念恚念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄
言。無量諸惡不善之法是最後邊。心與捨倶
遍滿一＊方成就遊。如是二三四方四維上
下普周一切。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修。遍滿一切世間成就遊。阿難。大
善見王於最後時生微微死痛。猶如居士
或居士子。食極妙食生小微煩。阿難。大善見
王於最後時。生微微死痛亦復如是。阿難。
爾時大善見王。修習四梵室捨念欲已。乘
是命終生梵天中。阿難。在昔異時大善見
王者。汝謂異人耶。莫作斯念當知即是我
也。阿難。我於爾時爲自饒益亦饒益他。
饒益多人。愍傷世間。爲天爲人求義及饒
益求安隱快樂。爾時説法不至究竟不究
竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時
不離生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一
切苦。阿難。我今出世如來無所著等正覺
明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
號佛衆祐。我今爲自饒益亦饒益他。饒益
多人愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求
安隱快樂。我今説法得至究竟。究竟白淨。
究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病
死啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。阿難。從
拘尸城從和跋單力士娑羅林。從尼連然
河從求求河。從天冠寺從爲我敷床處。
我於其中間七反捨身。於中六反爲轉輪
王。今第七如來無所著等正覺。阿難。我不
復見世中天及魔梵沙門梵志。從天至人更
復捨身者。是處不然。阿難。我今最後生最
後有最後身最後形得最後我。我説是苦
邊。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| 大善見王經第四竟 | 四千六百 一十五字 |
| 中阿含經卷第十四 | 九千三百 五十四字 | 第二小土城 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (六九) | 中阿含王相應品三十喩經第五 第 |
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆
園。與大比丘衆倶。共受夏坐。爾時世尊於
十五日説從解脱時。在比丘衆前敷座而
坐。世尊坐已便入定意觀諸比丘心。於是
世尊見比丘衆。靜坐默然極默然。無有睡
眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極甚深。息極
息妙極妙。是時尊者舍梨子亦在衆中。於
是世尊告曰。舍梨子。比丘衆靜坐默然極默
然。無有睡眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極
甚深。息極息妙極妙。舍梨子。誰能敬重奉
事比丘衆者。於是尊者舍梨子即從坐起。
偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。如是比丘
衆靜坐默然極默然。無有睡眠。除陰蓋故。
比丘衆坐甚深極甚深。息極息妙極妙。世尊。
無能敬重奉事比丘衆者。唯有世尊能敬
重奉事法及比丘衆。戒不放逸布施及定。唯
有世尊能敬重奉事。世尊告曰。舍梨子。如
是如是。無能敬重奉事比丘衆者。唯有世
尊能敬重奉事法及比丘衆。戒不放逸布
施及定。唯有世尊能敬重奉事。舍梨子。猶
如王及大臣有種種嚴飾具繒綵錦罽指環
臂釧肘瓔咽鉗生色珠鬘。舍梨子。如是比
丘比丘尼。以戒徳爲嚴飾具。舍梨子。若比
丘比丘尼成就戒徳爲嚴飾具者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有五
儀式。劍蓋天冠珠柄之拂及嚴飾屣。守衞其
身令得安隱。舍梨子。如是比丘比丘尼。以
持禁戒爲衞梵行。舍梨子。若比丘比丘尼
成就禁戒爲衛梵行者。便能捨惡修習於
善。舍梨子。猶如王及大臣有守閤人。舍梨
子。如是比丘比丘尼。以護六根爲守閤人。
舍梨子。若比丘比丘尼。成就護六根爲守
閤人者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如
王及大臣有守門將。聰明智慧分別曉了。舍
梨子。如是比丘比丘尼。以正念爲守門將。
舍梨子。若比丘比丘尼成就正念爲守門
將者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王
及大臣有好浴池清泉平滿。舍梨子。如是
比丘比丘尼。以自心爲浴池泉。舍梨子。若
比丘比丘尼成就＊自心爲浴池泉者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
沐浴人常使洗浴。舍梨子。如是比丘比丘
尼。以善知識爲沐浴人。舍梨子。若比丘比
丘尼。成就善知識爲沐浴人者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有塗
身香。木蜜沈水栴檀蘇合雞舌都梁。舍梨
子。如是比丘比丘尼以戒徳爲塗香。舍梨
子。若比丘比丘尼成就戒徳爲塗香者。便
能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
有好衣服。初摩衣錦繒衣白
和邏衣。舍梨子。如是比丘比丘尼。以慚愧
爲衣服。舍梨子。若比丘比丘尼成就慚愧
爲衣服者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
如王及大臣有好床座極廣高大。舍梨子。
如是比丘比丘尼以四禪爲床座。舍梨子。若
比丘比丘尼成就四禪爲床座者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有工
剃師常使洗浴。舍梨子。如是比丘比丘尼
以正念爲剃師。舍梨子。若比丘比丘尼成
就正念爲剃師者。便能捨惡修習於善。舍
梨子。猶如王及大臣有餚饌美食種種異
味。舍梨子。如是比丘比丘尼以喜爲食。舍
梨子。若比丘比丘尼成就於喜以爲食者。
便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大
臣有種種飮㮈飮瞻波飮甘蔗飮蒲桃飮
末蹉提飮。舍梨子。如是比丘比丘尼以法
味爲飮。舍梨子。若比丘比丘尼成就法味
以爲飮者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
如王及大臣有妙華鬘青蓮華鬘瞻蔔華鬘
修摩那華鬘婆師華鬘阿提牟哆華鬘。舍梨
子。如是比丘比丘尼以三定爲華鬘。空無
願無相。舍梨子。若比丘比丘尼成就三定
爲華鬘者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
如王及大臣有諸屋舍堂閣樓觀。舍梨子。
如是比丘比丘尼以三室爲屋舍。天室梵室
聖室。舍梨子。若比丘比丘尼成就三室爲
屋舍者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如
王及大臣有典守者。謂守室人。舍梨子。如
是比丘比丘尼。以智慧爲守室人。舍梨子。
若比丘比丘尼成就智慧爲守室人者。便
能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
有諸國邑四種租税。一分供王及給皇后宮
中婇女。二分供給太子群臣。三分供國一切
民人。四分供給沙門梵志。舍梨子。如是比
丘比丘尼以四念處爲租税。舍梨子。若比
丘比丘尼成就四念處爲租税者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有四
種軍。象軍馬軍車軍歩軍。舍梨子。如是比丘
比丘尼。以四正斷爲四種軍。舍梨子。若比
丘比丘尼成就四正斷爲四種軍者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
種種輿象輿馬輿車輿歩輿。舍梨子。如是比
丘比丘尼。以四如意足爲扛輿。舍梨子。若
比丘比丘尼成就四如意足以爲輿者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
種種車莊。以衆好師子虎豹斑文之皮。織成
雜色種種莊飾。舍梨子。如是比丘比丘尼
以止觀爲車。舍梨子。若比丘比丘尼成就
止觀以爲車者。便能捨惡修習於善。舍梨
子。猶如王及大臣有駕御者謂御車人。舍
梨子。如是比丘比丘尼以正念爲駕御人。
舍梨子。若比丘比丘尼成就正念爲駕御
人者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王
及大臣有極高幢。舍梨子。如是比丘比丘
尼以己心爲高幢。舍梨子。若比丘比丘尼
成就己心爲高幢者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有好道路平正坦
然唯趣園觀。舍梨子。如是比丘比丘尼以
八支聖道爲道路。平正坦然唯趣涅槃。舍
梨子。若比丘比丘尼成就八支聖道以爲道
路。平正坦然唯趣涅槃者。便能捨惡修習
於善。舍梨子。猶如王及大臣有主兵臣。
聰明智慧分別曉了。舍梨子。如是比丘比丘
尼以智慧爲主兵臣。舍梨子若比丘比丘尼
成就智慧爲主兵臣者。便能捨惡修習於
善。舍梨子。猶如王及大臣有大正殿極廣
高敞。舍梨子。如是比丘比丘尼以智慧爲
大正殿。舍梨子若比丘比丘尼成就智慧爲
大正殿者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
如王及大臣昇高殿上。觀殿下人往來走
踊住立坐臥。舍梨子。如是比丘比丘尼以昇
無上智慧高殿。爲自觀己心周正柔軟歡喜
遠離。舍梨子。若比丘比丘尼成就無上智慧
高殿。爲自觀己心周正柔軟歡喜遠離者。便
能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
有宗正卿諳練宗族。舍梨子。如是比丘比
丘尼以四聖種爲宗正卿。舍梨子。若比丘
比丘尼成就四聖種爲宗正卿者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有名
良醫能治衆病。舍梨子。如是比丘比丘尼
以正念爲良醫。舍梨子。若比丘比丘尼成
就正念爲良醫者。便能捨惡修習於善。舍
梨子。猶如王及大臣有正御床。敷以氍氀
毾
加陵伽波和邏波遮悉多羅那。舍利子。如是
比丘比丘尼以無礙定爲正御床。舍梨子。
若比丘比丘尼成就無礙定爲正御床者。
便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大
臣有名珠寶。舍梨子。如是比丘比丘尼以
不動心解脱爲名珠寶。舍梨子。若比丘比
丘尼成就不動心解脱爲名珠寶者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣極
淨沐浴好香塗身身極清淨。舍梨子。如是比
丘比丘尼以自觀己心爲身極淨。舍梨子。
若比丘比丘尼成就自觀己心爲身淨者。
便能敬重奉事世尊法及比丘衆戒不放逸
布施及定。佛説如是。尊者舍梨子及諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| 三十喩經第五竟 | 二千三百 八十八字 |
| (七〇) | 中阿含王相應品轉輪王經第六 第 |
我聞如是。一時佛遊摩兜麗刹利在㮈
林駛河岸。爾時世尊告諸比丘。諸比丘。當
自然法燈自歸己法。莫然餘燈莫歸餘
法。諸比丘。若自然法燈自歸己法。不然餘
燈不歸餘法者。便能求學得利獲福無量。
所以者何。比丘。昔時有王名曰堅念。爲轉
輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由己
自在如法法王。成就七寶得人四種如意之
徳。云何成就七寶。得人四種如意之徳。如
前所説成就七寶得人四種如意之徳。於
是堅念王而於後時天輪寶移忽離本處。
有人見之詣堅念王白曰。天王。當知天輪
寶移離於本處。堅念王聞已告曰。太子。我天
輪寶移離於本處。太子。我自曾從古人聞
之。若轉輪王天輪寶移離本處者。彼王必
不久住命不久存。太子。我已得人間之欲。
今當復求於天上欲。太子。我欲剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道。太子。我今
以此四天下付授於汝。汝當如法治化莫
以非法。無令國中有諸惡業非梵行人。太
子。汝後若見天輪寶移離本處者。汝亦當
復以此國政授汝太子善教勅之。授太子
國已汝亦當復剃除鬚髮著袈裟衣。至信
捨家無家學道。於是堅念王授太子國善教
勅已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道。時堅念王出家學道七日之後。彼天輪
寶即沒不現。失天輪已刹利頂生王。便大
憂惱愁慼不樂。刹利頂生王即詣父堅念王
仙人所到已白曰。天王。當知天王學道七日
之後。彼天輪寶便沒不現。父堅念王仙人告
子刹利頂生王曰。汝莫以失天輪寶故而
懷憂慼。所以者何。汝不從父得此天輪。刹
利頂生王復白父曰。天王。我今當何所爲。
父堅念王仙人告其子曰。汝當應學相繼之
法。汝若學相繼之法者。於十五日説從解
脱時沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從
東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非
人所造。色如火
復白父曰。天王。云何相繼之法欲令我學。
令我學已於十五日説從解脱時沐浴澡
洗昇正殿已。彼天輪寶從東方來。輪有千
輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火
光明𦸸爍。父堅念王仙人復告子曰。汝
當觀法如法行法如法。當爲太子后妃婇女
及諸臣民沙門梵志乃至蜫蟲。奉持法齋
月八日十四日十五日。修行布施施諸窮乏
沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮食衣被
車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍
明燈。若汝國中有上尊名徳沙門梵志者。汝
當隨時往詣彼所問法受法。諸尊。何者
善法何者不善法。何者爲罪何者爲福。何者
爲妙何者非妙。何者爲黒何者爲白。黒白
之法從何而生。何者現世義何者後世義。云
何作行受善不受惡。從彼聞已行如所説。
若汝國中有貧窮者。當出財物以給恤之。
天王。是謂相繼之法。汝當善學。汝善學已。
於十五日説從解脱時。沐浴澡洗昇正殿
已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切
具足。清淨自然非人所造。色如火焔光
明𦸸爍。刹利頂生王便於後時。觀法如法行
法如法而爲太子后妃婇女及諸臣民沙門
梵志乃至蜫蟲。奉持法齋月八日十四日十
五日。修行布施施諸窮乏沙門梵志貧窮孤
獨遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗
香屋舍床褥氍
有上尊名徳沙門梵志者。便自隨時往詣彼
所問法受法。諸尊。何者善法何者不善法。
何者爲罪何者爲福。何者爲妙何者非妙。
何者爲黒何者爲白黒白之法從何而生。何
者現世義何者後世義。云何作行受善不受
惡。從彼聞已行如所説。若其國中有貧窮
者。即出財物隨時給恤。刹利頂生王於後
十五日説從解脱時。沐浴澡洗昇正殿已。
彼天輪寶從東方來。輪有千輻一切具足。
清淨自然非人所造。色如火
彼亦得轉輪王。亦成就七寶。亦得人四種
如意之徳。云何成就七寶。得人四種如意之
徳。亦如前説。彼轉輪王而於後時。天輪寶
移忽離本處。有人見之詣轉輪王白曰。天
王。當知天輪寶移離於本處。轉輪王聞已告
曰。太子。我天輪寶移離本處。太子。我曾從
父堅念王仙人聞之。若轉輪王天輪寶移離
本處者。彼王必不久住命不久存。太子。我
已得人間之欲。今當復求於天上欲。太子。
我欲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
學道。太子。我今以此四天下付授於汝。汝
當如法治化莫以非法。無令國中有諸惡
業非梵行人。太子。汝後若見天輪寶移離本
處者。汝亦當復以此國政授汝太子。善教
勅之授太子國已。汝亦當復剃除鬚髮著
袈裟衣。至信捨家無家學道。於是轉輪王授
太子國善教勅已便剃除鬚髮著袈裟衣。
至信捨家無家學道。彼轉輪王出家學道七日
之後。彼天輪寶即沒不現。失天輪已刹利頂
生王而不憂慼。但染欲著欲貪欲無厭。爲
欲所縛爲欲所觸爲欲所使。不見災患
不知出要。便自出意治國。以自出意治國
故。國遂衰減不復増益。猶如昔時諸轉輪
王。學相繼法國土人民。轉増熾盛無有衰
減。刹利頂生王亦復如是。自出意治國。以
自出意治國故國遂衰減不復増益。於是國
師梵志案行國界。見國人民轉就衰減。不
復増益。便作是念。刹利頂生王自出意治國
以自出意治國故。國土人民轉就衰減不
復増益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法。國土
人民轉増熾盛無有衰減。此刹利頂生王亦
復如是。自出意治國以自出意治國故。國
土人民轉就衰減不復増益。國師梵志即共
往詣刹利頂生王白曰。天王。當知天王。自
出意治國以自出意治國故。國土人民轉
就衰減不復増益。猶如昔時諸轉輪王學
相繼法。國土人民轉増熾盛無有衰減。今天
王亦復如是。自出意治國以自出意治國
故。國土人民轉就衰減不復増益。刹利頂
生王聞已告曰。梵志。我當云何。國師梵志白
曰。天王國中有人聰明智慧明知算數。國中
有大臣眷屬學經明經。誦習受持相繼之
法。猶如我等一切眷屬。天王。當學相繼之
法。學相繼法已於十五日説從解脱時。沐
浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從東方來。
輪有千輻。一切具足。清淨自然非人所造。
色如火
志。云何相繼之法欲令我學。令我學已於
十五日説從解脱時沐浴澡洗昇正殿已。
彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切具
足。清淨自然非人所造。色如火
爍。國師梵志白曰。天王。當觀法如法行法如
法。當爲太子后妃婇女及諸臣民沙門梵志
乃至蜫蟲。奉持法齋月八日十四日十五日。
修行布施施諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨遠
來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗香屋
舍床褥氍
尊名徳沙門梵志者。當自隨時往詣彼所
問法受法。諸尊。何者善法何者不善法。何
者爲罪何者爲福。何者爲妙何者非妙。何
者爲黒何者爲白。黒白之法從何而生。何
者現世義何者後世義。云何作行受善不受
惡。從彼聞已行如所説。若王國中有貧窮
者。當出財物用給恤之。天王。是謂相繼之
法當善取學。善取學已於十五日説從解
脱時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從
東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非
人所造。色如火
於後時。觀法如法行法如法而爲太子后
妃婇女及諸臣民沙門梵志乃至蜫蟲。奉持
法齋月八日十四日十五日。修行布施施
諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮
食衣被車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍
綖。給使明燈。若其國中有上尊名徳沙門梵
志者。便自隨時往詣彼所問法受法。諸尊。
何者善法何者不善法。何者爲罪何者爲福。
何者爲妙何者非妙。何者爲黒何者爲白。
黒白之法從何而生。何者現世義何者後世
義。云何作行受善不受惡。從彼聞已行如
所説。然國中民有貧窮者。不能出物用給
恤之。是爲困貧無財物者。不能給恤故人
轉窮困。因窮困故便盜他物。因偸盜故其
主捕伺收縛。送詣刹利頂生王白曰。天王。
此人盜我物願天王治。刹利頂生王問彼
人曰。汝實盜耶。彼人白曰。天王。我實偸盜。
所以者何。天王。以貧困故。若不盜者便無
以自濟。刹利頂生王。即出財物而給與之。
語盜者曰。汝等。還去後莫復作。於是國中
人民聞刹利頂生王。若國中人有行盜者。王
便出財物而給與之。由斯之故人作是念。
我等亦應盜他財物於是國人各各競行
盜他財物。是爲困貧無財物者。不能給
恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜
滋甚故彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色
轉惡已。比丘。父壽八萬歳子壽四萬歳。比丘。
彼人壽四萬歳時有人便行盜他財物。其主
捕伺收縛。送詣刹利頂生王白曰。天王。此
人盜我物。願天王治。刹利頂生王問彼人
曰。汝實盜耶。彼人白曰。天王。我實偸盜。所以
者何。以貧困故。若不盜者便無以自濟。刹
利頂生王聞已便作是念。若我國中有盜他
物。更出財物盡給與者。如是唐空竭國藏
盜遂滋甚。我今寧可作極利刀。若我國中
有偸盜者便收捕取。坐高標下斬截其頭。
於是刹利頂生王後便勅令作極利刀。若國
中有盜他物者。即勅捕取坐高標下斬截
其頭。國中人民聞刹利頂生王勅作利刀。若
國中有盜他物者。即便捕取坐高標下斬
截其頭。我亦寧可効作利刀。持行劫物。若
從劫物者。捉彼物主而截其頭。於是彼人
則於後時効作利刀持行劫物。捉彼物主
截斷其頭。是爲困貧無財物者。不能給
恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜
滋甚故刀殺轉増。因刀殺増故彼人壽轉減
形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽四
萬歳子壽二萬歳。比丘。人壽二萬歳時有人盜
他財物。其主捕伺收縛。送詣刹利頂生王白
曰。天王。此人盜我財物。願天王。治。刹利頂
生王問彼人曰。汝實盜耶。時彼盜者便作
是念。刹利頂生王若知其實。或縛鞭我或
抛或擯。或罰錢物或種種苦治。或貫標上
或梟其首。我寧可以妄言欺誑刹利頂生
王耶。念已白曰。天王我不偸盜。是爲困貧
無財物者。不能給恤故人轉窮困。因窮困
故盜轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉増。因刀殺
増故便妄言兩舌轉増。因妄言兩舌増故彼
人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比
丘。父壽二萬歳子壽一萬歳。比丘。人壽萬歳
時人民或有徳或無徳。若無徳者。彼爲有
徳人起嫉妬意而犯其妻。是爲困貧無財
物者。不能給恤故人轉窮困。因窮困故盜
轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉増。因刀殺増
故便妄言兩舌轉増。因妄言兩舌増故便嫉
妬邪婬轉増。因嫉妬邪婬増故彼人壽轉減
形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽萬
歳子壽五千歳。比丘。人壽五千歳時三法轉
増。非法欲貪邪法。因三法増故彼人壽轉減
形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽五
千歳子壽二千五百歳。比丘。人壽二千五百歳
時復三法轉増。兩舌麤言綺語。因三法増故
彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽二千五百歳子壽千歳。比丘。人壽
千歳時一法轉増。邪見是也。因一法増故。
彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽千歳子壽五百歳。比丘。人壽五百
歳時彼人盡壽不孝父母。不能尊敬沙門
梵志。不行順事。不作福業。不見後世罪。
彼因不孝父母。不能尊敬沙門梵志。不
行順事不作福業。不見後世罪故。比丘。
父壽五百歳子壽或二百五十或二百歳。比
丘。今若有長壽或壽百歳或不啻者。佛復
告曰。比丘。未來久遠時人壽十歳。比丘。人壽
十歳時女生五月即便出嫁。比丘。人壽十歳
時有穀名稗子爲第一美食。猶如今人粳
糧爲上饌。比丘。如是人壽十歳時。＊有穀名
稗子爲第一美食。比丘。人壽十歳時。若今
日所有美味酥油鹽蜜甘蔗糖。彼一切盡
沒。比丘。人壽十歳時若行十惡業道者。彼
便爲人所敬重。猶如今日若行十善業道
者。彼便爲人所敬重。比丘。人壽十歳時亦
復如是。若行十惡業道者。彼便爲人之所
敬重。比丘。人壽十歳時都無有善名。況復
有行十善業道。比丘。人壽十歳時有人名
彈罰。周行遍往家家彈罰。比丘。人壽十歳時
母於其子極有害心。子亦於母極有害心。
父子兄弟姐妹親屬。展轉相向有賊害心。猶
如獵師見彼鹿已極有害心。比丘。人壽十
歳時亦復如是。母於其子極有害心。子亦
於母極有害心。父子兄弟姐妹親屬。展轉相
向有賊害心。比丘。人壽十歳時當有七日
刀兵劫。彼若捉草即化成刀。若捉樵木亦
化成刀。彼以此刀各各相殺。彼於七日刀
兵劫。過七日便止。爾時亦有人生慚恥羞
愧。厭惡不愛彼人七日刀兵劫時便入山
野在隱處藏。過七日已則從山野於隱
處出。更互相見生慈愍心。極相愛念猶如
慈母唯有一子與久離別。從遠來還安隱
歸家。相見喜歡生慈愍心極相愛念。如是
彼人過七日後。則從山野於隱處出。更互
相見生慈愍心極相愛念。共相見已便作是
語。諸賢。我今相見今得安隱。我等坐生不
善法故。今値見此。親族死盡。我等寧可共
行善法。云何當共行善法耶。我等皆是殺
生之人。今寧可共離殺斷殺。我等應共行
是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
壽十歳人生子壽二十。比丘。壽二十歳人復
作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉
好。我等應共更増行善。云何當共更増
行善。我等已共離殺斷殺。然故共行不與
而取。我等寧可離不與取斷不與取。我等
應共行是善法。彼便共行如是善法。行善
法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉
好已。比丘。壽二十歳人生子壽四十。比丘。
壽四十歳人亦作是念。若求學善者。壽便
轉増形色轉好。我等應共更増行善。云何
當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不與
取斷不與取。然故行邪婬。我等寧可離邪
婬斷邪婬。我等應共行是善法。彼便共行
如是善法。行善法已壽便轉増形色轉好。
彼壽轉増色轉好已。比丘。壽四十歳人生子
壽八十。比丘。壽八十歳人亦作是念。若求
學善者。壽便轉増形色轉好。我等應共更
増行善。云何當共更増行善。我等已離殺
斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬斷邪
婬。然故行妄言。我等寧可離妄言斷妄言。
我等應共行是善法。彼便共行如是善法。
行善法已。壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色
轉好已。比丘。壽八十歳人生子壽百六十。比
丘。壽百六十歳人亦作是念。若求學善者。
壽便轉増形色轉好。我等應共更増行善。云
何當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不
與取斷不與取。離邪婬斷邪婬。離妄言
斷妄言。然故行兩舌。我等寧可離兩舌斷
兩舌。我等應共行是善法。彼便共行如是
善法。行善法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉
増色轉好已。比丘。壽百六十歳人生子壽三
百二十歳。比丘。壽三百二十歳人亦作是念。
若求學善者。壽便轉増形色轉好。我等應
共更増行善。云何當共更増行善。我等已
離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬
斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩舌。
然故行麤言。我等寧可離麤言斷麤言。我
等應共行是善法。彼便共行如是善法。行
善法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉
好已。比丘。壽三百二十歳人生子壽六百四
十。比丘。壽六百四十歳人亦作是念。若求
學善者。壽便轉増形色轉好。我等應共更
増行善。云何當共更増行善。我等已離殺
斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬斷邪
婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩舌。離麤
言斷麤言。然故行綺語。我等寧可離綺語
斷綺語。我等應共行是善法。彼便共行如
是善法。行善法已壽便轉増形色轉好。彼壽
轉増色轉好已。比丘。壽六百四十歳人生
子壽二千五百。比丘。壽二千五百歳人亦作
是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。我
等應共更増行善。云何當共更増行善。我
等已離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪
婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩
舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。然故
行貪嫉。我等寧可離貪嫉斷貪嫉。我等應
共行是善法。彼便共行如是善法。行善法
已壽便轉増。形色轉好。彼壽轉増色轉好已。
比丘。壽二千五百歳人生子壽五千。比丘。
壽五千歳人亦作是念。若求學善者。壽便
轉増形色轉好。我等應共更増行善。云何
當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不與
取斷不與取。離邪婬斷邪婬。離妄言斷
妄言。離兩舌斷兩舌。離麤言斷麤言。離
綺語斷綺語。離貪嫉斷貪嫉。然故行瞋
恚。我等寧可離瞋恚斷瞋恚。我等應共行
是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
壽五千歳人生子壽一萬。比丘。壽萬歳人亦
作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。
我等應共更増行善。云何當共更増行善。
我等已離殺斷殺。離不與取斷不與取離
邪婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌。斷
兩舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。離
貪嫉斷貪嫉。離瞋恚斷瞋恚。然故行邪
見。我等寧可離邪見斷邪見。我等應共行
是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
壽萬歳人生子壽二萬。比丘。壽二萬歳人亦
作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。
我等應共更増行善。云何當共更増行善。
我等已離殺斷殺。離不與取斷不與取。離
邪婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷
兩舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。離
貪嫉斷貪嫉。離瞋恚斷瞋恚。離邪見斷
邪見。然故有非法欲惡貪行邪法。我等寧可
離此三惡不善法斷三惡不善法。我等應
共行是善法。彼便共行如是善法。行善法
已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。
比丘。壽二萬歳人生子壽四萬。比丘。人壽
四萬歳時孝順父母尊重恭敬沙門梵志。
奉行順事修習福業見後世罪。彼因孝
順父母尊重恭敬沙門梵志。奉行順事修
習福業見後世罪故。比丘。壽四萬歳人生
子壽八＊萬。比丘。人壽八萬歳時。此閻浮洲
極大豐樂。多有人民。村邑相近如雞一飛。
比丘。人壽八萬歳時。女年五百乃當出嫁。比
丘。人壽八萬歳時。唯有如是病。寒熱大小便
欲不食老更無餘患。比丘。人壽八萬歳時
有王名螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍
整御天下。由己自在如法法王成就七寶。
彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶
主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端正。勇
猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地乃至
大海。不以刀杖以法教令令得安樂。比
丘。諸刹利頂生王得爲人主整御天下。行
自境界從父所得。彼因行自境界。從父
所得壽不轉減形色不惡未曾失樂力亦
不衰。諸比丘。汝等。亦應如是。剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道。行自境界
從父所得。諸比丘。汝等。因行自境界從父
所得。壽不轉減形色不惡。未曾失樂力亦
不衰。云何比丘。行自境界從父所得。此
比丘觀内身如身。觀内覺心法如法。是
謂比丘。行自境界從父所得。云何比丘壽。
此比丘修欲定如意足。依遠離依無欲。依
滅盡。趣向出要。修精進定修心定。修思惟
定如意足。依遠離依無欲。依滅盡趣向出
要。是謂比丘壽。云何比丘色。此比丘修習
禁戒。守護從解脱。又復善攝威儀禮節。見
纖介罪常懷畏怖受持學戒。是謂比丘色。
云何比丘樂。此比丘離欲離惡不善之法。乃
至得第四禪成就遊。是謂比丘樂。云何比
丘力。此比丘諸漏已盡得無漏。心解脱慧
解脱。於現法中自知自覺自作證成就遊。生
已盡梵行已立所作已辦不更受有知如眞。
是謂比丘力。比丘我不更見有力不可降
伏如魔王力。彼漏盡比丘。則以無上聖慧
之力而能降伏。佛説如是。彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| 轉輪王經第六竟 | 六千三百 一十三字 |
| 中阿含經卷第十五 | 八千七百 二十一字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (七一) | 中阿含王相應品蜱肆經第七 第 |
我聞如是。一時尊者鳩摩羅迦葉。遊拘薩
羅國與大比丘衆倶往詣斯和提住彼村
北尸攝和林。爾時斯和提中有王名蜱肆。
極大豐樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封
戸食邑種種具足。斯和提邑泉池草木一切
屬王。從拘薩羅王波斯匿之所封授。於是
斯和提梵志居士聞。有沙門名鳩摩羅迦
葉。遊拘薩羅國與大比丘衆倶。來至此斯
和提住彼村北尸攝和林。彼沙門鳩摩羅迦
葉。有大名稱周聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯
無礙。所説微妙。彼是多聞阿羅訶也。若有
見此阿羅訶恭敬禮事者快得善利。我等
可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。斯和提梵志居
士。各與等類相隨而行。從斯和提並共北出
至尸攝和林。是時蜱肆王在正殿上。遙見
斯和提梵志居士。各與等類相隨而行。從斯
和提並共北出至尸攝和林。蜱肆王見已告
侍人曰。此斯和提梵志居士。今日何故各與
等類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝
和林。侍人白曰。天王。彼斯和提梵志居士聞。
有沙門鳩摩羅迦葉。遊拘薩羅國與大比
丘衆倶。來至此斯和提住彼村北尸攝和
林。天王。彼沙門鳩摩羅迦葉。有大名稱周
聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯無礙所説微妙。彼
是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮
事者快得善利。我等可往見彼沙門鳩摩
羅迦葉。天王。是故斯和提梵志居士。各與等
類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝和
林。蜱肆王聞已告侍人曰。汝往詣彼斯和
提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯和提
梵志居士。諸賢可住。我與汝等。共往見彼
沙門鳩摩羅迦葉。汝等。愚癡勿爲彼所欺。
爲有後世有衆生生。我如是見如是説。
無有後世無衆生生。侍人受教即往詣彼
斯和提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯
和提梵志居士。諸賢可住。我與汝等。共往
見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等。愚癡勿爲彼所
欺。爲有後世有衆生生。我如是見如是
説。無有後世無衆生生。斯和提梵志居士
聞此教已。答侍人曰。輒如來勅。侍人還啓
已宣王命。彼斯和提梵志居士住待天王。唯
願天王。宜知是時。時蜱肆王即勅御者。汝
速嚴駕。我今欲行。御者受教即速嚴駕訖。
還白王嚴駕已辦隨天王意。時蜱肆王即乘
車出往詣斯和提梵志居士所。與共行至尸
攝和林。時蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉。在
樹林間。即下車歩進往詣尊者鳩摩羅迦葉。
所。共相問訊。却坐一面問曰。迦葉。我今欲
問寧見聽耶。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。若
欲問者便可問之。我聞已當思。時蜱肆王
即便問曰。迦葉。我如是見如是説。無有後
世無衆生生。沙門鳩摩羅迦葉於意云何
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我今問王隨所
解答。於王意云何。今此日月爲是今世爲
後世耶。蜱肆答曰。沙門鳩摩羅迦葉。雖作
是説。但我如是見如是説。無有後世無衆
生生。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。復更有惡
而過此耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。
迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所到已。
謂言。汝等。當知我如是見如是説。無有後
世無衆生生。親親。有沙門梵志如是見如
是説言。有後世有衆生生。我常不信彼之
所説。彼復作是語。若有男女作惡行不。精
進。事惰懈怠嫉妬慳貪。不舒手不庶幾極
著財物。彼因縁此身壞命終。必至惡處生
地獄中。若彼沙門梵志所説是眞實者汝等
是我親親。作惡行不精進＊事惰懈怠嫉
妬慳貪。不舒手不庶幾。極著財物。若汝等
身壞命終必至惡處生地獄中者。可還語
我。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。若當爾者
我便現見。彼聞我語受我教已。都無有來
語我言。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。迦葉。
因此事故我作是念。無有後世無衆生
生。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。我復問王
隨所解答。若有王人收縛罪者。送至王所
白曰。天王。此人有罪王當治之。王告彼曰。
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