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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0106a01: 昔夢前途更期何事後年亦歴幾程五更枕
T2249_.63.0106a02: 上遁世之思頻催一點燈下蟄居之志尤切
T2249_.63.0106a03: 依之去初秋天上旬九日忽辭西郊清涼寺
T2249_.63.0106a04: 之朝露早翫&MT04894;原海住山之夜月以降願樂
T2249_.63.0106a05: 所專雖可修大乘之觀行妄執無晴猶&T047368;
T2249_.63.0106a06: 少宗之問端哀哉悲哉不可不痛於戲捧此
T2249_.63.0106a07: 抄出意業奉資 春日大明神之法樂依此
T2249_.63.0106a08: 修學&MT04800;功必遂上生兜率天之宿望現當二
T2249_.63.0106a09: 世之間併蒙權現冥助龍花三會之曉速悟
T2249_.63.0106a10: 唯心深理厭其往事尋訪笠置當山今生
T2249_.63.0106a11: 經行處處之砌鑒其薫契濟度二親九族同
T2249_.63.0106a12: 法知識各各之輩殊別覺遍僧正之唱□也
T2249_.63.0106a13: 遂再會於逍遥生死之秋雲實弘法師之
T2249_.63.0106a14: 告訣也結一緣於鶏足山之春風乃至有
T2249_.63.0106a15: 緣無緣利益等布自界他界迴向普及而已
T2249_.63.0106a16:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0106a17:  年齡六十一 夏臘四十九 
T2249_.63.0106a18: 寫本云
T2249_.63.0106a19:   于時文明十七年乙巳二月上旬之比加修
T2249_.63.0106a20: 復奉書縫了心中志後學可哀之
T2249_.63.0106a21:   三論末葉英憲二十三
T2249_.63.0106a22:
T2249_.63.0106a23:
T2249_.63.0106a24: 倶舍論第三卷抄
T2249_.63.0106a25:   問題
T2249_.63.0106a26: 問。雜心論行品中。可二十二根相
T2249_.63.0106a27: 問。光法師意。扇搋無形人歟
T2249_.63.0106a28: 問。中有末後念。必起染汚心
T2249_.63.0106a29: 問。寶法師意。了自境増上等三行頌。誰人義
T2249_.63.0106b01:   判耶
T2249_.63.0106b02: 問。寶法師意。心所依此別等一行頌。述有宗
T2249_.63.0106b03:   義
T2249_.63.0106b04: 問。寶法師依正理論意。述還滅得體。作
T2249_.63.0106b05:   解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0106b06: 問。未知當知根。及喜覺支通相應根。二十二
T2249_.63.0106b07:   根中。有幾根
T2249_.63.0106b08: 問。寶法師意。二乘聖者。第十六心次念。必果
T2249_.63.0106b09:   道相續歟
T2249_.63.0106b10: 問。尊者法救意。苦樂憂喜信進念惠八根。可
T2249_.63.0106b11:   別體
T2249_.63.0106b12: 問。已知根可有漏
T2249_.63.0106b13: 問。論文云。謂阿羅漢成就神通爾者。今此
T2249_.63.0106b14:   阿羅漢者。可惠解脱倶解脱
T2249_.63.0106b15: 問。論中明留壽行相云。時彼能感富異熟
T2249_.63.0106b16:   業。則皆轉招壽異熟果爾者。光法師意。
T2249_.63.0106b17: 今此富異熟業者。先世業歟
T2249_.63.0106b18: 問。光法師依婆沙論正義家意。可順現
T2249_.63.0106b19:   業感衆同分
T2249_.63.0106b20: 問。寶法師意。非業非異熟根。有幾種
T2249_.63.0106b21: 問。經部宗意。於無色界。起善染汚心時。所
T2249_.63.0106b22:   假立命根。爲是異熟法。爲當非異熟法
T2249_.63.0106b23:
T2249_.63.0106b24: 問。光法師意。不邊際定力。延命根義可
T2249_.63.0106b25:   有耶
T2249_.63.0106b26: 問。由定力一劫壽命義可有耶
T2249_.63.0106b27: 問。雜心論意。是異熟喜根。無間可他地
T2249_.63.0106b28:   心
T2249_.63.0106b29: 問。光法師。以威工巧心。望五受根。明
T2249_.63.0106c01:   應不相應義三解釋。爾者。初釋意。如
T2249_.63.0106c02: 何釋之耶
T2249_.63.0106c03: 問。光法師以變化心。望五受根。明相應不
T2249_.63.0106c04:   相應義二解釋。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0106c05: 之耶
T2249_.63.0106c06: 問。下三靜慮根本地。可捨受
T2249_.63.0106c07: 問。論中明二十二根三性門云。唯善後八
T2249_.63.0106c08:   根光法師釋。本頌先説信等八根。故作
T2249_.63.0106c09: 二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0106c10: 問。憂根與身邊二見相應歟
T2249_.63.0106c11: 問。歡行轉心所。與慼行轉心所相應義可
T2249_.63.0106c12:   有耶
T2249_.63.0106c13: 問。苦根唯緣不善法
T2249_.63.0106c14: 問。憂根可上二界
T2249_.63.0106c15: 問。經部宗意。第四靜慮可樂受
T2249_.63.0106c16: 問。經部宗意。可有尋有伺等三地
T2249_.63.0106c17: 問。婆沙論中。明二十二根三斷門云。如
T2249_.63.0106c18:   根亦爾爾者。亦爾言。可喜樂二根
T2249_.63.0106c19:
T2249_.63.0106c20: 問。光法師釋正理論。遮無染心能續生。故
T2249_.63.0106c21:   文云。或經部計。異熟心受生爾者。所受
T2249_.63.0106c22: 生異熟生心。可引滿二果
T2249_.63.0106c23: 問。欲界生有。初受生位。可初得信等五
T2249_.63.0106c24:   根
T2249_.63.0106c25: 問。光法師意。中有位可二形類
T2249_.63.0106c26: 問。光法師意。非劫初時。中有位。可無形
T2249_.63.0106c27:   類
T2249_.63.0106c28: 問。欲界歿。生上二界時。頓命終者。可
T2249_.63.0106c29:   根滅義
T2249_.63.0107a01: 問。論文云於離繋得。能爲引因依自性
T2249_.63.0107a02: 爾者引因道者。唯限無間道
T2249_.63.0107a03: 問。雜心論意。次第證不還果聖者。可
T2249_.63.0107a04:   根證義
T2249_.63.0107a05: 問。無學聖者。修練根位。以喜根無間道
T2249_.63.0107a06:   以捨根解脱道義可有耶
T2249_.63.0107a07: 問。樂根證不還果聖者。可退所得果
T2249_.63.0107a08: 問。喜根證不還果聖者。可所得果
T2249_.63.0107a09: 問。迦濕彌羅國師意。成就憂根人。五受根
T2249_.63.0107a10:   倶過未定成就根
T2249_.63.0107a11: 問。成就憂根人。可現在定不成就根
T2249_.63.0107a12:   耶
T2249_.63.0107a13: 問。光法師意。無形人。可入聖義
T2249_.63.0107a14: 問。正理論意。無形人。可入聖義
T2249_.63.0107a15: 問。光法師釋無形人具足戒得不得相。作
T2249_.63.0107a16:   解釋。爾者初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0107a17: 問。寶法師意。斷善根人。不續善前。可
T2249_.63.0107a18:   形人
T2249_.63.0107a19: 問。婆沙論意。斷善根者。不續善生地獄時。
T2249_.63.0107a20:   受二形身類可有耶
T2249_.63.0107a21: 問。欲界可眼根斷道
T2249_.63.0107a22: 問。類智現前位。必可成就樂根滅
T2249_.63.0107a23: 問。未離欲染聖者。見修道位。可成就喜根
T2249_.63.0107a24:   斷道
T2249_.63.0107a25: 問。依身第二靜慮以上聖者。可成就憂根斷
T2249_.63.0107a26:   道
T2249_.63.0107a27: 問。從無想天沒時。可信等五根滅義
T2249_.63.0107a28: 問。根爲緣生根非根根。非根爲緣生根非
T2249_.63.0107a29:   根時。兩類所生根。其數可同耶
T2249_.63.0107b01: 問。根爲緣唯生根非根時。所生根。唯限
T2249_.63.0107b02:   根
T2249_.63.0107b03:
T2249_.63.0107b04:
T2249_.63.0107b05:
T2249_.63.0107b06: 倶舍論第三卷抄
T2249_.63.0107b07: 問。雜心論行品中。可二十二根相
T2249_.63.0107b08: 答。不二十二根相 兩方。若説二十
T2249_.63.0107b09: 二根相者。正勘雜心論行品。不二十
T2249_.63.0107b10: 二根相 若依之爾者。光法師釋今論根
T2249_.63.0107b11: 云。雜心名行品而今論根品中。既説
T2249_.63.0107b12: 二十二根相。知雜心論行品中。亦説二十二
T2249_.63.0107b13: 根相云事如何
T2249_.63.0107b14: 答。見光法師解釋云。界品明諸法體。根品
T2249_.63.0107b15: 諸法用而雜心論行品中。明諸法用
T2249_.63.0107b16: 者。設雖二十二根相。以彼論行品。對
T2249_.63.0107b17: 判今論根品。可何疑哉。何況彼論行品
T2249_.63.0107b18: 中。明心品定倶生。色法定倶生。有爲四相。
T2249_.63.0107b19: 六因四緣等相。皆是今論根品中。所説法
T2249_.63.0107b20: 門。故光法師。釋雜心名行品。正理名差別
T2249_.63.0107b21: 。何故此論名根品。尤符順兩論現文
T2249_.63.0107b22: 哉故。寶法師釋云。此論名根品。雜心名
T2249_.63.0107b23: 。正理名差別品。然雜心合此論根品世
T2249_.63.0107b24: 。總名行品但於今論根本中。既説
T2249_.63.0107b25: 十二根相。雜心論行品中。可二十二根
T2249_.63.0107b26: 云難者。彼論廢立。大異今論説相。委勘
T2249_.63.0107b27: 論一部始末。修多羅品中。廣説二十二
T2249_.63.0107b28: 根相。雜品中。雖明二十二根極多極少成
T2249_.63.0107b29: 就相。彼兩品中所説法門。與今論根品所
T2249_.63.0107c01: 説法門。多分相替故。以今論根品。不
T2249_.63.0107c02: 彼論修多羅品及雜品
T2249_.63.0107c03: 問。光法師意。扇搋無形人歟 答。扇搋不
T2249_.63.0107c04: 限無形 進云。光法師釋云。扇搋唯無
T2249_.63.0107c05:  付之。依光法師定判。披婆沙論
T2249_.63.0107c06: 説。或問。起順決擇分善根已。更可扇搋
T2249_.63.0107c07: 半擇迦無形二形身不。或百二
十四
問。扇搋半擇
T2249_.63.0107c08: 迦無形二形。受近住律儀。得律儀不。處處
T2249_.63.0107c09: 之文。扇搋之外。別列無形。明知。扇搋即非
T2249_.63.0107c10: 無形人云事。依之光法師餘處二十三解釋
T2249_.63.0107c11: 中。判此四善根。唯依男女。不扇搋半
T2249_.63.0107c12: 擇無形二形。扇搋無形各別擧之哉
T2249_.63.0107c13: 答。扇搋中。有全無根。有分無根。有本性者
T2249_.63.0107c14: 損壞者。故不無形。可有根也。故
T2249_.63.0107c15: 寶法師釋云。扇搋中。有全無根。有分無根
T2249_.63.0107c16: 乃至諸經論中。有説扇搋是無根者。全無少
T2249_.63.0107c17: 無。同名無故此釋光法師意。扇搋
T2249_.63.0107c18: 唯無根者。含全無分無。云唯無根也。其中
T2249_.63.0107c19: 本性全無根者。即名無形。故扇搋寛。無形是
T2249_.63.0107c20: 狹。有此寛狹差異故。婆沙論處處之文。并
T2249_.63.0107c21: 光法師餘處解釋中。扇搋之外。別列無形。更
T2249_.63.0107c22: 相違
T2249_.63.0107c23: 重難云。若。扇搋寛。無形狹故。扇搋之外。別
T2249_.63.0107c24: 無形者。今論餘處十五中。偈頌結二黄門
T2249_.63.0107c25: 二形。長行述三洲内。復除扇搋及半擇
T2249_.63.0107c26: 迦。具二形。扇搋之中。即攝無形。無
T2249_.63.0107c27: 殘類。光法師何引婆沙論扇搋半擇迦無形
T2249_.63.0107c28: 二形受近住律儀得律儀不等之文畢。問
T2249_.63.0107c29: 論何故不説無形。答此論不説。略而不論
T2249_.63.0108a01: 哉。其所略者。何等類哉 次光法師。言扇搋
T2249_.63.0108a02: 等成就者。據非丈夫男根。無志氣者。云釋
T2249_.63.0108a03: 意。扇搋可成就非丈夫男根豈不
T2249_.63.0108a04: 搋唯無根之釋
T2249_.63.0108a05: 答。扇搋寛通全無根分無根。無形狹限全無
T2249_.63.0108a06: 。故扇搋之外。雖無形扇搋。無形既有
T2249_.63.0108a07: 寛狹差異。故婆沙論處處之文。搋之外。別
T2249_.63.0108a08: 無形。而今論餘處中云。二黄門二形扇搋
T2249_.63.0108a09: 之外。別不無形。故光法師判此論不説
T2249_.63.0108a10: 略而不論。此論略而不論。無形一重釋也。非
T2249_.63.0108a11: 扇搋之外。有別類無形 次光法師
T2249_.63.0108a12: 扇搋唯無根之釋意。含全無根分無根。云
T2249_.63.0108a13: 無根。而光法師次下。引婆沙論或有成
T2249_.63.0108a14: 男根。而不丈夫。如扇搋半擇迦等
T2249_.63.0108a15: 三解釋之中。初釋云。解云男根有二。一
T2249_.63.0108a16: 丈夫男根。二非丈夫男根。言扇搋等不成
T2249_.63.0108a17: 者。據丈夫男根。有志氣者。言扇搋等成就
T2249_.63.0108a18: 者。據非丈夫男根。無志氣第二釋云。
T2249_.63.0108a19: 又解男根有二。一具足成。謂有勢力。能離
T2249_.63.0108a20: 欲等。二不具足成。謂無勢力。不離欲等。
T2249_.63.0108a21: 不成者。據初説。言成者。據第二
T2249_.63.0108a22: 第一第二釋意。存扇搋中分無根類。成就非
T2249_.63.0108a23: 丈夫男根。第三釋云。又解從多分説雖
T2249_.63.0108a24: 搋不成男根。以半擇二形成就男根。彼言
T2249_.63.0108a25: 扇搋者。同文故來此第三釋意。扇搋之中。
T2249_.63.0108a26: 分無根類。猶不成就非丈夫男根爲言故光
T2249_.63.0108a27: 法師前後之釋。全無背也
T2249_.63.0108a28: 問。中有末後念必起染汚心 答。不
T2249_.63.0108a29: 染汚心 兩方。若必起染汚心者。披
T2249_.63.0108b01: 今論餘處。雖知中有刹那
T2249_.63.0108b02: 亦必染汚ナリ。猶如生有。不中有末後念
T2249_.63.0108b03: 必起染汚心 若依之爾者。光法師釋。
T2249_.63.0108b04: 意根二者。謂能續後有之論文云。謂中有末
T2249_.63.0108b05: 心。與愛等倶。能續生有故。名能續後有
T2249_.63.0108b06: 此釋者。中有末後念。必起染汚心
T2249_.63.0108b07:
T2249_.63.0108b08: 答。中有末後念。不必起染汚心也。故見
T2249_.63.0108b09: 沙論處處之文百五
十四
云。生相天幾根
T2249_.63.0108b10: 滅。答。八謂眼耳⿐舌身命意捨根。問。此説
T2249_.63.0108b11: 何處無想天耶。答。此説無*相中
T2249_.63.0108b12: 。生無*相生有。問。爾時亦有信等五根
T2249_.63.0108b13: 在前滅。何故不説。答。此文應是説。或八
T2249_.63.0108b14: 或十三。中有最後心。無&T047368;者八。善者十三。而
T2249_.63.0108b15: 是説者。應知此義有餘。有是説
T2249_.63.0108b16: 此中但依滅位。生位皆有者。説信等五根
T2249_.63.0108b17: 唯滅位有。非生位有。是故不此文既云
T2249_.63.0108b18: 此説無想中有無*相生有。無*相天
T2249_.63.0108b19: 中有末後念。信等五根。現在前之旨炳然也。
T2249_.63.0108b20: 百九十二
十九
發智論諸捨欲有欲有相續之
T2249_.63.0108b21: 云。謂欲界命終。還生欲界死有
T2249_.63.0108b22: 中有時。捨欲有者。謂欲界死有。欲有相續
T2249_.63.0108b23: 者。謂欲界中有。○若*從中有生有時。
T2249_.63.0108b24: 欲有者。謂欲界中有。欲有相續者。謂欲
T2249_.63.0108b25: 界生有○問若住欲界無覆無&T047368;命終者。
T2249_.63.0108b26: 中有時。不成就死有。住生有時。不成
T2249_.63.0108b27: 就中有。可名爲捨。若住善或染心。而命終
T2249_.63.0108b28: 者。住中有時。成就死有。住生有時。成
T2249_.63.0108b29: 中有。云何名捨。有説。此中但依無覆無
T2249_.63.0108c01: &T047368;命終者説。是故無此文亦述欲界
T2249_.63.0108c02: 命終。還生欲界之者。住生有時。不成
T2249_.63.0108c03: 中有。若中有末後念不無覆無&T047368;者。
T2249_.63.0108c04: 豈不成就中有哉。任此等論判。中有末後
T2249_.63.0108c05: 念。不必起染汚心云事。甚分明也。但於
T2249_.63.0108c06: 法師謂中有末心。與愛等倶之釋者。就
T2249_.63.0108c07: 胎卵二生之者。中有末後念。與愛恚心
T2249_.63.0108c08: 云也。更不濕化二生之者。中有
T2249_.63.0108c09: 末後念。起善及無覆無&T047368;。何爲相違哉」
T2249_.63.0108c10: 問。寶法師意。了自境増上等三行頌。誰人
T2249_.63.0108c11: ナリト判耶 進云。寶法師釋云。述曇無徳建
T2249_.63.0108c12: 立根也。眞諦云。經部也 付之。依寶法
T2249_.63.0108c13: 師釋。披今論現文云。有餘師説。能導養身
T2249_.63.0108c14: 眼等用。是識増上。述識見家義是以。
T2249_.63.0108c15: 光法師釋此文云。有餘識見等家。作
T2249_.63.0108c16: 何況。今論習。本頌之中。偏載有宗義
T2249_.63.0108c17: 餘部説 若爾。寶法師以今此三行
T2249_.63.0108c18: 。何判經部宗義
T2249_.63.0108c19: 答。識見家義。專雖尊者法救説。經部宗中。
T2249_.63.0108c20: 亦談此旨。故泰法師釋云。第二了自境増
T2249_.63.0108c21: 。下三行頌。述曇無徳部建立二十二根
T2249_.63.0108c22: 惠暉法師釋此事云。識見師眞諦師云。是
T2249_.63.0108c23: 經部師也諸師一同之釋。定有深意歟。但
T2249_.63.0108c24: 今論文者。經部宗中。有識見義之師
T2249_.63.0108c25: 故是識増上之言。全非相違。次於光法師
T2249_.63.0108c26: 者。有部宗中。識見等家。作是説爲言
T2249_.63.0108c27: 寶法師其趣可異歟。次於今論之習。本
T2249_.63.0108c28: 頌之中。偏載有宗義。無餘部説云難者。
T2249_.63.0108c29: 論主本意所志。雖經部宗義。有宗義
T2249_.63.0109a01: 中。亦有其説。本頌之中。載之無過也。如
T2249_.63.0109a02: 彼云此上十七處二十八後色起從心。其
T2249_.63.0109a03: 志雖經部宗義。有宗義中。同許其言。故
T2249_.63.0109a04: 本頌結之人不奇也
T2249_.63.0109a05: 重難云。披今論餘處文。上擧眼見識見二
T2249_.63.0109a06: 師義畢。下破此兩云。經部諸師有作是
T2249_.63.0109a07: 説。如何共聚楂掣虚空。眼色等緣。生於眼
T2249_.63.0109a08: 。此等於見。孰爲能所。唯法因果。實無
T2249_.63.0109a09: 作用。爲世情。假興言説。眼名能見。識
T2249_.63.0109a10: 能了。智者於中。不封著此文無諍。
T2249_.63.0109a11: 經部宗意。不識見義若爾。經部宗中。
T2249_.63.0109a12: 識見義之師云事。證據在何處哉」
T2249_.63.0109a13: 答。經部宗本義。存根境識和合見之義。故
T2249_.63.0109a14: 眼見識見家説。傍亦可識見義
T2249_.63.0109a15: 之師也。故弘決二本中。釋止觀眼識能見之
T2249_.63.0109a16: 云。眼識能見等者。此依經部附近小乘
T2249_.63.0109a17: 故云識見之。探玄&T047368;云。成實識聞。刊
T2249_.63.0109a18: &T047368;二法救論師。識聞非耳。成實同此。
T2249_.63.0109a19: 成實論意。存識聞義而成實論師者。是經
T2249_.63.0109a20: 部別師也。以聞思見。定知。經部宗中。有
T2249_.63.0109a21: 識見義之師
T2249_.63.0109a22: 問。寶法師意。心所依此別等一行頌。述有宗
T2249_.63.0109a23:  進云。寶法師釋云。第三一頌述
T2249_.63.0109a24: 無徳重説根相 付之。披一部始末。尋
T2249_.63.0109a25: 八品前後。本頌結有宗義。長行時朋經部
T2249_.63.0109a26: 。定知。今一行頌。可有宗義也。何況。顯
T2249_.63.0109a27: 宗論中。載此一行頌。若非有宗義者。彼論
T2249_.63.0109a28: 中。何可此頌哉。是以。光法師釋此文
T2249_.63.0109a29: 云。述自宗答。即説一切有部泰法師釋
T2249_.63.0109b01: 云。世親論主。建立二十二根如何
T2249_.63.0109b02: 答。爲寶法師釋。委論文起盡。標
T2249_.63.0109b03: 餘師説。能導養身。非眼等用。是識増上。擧
T2249_.63.0109b04: 了自境増上等三行頌。寶法師釋此文云。第
T2249_.63.0109b05: 二述曇無徳建立根也。眞諦云經部也
T2249_.63.0109b06: 論中難此了自境増上等義云。若増上故。立
T2249_.63.0109b07: 根者。無明等性。應立爲根。無明等因。於
T2249_.63.0109b08: 行等果。各各別有増上用等文此難
T2249_.63.0109b09: 云。如是等事。不應根。由所許根有
T2249_.63.0109b10: 。結心所依此別等一行頌故。寶法師第三
T2249_.63.0109b11: 論主爲曇無徳建立根也。所任論文由來也。
T2249_.63.0109b12: 但於本頌偏結有宗義云難者。尋論主本
T2249_.63.0109b13: 。雖經部義。有宗義中。亦有其説。本頌
T2249_.63.0109b14: 中載之無過也。如此上十七處。述
T2249_.63.0109b15: 二十八色起心。所志雖經部宗義。有
T2249_.63.0109b16: 宗義中。亦有其説故。本頌結之。人。不
T2249_.63.0109b17: 奇也。次於顯宗論。載此一行頌云難者。
T2249_.63.0109b18: 有宗義中。同談此旨故。彼論中有此偈頌
T2249_.63.0109b19: 全非相違。次於光法師并泰法師釋者。人
T2249_.63.0109b20: 師異釋。不必和會
T2249_.63.0109b21: 問。寶法師依正理論意。述還滅得體。作
T2249_.63.0109b22: 解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶 進云。
T2249_.63.0109b23: 寶法師釋云。即非擇滅得也 付之。依
T2249_.63.0109b24: 法師今釋。披正理論現文云。生死止息。是
T2249_.63.0109b25: 還滅義。即是六處。畢竟斷滅。此得所依。謂信
T2249_.63.0109b26: 等五。以是。一切善根生長。最勝因故。還滅
T2249_.63.0109b27: 得體。可擇滅得是以。光法師釋。正理論
T2249_.63.0109b28: 意。約𣵀槃得明。圓暉法師判生死止息。名
T2249_.63.0109b29: 還滅。取𣵀槃得。爲還滅體。若爾。寶法師
T2249_.63.0109c01: 第二釋意。甚似思如何
T2249_.63.0109c02: 答。寶法師引正理論今文還滅得體。作
T2249_.63.0109c03: 解釋。其中初釋意云。此得者。是擇滅得也。
T2249_.63.0109c04: 其意即如光法師并圓暉法師釋。但第二釋
T2249_.63.0109c05: 意。正理論文。解還滅義。云即是六處畢竟
T2249_.63.0109c06: 斷滅故。釋或是六處不生。即非擇滅得也。
T2249_.63.0109c07: 亦非其謂
T2249_.63.0109c08: 問。未知當知根及喜覺支。通相應根。二十二
T2249_.63.0109c09: 根中。有幾根 進云。婆沙論百十云八根
T2249_.63.0109c10:  付之。任性相此事。未知當知根及
T2249_.63.0109c11: 喜覺支。通相應根。二十二根中。可意信等
T2249_.63.0109c12: 五根六根。加何根八根
T2249_.63.0109c13: 答。未知當知根及喜覺支。通相應根。二十二
T2249_.63.0109c14: 根中。可意信等五根六根也。其旨即如
T2249_.63.0109c15: 難之趣。但於進文者。披婆沙論説。以未知
T2249_.63.0109c16: 當知根相應。對喜覺支相應。作四句分別
T2249_.63.0109c17: 中。出三句云。有法未知當知根相應亦
T2249_.63.0109c18: 喜。謂未知當知根所攝。喜相應法。此法是何。
T2249_.63.0109c19: 謂餘八根。及彼相應諸非根心所法謂餘八
T2249_.63.0109c20: 根者。未知當知根。以九根體之中。除
T2249_.63.0109c21: 。餘意樂捨信等五根八根也。以實論之。
T2249_.63.0109c22: 亦可樂捨二根。次上文以未知當知
T2249_.63.0109c23: 根相應。對念覺支相應。作四句分別中。出
T2249_.63.0109c24: 第三倶句云。有法未知當知根相應亦念。謂
T2249_.63.0109c25: 未知當知根所攝。念相應法。此法是何。謂
T2249_.63.0109c26: 餘八根及彼相應諸非根心所法。除念根。餘
T2249_.63.0109c27: 意樂喜捨信等四根八根。爲倶句體。故乘
T2249_.63.0109c28: 。便未知當知根相應。及喜覺支相應。相對
T2249_.63.0109c29: 倶句中。亦云謂餘八根
T2249_.63.0110a01: 重難云。未知當知根。以意・樂・喜・捨・信等五
T2249_.63.0110a02: 九根體。故未知當知根。望未知當知
T2249_.63.0110a03: 。可相應義。故見婆沙論百五
十四
云。未
T2249_.63.0110a04: 知當知根。與未知當知根九根少分相應。
T2249_.63.0110a05: 未知當知根相應者。此根九法爲性。一
T2249_.63.0110a06: 一除自與餘相應。皆名此根。此根相應九
T2249_.63.0110a07: 根少分相應者。謂意樂喜捨信等五根而今
T2249_.63.0110a08: 未知當知根及喜覺支。通相應根之中。
T2249_.63.0110a09: 何不未知當知根
T2249_.63.0110a10: 答。泛論之者。未知當知根。望未知當知根
T2249_.63.0110a11: 相應義。婆沙論説。其旨即分明也。但
T2249_.63.0110a12: 今文意。以未知當知根。望餘根。論相應義
T2249_.63.0110a13: 故。出未知當知根及喜覺支。通相應根
T2249_.63.0110a14: 中。不未知當知根
T2249_.63.0110a15: 問。寶法師意。二乘聖者。第十六心次念。必果
T2249_.63.0110a16: 道相續歟 答。可二意 兩方。若必
T2249_.63.0110a17: 果道相續者。二乘聖者。種類非一准。第十六
T2249_.63.0110a18: 心次念。何必可果道相續 若依之爾
T2249_.63.0110a19: 者。寶法師解釋中。二乘聖者。第十六心次念。
T2249_.63.0110a20: 必可果道相續如何
T2249_.63.0110a21: 答。寶法師引婆沙論百四
十三
謂初刹那。雖
T2249_.63.0110a22: 相似。後諸刹那。皆與彼異。從多分説。悉
T2249_.63.0110a23: 已知根。一類性故之文。作二解釋。初釋
T2249_.63.0110a24: 云。准此論文。前七智唯一刹那。道類智二
T2249_.63.0110a25: 乘。必有多念此釋意云。聲聞緣覺。第十六
T2249_.63.0110a26: 心以後。必果道攝。道類智多念相續爲言第二
T2249_.63.0110a27: 釋云。或聲聞衆出。必有多念此釋意云。
T2249_.63.0110a28: 聲聞及部行獨覺。第十六心以後。必果道攝。
T2249_.63.0110a29: 道類智多念相續。麟喩獨覺。第十六心次
T2249_.63.0110b01: 念。必起勝果道。故無果道相續多念現起之
T2249_.63.0110b02: 爲言
T2249_.63.0110b03: 重難云。披寶法師餘處二十一解釋。引婆沙
T2249_.63.0110b04: 論部行喩者。如聲聞説。麟角喩者。如菩薩
T2249_.63.0110b05: 説之文畢云。此與正理同。正理同聲聞
T2249_.63.0110b06: 菩薩。無超越道故。論意各別。不
T2249_.63.0110b07: 和會此釋者。婆沙論意。麟喩獨覺如
T2249_.63.0110b08: 菩薩。三十四念成覺之故。第十六心次念。必
T2249_.63.0110b09: 非想地能治道若爾。與道類智二
T2249_.63.0110b10: 乘。必有多念之今釋。豈不相違
T2249_.63.0110b11: 答。道類智二乘。必有多念之今釋。可
T2249_.63.0110b12: 二十一必若欲釋應云。麟喩獨覺。有其二
T2249_.63.0110b13: 。一猛利根。二少鈍於上。猛利根者。如
T2249_.63.0110b14: 薩説。少劣上者。起次第道之釋意歟。或聲
T2249_.63.0110b15: 聞衆出。必有多念之今釋。可餘處論意
T2249_.63.0110b16: 各別之釋意也
T2249_.63.0110b17:   巳上一義之趣如
T2249_.63.0110b18: 私云。麟喩獨覺入聖以後。一百六十心。成覺
T2249_.63.0110b19: 之釋意。不果道攝道類智多念相續之
T2249_.63.0110b20: 。以此道理。推今釋意。二乘必有多念者。
T2249_.63.0110b21: 聲聞并部行獨覺。第十六心以後。必果道攝。
T2249_.63.0110b22: 道類智多念相續爲言或聲聞衆出。必有
T2249_.63.0110b23: 者。聲聞衆出。第十六心以後。必果道攝。
T2249_.63.0110b24: 道類智多念相續爲言衆出者。聲聞
T2249_.63.0110b25: 行獨覺
T2249_.63.0110b26: 問。尊者法救意。苦樂憂喜信進念惠八根。可
T2249_.63.0110b27: 別體 答。可二義邊 兩方。若
T2249_.63.0110b28: 別體者。婆沙論中云。尊者法救作
T2249_.63.0110b29: 是言。諸心心所。是思差別若諸心所。皆思
T2249_.63.0110c01: 上假立者。苦樂憂喜信進念惠八根。更不
T2249_.63.0110c02: 別體 若依之爾者。婆沙論百四
十二
文。
T2249_.63.0110c03: 尊者法救義云。名二十二。實體十四。二
T2249_.63.0110c04: 十二根中。除女男命捨定三無漏根。餘十四
T2249_.63.0110c05: 根。可別體如何
T2249_.63.0110c06: 答。尊者法救意云。諸心心所是思差別。存
T2249_.63.0110c07: 心所皆思上假立故。談此義邊者。苦樂憂
T2249_.63.0110c08: 喜信進念惠八根。思心所上假。不
T2249_.63.0110c09: 別體也。但於婆沙論實體十四之文
T2249_.63.0110c10: 者。女男二根。是身根少分。故身根之外。無
T2249_.63.0110c11: 別體。命根是不相應行蘊所攝。故無
T2249_.63.0110c12: 別體。捨根是離苦樂受。無別不苦不樂
T2249_.63.0110c13: 故無別體。定根是心一境性。名爲定故。
T2249_.63.0110c14: 心外無別體。三無漏根。是意樂喜捨
T2249_.63.0110c15: 信等五根九根。約見修無學三道位。立
T2249_.63.0110c16: 故。此九根外無別體。故女男命捨定
T2249_.63.0110c17: 三無漏根八根。無別體。苦樂憂喜信進念
T2249_.63.0110c18: 惠八根。思心所分位假立之故。從所依思心
T2249_.63.0110c19: 。亦有別體之義邊可有也。如彼經部宗
T2249_.63.0110c20: 。雖受想思實有之旨。大乘師對彼師
T2249_.63.0110c21: 觸別有體量之時。以愛心所。爲共同
T2249_.63.0110c22: 也。故慈恩大師。唯識本疏中。釋此事云。
T2249_.63.0110c23: 經部計。*愛亦是實有。思分位故。不
T2249_.63.0110c24: 此釋之也。重意云。女男命捨
T2249_.63.0110c25: 定三無漏根八根。不思心所。分位假立
T2249_.63.0110c26: 之故。如彼根境識三和合名觸。不假立
T2249_.63.0110c27: 故。名假觸。全無別體之義邊爲言
T2249_.63.0110c28: 問。已知根可有漏 進云。今論云。唯
T2249_.63.0110c29: 無漏後三 付之。修道既通有漏。已知根
T2249_.63.0111a01: 何唯限無漏
T2249_.63.0111a02: 答。唯無漏後三者。性相之所定也。後學之
T2249_.63.0111a03: 輩。更不求之。何況。思其道理。已知而
T2249_.63.0111a04: 知。名已知根。世俗智是相似觀解。實無
T2249_.63.0111a05: 知而知之義。何立已知根稱哉。但於修道
T2249_.63.0111a06: 既通有漏已知根何唯限無漏哉云難者。
T2249_.63.0111a07: 修道位中以世俗智。斷諸煩惱。證中間二
T2249_.63.0111a08: 故。通有漏云也。故見今論餘處二十二
T2249_.63.0111a09: 云。見道應知。唯是無漏。修道通
T2249_.63.0111a10: 此義門。雖修道亦通有漏。眞實修道。唯
T2249_.63.0111a11: 無漏。故已知根。不有漏。其義符順者
T2249_.63.0111a12:
T2249_.63.0111a13: 問。論文云。謂阿羅漢成就神通爾者。今此
T2249_.63.0111a14: 阿羅漢者。可惠解脱倶解脱 進云。
T2249_.63.0111a15: 光法師釋云。顯倶解脱。簡惠解脱 付
T2249_.63.0111a16: 之。依光法師解釋今論定判。説邊際
T2249_.63.0111a17: 延壽人相。雖謂阿羅漢成就神通。無
T2249_.63.0111a18: 惠解脱。加之廣勘婆沙論説。未
T2249_.63.0111a19: 邊際定延促壽人。唯限倶解脱云文。光法
T2249_.63.0111a20: 師解釋依憑在何處哉。何況。泰法師釋成
T2249_.63.0111a21: 就神通之論文云。成就六神通成就六
T2249_.63.0111a22: 神通。寧可倶解脱
T2249_.63.0111a23: 答。見今論文云。如本論説。云何苾芻留多
T2249_.63.0111a24: 壽行。謂阿羅漢成就神通光法師釋成就
T2249_.63.0111a25: 神通之文云。二解脱勝成就神通。顯倶解
T2249_.63.0111a26: 。簡惠解脱此釋竊依今論餘處文。并
T2249_.63.0111a27: 正理論餘處説也。故披今論餘處二十九
T2249_.63.0111a28: 。明二緣故。修八解脱等功徳云。二
T2249_.63.0111a29: 定得勝自在故。能引起無諍等徳。及
T2249_.63.0111b01: 聖神通。由此使能轉變諸事。起留捨等種
T2249_.63.0111b02: 種作用正理論餘處八十。問行者何
T2249_.63.0111b03: 爲修解脱等。答等至自在故。既
T2249_.63.0111b04: 自在。便能引發無諍等徳。及聖神通。由
T2249_.63.0111b05: 此便能轉變諸境。起留捨等種種事業。顯
T2249_.63.0111b06: 宗論四十文。全亦同之。此等文意。由習八
T2249_.63.0111b07: 解脱等。引發依邊際定得。無諍願智
T2249_.63.0111b08: 等功徳。及聖神通。由此能起延促壽等種種
T2249_.63.0111b09: 事業云。故准此餘處釋。思今當卷文。謂阿
T2249_.63.0111b10: 羅漢成就神通者。唯限倶解脱云事必然
T2249_.63.0111b11: 也。故寶法師釋此文云。成就神通惠解
T2249_.63.0111b12: 但於泰法師釋者。受成就神通之論
T2249_.63.0111b13: 。釋成就六神通。甚難依用歟。然而判
T2249_.63.0111b14: 解脱勝。即倶解脱人。成就六神通方有
T2249_.63.0111b15: 。簡異惠解脱人。限倶解脱。簡惠解脱
T2249_.63.0111b16: 趣。其大綱。同光法師等釋意。故強無
T2249_.63.0111b17:
T2249_.63.0111b18: 重難云。今論餘處中。明滅盡定。云
T2249_.63.0111b19: 加行。除佛之外。所餘聖者。唯加行得
T2249_.63.0111b20: 見。而婆沙論百七
十九
中。述二乘聖者。得願智無
T2249_.63.0111b21: 諍智云。如是説者。若決定可得者。彼離染
T2249_.63.0111b22: 得盡智時得故此兩論文之。不
T2249_.63.0111b23: 滅盡定。得願智無諍智之類可
T2249_.63.0111b24: 發依邊際定。所得無諍願智等功徳
T2249_.63.0111b25: 人。必倶解脱
T2249_.63.0111b26: 答。今論餘處中。明滅盡定。云聖由加行
T2249_.63.0111b27: 者。麟喩獨覺初盡智位得滅盡定。故雖
T2249_.63.0111b28: 離染得。部行獨覺及聲聞乘。得滅盡定加行
T2249_.63.0111b29: 得故。以二乘離染得不定。除佛之外。所餘
T2249_.63.0111c01: 聖者。由加行得云也。故光法師餘處二十七
T2249_.63.0111c02: 佛所餘一切聖者。所説六種。唯加行
T2249_.63.0111c03: 得。非離染得。非皆得故之諭文云。倶舍以
T2249_.63.0111c04: 二乘離染得不定故。但言加行得
T2249_.63.0111c05: 之。婆沙論中。述二乘聖者得願智
T2249_.63.0111c06: 無諍智云。如是説者。若決定可得者。彼離
T2249_.63.0111c07: 染得。盡智時得故者。聲聞有學位。得八解
T2249_.63.0111c08: 人。初盡智位。得無諍願智等功徳。麟喩
T2249_.63.0111c09: 獨覺最上利根人故。初盡智位。得滅盡定及
T2249_.63.0111c10: 無諍願智等功徳。故若決定可得者。初盡智
T2249_.63.0111c11: 位。由離染得爲言故婆沙論百七十中。述六十
T2249_.63.0111c12: 五等至極多極少成就相云。佛定成就五十
T2249_.63.0111c13: 。獨覺中部行者。如欲界聲聞。麟角喩者
T2249_.63.0111c14: 此等文理。不滅盡定。引發依
T2249_.63.0111c15: 邊際定得。無諍智等功徳之類。更不
T2249_.63.0111c16: 之。故光法師顯倶解脱。簡惠解脱之釋。
T2249_.63.0111c17: 深由
T2249_.63.0111c18: 問。論中明留多壽行相云。時彼能感富異
T2249_.63.0111c19: 業。則皆轉招壽異熟果爾者。光法師
T2249_.63.0111c20: 意。今此富異熟業者。先世業歟 進云。光法
T2249_.63.0111c21: 師釋云。此則現業感現命果 付之。命
T2249_.63.0111c22: 根是有情本也。輒不現在業所感。是
T2249_.63.0111c23: 以。披婆沙論説。或三十二云。命根衆同
T2249_.63.0111c24: 。倶是牽引業果。或
十三
説。命衆同分名
T2249_.63.0111c25: 遍任持。正理論餘處文。述業牽引命衆
T2249_.63.0111c26: 同分。今論餘處十五中。判能引唯三。除
T2249_.63.0111c27: 現受。任此等文。現在業不現在命根
T2249_.63.0111c28: 之。寶法師釋。由命緣。能引過去招
T2249_.63.0111c29: 之業。感壽果也。成先世業感現在命根
T2249_.63.0112a01: 。何況。論中。明捨多壽行相云。時彼能感
T2249_.63.0112a02: 壽異熟。業則皆轉招富異熟果若促壽時。
T2249_.63.0112a03: 壽業先世業者。延壽時。富業亦可現在
T2249_.63.0112a04: 。加之勘婆沙論百二
十六
云。謂由布施邊
T2249_.63.0112a05: 際定力。轉富異熟業。招壽異熟果若布施
T2249_.63.0112a06: 時。無貪相應思。正感現在命根者。如何以
T2249_.63.0112a07: 布施。還可轉業緣哉。次若轉富業。感
T2249_.63.0112a08: 者。今此布施時。無貪相應思。富壽二果
T2249_.63.0112a09: 中。於何果取果用哉。若於壽果。起
T2249_.63.0112a10: 果用者。不富業。若於富果。起
T2249_.63.0112a11: 果用者。感壽果時。可取果而與果。寧
T2249_.63.0112a12: 能爲彼種故。名取果之理
T2249_.63.0112a13: 答。留多壽行者。利根倶解脱阿羅漢。先世業
T2249_.63.0112a14: 所感命衆同分中。有同分長命根短者。爲
T2249_.63.0112a15: 命根。修布施行。入邊際定。從定起已。
T2249_.63.0112a16: 心念口言。諸我能感富異熟業。願皆轉招
T2249_.63.0112a17: 壽異熟果。慇懃發願。欣求之時。布施時無貪
T2249_.63.0112a18: 相應思。由邊際定力。答誓願思。感現在命
T2249_.63.0112a19: 也。故今論云。如本論説。云何苾芻留多
T2249_.63.0112a20: 壽行。謂阿羅漢。成就神通。得心自在。若於
T2249_.63.0112a21: 僧衆。若於別人。以諸命緣衣鉢等物。隨
T2249_.63.0112a22: 布施。施已發願。即入第四邊際靜慮。從
T2249_.63.0112a23: 起已。心念口言。諸我能感富異熟業願皆轉
T2249_.63.0112a24: 壽異熟果。時彼能感富異熟業。則皆轉
T2249_.63.0112a25: 壽異熟果此文意。上云諸命緣
T2249_.63.0112a26: 衣鉢等物。隨分布施。施已發願。下述時彼
T2249_.63.0112a27: 能感富異熟業。則皆轉招壽異熟果。明
T2249_.63.0112a28: 此布施業。即感現在壽異熟果之。光法
T2249_.63.0112a29: 師釋此文或云。此*家意説。以布施時。無貪
T2249_.63.0112b01: 相應思。正能感現異熟命根。以邊際定等
T2249_.63.0112b02: 緣能轉富業壽果。此即現業感
T2249_.63.0112b03: 命果。或判此論既言轉招壽果。以此故知。
T2249_.63.0112b04: 現容命。以今論文現在業感現在
T2249_.63.0112b05: 命根之旨釋成也。何況。今論中。明命壽差
T2249_.63.0112b06: 云。有餘師説。先世業果。名爲壽行。現世
T2249_.63.0112b07: 業果。名爲命行光法師釋此文云。第二
T2249_.63.0112b08: 師解。先世業果名壽行。現在布施業果名
T2249_.63.0112b09: 泰法師釋此文云。有餘師説。先世業
T2249_.63.0112b10: 果。名爲壽行。羅漢延命。現起業果。名爲
T2249_.63.0112b11: 此等釋意。現在布施業。即感現在命根
T2249_.63.0112b12: 之。婆沙論百二
十六
中。問所留壽行。正由
T2249_.63.0112b13: 引。爲施力。爲定力。答之擧評家義
T2249_.63.0112b14: 云。如是説者。倶由二種。雖多行施。若不
T2249_.63.0112b15: 定。彼終不壽果故。雖數入定。若不
T2249_.63.0112b16: 施。彼終不壽果故。然施力能引
T2249_.63.0112b17: 定力。令決定。由此故言倶由二種既云
T2249_.63.0112b18: 然施力能引。現在布施業。感現在命根
T2249_.63.0112b19: 事。亦分明也。但於命根是有情本也。輒不
T2249_.63.0112b20: 現在業所感云難者。命根雖有情本
T2249_.63.0112b21: 是別報故。現在業。感現在命根也。故光法
T2249_.63.0112b22: 師釋云。同分是總。命根是別。同分非現感
T2249_.63.0112b23: 命根容現感次於婆沙論以命根衆同分
T2249_.63.0112b24: 倶是牽引業果之文者。光法師會此文云。
T2249_.63.0112b25: 引業非唯感總同分。亦能兼感別命根
T2249_.63.0112b26: 正理論餘處。要業牽引命衆同分之文。會
T2249_.63.0112b27: 通同之。次於婆沙論命衆同分名遍任持
T2249_.63.0112b28: 之文者。光法師會此文云。任持有二。同分
T2249_.63.0112b29: 是總遍任持。命根是別遍任持次於今論
T2249_.63.0112c01: 餘處能引唯三。除順現受之文者。就
T2249_.63.0112c02: 同分總報之也。即具文云能引唯三。除
T2249_.63.0112c03: 順現受。現身同分。先業引故。不命根先
T2249_.63.0112c04: 業引故還是現在業。感現在命根云釋證據
T2249_.63.0112c05: 也。故光法師引此文畢云。彼文既不
T2249_.63.0112c06: 。故知。現業不同分。容命根若爾
T2249_.63.0112c07: 何以講答潤色之文浪爲問難疑滯之端
T2249_.63.0112c08: 哉。次於寶法師由命緣。能引過去等之
T2249_.63.0112c09: 者。人師異釋也。不。泰法師
T2249_.63.0112c10: 二釋云。然命根由現報業命。故通
T2249_.63.0112c11: 。不現報業。延衆同分故。衆同分非
T2249_.63.0112c12: 報業感也。又釋由施定願力。轉過去富業
T2249_.63.0112c13: 命故。命非現業果其中光法師意。
T2249_.63.0112c14: 現在富業現在命根之釋。寶法師
T2249_.63.0112c15: 意。存過去不定富業。感現在命根之義
T2249_.63.0112c16: 其旨趣各異。不劬勞歟。次於若促壽
T2249_.63.0112c17: 時。壽業先世業者。延壽時。富業亦可
T2249_.63.0112c18: 在業云難者。促壽行時。捨本所感壽果。故
T2249_.63.0112c19: 尤轉先世。可富異熟果。今時布
T2249_.63.0112c20: 施邊際定。唯爲轉業緣許也。延壽行時。延
T2249_.63.0112c21: 本所無壽果。故專修現在業。可之故。
T2249_.63.0112c22: 布施時。無貪相應思。感現在壽異熟果
T2249_.63.0112c23: 也。次於婆沙論。謂由布施邊際定力。轉
T2249_.63.0112c24: 異熟業。招壽異熟果之文者。布施業。廣通
T2249_.63.0112c25: 身語及能發思富業者。唯限布施倶生無貪
T2249_.63.0112c26: 相應思。故彼身語及能發布施思。與邊際定
T2249_.63.0112c27: 合轉布施倶生無貪相應思業。令
T2249_.63.0112c28: 異熟果。故以布施。爲轉業緣。全無相違也。
T2249_.63.0112c29: 次於布施時。無貪相應思富壽二果中。於
T2249_.63.0113a01: 。起取果用哉云疑者。見今論餘處文。述
T2249_.63.0113a02: 身語及能發。此招大富果。布施業感富果
T2249_.63.0113a03: 定。故於富果。起取果用也。然而由布施業
T2249_.63.0113a04: 邊際定等力。轉富業壽果。故於壽果
T2249_.63.0113a05: 與果用也。如彼動業於天等果。起
T2249_.63.0113a06: 果用。於人等果。起與果用。就其業體之。
T2249_.63.0113a07: 取果用。起與果用。故不能爲
T2249_.63.0113a08: 故名取果。正與彼力故名與果之理歟」
T2249_.63.0113a09: 重難云。光法師引業非唯感總同分。亦能兼
T2249_.63.0113a10: 別命根故之釋難思。若命根衆同分一引
T2249_.63.0113a11: 業所感者。寧可同分長。命根短之義
T2249_.63.0113a12: 是一
T2249_.63.0113a13: 次光法師任持有二。同分是總シテ任持。命
T2249_.63.0113a14: 根是別任持之釋有疑。遍非遍者。即可
T2249_.63.0113a15: 總別義。於遍任持中。何論總別不同是二
T2249_.63.0113a16: 次光法師彼文。既不命根。故知。現業
T2249_.63.0113a17: 同分。容命根之釋不明。既判
T2249_.63.0113a18: 身同分先業引故。設雖命根。同是引
T2249_.63.0113a19: 業所感。其義定可等。引此文現在業感
T2249_.63.0113a20: 現在命根之證據。誰可用之是三
T2249_.63.0113a21: 次布施時。無貪相應思。感壽異熟果者。入
T2249_.63.0113a22: 邊際定。及願富業壽果。頗似無用
T2249_.63.0113a23: 是四
T2249_.63.0113a24: 次延壽行時行布施。爲富果歟。爲當爲
T2249_.63.0113a25: 壽果歟。若爲富果者。爲富果
T2249_.63.0113a26: 布施畢。有何所以。忽願轉招壽果哉。何
T2249_.63.0113a27: 況。今論云諸命緣衣鉢等分布施
T2249_.63.0113a28: 婆沙論百二
十六
衣以鉢。或以隨一沙門命
T2249_.63.0113a29: 緣衆具布施。爲壽果。以衣鉢等命緣衆
T2249_.63.0113b01: 布施之。婆沙論百二
云。爲
T2249_.63.0113b02: 壽行。以衣鉢等。施僧別人壽果
T2249_.63.0113b03: 布施云事。此文亦分明也。若亦爲壽果
T2249_.63.0113b04: 者。以彼布施時。無貪相應思。豈可富業
T2249_.63.0113b05: 是五
T2249_.63.0113b06: 答。命根衆同分。雖一引業所感所感命根
T2249_.63.0113b07: 衆同分各別。故有長短不同更可何過
T2249_.63.0113b08:
T2249_.63.0113b09: 問。光法師依婆沙論正義家意。可許順現
T2249_.63.0113b10: 業感衆同分 答。不之也 兩方。
T2249_.63.0113b11: 若許之者。光法師雖異釋。第一正釋意。
T2249_.63.0113b12: 順現業不衆同分之旨。若婆沙論正
T2249_.63.0113b13: 義家意。許此義者。光法師豈可此釋
T2249_.63.0113b14:  若依之爾者。披婆沙論七十。擧評家
T2249_.63.0113b15: 中。云諸有欲令順現受業引衆同分
T2249_.63.0113b16: 文無諍。可此義如何
T2249_.63.0113b17: 答。光法師解衆同分現感不現感命根衆同
T2249_.63.0113b18: 分總報別報義。雖六釋自判。雖六解
T2249_.63.0113b19: 初解稍勝。非但多順論文。亦於理爲善。
T2249_.63.0113b20: 第一同分是總。命根是別。同分非現感
T2249_.63.0113b21: 命根容感云釋。爲所存實義。而此釋意。
T2249_.63.0113b22: 婆沙論百十四或有説者。二業能引衆同
T2249_.63.0113b23: 分果。亦能滿衆同分果。謂順次生受業。順
T2249_.63.0113b24: 後次受業。二能滿衆同分果。不衆同
T2249_.63.0113b25: 分果。謂順現法受業。順・不定受業。復有説
T2249_.63.0113b26: 者。三能引衆同分果。亦能滿衆同分果。謂
T2249_.63.0113b27: 順現法受。一能滿衆同分果。不
T2249_.63.0113b28: 同分果謂順現法受。復有欲順現法受
T2249_.63.0113b29: 業。亦能引衆同分果。若作是説。此四種業。
T2249_.63.0113c01: 一切皆能引衆同分果。及滿衆同分果
T2249_.63.0113c02: 取意
引之
畢云。婆沙雖評家。且以第二師
T2249_.63.0113c03: 正。以論文四業中。皆不現感
T2249_.63.0113c04: 同分此釋既判且以第二師正。故順
T2249_.63.0113c05: 現業感衆同分云師説。非正義云事。甚分
T2249_.63.0113c06: 明也。但於婆沙論諸有欲令順現受業引衆
T2249_.63.0113c07: 同分之文者。不疑。即披一段現文。委
T2249_.63.0113c08: 二義正不解。天帝釋佛前説。大仙
T2249_.63.0113c09: 應當知。我即於此座。還得天壽命。唯願尊
T2249_.63.0113c10: 憶持之頌。問天帝爾時有死生。答之初
T2249_.63.0113c11: 是説。彼無死生云義。此師説中。擧
T2249_.63.0113c12: 諸有欲順現受業引衆同分。彼作是説
T2249_.63.0113c13: 天帝即於聽法座上。更新引得命等八根。諸
T2249_.63.0113c14: 有欲順現受業不得衆同分者。彼
T2249_.63.0113c15: 是説。天帝即於聽法座上。除五衰相
T2249_.63.0113c16: 位如本。由此理趣故。無死生云二説。次於
T2249_.63.0113c17: 有餘師説。時天帝釋亦有死生云義畢。遂
T2249_.63.0113c18: 正不云。如是説者。彼無死生故。二説中
T2249_.63.0113c19: 初説爲善。經死生者。身心變故此文意。
T2249_.63.0113c20: 天帝釋爾時無死生云初師説爲判許
T2249_.63.0113c21: 也。非彼初師説中所擧順現受業引
T2249_.63.0113c22: 同分云義爲善。何以此文。猥致今疑哉」
T2249_.63.0113c23: 問。寶法師意。非業非異熟根。有幾種
T2249_.63.0113c24: 進云。寶法師釋云。九根非業非異熟 付
T2249_.63.0113c25: 之。以道理之非業異熟根。唯可
T2249_.63.0113c26: 無漏根。何釋九根非業非異熟
T2249_.63.0113c27: 答。寶法師九根。非業非異熟之釋。非私定
T2249_.63.0113c28: 。引本論説故披寶法師解釋。引尊者
T2249_.63.0113c29: 法勝説。此命根亦非異熟。故彼論説
T2249_.63.0114a01: 三根。皆通二種云義畢破之云。此違
T2249_.63.0114a02: 論。一根非業是異熟。九根非業非異熟。十
T2249_.63.0114a03: 二不定既引本論説。定有深意歟。何況。
T2249_.63.0114a04: 釋旨趣。非其理。業者。名身語意三業
T2249_.63.0114a05: 異熟者。是異熟無&T047368;法。故憂根信等五根三
T2249_.63.0114a06: 無漏根。非身語意三業。故云業非異熟
T2249_.63.0114a07: &T047368;故。云異熟也。故以今此九根
T2249_.63.0114a08: 非業非異熟。更可何疑
T2249_.63.0114a09: 尋云。引本論説者。何本論説哉 答
T2249_.63.0114a10: 問。經部宗意。於無色界。起善染汚心時。所
T2249_.63.0114a11: 假立命根。爲是異熟法。爲當非異熟法歟
T2249_.63.0114a12:  答。非異熟法也 兩方。若是異熟法者。既
T2249_.63.0114a13: 善染汚心上。所假立命根也。更不
T2249_.63.0114a14: 異熟法 若依之爾者。今論中。依經部
T2249_.63.0114a15: 宗意。釋邊際定所引命根云。故此命根非
T2249_.63.0114a16: 是異熟。所餘一切皆是異熟此文者。於
T2249_.63.0114a17: 無色界。起善染汚心時。所假立命根。是異
T2249_.63.0114a18: 熟法如何
T2249_.63.0114a19: 答。見光法師餘處解釋云。又正理難
T2249_.63.0114a20: 云。若處無業所引。異熟内五色處。於
T2249_.63.0114a21: 或時無業所引第六意處。謂於長時起染汚
T2249_.63.0114a22: 識。或善有漏及無漏識。相續位中業所
T2249_.63.0114a23: 引異熟勢分。説何爲壽。正理難意。於無色
T2249_.63.0114a24: 。無内五處。或起餘心。又無異熟意處。異
T2249_.63.0114a25: 熟勢分。於彼既無。説何爲壽。倶舍師解云。
T2249_.63.0114a26: 若依異熟立者。是異熟。若依餘立者。
T2249_.63.0114a27: 是異熟。雖彼立。非彼法性。如
T2249_.63.0114a28: 句等依善惡聲正理論。於無色界。無
T2249_.63.0114a29: 内五處或起餘心等之難意。任倶舍師。若
T2249_.63.0114b01: 餘立者。非是異熟等之答趣。於無色界
T2249_.63.0114b02: 善染汚心時。所假立命根。非是異熟法
T2249_.63.0114b03: 云事。甚分明也。但於今論所餘一切皆是異
T2249_.63.0114b04: 熟之文者。除邊際定。所引命根。所餘一切
T2249_.63.0114b05: 異熟勢分。所假立命根。皆是異熟法爲言
T2249_.63.0114b06: 光法師釋此文云。所餘一切異熟勢分。假
T2249_.63.0114b07: 建立者。皆是異熟此釋意。即顯非異熟法。
T2249_.63.0114b08: 假立命根。非異熟法也。若得此意。當卷
T2249_.63.0114b09: 論文。還爲答之潤色。全非疑難之
T2249_.63.0114b10: 尋云。若爾。於無色界。起善染汚心時。所
T2249_.63.0114b11: 命根。五類門中何耶
T2249_.63.0114b12: 答。等流義寛故。可等流性也。非異熟法。所
T2249_.63.0114b13: 假立故。非異熟生。無能長養緣故。非所長
T2249_.63.0114b14: 。有爲法故。非有實事。同類因生故。非
T2249_.63.0114b15: 刹那
T2249_.63.0114b16: 問。光法師意。不邊際定力。延命根
T2249_.63.0114b17: 有耶 答。可此義 兩方。若有
T2249_.63.0114b18: 者。今論中。述留多壽行相云。即入第四
T2249_.63.0114b19: 邊際意。無餘緣。知不邊際定力。延
T2249_.63.0114b20: 之義。無之云事 若依之爾者。披光法
T2249_.63.0114b21: 師餘處解釋云。又解。二定不壽命。是
T2249_.63.0114b22: 故別説。如人應百年命根。至年五十。入
T2249_.63.0114b23: 彼二定設經千年。方始出定。不段食
T2249_.63.0114b24: 還更受餘五十年命此釋無諍。不
T2249_.63.0114b25: 際定力。延命根之義。可如何
T2249_.63.0114b26: 答。入二無心定之間。不命根故。於
T2249_.63.0114b27: 定中。雖多年。其間命根別業所感也。如
T2249_.63.0114b28: 人應百年壽命。其中間入二無心定。除
T2249_.63.0114b29: 入定間。壽命之外。出定之後。還更應
T2249_.63.0114c01: 百年中。所殘壽命故。由二無心定力。延
T2249_.63.0114c02: 命根之義可有也。光法師餘處解釋。即顯
T2249_.63.0114c03: 此意也。但於今論中。述留多壽行相云。即
T2249_.63.0114c04: 第四邊際靜慮。無餘緣云難者。彼明
T2249_.63.0114c05: 定力。出定之後。延命根故。唯於邊際定
T2249_.63.0114c06: 。不餘緣
T2249_.63.0114c07: 問。由定力。延一劫壽命義。可有耶 答。不
T2249_.63.0114c08: 此義 兩方。若有此義者。設雖
T2249_.63.0114c09: 定力難思。爭可一劫壽命 若依
T2249_.63.0114c10: 爾者。披今論文云。又爲成立先自稱言
T2249_.63.0114c11: 善修行四神足故。欲スレハスルコト一劫。或一劫
T2249_.63.0114c12: ナラント心所期。則便能住此文無諍。由
T2249_.63.0114c13: 定力一劫壽命之義可如何
T2249_.63.0114c14: 答。欲界善業。無一劫壽果。總衆同分不
T2249_.63.0114c15: 現業所感。設雖世尊定力。自在更不
T2249_.63.0114c16: 一劫壽命。但於今論欲住一劫或一劫餘
T2249_.63.0114c17: 如心所期則便能住之文者。述假令義勢
T2249_.63.0114c18: 也。非實有此事
T2249_.63.0114c19: 問。雜心論意。是異熟喜根。無間可
T2249_.63.0114c20: 地心 答。可他地心 兩方。若生
T2249_.63.0114c21: 他地心者。是異熟喜根。其性羸劣也。更
T2249_.63.0114c22: 他地心 若依之爾者。披雜心
T2249_.63.0114c23: 論文。非異熟喜根無間可他地心相例
T2249_.63.0114c24: 同。如何
T2249_.63.0114c25: 答。雜心論意。是異熟喜根。無間可他地
T2249_.63.0114c26: 也。即第二靜慮。是異熟喜根。無間可
T2249_.63.0114c27: 初靜慮眼耳身三識也。退見寶法師餘處
T2249_.63.0114c28: 所引正理論二十云。若生第二靜慮以上
T2249_.63.0114c29: 初靜慮三識身時。諸有自地染者。
T2249_.63.0115a01: 彼從自地善染無&T047368;作意。無間三識現前。三
T2249_.63.0115a02: 識無間。還生自地三種作意。諸有已離
T2249_.63.0115a03: 地染者。除染作意。唯善無&T047368;作意無間三識
T2249_.63.0115a04: 現前。三識無間。亦唯起此二種作意婆沙
T2249_.63.0115a05: 十一説。其意同之。此等論中。既述第二靜
T2249_.63.0115a06: 慮善染無&T047368;三種心。無間起初靜慮眼耳身
T2249_.63.0115a07: 三識之旨。其無&T047368;心中。何可異熟生心
T2249_.63.0115a08: 哉。雜心論意。亦可此理
T2249_.63.0115a09: 此論義者。去正治二年倶舍三十講。貞禪大
T2249_.63.0115a10: 僧都問増玄擬講于時兩人
倶非成業
 之疑也。論義旨
T2249_.63.0115a11: 趣*云。勘今論餘處十五欲界及下三靜慮無
T2249_.63.0115a12: 捨受異熟云師意。會中間定業應異熟
T2249_.63.0115a13: 之難云。有餘師説。業能感根本地中樂根
T2249_.63.0115a14: 異熟。有説此業不受果光法師釋
T2249_.63.0115a15: 。引雜心論業品問。下地何故。無不苦不
T2249_.63.0115a16: 樂報耶。答。有説下地麁。而彼受細。故下地
T2249_.63.0115a17: 寂靜。而彼受寂靜故之文畢云。雜心意。
T2249_.63.0115a18: 二説此釋者。雜心論意。同欲界及
T2249_.63.0115a19: 下三靜慮無捨受異熟云師義若爾從
T2249_.63.0115a20: 界及下三靜慮。生上界地。命終心位所起異
T2249_.63.0115a21: 熟生心。不喜根相應者。可何根
T2249_.63.0115a22: 爲言
T2249_.63.0115a23: 此疑云。雜心論意。可欲界及下三靜
T2249_.63.0115a24: 慮。有捨受異熟*云義也。即彼論中。明
T2249_.63.0115a25: 十心相生云。報生威儀八。欲界報生心。無間
T2249_.63.0115a26: 色無色界穢汚心云故。任死生唯捨受之
T2249_.63.0115a27: 。欲界有捨受異熟云事。分明也。光法師
T2249_.63.0115a28: 餘處今論。若説欲界有捨異熟。彼説
T2249_.63.0115a29: 欲界入𣵀槃心。亦具威儀異熟無&T047368;。若説
T2249_.63.0115b01: 界無捨異熟。彼説欲界入𣵀槃心。但有
T2249_.63.0115b02: 。而無異熟之文云。於二説中。初説爲
T2249_.63.0115b03: 正。如二十心相生中。欲界異熟生心。能生
T2249_.63.0115b04: 上二界染汚心。即是欲界異熟生心。捨受相
T2249_.63.0115b05: ニシテ命終上二界染心受生。以受生命
T2249_.63.0115b06: 終心。定捨受故。以此明知。欲界定有捨受
T2249_.63.0115b07: 異熟此釋意之。雜心論中。解
T2249_.63.0115b08: 羅漢入𣵀槃心。雖欲界及下三靜慮捨受
T2249_.63.0115b09: 異熟有無二説。述二十心相生之報生威儀
T2249_.63.0115b10: 故。彼論意。下地有捨受異熟云師説。存
T2249_.63.0115b11: 正義云也。但於光法師餘處。雜心意同
T2249_.63.0115b12: 二説之釋者。引雜心論。欲界及下三靜慮
T2249_.63.0115b13: 捨受異熟云一説。同今論下地無捨受
T2249_.63.0115b14: 異熟*云義中。二説釋許也。非雜心論意。
T2249_.63.0115b15: 下地無捨受異熟云義。有何相違
T2249_.63.0115b16:   此事當卷三十講。近代明徳。所問用故。疑
T2249_.63.0115b17: 問之趣。聊雖&T047368;。是爲餘處論義之問
T2249_.63.0115b18: 委悉難答。併省略之
T2249_.63.0115b19: 問。光法師意。以威儀工巧心。望五受根
T2249_.63.0115b20: 相應不相應義。作三解釋。爾者。初釋意。
T2249_.63.0115b21: 如何釋之耶 進云。光法師釋。意及捨受。若
T2249_.63.0115b22: 威儀路工巧處。非異熟。唯捨根相應云也
T2249_.63.0115b23: 之。依光法師釋。披今論現文。述意及四
T2249_.63.0115b24: 受。若善染汚。若威儀路。及工巧處。并能變
T2249_.63.0115b25: 化。隨其所應。亦非異熟。餘皆異熟。威儀工
T2249_.63.0115b26: 巧心。可苦樂喜捨四根相應 若爾。初
T2249_.63.0115b27: 釋意。依何文理。判唯捨根相應
T2249_.63.0115b28: 答。見光法師初釋云。意及捨受。若威儀路
T2249_.63.0115b29: 及工巧處。非異熟。問。何故不苦樂喜
T2249_.63.0115c01: 。答。婆沙一百四十四解苦根通三性
T2249_.63.0115c02: 云。云何無&T047368;。謂無&T047368;作意相應スル苦根ナリ。此
T2249_.63.0115c03: 復云何。謂異熟生已上
論文
婆沙苦根ヲハ四無&T047368;中。
T2249_.63.0115c04: 但言異熟。不餘三。明知。苦根不威儀
T2249_.63.0115c05: 工巧。苦根既不威儀工巧。准知。樂根亦
T2249_.63.0115c06: 彼。喜根有二。一者分別。二者任運。若
T2249_.63.0115c07: 分別強者。唯同憂根。不&T047368;。若任運者。
T2249_.63.0115c08: 四無&T047368;中。唯是異熟。不餘三。以此准知。
T2249_.63.0115c09: 但是威儀工巧處心。唯是捨根。不苦樂喜
T2249_.63.0115c10: 初釋意。引證文道理。成威儀工巧
T2249_.63.0115c11: 心。唯捨根相應之旨。其趣在之。但於今論。
T2249_.63.0115c12: 意及四受。若善染汚等之文者。既置隨其
T2249_.63.0115c13: 所應之言。故威儀工巧心。唯限意及捨根
T2249_.63.0115c14: 應。全無背也
T2249_.63.0115c15: 重難云。勘品類足論十五。或擧意根非善
T2249_.63.0115c16: 非善爲因之類云。謂除善異熟生意根。諸
T2249_.63.0115c17: 餘無&T047368;不善意根。樂喜捨根亦爾此文意。
T2249_.63.0115c18: 樂喜捨根。不異熟無&T047368;或出苦根非不
T2249_.63.0115c19: 善非不善爲因之類云。謂除異熟生苦根
T2249_.63.0115c20: 諸餘無&T047368;及善苦根此文意。苦根不限
T2249_.63.0115c21: 熟無&T047368;若爾。威儀工巧心。可苦樂喜捨
T2249_.63.0115c22: 四根相應。唯捨根相應云初釋。豈不
T2249_.63.0115c23: 類足論説 答。光法師初釋意。就
T2249_.63.0115c24: 心。起工巧處。唯捨根相應云也。品類
T2249_.63.0115c25: 足論文。據威儀路加行心。緣威儀路心。似威
T2249_.63.0115c26: 儀路心。工巧處加行心。緣工巧處心。似工巧
T2249_.63.0115c27: 處心之。故廣通苦樂喜捨四根相應也。
T2249_.63.0115c28: 望各別。更非相違
T2249_.63.0115c29: 重難云。若爾。光法師初釋意。與第三釋意
T2249_.63.0116a01: 何差別 答。約今論若威儀路及工巧
T2249_.63.0116a02: 處之文。初釋意云。唯起威儀心。起工巧
T2249_.63.0116a03: 處心。第三釋意。存兼通加行緣似。威儀工
T2249_.63.0116a04: 巧心。是其兩釋差異也
T2249_.63.0116a05: 重難云。光法師初釋證據所引婆沙論。云何
T2249_.63.0116a06: &T047368;。謂無&T047368;作意相應苦根。此復云何。謂
T2249_.63.0116a07: 異熟生之文。就起威儀心。起工巧處心。不
T2249_.63.0116a08: 根相應云者。彼論次上文。述意根無
T2249_.63.0116a09: 覆無&T047368;云。無覆無&T047368;者。謂威儀路。工巧處。
T2249_.63.0116a10: 異熟生。通果倶生作意相應意根。如意根
T2249_.63.0116a11: 根喜根樂根。隨應亦爾此文意。起威儀心。
T2249_.63.0116a12: 起工巧心。可喜樂相應若爾。初釋意。
T2249_.63.0116a13: 寧不此文 答。婆沙論今文。有隨應
T2249_.63.0116a14: 故。威儀。工巧。異熟。通果。四無&T047368;心。隨
T2249_.63.0116a15: 所應。通喜樂捨根相應爲言即如今論。意及
T2249_.63.0116a16: 四受。若善染汚。若威儀路。及工巧處。并能變
T2249_.63.0116a17: 化。隨其所應。亦非異熟。餘皆異熟之文。非
T2249_.63.0116a18: 四無&T047368;心。皆通喜樂捨根相應。不
T2249_.63.0116a19: 疑歟。若如此疑者。今文意。存通果心。通
T2249_.63.0116a20: 喜樂相應意歟。甚不然事也
T2249_.63.0116a21: 問。光法師以變化心。望五受根。明相應不
T2249_.63.0116a22: 相應義。作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋
T2249_.63.0116a23: 之耶 進云。光法師釋云。又解意喜樂捨。若
T2249_.63.0116a24: 能變化非異熟 付之。變化心者。是&MT04800;
T2249_.63.0116a25: 心品。喜樂二根。亦強勝行相也。彼此既無
T2249_.63.0116a26: 順之義。豈可相應哉。是以。見今論餘處十
T2249_.63.0116a27: 。述成就十八意近行。若生色界。唯成
T2249_.63.0116a28: 欲界一捨法近行。謂通果心倶若變化心。
T2249_.63.0116a29: 喜樂相應者。何不成就喜法意近行哉。
T2249_.63.0116b01: 何況。今論中云樂根異生。生第四定及無色
T2249_.63.0116b02: 。定不成就。喜根異生。生三四定及無色
T2249_.63.0116b03: 。定不成就。若變化心。通喜樂相應者。可
T2249_.63.0116b04: 異生生第四定成就樂根。生三四定
T2249_.63.0116b05: 成就喜根之義哉。加之。婆沙論八十九中。
T2249_.63.0116b06: 諸心相生云。要欲界捨根等無間能生
T2249_.63.0116b07: 色界心等若變化心。通喜樂相應者。
T2249_.63.0116b08: 欲界喜根等無間寧不色界心
T2249_.63.0116b09: 答。變化心者。廣通欲色二界。可近分根
T2249_.63.0116b10: 。若不喜樂相應者。下三靜慮根本地
T2249_.63.0116b11: 中。可變化心。故變化心通喜樂相應。下
T2249_.63.0116b12: 三靜慮根本地中。亦可爲言第二釋。所
T2249_.63.0116b13: 存大有此事歟。但於變化心者。是&MT04800;劣心
T2249_.63.0116b14: 品。喜樂二根。亦強勝行相云難者。變化心
T2249_.63.0116b15: 者。既禪定所生果也。何必&MT04800;劣心品哉。通
T2249_.63.0116b16: 樂相應全不背。次於今論餘
T2249_.63.0116b17: 處。若生色界。唯成欲界等之文者。光法師
T2249_.63.0116b18: 此文云。捨是中庸ナレハ時稍稍易。生
T2249_.63.0116b19: 成下。喜樂非是中庸。起時稍難。生
T2249_.63.0116b20: 成下。故但言捨。不喜樂。以テ云ハハ
T2249_.63.0116b21: 餘時ニハ亦有成就此釋意云。捨是中庸起時
T2249_.63.0116b22: 稍易。故下地變化心。上地爲所依。唯與
T2249_.63.0116b23: 相應故。生上地成就下地捨根相應變
T2249_.63.0116b24: 化心。喜樂非是中庸。起時稍難。故下地變化
T2249_.63.0116b25: 心。上地爲所依中。無喜樂相應之類。故生
T2249_.63.0116b26: 上地成就下地喜樂相應變化心。故生
T2249_.63.0116b27: 上地成就下地通果心。但言捨相應。不
T2249_.63.0116b28: 喜樂相應。以實云之。初二靜慮變化心。自
T2249_.63.0116b29: 地爲所依喜根相應。第三靜慮變化心。
T2249_.63.0116c01: 自地爲所依。與樂根相應。故於自下地。亦
T2249_.63.0116c02: 成就喜樂相應變化心爲言テ云ハハ實餘時ニハ。亦
T2249_.63.0116c03: 成就之釋。其意在之。下地變化。上地
T2249_.63.0116c04: 所依中。無喜樂相應之類故。可異生
T2249_.63.0116c05: 第四定。成就樂根。生三四定。成就喜根
T2249_.63.0116c06: 之義云難。更不來也。次於婆沙論。要欲
T2249_.63.0116c07: 界捨根。等無間能生色界心等故之文者。
T2249_.63.0116c08: 此義意。欲界變化心中。無喜根相應之類
T2249_.63.0116c09: 故。此文頗不爲疑歟
T2249_.63.0116c10: 重難云。見光法師解釋始末。變化心唯捨相
T2249_.63.0116c11: 應云初釋意。引諸論十八意近行中。皆
T2249_.63.0116c12: 云。若生色界唯成欲界一捨法近行。謂通
T2249_.63.0116c13: 果心倶之文爲證判。以此故知。不喜樂
T2249_.63.0116c14: 而第二釋意。存變化心通喜樂相應之時。
T2249_.63.0116c15: 問。若通喜樂。意近行中。生上成下。何故不
T2249_.63.0116c16: 言。文相起盡。無諍指初釋爲證。若生色界
T2249_.63.0116c17: 唯成欲界等之文。致此問難也。答此問云。
T2249_.63.0116c18: 捨是中庸。起時稍易。生上可成下等。欲
T2249_.63.0116c19: 界變化心中。與捨根相應。是中庸故。生
T2249_.63.0116c20: 成下。與喜根相應。非中庸故。生上不成
T2249_.63.0116c21: 下云也。變化心通喜相應者。唯限初二靜
T2249_.63.0116c22: 慮變化心。自地爲所依云事。甚違問答首
T2249_.63.0116c23: 是一 次捨是中庸。起時稍易。等之釋
T2249_.63.0116c24: 意。由中庸非中庸不同。有成就不成就差
T2249_.63.0116c25: 釋成也。若下地變化心。上地爲所依中。
T2249_.63.0116c26: 喜樂相應之類故。生上地成就下地
T2249_.63.0116c27: 喜樂相應變化心者。直可云。爾何煩釋
T2249_.63.0116c28: 是中庸。起時稍易等是二 次有何所以
T2249_.63.0116c29: 欲界變化心中。無喜根相應之類是三
T2249_.63.0117a01: 答。勘婆沙論百三
十九
初二三四靜慮
T2249_.63.0117a02: 成就下地意近行。同唯擧捨意近行。爰知。
T2249_.63.0117a03: 變化心。唯捨相應云初釋意。引若生色界唯
T2249_.63.0117a04: 成欲界一捨法近行謂通果心倶之文證。
T2249_.63.0117a05: 且引文初也。意廣取初二三四靜慮。成
T2249_.63.0117a06: 就下地意近行。唯擧捨意近行之文。爲
T2249_.63.0117a07: 證據。若不爾者。何引此文。證變化心。不
T2249_.63.0117a08: 樂根相應之旨哉。故第二釋意。問
T2249_.63.0117a09: 喜樂意近行中。生上成下何故不言。探
T2249_.63.0117a10: 初釋爲證之意趣。生初二三四靜慮。成
T2249_.63.0117a11: 下地意近行。何故言捨不喜樂哉問也。
T2249_.63.0117a12: 此問云。捨是中庸等。生初二三四靜慮
T2249_.63.0117a13: 成就下地意近行。唯限捨意近行。不
T2249_.63.0117a14: 喜樂之旨顯也。非欲界變化心中。有
T2249_.63.0117a15: 根相應之類 次捨是中庸。起時稍易。等之
T2249_.63.0117a16: 釋意。捨是中庸。起時稍易。故有下地捨根相
T2249_.63.0117a17: 應變化心。上地爲所依之義。故生上地
T2249_.63.0117a18: 成就下地捨根相應化心。喜樂非是中庸
T2249_.63.0117a19: 起時稍難。故無下地喜樂相應變化心。上地
T2249_.63.0117a20: 所依之義。故生上地。不成就下地喜樂
T2249_.63.0117a21: 相應變化心。故諸論解十八意近行中。生
T2249_.63.0117a22: 成就下地意近行。但言捨不喜樂
T2249_.63.0117a23: 也。中庸變化心。上地爲所依。非中庸變化
T2249_.63.0117a24: 心。上地不所依。故云捨是中庸等。即成
T2249_.63.0117a25: 上地爲所依。不所依之義門也。何爲
T2249_.63.0117a26:  次此義意。下地變化心。上地爲
T2249_.63.0117a27: 。唯限捨根相應云故。欲界變化心中。無
T2249_.63.0117a28: 喜根相應之類爲言
T2249_.63.0117a29:   已上相傳義趣。大概如此。委細問答。併
T2249_.63.0117b01: 本抄而已
T2249_.63.0117b02: 尋云。變化心。通喜樂相應云釋意。有證文
T2249_.63.0117b03:
T2249_.63.0117b04: 答。光法師第二釋意。無分明證文歟。只依
T2249_.63.0117b05: 論意及四受。若善染汚。若威儀路。及工
T2249_.63.0117b06: 巧處。并能變化。隨其所應。亦非異熟。餘皆
T2249_.63.0117b07: 異熟之文。作此釋也。品類足論十五中。擧
T2249_.63.0117b08: 根非善非善爲因之類云。謂除善異熟生意
T2249_.63.0117b09: 。諸餘無&T047368;。不善意根。樂喜捨根亦爾
T2249_.63.0117b10: 文意。喜樂二根。不異熟無&T047368;然而不
T2249_.63.0117b11: 通果無&T047368;歟。婆沙論百四
十四
中。或云。無
T2249_.63.0117b12: 覆無&T047368;四。謂威儀路。工巧處。異熟生。及
T2249_.63.0117b13: 變化等通果心。如意根樂根喜根捨根信根
T2249_.63.0117b14: 精進根念根定根惠根亦爾。然有差別。謂信
T2249_.63.0117b15: 等五根。除染無&T047368;。餘隨所應百四
十四
云。無
T2249_.63.0117b16: 覆無&T047368;者。謂威儀路。工巧處。異熟生通果。倶
T2249_.63.0117b17: 生作意相應意根。如意根捨根喜根樂根。隨
T2249_.63.0117b18: 應亦爾此等文意。同今論説。有隨應言
T2249_.63.0117b19: 故。非變化心通喜樂相應云釋證據歟。有
T2249_.63.0117b20: 入以此等文。爲其證據。恐難用之
T2249_.63.0117b21: 問。下三靜慮根本地。可捨受 進云。
T2249_.63.0117b22: 光法師釋云。又准正理。婆沙。根本地中。無
T2249_.63.0117b23: 捨受 付之。設雖下三靜慮根本地
T2249_.63.0117b24: 何無捨受哉。是以。今論餘處二十二文。述
T2249_.63.0117b25: 息念依地云。有説。根本下三靜慮中。亦有
T2249_.63.0117b26: 捨受婆沙論百三
十九
中。明意近行云。離
T2249_.63.0117b27: 二靜慮染第九無間道時。得第三靜慮及
T2249_.63.0117b28: 彼近分六第三靜慮根本地。無捨受者。
T2249_.63.0117b29: 寧云得第三靜慮意近行
T2249_.63.0117c01: 答。見正理論三十餘處文云。非明利識有
T2249_.63.0117c02: 生義。以死生時。必昧劣故。由此故説。下三
T2249_.63.0117c03: 靜慮唯近分心。有死生理。以根本地無
T2249_.63.0117c04: 婆沙論九十八云。梵輔梵衆。依
T2249_.63.0117c05: 未至地心。命終結生。大梵依靜慮中間心。命
T2249_.63.0117c06: 終結生。所以者何。命終結生心。唯捨受相應。
T2249_.63.0117c07: 捨受唯在初靜慮近分地根本地
T2249_.63.0117c08: 光法師餘處此正理・婆沙兩論文
T2249_.63.0117c09: 云。又准正理婆沙。根本地中無捨受
T2249_.63.0117c10: 光法師今解釋中。云又准正理・婆沙。根本
T2249_.63.0117c11: 地中。無捨受。引文如下。即指此第十卷
T2249_.63.0117c12: 衆釋也。准正理婆沙兩論定判。述下三靜
T2249_.63.0117c13: 慮根本地。無捨受之旨。餘處當卷之釋。
T2249_.63.0117c14: 其意如此。但於今論餘處。有説根本下三靜
T2249_.63.0117c15: 慮中。亦有捨受之文者。光法師釋此文云。
T2249_.63.0117c16: 此非正義次於婆沙論得第三靜慮及彼
T2249_.63.0117c17: 近分六之文者。乘言便説也。婆沙論次上
T2249_.63.0117c18: 文云。離欲界染○第九無間道時。得初靜
T2249_.63.0117c19: 慮及彼眷屬十二○離初靜慮染○第九無
T2249_.63.0117c20: 間道時。得第二靜慮及彼近分十二
T2249_.63.0117c21: 言便云。離第二靜慮染○第九無間道時。
T2249_.63.0117c22: 第三靜慮及彼近分六也。婆沙論處
T2249_.63.0117c23: 處之文。或九十三學八支捨緣。云得果轉根
T2249_.63.0117c24: 或退捨故。乘此言便。出九十四十無學支捨
T2249_.63.0117c25: 。亦云得果轉根或退捨故百十
T2249_.63.0117c26: 知當知根相應。亦念覺支相應法謂餘
T2249_.63.0117c27: 八根。乘此言便。述未知當知根相應。亦喜
T2249_.63.0117c28: 覺支相應法。同云謂餘八根實論之。
T2249_.63.0117c29: 十無學支捨緣無得果捨。未知當知根相應。
T2249_.63.0118a01: 亦喜覺支相應根。唯限六根。然而乘言便
T2249_.63.0118a02: 例證此。准彼思之。云得第三靜慮及
T2249_.63.0118a03: 彼近分六。乘言便説。非第三靜慮根本
T2249_.63.0118a04: 地有六捨意近行
T2249_.63.0118a05:   已上貞禪大僧都義也。聖禪擬講傳存
T2249_.63.0118a06:
T2249_.63.0118a07: 或一義云。得第三靜慮者。得第三靜慮根
T2249_.63.0118a08: 本地果意近行爲言因顯果也
T2249_.63.0118a09:   已上乘信僧都并義海得業義也
T2249_.63.0118a10: 問。論中明二十二根三性門云。唯善後八根
T2249_.63.0118a11: 光法師釋。本頌先説信等八根。故作二解
T2249_.63.0118a12: 。爾者。第二釋意。如何釋之耶 進云。光
T2249_.63.0118a13: 法師釋云。又解乘前先問善。是故先説
T2249_.63.0118a14: 之。幾善等問是長行也。而本頌先結。長行
T2249_.63.0118a15: 後製。若爾。今故不然如何
T2249_.63.0118a16: 答。説三性法之次第。必列善不善無&T047368;。故
T2249_.63.0118a17: 先可幾善耶也。故本頌先説信等八根
T2249_.63.0118a18: 事。乘前先問善故釋也。但雖本頌先結。長
T2249_.63.0118a19: 行後製。先可善之義。是必然故。如此釋
T2249_.63.0118a20: 也。如彼云善等於善等初有四二三等。説
T2249_.63.0118a21: 三性法之次第。必列善不善無&T047368;事。聖
T2249_.63.0118a22: 中。自本所定也。後學輩。始不疑歟
T2249_.63.0118a23: 問。憂根與身邊二見相應歟 答。不相應
T2249_.63.0118a24:  兩方。若相應者。光法師所引婆沙論中。
T2249_.63.0118a25: 憂根身邊二見相應 若依之爾
T2249_.63.0118a26: 者。披婆沙論文。述憂根與欲界一切隨眠
T2249_.63.0118a27: 相應之旨。一切之言是廣。何可身邊二
T2249_.63.0118a28:
T2249_.63.0118a29: 答。憂根唯限善及不善。身邊二見。有覆無&T047368;
T2249_.63.0118a30: 法故。憂根不身邊二見相應云事。道理
T2249_.63.0118b01: 先必然也。是以。光法師所引婆沙論百四
十四
中。
T2249_.63.0118b02: 憂根非無&T047368;云。憂根且非有覆無&T047368;。由
T2249_.63.0118b03: 欲界有身見邊執見相應但於
T2249_.63.0118b04: 沙論文者。實似會。然而愚推
T2249_.63.0118b05: 云。正見婆沙論八十六。牒釋發智論憂
T2249_.63.0118b06: 根欲界一切隨眠隨増之文云。憂根欲界一
T2249_.63.0118b07: 切隨眠隨増者。憂根唯欲界。通五部及一切
T2249_.63.0118b08: 隨眠相應故。有爾所隨眠増此文意云。憂
T2249_.63.0118b09: 根與無漏緣一切隨眠相應故。憂根欲界一
T2249_.63.0118b10: 切隨眠隨増爲言重意云。無漏緣隨眠。有
T2249_.63.0118b11: 應隨増。無所緣隨増故。若欲界無漏緣隨
T2249_.63.0118b12: 眠中。有憂根相應之類者。欲界隨眠
T2249_.63.0118b13: 中。容憂根不隨増之隨眠而欲界滅道
T2249_.63.0118b14: 所斷。邪見疑無明。無漏緣一切隨眠。皆與
T2249_.63.0118b15: 相應故。發智論文。云憂根欲界一切隨
T2249_.63.0118b16: 眠隨増爲言總而言之。欲界隨眠中。貪・慢・
T2249_.63.0118b17: 身見・邊見・見取・戒禁取。雖憂根
T2249_.63.0118b18: 。緣憂根故。約憂根有所緣隨増
T2249_.63.0118b19: 問。歡行轉心所與慼行轉心。相應義可有耶
T2249_.63.0118b20:  答。不可有此義 兩方。若有此義者。
T2249_.63.0118b21: 歡慼行相既異。何可相應義哉。是以。光
T2249_.63.0118b22: 法師所引婆沙論中。歡行轉心所與慼行轉
T2249_.63.0118b23: 心所。亦不相應 若依之爾者。尋伺麁細
T2249_.63.0118b24: 相替。沈悼行相遥異。彼此尚許相應之義
T2249_.63.0118b25: 歡慼行相。相例可同如何
T2249_.63.0118b26: 答。歡行轉心所。慼行轉心所。行相水火異。故
T2249_.63.0118b27: 更不相應之義。是以。光法師所引婆
T2249_.63.0118b28: 沙論百四
十四
中。明憂根非&T047368;云。憂且非
T2249_.63.0118b29: 覆無&T047368;。由欲界有身見邊執見相應
T2249_.63.0118c01: 故。所以者何。行相異故。彼二見歡行相轉。憂
T2249_.63.0118c02: 根慼行相轉。互相違法。不光法
T2249_.63.0118c03: 師餘處二十九引正理論七十九。述悲無
T2249_.63.0118c04: 量依地云。此勝解作意。理應近。有
T2249_.63.0118c05: 慼處中行相別故。悲既慼行相傳。喜樂
T2249_.63.0118c06: 相應。勿二行相倶時轉此等文。歡行
T2249_.63.0118c07: 轉心所與慼行轉心所。不相應云事。甚分
T2249_.63.0118c08: 明也。但於尋伺沈掉等例難者。彼雖麁細
T2249_.63.0118c09: 相替。行相亦異。非歡慼互相違。故全非
T2249_.63.0118c10: 相例之疑難
T2249_.63.0118c11: 問。苦根唯緣不善法 答。廣可三性
T2249_.63.0118c12:  兩方。若唯緣不善法者。⿐舌身三
T2249_.63.0118c13: 識相應苦根。豈可不善法 若依
T2249_.63.0118c14: 爾者。光法師釋又彼無不善法故之論
T2249_.63.0118c15: 云。無不善法故。無苦境此釋者。
T2249_.63.0118c16: 苦根唯可不善法如何
T2249_.63.0118c17: 答。苦根廣可三性法也。所謂眼耳二識
T2249_.63.0118c18: 相應苦根。廣緣三性法。⿐舌身三識相應苦
T2249_.63.0118c19: 根。唯緣&T047368;。故苦根所緣。廣通三性法
T2249_.63.0118c20: 不善法云事。必然也。但於光法師無
T2249_.63.0118c21: 不善法。故無苦境之釋者。苦根以不善法
T2249_.63.0118c22: 所緣境。是其本故。若無不善法之處。亦
T2249_.63.0118c23: 苦根爲言不善法故。有苦根之上。
T2249_.63.0118c24: 兼緣善無&T047368;。更非所遮也
T2249_.63.0118c25: 問。憂根可上二界 答。可上二界
T2249_.63.0118c26:  兩方。若緣上二界者。上二界無
T2249_.63.0118c27: 害事。憂根。何可之哉。是以。光法師釋
T2249_.63.0118c28: 彼定無惱害事故之論文云。無惱害事
T2249_.63.0118c29: 憂境此釋者。憂根不上二界
T2249_.63.0119a01: 若彼之爾者。欲界邪見疑無明。既上緣惑
T2249_.63.0119a02: 也。彼相應憂根。寧不上二界
T2249_.63.0119a03: 答。善憂根并欲界上緣惑中。邪見疑無明相
T2249_.63.0119a04: 應憂根。可上二界也。故見今論餘處
T2249_.63.0119a05: 。釋十八意近行緣境相。偈頌結欲緣
T2249_.63.0119a06: 十八。色十二上三。長行述欲界所繋具有
T2249_.63.0119a07: 。緣欲界境。其數亦然。緣色界境。唯有
T2249_.63.0119a08: 。除香味六。彼無境故。緣無色境。唯得
T2249_.63.0119a09: 三。彼無色等五所緣。正理論二十九文。顯
T2249_.63.0119a10: 宗論十五説。偈頌長行。全亦同之。何況。披
T2249_.63.0119a11: 理論。次下段文云。所緣定者。欲緣欲境
T2249_.63.0119a12: 三十六。緣色界境。唯二十四。除香味二
T2249_.63.0119a13: 各六。緣無色境。唯有六種。謂法近行二
T2249_.63.0119a14: 依各三顯宗論説。亦同此文。加之勘婆沙
T2249_.63.0119a15: 百三
十九
。上明十八意近行緣境相云。欲界
T2249_.63.0119a16: 繋十八中。六唯緣欲界繋。謂緣香味喜憂捨
T2249_.63.0119a17: 近行。九通緣欲色界繋。謂緣色聲觸喜憂
T2249_.63.0119a18: 捨近行。三通緣三界繋及不繋。謂緣法喜憂
T2249_.63.0119a19: 捨近行下説三十六師句緣境相云。欲界
T2249_.63.0119a20: 三十六中。十二唯緣欲界繋。十八通緣欲色
T2249_.63.0119a21: 。六通緣三界及不繋此等諸論説。善
T2249_.63.0119a22: 及不善憂根。緣上二界云事。甚分明也。但
T2249_.63.0119a23: 光法師無惱害事故無憂境之釋者。憂
T2249_.63.0119a24: 根以惱害事。爲所緣境。是其本故。若無
T2249_.63.0119a25: 害事之處。亦無憂根爲言惱害事故。
T2249_.63.0119a26: 憂根上。兼緣惱害事上二界。更非
T2249_.63.0119a27: 遮也
T2249_.63.0119a28: 問。經部宗意。第四靜慮可樂受 答。
T2249_.63.0119a29: 樂受 兩方。若有樂受者。披今論
T2249_.63.0119b01: 餘處。依經部宗意。明十二緣起體云。
T2249_.63.0119b02: 或有樂非苦樂受。發生色愛光法師
T2249_.63.0119b03: 此文云。或有色界初二三定樂。第四
T2249_.63.0119b04: 非苦樂受。發生色界受泰法師釋此文
T2249_.63.0119b05: 云。或於三定樂。及四定非苦樂受。發生色
T2249_.63.0119b06: 之今論餘處二十八中。依經部宗意
T2249_.63.0119b07: 三靜慮支相云。由此可説。依初五支
T2249_.63.0119b08: 二三四。立第二等光法師解此文云。
T2249_.63.0119b09: 此可説。依初五支。滅尋伺二。立第二
T2249_.63.0119b10: 。滅尋伺喜三。立第三定。滅尋伺喜樂四
T2249_.63.0119b11: 第四定寶法師并泰法師釋。其意同之。
T2249_.63.0119b12: 此等定判。經部宗意。第四靜慮無
T2249_.63.0119b13:  若依之爾者。光法師。今解釋中云。若
T2249_.63.0119b14: 經部。苦樂隨身。至四定。憂喜隨心至
T2249_.63.0119b15: 。彼宗意説。有身即有苦樂。有心即有
T2249_.63.0119b16: 如何
T2249_.63.0119b17: 答。勘婆沙論處處之文。或五十二譬喩者
T2249_.63.0119b18: 云。彼作是説。欲界初靜慮一切善。染無
T2249_.63.0119b19: 覆無&T047368;。及靜慮中間。乃至有頂染汚心等。名
T2249_.63.0119b20: 有尋有伺地。靜慮中間善及無覆無&T047368;心等。
T2249_.63.0119b21: 無尋唯伺地。第二靜慮乃至有頂善及無
T2249_.63.0119b22: 覆無&T047368;心等名無尋無伺地百四
十五
云。譬喩
T2249_.63.0119b23: 者言。始從欲界。乃至有頂。皆有善染無&T047368;
T2249_.63.0119b24: 三法。一切地染法。皆名有尋有伺。唯善無&T047368;
T2249_.63.0119b25: 三地別尋伺依地。思五受界繋。經
T2249_.63.0119b26: 部宗意。若約染汚受之者。苦樂隨身至
T2249_.63.0119b27: 四定。憂喜隨心。至有頂。光法師當卷解釋。
T2249_.63.0119b28: 即顯此意也。若就善及無覆無&T047368;
T2249_.63.0119b29: 者。欲界具有五受。初靜慮有喜樂捨三受
T2249_.63.0119c01: 第二靜慮有喜捨二受。第三靜慮有樂捨二
T2249_.63.0119c02: 。第四靜慮以上。唯有捨受。今論等餘處定
T2249_.63.0119c03: 判。亦存此旨也。若爾。當卷之釋。餘處之文。
T2249_.63.0119c04: 各據一門。更非相違
T2249_.63.0119c05: 私云。見婆沙論處處之文。或九十云。或有執。
T2249_.63.0119c06: 樂苦二受。隨所依身。從欲界乃至第四靜
T2249_.63.0119c07: 慮。皆有喜憂二受所依心。從欲界乃至非
T2249_.63.0119c08: 想非非想處皆有百四
十五
云復有説言。樂根
T2249_.63.0119c09: 苦根。五地可得。謂欲界四靜慮。彼説有身。
T2249_.63.0119c10: 皆有苦樂。○或復有説。喜根憂根。九地可
T2249_.63.0119c11: 得。謂從欲界乃至有頂。彼説有心皆
T2249_.63.0119c12: 喜。三界九地。皆有心故。憂喜亦有
T2249_.63.0119c13: 文既云或有執。述復有説言。明知。有部宗
T2249_.63.0119c14: 中。亦有此義
T2249_.63.0119c15: 問。經部宗意。可有尋有伺等三地耶」
T2249_.63.0119c16: 答。可二義邊 兩方。若立有尋有伺
T2249_.63.0119c17: 等三地者。披今論餘處。論主難毘婆沙
T2249_.63.0119c18: 云。又麁細性相待。而立界地品別。上下
T2249_.63.0119c19: 相形。乃至有頂。應尋伺光法師釋
T2249_.63.0119c20: 云。論主叙經部計。爲難。故婆沙五十二
T2249_.63.0119c21: 云。或有執。從欲界乃至有頂。皆有尋伺。如
T2249_.63.0119c22: 譬喩者此釋無諍經部宗意。不有尋有
T2249_.63.0119c23: 伺等三地 若依之爾者。有尋有伺等三
T2249_.63.0119c24: 地。癈立源出契經説。經部宗意尤可
T2249_.63.0119c25: 此三地。是以。今論餘處中。依經部宗意。述
T2249_.63.0119c26: 靜慮支。或二十八云。由此可説。依
T2249_.63.0119c27: 五支二三四。立第二等光法師釋
T2249_.63.0119c28: 云。由此可説。依初五支。滅尋伺二
T2249_.63.0119c29: 第二定或云二十八此定遠離尋伺鼓動。相
T2249_.63.0120a01: 續清淨轉スルヲ内等淨光法師解此文
T2249_.63.0120a02: 云。此第二定。能遠離彼尋伺鼓動。定體相
T2249_.63.0120a03: 續。清淨寂靜。轉スルヲ内等淨此等
T2249_.63.0120a04: 定判。經部宗意。立有尋有伺等三地云事。
T2249_.63.0120a05: 分明也。如何
T2249_.63.0120a06: 答。勘婆沙論處處之文。或五十二譬喩者
T2249_.63.0120a07: 云。彼作是説。欲界初靜慮。一切善染無
T2249_.63.0120a08: 覆無&T047368;。及靜慮中間乃至有頂。染汚心等。名
T2249_.63.0120a09: 有尋有伺地。靜慮中間善及無覆無&T047368;心等。
T2249_.63.0120a10: 無尋唯伺地。第二靜慮乃至有頂。善及無
T2249_.63.0120a11: 覆無&T047368;心等。名無尋無伺地百四
十五
云。譬
T2249_.63.0120a12: 喩者言。始從欲界乃至有頂。皆有善染無
T2249_.63.0120a13: &T047368;。一切地染法。皆有名有尋有伺。唯
T2249_.63.0120a14: 善無&T047368;。有三地別此等文之。經部
T2249_.63.0120a15: 宗意。若約染汚心品之者。始從欲界
T2249_.63.0120a16: 至有頂。皆有尋伺故。不有尋有伺等
T2249_.63.0120a17: 三地。今論餘處。乃至有頂。應尋伺之文。
T2249_.63.0120a18: 并光法師所引。婆沙論説。即顯此意也。若
T2249_.63.0120a19: 善及無覆無&T047368;心品之者。可有尋
T2249_.63.0120a20: 有伺等三地。今論餘處云靜慮支之文。
T2249_.63.0120a21: 并光法師釋。亦述此旨也。若爾。兩方之難。
T2249_.63.0120a22: 各據一門。彼此之釋。更非相違
T2249_.63.0120a23: 問。婆沙論百四
十四
中。明二十二根三斷門云。
T2249_.63.0120a24: 意根亦爾爾者。亦爾言可喜樂二
T2249_.63.0120a25:  答。不喜樂二根 兩方。若攝
T2249_.63.0120a26: 喜樂二根者。披婆沙論文。今此亦爾之言。
T2249_.63.0120a27: 喜樂二根 若依之爾者。今論中
T2249_.63.0120a28: 云。意三受通三。喜樂二根。通見修非三斷
T2249_.63.0120a29: 既同意根。如意根。亦爾之言。何不喜樂
T2249_.63.0120b01: 二根哉。是以。婆沙論中。述二十二根三性
T2249_.63.0120b02: 門。及有異熟無異熟門。如意根亦爾之言。
T2249_.63.0120b03: 喜樂二根。相例可同如何
T2249_.63.0120b04: 答。九十八隨眠中。意捨二根。遍與一切隨
T2249_.63.0120b05: 相應。喜根與見所斷五十二隨眠相應。
T2249_.63.0120b06: 謂欲界二十四隨眠。除嗔疑八。色界二十八
T2249_.63.0120b07: 隨眠除疑四也。與修所斷六隨眠相應。謂
T2249_.63.0120b08: 欲色界貪慢無明六隨眠也。故總與見修所
T2249_.63.0120b09: 斷五十八隨眠相應。樂根與見所斷二十八
T2249_.63.0120b10: 隨眠相應。謂第三靜慮二十八隨眠也。與
T2249_.63.0120b11: 所斷五隨眠相應。謂欲界貪無明。色界貪慢
T2249_.63.0120b12: 無明五隨眠也。故總與見修所斷三十三隨
T2249_.63.0120b13: 相應。非意捨二根。遍與九十八隨眠
T2249_.63.0120b14: 相應。故如意根亦爾之言。唯攝捨根。不
T2249_.63.0120b15: 喜樂二根也。但於今論意三受通三之文
T2249_.63.0120b16: 者。總論之者。意喜樂捨四根。通見修非三
T2249_.63.0120b17: 故。雖意三受通三。別云之者。意捨二
T2249_.63.0120b18: 根。遍與九十八隨眠相應。喜樂二根。有
T2249_.63.0120b19: 相應之隨眠。故婆沙論中。明二十二根三斷
T2249_.63.0120b20: 。如意根亦爾之言。唯攝捨根。不喜樂
T2249_.63.0120b21: 二根也。次於婆沙論中述二十二根三性門
T2249_.63.0120b22: 及有異熟無異熟門。如意根亦爾之言。攝
T2249_.63.0120b23: 喜樂二根云例難者。喜樂二根。通三性。亘
T2249_.63.0120b24: 有異熟無異熟。大同意根。故如意根亦爾
T2249_.63.0120b25: 之言。攝喜樂二根。全無其過。聊有替。
T2249_.63.0120b26: 隨應言。兼遮其疑
T2249_.63.0120b27: 問。光法師釋正理論。遮無染心能續生
T2249_.63.0120b28: 云。或經部計。異熟心受生爾者。所受生
T2249_.63.0120b29: 異熟生心。可引滿二果 答。不
T2249_.63.0120c01: 滿二果 兩方。若通引滿二果者。光法
T2249_.63.0120c02: 師餘處解釋中。不引滿二果 若依
T2249_.63.0120c03: 之爾者。異熟生心。種類非一准。設雖所受
T2249_.63.0120c04: 生異熟生心。何不引滿二果
T2249_.63.0120c05: 答。見今論餘處經部宗義云。由引業
T2249_.63.0120c06: 。識相續流。如火焰行。往彼彼趣。憑附中
T2249_.63.0120c07: 。馳赴所生。結生有身。名行緣識。若作
T2249_.63.0120c08: 此釋。善順契經。分別識支。通於六識
T2249_.63.0120c09: 法師釋此文既言引業。明知。行支是引
T2249_.63.0120c10: 業非滿業。由彼過去引業力故。六識相續。
T2249_.63.0120c11: 流轉如火焰行相續不斷。往彼彼趣。此
T2249_.63.0120c12: 六識相續不斷。憑附中有。馳赴所生處。續
T2249_.63.0120c13: 生有身。名行緣識。此識通於中生二有。生
T2249_.63.0120c14: 有雖唯意識。於中有位。通起六識。若作
T2249_.63.0120c15: 。善順契經。分別識支。通於六識泰法
T2249_.63.0120c16: 師釋此文引業力。識相續流中生二
T2249_.63.0120c17: 。名行緣識。若作此釋。善順契經。分
T2249_.63.0120c18: 識支於六識。於中有位。起六識
T2249_.63.0120c19: 此等定判。經部宗意。行支體。唯限引業。不
T2249_.63.0120c20: 滿業。彼行支所感異熟生識。爲識支體
T2249_.63.0120c21: 故云或經部計異熟心受生。唯限引業果。不
T2249_.63.0120c22: 滿業果
T2249_.63.0120c23: 問。欲界生有。初受生位。可初得信等五
T2249_.63.0120c24:  答。不此義 兩方。若
T2249_.63.0120c25: 此義者。中有初念。初可信等五根。欲
T2249_.63.0120c26: 界生有。初受生位。何可此義哉。是以。光
T2249_.63.0120c27: 法師所引婆沙論中。述彼位信等五根得不
T2249_.63.0120c28: 得相云。若自地沒。還生自地。彼皆不
T2249_.63.0120c29: 此文無諍欲界生有。初受生位。定無初得
T2249_.63.0121a01: 信等五根之義 若依之爾者。披光法師
T2249_.63.0121a02: 解釋。或述胎卵濕三生。初受生位。得根義
T2249_.63.0121a03: 云。苦樂憂喜信等五根。初受生位。雖亦成
T2249_.63.0121a04: 。非異熟故。此亦不或明中生有初
T2249_.63.0121a05: 受生得根相云。意及五受信等五根。於中生
T2249_.63.0121a06: 有初受生位。雖亦有得。非異熟故。不
T2249_.63.0121a07: 此等定判。欲界生有。初受生位。可
T2249_.63.0121a08: 初得信等五根之義何況。婆沙論三十
T2249_.63.0121a09: 中。説轉身續善位分云。若由因力
T2249_.63.0121a10: 者。地獄死時方續。若由緣力善根者。
T2249_.63.0121a11: 地獄生時能續續生時續善根。可生有
T2249_.63.0121a12: 初受生位哉。加之。伺論家所説。尋胎卵濕
T2249_.63.0121a13: 三生。初受生位得根義。正理論云。爾時亦
T2249_.63.0121a14: 得。信等五根。非異熟故。此中不雜心
T2249_.63.0121a15: 云。餘根亦得。而不説非報故此兩
T2249_.63.0121a16: 論文。欲界生有初受生位。可初得信等
T2249_.63.0121a17: 五根之義云事。甚分明也如何
T2249_.63.0121a18: 答。上二界沒。還生欲界。中有初念。初得
T2249_.63.0121a19: 等五根故。欲界生有初受生位。全無初得
T2249_.63.0121a20: 信等五根之義也。故光法師所引婆沙論
T2249_.63.0121a21: 百四
十七
中。乘化生初位得六七八根。問餘無
T2249_.63.0121a22: 色根。爾時亦得。謂意五受信等五根。此中
T2249_.63.0121a23: 何故不説。答之擧一師説云。有説爾時一
T2249_.63.0121a24: 切得者。此中則説。餘無色根。雖得者。而
T2249_.63.0121a25: 一切。是故不説。謂上地沒。生下地時。雖
T2249_.63.0121a26: 彼根。若自地沒。還生自地。彼皆不得。是
T2249_.63.0121a27: 故不欲界沒。還生欲界。中有初念。
T2249_.63.0121a28: 尚無初得信等五根之義。況於欲界生有
T2249_.63.0121a29: 初受生位哉。但於光法師苦樂憂喜信等五
T2249_.63.0121b01: 根。初受生位。雖亦成就等之釋者。光法師
T2249_.63.0121b02: 初得異熟根云。是異熟根。體現在前。
T2249_.63.0121b03: 刹那新成。即名爲得。非先不成方名爲得。
T2249_.63.0121b04: 前解得。義稍不同。先念成就。亦名爲得。
T2249_.63.0121b05: 故欲界生有。初受生位。雖初得信等五
T2249_.63.0121b06: 。有成就義故。云亦成就。非異熟故。
T2249_.63.0121b07: 此亦不説也。次於光法師意及五受信等五
T2249_.63.0121b08: 根。於中生有初受生位等之釋者。見解釋
T2249_.63.0121b09: 一段。上標應知此中。四生初。得異熟根者。
T2249_.63.0121b10: 通據中生二有初念。出初得異熟根畢。
T2249_.63.0121b11: 下云意及五受信等五根於中生有初受生
T2249_.63.0121b12: 。總擧彼位分許也。雖亦有得者。中生二
T2249_.63.0121b13: 有初念之中。意指中有初念。有初得意及
T2249_.63.0121b14: 五受信等五根之義爲言欲界生有初
T2249_.63.0121b15: 受生位有此義故。全無背也。次於婆沙
T2249_.63.0121b16: 論若由緣力善根者。地獄生時。能續之
T2249_.63.0121b17: 者。生時者。是中有。將生時非生有。初受
T2249_.63.0121b18: 生位也。故見今論餘處文云。言將生位。謂
T2249_.63.0121b19: 中有中次於正理論爾時亦得信等五根之
T2249_.63.0121b20: 者。勘顯宗論云。爾時得信等五根
T2249_.63.0121b21: 異熟故。此中不説。此因化説。不
T2249_.63.0121b22: 此文意云。當受胎卵濕三生之者。中
T2249_.63.0121b23: 有初念。初得信等五根。屬當生有。云爾時
T2249_.63.0121b24: 亦得信等五根也。實據彼中有初念而説。
T2249_.63.0121b25: 胎卵濕三生初受生位。初得信等五
T2249_.63.0121b26: 爲言元瑜法師述文
&T047368;
答此中云。問。此
T2249_.63.0121b27: 文遮化生。約三生説。中有必是化生。此中
T2249_.63.0121b28: 三生。生有初起。豈有初得意捨信
T2249_.63.0121b29: 耶。解云。此中明二異熟根。本據三生。
T2249_.63.0121c01: 初得而説。此最初故。就中料簡。兼述化生
T2249_.63.0121c02: 三生初得意等今此解釋意。亦同
T2249_.63.0121c03: 顯宗論説歟。雜心論。餘根亦得。而不説非
T2249_.63.0121c04: 報故之文。准之可會也
T2249_.63.0121c05: 問。光法師意。中有位。可二形類 答。
T2249_.63.0121c06: 二形類 兩方。若有二形類者。二
T2249_.63.0121c07: 形者。非男非女也。何於父母。起愛恚心哉。
T2249_.63.0121c08: 是以。見今論餘處云。必無中有非男非
T2249_.63.0121c09: 。以中有身必具根故。披正理論餘處二十
T2249_.63.0121c10: 欲中有非男非女。以中有身不
T2249_.63.0121c11: 根故。任此等文中有位非男非女
T2249_.63.0121c12: 之類云事。分明也。加之光法師釋二形化
T2249_.63.0121c13: 生。唯是生有。初念不中有。以中有身女
T2249_.63.0121c14: 男定畢。引下論必無中有非男非女
T2249_.63.0121c15: 之文。此釋無諍。中有位。無二形類タリ 若
T2249_.63.0121c16: 之爾者。發智論中。説中有位極多成
T2249_.63.0121c17: 十九根之旨。若中有位。無二形類者。寧有
T2249_.63.0121c18: 極多成就十九根之義
T2249_.63.0121c19: 答。此一業引故。如當本有形者。性相之所
T2249_.63.0121c20: 定也。本有既有二形類。中有何可之哉。
T2249_.63.0121c21: 是以。勘發智論處處之文。或十五二十二
T2249_.63.0121c22: 根極多極少成就相云。中有極多十九
T2249_.63.0121c23: 沙論百五十中。釋此文云。十九者。謂二形者。
T2249_.63.0121c24: 三無漏根十五無想天沒。生欲界
T2249_.63.0121c25: 時。中有初念。所現前云。或八或九或十。
T2249_.63.0121c26: 無形八。一形九。二形十婆沙論百五
十四
中。釋
T2249_.63.0121c27: 此文云。無形八。謂眼耳⿐舌身命意捨根。一
T2249_.63.0121c28: 形九加男女根隨一。二形十。加男女根
T2249_.63.0121c29: 十五欲界沒。生欲界時。中有初念。所
T2249_.63.0122a01: 云。或八或九或十。無形八。一形九。二
T2249_.63.0122a02: 形十色界沒。生欲界時。中有初念。所
T2249_.63.0122a03: 根。及無色界沒。生欲界時。中有初念。所
T2249_.63.0122a04: 現前根。其類亦同之。婆沙論百五
十五
中。釋
T2249_.63.0122a05: 云。無形八。謂眼耳⿐身命意捨根。一形
T2249_.63.0122a06: 九。謂前八加一形。二形十。謂前九復加
T2249_.63.0122a07: 此等文理。中有位有二形類云事。
T2249_.63.0122a08: 甚炳然也。但於二形者。非男非女也。何於
T2249_.63.0122a09: 父母愛恚哉云難者。當濕化二生
T2249_.63.0122a10: 者。中有位。於父母愛恚心故。彼中有
T2249_.63.0122a11: 位。有二形類。更無背也。次於今論必無
T2249_.63.0122a12: 中有非男非女等之。正理論無欲中有
T2249_.63.0122a13: *非男非女等之説者。就胎卵二生
T2249_.63.0122a14: 之也。故今論。結是且説胎卵二生
T2249_.63.0122a15: 正理論判此説欲界胎卵二生。其意在之。
T2249_.63.0122a16: 次於光法師二形化生。唯是生有初念。不
T2249_.63.0122a17: 中有等之釋者。既述故下論云。必無
T2249_.63.0122a18: 有非男非女。以中有身必具根故。以今此
T2249_.63.0122a19: 。爲其證據。故准所引證文。思解釋本旨
T2249_.63.0122a20: 。不胎卵二生之者中
T2249_.63.0122a21: 爲言全不濕化二生之者。中有
T2249_.63.0122a22: 位有二形類。何爲相違
T2249_.63.0122a23: 重難云。今論餘處。如是且説胎卵二生之文。
T2249_.63.0122a24: 倒心趣欲境之義。限胎卵二生爲言
T2249_.63.0122a25: 必無中有非男非女之義。限胎卵二生。寧
T2249_.63.0122a26: 證據哉。正理論。此説欲界胎卵二生之
T2249_.63.0122a27: 釋。准之可思。何況。今論化生初位。得六七
T2249_.63.0122a28: 乃至若二形者。初得八根之文。廣可
T2249_.63.0122a29: 四生之者中有。光法師受此文。釋
T2249_.63.0122b01: 中有身女男定畢。引必無中有非男非
T2249_.63.0122b02: 等之文證。明知。此文意。當受四生之
T2249_.63.0122b03: 者。中有位。無非男非女之類云也。若爾。光
T2249_.63.0122b04: 法師不中有之釋。當受四生之者。中有
T2249_.63.0122b05: 位。無二形類爲言若當濕化二生之者。
T2249_.63.0122b06: 中有位有二形類者。何混云中有
T2249_.63.0122b07:
T2249_.63.0122b08: 答。倒心趣欲境者。中有位。男於母起愛。於
T2249_.63.0122b09: 父起恚。女於父起愛。於母起恚。欲
T2249_.63.0122b10: 之義也。是則由中有身必具根故之
T2249_.63.0122b11: 。起此倒心故。指倒心趣欲境之義云。
T2249_.63.0122b12: 是且説胎卵二生。即指必無中有非男
T2249_.63.0122b13: 非女之義也。何爲各別事疑哉 次今
T2249_.63.0122b14: 論化生初位得六七八之文。實可
T2249_.63.0122b15: 四生之者中有。及四生中化生生有也。其中
T2249_.63.0122b16: 化生生有。有二形類。無其濫故。云二形化
T2249_.63.0122b17: 。唯是生有初念。中有不定。當濕化二
T2249_.63.0122b18: 之者中有位。雖二形類。當胎卵
T2249_.63.0122b19: 二生之者中有位。唯有或男或女。無二形
T2249_.63.0122b20: 。故爲此義。釋中有身女男定
T2249_.63.0122b21: 畢。引今論餘處就胎卵二生*云必無
T2249_.63.0122b22: 有非男非女。以中有身必具根故之文也。
T2249_.63.0122b23: 爰知。不中有。以中有身女男定故者。
T2249_.63.0122b24: 胎卵二生之者。中有彼女男定
T2249_.63.0122b25: 爲言文言雖釋。意在之歟
T2249_.63.0122b26: 問。光法師意。非劫初時。中有位可無形
T2249_.63.0122b27:  答可無形類 兩方。若有
T2249_.63.0122b28: 形類者。無形者。非男非女也。何於父母
T2249_.63.0122b29: 愛恚心哉。是以。見今論餘處云。必無
T2249_.63.0122c01: 中有非男非女。以中有身必具根故。披正理
T2249_.63.0122c02: 論餘處二十四。述欲中有非女非男。以
T2249_.63.0122c03: 中有身不根故。任此等文。中有位無
T2249_.63.0122c04: 男非女之類云事。分明也。加之婆沙論百五
T2249_.63.0122c05: 中。釋中有位極少成就十三根云除
T2249_.63.0122c06: 若中有位有無形類者。寧於極少。成
T2249_.63.0122c07: 就根。可女隨一 若依之爾者。
T2249_.63.0122c08: 發智論文。中有位有無形類如何
T2249_.63.0122c09: 答。此一業引故。當本有形者。性相之所
T2249_.63.0122c10: 定也。本有既有無形類。中有何可之哉。
T2249_.63.0122c11: 何況。勘婆沙論文云。欲界中有。彼亦不定。
T2249_.63.0122c12: 卵胎二類生者住中有位。有女男根
T2249_.63.0122c13: 卵胎中。方有具。若不爾者。應
T2249_.63.0122c14: 胎生此文無諍。當濕化二
T2249_.63.0122c15: 之者。中有位。可無形類而劫初時。
T2249_.63.0122c16: 全無濕生之者。明知。當濕生
T2249_.63.0122c17: 者。中有位。有無形類者。非劫初時云事。加
T2249_.63.0122c18: 之披發智論處處之文。或十五相天
T2249_.63.0122c19: 沒。生欲界時。中有初念。所現前云。或
T2249_.63.0122c20: 八或九或十。無形八。一形九。二形十婆沙
T2249_.63.0122c21: 百五
十四
中釋此文云。無形八。謂眼耳⿐舌身
T2249_.63.0122c22: 命意捨根。一形九。男女根隨一。二形十。
T2249_.63.0122c23: 謂加男女根十五欲界沒。生欲界時。
T2249_.63.0122c24: 中有初念。所現前云。或八或九或十。無
T2249_.63.0122c25: 形八。一形九。二形十色界沒。生欲界時。
T2249_.63.0122c26: 中有初念。所現前根。及無色界沒。生欲界
T2249_.63.0122c27: 時。中有初念。所現前根。其類亦同之。婆沙
T2249_.63.0122c28: 百五
十五
中。釋此文云。無形八。謂眼耳⿐舌身
T2249_.63.0122c29: 命意捨根。一形九。謂前八加一形。二形十。
T2249_.63.0123a01: 謂前九復加一形此等文中云中有位有
T2249_.63.0123a02: 二形類。既非劫初時。劫初時無二形類
T2249_.63.0123a03: 也。准知。述中有位有無形類。非劫初時。亦
T2249_.63.0123a04: 此類云事。但於無形者。非男非女也。何
T2249_.63.0123a05: 父母愛恚心哉云難者。當濕化
T2249_.63.0123a06: 二生之者。中有位。於父母恚心
T2249_.63.0123a07: 故。彼中有位。有無形類。更無背也。次於
T2249_.63.0123a08: 今論必無中有非男非女等之文。正理論無
T2249_.63.0123a09: 欲中有非女非男等之説者。就胎卵
T2249_.63.0123a10: 二生之者之也。故今論結是且説
T2249_.63.0123a11: 卵二生。正理論判此説欲界胎卵二生。其
T2249_.63.0123a12: 意在之。全不濕化二生之者。中有
T2249_.63.0123a13: 位有無形類。何爲相違哉。次於婆沙論中
T2249_.63.0123a14: 中有位極少成就十三根。除一形之文
T2249_.63.0123a15: 者。中有位極少成就十三根者。是斷善根
T2249_.63.0123a16: 者故。必成就男女二根隨一云也。故見
T2249_.63.0123a17: 沙論具文。釋發智論中有極多十九。極少
T2249_.63.0123a18: 十三之文云。十三者。謂斷善者。除一形。信
T2249_.63.0123a19: 等五。三無漏根中有位不善根之類中。
T2249_.63.0123a20: 成就男女二根。彼可成就信等五
T2249_.63.0123a21: 。故不極少成就者
T2249_.63.0123a22: 重難云。業通疾具根者。今論餘處定判也。
T2249_.63.0123a23: 中有位何可男女二根之類是一
T2249_.63.0123a24:  何況。婆沙論七十中。破有作是説。若此命
T2249_.63.0123a25: 終。受中有者。中有形状。即如此身之義
T2249_.63.0123a26: 云。又色界沒。生欲界者。所受中有。應
T2249_.63.0123a27: 若中有位。有無形類者。豈可
T2249_.63.0123a28: 女男之難破是二 次今論。必無中有非
T2249_.63.0123a29: 男非女等之文。就胎卵二生之者
T2249_.63.0123b01: 之者。無形二形。其義可同。若爾。光法師依
T2249_.63.0123b02: 此文。偏釋二形化生。唯是生有初念。不
T2249_.63.0123b03: 中有。不無形化生。唯是生有初念。不
T2249_.63.0123b04: 中有。有何深由是三 次中有位極少成
T2249_.63.0123b05: 就之類。擧斷善根者故。除一形者。斷善根
T2249_.63.0123b06: 者。極少成就八根。何述極少成就十三根
T2249_.63.0123b07: 是四
T2249_.63.0123b08: 答。業通疾具根者。一切中有位。必具根等
T2249_.63.0123b09: 五根爲言男女二根之。故長行釋
T2249_.63.0123b10: 此頌意云。一切中有。皆具五根婆沙論
T2249_.63.0123b11: 七十中。問中有諸根爲具不具。答之有二師
T2249_.63.0123b12: 異説中。指一切中有。皆具諸根。初受異熟
T2249_.63.0123b13: 必圓妙故。故初師説云。此中初説。於理爲
T2249_.63.0123b14: 善。謂中有位。於六處門。遍求生處。根必無
T2249_.63.0123b15: 闕。此説眼等。非女男根。色界中有。無
T2249_.63.0123b16: 故。欲界中有。彼亦不定。當卵胎二類
T2249_.63.0123b17: 者。住中有位。有女男根。至卵胎中
T2249_.63.0123b18: 不具。若不爾者卵胎生
T2249_.63.0123b19: 此等文諸中有位。具諸根者。唯就
T2249_.63.0123b20: 等五根之。非男女二根云事分明也。
T2249_.63.0123b21: 次於婆沙論所受中有。應男女之難破
T2249_.63.0123b22: 者。見彼論文。破中有形状。如前生身*云
T2249_.63.0123b23: 師義。若色界沒。生欲界者。所受中有。如
T2249_.63.0123b24: 界身者。諸色界沒。生欲界者。中有依身。
T2249_.63.0123b25: 皆容女男根。故應女男爲言
T2249_.63.0123b26: 界諸中有位有無形類。不疑歟 次光
T2249_.63.0123b27: 法師不無形化生。唯是生有初念。不
T2249_.63.0123b28: 中有事。劫初中。有決定無形。故且不
T2249_.63.0123b29: 無形化生。不中有之旨 次斷善根
T2249_.63.0123c01: 者。極少成就八根者。是漸命終者。及在
T2249_.63.0123c02: 。已失六色根者也。故婆沙論百五十中。釋
T2249_.63.0123c03: 發智論十五斷善根者。極少十三。極少八之
T2249_.63.0123c04: 云。八者。謂身命意及五受根。即漸命終。
T2249_.63.0123c05: 及在地獄。已失六色根而中有位。無
T2249_.63.0123c06: 命終者。無六色根者。故斷善根。在中有
T2249_.63.0123c07: 。更無極少成就八根之類
T2249_.63.0123c08: 問。欲界沒。生上二界時。頓命終者。可
T2249_.63.0123c09: 根滅義 答。可此義 兩方。若有
T2249_.63.0123c10: 此義者。披發智論十五。述欲界沒。生
T2249_.63.0123c11: 二界時。頓命終者。或九根。或十四根滅之
T2249_.63.0123c12: 。不八根滅義 若依之爾者。頓
T2249_.63.0123c13: 命終者。種類非一准。何無八根滅義
T2249_.63.0123c14: 答。生盲及已得眼根而失人。住無覆無&T047368;
T2249_.63.0123c15: 。頓命終生上二界時。可耳⿐舌身命
T2249_.63.0123c16: 意捨女男根隨一八根滅義也。但於發智
T2249_.63.0123c17: 論文者。諸根不闕。頓命終者。生上二界
T2249_.63.0123c18: 無覆無&T047368;。眼耳⿐舌身命意捨女男根
T2249_.63.0123c19: 隨一九根滅。住善心前九根。加信等五
T2249_.63.0123c20: 。十四根滅云也。不生盲等人。住無覆
T2249_.63.0123c21: &T047368;。頓命終上二界時。有八根滅義。更
T2249_.63.0123c22:
T2249_.63.0123c23: 問。論文云。於離繋得。能爲引因依因性
T2249_.63.0123c24: 爾者。引因道者。唯限無間道 答。唯
T2249_.63.0123c25: 無間道 兩方。若唯限無間道者。離
T2249_.63.0123c26: 繋得能引道。種類萬差也。何唯限無間道
T2249_.63.0123c27: 哉。何況。道類智位。及初盡智位。所得離繋
T2249_.63.0123c28: 得。隨無間道性類者。豈不見道修道雜
T2249_.63.0123c29: 亂。學無學道混濫哉。加之。披婆沙論百五
十八
T2249_.63.0124a01: 。以滅道法智。離色無色界修所斷染
T2249_.63.0124a02: 時。所得無漏離繋得道。類智品若隨
T2249_.63.0124a03: 無間道。判性類者。寧非法智品攝 若
T2249_.63.0124a04: 之爾者。婆沙論百五
十八
中。判離繋得性類
T2249_.63.0124a05: *云。擇滅得隨能證道。性類差別。以諸擇滅
T2249_.63.0124a06: 自無作用。但由道力求證。彼時引彼得
T2249_.63.0124a07: 此文意由道作用。引起離繋得。名能證
T2249_.63.0124a08: 。故能證引因道。唯限無見道如何
T2249_.63.0124a09: 答。引因道者。現起斷對治無間道。與離繋
T2249_.63.0124a10: 同類因。引起離繋得。是其本故。唯限
T2249_.63.0124a11: 能證無間道也。故光法師釋離繋得。能
T2249_.63.0124a12: 引因依因性故之論文云。若依未知根
T2249_.63.0124a13: 無間道。能斷惑邊。望離繋得。能爲引因
T2249_.63.0124a14: 。故引因謂同類因。能引彼離繋得起。爲
T2249_.63.0124a15: 等流士用果既云無間道。能斷惑邊。
T2249_.63.0124a16: 離繋得。能爲引因性。故成唯限無間道
T2249_.63.0124a17: 之旨。亦判引因謂同類因。能引彼離繋得
T2249_.63.0124a18: 起。爲等流士用果。不解脱道。解脱道
T2249_.63.0124a19: 離繋得同時。不離繋得同類因
T2249_.63.0124a20: 也。是以。披今論餘處云。若有學道所
T2249_.63.0124a21: 引擇滅得即有學。若無學道。所引擇滅得即
T2249_.63.0124a22: 無學所引言之。引因道者。唯限
T2249_.63.0124a23: 間道光法師釋此文云。若有學道所引擇
T2249_.63.0124a24: 滅得即有學。隨能證道。是有學故。若無學
T2249_.63.0124a25: 道轉根時。所引擇滅得即無學。隨能證道
T2249_.63.0124a26: 無學故無學得果位。引因現起無間道。是
T2249_.63.0124a27: 有學攝。故不之。唯出引因現起無間道
T2249_.63.0124a28: 同無學攝轉根時。明知。引因道者。唯限無間
T2249_.63.0124a29: 也。何況。光法師餘處二十一所引。正理論
T2249_.63.0124b01: 五十中云。若據此。能證離繋無間道
T2249_.63.0124b02: 若據住此。正證離繋。*因解脱道能證道
T2249_.63.0124b03: 者。即引因道。故引因道。唯限無間道云事。
T2249_.63.0124b04: 此文亦分明也。加之。勘婆沙論處處之文
T2249_.63.0124b05: 九十唯無間道。能斷隨眠。唯解脱道。能
T2249_.63.0124b06: 彼滅云執云。爲彼意。顯無間道。能
T2249_.63.0124b07: 煩惱。隔煩惱得。令續故。亦能證滅。
T2249_.63.0124b08: 離繋得。令正起故。諸解脱道。唯名證滅
T2249_.63.0124b09: 離繋得倶現前故百八發智論諸結
T2249_.63.0124b10: 法智斷彼結滅法智作證之文云。謂隨法智
T2249_.63.0124b11: 無間道。斷爾所結。此無間道。即能證
T2249_.63.0124b12: 爾所滅諸結類智斷彼結滅類智作
T2249_.63.0124b13: 證之文。准之可思。或百五
有漏離繋得界
T2249_.63.0124b14: 云。擇滅者。謂欲界下三靜慮五蘊擇滅。彼
T2249_.63.0124b15: 世俗道類得。皆色界繋。以下地擇滅有漏得。
T2249_.63.0124b16: 皆上地近分攝若引因道。不無間道
T2249_.63.0124b17: 者。下地法上擇滅有漏得。豈不上地根
T2249_.63.0124b18: 本地攝哉。或百五
十八
欲界見修所斷法。無漏
T2249_.63.0124b19: 離繋得。唯未至定攝議云。評曰。此中初説
T2249_.63.0124b20: 善。諸離繋得。必由斷對治力引起
T2249_.63.0124b21: 若引因道。廣通解脱道者。寧可必由
T2249_.63.0124b22: 斷對治力引起哉。但於道類智位。及
T2249_.63.0124b23: 初盡智位。所得離繋得者。現起無間解脱二
T2249_.63.0124b24: 道。見道修道相替。有學無學分別之時。不
T2249_.63.0124b25: 現起無間道。判離繋得性類。道類智位未
T2249_.63.0124b26: 來。修無間道。修道攝道品。初盡智位未
T2249_.63.0124b27: 來。修無間道無學道攝道品。故隨彼未
T2249_.63.0124b28: 來所修無間道。判離繋得性類。故無見修無
T2249_.63.0124b29: 學三道雜亂之過。亦不引因無間道
T2249_.63.0124c01: 離繋得性類之理也。次於婆沙論以
T2249_.63.0124c02: 道法智。離色無色界修所斷染時。所得無漏
T2249_.63.0124c03: 離繋得。類智品攝之文者。以實云之。彼無
T2249_.63.0124c04: 漏離繋得。可法智品攝。故婆沙論云。若類智
T2249_.63.0124c05: 品攝。亦不理。彼斷及得。法智所證故
T2249_.63.0124c06: 評曰。此中初説爲善。以類智品是彼不共決
T2249_.63.0124c07: 定對治故者。論彼離繋得正性類。雖是法
T2249_.63.0124c08: 智品攝。由類智不共決定對治義邊。類智
T2249_.63.0124c09: 品中。且攝屬之爲言實是法智品攝故。專順
T2249_.63.0124c10: 隨現起能證引因無間道。判離繋得性類
T2249_.63.0124c11: 義也
T2249_.63.0124c12: 重難云。勘婆沙論百五
十八
云。苦類智忍。四得
T2249_.63.0124c13: 倶生。三道得。一離繋得。苦類智忍。與彼四
T2249_.63.0124c14: 。互不因。苦法智忍。爲四得因。苦法智
T2249_.63.0124c15: 三得因。除苦法智忍得。以加行善法。勝
T2249_.63.0124c16: 劣因故。有爲法得。隨法勝劣
T2249_.63.0124c17: 者。苦法智與苦類忍倶生。欲界見苦所
T2249_.63.0124c18: 斷煩惱上離繋得。爲同類因若引因道。唯
T2249_.63.0124c19: 無間道。隨彼判離繋得性類者。欲界見
T2249_.63.0124c20: 苦所斷煩惱上離繋得。隨苦法忍
T2249_.63.0124c21: 。苦法智。何與彼爲同類因哉。例如苦法
T2249_.63.0124c22: 智不苦類忍倶生。苦法忍得。爲同類因
T2249_.63.0124c23: 是一 次道類智位。及初盡智位。隨未來所
T2249_.63.0124c24: 修無間道。判離繋得性類云事。甚難思。光
T2249_.63.0124c25: 法師既釋引因謂同類因以未來所修道。不
T2249_.63.0124c26: 引因。未來無同類因故也是二 何
T2249_.63.0124c27: 況婆沙論六十六中。述有漏道。證中間二果
T2249_.63.0124c28: 沙門果。擧尊者僧迦筏蘇説云。以世俗
T2249_.63.0124c29: 。離欲染時。亦修未來諸無漏道。所
T2249_.63.0125a01: 二果。是彼果故。亦得立沙門果名正義
T2249_.63.0125a02: 家破之云。彼不是説。所以者何。未來
T2249_.63.0125a03: 聖道。未作用。如何於彼。此得果名
T2249_.63.0125a04: 未來所修道引因。以離繋得其果
T2249_.63.0125a05: 者。可僧伽筏蘇義勢。豈不婆沙論正
T2249_.63.0125a06: 義家難破是三 加之無間道。是向道攝。
T2249_.63.0125a07: 故得果位。必捨之。若道類智位。及初盡智
T2249_.63.0125a08: 位。未來修無間道攝道品者。寧無向果雜
T2249_.63.0125a09: 亂之是四 就中得果位。未來修無間
T2249_.63.0125a10: 道攝道品云事。論家定判。人師解釋中。未
T2249_.63.0125a11: 其證據。若無分明依憑者。誰可
T2249_.63.0125a12: 是五 次以滅道法智。離色無色界修
T2249_.63.0125a13: 所斷染時。所得無漏離繋得。實法智品攝
T2249_.63.0125a14: 者。評家可後説爲善。何判初説爲善哉
T2249_.63.0125a15: 是六
T2249_.63.0125a16: 答。隨無間道。雖離繋得性類。離繋得者。
T2249_.63.0125a17: 解脱道位。始現起故。其品類與解説道同。
T2249_.63.0125a18: 無間道其性類。故品類
T2249_.63.0125a19: 解脱道物。品類分齊。既與解脱道同故。苦
T2249_.63.0125a20: 法智與苦類忍倶生。欲界見苦所斷煩惱上
T2249_.63.0125a21: 離繋得爲同類因也。有爲法得。隨法勝劣
T2249_.63.0125a22: 故。苦法智不苦類忍倶生。苦法忍得。爲
T2249_.63.0125a23: 同類因。其理可然。更非 次。現起
T2249_.63.0125a24: 無間道。與離繋得。爲同類因。引起彼離繋
T2249_.63.0125a25: 。是其引因本。故光法師釋引因謂同類因
T2249_.63.0125a26: 。雖然修能證引因用。未來斷對治
T2249_.63.0125a27: 之時。由彼所修未來斷對治道力。引
T2249_.63.0125a28: 離繋得故。雖正不能證引因用
T2249_.63.0125a29: 未來所修斷對治道。亦名能證引因道也。故
T2249_.63.0125b01: 光法師餘處各二離繋得之義云無漏
T2249_.63.0125b02: 道斷惑。雖亦能引有漏得。有漏道斷惑。雖
T2249_.63.0125b03: 亦能引無漏得。而非正引。但是兼引故。不
T2249_.63.0125b04: 互隨二道性。但隨自道。彼能證道。雖
T2249_.63.0125b05: 起。然互相修。而由彼力。擇滅得起故。各
T2249_.63.0125b06: 自能證道未來所修斷對治道。爲
T2249_.63.0125b07: 能證引因。得離繋得之旨。此釋炳然也
T2249_.63.0125b08: 次。於婆沙論中。破尊者僧伽筏蘇説之文
T2249_.63.0125b09: 者。僧伽筏蘇意。未來所修無漏道。實以中間
T2249_.63.0125b10: 二果果云故。正義家破之云。未來聖道。
T2249_.63.0125b11: 作用。如何於彼。此得果名也。今以
T2249_.63.0125b12: 未來所修斷對治道。爲引因者。由彼道
T2249_.63.0125b13: 力得。容彼所引果離繋得。故以彼爲
T2249_.63.0125b14: 證引因道。判離繋得性類爲言彼未來
T2249_.63.0125b15: 所修斷對治道。正起引因用。以離繋得
T2249_.63.0125b16: 果。異僧伽筏蘇意 次。無間道。是向道
T2249_.63.0125b17: 攝故。得果位必捨之者。長途所定也。不
T2249_.63.0125b18: 求之。今道類智位。及初盡智位。隨現起
T2249_.63.0125b19: 無間道。判離繋得性類者。可大過。故未
T2249_.63.0125b20: 來修無間道果道攝道品。隨彼未來所
T2249_.63.0125b21: 修果道攝無間道。判離繋得性類故。向果
T2249_.63.0125b22: 二道。全不雜亂 次。得果位。未來修
T2249_.63.0125b23: 無間道果道攝道品云事。人師釋中。粗有
T2249_.63.0125b24: 。泰法師餘處二十一釋云。今言一味者。
T2249_.63.0125b25: 是一類義。理實而得果之時。修過恒沙。四
T2249_.63.0125b26: 法四類。對治智故。得隨治道。亦過恒沙法
T2249_.63.0125b27: 類得也淨影大師大乘義
章十七
釋云。言定體者。
T2249_.63.0125b28: 須陀洹果。聖徳爲體。聖徳不同。汎論有三。
T2249_.63.0125b29: 一是果體。依如毘曇。行修分別。唯第十六道
T2249_.63.0125c01: 比智心。是其果體。得修分別。通攝見諦十
T2249_.63.0125c02: 六聖心。悉爲果體此等定判。得果位。
T2249_.63.0125c03: 未來修果道攝無間道之旨分明也。今論餘
T2249_.63.0125c04: 處文云。集斷得八智。頓修十六行。即此意
T2249_.63.0125c05:  次。以滅道法智。離色無色界修所斷
T2249_.63.0125c06: 時。能證引因現起無間。是法智故。彼所
T2249_.63.0125c07: 引離繋得。可法智品攝之理。必然也。然而
T2249_.63.0125c08: 類智是不共決定對治故。以彼法智。所
T2249_.63.0125c09: 引離繋得。類智品中。且可屬之義門。傍
T2249_.63.0125c10: 亦有之。法智品攝*云。後師説意。不
T2249_.63.0125c11: 義門。故評家雖初説爲善。理實而言。彼
T2249_.63.0125c12: 離繋得。可法智品攝
T2249_.63.0125c13: 雜心論意。次第證不還果聖者。可
T2249_.63.0125c14: 根證義 答。可喜根證義 兩方。
T2249_.63.0125c15: 若有善根證義者。披雜心論文。述若次第
T2249_.63.0125c16: 得斯陀含果。世俗道七。謂意捨及信等五根。
T2249_.63.0125c17: 無漏道八。前七及已知根畢云。次第得阿那
T2249_.63.0125c18: 含果亦如淨影大師大乘義
章四
雜心論説
T2249_.63.0125c19: 阿那含果云。次第之人。但有八根。信等
T2249_.63.0125c20: 五根意根捨根及與已知根。無喜根
T2249_.63.0125c21: 此等定判。彼論意。次第證不還果聖者。不
T2249_.63.0125c22: 喜根證義 若依之爾者。以道理
T2249_.63.0125c23: 之。設雖雜心論意。次第證不還果聖者
T2249_.63.0125c24: 中。何無喜根證義
T2249_.63.0125c25: 答。雜心論意。次第證不還果聖者中。第九解
T2249_.63.0125c26: 脱道位。入初靜慮根本地之類。可喜根
T2249_.63.0125c27: 證義也。故今論云。又次第證不還果者。若
T2249_.63.0125c28: 第九解脱道中。入根本地。依世間道。由
T2249_.63.0125c29: 八根得。彼無間道。捨受相應。解脱道中。復
T2249_.63.0126a01: 喜受。此二相資得第三果。於離繋得。二
T2249_.63.0126a02: 因如前。依出世道。由九根得。八根如前。
T2249_.63.0126a03: 已知第九。無間解脱。此倶有故正理論
T2249_.63.0126a04: 中。明不還果云。次第證者。若於第九解脱
T2249_.63.0126a05: 道中。入根本地。依世間道。由八根得。喜
T2249_.63.0126a06: 第八。依出世道。由九根得。已知第九
T2249_.63.0126a07: 顯宗論説。全亦同之。准此等文。次第證不
T2249_.63.0126a08: 還果聖者。有喜根證義云事。有宗依憑。諸
T2249_.63.0126a09: 論之中。一同談之。至雜心論。寧不
T2249_.63.0126a10: 性相哉。但於雜心論次第得阿那含果亦如
T2249_.63.0126a11: 是之文者。次第證不還果聖者。第九解脱道
T2249_.63.0126a12: 位。多分起未至定故。從多分説。更不
T2249_.63.0126a13: 少分入根本地喜根證義也。以何知
T2249_.63.0126a14: 者。勘發智論十五。問幾根得不還果。答
T2249_.63.0126a15: 一來果不還果者。世俗道七。無漏道
T2249_.63.0126a16: 。婆沙論百四
十七
中。牒釋此文云。若從一來
T2249_.63.0126a17: 不還果者。世俗道七。無漏道八。七及
T2249_.63.0126a18: 八如一來説。此依多分。若入根本。或八或
T2249_.63.0126a19: 發智論文。可雜心論説也。淨影
T2249_.63.0126a20: 大師解釋。會通亦同
T2249_.63.0126a21: 問。無學聖者。修練根位。以喜根。爲無間
T2249_.63.0126a22: 。以捨根解脱道義可有耶 答。可
T2249_.63.0126a23: 此義 兩方。若有此義者。轉入異
T2249_.63.0126a24: 。其義甚難。得勝種位。何可此義
T2249_.63.0126a25: 哉。是以。光法師釋實得第四。唯由九根
T2249_.63.0126a26: 論文云。應知。此據向得果。唯論初得
T2249_.63.0126a27: 故説九根三受隨一。不轉根。若據轉根
T2249_.63.0126a28: 八根三受隨一此釋者。無學聖
T2249_.63.0126a29: 者。修練根。無間解脱道位。不入異受
T2249_.63.0126b01: 事。分明也。何況。光法師述無學果。無間
T2249_.63.0126b02: 解脱道位。不入異受之旨。相例可
T2249_.63.0126b03: 若依之爾者。披婆沙論説。用樂遲苦速二
T2249_.63.0126b04: 通行。可練根若爾。無學聖者。修練根
T2249_.63.0126b05: 位。何無喜根無間道。以捨根
T2249_.63.0126b06: 脱道之義 答。聖者種類分萬差。心品
T2249_.63.0126b07: 現起非一准。無學聖者。修練根位。以喜根
T2249_.63.0126b08: 無間道。以捨根解脱道之義。可
T2249_.63.0126b09: 也。即勘婆沙論九十三云。或復有用。樂遲
T2249_.63.0126b10: 通行。及喜速通行。作所作事。如鈍根者。依
T2249_.63.0126b11: 初靜慮等。及依未至定等。隨其所應。入
T2249_.63.0126b12: 性離生。得果練根。離染修餘功徳。而般𣵀
T2249_.63.0126b13: 此文無諍。修練根位。以初靜慮根本
T2249_.63.0126b14: 地喜根。爲無間道。以未至定及中間禪捨
T2249_.63.0126b15: 。爲解脱道之義。可有見。此文既無
T2249_.63.0126b16: 簡別之言。此義寧不無學聖者哉。但於
T2249_.63.0126b17: 光法師若據轉根。應説八根。三受隨一之釋
T2249_.63.0126b18: 者。對無學果位。加已知根九根得。
T2249_.63.0126b19: 無學聖者。修練根位。除已知根。由八根
T2249_.63.0126b20: 爲言更不無學聖者。修練根第九無間
T2249_.63.0126b21: 解脱道位。轉入異受。由九根得之義也。次
T2249_.63.0126b22: 無學果。無間解脱道位。不入異受
T2249_.63.0126b23: 云例難者。得無學果解脱道。是息求位。不
T2249_.63.0126b24: 樂異受。故不入異受。無學聖者。修
T2249_.63.0126b25: 位。除欣求勝種姓。故可入異受也。
T2249_.63.0126b26: 光法師。解脱道是盡智。盡智是息求。故不
T2249_.63.0126b27: 入之釋。可
T2249_.63.0126b28: 重難云。見婆沙論九十三。不苦遲樂
T2249_.63.0126b29: 速二通行。作所作事之類。若有無學聖者。
T2249_.63.0126c01: 練根無間解脱道位。轉入異受者。何無
T2249_.63.0126c02: 未至定及中間禪捨根。爲無間道。以
T2249_.63.0126c03: 靜慮根本地喜根。爲解脱道之義 答。
T2249_.63.0126c04: 無學聖者。修練根位。以未至定及中間禪
T2249_.63.0126c05: 捨根九無間前八解脱道。以初靜慮根本
T2249_.63.0126c06: 地喜根第九解脱道之義可有也。但於
T2249_.63.0126c07: 婆沙論中。不苦遲樂速二通行。作
T2249_.63.0126c08: 作事之類云難者。既出樂遲苦速二通
T2249_.63.0126c09: 。作所作事之類畢。可知用苦遲樂速
T2249_.63.0126c10: 二通行。作所作事之義。故略不之也」
T2249_.63.0126c11: 問。樂根證不還果聖者。可退所得果
T2249_.63.0126c12: 進云。今論云。以樂根證不還果。而於
T2249_.63.0126c13: 退義 付之。論退不退義尤可
T2249_.63.0126c14: 種姓利鈍。設雖樂根證不還果聖者。其
T2249_.63.0126c15: 姓若鈍根者。豈不退所得果哉。是以。喜根
T2249_.63.0126c16: 證捨根證不還果聖者。退所得果。以樂根
T2249_.63.0126c17: 練根。證不還果之人。亦退所得種姓。相
T2249_.63.0126c18: 例可同如何
T2249_.63.0126c19: 答。樂根證不還果聖者者。已離第二靜慮
T2249_.63.0126c20: 。依第三靜慮。入見道。第十六心。證不還
T2249_.63.0126c21: 之類。故定是超越證人也。而超越證人。
T2249_.63.0126c22: 必無退故。不退所得果云事。道理炳然也。
T2249_.63.0126c23: 故光法師釋以無樂根證不還果而於後
T2249_.63.0126c24: 得有退義之論文云。以樂證果。必是超越。
T2249_.63.0126c25: 夫超越人。必無退義正理論云。次第無
T2249_.63.0126c26: 樂根得。故超越無退失顯宗
T2249_.63.0126c27: 文。全亦同之。超越證人。必不退果。非
T2249_.63.0126c28: 其由。故光法師釋先離欲超證第三
T2249_.63.0126c29: 還退義。此離欲果。二道所得。極堅牢故之
T2249_.63.0127a01: 論文云。非先離欲界超越。證第三果
T2249_.63.0127a02: 還退義。此離欲不還果。二道所得。極堅牢故。
T2249_.63.0127a03: 一先以世間道得。二後以出世道得。此顯
T2249_.63.0127a04: 超越不還不退此釋意云。先於凡位。斷
T2249_.63.0127a05: 欲界九品類惱。至不還果位分。云世間道
T2249_.63.0127a06: 。後入見道。至道類智位。證不還果。名
T2249_.63.0127a07: 世道得。既是世間出世。二道所得。極堅牢果。
T2249_.63.0127a08: 故不還之爲言故超越證人。雖姓鈍根。永
T2249_.63.0127a09: 退所得果也。但於喜根證捨根證不還
T2249_.63.0127a10: 果聖者。退所得果云例難者。次第論人。
T2249_.63.0127a11: 欲界煩惱。第九解脱道位。入根本地。以
T2249_.63.0127a12: 喜根不還果。依未至定。以捨根不還
T2249_.63.0127a13: 。故退所得果也。光法師。若次第者。以
T2249_.63.0127a14: 證。即容退之釋。即顯此意也。次於
T2249_.63.0127a15: 樂根練根。證不還果之人。亦退所得
T2249_.63.0127a16: 種姓云例難者。彼練根所得不還果。非
T2249_.63.0127a17: 間出世二道所得。故有種姓退也。彼此相
T2249_.63.0127a18: 例。更非齊等
T2249_.63.0127a19: 問。喜根證不還果聖者。可退所得果
T2249_.63.0127a20: 答。可退所得果 兩方。若退所得果者。
T2249_.63.0127a21: 樂根證不還果聖者。既不還所得果。喜根證
T2249_.63.0127a22: 不還果聖者。相例可同。是以。婆沙論百四
十七
T2249_.63.0127a23: 中。述喜樂得無退義。喜根證不還果
T2249_.63.0127a24: 聖者。不退所得果 若依之爾者。喜根
T2249_.63.0127a25: 證不還果聖者。既通次第證。何不退所得
T2249_.63.0127a26:
T2249_.63.0127a27: 答。泛論之者。喜根證不還果聖者。實通
T2249_.63.0127a28: 第超越二類。其次第證人。斷欲界煩惱。第九
T2249_.63.0127a29: 解脱道位。入根本定。以喜根不還果
T2249_.63.0127b01: 中。退所得果之類可有也。是以。光法師釋。
T2249_.63.0127b02: 若次第者。以喜根證。即容退但於
T2249_.63.0127b03: 樂根證不還果聖者。不退所得果云例難
T2249_.63.0127b04: 者。彼唯限超越證類。故不退所得果。全非
T2249_.63.0127b05: 相例。次於婆沙論。以喜樂得無退義故之
T2249_.63.0127b06: 者。以無間道能證。以解脱道
T2249_.63.0127b07: 者。性相之所定也。而次第證喜根證不還
T2249_.63.0127b08: 者。是正證非能證。故今文且就喜根爲
T2249_.63.0127b09: 證道。超越證不還之。故同樂根證不還
T2249_.63.0127b10: 。是正證非能證。故今文且就喜根爲
T2249_.63.0127b11: 證道。超越證不之。故同樂根證不還。不
T2249_.63.0127b12: 退所得果云也
T2249_.63.0127b13: 問。迦濕彌羅國師意。成就憂根人。五受根
T2249_.63.0127b14: 倶過未定成就根歟 進云。發智論云。定成
T2249_.63.0127b15: 就過去未來四。除一受根 付之成
T2249_.63.0127b16: 憂根人。五受根倶。過去未來。定成就之。何
T2249_.63.0127b17: 唯限四受根哉。是以。健馱羅國師意。成
T2249_.63.0127b18: 憂根人。五受根倶。過未定成就根判如何」
T2249_.63.0127b19: 答。勘發智論十六云。若成就憂根。彼定
T2249_.63.0127b20: 成就過去未來八。三世一。定成就過去
T2249_.63.0127b21: 未來四。三世二。現二。餘不定婆沙論百五
十六
T2249_.63.0127b22: 中。釋此文云。過未四者。謂四受。三世二者。
T2249_.63.0127b23: 謂意一受。現二者。謂身命。餘不定如前説
T2249_.63.0127b24: 健馱羅國説。此文應過未成五。謂五受。
T2249_.63.0127b25: 三世成一。謂意受名不定故。迦濕彌羅説。名
T2249_.63.0127b26: 不定數定故。應前説此文意云。
T2249_.63.0127b27: 成就憂根者。必有一受現在前故。五受根
T2249_.63.0127b28: 中。名雖不定。以數定故。迦濕彌羅國師意。
T2249_.63.0127b29: 一受根。爲三世定成就根。以餘四受根
T2249_.63.0127c01: 過未定成就根也。光法師所引婆沙論
T2249_.63.0127c02: 百五
十六
迦濕彌羅國諸論師言。名雖不定而數
T2249_.63.0127c03: 則定。必有一受現在前。故此中説數。不
T2249_.63.0127c04: 名之文。其意亦在之。但於健馱羅國師義
T2249_.63.0127c05: 者。五受根中。名雖不定。於現在世。必有
T2249_.63.0127c06: 。總爲唯過未二世。定成就根。頗不
T2249_.63.0127c07:
T2249_.63.0127c08: 問。成就憂根人。可現在定不成就
T2249_.63.0127c09:  答。可現在定不成就 兩方。
T2249_.63.0127c10: 若有現在定不成就者。發智論中。明成
T2249_.63.0127c11: 就憂根者相。離過未定不成就。及三世
T2249_.63.0127c12: 定不成就。不現在定不成就。知
T2249_.63.0127c13: 此類云事 若依之爾者。既有現在定
T2249_.63.0127c14: 成就根。相翻思之。何無現在定不成就
T2249_.63.0127c15:
T2249_.63.0127c16: 答。出發智論全文婆沙論具文。令
T2249_.63.0127c17: 疑難之趣。可成會通之旨也。即勘發智論
T2249_.63.0127c18: 云。若成就憂根。彼定不成就過去未來
T2249_.63.0127c19: 八三世一。定成就過去未來四。三世二。現在
T2249_.63.0127c20: 。餘不定婆沙論百五
十六
中。釋此文云。若
T2249_.63.0127c21: 成就憂根。彼定不成就過去未來八。三世
T2249_.63.0127c22: 。過未八者。謂命等。三世一者。謂具知。定
T2249_.63.0127c23: 成就過去未來四。三世二。現在二。過未四
T2249_.63.0127c24: 者。謂四受。三世二者。謂意一受。現二者。謂
T2249_.63.0127c25: 身命。餘不定如前説。健馱羅國説。此文應
T2249_.63.0127c26: 過未成五。謂五受。三世成一。謂意。受名
T2249_.63.0127c27: 不定故。迦濕彌羅説。名雖不定。以數定故。
T2249_.63.0127c28: 前説今文。有此疑也。會之云。
T2249_.63.0127c29: 成就憂根者。必有一受現在前。故五受根
T2249_.63.0128a01: 中。名雖不定。以數定故。迦濕彌羅國師意。
T2249_.63.0128a02: 一受根。爲三世定成就根之時。餘四受
T2249_.63.0128a03: 根。現在定不成就之義。必然也。但於發智
T2249_.63.0128a04: 論中。不現在定不成就根云難者。以
T2249_.63.0128a05: 受根。爲三世定成就根畢。餘四受根。現在
T2249_.63.0128a06: 定不成就之義。不言自顯。故論文雖別不
T2249_.63.0128a07: 之。以實云之。餘四受根。可現在定
T2249_.63.0128a08: 不成就根
T2249_.63.0128a09: 問。光法師意。無形人。可入聖義 進
T2249_.63.0128a10: 云。光法師釋云。所以無形能入聖者 付
T2249_.63.0128a11: 之。伺有宗論説。尋無形入聖。今論云。本性
T2249_.63.0128a12: 損壞。扇搋半擇。及二形人乃至亦無律儀得
T2249_.63.0128a13: 果離染諸清淨法。正理論判言。一形者。無
T2249_.63.0128a14: 二形及與無形。得聖法故。任此等論文
T2249_.63.0128a15: 無形人。不入聖見。是以。念法師等古徳意。
T2249_.63.0128a16: 無形人。不入聖釋如何
T2249_.63.0128a17: 答。見今論文。偈頌結初無漏十三。長行釋
T2249_.63.0128a18: 若成未知根。定成就十三。謂身命意苦樂
T2249_.63.0128a19: 喜捨等五根及未知根。成就未知當知根
T2249_.63.0128a20: 人。定成就根中。不男女二根隨一。正理
T2249_.63.0128a21: 文。顯宗論説。偈頌長行。亦以同之。何
T2249_.63.0128a22: 況。發智論十六云。若成就未知當知根。彼定
T2249_.63.0128a23: 成就十三婆沙論百五
十六
中。釋此文成就十
T2249_.63.0128a24: 者。謂身命意四受除憂。信等五。未知當
T2249_.63.0128a25: 知根若見道位。必成就男女二根隨一者。
T2249_.63.0128a26: 此等諸論中。豈不成就未知當知根
T2249_.63.0128a27: 成就十四□加之。披光法師定判。破
T2249_.63.0128a28: 師釋。引婆沙論百五
十六
中出成就未知當知
T2249_.63.0128a29: 時。定成就根。云三世七者。謂意一受信
T2249_.63.0128b01: 等五。過未三者。謂三受。未現一者。謂未知當
T2249_.63.0128b02: 知。現二者。謂身命之文畢云。彼論。既言
T2249_.63.0128b03: 世定成一受。雖名不定。以數定故。標
T2249_.63.0128b04: 之。男女二根。於見道中。既隨成一。
T2249_.63.0128b05: 故不今正解云。於見道中。男女二
T2249_.63.0128b06: 根。或有或無。若有者。隨成就一。若無者。據
T2249_.63.0128b07: 下漸捨男女根説。所以無形能入聖者。
T2249_.63.0128b08: 漸命終位。深心猛利。厭生死故。能入見道
T2249_.63.0128b09: 故婆沙百五十解隨信行極少成十三根。言
T2249_.63.0128b10: 十三根者。身命意四受信等五根。一無漏根。
T2249_.63.0128b11: 即離欲染漸命終位。入見道者。婆沙意説。
T2249_.63.0128b12: 漸命終位。捨男女根。無眼等四。能入見道
T2249_.63.0128b13: 此存不疑。故知。漸命終。言説男女。或可。婆
T2249_.63.0128b14: 沙一無漏根言。顯成餘二無漏根。離欲染
T2249_.63.0128b15: 言。顯成憂。漸命終位。入見道言。顯
T2249_.63.0128b16: 男女及眼等四。以此故知。漸捨男女。能入
T2249_.63.0128b17: 見道此等文理。無形人。有入聖義
T2249_.63.0128b18: 事。甚分明也。但於今論本性損壞扇搋半擇
T2249_.63.0128b19: 等之文者。光法師會之云。彼文既不
T2249_.63.0128b20: 捨入見道。何妨無形能入見道。彼言
T2249_.63.0128b21: 入者。據本性損壞扇搋半擇次於正理
T2249_.63.0128b22: 論無二形及與無形得聖法故之文者。
T2249_.63.0128b23: 光法師會之。作二解釋云。正理云。無
T2249_.63.0128b24: 形得聖法者。此據本性損壞扇搋半擇無形
T2249_.63.0128b25: 説。或可。正理言中有失。以此論解極多
T2249_.63.0128b26: 中不無形故。此論云女男二根。隨除
T2249_.63.0128b27: 。以諸聖者無二形 次於念法師等
T2249_.63.0128b28: 者。光法師破之云。念法師若説男女二
T2249_.63.0128b29: 根。於見道中。雖定成一。以名不定。故不
T2249_.63.0128c01: 説者。此是西方義。若必成一者。迦濕羅國
T2249_.63.0128c02: 義。説數定故。應十四。然説十三。故説
T2249_.63.0128c03: 理。良由新婆沙若爾。彼此難
T2249_.63.0128c04: 勢之趣。光法師先皆會通之。後學之輩。更
T2249_.63.0128c05: 劬勞
T2249_.63.0128c06: 重難云。勘舊倶舍論云。偈曰。未知欲知
T2249_.63.0128c07: 根與十三相應。釋曰。何者爲十三。謂意命
T2249_.63.0128c08: 身根女男根隨一。及三受根。信等五根。未
T2249_.63.0128c09: 知欲知根爲第十三此文明述成就未知
T2249_.63.0128c10: 當知根。定成就男女根隨一之旨。若無形
T2249_.63.0128c11: 人有入聖義者。何云成就未知當知根。定
T2249_.63.0128c12: 成就男女二根隨一是一 次。光法師若
T2249_.63.0128c13: 必成一者。迦濕彌羅國義。説數定故。應
T2249_.63.0128c14: 十四之釋。亦難思。唯成就命意捨。各定成
T2249_.63.0128c15: 就三之上文。案初無漏十三之下意。就
T2249_.63.0128c16: 之見。既云極少八無善。成受身命意。愚
T2249_.63.0128c17: 無色界。成善命意捨。就數定之者。可
T2249_.63.0128c18: 成就命意捨。各定成就八故也。若成
T2249_.63.0128c19: 命意捨。各定成就三之文。就名論之者。初
T2249_.63.0128c20: 無漏十三之文。同可名論之。寧判
T2249_.63.0128c21: 故。應十四哉。若爾。念法師釋。似
T2249_.63.0128c22: 今論文是二
T2249_.63.0128c23: 答。舊倶舍論文。是可譯者謬。違諸論説。亦
T2249_.63.0128c24: 道理故也。故光法師釋云。成未知根。必
T2249_.63.0128c25: 欲界。故身及苦。亦説定成。舊倶舍不
T2249_.63.0128c26: 苦根。男女隨一者。譯家謬矣次就數名異
T2249_.63.0128c27: □者。一時定成就其隨一根。其名不
T2249_.63.0128c28: 定之時。迦濕彌羅國師意。以數定故。云
T2249_.63.0128c29: 成就。西方師意。名不定故。可定成就
T2249_.63.0129a01: □命意捨三根之類中。或倶成就五受
T2249_.63.0129a02: 成就信等五根。或成就五受根。不成
T2249_.63.0129a03: 信等五根。或成就信等五根。不成就四受
T2249_.63.0129a04: 根等。其位各別。其數不定故。就數定
T2249_.63.0129a05: 成就相之義。意成就命意捨三根。以四受根
T2249_.63.0129a06: 及信等五根。不定成就根也。故發智論
T2249_.63.0129a07: 十六中。就數定定成就相云。若成就命
T2249_.63.0129a08: 。彼定成就三。餘不定。意根捨根亦爾
T2249_.63.0129a09: 知。今論文云。成就命意捨。名定成就三。述
T2249_.63.0129a10: 初無漏十三。亦就數定之云事。念法師
T2249_.63.0129a11: 名判定成就相之釋。不此深理。故光
T2249_.63.0129a12: 法師。既難破之。誰可用之
T2249_.63.0129a13: 問。正理論意。無形人。可入聖義 答。
T2249_.63.0129a14: 入聖義 兩方。若有入聖義者。見
T2249_.63.0129a15: 正理論文或云。言一形者。無二形及與
T2249_.63.0129a16: 無形得聖法。故正簡無形入聖之義。或述
T2249_.63.0129a17: 漸命終位傳説深心厭生死故。能入見道
T2249_.63.0129a18: 無形入聖之義。置傳説言。明知。自所存不
T2249_.63.0129a19: 此義云事。是以。古徳引此文畢云。正理
T2249_.63.0129a20: 傳。顯己不信。故知。男女定隨成
T2249_.63.0129a21: 若依之爾者。無形人。有入聖義者。源出
T2249_.63.0129a22: 智論説。正理論意。寧不此義
T2249_.63.0129a23: 答。見發智論處處之文。或十五二十二根
T2249_.63.0129a24: 極多極少成就相云。隨信行極多十九。極少
T2249_.63.0129a25: 十三。隨法行亦爾婆沙論百五十中釋此文
T2249_.63.0129a26: 云。十三者。身命意。四受。信等五。一無漏根。
T2249_.63.0129a27: 即已離欲染。漸命終位。入見道
T2249_.63.0129a28: 二十二根定成就定不成就相云。若成
T2249_.63.0129a29: 就未知當知根。彼定成就十三婆沙論百五
十六
T2249_.63.0129b01: 中。釋此文云。成就十三者。謂身命意。四受
T2249_.63.0129b02: 憂。信等五。未知當知根□□此發智論
T2249_.63.0129b03: 文□□□□人。有入聖義云事。甚分明也。
T2249_.63.0129b04: 正理論意。豈不本論説哉。但於
T2249_.63.0129b05: 形及與無形得聖法故之文者。光法師會
T2249_.63.0129b06: 之云。正理云無形得聖法者。此據
T2249_.63.0129b07: 本性損壞。扇搋半擇無形者次於漸命
T2249_.63.0129b08: 終位傳説深心等之文者。光法師會之云。或
T2249_.63.0129b09: 可。正理叙古相傳。何必不信。既無別破
T2249_.63.0129b10: 斯傳字以作指南次於古徳。正
T2249_.63.0129b11: 理稱傳顯己不信等之釋者。既背光法師
T2249_.63.0129b12: 釋意。更不用之
T2249_.63.0129b13: 重難云。光法師。或可。正理叙古相傳等之
T2249_.63.0129b14: 釋。是第二釋也。初釋云。正理稱傳。自是不
T2249_.63.0129b15: 本宗之義。非我過也。撿尋婆沙論文。全
T2249_.63.0129b16: 傳説之語此釋意。正理論意。不
T2249_.63.0129b17: 命終位。無形入聖之義見如何
T2249_.63.0129b18: 答。光法師。正理稱傳。自是不信等釋意。古
T2249_.63.0129b19: 師意以正理論傳説之言。爲漸命終
T2249_.63.0129b20: 位。無形入聖之證故。乘古師意不信傳
T2249_.63.0129b21: 若正理論師意。不漸命終位。無形入聖之
T2249_.63.0129b22: 者。自是不本宗之義。可彼師過。全非
T2249_.63.0129b23: 我過。更不正理論説爲言是則乘
T2249_.63.0129b24: 。爲古師義。作一往釋也。非正理
T2249_.63.0129b25: 論實意。不漸命終位無形入聖之義。以
T2249_.63.0129b26: 實論之。如第二釋。是相傳傳非不信傳可
T2249_.63.0129b27: 云也。光法師意。以第二或可。正理叙古相
T2249_.63.0129b28: 傳等之釋。可所存正釋
T2249_.63.0129b29: 問。光法師。釋無形人具足戒得不得相。作
T2249_.63.0129c01: 三解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶 進云。
T2249_.63.0129c02: 光法師釋云。解云。得受具戒 付之無形
T2249_.63.0129c03: 人者。卑劣依身也。何可具足戒耶。是以。
T2249_.63.0129c04: 今論云本性損壞。扇搋半擇。及二形人乃至
T2249_.63.0129c05: 亦無律儀。得果。離染。諸清淨法。光法師餘
T2249_.63.0129c06: 十五所引婆沙論中。問扇搋半擇迦。無形
T2249_.63.0129c07: 二形。受近住律儀。得律儀。答
T2249_.63.0129c08: 得。所以者何。彼所依身。志性羸劣。非律儀
T2249_.63.0129c09: 。無形人近住律儀。尚不之。況於具足
T2249_.63.0129c10:
T2249_.63.0129c11: 答。光法師初釋意。非由來。所謂依若成
T2249_.63.0129c12: 未知根。定成就十三。謂身命意。苦樂喜捨。
T2249_.63.0129c13: 信等五根。及未知根之論文。判所以無形能
T2249_.63.0129c14: 聖者。漸命終位。深心猛利。厭生死故。能
T2249_.63.0129c15: 見道。成漸命終位。無形入聖之義畢。乘
T2249_.63.0129c16: 之。問漸死無形得入聖者。亦可漸死無形
T2249_.63.0129c17: 受具戒。答受具戒。如見道心猛利
T2249_.63.0129c18: 。此釋意。云漸命終位。隨其所應。捨男女
T2249_.63.0129c19: 之人。深心猛利。厭生死故。能入見道
T2249_.63.0129c20: 之亦可具足戒爲言初釋所存。其意
T2249_.63.0129c21: 之歟。何況。寶法師。問漸命終者。無形得
T2249_.63.0129c22: 戒以不。答亦得戒無失。泰法師。問漸終厭
T2249_.63.0129c23: 生死。無形入見道。亦可漸終厭生死。無形
T2249_.63.0129c24: 受戒。答例釋得亦無失。任此等定判。漸
T2249_.63.0129c25: 命終位。無形人得具足戒云事。甚分明也。
T2249_.63.0129c26: 但於無形人者。卑劣依身也。何可具足
T2249_.63.0129c27: 哉云難者。無形人卑劣依身者。據本性
T2249_.63.0129c28: 損壞。無形漸命終位。隨其所應。捨男女根
T2249_.63.0129c29: 之人。其依身不必卑劣。寧不具足戒哉。
T2249_.63.0130a01: 故寶法師釋云。漸命終者。性猶未轉。何不
T2249_.63.0130a02: 戒。又漸捨命者。命衆同分。本男女根依
T2249_.63.0130a03: 漸捨故。無非是無根所依衆同分。如何即全
T2249_.63.0130a04: 得戒。即漸命終者。如無心。亦得於戒
T2249_.63.0130a05: 又緣具故次於今論本性損壞扇搋半擇等
T2249_.63.0130a06: 之文者。光法師會之云。言無根不得戒者。
T2249_.63.0130a07: 本性損壞扇搋半擇婆沙論説。准
T2249_.63.0130a08: 會也
T2249_.63.0130a09: 問。寶法師意。斷善根人。不續善前。可
T2249_.63.0130a10: 形人 答。不二形人 兩方。若作
T2249_.63.0130a11: 二形人者。見今論文本性損壞扇搋半
T2249_.63.0130a12: 擇及二形人無不律儀無間斷善諸雜染法
T2249_.63.0130a13: 二形人不善根之旨。知。斷善根人。不
T2249_.63.0130a14: 續善前。不作二形人云事 若依之爾者。
T2249_.63.0130a15: 寶法師解釋中。述二十二根極多極少成就
T2249_.63.0130a16: 云。斷善者。極少成八。極多十四若斷善
T2249_.63.0130a17: 根人。不續善前。不二形人者。何有
T2249_.63.0130a18: 多成就十四根之義
T2249_.63.0130a19: 答。披今論餘處十七。或云是斷善。依
T2249_.63.0130a20: 何類身。唯男女身。志意定。或判諸見行者。
T2249_.63.0130a21: 惡阿世耶。極堅深故。由斯理趣。非扇搋等
T2249_.63.0130a22: 能斷善根。愛行類故。根姓猛利人。能斷
T2249_.63.0130a23: 定。與二形人二依。貪欲極増上故。不善
T2249_.63.0130a24: 意樂。甚爲羸劣。爭起上品邪見。可能斷
T2249_.63.0130a25: 哉。若斷善根人。當二形者。根姓
T2249_.63.0130a26: 相違故。必先可續善。不續善前。全不
T2249_.63.0130a27: 形人也。故勘發智論十五。明二十二根極
T2249_.63.0130a28: 多極少成就相云。斷善根者。極多十三
T2249_.63.0130a29: 沙論百五十中釋此文云。十三者。謂除一形
T2249_.63.0130b01: 及信等五。三無漏根若斷善根人。不續善
T2249_.63.0130b02: 前。作二形人者。寧云謂除一形哉。加之。
T2249_.63.0130b03: 婆沙論百五
十六
云。若成就男女二根。彼定
T2249_.63.0130b04: 成就十五根。謂男女身命意五受信等五根。
T2249_.63.0130b05: □□斷善根人不續善前。□二形人□□□
T2249_.63.0130b06: □□□□□□□。重可信等五根哉。見
T2249_.63.0130b07: 此等文斷善根人。不續善前。不二形人
T2249_.63.0130b08: 云事。甚分明也。但於寶法師極多十四之釋
T2249_.63.0130b09: 者。斷善根者。總所成就根。極多眼等五根
T2249_.63.0130b10: 女男命意五受根十四根爲言一時成
T2249_.63.0130b11: 就此十四根。何爲難義哉。若於一時所成
T2249_.63.0130b12: 者。此十四根中。除男女隨一。極多成
T2249_.63.0130b13: 就十三根可云也。此旨既出婆沙論説。寶
T2249_.63.0130b14: 法師意。更不彼論説
T2249_.63.0130b15: 重難云。寶法師釋。就斷善根人。總所成就
T2249_.63.0130b16: 。云極多十四者。可隨信行人。極多成
T2249_.63.0130b17: 就二十根。何判隨信行極多十九是一
T2249_.63.0130b18: 次。披發智論十五。明二十二根極多極少
T2249_.63.0130b19: 成就相云。邪定聚極多十九婆沙論百五十
T2249_.63.0130b20: 中。釋此文云。十九者。如地獄極多説
T2249_.63.0130b21: 而地獄極多成就十九根者。除三無漏根
T2249_.63.0130b22: 餘十九根也。明知。造五無間業畢。作二形
T2249_.63.0130b23: 云事。准例思之。斷善根畢。不續善前。
T2249_.63.0130b24: 二形人是二
T2249_.63.0130b25: 答。案寶法師極多十四之釋意。就今論。極
T2249_.63.0130b26: 少八。無善。成受身命意。愚生無色界。成
T2249_.63.0130b27: 命意捨之義。畢生生無色界。唯成就信等
T2249_.63.0130b28: 五根命意捨八根。更無此増之義。對
T2249_.63.0130b29: 斷善根人。雖極少成就五受根。身命意八
T2249_.63.0130c01: 總所成就。極多眼等五根。女男命意五受
T2249_.63.0130c02: 根十四根也爲言隨信行極多十九者。異今論
T2249_.63.0130c03: 極多極少。成就廢立。彼引婆沙論説。非
T2249_.63.0130c04: 總所成就根。故全非相例。故寶法師釋云。婆
T2249_.63.0130c05: 沙一百五十。隨信行極多十九。極少三。十
T2249_.63.0130c06: 九者除一形二形無漏根。即未離欲染。住
T2249_.63.0130c07: 次於發智論邪定聚極多十九之文
T2249_.63.0130c08: 者造五無間業之時。起□□猛利心故。二
T2249_.63.0130c09: 形人。雖之。造五無間業畢之後。其心
T2249_.63.0130c10: 亦可羸劣故。作二形人也後時其心。甚
T2249_.63.0130c11: 羸劣。雖追悔心。身語二業造罪畢不
T2249_.63.0130c12: 之。成就彼業。故邪定聚。而作二形人
T2249_.63.0130c13: 也。斷善根。是意業罪故。若當二形者。
T2249_.63.0130c14: 必先其心爲羸劣。可續善故。不續善前。不
T2249_.63.0130c15: 二形人
T2249_.63.0130c16: 問。婆沙論意。斷善根者。不續善地獄時。
T2249_.63.0130c17: 二形身類可有耶 答。不此類
T2249_.63.0130c18:  兩方。若有此類者。發智論十五中。説二十
T2249_.63.0130c19: 二根極多極少成就相云。斷善根者。極多十
T2249_.63.0130c20: 若有二形身之類者。何無極多成
T2249_.63.0130c21: 就十四根之義 若依之爾者。見婆沙論
T2249_.63.0130c22: 。或百五十地獄極多成就八根云。八者
T2249_.63.0130c23: 謂身命意及五受根。即失六色根。已斷善者
T2249_.63.0130c24: 百五十斷善根者。極多成就八根。述
T2249_.63.0130c25: 地獄已失六色根者。任此等文。既云
T2249_.63.0130c26: 六色根。知可二形身之類也如
T2249_.63.0130c27:
T2249_.63.0130c28: 答。斷善根者。不續善前。不二形人
T2249_.63.0130c29: 事。文理如次前論。答中&T047368;之。設雖地獄
T2249_.63.0131a01: 續善。爭可二形身哉。但於婆沙論
T2249_.63.0131a02: 二處之文者。總擧斷善根者。在地獄中。所
T2249_.63.0131a03: 失根也。所謂男失眼等四根及男根。女失
T2249_.63.0131a04: 眼等四根及女根。故男女合論。失六色根
T2249_.63.0131a05: 也。非一相續身。失六色根。何爲違文
T2249_.63.0131a06:
T2249_.63.0131a07: 問。欲界可眼根斷道 答。可眼根
T2249_.63.0131a08: 斷道 兩方。若有眼根斷道者。欲界是
T2249_.63.0131a09: 散地也。何可眼根斷道哉。是以。見婆沙
T2249_.63.0131a10: 九十二。出成根斷道云。若聖
T2249_.63.0131a11: 者在見修道。諸結所繋乃至諸纒所纒。如
T2249_.63.0131a12: 欲染。在見修道。諸聖者若欲界
T2249_.63.0131a13: 眼根斷道者。未離欲染聖者。寧不
T2249_.63.0131a14:  若依之爾者婆沙論九十一中擧眼根
T2249_.63.0131a15: 斷道緣識。爲所緣縛亦相應縛隨眠云。謂
T2249_.63.0131a16: 三界遍行及修所斷隨眠既述欲界遍行及
T2249_.63.0131a17: 修所斷隨眠。於眼根斷道緣識。爲所緣相應
T2249_.63.0131a18: 二縛。明知。欲界有眼根斷道云事如何
T2249_.63.0131a19: 答。披婆沙論一段之文。出眼根斷道緣識。
T2249_.63.0131a20: 相應縛所緣縛隨眠云。謂三界見道
T2249_.63.0131a21: 所斷無漏緣欲色界他界他地緣遍行隨眠。
T2249_.63.0131a22: 欲界中他界緣遍行隨眠。取爲相應縛
T2249_.63.0131a23: 所緣縛之句。擧眼根斷道緣識。爲
T2249_.63.0131a24: 緣縛亦相應縛隨眠云。謂三界遍行及修所
T2249_.63.0131a25: 斷隨眠以欲界中自界緣遍行。及修所斷隨
T2249_.63.0131a26: 倶句也。若欲界無眼根斷道者。欲
T2249_.63.0131a27: 界中自界緣遍行。及修所斷隨眠。於眼根斷
T2249_.63.0131a28: 道緣識。爭可所緣相應二縛哉。爰知。欲
T2249_.63.0131a29: 界有眼根斷道云事。但於欲界是散地也。
T2249_.63.0131b01: 何可眼根斷道哉云難者。欲界實散地。
T2249_.63.0131b02: 故雖無眼根無間解脱等斷道之稱。通
T2249_.63.0131b03: 行道故。欲界中可眼根加行伏斷道也。
T2249_.63.0131b04: 故婆沙抄五本中。釋□□云。是故。光法師
T2249_.63.0131b05: 抄云。欲界中。有欲界眼根伏斷道
T2249_.63.0131b06: □解釋亦有潤色。即勘婆沙論九十二云。
T2249_.63.0131b07: 不成就樂根斷道者應言在第三靜慮。未
T2249_.63.0131b08: 加行道此文意。已起加行道。爰知。成
T2249_.63.0131b09: 樂根斷道見。故加行道攝之旨。炳然也。次
T2249_.63.0131b10: 婆沙論出成就眼根斷道云。如
T2249_.63.0131b11: 欲染見修道諸聚者説之文者。此
T2249_.63.0131b12: 一地全斷道。名斷道門也。其意聊異。不
T2249_.63.0131b13: 一准
T2249_.63.0131b14: 重難云。婆沙抄中。解此事二解
T2249_.63.0131b15: 又有解云。及修所斷者。唯説色無色界。若
T2249_.63.0131b16: 遍行或通三界。有云釋判若作是説。於
T2249_.63.0131b17: 妨。爲所存義見。今何存初釋意
T2249_.63.0131b18: 答。婆沙抄有解意。甚難信用。其故見婆沙
T2249_.63.0131b19: 論文。上標三界遍行。下云及修所斷隨眠
T2249_.63.0131b20: 豈唯限色無色界修所斷隨眠哉。何況。眼根
T2249_.63.0131b21: 斷道緣識。爲相應縛所緣縛之句中。擧
T2249_.63.0131b22: 欲界中他界緣遍行隨眠故。爲所緣縛亦相
T2249_.63.0131b23: 應縛之句中。所出欲界遍行隨眠者。無
T2249_.63.0131b24: 自界緣十一遍行隨眠。倶取之也。若爾。不
T2249_.63.0131b25: 上界事。與修所斷隨眠替。與欲界
T2249_.63.0131b26: 遍行隨眠。於眼根斷道緣識。爲所緣相應
T2249_.63.0131b27: 二縛許置。但簡欲界修所斷隨眠。道理寧
T2249_.63.0131b28: 然哉。就中欲界身邊二見。於彼斷道緣
T2249_.63.0131b29: 。如何可二縛哉。加之。此倶句中。不
T2249_.63.0131c01: 欲界修所斷隨眠者。爲所緣縛相應
T2249_.63.0131c02: 之句中。何不欲界修所斷隨眠哉。倩
T2249_.63.0131c03: 此解釋意。旁背婆沙論説。故婆沙抄中。
T2249_.63.0131c04: 此釋畢。自判云而失論上下體例有解
T2249_.63.0131c05: 意。既違此等文理。故後學更不用之
T2249_.63.0131c06: 問。類智現前位。必可成就樂根滅
T2249_.63.0131c07: 問。未離欲染聖者。見修道位。可成就喜根
T2249_.63.0131c08: 斷道
T2249_.63.0131c09: 問。依身第二靜慮以上聖者。可成就憂根斷
T2249_.63.0131c10:
T2249_.63.0131c11:   已上三條論義。第二十卷之處。先年比已
T2249_.63.0131c12: &T047368;録畢
T2249_.63.0131c13: 問。從無想天沒時。可信等五根滅義
T2249_.63.0131c14:  答。可此義也 兩方。若有信等五根
T2249_.63.0131c15: 滅義者。發智論十五中云。無想天沒幾根滅。
T2249_.63.0131c16: 答。八。唯限眼耳⿐舌身命意捨八根。明知。
T2249_.63.0131c17: 信等五根滅義云事 若依之爾者。披
T2249_.63.0131c18: 婆沙論百五
十四
。生無想天時。可信等五
T2249_.63.0131c19: 根滅義見。以生時死位。其義可同如
T2249_.63.0131c20:
T2249_.63.0131c21: 答。從無想天沒。命終心位。容善及染汚
T2249_.63.0131c22: 無覆無&T047368;故。可信等五根滅義也。故
T2249_.63.0131c23: 婆沙論百五
十四
中。明無想想。五部所斷通局
T2249_.63.0131c24: 云。有餘師言。唯修所斷。問。此文所説。當云
T2249_.63.0131c25: 何通。答。此文應彼想色界遍行及修所斷
T2249_.63.0131c26: 隨眠隨増焉。不是説者。有何意耶。當
T2249_.63.0131c27: 知此中兼説和合。彼有命終時心通於五
T2249_.63.0131c28: 。非但説。出無想心。以命終心是前眷屬
T2249_.63.0131c29: 故此兼説此文意。從無想天沒。命終心位。
T2249_.63.0132a01: 善及染汚無覆無&T047368;見。既起善心
T2249_.63.0132a02: 信等五根滅義云事。炳然也。但於
T2249_.63.0132a03: 智論無想天沒。幾根滅答八之文者。准婆沙
T2249_.63.0132a04: 論問答。可通之也。故婆沙論百五
十四
中釋
T2249_.63.0132a05: 智論。次上生無想天。幾根滅。答八之文。致
T2249_.63.0132a06: 問答云。問。此説從何處無想天耶。答。
T2249_.63.0132a07: 此説從無想中有。生無想生有。問。爾時亦
T2249_.63.0132a08: 信等五根現在前滅。何故不説。答。此文
T2249_.63.0132a09: 是説。或八或十三。中有最後心。無&T047368;
T2249_.63.0132a10: 者八。善者十三。而不是説者。應知。此義
T2249_.63.0132a11: 有餘。有作是説。此中但依滅位生位。皆有
T2249_.63.0132a12: 説。信等五根。唯滅位有。非生位有。是故
T2249_.63.0132a13: 發智論中。無想天沒時。所滅根。不
T2249_.63.0132a14: 信等五根。准此問答。可之也
T2249_.63.0132a15: 重難云。勘婆沙論處處之文。或百六
十四
云。生
T2249_.63.0132a16: 想天者。有説。彼天盡衆同分。善心不起。有
T2249_.63.0132a17: 説彼天善心雖起。而非修所依。故無修道
T2249_.63.0132a18: 百八
十五
云。生無想天者。有説生彼於
T2249_.63.0132a19: 切時。不善心。有説生彼雖善心。而
T2249_.63.0132a20: 修所依此兩處中。初師説意。述
T2249_.63.0132a21: 想天者。盡衆同分。善心不起之旨。今此師
T2249_.63.0132a22: 説。定不正義。何云彼命終心位。有善心現
T2249_.63.0132a23: 之義
T2249_.63.0132a24: 發智論十五中。説無想云。彼想當
T2249_.63.0132a25: 善爲&T047368;耶。答。或善或無&T047368;無想天
T2249_.63.0132a26: 中。善心現起云事。此文既分明也。爰知。婆沙
T2249_.63.0132a27: 論處處二説中。初師彼天盡衆同分。善心不
T2249_.63.0132a28: 起云説。是不正義。第二師説。可正義也」
T2249_.63.0132a29: 問。根爲緣生根非根。根非根爲緣。生根非
T2249_.63.0132b01: 時。兩類所生根。其數可同耶 進云。婆
T2249_.63.0132b02: 沙論百四
十六
中。有十四根九根不同 付之。
T2249_.63.0132b03: 道理此事。今此兩類所生根。其數尤
T2249_.63.0132b04: 同。是以。根爲緣生根非根。非根爲所緣
T2249_.63.0132b05: 根非根時。兩類所生根。其數是同。加之。
T2249_.63.0132b06: 根爲緣唯生根非根。根非根爲緣。唯生
T2249_.63.0132b07: 非根時。兩類所生根。其數亦無異。彼此相
T2249_.63.0132b08: 例。其義可同如何
T2249_.63.0132b09: 答。且任婆沙論現文。出其根體者。根爲
T2249_.63.0132b10: 根非根時。所生根者。眼根爲所依。生
T2249_.63.0132b11: 苦樂捨信等五根九根。非根爲所緣。生意樂
T2249_.63.0132b12: 喜憂捨信等五根三無漏根十三根。彼此合
T2249_.63.0132b13: 論者。是十四根也。根非根爲緣。生根非根
T2249_.63.0132b14: 時。所生根者。眼根爲所依。色境爲所緣
T2249_.63.0132b15: 意苦樂捨信等五根九根。故兩類所生根。可
T2249_.63.0132b16: 十四根九根不同也。但於例難者。根爲
T2249_.63.0132b17: 緣生根非根時。所生根者。即十四根也。如
T2249_.63.0132b18: 上出之。非根爲緣生根非根。所生根者。色
T2249_.63.0132b19: 境爲所緣。生意五受根信等五根三無漏根
T2249_.63.0132b20: 十四根。故兩類所生根。同十四根。無其不
T2249_.63.0132b21: 。次根爲緣唯生根非根時。所生根者。眼
T2249_.63.0132b22: 根爲所依。生意苦樂捨信等五根九根。根非
T2249_.63.0132b23: 根爲緣。唯生時。所生根者。眼根爲
T2249_.63.0132b24: 所依。色境爲所緣。生意苦樂捨信等五根九
T2249_.63.0132b25: 。故兩類所生根。同九根。亦無其不同也」
T2249_.63.0132b26: 重難云。見婆沙論一段之文。根爲緣生
T2249_.63.0132b27: 非根時。擧眼根爲所依。眼根爲所緣之二
T2249_.63.0132b28: 故。彼此合論。其所生根者。意五受根
T2249_.63.0132b29: 信等五根三無漏根十四根。非根爲緣生
T2249_.63.0132c01: 非根時。含色境爲眼識所緣。爲意識所緣
T2249_.63.0132c02: 之二義故。其所生根。亦出意五受根信等五
T2249_.63.0132c03: 根三無漏根十四根。與根非根爲緣。生
T2249_.63.0132c04: 非根。唯擧眼根爲所依。不眼根爲
T2249_.63.0132c05: 。唯擧眼識緣色境。不意識緣色境。故
T2249_.63.0132c06: 其所生根。唯列意苦樂捨信等五根九根。尤
T2249_.63.0132c07: 思。根非根爲生根爲緣生根非
T2249_.63.0132c08: 之句中。可意識以眼根。色境
T2249_.63.0132c09: 。生意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三
T2249_.63.0132c10: 故。彼此合論。其所生根者。可意五受
T2249_.63.0132c11: 根信等五根三無漏根十四根。若爾。根爲
T2249_.63.0132c12: 根非根。及根非根爲緣。生根非根時。兩
T2249_.63.0132c13: 類所生相。同是意五受根信等五根三無漏
T2249_.63.0132c14: 根十四根。不十四根九根不同。婆沙
T2249_.63.0132c15: 論説。如何可之哉
T2249_.63.0132c16: 答。委悉論之者。根非根爲緣生根非根
T2249_.63.0132c17: 句中。擧意識以眼根色境所緣。生意樂
T2249_.63.0132c18: 喜憂捨信等五根三無漏根十三根也。故根
T2249_.63.0132c19: 緣生根非根。及根非根爲緣。生根非根
T2249_.63.0132c20: 時。兩類所生根。同是意五受根信等五根三
T2249_.63.0132c21: 無漏根十四根。其數不多少不同。然
T2249_.63.0132c22: 眼識以眼根所依。以色境所緣
T2249_.63.0132c23: 。根非根爲緣之義。既滿足。故婆沙論中。
T2249_.63.0132c24: 且擧此一類。略不眼根所緣故。爲緣之
T2249_.63.0132c25: 也。婆沙論次下文。述非爲緣生根。
T2249_.63.0132c26: 及根*非爲緣生非根。并根非根爲緣唯生
T2249_.63.0132c27: 根非根之句。唯擧眼根爲所緣。色境爲
T2249_.63.0132c28: 。生意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三
T2249_.63.0132c29: 之義。准之可會通
T2249_.63.0133a01:   此論義者。去弘長元年最勝講當代
始也
東大寺
T2249_.63.0133a02: 定緣得業對興福寺實寛律師其時
T2249_.63.0133a03: 宗性初加證義者座。以此趣成敗畢」
T2249_.63.0133a04: 問。根爲緣唯生根非根時。所生根唯限
T2249_.63.0133a05:  答。不九根 兩方。若唯限
T2249_.63.0133a06: 者。披婆沙論百四
十六
根爲緣生根非根
T2249_.63.0133a07: 時。所生根。不九根相例可 若依
T2249_.63.0133a08: 之爾者。婆沙論百四
十六
中。擧今此句。唯出意苦
T2249_.63.0133a09: 樂捨信等五根九根如何
T2249_.63.0133a10: 答。根爲緣唯生根非根時。所生根。不
T2249_.63.0133a11: 九根。所謂眼根爲所依。生意苦樂捨信
T2249_.63.0133a12: 等五根九根。眼根爲所緣。生意樂喜憂捨信
T2249_.63.0133a13: 等五根三無漏根十三根。故彼此合論者。可
T2249_.63.0133a14: 十四根也。故婆沙論中。根爲緣生根非
T2249_.63.0133a15: 時。所生根。列此十四根。根爲緣唯生
T2249_.63.0133a16: 非根所生根。更不之也。但於婆沙
T2249_.63.0133a17: 論中。擧今此句。唯出意苦樂捨信等五根九
T2249_.63.0133a18: 云難者。見婆沙論前後上述根爲
T2249_.63.0133a19: 緣生根非根之句。既擧眼根爲所依。眼根
T2249_.63.0133a20: 所緣之兩類所生根。合出意五受信等五
T2249_.63.0133a21: 根三無漏根十四根畢。故下明根爲緣唯
T2249_.63.0133a22: 根非根之句。且擧眼根爲所依之門
T2249_.63.0133a23: 上略下。論眼根爲所緣之邊。故所生根。唯
T2249_.63.0133a24: 意苦樂捨信等五根九根也。委悉云
T2249_.63.0133a25: 者。可眼根爲所緣之義。故所生根。可
T2249_.63.0133a26: 意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三根
T2249_.63.0133a27: 眼根爲所依。所生苦根總可十四
T2249_.63.0133a28:
T2249_.63.0133a29: 寫本云弘長三年癸亥七月十五日午時於海住
T2249_.63.0133b01:   山十輪院抄之畢去五月十日始清書之今
T2249_.63.0133b02: 初秋半候遂結集之前後首尾送六月十五
T2249_.63.0133b03: 日之光陰大小新古&T047368;五十三條之論義後
T2249_.63.0133b04: 覺之輩可察其志方今宗性去年之秋七月
T2249_.63.0133b05: 九日依不慮子細初移住此地以降離本寺
T2249_.63.0133b06: 早歴兩年遁世路既餘一廻爲常禮祖師上
T2249_.63.0133b07: 人之遺跡故所卜當山寂寞之閑居也仰願
T2249_.63.0133b08: 我山本尊觀自在尊施大悲之引攝伏乞佛
T2249_.63.0133b09: 法擁護春日權現照無二無三之誠心終焉
T2249_.63.0133b10: 之暮必導兜率内院龍花之朝速援唯心法
T2249_.63.0133b11: 門預慈尊教化受冥衆加被六道輪迴之
T2249_.63.0133b12: 間尋訪往昔之恩愛三途劇苦之底濟度宿
T2249_.63.0133b13: 生之朋友於戲此山者觀音利有情之靈砌
T2249_.63.0133b14: 也無妨于求菩提道今朝者自速修孝行之
T2249_.63.0133b15: 良辰也有便于報已魂恩&MT04800;功不空自他同
T2249_.63.0133b16: 得益迴向無限親疎共開悟而已
T2249_.63.0133b17:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0133b18:  年齡六十二 夏﨟滿五十 
T2249_.63.0133b19:   明徳二年辛未正月十一日於尊勝院書寫
T2249_.63.0133b20: 之畢
T2249_.63.0133b21:  華嚴末葉 經範之 
T2249_.63.0133b22:   永正五戌辰九月二十七日自雲順房令
T2249_.63.0133b23: 傳了喜悦無極以今生値遇之緣力備未來
T2249_.63.0133b24: 得悟之資糧兼者悲母出離生死ヲ祈ル者
T2249_.63.0133b25: 也乃至法界平等利益矣
T2249_.63.0133b26:  三論沙門 英算 生年三十 
T2249_.63.0133b27:
T2249_.63.0133b28:
T2249_.63.0133b29:
T2249_.63.0133c01:
T2249_.63.0133c02:
T2249_.63.0133c03:
T2249_.63.0133c04:
T2249_.63.0133c05:
T2249_.63.0133c06:
T2249_.63.0133c07:
T2249_.63.0133c08:
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T2249_.63.0133c17:
T2249_.63.0133c18:
T2249_.63.0133c19:
T2249_.63.0133c20:
T2249_.63.0133c21:
T2249_.63.0133c22:
T2249_.63.0133c23:
T2249_.63.0133c24:
T2249_.63.0133c25:
T2249_.63.0133c26:
T2249_.63.0133c27:
T2249_.63.0133c28:
T2249_.63.0133c29:
T2249_.63.0134a01:
T2249_.63.0134a02:
T2249_.63.0134a03: 倶舍論第四卷抄
T2249_.63.0134a04:   問題
T2249_.63.0134a05: 問。論文云。今應思擇。一切有爲。如相不同
T2249_.63.0134a06:   生亦各異。爲諸法決定倶生光法師
T2249_.63.0134a07: 此文。作二解釋。爾者。初釋意。爲一箇
T2249_.63.0134a08:
T2249_.63.0134a09: 問。論文云。謂一切法。略有五品爾者。今
T2249_.63.0134a10:   此色心等五品法外可餘法
T2249_.63.0134a11: 問。頌文云。欲&MT04800;聚無爾者。立&MT04800;聚名
T2249_.63.0134a12:   爲唯限八事倶生。爲當可九事十事
T2249_.63.0134a13:
T2249_.63.0134a14: 問。正理論意。立&MT04800;聚名。爲唯限八事倶生
T2249_.63.0134a15:   爲當可九事十事等
T2249_.63.0134a16: 問。光法師解釋中云。發智言成就。據一身
T2249_.63.0134a17:   中相續不斷爾者。一相續身中。等流聲
T2249_.63.0134a18: 間斷
T2249_.63.0134a19: 問。寶法師意。四大種不相撃。發聲義可
T2249_.63.0134a20:   歟
T2249_.63.0134a21: 問。念法師意。一相續身中。恒成就聲
T2249_.63.0134a22: 問。泰法師意。一相續身中。一切四大種。皆遍
T2249_.63.0134a23:   發聲歟
T2249_.63.0134a24: 問。正理論意。四大種體増者。爲多體
T2249_.63.0134a25:   名體増。爲當増強故名體増
T2249_.63.0134a26: 問。光法師解釋中云。正理論師。以世親論主
T2249_.63.0134a27:   造勝義諦論中。叙用増家。破遂不
T2249_.63.0134a28: 爾者。爲世親論主破用増義。爲
T2249_.63.0134a29: 正理論師破用増義
T2249_.63.0134b01: 問。婆沙論中。可四大種用増義
T2249_.63.0134b02: 問。寶法師意。四大種體増用増義。倶盡理説
T2249_.63.0134b03:   歟
T2249_.63.0134b04: 問。&MT04800;聚中。撃發電炎。由何法*耶
T2249_.63.0134b05: 問。光法師意。色界&MT04800;聚。可五事倶生義
T2249_.63.0134b06:   *耶
T2249_.63.0134b07: 問。光法師引婆沙論説。明心所諸地法相
T2249_.63.0134b08:   爾者。大煩惱地法中。不惛沈故。如何
T2249_.63.0134b09: 之*耶
T2249_.63.0134b10: 問。經部宗中。可十大地法心所實有
T2249_.63.0134b11:   義*耶
T2249_.63.0134b12: 問。論中明輕安心所云。如何可此爲
T2249_.63.0134b13:   支爾者。於餘覺支身心差別*耶
T2249_.63.0134b14: 問。光法師述經部宗義云。由入定故。身中
T2249_.63.0134b15:   即有輕安風起。能引覺支心輕安
T2249_.63.0134b16: 者。今此能引所引。可同時
T2249_.63.0134b17: 問。正理論意。以欣厭心所。可大善地法
T2249_.63.0134b18:   *耶
T2249_.63.0134b19: 問。善心現前位。必可欣厭隨一*耶
T2249_.63.0134b20: 問。寶法師意。惡作心所。爲唯自力起。爲
T2249_.63.0134b21:   可隨從起*耶
T2249_.63.0134b22: 問。寶法師意。睡眠心所。爲自力起。爲當隨
T2249_.63.0134b23:   從起
T2249_.63.0134b24: 問。本論所説。十大煩惱地法中。心亂以何爲
T2249_.63.0134b25:   體*耶
T2249_.63.0134b26: 問。本論所説。十大煩惱地法中。無明望十隨
T2249_.63.0134b27:   眼中無明時。其體可同*耶
T2249_.63.0134b28: 問。光法師意。依幾義立少煩惱地法*耶
T2249_.63.0134b29: 問。寶法師意以大煩惱地法。大不善地法心
T2249_.63.0134c01:   所。不小煩惱地法故。如何釋之*耶
T2249_.63.0134c02: 問。貪嗔二惑。可倶起*耶
T2249_.63.0134c03: 問。小煩惱地法。十種心所。聖者悉起之歟
T2249_.63.0134c04: 問。小煩惱地法。十種心所。北州悉起之歟
T2249_.63.0134c05: 問。小煩惱地法心所中。歡行轉煩惱等流。不
T2249_.63.0134c06:   與歡行轉受相應類可有*耶
T2249_.63.0134c07: 問。大善地法心所。爲自力起。爲當隨從起
T2249_.63.0134c08:   歟
T2249_.63.0134c09: 問。光法師意。睡眠心所。爲自力起。爲當隨
T2249_.63.0134c10:   從起歟
T2249_.63.0134c11: 問。光法師明睡眠心所自力隨從相。作四解
T2249_.63.0134c12:   釋。爾者。第二釋意。睡眠心所。與不共無
T2249_.63.0134c13: 相應歟
T2249_.63.0134c14: 問。今論意。不共無明。唯限見所斷
T2249_.63.0134c15: 問。光法師所引正理論文云。然此惡作。通
T2249_.63.0134c16:   善不善。不&T047368;。隨憂行故。離欲貪
T2249_.63.0134c17: 者。不成就爾者。離欲貪者。不成就故
T2249_.63.0134c18: 者。釋上隨憂行故
T2249_.63.0134c19: 問。惡作心所。唯與憂根相應歟
T2249_.63.0134c20: 問。雜心論意。無&T047368;惡作。與憂根相應歟
T2249_.63.0134c21:
T2249_.63.0134c22:
T2249_.63.0134c23:
T2249_.63.0134c24: 倶舍論第四卷抄
T2249_.63.0134c25: 問。論文云。今應思擇。一切有爲。如相不同
T2249_.63.0134c26: 生亦各異。爲諸法決定倶生光法師釋
T2249_.63.0134c27: 此文。作二解釋。爾者。初釋意。爲一箇問
T2249_.63.0134c28:  答。爲一箇問 兩方。若爲一箇問者。
T2249_.63.0134c29: 光法師述第二釋意云。又解總爲一問
T2249_.63.0135a01: 釋意。爲一箇問者。與第二釋。有何差異
T2249_.63.0135a02:  若依之爾者。今文意。問有爲諸法決定倶
T2249_.63.0135a03: 生之義。設雖初釋意。更不二箇問
T2249_.63.0135a04:
T2249_.63.0135a05: 答。今文意。唯問有爲諸法決定倶生之一事
T2249_.63.0135a06: 故。初釋意。不二箇問。故論中。答
T2249_.63.0135a07: 云。有定倶生答文。思問意唯一箇
T2249_.63.0135a08: 問。無二箇問云事。炳然也。頗不異釋
T2249_.63.0135a09: 歟。但於二釋義意者。初釋意云。今應
T2249_.63.0135a10: 。一切有爲。如相不同。生亦各異者。總
T2249_.63.0135a11: 一切有爲諸法。體相不同。生時亦各各別
T2249_.63.0135a12: 異而生之旨。爲諸法決定倶生者。正是
T2249_.63.0135a13: 問言爲言此處始置爲有之言故也。第二
T2249_.63.0135a14: 釋意云。今應思擇以下之文。皆爲問言
T2249_.63.0135a15: 也。一切有爲諸法如體相不同。其生亦各異。
T2249_.63.0135a16: 此異體別生有爲法中諸法決定倶
T2249_.63.0135a17: 爲言重意云。以又解總爲一問之總言
T2249_.63.0135a18: 之。初釋意。有問言之文云事自問歟。
T2249_.63.0135a19: 故初釋意。雖一箇問。與第二釋。其意相
T2249_.63.0135a20: 替也
T2249_.63.0135a21: 重難云。泰法師釋此文云。一問今應思擇
T2249_.63.0135a22: 一切有爲。如體相不同。生亦異別生耶。爲
T2249_.63.0135a23: 諸法決定倶生此釋意。爲二箇問
T2249_.63.0135a24: 法師初釋意。可之歟
T2249_.63.0135a25: 答。泰法師。今釋文言。雖二箇問。彼實
T2249_.63.0135a26: 一箇問也。亦各異別生耶者。爲
T2249_.63.0135a27: 爲諸法決定倶生之言也。何可別問哉」
T2249_.63.0135a28: 問。論文云。謂一切法。略有五品爾者。今
T2249_.63.0135a29: 此色心等五品法外可餘法 答。不
T2249_.63.0135b01: 餘法 兩方。若有餘法者。今論
T2249_.63.0135b02: 説。色心等五品法者。即七十五種法也。此
T2249_.63.0135b03: 外更有何等法 若依之爾者。見光法師
T2249_.63.0135b04: 解釋。或引正理十一入阿毘達磨・婆沙論二十
八。
T2249_.63.0135b05: 百九十六。
百四十三
等説畢云。准上諸論。欣厭定有。或
T2249_.63.0135b06: 婆沙論處處四十五。
七十五
畢。述上婆沙文
T2249_.63.0135b07: 別説怖。若許欣厭及怖心所者。今此色
T2249_.63.0135b08: 心等五品外。寧非餘法
T2249_.63.0135b09: 答。披今論文。既説謂一切法。略有五品。一
T2249_.63.0135b10: 色。二心。三心所。四心不相應。五無爲。一切
T2249_.63.0135b11: 之言是廣。豈可殘餘法哉。但於欣厭
T2249_.63.0135b12: 心所者。光法師釋此事云。准上諸論。欣厭
T2249_.63.0135b13: 定有。然此論中。不別説者。以恒起。或
T2249_.63.0135b14: 竝生故。不説爲大善地法此釋意云。
T2249_.63.0135b15: 正理・入阿毘達磨・婆沙等諸論説。善心所
T2249_.63.0135b16: 中。欣厭定有。然此論文。明大善地法。唯列
T2249_.63.0135b17: 信等十法。不欣厭者。以恒起。或非
T2249_.63.0135b18: 竝生故也。理實而言。即可大善地法所攝
T2249_.63.0135b19: 爲言次於怖心所者。光法師自問答云。問准
T2249_.63.0135b20: 上婆沙文。別説怖。何故此論不説。解云。
T2249_.63.0135b21: 此論據顯。故於不定。但説八種。不
T2249_.63.0135b22: 也。或可等中亦攝。或可論意各別此三釋
T2249_.63.0135b23: 中。依初二釋意者。今論意。怖心所。是不
T2249_.63.0135b24: 定地法所攝爲言第三釋意者。今論意。
T2249_.63.0135b25: 總不怖心所云歟。若爾。何釋意不定地
T2249_.63.0135b26: 法外。不怖心所也。次七十五種法外。
T2249_.63.0135b27: 餘法。即欣厭及怖心所等是也。七十五
T2249_.63.0135b28: 種法者。就□爲本法之。故此外有餘法
T2249_.63.0135b29: 全非痛也
T2249_.63.0135c01: 問。頌文云。欲&MT04800;聚無爾立&MT04800;聚名。爲
T2249_.63.0135c02: 唯限八事倶生。爲當可九事十事等
T2249_.63.0135c03:  答。此事雖上古未決。且可唯限
T2249_.63.0135c04: 事倶生之義 兩方。若唯限八事倶生
T2249_.63.0135c05: 者。見今論文。偈頌云。欲&MT04800;聚無聲。無根有
T2249_.63.0135c06: 八事。有身根。九事十事有餘根初標&MT04800;
T2249_.63.0135c07: 聚名言。定可九事十事。若唯限八事者。
T2249_.63.0135c08: 何相濫。可無聲無根哉。長行或説
T2249_.63.0135c09: 聲有根諸極&MT04800;聚。此倶生事。或九。或十。諸
T2249_.63.0135c10: &MT04800;聚之言。指九事十事。或述前諸
T2249_.63.0135c11: 若有聲生。如次數増シテ九。十。十一。於前諸
T2249_.63.0135c12: 聚之文。通九事十事十一事。或云若依
T2249_.63.0135c13: 説。八九十等。便爲太少。由&MT04800;聚。必有
T2249_.63.0135c14: 多極&MT04800;。共積集故。立&MT04800;聚名。亦亘
T2249_.63.0135c15: 事十事等是以。光法師或釋&MT04800;聚無聲
T2249_.63.0135c16: 等之頌文云。&MT04800;聚是假。假必依實。實有
T2249_.63.0135c17: 少不同若不九事十事等者。寧可
T2249_.63.0135c18: 多少不同哉。或破古徳身中遍能發聲。其
T2249_.63.0135c19: &MT04800;少。論説聲。無麁顯聲之義云。此解
T2249_.63.0135c20: 然。&MT04800;聚據體。不少大今能破
T2249_.63.0135c21: 者。可九事十事等聞。何況。勘舊倶舍
T2249_.63.0135c22: 論文云。若有根隣虚無聲。即九物倶生。或
T2249_.63.0135c23: 十物倶生舊譯隣虚者。新譯&MT04800;聚也。隣虚
T2249_.63.0135c24: 既通九物十物&MT04800;聚豈限八事倶生哉 若
T2249_.63.0135c25: 之爾者。今論文云。色聚極細。立&MT04800;聚名
T2249_.63.0135c26: 光法師判&MT04800;者。顯細少聚。明知。立&MT04800;
T2249_.63.0135c27: 聚名。唯限八事倶生云事如何
T2249_.63.0135c28: 答。披今論文云。色聚極細。立&MT04800;聚名。爲
T2249_.63.0135c29: 更無於此。此在欲界聲無根八
T2249_.63.0136a01: 事倶生。隨一不減既述色聚極細。立&MT04800;
T2249_.63.0136a02: 。以九事十事。不色聚極細又結
T2249_.63.0136a03: 事倶生隨一不減。唯限八事倶生之旨。分明
T2249_.63.0136a04: 也。光法師釋此文。或云。於欲界中色聚
T2249_.63.0136a05: 極細無聲無根。外山河等。猶八倶生。隨一
T2249_.63.0136a06: 減。立&MT04800;聚名。爲更無於此。言
T2249_.63.0136a07: &MT04800;者。顯細少聚。謂色聚中。極細少聚。名
T2249_.63.0136a08: &MT04800;。即&MT04800;是聚也。非是極&MT04800;名爲&MT04800;
T2249_.63.0136a09: 或云。應知。&MT04800;二種。一色聚&MT04800;。即極少八
T2249_.63.0136a10: 事。倶生不減也。此論據斯説據色聚&MT04800;
T2249_.63.0136a11: &MT04800;聚名。唯限八事倶生。不九事十事
T2249_.63.0136a12: 爲言故雖古來未斷。且所今義也。但於
T2249_.63.0136a13: &MT04800;聚無聲等之頌文者。欲&MT04800;聚無聲無
T2249_.63.0136a14: 八事之時。全不難。次於今論
T2249_.63.0136a15: 無聲有根諸極&MT04800;聚等之文者。據&MT04800;
T2249_.63.0136a16: 之義。九事十事等。名爲&MT04800;。故就此門
T2249_.63.0136a17: 或九或十也。諸極&MT04800;聚之言。據極&MT04800;
T2249_.63.0136a18: 之云事。炳然也。於無諸聚。若有聲生
T2249_.63.0136a19: 等之文。若依體説。八九十等。等之説。會通
T2249_.63.0136a20: 之趣。准之可思。次於光法師&MT04800;聚是假。假
T2249_.63.0136a21: 必依實等之釋者。按解釋前後。初標一切
T2249_.63.0136a22: 諸色。略有二種一是極&MT04800;聚。即五根五境。二
T2249_.63.0136a23: 非極&MT04800;聚。即無表色。次釋此中且辨&MT04800;
T2249_.63.0136a24: 畢云&MT04800;聚是假。假必依實。實有多少
T2249_.63.0136a25: 不同。是即約假聚實義也。文相起盡。
T2249_.63.0136a26: 諍據&MT04800;。名爲&MT04800;其極&MT04800;聚中。
T2249_.63.0136a27: 八事九事十事等多少不同故。云實有
T2249_.63.0136a28: 多少不同也。非色聚&MT04800;中。實有多少不
T2249_.63.0136a29: 更有何相違&MT04800;聚據體不小大
T2249_.63.0136b01: 釋。准此義勢。可通之。次於舊倶舍論若
T2249_.63.0136b02: 根隣虚無聲即九物倶生等之文者。舊譯
T2249_.63.0136b03: 之習。以&MT04800;。亦云隣虚也。故今論餘處十二
T2249_.63.0136b04: 文云。極&MT04800;字刹那。舊倶舍論中云隣虚字
T2249_.63.0136b05: 刹那。若爾。隣虚之言。何唯限&MT04800;哉。凡舊
T2249_.63.0136b06: 譯之言。於事不定。以彼爲證據
T2249_.63.0136b07:
T2249_.63.0136b08: 重難云。今論中。云色聚極細立&MT04800;聚名。據
T2249_.63.0136b09: 色聚&MT04800;。立&MT04800;聚名。正理論云。此中且辨
T2249_.63.0136b10: &MT04800;聚色。據&MT04800;。立&MT04800;聚名。故光法師釋
T2249_.63.0136b11: 云。應知。&MT04800;二種。一色聚&MT04800;。即極少八事
T2249_.63.0136b12: 倶生。不減也。此論據斯説。二極&MT04800;&MT04800;。即
T2249_.63.0136b13: 色極少。更不分。正理據此説此等
T2249_.63.0136b14: 定判之。今論諸文。同據色聚&MT04800;。可&MT04800;
T2249_.63.0136b15: 聚名也。而無聲有根。諸極&MT04800;聚等之文。據
T2249_.63.0136b16: &MT04800;。立&MT04800;聚名云會通。頗似兩論
T2249_.63.0136b17: 施設
T2249_.63.0136b18: 答。今論中。專明色法倶生故。述&MT04800;聚之
T2249_.63.0136b19: 云事。一段大綱。是必然也。光法師。&MT04800;
T2249_.63.0136b20: 是假。假必依實。實有多少不同之釋。其意
T2249_.63.0136b21: 之。但至色聚極細。立&MT04800;聚名等之文。説
T2249_.63.0136b22: 色聚&MT04800;之廢立云許也。故無聲有根極&MT04800;
T2249_.63.0136b23: 等之文。據&MT04800;。立&MT04800;聚名之會通。敢無
T2249_.63.0136b24: 其過
T2249_.63.0136b25: 問。正理論意立&MT04800;聚名爲唯限八事倶生
T2249_.63.0136b26: 爲當可九事十事等 答。雖學者
T2249_.63.0136b27: 異端。且可唯限八事倶生之義 兩
T2249_.63.0136b28: 方。若唯限八事倶生者。正理論意。據&MT04800;
T2249_.63.0136b29: 。立&MT04800;聚名。九事十事等。寧無&MT04800;聚之
T2249_.63.0136c01: 哉。是以。寶法師引正理論色之極少。更
T2249_.63.0136c02: 無分故等之文畢云。准此論文&MT04800;是極&MT04800;
T2249_.63.0136c03: 聚。是八九&MT04800;此釋無諍。彼論意立&MT04800;
T2249_.63.0136c04: 。可九事十事 若依之爾者。披
T2249_.63.0136c05: 理論云。如是衆&MT04800;展轉和合。定不
T2249_.63.0136c06: 者。説爲&MT04800;九事十事等。更非定不
T2249_.63.0136c07: 者。明知。立&MT04800;聚名。唯限八事倶生云事如
T2249_.63.0136c08:
T2249_.63.0136c09: 答。見正理論。述是衆&MT04800;。展轉和合。
T2249_.63.0136c10: 定不離者。説爲&MT04800;。此在欲界聲無
T2249_.63.0136c11: 八事倶生隨一不減。定不離者立&MT04800;聚名
T2249_.63.0136c12: 故唯限八事倶生。不九事十事等也。身
T2249_.63.0136c13: 根眼等餘根。既非定不離者。豈可&MT04800;
T2249_.63.0136c14: 哉。但於正理論意。據&MT04800;。立&MT04800;聚名
T2249_.63.0136c15: 九事十事等。寧無&MT04800;聚之義哉。云難者。
T2249_.63.0136c16: 彼論總標文云。有色有二。一是極&MT04800;聚。二非
T2249_.63.0136c17: &MT04800;聚○此中且辨&MT04800;聚色。雖專據&MT04800;
T2249_.63.0136c18: 聚義。其中定不離者。立&MT04800;聚名。故唯限
T2249_.63.0136c19: 八事倶生。不九事十事等也。然而據
T2249_.63.0136c20: &MT04800;。立&MT04800;聚名云門。通九事十事等之義
T2249_.63.0136c21: 強不之歟。於寶法師釋者。勘
T2249_.63.0136c22: 師疏。作二釋云。&MT04800;非聚。&MT04800;是七&MT04800;聚。
T2249_.63.0136c23: 色之中&MT04800;聚最細。此文亦顯色等極&MT04800;。自類
T2249_.63.0136c24: 聚集。成&MT04800;又釋。同正理。正理論云。色
T2249_.63.0136c25: 之極少。更無分故。立極少名。如一刹那名
T2249_.63.0136c26: 時極少。更不折爲半刹那。如是衆&MT04800;
T2249_.63.0136c27: 轉和合。定不離者。説爲&MT04800;。准此論文&MT04800;
T2249_.63.0136c28: 是極&MT04800;聚。是八九&MT04800;等。二釋之中。後釋爲
T2249_.63.0136c29: 初釋意云。&MT04800;聚之&MT04800;言。目&MT04800;。即是色等。
T2249_.63.0137a01: 自類七極&MT04800;聚集。名爲&MT04800;爲言若自他極
T2249_.63.0137a02: &MT04800;合論立&MT04800;聚名者。唯限八事倶生可
T2249_.63.0137a03: 也。第二釋意云。同正理論説&MT04800;聚之&MT04800;言。
T2249_.63.0137a04: &MT04800;今此極&MT04800;聚集。名爲&MT04800;之時。色
T2249_.63.0137a05: 等自類極&MT04800;七極&MT04800;。通八九&MT04800;爲言
T2249_.63.0137a06: 若自他極&MT04800;合論立&MT04800;聚名者。亦唯限八事
T2249_.63.0137a07: 倶生可云也。重意云。聚是八九&MT04800;等者。擧
T2249_.63.0137a08: 自類極&MT04800;。非八事九事等之八九&MT04800;
T2249_.63.0137a09: 何相違已上相
義趣也
覺澄阿闍梨云。正理
T2249_.63.0137a10: 論意。據&MT04800;&MT04800;聚名故。九事十事
T2249_.63.0137a11: 等極&MT04800;之聚。故名&MT04800;。其義必然也。故寶法
T2249_.63.0137a12: 師引正理論色之極少。更無分故。立極少
T2249_.63.0137a13: 。如一刹那名時極少。更不折爲半刹
T2249_.63.0137a14: 。如是衆&MT04800;展轉和合。定不離者。説爲&MT04800;
T2249_.63.0137a15: 之文畢云。准此論文。微是極&MT04800;聚。是
T2249_.63.0137a16: 八九&MT04800;自嘆此釋。判二釋之中。後釋
T2249_.63.0137a17: 善。立&MT04800;聚名。通九事十事等之旨。甚分
T2249_.63.0137a18: 明也。但於正理論如是衆&MT04800;展轉和合。定
T2249_.63.0137a19: 離者。説爲&MT04800;之文者。有身根&MT04800;。九
T2249_.63.0137a20: 事定不相離。有餘根聚。十事定不相離
T2249_.63.0137a21: 。定不離者。雖&MT04800;九事十事等
T2249_.63.0137a22: 全非所痛也
T2249_.63.0137a23: 問寶法師意。四大種。不相撃聲義可
T2249_.63.0137a24:  答。不此義 兩方。若有此義
T2249_.63.0137a25: 者。若四大種。不相撃者。何可聲哉。是
T2249_.63.0137a26: 以寶法師所引婆沙論中云。有相撃者。便
T2249_.63.0137a27: 生聲 若依之爾者。披寶法師餘處一末
T2249_.63.0137a28: 解釋云。造定道戒大種。相撃發聲。非
T2249_.63.0137a29: 明。或可彼大種不自相撃聲。婆沙亦
T2249_.63.0137b01: 四大不相撃此釋者。四大
T2249_.63.0137b02: 種不相撃聲之義可如何。答。四大種。
T2249_.63.0137b03: 發聲不聲。是由相撃。不相撃。若不
T2249_.63.0137b04: 相撃者。寧可聲哉。故見寶法師所引婆
T2249_.63.0137b05: 沙論云應是説。生欲色界。有情身中。多
T2249_.63.0137b06: 四大種。在一身内。有相撃者。便發生聲。不
T2249_.63.0137b07: 相撃者。即無聲起。雖一身中。必有聲界。非
T2249_.63.0137b08: 諸身分皆遍發四大種不相撃。不
T2249_.63.0137b09: 云事。此文甚分明也。但於寶法師餘處釋
T2249_.63.0137b10: 者。作定道二戒能造大種或發聲。或不
T2249_.63.0137b11: 之二釋中。第二釋意。定道二戒。能造大種&MT04800;
T2249_.63.0137b12: 細寂靜故。不相撃爲言全非
T2249_.63.0137b13: 相撃。而亦發聲。重意*云。婆沙論亦許有四
T2249_.63.0137b14: 大不相撃發聲者。不相撃聲意也。即
T2249_.63.0137b15: 婆沙亦許四大不相撃發聲也。惡
T2249_.63.0137b16: 文點。擧此疑
T2249_.63.0137b17: 問。光法師解釋中云。發智言成。據一身中
T2249_.63.0137b18: 相續不斷爾者。一相續身中。等流聲不
T2249_.63.0137b19: 斷歟 答。等流聲可間斷 兩方。若不
T2249_.63.0137b20: 間斷者。披光法師餘處解釋。一相續身中。
T2249_.63.0137b21: 等流聲可間斷 若依之爾者。等流聲是
T2249_.63.0137b22: 廣何一相續身中。可間斷哉。是以。一相續
T2249_.63.0137b23: 身中。長養聲。無間斷相例可同如何
T2249_.63.0137b24: 答。見今論餘處十三。定表唯等流性。等流
T2249_.63.0137b25: 聲者。語表業也。而由能發心發語表業
T2249_.63.0137b26: 故。發不發時別。一相續身中。可間斷。長
T2249_.63.0137b27: 養聲者。諸支節中。輪環不絶故。據一相續
T2249_.63.0137b28: 之。無間斷也。故光寶師餘處釋云。
T2249_.63.0137b29: 或長養聲。雖一處而有間斷。若據一身。
T2249_.63.0137c01: 諸支節中。輪環不絶。説非異熟。其理稍隱。
T2249_.63.0137c02: 故不之。若等流聲。有全間斷。説
T2249_.63.0137c03: 。於理稍顯。依此明餘處定判。思
T2249_.63.0137c04: 卷解釋。據一身中。相續不斷者。是長養聲。
T2249_.63.0137c05: 等流聲
T2249_.63.0137c06: 問。念法師意。一相續身中。恆成就聲
T2249_.63.0137c07: 進云。光法師。述念法師意云。明知。此聲非
T2249_.63.0137c08: 恒成就 付之。念法師意。一切四大種。
T2249_.63.0137c09: 必有聲者。顯一切四大種。不必發聲之
T2249_.63.0137c10: 。全無一相續身中。不成就聲之時。更
T2249_.63.0137c11: 恒成就。是以。勘發智論文云。
T2249_.63.0137c12: 身色聲觸界。欲界色界成就 念法師寧不
T2249_.63.0137c13: 此文哉。依之披寶法師定判云。念法師
T2249_.63.0137c14: 既講迦延。豈不發智云誰成就聲持。答
T2249_.63.0137c15: 曰欲色界。又豈不無想十入。念法師言。
T2249_.63.0137c16: 以非是一切四大恒有聲。故不必有聲。非
T2249_.63.0137c17: 一身全無聲也若爾。光法師。何得
T2249_.63.0137c18: 法師意。釋明知。此聲非恒成就
T2249_.63.0137c19: 答。見光法師解釋云。問。舊婆沙一師云。一
T2249_.63.0137c20: 切四大。必不色聲。一切欲界色。必不
T2249_.63.0137c21: 香味。又一師云。一切四大。不必有色聲。一
T2249_.63.0137c22: 切欲界色。不必有香味。又於此二説。何者
T2249_.63.0137c23: 正。此論復同何説。念法師解云。兩師幷
T2249_.63.0137c24: 正義。各取少分。方可正。應言。一切
T2249_.63.0137c25: 四大。不色。不必有聲。一切欲界色。必
T2249_.63.0137c26: 離香味。故雜心云。極&MT04800;四根十種應
T2249_.63.0137c27: 當知。身根九。餘八。謂是有香味地。念法師
T2249_.63.0137c28: 意。以雜心不聲。明知。此聲非恒成
T2249_.63.0137c29: 此釋意云。念法師。一切四大。不
T2249_.63.0138a01: 聲之言幽玄。彼師所存之旨未顯。若一相
T2249_.63.0138a02: 續身中。一切四大種。不必發聲故。云
T2249_.63.0138a03: 聲者。此即是。若一相續身中。非恒成
T2249_.63.0138a04: 故。云不必有聲者。此即非。如雜心
T2249_.63.0138a05: 論。極&MT04800;四根十種。應當知。身根九。餘八。
T2249_.63.0138a06: 謂是有香地之文證。一相續身中。此聲
T2249_.63.0138a07: 恒成就見。爲言是則猶預念法師義。顯
T2249_.63.0138a08: 其是非。念法師意。存一相續身中。非恒成
T2249_.63.0138a09: 就聲之義。不定判也。次下念法師解。兩師
T2249_.63.0138a10: 倶是不正。各取少分。應言。一切四大。必
T2249_.63.0138a11: 色。不必有聲。一切欲界色。必不
T2249_.63.0138a12: 。此即是。若言恒成就聲。此即非。以
T2249_.63.0138a13: 論説聲定成就故之釋。此趣分明歟。既置
T2249_.63.0138a14: 若言之詞。故知。設若言恒成就聲者。其
T2249_.63.0138a15: 義即非也爲言上段之中。雖彼師義
T2249_.63.0138a16: 之邊。以下釋上文。必然可縱許言
T2249_.63.0138a17: 也。一段解釋。如此得意之時。諸篇難勢。皆
T2249_.63.0138a18: 以被遮者歟。或一義云。光法師念法師解
T2249_.63.0138a19: 畢云。念法師意。以雜心不聲。明知。此
T2249_.63.0138a20: 聲非恒成就。泰法師解云。念法師若作
T2249_.63.0138a21: 此大謬也云云此釋意*云。念法師
T2249_.63.0138a22: 一切四大。必不色。不必有聲。引雜心
T2249_.63.0138a23: 論。極&MT04800;四根十種。應當知。身根九。餘八。
T2249_.63.0138a24: 謂是有香地之文證。故一切四大。不
T2249_.63.0138a25: 聲者。顯一相續身中。非恒成就聲之義
T2249_.63.0138a26: 故述彼師義。判明知。此聲非恒成就。引
T2249_.63.0138a27: 泰法師釋。爲其潤色也。但於發智論身色
T2249_.63.0138a28: 聲觸界欲色界成就之文者。念法師。雖
T2249_.63.0138a29: 此文。背彼所説。惡得其意歟。或又發智論
T2249_.63.0138b01: 今文。從多分説。可會歟。如婆沙論九十
T2249_.63.0138b02: 。尊者覺天。作是説。非欲色界恒成
T2249_.63.0138b03: 。此本論文。依多分説也。次於寶法師釋
T2249_.63.0138b04: 者。人師異釋也。不合之
T2249_.63.0138b05: 重難云。雜心論。極&MT04800;四根十種。應當知
T2249_.63.0138b06: 等之文。據身一分不聲處爾也。如
T2249_.63.0138b07: 論中云&MT04800;聚無聲無根有八事。念法
T2249_.63.0138b08: 師。何引雜心論今文。證一相續身中。非
T2249_.63.0138b09: 成就聲之義
T2249_.63.0138b10: 答。今論中。上標&MT04800;聚無聲無根有
T2249_.63.0138b11: 。下云身根九事。十事有餘根。故一
T2249_.63.0138b12: 相續身中。雖恒成就聲。據身一分不
T2249_.63.0138b13: 。述八事九事等倶生云事。自明也。雜心
T2249_.63.0138b14: 論文。不無聲之言。只云極&MT04800;四根
T2249_.63.0138b15: 種。應當知。身根九。餘八。故總就一相續
T2249_.63.0138b16: 。明八事九事等倶生若一相續身中。必
T2249_.63.0138b17: 成就聲。不間斷者。就一相續身。辨色法定
T2249_.63.0138b18: 倶生之時。豈不聲哉。而念法師爲
T2249_.63.0138b19: 一切四大。不必有聲之義。引雜心論今文
T2249_.63.0138b20: 光法師釋念法師意。以雜心不聲。明
T2249_.63.0138b21: 知。此聲非恒成就
T2249_.63.0138b22: 問。泰法師意。一相續身中。一切四大種。皆遍
T2249_.63.0138b23: 聲歟 答。不必發聲也 兩方。若皆遍
T2249_.63.0138b24: 聲者。大種合離。必生聲界云義。婆沙論
T2249_.63.0138b25: 評家所許也。泰法師意何可此義
T2249_.63.0138b26:  若依之爾者。披泰法師解釋云。迦旃延
T2249_.63.0138b27: 云。誰成就聲持。答曰。欲色界。又雜心云。
T2249_.63.0138b28: 無想衆生十入性。故知。婆沙初師。一切四大。
T2249_.63.0138b29: 必不色聲。一切欲界色。必不香味。是
T2249_.63.0138c01: 正義也此釋意。無諍一相續身中。一切四
T2249_.63.0138c02: 大種。皆遍發之光法師難泰法師今
T2249_.63.0138c03: 云。若言初師爲正。一切四大。必不
T2249_.63.0138c04: 。此即非。只可定不色。何得必不
T2249_.63.0138c05: 能破言。思所破義。一相續身中。一
T2249_.63.0138c06: 切四大種。皆遍發聲云事。亦分明也。如何」
T2249_.63.0138c07: 答。泰法師意。存一相續身中。一切四大種。
T2249_.63.0138c08: 必發聲云義也。故見泰法師解釋。或引
T2249_.63.0138c09: 正理論此若有聲。即成九事。而不説者。
T2249_.63.0138c10: 大種相撃故生色等恒時有
T2249_.63.0138c11: 之文畢。自問答云。若言身中常有聲者。何
T2249_.63.0138c12: 故正理論。云大種相撃故生。非
T2249_.63.0138c13: 恒時有。答。外大常觸内大。故言
T2249_.63.0138c14: 大種相撃故生。色等四塵。不*棠觸相撃
T2249_.63.0138c15: 任運恒有。故別説也或引婆沙論九十身色
T2249_.63.0138c16: 聲觸界。欲色界成就。無色界不成就者。問。
T2249_.63.0138c17: 身色觸界可爾。聲界云何。恒時成就。有作
T2249_.63.0138c18: 是説。大種合離。必生聲界。有情若在欲色
T2249_.63.0138c19: 界中。大種恒有。故常發聲。評曰。彼不
T2249_.63.0138c20: 是説。若四大種。必恒生聲。此所生聲。何大
T2249_.63.0138c21: 種造。若即此造。應多有對色一四大種生。若
T2249_.63.0138c22: 餘造。餘四大種。復必生聲。如是展轉。有
T2249_.63.0138c23: 無窮過。應是説。生欲色界。有情身中。多
T2249_.63.0138c24: 四大種。在一身内。有相撃者。便發生聲
T2249_.63.0138c25: 相撃者。即無聲起。雖一身中。必有
T2249_.63.0138c26: 諸身分。皆遍發聲之文。成一相續身
T2249_.63.0138c27: 中。一切四大種。不必發聲之旨。准此等定
T2249_.63.0138c28: 之。泰法師意。任正理論文。幷婆沙論
T2249_.63.0138c29: 評家説。存一相續身中。雖恒成就聲。一切
T2249_.63.0139a01: 四大種。不必發聲之義云事。炳然也。但於
T2249_.63.0139a02: 泰法師。舊婆沙論。初師説爲正義云釋。幷光
T2249_.63.0139a03: 法師難此釋之言者。泰法師意。一切四大。
T2249_.63.0139a04: 必不聲者。顯一相續身中。恒成就聲
T2249_.63.0139a05: 。一切四大。不必有聲者。述一相續身中。
T2249_.63.0139a06: 恒成就之旨意。故念法師云言一
T2249_.63.0139a07: 切四大。不必有聲。破此大謬也。引迦延云。
T2249_.63.0139a08: 誰成就聲持。答曰。欲色界之文幷雜心論無
T2249_.63.0139a09: 想衆生入十入性。除香味入云説證。故
T2249_.63.0139a10: 知。婆沙初師。一切四大。必不色聲。一切
T2249_.63.0139a11: 欲界色。必不香味。是正義也釋也。是則
T2249_.63.0139a12: 一相續身中。一切四大種。不必發
T2249_.63.0139a13: 之理。惡得舊婆沙論二師説意。初師一切四
T2249_.63.0139a14: 大。必不色聲之説。判爲正義。故光法師
T2249_.63.0139a15: 之。云泰法師解。若言定成就聲。此即是。
T2249_.63.0139a16: 若言初師爲正。一切四大。必不色聲。此
T2249_.63.0139a17: 即非。只可定不色。何得必不聲也。
T2249_.63.0139a18: 重意云。泰法師意。存一切四大種。不必發
T2249_.63.0139a19: 聲之理故。雖婆沙論評家義。以舊婆
T2249_.63.0139a20: 沙論。初師一切四大。必不色聲之説。判
T2249_.63.0139a21: 正義。故前後之釋。忽致相違。所存之趣。
T2249_.63.0139a22: 頗難審定。故光法師。徵難之
T2249_.63.0139a23: 重難云。泰法師意。存一相續身中。一切四大
T2249_.63.0139a24: 種。不必發聲之義者。何以舊婆沙論。初師
T2249_.63.0139a25: 一切四大。必不色聲之説。判爲正義哉」
T2249_.63.0139a26: 答。泰法師意。一相續身内。一切四大種中。必
T2249_.63.0139a27: 聲之類。故云一切四大。必不聲。惡
T2249_.63.0139a28: 意也。故光法師釋云。泰法師意説。聲既恒
T2249_.63.0139a29: 成。明知。一切四大。必不一相
T2249_.63.0139b01: 續身内。一一四大種。皆遍發聲之義。故以
T2249_.63.0139b02: 此初師説。判爲正義歟。私云。見光法師釋
T2249_.63.0139b03: 云。問。舊婆沙一師云。一切四大。必不
T2249_.63.0139b04: 。一切欲界色。必不香味。又一師云。一
T2249_.63.0139b05: 切四大。不必有色聲。一切欲界色。不必有
T2249_.63.0139b06: 香味念此本文頗爲不審之間。弘長第三
T2249_.63.0139b07: 之曆。黃鐘中旬之候。於海住山十輪院
T2249_.63.0139b08: 訪東大寺尊勝院及當山經藏安置舊婆沙
T2249_.63.0139b09: 之處。一部六十卷中。全無此文。第四十
T2249_.63.0139b10: 五卷之半程。説十一切處諸門分別訖。當
T2249_.63.0139b11: 新譯婆沙論第八十五卷。其次即明法比等
T2249_.63.0139b12: 八智論。相當新譯婆沙論第百五卷之
T2249_.63.0139b13: 。推之現行舊婆沙論中。此中間文。令
T2249_.63.0139b14: 歟。念法師。泰法師。寶法師。倶引舊婆沙
T2249_.63.0139b15: 論二師。其言全同光法師所引之文。定知。舊
T2249_.63.0139b16: 婆沙論中。實有此文云事
T2249_.63.0139b17: 問。正理論意。四大種體増者。爲多體
T2249_.63.0139b18: 體増。爲當體増強故。名體増 答。有
T2249_.63.0139b19: 多體故。名體増 兩方。若有多體故。
T2249_.63.0139b20: 體増者。多體大種。展轉相望。如何可
T2249_.63.0139b21: 一極&MT04800; 若依之爾者。與用増義
T2249_.63.0139b22: 差別
T2249_.63.0139b23: 答。既云體増。有多體故。名體増云事。
T2249_.63.0139b24: 必然也。若依増強義者。只是用増義也。自
T2249_.63.0139b25: 用者。就何物。可増強義哉。是以。光
T2249_.63.0139b26: 法師所引正理論云。此不相違。以酢與水。
T2249_.63.0139b27: &MT04800;等而味不同。酢味&MT04800;多。水味&MT04800;少。
T2249_.63.0139b28: 故酢味勝。還由體増。於諸聚中。有味等物
T2249_.63.0139b29: 體増強故。謂是用増。良藥毒等。緣起理
T2249_.63.0139c01: 門。有差別故。體類如是。由此雖少。而能
T2249_.63.0139c02: 多。非異體類有別用生。故執用増。是
T2249_.63.0139c03: 邪計 但於多體大種。展轉相望。如何
T2249_.63.0139c04: 一極&MT04800;哉云難者。地大種多極&MT04800;。與
T2249_.63.0139c05: 餘三大種多極&MT04800;。爲倶有因。可一極&MT04800;
T2249_.63.0139c06: 也。更不自類相望。爲倶有因之。故婆
T2249_.63.0139c07: 沙論十六中。述評家義云。應是説。四大
T2249_.63.0139c08: 種體。若有偏増。若無偏増。地爲三倶有因
T2249_.63.0139c09: 三爲地倶有因。所以者何。地不地生
T2249_.63.0139c10: 造色。以一切法。不自性及同類體。爲
T2249_.63.0139c11: 故。乃至風大種亦爾
T2249_.63.0139c12: 問。光法師解釋中云。正理論師。以世親論
T2249_.63.0139c13: 主。造勝義諦論中。叙用増家。破遂不
T2249_.63.0139c14: 爾者。爲世親論主破用増義。爲當正
T2249_.63.0139c15: 理論師破用増義 答。世親論主破用増
T2249_.63.0139c16:  兩方。若世親論主破用増義者。披
T2249_.63.0139c17: 光法師解釋云。今説用増甚爲正計
T2249_.63.0139c18: 義諦論。同爲世親論主所造。更不
T2249_.63.0139c19: 増義哉 若依之爾者。光法師次下釋。引
T2249_.63.0139c20: 婆沙論。四大種體増用増二師説畢云。是即
T2249_.63.0139c21: 用増。是自宗義。豈不救。便破自宗
T2249_.63.0139c22: 下釋趣。思上文意。世親論主破用増義
T2249_.63.0139c23:
T2249_.63.0139c24: 答。勘正理論餘處文云。論主自論。有處説
T2249_.63.0139c25: 言。此是彼宗。所有過失。彼宗謂彼毘婆沙師
T2249_.63.0139c26: 言。諸聚中一切大種體。雖等而或有聚作用
T2249_.63.0139c27: 偏増。如心心所。又如所覺團中鹽味
T2249_.63.0139c28: 瑜法師釋此文云。謂世親論主。所造勝義諦
T2249_.63.0139c29: 論中。述薩婆多宗言。地等聚四大體均。隨
T2249_.63.0140a01: 其用増唯彼相顯。如心心所各一用増。又
T2249_.63.0140a02: 團中鹽味偏勝。便設難言。若一切聚四大
T2249_.63.0140a03: 體均。於大柄中。水如何有。江河水内。火
T2249_.63.0140a04: 何住。既違現量。如何體均。論主釋言。此
T2249_.63.0140a05: 是彼薩婆多宗。所有過失此釋意。聊
T2249_.63.0140a06: 正理論文云。經主自論。有處説言者。指
T2249_.63.0140a07: 義諦論説。此是彼宗所有過失者。勝義諦論
T2249_.63.0140a08: 中。述毘婆沙師四大種用増家義。破此是彼
T2249_.63.0140a09: 薩婆多宗。所有過失也。彼宗謂彼毘婆沙師
T2249_.63.0140a10: 言。諸聚中一切大種。體雖等有而或有聚
T2249_.63.0140a11: 作用偏増。如心心所。又如所覺團中鹽味
T2249_.63.0140a12: 者。擧所破毘婆沙師用増家義也。而光法師
T2249_.63.0140a13: 此文意云。又難云。正理論師。以世親論
T2249_.63.0140a14: 主造勝義諦論中。叙用増。遂不
T2249_.63.0140a15: 此解。然婆沙一百三十一説。四大種或説
T2249_.63.0140a16: 。或説用増。然無評家。倶舍同用増。正理
T2249_.63.0140a17: 體増。是即用増。是自宗義。豈不救。故
T2249_.63.0140a18: 便破自宗者。世親論主。勝義諦論中。叙
T2249_.63.0140a19: 婆沙師。四大種用増家義。破之。用増家義。
T2249_.63.0140a20: 既薩婆多宗義。故正理論師。專可之。然
T2249_.63.0140a21: 救。便破自宗義。其理豈可然哉難也。
T2249_.63.0140a22: 重意云。叙用増家破。遂不此解者。世親
T2249_.63.0140a23: 論主。勝義諦論中。叙用増家義之。正理
T2249_.63.0140a24: 論師不之。遂不此用増家解爲言
T2249_.63.0140a25: 但於光法師今説用増。甚爲之釋
T2249_.63.0140a26: 者。世親論主。倶舍論中。述用増義。故云
T2249_.63.0140a27: 也。勝義諦論。雖同世親論主所造。彼論中。
T2249_.63.0140a28: 用増家義更非遮歟
T2249_.63.0140a29: 問。婆沙論中。可四大種用増義 答。
T2249_.63.0140b01: 用増義 兩方。若有用増義者。披
T2249_.63.0140b02: 正理論餘處文云。若謂善釋阿毘達磨諸
T2249_.63.0140b03: 大論師。彼無此説。彼説大種由體故増
T2249_.63.0140b04: 婆沙論中。有四大種用増義者。何云彼無
T2249_.63.0140b05: 此説 若依之爾者。見婆沙論文。評曰。
T2249_.63.0140b06: 是説。四大種體。若有偏増。若無偏増
T2249_.63.0140b07: 既云四大種體。若無偏増。知。四大種用増
T2249_.63.0140b08: 義云事如何
T2249_.63.0140b09: 答。勘婆沙論百三
十一
。問。四大種體。有増減
T2249_.63.0140b10: 不。答之或云。應言大種體。有増減。或述
T2249_.63.0140b11: 説大種體無増減。雖四大種體増用増
T2249_.63.0140b12: 二説。無邪正。故光法師釋云。然婆沙一
T2249_.63.0140b13: 百三十一説。四大種或説體増。或説用増
T2249_.63.0140b14: 然無評家寶法師釋云。婆沙一百三十一
T2249_.63.0140b15: 其兩説。一云體増。二云用増此等定
T2249_.63.0140b16: 。婆沙論中。有四大種用増之説云事。分
T2249_.63.0140b17: 明也。但於正理論餘處文者。以善釋之言
T2249_.63.0140b18: 之。婆沙論正義家中。無四大種用増義
T2249_.63.0140b19: 爲言元瑜法師釋此文云。諸善釋者。皆
T2249_.63.0140b20: 大種由體増重意云。婆沙論中。雖
T2249_.63.0140b21: 四大種體増用増二説邪正。正理論
T2249_.63.0140b22: 師。存體増義。故婆沙論。四大種用増師説。
T2249_.63.0140b23: 正義意。如此釋歟
T2249_.63.0140b24: 問。寶法師意。四大種體増用増義。倶盡理説
T2249_.63.0140b25:  進云。寶法師釋云。然體増用増。未
T2249_.63.0140b26: 盡理 付之今論之中。明用増旨。正
T2249_.63.0140b27: 理論文。述體増義。兩論師所存。定可盡理
T2249_.63.0140b28: 。寶法師何判體増用増。未盡理哉」
T2249_.63.0140b29: 答。見寶法師釋云。然詳體増用増。未
T2249_.63.0140c01: 。如若干水具有六味。如有六人。同食
T2249_.63.0140c02: 。先覺不同。何者體増。何者用増。故知。
T2249_.63.0140c03: 法性隨緣不定。非唯體用此釋意。如
T2249_.63.0140c04: 水中。具有六味。六人一時。同飮此水。或先
T2249_.63.0140c05: 甘。或先覺辛等。不體増。不用増
T2249_.63.0140c06: 是則法性爾。隨緣不定故也。故體増師。用増
T2249_.63.0140c07: 家義。尋其實事。倶非盡理爲言但於今論之
T2249_.63.0140c08: 中。明用増旨。正理論文。述體増義之難者。
T2249_.63.0140c09: 各且顯一邊之相。何必爲盡理之談哉」
T2249_.63.0140c10: 問。水聚中。撃發電炎。由何法 進云。光
T2249_.63.0140c11: 法師釋云。由極冷故。撃於電炎 付之。
T2249_.63.0140c12: 冷炎是水火相翻法也。由水聚極冷。寧可
T2249_.63.0140c13: 發電炎哉。是以。見光法師次上釋云。
T2249_.63.0140c14: 水聚中。由極冷故。變成凍雪如何」
T2249_.63.0140c15: 答。諸法生起因緣非一。法性法爾難思難
T2249_.63.0140c16: 測。如彼極冷井水便暖。誰辨其由哉。何況。
T2249_.63.0140c17: 八事倶生。隨一不減之理。彼水聚中。有
T2249_.63.0140c18: 火大種故。雲中水極冷之時。因緣令然。撃
T2249_.63.0140c19: 發電炎。何強疑之哉。故光法師釋云。又如
T2249_.63.0140c20: 將欲雨。空中水聚。由極冷故。撃出電
T2249_.63.0140c21: 。名煖相起。又如極冷井水便暖寶法師
T2249_.63.0140c22: 釋云。如冬水中。由極冷故。有暖等相。及
T2249_.63.0140c23: 先觸極冷故。後觸次冷。覺
T2249_.63.0140c24: 法師釋云。又如水聚中。由極冷故。有暖相
T2249_.63.0140c25: 。雖相離。而有冷用増者。如雲中水。
T2249_.63.0140c26: 冷相撃。則出電。電即火大也但於光法
T2249_.63.0140c27: 師如水聚中。由極冷故。變成凍雪之釋
T2249_.63.0140c28: 者。水聚之中。由極冷故。雖成凍雪。如
T2249_.63.0140c29: 中水。由極冷故。亦有發電炎之義。更
T2249_.63.0141a01: 可遮之歟
T2249_.63.0141a02: 問。光法師意。色界&MT04800;聚。可五事倶生義
T2249_.63.0141a03:  答。可五事倶生義 兩方。若有
T2249_.63.0141a04: 五事倶生義者。披今論文云。前説色界。香
T2249_.63.0141a05: 味竝無。故彼無聲。有六七八 如此文
T2249_.63.0141a06: 者。色界&MT04800;聚。不五事倶生義 若
T2249_.63.0141a07: 之爾者。光法師餘處解釋中。色界&MT04800;聚。
T2249_.63.0141a08: 五事倶生義如何
T2249_.63.0141a09: 答。見光法師餘處二十七解釋云。又如色界
T2249_.63.0141a10: 眼根。八&MT04800;相離。然有身生欲界。得色天
T2249_.63.0141a11: 。但得眼根及四大。不身色觸。即有
T2249_.63.0141a12: 離時。何妨欲界香味。亦有相離時
T2249_.63.0141a13: 。色界&MT04800;聚。有五事倶生義事分明也。但
T2249_.63.0141a14: 今論。故彼無聲有六七八之文者。就
T2249_.63.0141a15: 身在色界。所倶生&MT04800;。論之也。兩處定判。
T2249_.63.0141a16: 全非相違
T2249_.63.0141a17: 問。光法師引婆沙論説。明心所諸地法相。爾
T2249_.63.0141a18: 者。大煩惱地法中。不惛沈故。如何釋
T2249_.63.0141a19:  進云。光法師釋云。順等持故。過失輕
T2249_.63.0141a20:  付之。等持惛沈。善染遥異。惛沈何可
T2249_.63.0141a21: 等持之義哉。何況。若如今故者。大
T2249_.63.0141a22: 不善地法。及大有覆無&T047368;地法中。不
T2249_.63.0141a23: 惛沈。加之。惛沈順等持故。大煩惱地法中。
T2249_.63.0141a24: 之者。掉擧順惠故。大煩惱地法中。亦
T2249_.63.0141a25: 之。彼此相例。其義可同如何
T2249_.63.0141a26: 答。大煩惱地法者。名謂法恒於染汚心
T2249_.63.0141a27: 之義故。專可過重心所。而惛沈行相。闇
T2249_.63.0141a28: 昧遲鈍。順等持故。過失輕故。婆沙論意。大
T2249_.63.0141a29: 煩惱地法中。不之也。光法師又説。大煩
T2249_.63.0141b01: 惱地法十。同此論下文。開合爲異。然婆沙
T2249_.63.0141b02: 惛沈者。順等持故。過失輕故之釋。其
T2249_.63.0141b03: 意在之。但於若如今故者。大不善地法。
T2249_.63.0141b04: 及大有覆無&T047368;地法中。不惛沈云難
T2249_.63.0141b05: 者。法門廢立。隨時不定。或惛沈順等持
T2249_.63.0141b06: 故。不立之。如順上分結。及大煩惱地法
T2249_.63.0141b07: 也。或惛沈掉擧。如次障惠障定故。倶
T2249_.63.0141b08: 顯之。如五蓋及大不善地法。大有覆無&T047368;
T2249_.63.0141b09: 地法等也。各據邊邊義門。不必一准定
T2249_.63.0141b10: 之歟。次於掉擧順惠故。大煩惱地法中。亦
T2249_.63.0141b11: 取之云例難者。掉擧麁動。非只不
T2249_.63.0141b12: 等持。亦不惠。故其過尤重。不
T2249_.63.0141b13: 沈。順等持故。過失稍輕也。故今論文。述
T2249_.63.0141b14: 法救釋云。有作是言。應説在此。而不
T2249_.63.0141b15: 者。順等持故。彼謂諸有惛沈行者。速發
T2249_.63.0141b16: 。非掉擧行婆沙論中。問惛沈掉擧。倶
T2249_.63.0141b17: 三界。倶遍六識。倶通五部。幷與一切染
T2249_.63.0141b18: 汚心倶。何緣掉擧。立順上分。非惛沈
T2249_.63.0141b19: 答之云。以彼掉擧。爲過猛利。過重過多。
T2249_.63.0141b20: 故佛立爲順上分結。亦由此故。立十煩惱
T2249_.63.0141b21: 大地法中。又由此故。外國所誦。品類足論
T2249_.63.0141b22: 説。云何結法。謂九結及順上分結中掉擧。又
T2249_.63.0141b23: 此故。雜蘊已説。云何不共無明隨眠。云
T2249_.63.0141b24: 何不共掉擧纒。又由此故。施設論説。異生欲
T2249_.63.0141b25: 貪隨眠起明五法起。一欲貪隨眠。二欲貪
T2249_.63.0141b26: 隨眠隨生。有誦。欲貪隨眠増益。三無明隨
T2249_.63.0141b27: 眠。四無明隨眠隨生。有誦。無明隨眠増益。
T2249_.63.0141b28: 五掉擧惛沈。不爾故不立爲順上分結。復
T2249_.63.0141b29: 次以掉擧纒。行相明利。所作捷速。擾亂五
T2249_.63.0141c01: 支四支定惠故。佛立爲順上分結。惛沈行
T2249_.63.0141c02: 相。闇昧遲鈍。與定相似。能隨順定。故惛沈
T2249_.63.0141c03: 者。能速發定。故不立爲順上分結
T2249_.63.0141c04: 等論説。惛沈隨順等持。故過輕。掉擧擾
T2249_.63.0141c05: 定惠。故過重之旨。分明也。光法師釋
T2249_.63.0141c06: 故。過失輕故。既得文理之證。能遁相例
T2249_.63.0141c07: 之難者歟
T2249_.63.0141c08: 問。經部宗中。可十大地法心所實有
T2249_.63.0141c09: 義耶
T2249_.63.0141c10: 問。論中明輕安心所云。如何可此爲
T2249_.63.0141c11: 爾者。於餘覺支。可身心差別
T2249_.63.0141c12: 答。可身心差別 兩方。若有身心差
T2249_.63.0141c13: 者。論疏中唯約輕安覺支。問答身心差
T2249_.63.0141c14: 。以知。於餘覺支。不身心差別云事
T2249_.63.0141c15:  若依之爾者。輕安覺支。既有身心差別
T2249_.63.0141c16: 餘覺支。其義可同。何況擇法精進等。有
T2249_.63.0141c17: 六識相應之類。何不身心差別哉」
T2249_.63.0141c18: 答。於餘覺支。可身心差別也。故見今論
T2249_.63.0141c19: 云。復如何説此爲覺支。能順覺支。故無
T2249_.63.0141c20: 失。以身輕安。能引覺支心輕安
T2249_.63.0141c21: 能順覺支之義。輕安覺支。顯示身心差別
T2249_.63.0141c22: 准例思之。於餘覺支。寧不身心差別哉。
T2249_.63.0141c23: 但於論疏中。唯約輕安覺支問答身心差
T2249_.63.0141c24: 之難者。經部宗意異有宗義。云輕安風
T2249_.63.0141c25: 故。且就輕安覺支。問答身心差別也。更
T2249_.63.0141c26: 餘覺支身心差別
T2249_.63.0141c27: 問。光法師述經部宗義云。由入定故。身中
T2249_.63.0141c28: 即有輕安風起能引覺支心輕安爾者。
T2249_.63.0141c29: 今此能引所引。可同時 答。可同時
T2249_.63.0142a01:  兩方。若同時者。經部宗意。無同時
T2249_.63.0142a02: 因果。若能引所引。同時者。豈非同時因
T2249_.63.0142a03:  若依之爾者。光法師釋。此即同時説
T2249_.63.0142a04: 能引。由斯相順。故名覺支。能引所引。可
T2249_.63.0142a05: 同時如何
T2249_.63.0142a06: 答。經部宗意。不同時因果。故能引所引。
T2249_.63.0142a07: 同時云事。必然也。但於光法師。此即
T2249_.63.0142a08: 同時説名能引之釋者。就無間倶。立同時
T2249_.63.0142a09: 也。有宗意。五識相應。身輕安。能引意識
T2249_.63.0142a10: 相應。無漏覺支。心輕安者。先起五識。次起
T2249_.63.0142a11: 生得惠。次起聞惠。次起思惠。次起修惠。後
T2249_.63.0142a12: 方入聖起無漏覺支心輕安。故能引五識相
T2249_.63.0142a13: 應身輕安。所引意識相應無漏覺支心輕安。
T2249_.63.0142a14: 中間相隔。時分既遠。故對此義經部宗意。
T2249_.63.0142a15: 身中輕安風觸。能引無漏覺支心輕安者。
T2249_.63.0142a16: 能引身中輕安風觸。所引無漏覺支心輕安。
T2249_.63.0142a17: 隣次相生故。就無間起且云同時。理實而
T2249_.63.0142a18: 言可前後
T2249_.63.0142a19: 問。正理論意。以欣厭心所。可大善地法
T2249_.63.0142a20:  答。不大善地法 兩方。若立
T2249_.63.0142a21: 善地法者。欣厭心所。無善心。寧可
T2249_.63.0142a22: 大善地法 若依之爾者。正理論十一
T2249_.63.0142a23: 中。釋信及不放逸。輕安捨慚愧。二根及不
T2249_.63.0142a24: 害。勤唯遍善心之頌文云。説二及言。兼攝
T2249_.63.0142a25: 欣厭。欣厭心所。大善地法攝如何
T2249_.63.0142a26: 答。大善地法者。依唯遍善心之義之。故
T2249_.63.0142a27: 今論中。明大善地法云。謂法恒於諸善心
T2249_.63.0142a28: 正理十一顯宗兩論之文。全亦同之。重
T2249_.63.0142a29: 今論文。釋大善地法義云。如是諸法。唯
T2249_.63.0142b01: 善心光法師釋勤唯遍善心之頌文
T2249_.63.0142b02: 云。今依此論。一義廢立大善地法十。謂唯
T2249_.63.0142b03: 遍善心。大地法十。雖遍善心。而非唯善心
T2249_.63.0142b04: 餘心所法。非唯善心。亦非遍善心。故皆不
T2249_.63.0142b05: 大善地法而欣厭心所。不幷起故。闕
T2249_.63.0142b06: 遍善心義。設雖正理論意。何可大善地
T2249_.63.0142b07: 哉但於正理論説二及言兼攝欣厭之文
T2249_.63.0142b08: 者。以欣厭二法。判屬五品心所之時。雖
T2249_.63.0142b09: 遍善心義。唯與善心相應故。攝信及不放
T2249_.63.0142b10: 逸。二根及不害。二及言。大善地法中。且可
T2249_.63.0142b11: 攝之爲言若實立大善地法者。豈不
T2249_.63.0142b12: 其名言哉。故正理論云。此二行相。更互
T2249_.63.0142b13: 相違。故一心中。無幷起。是故此中。不
T2249_.63.0142b14: 顯説。大善地法。性不成故光法師釋云。若
T2249_.63.0142b15: 正理。於善法中。更説欣厭。彼論意言。頌
T2249_.63.0142b16: 二及言。兼攝欣厭。厭謂厭背。如苦集
T2249_.63.0142b17: 欣謂欣向。如滅道。此二互起。必於一心
T2249_.63.0142b18: 倶生。雖唯是善遍善心。故大善地
T2249_.63.0142b19: 法中。不別標顯
T2249_.63.0142b20: 問。善心現前位。必可欣厭隨一 答。
T2249_.63.0142b21: 必可之也 兩方。若必起之者。善心現
T2249_.63.0142b22: 前位。非一准。何必可欣厭隨一哉。是以。
T2249_.63.0142b23: 元瑜法師處處之釋或云或時直爾。無
T2249_.63.0142b24: 求背心。是二種。皆非現有或述所以
T2249_.63.0142b25: 上不起緣滅道者。乘厭生欣。由厭無欣
T2249_.63.0142b26: 亦不起。善心現前位。不必起欣厭隨一
T2249_.63.0142b27: 若依之爾者。光法師雖或非幷生。未
T2249_.63.0142b28: 隨一定有
T2249_.63.0142b29: 答。善心現前位。必可欣厭隨一也。凡案
T2249_.63.0142c01: 善心相。不欣善厭惡之二義。故必可
T2249_.63.0142c02: 欣厭隨一云事。道理炳然也。故見正理
T2249_.63.0142c03: 十一。釋信及不放逸。輕安捨慚愧。二根
T2249_.63.0142c04: 及不害。勤。唯遍善心之頌文云。説二及言
T2249_.63.0142c05: 兼攝欣厭若不必起欣厭隨一者。何可
T2249_.63.0142c06: 二及言哉。入阿毘達磨論云。欣謂欣
T2249_.63.0142c07: 向。於還滅品。見功徳已。令心欣慕。隨
T2249_.63.0142c08: 修善。心有此故。欣樂𣵀槃。與此相應。名
T2249_.63.0142c09: 作意。厭謂厭患。於流轉品過失已。令
T2249_.63.0142c10: 厭離順離染。心有此故。厭惡生死。與
T2249_.63.0142c11: 相應。名厭作意婆沙論中。或二十八云。評
T2249_.63.0142c12: 曰有別法。名厭非惠。非無貪。是心所法。與
T2249_.63.0142c13: 心相應。此説在復有所餘。如是類。諸心所
T2249_.63.0142c14: 。與心相應。然見蘊。説苦集忍智。名能厭
T2249_.63.0142c15: 者。由彼忍智。與厭相應。説名能厭厭自
T2249_.63.0142c16: 百九
十六
云。評曰應説。厭體性異。非無貪
T2249_.63.0142c17: 惠。別有心所法。名厭。與心相應。此即
T2249_.63.0142c18: 在復有所餘心所法百四
十三
云。問。欣
T2249_.63.0142c19: 厭何故。不根耶。答。於散位中。此用
T2249_.63.0142c20: 勝。於定善位。用不分明。根用必於兩位
T2249_.63.0142c21: 勝。而於定位。明了増強。故彼二法。無
T2249_.63.0142c22: 根義光法師引此等文畢。准上諸論。欣
T2249_.63.0142c23: 厭定有。然此論中。不別説者。以恒起。或
T2249_.63.0142c24: 幷生。故不説爲大善地法寶法師引
T2249_.63.0142c25: 此等文畢云。然諸小論。多不説者。以
T2249_.63.0142c26: 。不善心。不説以爲大善地法之。
T2249_.63.0142c27: 光法師餘處解釋。或述二十二根廢立
T2249_.63.0142c28: 云。欣厭二法。散強定劣。非兩位勝。又非
T2249_.63.0142c29: 。故不二十八十八靜慮支廢
T2249_.63.0143a01: 云。精進等七。恒與心倶。尚不別立。何況。
T2249_.63.0143a02: 欣厭定不倶起。而立爲此等定判
T2249_.63.0143a03: 欣厭幷生。無遮隨一現起。明知。善心
T2249_.63.0143a04: 現前位。必可欣厭隨一云事。但於元瑜
T2249_.63.0143a05: 法師處處之釋者。有宗諸論之説。無其證
T2249_.63.0143a06: 。光寶兩師之釋。致其相違。存欣厭隨一
T2249_.63.0143a07: 定有之義之時。且不用之
T2249_.63.0143a08: 問。寶法師意。惡作心所。爲唯自力起。爲
T2249_.63.0143a09: 隨從起 答。唯自力起。不隨從
T2249_.63.0143a10:  兩方。若唯自力起者。見寶法師解
T2249_.63.0143a11: 云。二惡作善及不共倶起スレハ二。不善
T2249_.63.0143a12: 自力。善即共起既云即共起。定知。通
T2249_.63.0143a13: 從起云事 若依之爾者。寶法師出自力
T2249_.63.0143a14: 起。非相應起之中。擧悔心所如何
T2249_.63.0143a15: 答。思惡作心所行相。唯自力起。不隨從
T2249_.63.0143a16: 云也。故披今論餘處二十一。偈頌結
T2249_.63.0143a17: 餘及煩惱垢。自在故唯修。長行述餘嫉慳悔
T2249_.63.0143a18: 忿覆幷垢自在起唯修所斷。正理論五十四文。
T2249_.63.0143a19: 顯宗論二十七説。偈頌長行。一字無替。正理
T2249_.63.0143a20: 論同卷上文云。悔自在起。非唯不善顯宗
T2249_.63.0143a21: 論説。全亦同之。雜心論云。悔雖獨立。而
T2249_.63.0143a22: 二。善不善故。婆沙論五十云。睡眠惡作。
T2249_.63.0143a23: 亦獨立。而不光法師釋云。第二句
T2249_.63.0143a24: 自力非隨從。有十五法。謂小煩惱地十。及
T2249_.63.0143a25: 惡作貪嗔慢疑泰法師釋云。二自力非
T2249_.63.0143a26: 。有十五。謂少惑十地外愛恚慢疑悔
T2249_.63.0143a27: 此等定判。惡作心所。唯自力起。不通隨從
T2249_.63.0143a28: 云事。分明也。設雖寶法師。何可諸論
T2249_.63.0143a29: 諸師一同所談哉。何況。勘寶法師解釋。當卷
T2249_.63.0143b01: 或云有自力起。非相應起。有十六法。謂小
T2249_.63.0143b02: 惑十。不定中六。謂貪嗔慢悔睡眠及疑。或判
T2249_.63.0143b03: 惡作一種。雖唯修斷。唯意地起。以唯與
T2249_.63.0143b04: 無明相應。雖別類起。不名爲小。餘處二十一
T2249_.63.0143b05: 悔通善惡。唯自力起。屢成惡作心所。唯
T2249_.63.0143b06: 自力起。不隨從起之旨。誰可異求之哉。
T2249_.63.0143b07: 但於寶法師。不善自力。善即共起之釋者。
T2249_.63.0143b08: 泛寶法師疏。今一段有異本不同。或一本云。
T2249_.63.0143b09: 即不定中。總有四例。一貪嗔慢疑。唯自力
T2249_.63.0143b10: 起。二惡作善及不共倶起。三睡眠。有時亦容
T2249_.63.0143b11: 一切心品倶起。四尋伺。定與欲界一切
T2249_.63.0143b12: 心品倶起此釋意云。不定地法。心所之中。
T2249_.63.0143b13: 總有四例。一貪嗔慢疑。唯自力起。二惡作
T2249_.63.0143b14: 亦唯自力起。自貪嗔慢疑寛。與善心品
T2249_.63.0143b15: 及不共無明倶起。三睡眠。自惡作寛。有時
T2249_.63.0143b16: 亦與一切三性心品倶起。四尋伺。自睡眠
T2249_.63.0143b17: 寛。定與一切三性心品倶起爲言狹向寛。
T2249_.63.0143b18: 四類不同也。或一本。二惡作。善及不
T2249_.63.0143b19: 共倶起之下。有通二不善自力善即共起之
T2249_.63.0143b20: 十字。聊簡此文云。不善心所中。與貪等忿
T2249_.63.0143b21: 相應。爲隨從起。非自力起。不貪等忿
T2249_.63.0143b22: 相應。爲自力起。非隨從起。而不善惡作。
T2249_.63.0143b23: 貪等忿等相應。故云不善自力也。善
T2249_.63.0143b24: 心所中。雖貪等自力起類。亦無
T2249_.63.0143b25: 慚等隨從起類。然善惡作。非尋伺。定與
T2249_.63.0143b26: 一切善心品相應。不喜樂二根等相應
T2249_.63.0143b27: 故唯自力起。非隨從起。雖自力起。非隨從
T2249_.63.0143b28: 。有時遍與善二十二心所倶起。故異
T2249_.63.0143b29: 。云善即共起也。通二者。通自力共起二
T2249_.63.0143c01: 爲言退檢多本。無此十字。無此十字
T2249_.63.0143c02: 本。亦無指論義。且以此本正歟
T2249_.63.0143c03: 重難云。就此十字之本。非其疑。若不
T2249_.63.0143c04: 善惡作與不共無明倶起者。不共無明。既
T2249_.63.0143c05: 獨頭起惑彼倶起惡作。定可隨從起
T2249_.63.0143c06: 是一 次今論意。述不共無明。唯限見所斷
T2249_.63.0143c07: 之旨。何云惡作與不共無明倶起是二
T2249_.63.0143c08: 答。不善惡作。與不共無明。倶起之時。惡作
T2249_.63.0143c09: 心所。唯自力起。非隨從起。與彼倶起。不共
T2249_.63.0143c10: 無明。是隨從起。非自力起云也。次與
T2249_.63.0143c11: 善惡作。倶起無明。以實云之。雖不共無
T2249_.63.0143c12: 。不貪等本惑倶起故且與不共名
T2249_.63.0143c13: 問。寶法師意。睡眠心所。爲自力起。爲當隨
T2249_.63.0143c14: 從起 答。可隨從起。非自力起 兩
T2249_.63.0143c15: 方。若自力起者。今論中云。睡眠遍不
T2249_.63.0143c16: 若自力起者。何可遍不違之義 若依
T2249_.63.0143c17: 之爾者。見婆沙論五十。明纒非結云。睡
T2249_.63.0143c18: 眠惡作。雖亦獨立。而不二。寶法師出
T2249_.63.0143c19: 力起。非相應起之中。擧睡眠心所如何」
T2249_.63.0143c20: 答。睡眠心所。是隨從起非自力起云事。今
T2249_.63.0143c21: 論當卷定判。餘處二十一解釋。正理五十四
T2249_.63.0143c22: 二十七之説・婆沙三十七雜心之文。次上文
T2249_.63.0143c23: 論義之答。具&T047368;其文畢設。雖寶法師意。寧
T2249_.63.0143c24: 此等論判哉。何況。勘寶法師處處所
T2249_.63.0143c25: 。當卷述睡眠心所不少煩惱地法云。
T2249_.63.0143c26: 睡眠一種。雖唯意地三義故。不名爲
T2249_.63.0143c27: 既云各別現行義。定知。非自力起
T2249_.63.0143c28: 餘處中。或解二唯不善。自在起故。謂唯
T2249_.63.0143c29: 此二。兩義具足。餘皆不然。故唯立二之論
T2249_.63.0144a01: 云。餘二皆無。謂睡眠掉擧惛沈二十一
T2249_.63.0144a02: 且十纒中。無慚等五。通見修斷。由此通
T2249_.63.0144a03: 二部煩惱相應起故。隨與見此諦所斷
T2249_.63.0144a04: 相應。即説名爲見此諦所斷之論文云。謂
T2249_.63.0144a05: 無慚無愧。惛沈。掉擧。睡眠。此五通與見修
T2249_.63.0144a06: 所斷煩惱相應故。通見修斷此等
T2249_.63.0144a07: 。寶法師意。實存睡眠心所。隨從起義
T2249_.63.0144a08: 婆沙論睡眠惡作。雖亦獨立。而不
T2249_.63.0144a09: 之文者。寶法師釋云。其睡眠所以是自力
T2249_.63.0144a10: 者。由眠位貪嗔等及諸善心。此
T2249_.63.0144a11: 是貪等善等。隨眠而起。非是睡眠隨貪等
T2249_.63.0144a12: 。故婆沙五十云。睡眠惡作雖亦獨立。而不
T2249_.63.0144a13: 二。不結中此釋意云。睡眠位中。餘
T2249_.63.0144a14: 心所隨睡眠起故。據此義邊。三性睡眠。皆
T2249_.63.0144a15: 獨立。婆沙論文。即顯此意。寶法師出自
T2249_.63.0144a16: 力起。非相應起句之中。擧睡眠心所。亦據
T2249_.63.0144a17: 此門也。然而貪等煩惱。不睡眠力成
T2249_.63.0144a18: 善等性故。理實而言。貪等煩惱。是自力起。
T2249_.63.0144a19: 隨從起。睡眠心所。是隨從起自力起
T2249_.63.0144a20: 云也。寶法師重釋貪等煩惱。唯自力起。
T2249_.63.0144a21: 通隨從云。又雖隨眠起性。不
T2249_.63.0144a22: 成不善等。故不別説此釋意之。與
T2249_.63.0144a23: 唯自力起。貪等煩惱相應。所起睡眠心所。
T2249_.63.0144a24: 唯隨從起。不自力起云事。道理必然
T2249_.63.0144a25:
T2249_.63.0144a26: 問。本論所説。十大煩惱地法中。心亂以
T2249_.63.0144a27: 體耶 進云。今論云。染汚等持。名爲
T2249_.63.0144a28:  付之。等持是心一境性法也。心亂
T2249_.63.0144a29: 等持體。是以。無明不以惠爲
T2249_.63.0144b01: 體。不信不以信爲體。相例可同如何
T2249_.63.0144b02: 答。見今論文。引本論所説。十大煩惱地法
T2249_.63.0144b03: 畢云。染汚等持。名爲心亂正理論十一云。
T2249_.63.0144b04: 非理作意失念心亂不正知邪勝解。前已説
T2249_.63.0144b05: 大地法中。故此地法中。雖有而不説。如
T2249_.63.0144b06: 大善地法。不無癡善根。唯諸染心。恒
T2249_.63.0144b07: 此六顯宗論説。其意同之。今此兩論
T2249_.63.0144b08: 中。述心亂體前已説。爲大地法之旨。豈非
T2249_.63.0144b09: 三摩地心所哉。加之。婆沙論四十二云。心
T2249_.63.0144b10: 亂即彼三摩地此等論判。心亂以染汚
T2249_.63.0144b11: 等持體云事。甚分明也。但於等持是心
T2249_.63.0144b12: 一境性法也。心亂不等持爲體云難
T2249_.63.0144b13: 者。三摩地心所。一刹那中。雖一境恒住。多
T2249_.63.0144b14: 刹那間。於境轉易故。刹那相續。其義不同。
T2249_.63.0144b15: 一體之上。得等持及與心亂之二名也。
T2249_.63.0144b16: 故光法師餘處二十六釋云。如三摩地一刹那
T2249_.63.0144b17: 中。於境恒住。有時若與掉擧相應。令多刹
T2249_.63.0144b18: 那於境轉易。説名爲次於無明不
T2249_.63.0144b19: 惠爲體之例難者。三摩地心所。多刹那間。
T2249_.63.0144b20: 境散動。一刹那中。一境恒住。不散動
T2249_.63.0144b21: 故得等持名。無明隨眠。刹那相續。皆無知
T2249_.63.0144b22: 故不惠名也。故光法師餘處二十六
T2249_.63.0144b23: 此事問。散動定能除。散動定爲體。智惠
T2249_.63.0144b24: 無明。無明惠爲體解云。約相續位。説
T2249_.63.0144b25: 散動。若約刹那。定亦不散。無明不爾。相續
T2249_.63.0144b26: 刹那。皆無知故。故體非不信不
T2249_.63.0144b27: 體之例難准之可
T2249_.63.0144b28: 問。本論所説十大煩惱地法中無明。望十隨
T2249_.63.0144b29: 眠中無明時。其體可同耶 進云。寶法師所
T2249_.63.0144c01: 引正理論中。其體不 付之。依恒唯染
T2249_.63.0144c02: 心之義。廢立大煩惱地法。以彼中無明
T2249_.63.0144c03: 十隨眠中無明。其體定可同。何判不同哉。
T2249_.63.0144c04: 抑其體不同者。以何爲體哉
T2249_.63.0144c05: 答。披正理論十一文釋。本論所説。十大煩惱
T2249_.63.0144c06: 地法中。不惛沈。有三師説之中。第二師
T2249_.63.0144c07: 云。有言。彼論説無明名。唯因惛沈。相相似
T2249_.63.0144c08: 故。無明法是。大遍行故。是以地法。不説而
T2249_.63.0144c09: 成此師意云。本論中。明大煩惱地法心所
T2249_.63.0144c10: 不信。懈怠。放逸。掉擧。無明。妄念不正知。
T2249_.63.0144c11: 心亂。非理作意。邪勝解。十種。不列惛沈事。
T2249_.63.0144c12: 其中無明者。即喚惛沈。惛沈行相。相似無
T2249_.63.0144c13: 。故於惛沈。與無明名。十隨眠中。無明是
T2249_.63.0144c14: 遍行惑。與一切染心相應故。可大煩惱
T2249_.63.0144c15: 地法之義。不言。故不説而成爲言
T2249_.63.0144c16: 寶法師引此文畢云。准上論文。此云。本論
T2249_.63.0144c17: 十煩惱地。説無明者。即是惛沈。惛沈相似
T2249_.63.0144c18: 無明。所以不無明者。無明與一切染心
T2249_.63.0144c19: 相應。不説而成故
T2249_.63.0144c20: 問。光法師意。依幾義立小煩惱地法
T2249_.63.0144c21:  進云。光法師釋云。今依此論。一義廢
T2249_.63.0144c22: 少煩惱地法十 付之。依光法師釋。披
T2249_.63.0144c23: 今論現文云。如是類法。唯修所斷。意識地
T2249_.63.0144c24: 起。無明相應。各別現行。故名爲小煩惱地
T2249_.63.0144c25:  此文無爭可多義是以。泰法師
T2249_.63.0144c26: 釋。今依倶舍。以三義建立。一如是類法。唯
T2249_.63.0144c27: 修所斷。二意識地起。三無明相應。各別現行。
T2249_.63.0144c28: 斯三義。名爲小煩惱地法。圓暉法師述
T2249_.63.0144c29: 一唯修所斷。二意識地起。與無明相應。三
T2249_.63.0145a01: 各別現行。具此三義故。獨得小煩惱
T2249_.63.0145a02: 。寶法師。判一唯修所斷。二唯意識地起。
T2249_.63.0145a03: 三唯無明相應。四各別現行。若爾。光法師釋。
T2249_.63.0145a04: 論文如何
T2249_.63.0145a05: 答。伺一段論文。尋五品廢立。大地法。大善
T2249_.63.0145a06: 地法。大煩惱地法。大不善地法。前四品法。皆
T2249_.63.0145a07: 一義。廢立之。至第五小煩惱地法。豈以
T2249_.63.0145a08: 多義立之哉。故光法師釋云。今依此論
T2249_.63.0145a09: 各以一義立大地法等。此今論能非
T2249_.63.0145a10: 人解。西方號爲聰明論也。信不虚言
T2249_.63.0145a11: 以。今論中云謂法少分染汚心倶。唯以
T2249_.63.0145a12: 。廢立小煩惱地法但於今論如是類
T2249_.63.0145a13: 法。唯修所斷等之文者。重顯謂法少分染汚
T2249_.63.0145a14: 心倶之意也。故光法師釋云。今依此論
T2249_.63.0145a15: 義廢立小煩惱地法