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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0436a01: 唵盧迦波唎低社耶社耶吽
T2409_.76.0436a02: 一形像
T2409_.76.0436a03: 集經云。提頭頼吒天王像
T2409_.76.0436a04: 其像身長量一肘作身著種種天衣。嚴飾極
T2409_.76.0436a05: 令精妙。與身相稱。左手申臂垂下把刀。右手
T2409_.76.0436a06: 屈臂向前仰手。掌中著寶。寶上出光
T2409_.76.0436a07: 不空羂索經云。被衣甲器杖嚴淨。作瞋怒面。
T2409_.76.0436a08: 眼光赤色。以手執鉤云云
T2409_.76.0436a09: 尊勝軌云。下云。東方提頭頼吒天王。手執琵
T2409_.76.0436a10: 云云 圖云。赤肉色。忿怒形也。左持釼。右押
T2409_.76.0436a11: 服上也
T2409_.76.0436a12: 集經云。毘嚕陀迦天王像法
T2409_.76.0436a13: 其像大小衣服准前。左手亦同前天王法。申
T2409_.76.0436a14: 臂把刀。右手執矟矟根著地
T2409_.76.0436a15: 不空羂索經云。被衣甲器杖嚴淨。作瞋怒面。
T2409_.76.0436a16: 眼光赤色。以手執
T2409_.76.0436a17: 圖云。赤色。右手持釼。左手拳安腰。著天衣
T2409_.76.0436a18: 云云
T2409_.76.0436a19: 集經云。毘嚕博叉天王像法
T2409_.76.0436a20: 其像大小衣服准前。左手同前。唯執鎙異。其
T2409_.76.0436a21: 右手中而把赤索
T2409_.76.0436a22: 圖云。赤色。著胄。右手持三𦙶戟。左手拳押腰
T2409_.76.0436a23: 集經云。毘沙門天王像法
T2409_.76.0436a24: 其像大小衣服准前。左手同前。執鎙柱地。右
T2409_.76.0436a25: 手屈肘。擎於佛塔
T2409_.76.0436a26: 瑜伽護摩軌云。乘坐二鬼上身著甲胄。左手
T2409_.76.0436a27: 捧塔。右手執寶捧。身金色。二天女持寶花等
T2409_.76.0436a28: 云云
T2409_.76.0436a29: 毘沙門經云。左手捧塔。眼視於塔。右手執持
T2409_.76.0436b01: 寶棒
T2409_.76.0436b02: 般若折
掲羅
 云。著七寶金剛莊嚴鉀鏪。其左手執
T2409_.76.0436b03: 三叉戟。右手托腰。又一本左手捧塔。其脚下
T2409_.76.0436b04: 蹈三夜叉。中央名地天。亦名歡喜天。左邊名
T2409_.76.0436b05: 尼藍婆。右邊名毘藍婆。其天王面作可畏猛
T2409_.76.0436b06: 形。怒眼滿開。其右邊畫五太子及兩部夜叉
T2409_.76.0436b07: 羅刹眷屬。左邊畫五行道天女及妻等眷屬。
T2409_.76.0436b08: 廣如大經説云云
T2409_.76.0436b09: 圖云。黄色。左手持塔。右手持棒。胄天衣等如
T2409_.76.0436b10: 常。後本垂左膝云云
T2409_.76.0436b11: 一功能
T2409_.76.0436b12: 集經云。是四天王法印呪等。若諸人輩受持
T2409_.76.0436b13: 諸佛般若菩薩金剛天等法呪之時。目有供
T2409_.76.0436b14: 養都會道場法壇之所并作此印。誦呪喚天
T2409_.76.0436b15: 安置供養。即得一切人等歡喜。是天王等過
T2409_.76.0436b16: 去亦曾供養十方一切諸佛及諸菩薩并金剛
T2409_.76.0436b17: 等。其呪印法皆同諸佛之所印可。并顯像法
T2409_.76.0436b18: 具諸貌咸侍佛前利益一切 又云。若作像
T2409_.76.0436b19: 身。於道場中日日作印。對於像前誦上呪等
T2409_.76.0436b20: 及誦心呪。得四天王歡喜垂恩。若然誦呪滿
T2409_.76.0436b21: 十萬遍。療病大驗。多有錢財云云私云。心呪
T2409_.76.0436b22: 者。通心呪也
T2409_.76.0436b23: 私云。四天王法。陀羅尼集經第十一。最勝王
T2409_.76.0436b24: 經四天王品。能可見之。令件僧讀四天王品。
T2409_.76.0436b25: 如何
T2409_.76.0436b26: 行林 四天王法第六十六
T2409_.76.0436b27:
T2409_.76.0436b28:   承應二年六月日以二尊院本寫之舜興
T2409_.76.0436b29: 元祿十六年癸未十二月九日敬寫
T2409_.76.0436c01:   雞頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0436c02:
T2409_.76.0436c03: 行林第六十七
T2409_.76.0436c04:
T2409_.76.0436c05:   吉祥天法亦名功
徳天
T2409_.76.0436c06: 一支度
T2409_.76.0436c07: 注進
T2409_.76.0436c08: 吉祥天供一七箇日支度
T2409_.76.0436c09: 壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机一前 半疊
T2409_.76.0436c10: 一枚 名香 酥 蜜 壇供如常 燈油如常
T2409_.76.0436c11: 白布一端且敷料 小桶一口可有杓
閼伽桶
 折敷三枚
T2409_.76.0436c12: 淨衣黄色。若
白色
T2409_.76.0436c13: 阿闍梨 承仕一人 駈使一人已上淨衣
人供如常
T2409_.76.0436c14:   右注進如件
T2409_.76.0436c15:   年 月 日
T2409_.76.0436c16: 銀鉢 一口 集經意可見也
T2409_.76.0436c17: 名香白膠。沈水。蘇香。龍腦。集
經。壇香。大吉祥天女經
T2409_.76.0436c18: 一起首時分
T2409_.76.0436c19: 法云。從正月一日至十五日。正月三月七月。
T2409_.76.0436c20: 餘月並不得取意
T2409_.76.0436c21: 一向方本法不説
隨處穩便
T2409_.76.0436c22: 一行法
T2409_.76.0436c23: 功徳天法中天竺國菩薩寺僧阿難律木叉師迦葉師等。
共瞿多法師於經行與翻。流行於唐國
T2409_.76.0436c24:   私云。此法出陀羅尼集經第十卷。雖説像
T2409_.76.0436c25: 法并成就法等。不明行法
T2409_.76.0436c26: 胎軌。北方天衆列名云。門東毘沙門吉祥功
T2409_.76.0436c27: 徳天云云
T2409_.76.0436c28: 説印説眞言中無之。現圖不置此天。義釋阿
T2409_.76.0437a01: 闍梨所傳曼荼羅。於北方衆列之
T2409_.76.0437a02: 義釋第四具縁
於北門當置毘沙門天王。於其
T2409_.76.0437a03: 右置夜叉八將及訶栗底母吉祥天女。舊譯
T2409_.76.0437a04: 云功徳天女。經文闕之。阿闍梨言。此天女隨
T2409_.76.0437a05: 毘沙門合在北方。若本位亦可置在西方也
T2409_.76.0437a06: 功徳天略次第大原法橋
T2409_.76.0437a07: 建立道場安置本尊并護摩等如本法説
T2409_.76.0437a08: 先房中護淨 次入道場禮拜懺悔等 次著
T2409_.76.0437a09: 座 次加持香水并灑淨等 次加持供物
T2409_.76.0437a10: 次啓白神分供養文唱禮 次驚覺 次九方
T2409_.76.0437a11: 便 次五大願 次佛部 次蓮花部 次金
T2409_.76.0437a12: 剛部 次被甲 次地結 次金剛牆 次道
T2409_.76.0437a13: 場觀
T2409_.76.0437a14: 本法云。於此北方毘沙門天王有城。名曰阿
T2409_.76.0437a15: 尼曼陀。其城有園。名功徳花光。是園中有最
T2409_.76.0437a16: 勝園。名曰金幢。七寶極妙。此即我常止住處
T2409_.76.0437a17: 云云其勝園中有七寶宮殿。莊嚴微妙。其宮
T2409_.76.0437a18: 中心有宣臺。臺上有zr@i字。字變成如意珠。珠
T2409_.76.0437a19: 變成本尊。其身端正赤白色。左手持如意珠。
T2409_.76.0437a20: 右手作與願印也。坐紅蓮花云云種種瓔珞環
T2409_.76.0437a21: 玔耳璫天衣寶冠。珠妙莊嚴。左邊有梵摩天。
T2409_.76.0437a22: 手執寶鏡。右邊有帝釋天。散花供養等云云
T2409_.76.0437a23: 次三力偈 次大虚空藏〃普通供養 次送
T2409_.76.0437a24: 車輅 次請車 次迎請本尊 次辟除從魔
T2409_.76.0437a25: 次視三昧耶 次金剛網 次火院 次閼伽
T2409_.76.0437a26: 次花坐 次善來偈 次重結大界 次五供
T2409_.76.0437a27: 養 次普供養 次讃在別 次祈願 次千轉
T2409_.76.0437a28: 念殊 次本尊觀 次根本印明在口傳 次念
T2409_.76.0437a29: 誦 次入定 次根本印明 次部母 次五
T2409_.76.0437b01: 供 次普供養 次賛 次祈願 次閼伽
T2409_.76.0437b02: 次五悔 次隨方迴向 次解界 次奉送
T2409_.76.0437b03: 次三部被甲等 次出道場
T2409_.76.0437b04: 功徳天略次第
T2409_.76.0437b05:   四年十二月一日遍照金剛略
而次第之
T2409_.76.0437b06: zr@iyadevi梵號
T2409_.76.0437b07: 三身 佛眼〃〃 寶花瑠璃世尊
T2409_.76.0437b08: 南無曼荼羅主摩訶室哩二合野提毘三反
T2409_.76.0437b09: 南無因捺囉耶等諸大眷屬
T2409_.76.0437b10: 南無大小自在 南無三寶海會
T2409_.76.0437b11:   已上法橋記了
T2409_.76.0437b12: 大原深蜜抄云。道場觀
T2409_.76.0437b13: 地結上金剛牆之内有八功徳大海。水中心
T2409_.76.0437b14: 有須彌山王。四寶莊嚴。山腹有宮殿。殿中有
T2409_.76.0437b15: 妙壇。壇中有荷葉坐。坐上有月輪。輪中有zr@i
T2409_.76.0437b16: 室哩字。字變成如意珠。如意珠變成吉祥天
T2409_.76.0437b17: 女。相好圓滿。莊嚴微妙。左手持如意寶。右手
T2409_.76.0437b18: 作施願印。頂背圓光。眷屬圍繞云云
T2409_.76.0437b19: 諸天賛
T2409_.76.0437b20:
T2409_.76.0437b21: 以二手虚心合掌。開二頭指二中指。無明二
T2409_.76.0437b22: 指微屬如蓮花形。二大指二小指竪合當心。
T2409_.76.0437b23: 結印誦眞言七變。頂上散之。眞言曰
T2409_.76.0437b24: 唵摩賀室哩二合野曳莎訶
T2409_.76.0437b25:   已上大原説了
T2409_.76.0437b26: 法云。功徳天身印私云。理界記出此印明。
T2409_.76.0437b27: 二無名二中指直竪頭跓。二頭於捻之。二中
T2409_.76.0437b28: 指背上第三節。呪如法五六行許也。眞言終
T2409_.76.0437b29: 注云。娑婆訶者散共。此呪求財物。故無娑婆
T2409_.76.0437c01: 訶。爲是不著娑婆呵也云云 指左右相鉤於
T2409_.76.0437c02: 掌中。二小指直竪。相離一寸。二大指並直竪。
T2409_.76.0437c03: 頭指來去。呪曰
T2409_.76.0437c04:   私撿大日義釋云。驚發義。諸佛即驚發而
T2409_.76.0437c05: 起。加持行人也云云 或云。決成就義。又大
T2409_.76.0437c06: 涅槃義云云 今云。散云是一經意歟
T2409_.76.0437c07: 又云。功徳天心印
T2409_.76.0437c08: 左右無名指少指反叉在掌竪。二中指頭相
T2409_.76.0437c09: 柱。以二食指頭各捻中指上節。皆並堅二大
T2409_.76.0437c10: 私云
無呪
 有藏天軌云。二手内縛。進力如寶形。
T2409_.76.0437c11: 眞言如常
T2409_.76.0437c12: 賛。或記用十二名號。有音曲云云
T2409_.76.0437c13: 十二名號出十二
名號經
T2409_.76.0437c14: 吉慶吉祥蓮花嚴飾具財白色大名
T2409_.76.0437c15: 蓮花眼大光耀施飮者施食者
T2409_.76.0437c16: 十一大吉祥十二
T2409_.76.0437c17:   私云。一百八名經中。有梵漢兩讃。隨意可
T2409_.76.0437c18: 用之。但其文繁廣。可見之
T2409_.76.0437c19: 念誦先部母。次大日。次釋迦。次觀音。次本尊。梵天。帝
釋。諸天。大吉祥。佛慈護。出現智。次又部母
T2409_.76.0437c20: 種子義
T2409_.76.0437c21: 義釋云。安惠眞言中云。室哩是吉祥具徳義
T2409_.76.0437c22: 云云
T2409_.76.0437c23:   私云。若分字觀之者
T2409_.76.0437c24: za捨字。一切法
本性寂義
 ra羅字。一切法離
塵不可得義
 +I伊點。一切法
災禍不可得義
T2409_.76.0437c25: 作成就法
T2409_.76.0437c26: 法云。又法呪師。若欲得一切衆生自來供養
T2409_.76.0437c27: 者。當於功徳天像前。立二肘水壇。當壇西門。
T2409_.76.0437c28: 穿一肘火坑。呪師於壇門南坐。右手杷方鹽
T2409_.76.0437c29: 一百顆。一顆一呪一遍。擲火爐中。如是十五
T2409_.76.0438a01: 日一日。三時一時。一千八十返。并燒蘇蜜白
T2409_.76.0438a02: 膠沈水蘇合香等。百味飮食自來供養。呪師
T2409_.76.0438a03: 無所乏少
T2409_.76.0438a04: 又法。若欲得見功徳天者。當一大蓮花
T2409_.76.0438a05: 池。所以左手執香爐。入蓮花池。於其池中摘
T2409_.76.0438a06: 取一花。呪之一反。還擲著水中。如是滿一萬
T2409_.76.0438a07: 遍訖。爾時功徳天。當於七寶坐。以相好水中
T2409_.76.0438a08: 出現。爾時行者。以銀鉢滿中盛龍腦香水。於
T2409_.76.0438a09: 其出處。以水沛之。於是功徳天作是言。子
T2409_.76.0438a10: 欲令我作何等物。行者即答。天神減少分施
T2409_.76.0438a11: 我。作是語已。天即自還去。於後行者去處。皆
T2409_.76.0438a12: 値財寶。求者稱意。種種隨心終不乏少
T2409_.76.0438a13: 又云。須取穀麥小豆。呪之一返。擲著火中。合
T2409_.76.0438a14: 滿一千八返。一日三時。如是滿足四十五日。
T2409_.76.0438a15: 一切處中穀麥豆自然色別皆來集聚
T2409_.76.0438a16: 本尊所居
T2409_.76.0438a17: 法云。於此北方毘沙門天王有城。名曰阿尼
T2409_.76.0438a18: 曼陀。其城有園。名功徳花光。是園中有最勝
T2409_.76.0438a19: 園。名曰金幢。七寶極妙。此即是我常止住處」
T2409_.76.0438a20: 最勝王經云。北方薜室羅末拏天王城名有
T2409_.76.0438a21: 財。去城不遠有園。名曰妙花福光。中有勝殿。
T2409_.76.0438a22: 七寶所成。我常住彼。欲供養此天。先可供養
T2409_.76.0438a23: 寶花ルリ尊。并金光明經事法云。我已於過
T2409_.76.0438a24: 去。寶花功徳瑠璃金山照明如來十號具足。
T2409_.76.0438a25: 所種諸善根。是故我令隨所念方。隨所至
T2409_.76.0438a26: 方。悉令無量百千衆生受諸快樂。若有人能
T2409_.76.0438a27: 稱念金光明微妙神呪。爲我供養諸佛世尊。
T2409_.76.0438a28: 三稱我名。燒香供養。供養已別以花香種種
T2409_.76.0438a29: 美味供施於我。灑散諸方。當知是人即能聚
T2409_.76.0438b01: 資財寶物云云 又云。若有欲得財寶増長。是
T2409_.76.0438b02: 人當於自所住處。應淨掃洗浴其身。著鮮白
T2409_.76.0438b03: 衣。妙香塗身。爲我至心三稱彼寶花瑠璃世
T2409_.76.0438b04: 尊名號。禮拜供養。燒香散花。亦當三稱金光
T2409_.76.0438b05: 明經。至誠發願。別以香花種種美味供施於
T2409_.76.0438b06: 我。散灑淨諸方云云
T2409_.76.0438b07: 最勝王經云。世尊我念過去。有瑠璃金山寶
T2409_.76.0438b08: 花光照吉祥功徳海如來十號具足。我於彼
T2409_.76.0438b09: 所種諸善根。由彼如來威神力故。令我今日
T2409_.76.0438b10: 隨所念。能令無量衆生受諸快樂云云
T2409_.76.0438b11: 又云。爲我供養彼瑠璃○如來云云
T2409_.76.0438b12:   私云。或云。瑠璃金山○如來者。即今釋迦
T2409_.76.0438b13:
T2409_.76.0438b14: 禮佛事
T2409_.76.0438b15: 法云。至心禮如是等諸佛世尊。其名曰
T2409_.76.0438b16: 寶勝如來。無垢熾寶光明王相如來。金焔光
T2409_.76.0438b17: 明如來。金百光明如來。照藏如來。金山寶蓋
T2409_.76.0438b18: 如來。金焔光相如來。大炬如來。寶相如來。
T2409_.76.0438b19: 信相菩薩。金光明菩薩。金藏菩薩。常悲菩薩。
T2409_.76.0438b20: 法上菩薩。東方阿閦如來。南方寶相如來。西
T2409_.76.0438b21: 方無量壽佛。北方微妙聲佛
T2409_.76.0438b22:   私云。行法之終禮佛之時。可禮拜此等尊
T2409_.76.0438b23: 歟。最勝王經大吉祥天女増長財物品。奉
T2409_.76.0438b24: 上佛菩薩等。大略同與今可見之
T2409_.76.0438b25: 一壇場并曼荼羅
T2409_.76.0438b26: 法云。取未嫁女年十五者。織絹一丈四尺。用
T2409_.76.0438b27: 功徳天大身呪。黄牛尿一千八返。以尿洗其
T2409_.76.0438b28: 絹面上。從月八日至十四日。將好泥地。作
T2409_.76.0438b29: 四肘水壇。取釋迦像一躯。安置壇中。供養種
T2409_.76.0438c01: 種香花飮食燃燈五盞。喚一畫師上好手者。
T2409_.76.0438c02: 日日與受八戒齋。清淨洗浴。亦畫師作護
T2409_.76.0438c03: 身印。先共畫師斷其功力。隨所須者。呪師不
T2409_.76.0438c04: 得還價。其像身長一肘一尺三寸五分。除其
T2409_.76.0438c05: 光坐。更須高丈。亦彌精好。用熏陸香沈水
T2409_.76.0438c06: 香白檀香。乳汁和采色。不得用諸皮膠。功徳
T2409_.76.0438c07: 天花身呪。呪其采色。五灌水著壇中心及四
T2409_.76.0438c08: 角。於壇門前作三七人齋。若無者七人乃至
T2409_.76.0438c09: 三人亦得。其功徳天像身端正。赤白色。二臂
T2409_.76.0438c10: 畫作種種瓔珞環玔耳璫天衣寶冠。天女左手
T2409_.76.0438c11: 持如意珠。右手施無畏。宣臺上坐。左邊畫梵
T2409_.76.0438c12: 摩天。手執寶鏡。右邊畫帝釋天。如散花供養
T2409_.76.0438c13: 天女。背後各畫一寶山。於天像上作五色雲。
T2409_.76.0438c14: 雲上安六牙白象。象鼻馬腦瓶。瓶中傾
T2409_.76.0438c15: 出種種寶物。灌於功徳天頂上。天神背後畫
T2409_.76.0438c16: 百寶花林。頭上畫作千葉寶蓋。蓋上作諸天
T2409_.76.0438c17: 伎樂。散花供養。其像底下右邊復畫作呪師
T2409_.76.0438c18: 形。著鮮白衣。手把香爐䠒跪供養。於白素細
T2409_.76.0438c19: 上坐。以上功徳天像法竟。圖云。白色天女
T2409_.76.0438c20: 形。左手持荷葉盛花。右手相扶状云云
T2409_.76.0438c21: 一功能
T2409_.76.0438c22: 法云。爾時功徳天女。白佛言。世尊學此法者。
T2409_.76.0438c23: 我當隨其所須之物。衣服飮食臥具醫藥及
T2409_.76.0438c24: 諸及資産供給。是人無所乏少。繋念心住晝
T2409_.76.0438c25: 夜歡喜。正念思惟。是呪章句發菩提心。若衆
T2409_.76.0438c26: 生於百千佛所種諸善根。是説呪者。爲是等
T2409_.76.0438c27: 故。於閻浮提。廣宣流布是妙經典。令不斷絶。
T2409_.76.0438c28: 是諸衆生聽是呪已。於未來世無量百千那
T2409_.76.0438c29: 由多劫。當在天上人中受樂。是諸佛速成阿
T2409_.76.0439a01: 耨多羅三藐三菩提。三惡苦悉畢無餘云云
T2409_.76.0439a02: 又云。自於所居房舍屋宅。淨潔掃除○以香
T2409_.76.0439a03: 埿塗地。燒微妙香。敷淨好坐。以種種花香布
T2409_.76.0439a04: 散其地。以待於我。我於爾時。如一念頂入
T2409_.76.0439a05: 其室宅。即坐其座。從此日夜令此居家。若村
T2409_.76.0439a06: 邑。若僧房。若露處。無所乏少。若錢。若金。若
T2409_.76.0439a07: 珍寶。若牛羊。若穀米。一切所須耶得具足。悉
T2409_.76.0439a08: 受快樂。若能似已所作善根最勝之分。廻與
T2409_.76.0439a09: 我者。我當終身不遠其人。於所住處。至心護
T2409_.76.0439a10: 念。隨心所求令得成就
T2409_.76.0439a11: 大集經云。爾時功徳天。以一解器盛諸種子。
T2409_.76.0439a12: 奉上觀世音菩薩。而作是言。我今以此一切
T2409_.76.0439a13: 種子。施善丈夫。爲欲増益一切種子。願令我
T2409_.76.0439a14: 意所欲成滿。又今我能四天下宛足衆生資
T2409_.76.0439a15: 生之具。拔其苦難。令得安住菩薩之種。爾時
T2409_.76.0439a16: 觀世音菩薩。即以手執彼種子器。遍示十方
T2409_.76.0439a17: 作如是言。一切諸佛及以諸龍令現在者。願
T2409_.76.0439a18: 悉令我令使。一切諸四天下所有種子牙莖
T2409_.76.0439a19: 枝葉藥草五穀。及諸藥味地味精采衆生精
T2409_.76.0439a20: 采善法精宋増長無指。又復令此四天下中
T2409_.76.0439a21: 三寶種性相續不斷。功徳天所願皆悉滿足。
T2409_.76.0439a22: 常使功徳能令一切衆生資財豐足。三能教
T2409_.76.0439a23: 化一切衆生。遠離一切惡。令發菩提心。又令
T2409_.76.0439a24: 衆生得離三惡道。生於天上。又云。爾時世尊
T2409_.76.0439a25: 告功徳天言。清淨智。我於往昔與汝二人。於
T2409_.76.0439a26: 因陀羅憧相王佛所。同發願。我今與汝得願
T2409_.76.0439a27: 具足。我今已得阿耨菩提。汝亦住於功徳之
T2409_.76.0439a28: 處。功徳天言。如是如是。世尊昔於因陀羅憧
T2409_.76.0439a29: 相王佛所。同發誓願。令願悉滿。是故如來現
T2409_.76.0439b01: 於世。我令得住功徳之處云云
T2409_.76.0439b02:   本云承應二年七月日書之 舜興
T2409_.76.0439b03: 元祿十六年冬十一月十五日。命松安寫
T2409_.76.0439b04:
T2409_.76.0439b05:   兜率谷雞頭院闍梨嚴覺
T2409_.76.0439b06:
T2409_.76.0439b07: 行林第六十八
T2409_.76.0439b08:
T2409_.76.0439b09:   最勝太子法此法廣可檢羅軌等
今只出載大原説
T2409_.76.0439b10: 最勝太子護摩記勝林院
T2409_.76.0439b11: 供養法依台藏
若悉地
T2409_.76.0439b12: 唱禮
T2409_.76.0439b13: 南無嚩日羅記摩鷄冒地薩埵婆耶〃〃〃
T2409_.76.0439b14: 南無曼荼羅主最勝太子冒地薩埵〃〃〃
T2409_.76.0439b15: 南無五大明王胃地〃〃〃
T2409_.76.0439b16: 南無十二宮〃〃〃
T2409_.76.0439b17: 南無三部〃〃〃
T2409_.76.0439b18: 道場觀
T2409_.76.0439b19: 樓閣中有大盤石山。山上有曼荼羅。曼荼羅
T2409_.76.0439b20: 上有羅ra字。字變成刀釼。釼變成如意天
T2409_.76.0439b21: 子。其像八臂四面。當前正面。作平正圓滿之
T2409_.76.0439b22: 相。猶如菩薩相。左廂面青黒色。大張口虎牙
T2409_.76.0439b23: 相。右廂一面作自在天相。赤白色。當前上
T2409_.76.0439b24: 面。作業叉極惡相。牙齒長利。身赤黒色。髮
T2409_.76.0439b25: 作金青色。其天王左右二手皆竪持刀。左右
T2409_.76.0439b26: 二手雙持縛折羅叉。左右二手合掌當心。左
T2409_.76.0439b27: 右二手下倶持搶。其身雄状迅極可畏。以五
T2409_.76.0439b28: 色雲散垂爲蓋。諸天眷屬圍繞
T2409_.76.0439c01: 諸天
T2409_.76.0439c02: 根本印
T2409_.76.0439c03: 先合掌當心。即以二大指右押左交入掌。二
T2409_.76.0439c04: 頭指並竪。餘三指交叉作拳。然頂戴之。三上
T2409_.76.0439c05: 三下。眞言曰
T2409_.76.0439c06: 唵那吒倶伐羅耶娑嚩呵
T2409_.76.0439c07: 護麽息災
T2409_.76.0439c08: 火天段 曜 宿已上
如常
T2409_.76.0439c09: 本尊段大日本尊 用唵那
吒倶伐羅耶ソハカ
T2409_.76.0439c10: 諸尊段意樂呪加用毘
沙門十臂呪
T2409_.76.0439c11: 世天段如常
T2409_.76.0439c12: 伴僧呪同小
 後加持同小
T2409_.76.0439c13: 堂莊嚴 相應日
T2409_.76.0439c14: 願樂法
T2409_.76.0439c15: 一面十臂呪云
T2409_.76.0439c16: 唵倶梨二合毘曳&MT00358;支知呂ソハ
T2409_.76.0439c17:
T2409_.76.0439c18: 十臂呪曰。二手合掌。二水互臥。呪曰
T2409_.76.0439c19: 曩莫薩嚩怛他蘖多南入縛羅〃〃〃吽ソハ
T2409_.76.0439c20:
T2409_.76.0439c21:   承暦二年九月上旬記 已上大原
T2409_.76.0439c22: 最勝太子大靈驗私記
T2409_.76.0439c23: 鎭西四王寺五壇修法樣異敵降
伏法
T2409_.76.0439c24: 四王堂在山頂。西向三間四面。檜皮葺内五
T2409_.76.0439c25: 寶殿並居。其内各六釋四天王像。并最勝太
T2409_.76.0439c26: 子大威徳明王安置此。一此方天。二東方天。
T2409_.76.0439c27: 三最勝太子加大
威徳
四南方天。五西方天。皆向
T2409_.76.0439c28: 西方並立
T2409_.76.0439c29: 護摩堂擔合五間。板葺。其内五種地壇塗竪
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