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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2409_.76.0013a01: 記了 T2409_.76.0013a02: 若都法。如常以本尊内入。其處安地印。若 T2409_.76.0013a03: 別法即是金剛部也。所謂金剛手釋迦世天
T2409_.76.0013a06: 八方天也。此四法之外。道場觀觀曼〃改靈 T2409_.76.0013a07: 山淨土説法花儀式。可觀之。更問
T2409_.76.0013a11: 享保十五庚戌年於出雲寺書寫校合了 T2409_.76.0013a12: T2409_.76.0013a13: T2409_.76.0013a14: T2409_.76.0013a15: 藥師法 T2409_.76.0013a16: 一支度 T2409_.76.0013a17: 註進 T2409_.76.0013a18: 藥師御修法一七箇日支度
T2409_.76.0013a28: 年 月 日 T2409_.76.0013b01: 修一佛法時支度大略如右。但依陀羅尼集 T2409_.76.0013b02: 經意者。五色大幡四十九燈等可有之。仍師 T2409_.76.0013b03: 匠云去保延四年七月六日一院御祈。於中堂 T2409_.76.0013b04: 被修一佛法之時具大幡等。若可具之者可
T2409_.76.0013b10: 耳
T2409_.76.0013b15: 藥師供一七箇日支度
T2409_.76.0013b21: 年 月 日 T2409_.76.0013b22: 結線事 T2409_.76.0013b23: 人人支度多不載之。用否在意歟 T2409_.76.0013b24: 一起首時分 T2409_.76.0013b25: 大日經具縁品云。遇良日辰定日。時分宿直 T2409_.76.0013b26: 諸執。皆悉相應。於食前時値吉祥相 T2409_.76.0013b27: 義釋云良日*辰者。謂作法當用白分月。就 T2409_.76.0013b28: 中一日三日五日七日十三日皆爲吉祥。堪 T2409_.76.0013c01: 作曼茶羅。又月八日十四日十五日最勝。此 T2409_.76.0013c02: 常念誦。亦應加功也。定日者。西方暦法。通 T2409_.76.0013c03: 計小月合當何日。若小月在白分内者。其月 T2409_.76.0013c04: 十五日即屬黒分。不堪用也。又暦法通計日 T2409_.76.0013c05: 月平行度。作平朔。皆合一小一大。縁日月 T2409_.76.0013c06: 於平行中。又更有遲疾。或時過於平行。或 T2409_.76.0013c07: 時不及平行。所以定朔。或進退一日定望。或 T2409_.76.0013c08: 在十四日。或在十六日。大抵月望正圓滿 T2409_.76.0013c09: 時。名爲白分十五日。月正半如絃時亦爲八 T2409_.76.0013c10: 日。但以此准約者。即得定日也。時分者。西 T2409_.76.0013c11: 方暦法晝夜各有三十時。一一時別。有名號。 T2409_.76.0013c12: 如晝日即量影長短計之。某時作事則吉。某 T2409_.76.0013c13: 時作則凶。某時中則平。各〃皆有像類。言 T2409_.76.0013c14: 宿直者。謂二十七宿也。分周天。作十二房。 T2409_.76.0013c15: 猶如此間十二次。毎次有九足。周天凡一百 T2409_.76.0013c16: 八足。毎宿均得四足。即是月行一日程。經 T2409_.76.0013c17: 二十七日。即月行一周天也。依暦算之。月 T2409_.76.0013c18: 所在之宿。即是此宿直日。宿有上中下。性 T2409_.76.0013c19: 剛柔躁靜不同。所作法事亦宜相順也。諸執 T2409_.76.0013c20: 者。執有九種。即是日月火水木金土七曜及 T2409_.76.0013c21: 與羅睺計都。合爲九執。羅睺是交會食神。 T2409_.76.0013c22: 計都正翻爲籏。籏謂慧星。除此二執之外。其 T2409_.76.0013c23: 餘七曜相次直日。其性類亦有善惡。如梵暦 T2409_.76.0013c24: 中説。食前時者。晝夜各有三時。食前可作 T2409_.76.0013c25: 息災。暮間可作増益。夜可作降伏事也。入 T2409_.76.0013c26: 曼荼羅灌頂。與息災相應。故云食前。値吉 T2409_.76.0013c27: 祥者。謂作法時。或地上或雲中有色聲等種
T2409_.76.0014a01: 祥成就時節。行者知已尋求悉地。謂時節 T2409_.76.0014a02: 者。八月臘月正月二月及四月。此等五月十 T2409_.76.0014a03: 五日。應作上成就。亦當作扇底迦亦即此 T2409_.76.0014a04: 五箇月黒十五日。應作中下二成就法。亦應 T2409_.76.0014a05: 作補瑟徴迦事。阿毘遮魯迦事。於月蝕時。成 T2409_.76.0014a06: 就最上之物。於日蝕時。通上中下成就之 T2409_.76.0014a07: 物。或一日三日五日七日十三日。應作成就 T2409_.76.0014a08: 諸一切事。最上成就。應取上宿耀時。然諸 T2409_.76.0014a09: 宿中。鬼宿爲最上。若作猛利成就。還依猛利 T2409_.76.0014a10: 宿曜時等 T2409_.76.0014a11: 又云。十二月一日至十五日。於其中間。應 T2409_.76.0014a12: 作一切成就。或取本尊指日。或諸月中白黒 T2409_.76.0014a13: 十三日。於初夜分。下成就時。於中夜分。中 T2409_.76.0014a14: 成就時。於後夜分。上成就時 T2409_.76.0014a15: 疏云。若不知時節。輒爾修行者。違世道理。神 T2409_.76.0014a16: 祇不感。凡世間森羅本則勝義。若違差別勝 T2409_.76.0014a17: 義亦難。故仁王般若云。有無本自二。譬如 T2409_.76.0014a18: 牛二角。又云。於解常自一。於諦常自二。了 T2409_.76.0014a19: 達此一二。眞入勝義諦。准思可知○ T2409_.76.0014a20: 所言八月臘月等者。然東夏西天。相去遙 T2409_.76.0014a21: 遠。指用時候。有其不同。今引諸文。略詳定 T2409_.76.0014a22: 之。○良賁法師釋仁王經。初年月八日。文 T2409_.76.0014a23: 云。初年月八日者。此方四時。時各三月。皇 T2409_.76.0014a24: 唐御暦。建寅爲正。西國三際。際各四月。寒 T2409_.76.0014a25: 際之首當十一月。即同往古建子爲正。黒半 T2409_.76.0014a26: 標元。二十三日即初八矣 T2409_.76.0014a27: 南荆州沙門無行在天竺國。致於唐國諸大 T2409_.76.0014a28: 徳書云。中國安居。正當漢地後安居。即五 T2409_.76.0014a29: 月十六日。又黒前白後。四部皆同也。今檢 T2409_.76.0014b01: 諸文。彼天竺國立年初日。不同唐國。彼土 T2409_.76.0014b02: 年初。即用漢地正月十六日。然佛如來既出 T2409_.76.0014b03: 天竺。豈以遠取漢地所指之日而示悉地成 T2409_.76.0014b04: 就時哉。今推文意。所言正月等者。月稱即 T2409_.76.0014b05: 取漢地之名。指時始終。定依佛國。是即譯 T2409_.76.0014b06: 家隨方標名。令人密知佛正旨也。若不爾者。 T2409_.76.0014b07: 成就時月相違聖意。所求悉地無成就期也。 T2409_.76.0014b08: 餘時月等須從佛國年初之日。計其日數即
T2409_.76.0014b13: 經軌。雖有數本。委不云起首時分等。但
T2409_.76.0014b16: 節。如下出之。臨事用之 T2409_.76.0014b17: 一行法 T2409_.76.0014b18: 此尊所依本經軌等。非其一途。先就經有四 T2409_.76.0014b19: 本。一宋孝武之世。大明元年。沙門惠簡。於鹿 T2409_.76.0014b20: 野寺譯經。名藥師瑠璃光經。亦名佛説灌頂
T2409_.76.0014b23: 隋翻經沙門法行明則長順海馭等。於東都 T2409_.76.0014b24: 洛水而上林園翻經館重譯。名曰佛説藥師 T2409_.76.0014b25: 如來本願經。三。大唐貞元元年。三藏玄奘 T2409_.76.0014b26: 於慈恩寺譯。名曰藥師瑠璃光如來本願功 T2409_.76.0014b27: 徳經。四。大周沙門法師義淨新翻經二卷。名
T2409_.76.0014c09: 言。新翻經中雖説眞言等又不説手印。抑 T2409_.76.0014c10: 宋隋唐譯并陀羅尼集經。只説藥師一佛 T2409_.76.0014c11: 功能。周譯二卷經。上卷總明東方七佛淨 T2409_.76.0014c12: 土。下卷別明瑠璃光佛淨土及本願功徳。 T2409_.76.0014c13: 多與唐本同也。披文之時先得此意矣
T2409_.76.0014c17: 樣。不明行法首尾。傳教大師抽彼一段文。名
T2409_.76.0014c23: 軌儀。八家録云。仁・珍・和尚・依阿閦軌傳
T2409_.76.0014c29: 次辨備供物 次還房洗手漱口 次加持衣
T2409_.76.0015a08: 方便 次發願 次佛部 次蓮華部 次金
T2409_.76.0015a12: 璃淨土也。莊嚴無量淨土中心有七寶樓閣。 T2409_.76.0015a13: 樓閣内有大曼荼羅。曼荼羅中心有大蓮華 T2409_.76.0015a14: 臺。臺上有字。變成凸佛頂印。印變成藥師 T2409_.76.0015a15: 如來。左右有日光月光無量聖衆周匝圍遶。
T2409_.76.0015a20: 三反 唵爾那爾迦毘逝者虞嚕吠瑠璃鉢哩 T2409_.76.0015a21: 婆喝羅闍野怛他蘖多野曀醯呬
T2409_.76.0015a24: 作此印。左轉右轉上下五處。眞言曰 T2409_.76.0015a25: 唵抧里〃〃縛日羅吽發吒
T2409_.76.0015a28: 託之。眞言曰。唵昇羯㘑三莽焔莎訶
T2409_.76.0015b02: 當就此座 受我微供
T2409_.76.0015b11: 次根本印 次部母 T2409_.76.0015b12: 二手虚心合掌。屈二頭指以端著二中指背 T2409_.76.0015b13: 上節。二大指捻二中指中節。眞言曰 T2409_.76.0015b14: 唵沒駄魯灑儞莎訶 T2409_.76.0015b15: 次塗香。次花鬘。次燒香。次飮食。次燈明。次
T2409_.76.0015b18: 此中有二印。先結前迎請聖衆印。誦眞言。改 T2409_.76.0015b19: 明末曀醯呬句。爲輅車〃〃。以二大指向外 T2409_.76.0015b20: 撥之。次請前諸車輅印。改明末迦羅灑野句 T2409_.76.0015b21: 爲輅車〃〃。以二大指向外撥之 T2409_.76.0015b22: 次佛部。次蓮華部。次金剛部。次被甲。次九方 T2409_.76.0015b23: 便。次隨方迴向。次下座禮佛。次出堂。次堂外 T2409_.76.0015b24: 作善 T2409_.76.0015b25: 已上丹州記畢 T2409_.76.0015b26: 唱禮
T2409_.76.0015c02: 〃〃五大明王〃〃〃大小自在〃〃〃
T2409_.76.0015c06: 私云。若付胎藏時都壇者可用八葉唱禮。 T2409_.76.0015c07: 但佛眼。次加禮本尊。別壇者可用三身 T2409_.76.0015c08: 發願 T2409_.76.0015c09: 至心發願 唯願大日 本尊界會 十二上 T2409_.76.0015c10: 願 醫王薄伽 日光月光 遍照大士
T2409_.76.0015c13: 部界會 諸尊聖衆 外金剛部 護法天等 T2409_.76.0015c14: 盡窮法界 一切三寶 還念本誓 降臨 T2409_.76.0015c15: 道場 所修三密 靈給勝利 決定現前
T2409_.76.0015c18: 願 決定成就 決定圓滿 殿内安穩 諸
T2409_.76.0015c21: 心 T2409_.76.0015c22: 道場觀 T2409_.76.0015c23: 撿大師儀軌。先觀大海須彌。然者先觀置大 T2409_.76.0015c24: 海須彌等山頂。想淨瑠璃淨土。中心可觀 T2409_.76.0015c25: 樓閣等歟。淨瑠璃淨土標云。藥師如來通身 T2409_.76.0015c26: 淺碧色。坐百寶蓮華師子座上。入大空三昧。 T2409_.76.0015c27: 放無數光明。一一光中無量分身諸佛。悉入 T2409_.76.0015c28: 大空三昧。右臂揚掌調手開葉。左安臍輪下 T2409_.76.0015c29: 勾小指。號大寶瑠璃藥。左第一重有金剛藏王 T2409_.76.0016a01: 菩薩。通身淺紅青色。坐寶蓮台上。右手掌中 T2409_.76.0016a02: 立三股金剛杵。左手屈臂五指向上大指押
T2409_.76.0016a05: 寶蓮華台上。左手執眞陀摩尼。白寶蓮華台
T2409_.76.0016a09: 或半開。或未開。或其實菓爲之。*出數菩薩
T2409_.76.0016a19: 師傳云。佛頂印
T2409_.76.0016a29: 耶 T2409_.76.0016b01: 答。以字可爲種子歟。更問 T2409_.76.0016b02: 問。師傳以阿字佛頂印爲種形依何説耶 T2409_.76.0016b03: 答。依普通義品。故大日經義釋云。經中有 T2409_.76.0016b04: 種子字。當如法置之。如經不載當取梵名
T2409_.76.0016b09: 裏書云。出生義云。十六大士手之所持。皆 T2409_.76.0016b10: 本三摩地之幖幟也。覩物求義其何遠哉
T2409_.76.0016b26: 以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。右 T2409_.76.0016b27: 壓左。兩腕相去五寸許。以二大指來去。呪 T2409_.76.0016b28: 曰
T2409_.76.0016c03: 大師云。不離腕。只佛部心印也。露地座主云。 T2409_.76.0016c04: 蘇悉地佛部心印爲根本印。今云。依集經者。
T2409_.76.0016c08: 阿闍梨邊受學之。此鎖印也。此是法性房尊
T2409_.76.0016c11: 佛頂印。隨願陀羅尼藥師佛頂放光之中説 T2409_.76.0016c12: 之。故用佛頂印也。有説如彼形體。左手持
T2409_.76.0016c15: 右手重上。二大指頭指合。眞言曰
T2409_.76.0016c22: 集經第二云。藥師瑠璃光佛大陀羅尼呪曰
T2409_.76.0017a02: 千人倶及十二神王并諸眷屬。天龍八部大 T2409_.76.0017a03: 神王。倶説此法。是即名爲結願神呪。若有受 T2409_.76.0017a04: 持。能拔身中過去生死一切重罪。不復經歴 T2409_.76.0017a05: 三塗。免離九横超越衆苦。十方世界隨處安
T2409_.76.0017a08: 一切衆生苦惱。既入定已。於肉髻中出大光 T2409_.76.0017a09: 明。光中演説大陀羅尼呪曰 T2409_.76.0017a10: 南謨薄伽伐帝鞞殺社窶嚕薜瑠璃鉢喇婆喝 T2409_.76.0017a11: 羅闍也但他掲多也阿囉歇帝三藐三勃陀也 T2409_.76.0017a12: 咀姪他唵鞞殺逝〃〃〃鞞殺社三沒掲帝莎 T2409_.76.0017a13: 訶 T2409_.76.0017a14: 若有男子女人。於彼藥師瑠璃光如來。至心 T2409_.76.0017a15: 慇重恭敬供養者。常持此呪勿令廢忘。印方 T2409_.76.0017a16: 抄云。私云。藥師眞言經及軌。粗有異。但以 T2409_.76.0017a17: 今眞言可爲數遍寶。又爲除一切衆生短命 T2409_.76.0017a18: 病苦等。藥師如來入滅除一切衆生苦惱三 T2409_.76.0017a19: 摩地從肉髻光中所説出也。寶髻中明珠意
T2409_.76.0017a22: 日光月光等印眞言
T2409_.76.0017a26: 印而以下三指開擧。而復旋轉
T2409_.76.0017a29: 勢。臂向外。掌中觀有半月 T2409_.76.0017b01: 用大陀羅尼。始自曩謨至于微伽羅也。但云 T2409_.76.0017b02: 旋底迦倶魯娑縛賀 T2409_.76.0017b03: 内縛地水合竪也。又可用諸藥叉眞言 T2409_.76.0017b04: 已上大師御本 T2409_.76.0017b05: 諸藥叉印眞言 T2409_.76.0017b06: 定拳屈風如鈎。惠手置腰
T2409_.76.0017b10: 以右手四指。向下鈎左手四指。其二大指直
T2409_.76.0017b15: 結線 T2409_.76.0017b16: 集經第二云。説戸嚕〃〃印呪了云。若有人 T2409_.76.0017b17: 等。多諸罪障。及諸婦女難月産厄。願欲轉禍 T2409_.76.0017b18: 求福。并患鬼神難差者。以五色線而作呪索。 T2409_.76.0017b19: 用繋病人項及手足腰腹等處○然後與作五 T2409_.76.0017b20: 色呪索。作呪索法。得線未搓。即燒名香發願 T2409_.76.0017b21: 已。呪四十九遍香烟熏竟。搓線作索。呪聲莫 T2409_.76.0017b22: 絶。搓作索已。以印拄之。更呪其索四十九遍。 T2409_.76.0017b23: 然後結作四十九結。一呪一結。數足即止。應 T2409_.76.0017b24: 將此索。繋彼人身○所有罪障皆得解脱。臨 T2409_.76.0017b25: 産之時。一無苦惱即得易生。所生孩子形藐 T2409_.76.0017b26: 端正。聰明智惠壽命延長。不遭横苦常得安
T2409_.76.0017c01: 法念誦之時。阿闍梨自線之。三十九結。 T2409_.76.0017c02: 毎日相分三日許可線畢。結線了者。可令 T2409_.76.0017c03: 繋施主頸 T2409_.76.0017c04: 師説云。此呪索ヲハ袋ニ縫テ裹繋頸也。勿著膚 T2409_.76.0017c05: 耳。又日來月來乃至經言。其檀越願成 T2409_.76.0017c06: 就シスレハ請呪師。供養法ンテ件糸ヲ令解也。呪師ハ T2409_.76.0017c07: 本人ニアレ他人ニアレ可用之。若成アレ不成アレ不解糸。
T2409_.76.0017c10: 集經有二明。所謂*戸嚕〃〃并十二神將呪 T2409_.76.0017c11: 也。不空軌。以薄伽筏帝明。名結願神呪。本願
T2409_.76.0017c16: 次略供養法。念誦了後。以未搓線燒亦香。發
T2409_.76.0017c22: 承暦五年正月二十五日依青蓮房律師 T2409_.76.0017c23: 命一番經營中間俄草之 T2409_.76.0017c24: 智證大師御説云。結願神呪者。青龍和尚曰。 T2409_.76.0017c25: 以五色線作索。即書十二大將名一一結於 T2409_.76.0017c26: 線中。限若干日。要期願之稱竟訖。便解
T2409_.76.0017c30: 謂若人臨厄難時。屈請七僧。即詣道場令讀 T2409_.76.0018a01: 此經四十九遍。爾時施主者藏結線縷作新 T2409_.76.0018a02: 匣長七寸廣二寸。作三十匣竟。施主棒匣 T2409_.76.0018a03: 進七僧前。至心三禮胡跪叉手誓願所求。 T2409_.76.0018a04: 爾時七僧一時發願讀經。一僧各讀七卷。七 T2409_.76.0018a05: 七四十九篇竟。毎一卷節各至神名處。息讀 T2409_.76.0018a06: 經時。施主進七僧前。以縷次第結其神名。後 T2409_.76.0018a07: 五神名者七僧一時等唱一一神名。而施主 T2409_.76.0018a08: 如先例結之竟而取縷入匣閉戸。然後送七 T2409_.76.0018a09: 僧。待其難息。若得求已。更請七僧如前先
T2409_.76.0018a12: 結線作法可依集經明文歟 T2409_.76.0018a13: 護摩 T2409_.76.0018a14: 五種護摩相應時節 T2409_.76.0018a15: 悉地經分別悉地時分品云。七月八月是雨 T2409_.76.0018a16: 時後節。應於此時作扇底迦法。又云。於初夜 T2409_.76.0018a17: 分。是作扇底迦事時
T2409_.76.0018a21: 首作法。又云。於日沒時應作事者。勿中夜作。 T2409_.76.0018a22: 違本時故種種難起 T2409_.76.0018a23: 又云。於日沒之時。諸天集會觀視作法之處。 T2409_.76.0018a24: 加威彼人。是故日沒時作法起首奉請諸尊。
T2409_.76.0018a29: 瞿醯經云。若作増益曼荼羅者。於日出時。起 T2409_.76.0018b01: 首而作法 T2409_.76.0018b02: 建立軌云。若求増長者。名布瑟置迦。月九至 T2409_.76.0018b03: 十五
T2409_.76.0018b06: 時樂成。世間豐饒法。如是作法 T2409_.76.0018b07: 文殊八字軌云。若求福徳門。後夜而起首。
T2409_.76.0018b10: 瞿醯經云。若作降伏曼陀羅者。於日午時起 T2409_.76.0018b11: 首而作法 T2409_.76.0018b12: 建立軌云。若作降伏法。阿毘遮嚕迦。二十四 T2409_.76.0018b13: 月盡。瑜伽軌云。日中分應作降伏猛利法。
T2409_.76.0018b16: 分。凡猛利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時 T2409_.76.0018b17: 最是相應。火吽軌云。午時夜半時乃至是諸 T2409_.76.0018b18: 惡藥叉羅刹鬼遊行集時。樂願成就世間一 T2409_.76.0018b19: 切詞伏他法
T2409_.76.0018b23: 日二十三 T2409_.76.0018b24: 瑜伽軌云。於夜作敬愛
T2409_.76.0018b29: 何爲規摸矣 T2409_.76.0018b30: 向方 T2409_.76.0018c01: 瑜伽護摩軌云。面北依息災。増益向東方。 T2409_.76.0018c02: 應面南而住。以作降伏事。若敬愛相應。應住
T2409_.76.0018c05: 淨衣
T2409_.76.0018c12: 瞿云。應著青色衣及血濕衣。或破穢衣。或
T2409_.76.0018c18: 名香 T2409_.76.0018c19: 私案。蘇悉地經并疏意云。香花等供隨部殊 T2409_.76.0018c20: 異。今且就香辨其差別。佛部等三。稱爲三部。 T2409_.76.0018c21: 息災等三。名爲三品。聖者説。諸天説。地居天
T2409_.76.0018c26: 所謂所用香和之。悉是沈水。皆是白檀。悉只 T2409_.76.0018c27: 欝金。一一無非法界之體。是故通獻三部。取 T2409_.76.0018c28: 一香隨通三部其義亦然 T2409_.76.0018c29: 瞿醯云。白檀沈水相和供佛部。尸利稗瑟多 T2409_.76.0019a01: 迦等諸樹汁供蓮部。黒沈安悉供金部 T2409_.76.0019a02: 三品所用
T2409_.76.0019a09: 私云。聖者説所用經中不見之 T2409_.76.0019a10: 遍通九種香 T2409_.76.0019a11: 龍腦。熏陸。安悉。柴膠香和合以燒之。遍通九 T2409_.76.0019a12: 種最爲勝上 T2409_.76.0019a13: 瞿醯經云。普通和香。白檀。沈水。龍腦。蘇合。 T2409_.76.0019a14: 安悉。熏陸。香附子。甘松。柏木。天木。以沙糖
T2409_.76.0019a17: 蘇合。沈水。欝金等香和爲第一。又加白檀。 T2409_.76.0019a18: 沙糖爲第二。又加安悉熏陸爲第三。如此三 T2409_.76.0019a19: 種和合隨用其一遍通諸事 T2409_.76.0019a20: 三部通用 T2409_.76.0019a21: 沙糖訶梨勒石蜜和合爲香。通於三部一切 T2409_.76.0019a22: 事用 T2409_.76.0019a23: 或有一香遍通諸事。所謂隨方隨得香也 T2409_.76.0019a24: 右香等隨法可用之。諸尊通用。藥師本經 T2409_.76.0019a25: 等。唯云燒種種香。不説別香耳 T2409_.76.0019a26: 護摩即眞言 T2409_.76.0019a27: 息災印 T2409_.76.0019a28: 師云。二手内縛二火合竪。舒二風竪二火側 T2409_.76.0019a29: 如鉤。二地二空竪端相合。息災護摩眞言
T2409_.76.0019b05: 昧耶契也。定惠外縛竪忍願初節相挂如寶
T2409_.76.0019b08: 略出經云。如本縛。屈忍願度。初分相拄。智 T2409_.76.0019b09: 定度面相拄。爲寶形。是寶生佛三摩地 T2409_.76.0019b10: 又云。由寶金剛契故。得成一切寶主
T2409_.76.0019b21: 菩薩 T2409_.76.0019b22: 已上延命眞言。是依護摩儀軌所列之次。 T2409_.76.0019b23: 即以延命法接在増益護摩故。出此段中
T2409_.76.0019b26: 定惠作忿怒拳。以右押左。檀惠相鉤進力圍 T2409_.76.0019b27: 竪。辟除結界。印身五處。降三世種子吽字
T2409_.76.0019c01: 略出經云。以止羽腕上置觀羽。以檀慧度相 T2409_.76.0019c02: 鉤。竪進力度作喝相貌。欲結此契。先應三遍 T2409_.76.0019c03: 稱吽字結之。似雲陰雷聲。名三界威力決定
T2409_.76.0019c08: 剛鉤菩薩也。外縛以右風指。屈如鉤形招之。 T2409_.76.0019c09: 鉤菩薩種子惹字出圖 T2409_.76.0019c10: 金剛頂儀軌云。由縛進如鉤 T2409_.76.0019c11: 略出經云。如本縛曲進力度作鉤。此名金剛 T2409_.76.0019c12: 鉤菩薩三昧耶契。由金剛部印契。能接招一
T2409_.76.0019c16: 師云。文云。敬愛蓮花部者。是用八葉印。是 T2409_.76.0019c17: 則蓮花部通印。又用前鉤召印 T2409_.76.0019c18: 瑜伽儀軌云。若作敬愛法並同上。若如此文
T2409_.76.0019c22: 出之。隨法用之。諸師異説不遑毛擧
T2409_.76.0020a02: 大杓油三度小杓十七度。餘供物月十七
T2409_.76.0020a08: 用肉髻光明眞言 T2409_.76.0020a09: 後加持
T2409_.76.0020a12: 師傳云。施主家修戸摩時。修三摩波多護 T2409_.76.0020a13: 摩。而近代皆不修之。傳聞冷泉院御時以往
T2409_.76.0020a18: 大日經第二云。復以三昧手。次持諸弟子。慧 T2409_.76.0020a19: 手大空指。略奉持護摩。毎獻輒誠誦。各別 T2409_.76.0020a20: 至三七。疏八云。方引一〃弟子。於護摩處。 T2409_.76.0020a21: 於阿闍梨左邊以恭敬心蹲踞而住。師以左 T2409_.76.0020a22: 手執弟子右手大指。而誦寂災眞言。毎一誦 T2409_.76.0020a23: 之。一施火食。如此至二十一遍。諸弟子如
T2409_.76.0020a26: 摩七迦。復以寂靜眞言之護摩牛蘇七遍。復 T2409_.76.0020a27: 以牛蘇於其弟子頭上右轉三遍。而作護摩
T2409_.76.0020b01: 便所行人身・蘇器・盛物・爐・聖衆。如是五集 T2409_.76.0020b02: 應巡環次第安立。取小杓滿杓蘇。加於所成
T2409_.76.0020b05: 上。訶聲方絶。若加持人。即安杓頭上。若用 T2409_.76.0020b06: 本尊眞言。無娑嚩訶字者。當加而誦。若遙 T2409_.76.0020b07: 加持人。或抄名或著前人衣。標心而加持。若 T2409_.76.0020b08: 無蘇即用乳亦得 T2409_.76.0020b09: 或護摩私記云。即手執小杓。綾變蘇。即置 T2409_.76.0020b10: 杓於其物上。誦眞言末加寂災護摩眞言。與 T2409_.76.0020b11: 娑縳賀聲倶投火。便長引賀聲。還安物上。又 T2409_.76.0020b12: 令至蘇器方絶聲也
T2409_.76.0020b16: 私云。可然人御祈時。願主雖被進不可密 T2409_.76.0020b17: 呼寄座左。但以杓指遣左方。可修之歟可 T2409_.76.0020b18: 隨體也。又有標物取寄可修之歟 T2409_.76.0020b19: 入三摩地 T2409_.76.0020b20: 觀想。心月輪上有阿字。諸法本不生義也
T2409_.76.0020b24: 用觀念而助成之。所謂送彼如來形像七躯。 T2409_.76.0020b25: 有道場觀之時。花鬘瓔珞幡蓋伎樂普供養
T2409_.76.0020b28: 像前各置七燈。燈明即時可存念之。念彼如 T2409_.76.0020b29: 來本願功徳者。可有本尊觀時。如此之事只 T2409_.76.0020c01: 在行者用心而已 T2409_.76.0020c02: 一頂上光明眞言句義并梵本
T2409_.76.0020c10: 神將呪末云。三摩掲帝即三沒與三摩全同。 T2409_.76.0020c11: 三摩者究竟成就義也。掲帝度脱義也。故法 T2409_.76.0020c12: 藏師心經疏云。掲帝此云吉也度也即智慧 T2409_.76.0020c13: 功能。重言者自度度他。依今釋云。三摩掲 T2409_.76.0020c14: 帝者究竟度脱之義也。即結上藥師義也。此 T2409_.76.0020c15: 句注文依之*祥之。右疏根本御經藏本也。大
T2409_.76.0020c18: 娜謨婆哦嚩帝陪灑 爾也 遇嚕吠女 哩也 鉢 T2409_.76.0020c19:
T2409_.76.0021a01: 言。同怙奧有漢字眞言。明覺慮外傳得之。梵 T2409_.76.0021a02: 漢相並書之。以之可爲正本也
T2409_.76.0021a05: 暗
T2409_.76.0021a08: 藥師眞言。梵字之中作形。或人專不 T2409_.76.0021a09: 可*悲〃。於唐院藥子本者。尤可爲正。於
T2409_.76.0021a27: 集經云。若一日夜。三日七日。若七七日。以
T2409_.76.0021b02: 一四十九燈 T2409_.76.0021b03: 私云。本願經上文云。燃七層之燈。下文 T2409_.76.0021b04: 云。造彼如來形像七躯。一一像前各置七
T2409_.76.0021b07: 佛七層文。無七佛各七燈文 T2409_.76.0021b08: 或云。或人修七佛法。一一佛前置七燈。此 T2409_.76.0021b09: 外別立七層一基。或人難之。修一佛法立 T2409_.76.0021b10: 七層。修七佛法不用七層。只毎佛置七燈
T2409_.76.0021b13: 不空別譯軌云。壇中心安藥師如來像。左手 T2409_.76.0021b14: 令執藥器。亦名無價珠。右手令作結三界
T2409_.76.0021b17: 指從第二節折鉤與大指端相合。以大指押 T2409_.76.0021b18: 頭指傍如彈指。餘三指直開立左手近仰尚 T2409_.76.0021b19: 而聊凹臍下。掌中心置映徹碧色花形合子。
T2409_.76.0021b29: 二月二十三日。於大宰府竈門山。爲四船 T2409_.76.0021c01: 平達敬造檀像藥師四躯。高亦尺餘。其名號
T2409_.76.0021c04: 師傳云。夢見一沙門。長六尺餘。顏色清
T2409_.76.0021c08: 御壇所奉爲上皇被修藥師法。御本尊自 T2409_.76.0021c09: 上被奉渡。其尊右手以中大指持錫杖。左
T2409_.76.0021c12: 令平。以淨牛糞和檀香塗圓壇。中心藥師如 T2409_.76.0021c13: 來乃至花臺已下十二神將八萬四千眷屬上 T2409_.76.0021c14: 首令住。如來威光中令住日光月光二菩薩
T2409_.76.0021c22: 左第一重作金剛藏王菩薩。○塵數菩薩衆 T2409_.76.0021c23: 侍者。○右第一重作蓮花幢金剛手菩薩。○ T2409_.76.0021c24: 塵數菩薩衆以爲侍者。○左第二重作日光 T2409_.76.0021c25: 菩薩。○右第二重作月光菩薩。○如來近後 T2409_.76.0021c26: 作十弟子及二十一三十五等羅漢。○左右 T2409_.76.0021c27: 後作無數仙人仙女等。○佛前左右外院。作 T2409_.76.0021c28: 無量天衆妓樂形○外院上下八方。作十二
T2409_.76.0022a02: 安佛舍利。於此像前。如上所説種種供養
T2409_.76.0022a05: 像。記文云。圖七佛於三副。中臺大佛像。左 T2409_.76.0022a06: 上方善名稱吉祥王如來。左次寶月智嚴光 T2409_.76.0022a07: 音自在王如來。左下方金色寶光妙行成就 T2409_.76.0022a08: 如來。右上方無憂最勝吉祥如來。右次法海 T2409_.76.0022a09: 雷音如來。右下方寶海勝慧遊戲神通如來
T2409_.76.0022a14: 標云。左作日光菩薩。通身赤紅色。左手掌 T2409_.76.0022a15: 安日。右手執蔓朱赤花貌。或開敷。或半開。或 T2409_.76.0022a16: 未開。其寶菓爲之 T2409_.76.0022a17: 胎圖云日光菩薩肉色前本持蓮花上安日 T2409_.76.0022a18: 形後本蓮花上安紺珠坐赤蓮花 T2409_.76.0022a19: 月光菩薩 T2409_.76.0022a20: 標云。右作月光菩薩。通身白紅色。左手掌安
T2409_.76.0022a25: 標云。第一。宮毘羅伊舍那方可畏大將。其色 T2409_.76.0022a26: 黄。標駕虎。執載荼釼。左手押左腰 T2409_.76.0022a27: 第二。伐折羅因達方金剛大將。其色青。眼 T2409_.76.0022a28: 赤。駕莵。執三𦙶伐折羅。左手屈風仰占 T2409_.76.0022a29: 第三。迷掲羅阿掲拏方護法大將。其色帶 T2409_.76.0022b01: 炎上青煙。駕龍。執鉾鑷上炎旗二手調之 T2409_.76.0022b02: 第四。安儞羅阿掲多方護法大將。其色帶炎 T2409_.76.0022b03: 上黄煙。駕蛇。執*載荼鉞。左手拳。申風指火 T2409_.76.0022b04: 珠之 T2409_.76.0022b05: 第五。安底羅閻魔羅方正法大將。其色赤。 T2409_.76.0022b06: 放炎雷眼火髮。駕兩翼馬。左執代月慮。右 T2409_.76.0022b07: 執鏡上炎之 T2409_.76.0022b08: 第六。珊底羅濕哩竪底方羅刹大將。其色 T2409_.76.0022b09: 黄赤。作羅刹像。駕羊。左執鏡。右執*載荼 T2409_.76.0022b10: 釼。或執代只里之 T2409_.76.0022b11: 第七。因達羅*濕哩底方帝使大將。其色黄。 T2409_.76.0022b12: 駕獲。左執白拂。右執鈴。令瞻之 T2409_.76.0022b13: 第八。跋伊羅縛骨荼方狼龍大將。其色白 T2409_.76.0022b14: 錯。駕金翅鳥。左執如意珠。右執金剛鐸 T2409_.76.0022b15: 第九。摩睺羅縛庚方大將。或云折風大將。駕 T2409_.76.0022b16: 狗。狗形可畏。所謂天狗。左拳申風指輪。右 T2409_.76.0022b17: 屈風。其色如黒風 T2409_.76.0022b18: 第十。眞達羅縛庚方折水大將。駕猪。右執 T2409_.76.0022b19: 鉤。左屈地水。其色如黒水 T2409_.76.0022b20: 第十一。招扗羅毘沙門方護世大將。又摩尼 T2409_.76.0022b21: 大將。駕鼠。右執如意珠。左執羂索。其色夏日 T2409_.76.0022b22: 黒雲色 T2409_.76.0022b23: 第十二。毘羯羅伊舍那方懃忿大將。駕牛。即 T2409_.76.0022b24: 水牛也。手執寶弓箭。其色黒青。但稍滅前 T2409_.76.0022b25: 色 T2409_.76.0022b26: 已上十二神形色異説多端更可勘之 T2409_.76.0022b27: 十二神將安立方角 T2409_.76.0022b28: 大乘止觀院圖。壇向東方
T2409_.76.0022c12: T2409_.76.0022c13: [IMAGE] T2409_.76.0022c14: [IMAGE] T2409_.76.0022c15: [IMAGE] T2409_.76.0022c16: [IMAGE] T2409_.76.0022c17: [IMAGE] T2409_.76.0022c18: [IMAGE] T2409_.76.0022c19: [IMAGE] T2409_.76.0022c20: [IMAGE] T2409_.76.0022c21: [IMAGE] T2409_.76.0022c22: 私云。中堂圖。以金毘羅安東方之北一。即 T2409_.76.0022c23: 爲寅神也。後圖以眞底羅配東方之北一。 T2409_.76.0022c24: 即爲寅神。大相違。一行阿闍梨集云。金毘 T2409_.76.0022c25: 羅是微明。即亥神。和耆羅是河魁成神。
T2409_.76.0023a10: 三迷企羅 宋云。彌佉羅 隋云。迷佉羅 T2409_.76.0023a11: 四安底羅 宋云。安陀羅 隋云。安捺羅 T2409_.76.0023a12: 五類儞羅 宋云。摩尼羅 隋云。摩怛羅 T2409_.76.0023a13: 六珊底羅 宋云。宗林羅 隋云。摩涅羅 T2409_.76.0023a14: 七因達羅 宋云。因持羅 隋云。因陀羅 T2409_.76.0023a15: 八波夷羅 宋云。波耶羅 隋云。波異羅 T2409_.76.0023a16: 九摩虎羅 宋云。摩休羅 隋云。摩呼羅 T2409_.76.0023a17: 十眞達羅 隋本。同 宋云。眞陀羅 T2409_.76.0023a18: 十一招杜羅 宋云照頭羅 隋云。招度羅 T2409_.76.0023a19: 十二毘羯羅 宋云毘伽羅 隋云。鼻羯羅 T2409_.76.0023a20: 此是鬼神名。鬼神語。印度人亦自不解。爲此 T2409_.76.0023a21: 三譯。皆悉不翻。其中少少不同者由諸三藏
T2409_.76.0023a26: 一卷數 T2409_.76.0023a27: 御修法所 T2409_.76.0023a28: 奉讀
T2409_.76.0023b02: 大日。一字。佛眼。本尊。護衞ム護摩。三部。火 T2409_.76.0023b03: 天。曜宿 T2409_.76.0023b04: 奉供 T2409_.76.0023b05: 大壇供。護摩供。神供
T2409_.76.0023b08: 奉念
T2409_.76.0023b11: 奉供
T2409_.76.0023b15: T2409_.76.0023b16: T2409_.76.0023b17: 大法別行 小壇行法 後加持 千燈 T2409_.76.0023b18: 阿闍 善名稱 T2409_.76.0023b19: 七佛藥師法 T2409_.76.0023b20: 一支度 T2409_.76.0023b21: 註進 T2409_.76.0023b22: 七佛藥師御修法一七箇日支度
T2409_.76.0023c07: 斗 聖天壇二石一斗 燈油一石三斗一升六 T2409_.76.0023c08: 合 大壇七升 護摩壇一斗五合 輪燈七本 T2409_.76.0023c09: 料一石五升 十二天壇一升四合 夜叉壇一 T2409_.76.0023c10: 升四合 聖天壇二升一合 御讀經所四升二 T2409_.76.0023c11: 合 T2409_.76.0023c12: 裏書云。本願經云。若於此經受持讀誦○ T2409_.76.0023c13: 若自書若教恭敬尊重以種種花香○而爲
T2409_.76.0023c16: 灑掃淨處置高座上 T2409_.76.0023c17: 大法。別行。小壇。行法。後加持。千燈。阿 T2409_.76.0023c18: 闍。善名稱。玉云袠除切亦作祑同上
T2409_.76.0023c21: 阿闍梨。伴僧十二口。承仕四人。驅使八人。
T2409_.76.0023c27: 康治二年正月二十一日皇后宮御祈師 T2409_.76.0023c28: 匠被支度也 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |