SAT DB

T2216_.59.0158a01: 文非相違也　毘尼所謂等者。密鈔五云。疏
T2216_.59.0158a02: 毘尼所謂觀淨居等者。此明五淨居所被之

T2216_.59.0158a03:

四十左

戒疏

道宣

第四云。今先釋初齊整

T2216_.59.0158a04: 内衣戒。四分戒縁略不委悉。如十誦中。佛
T2216_.59.0158a05: 觀三世佛淨居天報。皆齊整著衣。然後制
T2216_.59.0158a06: 戒。多論問曰。何以内衣三衣戒獨觀三世
T2216_.59.0158a07: 佛。餘無者。答。制五篇皆觀諸佛。但年歳久
T2216_.59.0158a08: 遠文字漏落。餘篇盡無。此戒猶有。又云。本
T2216_.59.0158a09: 結五篇。此戒最初。後結集者。詮次在後。以
T2216_.59.0158a10: 初貫後。餘篇便略。又云。此戒於諸篇最輕。
T2216_.59.0158a11: 恐將來弟子不生重心。是以如來。故觀三
T2216_.59.0158a12: 世淨居天方後結也。又解。三世諸佛結戒同
T2216_.59.0158a13: 異。於五篇聚不必盡同。至於著内外衣一

T2216_.59.0158a14:

切盡同。是故觀於佛天然後制也

下之三。
十四右

已

T2216_.59.0158a15: 上東方

T2216_.59.0158a16:

大日經疏演奧鈔第十四

畢

T2216_.59.0158a17: 光云。此卷所解經疏古存亂脱。先出經
T2216_.59.0158a18: 亂曰

T2216_.59.0158a19:

(一)

顯示遍知眼　

(四)

熙怡等　

(三)

喜見等

T2216_.59.0158a20:

(二)

是名等　

(五)

復於彼尊右以下如文

此依
疏現

T2216_.59.0158a21:

文
也

次出疏亂曰

T2216_.59.0158a22:

(一)

能寂母也　

(五)

當作○之身　

(三)

通身皆

T2216_.59.0158a23:

有圓光　

(二)

喜悦微笑　

(四)

此是○光也

T2216_.59.0158a24:

(六)

次於佛母以下如文

此依經
現文也

T2216_.59.0158a25:

又云　

(一)

方愈也　

(三)

閻摩○后也　

(二)

東

T2216_.59.0158a26:

邊○黒色　

(四)

次於西南以下如文

T2216_.59.0158a27:
T2216_.59.0158a28:
T2216_.59.0158a29:
T2216_.59.0158b01:
T2216_.59.0158b02: 大日經疏演奧鈔第十五
T2216_.59.0158b03:
T2216_.59.0158b04: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0158b05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲

T2216_.59.0158b06:

疏第五卷之餘

釋經一
具縁品

T2216_.59.0158b07: 西方近門置地神衆者。釋西方諸地神等八
T2216_.59.0158b08: 句也。蘇悉地經中云。門北置地神。與諸阿

T2216_.59.0158b09:

修羅而爲眷屬

明本四
之十左

瞿醯經中云。於西門

T2216_.59.0158b10:

北邊置下方瓶印。與阿修羅圍繞

八右

瓶印

T2216_.59.0158b11: 者。地天三昧耶形也。此兩經意。西門次北安
T2216_.59.0158b12: 地神。以阿修羅爲眷屬。阿闍梨所傳圖。西
T2216_.59.0158b13: 門次北安地神。西北列阿修羅也。不同記
T2216_.59.0158b14: 第九云。神護云。西門中所在寶瓶。疑地神歟

T2216_.59.0158b15:

云云

是就現圖曼荼羅作釋。現圖無地神故

T2216_.59.0158b16:

也。當卷下説西門中地神

二十
八右

門中之詞。違

T2216_.59.0158b17: 當段釋。似難思矣

T2216_.59.0158b18:

次北置薩羅

乃至

辯才天者。第十

普通眞
言藏品

云。次

T2216_.59.0158b19: 美音天。是諸天顯詠美者。與乾闥婆稍異。

T2216_.59.0158b20:

彼是奏樂者也。薩囉薩伐底曳

即美音之名
也十五右

義釋

T2216_.59.0158b21: 第七云。美音天亦名大辯天。亦名辯才天。
T2216_.59.0158b22: 是諸天中歌詠美妙者。猶如毘首羯磨工於

T2216_.59.0158b23:

伎巧之類。非乾闥婆也

三十
五右

第十四

密印品

云。

T2216_.59.0158b24: 先仰左手當齊。如承把琵琶状。右手風空
T2216_.59.0158b25: 捻。餘散申之向身運動如彈絃之状。是妙
T2216_.59.0158b26: 音天印也。此即攝乾闥婆等。此是天后。亦

T2216_.59.0158b27:

言。乾闥婆類也

二左

依此等文。妙音天或云

T2216_.59.0158b28: 非乾闥婆。或云攝乾闥婆。頗似相違。法華
T2216_.59.0158b29: 所列美音乾闥婆王樂音乾闥婆王。以之可
T2216_.59.0158c01: 分別之
T2216_.59.0158c02: 一　費拏印
T2216_.59.0158c03: 廣大儀軌中云。辯才即妙音。慧風持於空。定

T2216_.59.0158c04:

仰在臍舒。運動如奏樂。名爲費拏印

二十
四左

T2216_.59.0158c05:

青龍軌同之。小野敦造紙云。費拏彈弦形

已

T2216_.59.0158c06:

上

全土梵語云。

箜篌也

已上

兼意鈔云。

T2216_.59.0158c07:

費拏印者琵琶也

已上

心目云。辯才天。或持

T2216_.59.0158c08:

琵琶。或持箜篌

已上

帝釋所問經

法賢譯

云。爾

T2216_.59.0158c09: 時帝釋天王。聞佛在摩訶陀國毘提呬山○
T2216_.59.0158c10: 即告五髻乾闥婆王子言○汝五髻乾闥婆
T2216_.59.0158c11: 王子。可以所持之樂當作供養○作此念
T2216_.59.0158c12: 已。即動所持琉璃寶裝箜篌。於其聲中而

T2216_.59.0158c13:

出伽陀。於伽陀中説所樂事

初葉

準此等

T2216_.59.0158c14: 文。費拏印者。乃箜篌之別稱歟。或是彈絃之
T2216_.59.0158c15: 總稱歟。更詳

T2216_.59.0158c16:

又次置微瑟紐

乃至

那羅延天也者。弘決第

T2216_.59.0158c17: 十云。毘紐天亦云違紐天。亦云猱天。此翻

T2216_.59.0158c18:

遍勝亦遍聞亦遍淨

六葉

但就此天異説繁

T2216_.59.0158c19: 多。今所云那羅延天者。帝釋力士也。探玄記
T2216_.59.0158c20: 第十五云。那羅延者。此云堅牢。即帝釋力士

T2216_.59.0158c21:

之名

五十
八右

可知之。智論第二云。如韋紐天。秦

T2216_.59.0158c22:

言遍聞。四臂捉貝。持輪騎金翅鳥

二十
五左

T2216_.59.0158c23:

幷置商羯羅天

乃至

世界主也者。悉曇藏第

T2216_.59.0158c24: 一云。大乘基因明疏云。商羯羅者。此云骨
T2216_.59.0158c25: 鎖。劫初梵王下化人間。以苦行形骨鎖相

T2216_.59.0158c26:

連

二十
六右

若依此文。商羯羅者。即梵王化身也

T2216_.59.0158c27: 一世界者。蓋指一須彌世界也。何者一梵
T2216_.59.0158c28: 王之所統領。四州四惡趣六欲及初禪也。初
T2216_.59.0158c29: 禪量等一須彌界。是故梵王現骨鎖形。周
T2216_.59.0159a01: 遊一世界。施大勢力也。法衡鈔第三云。經
T2216_.59.0159a02: 三千大千世界者。四州日月乃至初禪各有
T2216_.59.0159a03: 一千。以鐵圍山而總圍之。量等二禪名小
T2216_.59.0159a04: 千界。復以十箇小千是一萬。百箇小千是十
T2216_.59.0159a05: 萬。千箇小千是百萬。以鐵圍山面總圍之。
T2216_.59.0159a06: 量等三禪名中千界○此千中千。即是大
T2216_.59.0159a07: 千世界。以鐵圍山而總圍之。量等四禪

T2216_.59.0159a08:

二十
三左

按此釋意。第二禪等小千界故。初禪天

T2216_.59.0159a09: 王非可統領。應知。一世界者。指一梵世界
T2216_.59.0159a10: 也。其極可至初禪也。或又一世界者。指小
T2216_.59.0159a11: 千界歟。十住心論第三引正理論。初靜慮地
T2216_.59.0159a12: 等小千界。第二靜慮等中千界。第三靜慮

T2216_.59.0159a13:

等大千界

九葉
取意

今準此説。初禪是等小千界

T2216_.59.0159a14: 故。魔醯首羅。於小千世界有大勢力。非大
T2216_.59.0159a15: 千界也

T2216_.59.0159a16:

經中下文

乃至

從事立名者。經中下文。乃指

T2216_.59.0159a17: 普通眞言藏品。彼品説嚕捺羅眞言也。第二

T2216_.59.0159a18:

云。黒天梵音嚕捺羅。是自在天眷屬

八右

第十

T2216_.59.0159a19: 云。次嚕捺囉。亦佛所化身。是摩醯首羅之化

T2216_.59.0159a20:

身也

亦名伊舍
那。十四左

倶舍頌疏第七云。由險利能

T2216_.59.0159a21: 燒。可畏恒逼害。樂食血肉髓。故名魯達羅。
T2216_.59.0159a22: 解云。塗灰外道説。自在天有三身。法身遍
T2216_.59.0159a23: 充法界。報身居自在天。三目八臂魔醯首羅
T2216_.59.0159a24: 也。化身隨形六道。此頌説化身也。有三阿
T2216_.59.0159a25: 修羅。將三國上飛行虚空。向自在天上過。
T2216_.59.0159a26: 自在天見以火箭射之。一時倶盡。此即火箭
T2216_.59.0159a27: 險利燒三國土也。以龍貫人髑髏。繋於頭
T2216_.59.0159a28: 頸。殺象取皮。塗血反被。此是可畏恒逼害
T2216_.59.0159a29: 有情也。樂食血肉者。顯所食也。魯達羅者。

T2216_.59.0159b01:

此云暴惡。自在天有一千名。此是一號

五左

T2216_.59.0159b02: 第二言黒天者。大黒天神歟。良賁仁王經疏

T2216_.59.0159b03:

釋。大黒天神者。是魔醯首羅變化身

下一之
十一

T2216_.59.0159b04: 頌疏所明。亦是大黒神歟。形像頗相似也

T2216_.59.0159b05:

又置塞健那天

乃至

其側置妃者。塞健那天

T2216_.59.0159b06:

者。廣大軌中云。塞建翻童子六首乘孔雀

二

T2216_.59.0159b07:

十左

攝青玄三軌。三首乘孔雀。鳩摩羅天。亦

T2216_.59.0159b08: 翻童子天。同異如何。智論第二云。如鳩摩羅
T2216_.59.0159b09: 天。秦言童子。是天 &T016254;

雞持鈴。捉赤幡騎孔

T2216_.59.0159b10:

雀。皆是諸天大將

二十
五左

又鳩摩羅塞健那。共

T2216_.59.0159b11:

乘孔雀。是同天歟。注大佛頂云。塞健

二合

娜

T2216_.59.0159b12:

誐羅

二合

訶

鳩摩羅
童子

可知之。又嘉祥中論疏第

T2216_.59.0159b13:

一

末

云。鳩摩羅伽者。此言童子天。以其是初

T2216_.59.0159b14: 禪梵王。顏如童子故。以爲名。亦那羅延天

T2216_.59.0159b15:

七右

依此釋者。梵天直名鳩摩羅天。爾乃與

T2216_.59.0159b16: 塞健那天別耳

T2216_.59.0159b17:

阿闍梨言

乃至

序列之耳者。阿闍梨言等者。

T2216_.59.0159b18: 持誦第七云。又云。辨才天微瑟紐天商羯羅
T2216_.59.0159b19: 天嚕捺羅天塞健那天其妃阿闍梨云。釋梵

T2216_.59.0159b20:

左右序列之耳

云云

私云。初二天是帝釋樂

T2216_.59.0159b21: 天力士。密印釋云。妙音天印。此即攝乾闥婆
T2216_.59.0159b22: 等。此天亦言乾闥婆類。故圖帝釋南。列舍
T2216_.59.0159b23: 脂提頭頼吒。幷乾闥婆衆六欲天魔天他化
T2216_.59.0159b24: 自在天那羅延幷眷屬。後三天是梵王眷屬。
T2216_.59.0159b25: 因明論劫初梵王。以苦行形下化人間。名
T2216_.59.0159b26: 骨鎖天。即商羯羅是初禪主。非三千主。嚕捺
T2216_.59.0159b27: 羅即商羯羅忿怒身。塞揵那是鳩摩羅天。此
T2216_.59.0159b28: 云童子。是初禪梵王變化也。金剛頂十天法
T2216_.59.0159b29: 中。東北伊舍那明亦云嚕捺羅。此是大般若
T2216_.59.0159c01: 云阿首羅女天。是鬼首天。非第六天。又緊那
T2216_.59.0159c02: 羅是帝釋法樂神。乾闥婆是俗樂神。故可以

T2216_.59.0159c03:

二類攝天帝族

已上持誦文。
六十一左

總意云。經文以

T2216_.59.0159c04: 辯才微紐商羯塞健四天。同安西方。依之胎
T2216_.59.0159c05: 藏四部大儀軌。亦同安西方也。而阿闍梨以
T2216_.59.0159c06: 口決。辯才微紐二天屬東方帝釋。商羯嚕捺
T2216_.59.0159c07: 塞健三天屬同方梵天也。問。阿闍梨所傳
T2216_.59.0159c08: 曼荼羅。以辯才天而列南方其意如何。答。

T2216_.59.0159c09:

最勝王經第七

大辯才
天女品

云。現爲閻羅之長姊。常

T2216_.59.0159c10:

著青色野蠶衣

十右

若爾此天。爲閻魔姊則

T2216_.59.0159c11: 居南方。爲乾闥婆攝則列東方。以爲帝釋
T2216_.59.0159c12: 眷屬也　光云。持誦不同文中。言鬼首天者。

T2216_.59.0159c13:

攝大軌云鬼首伊舍那

中之三
十五左

T2216_.59.0159c14: 最西北隅置護方風天眷屬者。釋風神二

T2216_.59.0159c15:

字。瞿醯經中云。其風神王契印是幢旛

六右

又

T2216_.59.0159c16: 云。於西北方置旗旛印。與諸風神圍繞

T2216_.59.0159c17:

八右

T2216_.59.0159c18:

西門之南

乃至

以爲眷屬者。釋月天二字

T2216_.59.0159c19: 與日天相對者。乃與東方日天相對。西方應
T2216_.59.0159c20: 置月天也。般若寺疏鈔第一云。日天眷屬
T2216_.59.0159c21: 者。七曜衆。月天眷屬者。二十七宿十二宮神

T2216_.59.0159c22:

等。皆於西東門南相對令住

七十
三右

　乘白鵝

T2216_.59.0159c23: 車等者。尊勝軌下云。門東面月天子。幷后乘
T2216_.59.0159c24: 五鵝車。手執風幢上伏免。坐白月輪中二
T2216_.59.0159c25: 十八宿。各執本契。隨本方色状若天形。繞

T2216_.59.0159c26:

月天而坐

八左

　二十七宿等者。蘇悉地經中

T2216_.59.0159c27:

云。置月天子。與宿圍繞

明本四
之十左

第十二云。義

T2216_.59.0159c28:

準二十八宿及十二房等。與月水同位

三左

T2216_.59.0159c29: 不同記第八云。今案具縁品釋三藏軌等。月
T2216_.59.0160a01: 天眷屬有二十八宿十二宮神。皆在西方。所
T2216_.59.0160a02: 傳圖主十二宮神亦在西方。玄法儀軌依現

T2216_.59.0160a03:

圖列之

十一左

法三疑問云。十二宮神二十八

T2216_.59.0160a04: 宿。是月天眷屬也。可在西方。九執是日天

T2216_.59.0160a05:

眷屬也。可在東方。而在諸方疑

云云
已上

私云。

T2216_.59.0160a06: 現圖十二宮神散。在曼荼羅四方。是分管二
T2216_.59.0160a07: 十八宿故也。宿曜經説。一宮配管列宿九
T2216_.59.0160a08: 足。如第四卷鈔記。已上西方

T2216_.59.0160a09:

次於北門

乃至

置在西方也者。瞿醯經中云。

T2216_.59.0160a10:

於其北方置伽馱印。與諸藥叉圍繞

八右

又

T2216_.59.0160a11: 云。於曼荼羅第三院北面。安置摩尼跋多羅

T2216_.59.0160a12:

將等及諸敬信藥叉

七右

攝大軌中云。次於

T2216_.59.0160a13: 其勝方北門多聞天。左右八兄弟母及祖母

T2216_.59.0160a14:

等。吉祥功徳天萬勝獨勇健男女眷屬等

三十
四右

T2216_.59.0160a15: 當段經文。不説北方眷屬。恐是梵本脱落
T2216_.59.0160a16: 歟。疏主補釋之。四部儀軌阿闍梨所傳圖等。
T2216_.59.0160a17: 皆同出之。青龍軌下云。北方門内。置難陀･
T2216_.59.0160a18: 烏波龍･倶肥羅幷女○門東毘沙門吉祥功

T2216_.59.0160a19:

徳天。八大藥叉衆

十三右

是依現圖。門内安

T2216_.59.0160a20: 二龍等。經疏之中未得其文。又現圖不列
T2216_.59.0160a21: 功徳天及八兄弟也　毘沙門者。法華義疏
T2216_.59.0160a22: 第十二云。毘沙門是北方天王。此云多聞。恒

T2216_.59.0160a23:

護佛道場。常聞説法故云多聞

二十
七右

新華嚴

T2216_.59.0160a24: 音義上云。毘沙門具正云鞞室羅懣嚢。此云
T2216_.59.0160a25: 多聞。謂此王福徳。多處知聞也。或曰。毘遍也
T2216_.59.0160a26: 沙門聞也。謂諸處遍聞。義同前釋。或曰。毘
T2216_.59.0160a27: 云伊也。此王本名倶吠羅。後於一時。佛正
T2216_.59.0160a28: 爲衆説法。其王乃被袈裟來入會中。時衆
T2216_.59.0160a29: 咸怪。互相謂言。伊是沙門伊是沙門。從此

T2216_.59.0160b01:

與號毘沙門也

明本一
之六右

　於其左右等者。攝大

T2216_.59.0160b02:

儀軌中云。天王八兄弟門。西東各四

三十
五右

北天

T2216_.59.0160b03:

曼荼羅私記

金剛
秀記

云。四大天王。過去兄弟。護

T2216_.59.0160b04: 三世佛法。八大夜叉。現在兄弟。隨順天王。

T2216_.59.0160b05:

護持行者

已上

翻譯名義集第二云。感通傳

T2216_.59.0160b06: 天人費氏云。一王之下有八將軍。四王三十
T2216_.59.0160b07: 二將。周四天下。往還護助諸出家人。四天
T2216_.59.0160b08: 下中。北天一洲少有佛法。餘三天下佛法大

T2216_.59.0160b09:

弘○韋將軍三十二將之中。最存弘護

六右

T2216_.59.0160b10: 　摩尼跋陀羅等者。三家次第下云。其八兄
T2216_.59.0160b11: 弟儀軌廣説之。今依梵本出之。

T2216_.59.0160b12:

T2216_.59.0160b13:

已上

心目

T2216_.59.0160b14:

云。毘沙門八兄弟事

大日經疏
五胎軌下

一摩尼跋陀羅

T2216_.59.0160b15:

此云寶賢大將。或云。
寶滿。或云威伏行

二布嚕那跋陀羅

此云滿賢。
或云滿願

T2216_.59.0160b16:

三半只迦

此云散脂大將。或梵云散脂。此云密主。
或云半只迦。此云密身。有四密。謂現密

T2216_.59.0160b17:

教密名密
行密也

T2216_.59.0160b18: 私云。半支迦幷散脂。共應梵語也。婆與
T2216_.59.0160b19: 娑通。如羅刹婆云羅刹娑。金光明古云

T2216_.59.0160b20:

散指。新云僧愼爾耶

此云正
了知

T2216_.59.0160b21:

四薩埵紇哩

此云威神大將。
或云衆徳

五醯摩跋陀羅

此云
應念

T2216_.59.0160b22:

大
將

六毘捨迦

此云大滿大將。
或云持法

七阿馱婆

此云無比力。
或云無比身。

T2216_.59.0160b23:

是太元
明王

八半捨羅

此云密嚴大將。
或云教令使

已上以隆勝律

T2216_.59.0160b24:

師記書之。未見正文本説

已上

蘇摩呼童子

T2216_.59.0160b25: 經上云。又摩尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部

T2216_.59.0160b26:

中所説眞言。有持誦者彼作障難

十九右

若

T2216_.59.0160b27: 依此文。寶賢滿賢如次父子。而非兄弟。相
T2216_.59.0160b28: 違如何　半只迦舊等者。大藥叉女歡喜母

T2216_.59.0160b29:

法云。半支迦大藥叉將

古云散脂者
訛。五右

葉衣法二十

T2216_.59.0160c01: 八部藥叉中列半尸迦。然散脂是彼上首也。
T2216_.59.0160c02: 若爾爲別天歟。尚可決之
T2216_.59.0160c03: 一　散支正了知同異
T2216_.59.0160c04: 最勝王經第八云。我僧愼爾耶藥叉大將。幷
T2216_.59.0160c05: 與二十八部藥叉諸神。倶詣其所。各自隱
T2216_.59.0160c06: 形隨處擁護○世尊何故我名正了知○我
T2216_.59.0160c07: 有護思智光。我有難思智炬。我有難思智
T2216_.59.0160c08: 行。我有難思智聚。我有難思智境。而能通

T2216_.59.0160c09:

達○以是因縁我藥叉大將名正了知

十二

T2216_.59.0160c10:

左

舊譯金光明經散脂鬼神品云。世尊何因縁

T2216_.59.0160c11: 故我名散脂鬼神大將。唯然世尊。自當證
T2216_.59.0160c12: 知○我現見不可思議智光。不可思議智炬。
T2216_.59.0160c13: 不可思議智行。不可思議智聚。不可思議智
T2216_.59.0160c14: 境。世尊我於諸法正解正觀。得正分別正
T2216_.59.0160c15: 解。於縁正能覺了。世尊以是義故。名散脂

T2216_.59.0160c16:

大將

三之
一左

私云。新舊兩譯比挍。僧愼爾耶亦

T2216_.59.0160c17: 云散脂。與正了知同體也。翻譯名義集第
T2216_.59.0160c18: 二云。散脂修摩此云密。謂名行理智四皆密
T2216_.59.0160c19: 故。天台釋天大將軍。乃云。金光明以散脂
T2216_.59.0160c20: 爲大將。大經云。八臂健提天中力士○光明
T2216_.59.0160c21: 疏云。二十八部巡游世間。賞善罰惡。皆爲

T2216_.59.0160c22:

散脂所管

九右

義疏第十二釋天大將軍云。

T2216_.59.0160c23: 有人言。是鬼神如金光明散脂大將。散脂大
T2216_.59.0160c24: 將屬毘沙門出大集經。有人言。是韋陀天

T2216_.59.0160c25:

毘紐天也

二十
七右

依此等文。散脂半支迦僧愼爾

T2216_.59.0160c26: 正了知天大將軍。竝皆同體異名也。又大元
T2216_.59.0160c27: 儀軌中云。曠野金毘羅僧愼爾耶藥叉大將

T2216_.59.0160c28:

正了知鎭軍大將

十一右

若依此文。散脂與正

T2216_.59.0160c29: 了知。乃別天也。更可決之。又或記云。孔雀
T2216_.59.0161a01: 經云。蘇師奴藥叉。住那羯羅國。師曰。蘇師

T2216_.59.0161a02:

奴此云正了知。亦云妙了知

已上

T2216_.59.0161a03:

訶栗底母者。洞微集

智瑞書

云。梵語訶利帝

T2216_.59.0161a04: 喃。梁言鬼子母○故律中明鬼子母。後總
T2216_.59.0161a05: 結云。時王舍城人衆。皆稱爲訶栗帝母神

T2216_.59.0161a06:

已上

金光明經疏

惠沼

第一云。訶利底此云青

T2216_.59.0161a07: 色。是羅叉鬼母。有五百子。擁護三寶幷小

T2216_.59.0161a08:

男女

五十
七左

智證大師記云。訶利底母此翻惡

T2216_.59.0161a09: 女。因行惡事。城中諸人。與他立名名之惡

T2216_.59.0161a10:

女。訶利者惡底者女也

已上

此天有擁護三寶

T2216_.59.0161a11: 誓故。諸曼荼羅通畫之。蘇悉地瞿醯等意
T2216_.59.0161a12: 也。問。以訶利底爲毘沙門眷屬。其義如何。
T2216_.59.0161a13: 答。八大將中半只迦大將之妻故也。大藥叉

T2216_.59.0161a14:

女歡喜母幷愛子成就法

不空

云。是沙多大藥

T2216_.59.0161a15:

叉將之女。聘半支迦大藥叉將

名散脂
者訛

生五

T2216_.59.0161a16:

百子

五右

阿闍梨所傳圖。滿賢散脂中間列

T2216_.59.0161a17:

之。其趣可知。又蘇婆呼經上

請問除
障分品

云。又訶

T2216_.59.0161a18: 利帝兒名曰愛子。般脂迦將所説眞言持誦

T2216_.59.0161a19:

者。彼作障難

十八左

障難所以難思如何

T2216_.59.0161a20: 功徳天者。義釋第四云。吉祥天女。舊譯云功

T2216_.59.0161a21:

徳天女。經文闕之

四十
一左

四卷金光明經功徳天

T2216_.59.0161a22: 女品。新譯最勝王經。作大吉祥天女品。是二

T2216_.59.0161a23:

天同體也。三十卷不空羂索經第十一

悉地王
眞言品

T2216_.59.0161a24: 云。是功徳天母。又是十方過現未來一切諸
T2216_.59.0161a25: 佛功徳母故。復是十方過現未來一切菩薩

T2216_.59.0161a26:

摩訶薩種種神通相好福聚功徳母故

十六右

T2216_.59.0161a27:

千手觀音二十八部衆

定深記

釋云。次言功徳

T2216_.59.0161a28: 者吉祥天女也。梵曰摩訶室利。言摩訶者
T2216_.59.0161a29: 大也。室利有二義。一者功徳二者吉祥。由
T2216_.59.0161b01: 此二義。曇無讖及伽梵達摩阿地瞿多等三
T2216_.59.0161b02: 藏諸師。同云功徳天。餘諸三藏翻爲吉祥。

T2216_.59.0161b03:

如文殊師利或云妙吉祥或云妙徳也

云云
已上

T2216_.59.0161b04:

心目云。大日經疏

第六圖

云。吉祥功徳天

或人
云。

T2216_.59.0161b05:

依此文一天也。或人
云各別天也。如下文

吉藏疏云。吉祥天女及功徳

T2216_.59.0161b06:

天

云云已
上心目

大佛頂儀軌云。爾時功徳天女。大辯

T2216_.59.0161b07:

天女。吉祥天女

已上

吉祥功徳同異難詳。尚

T2216_.59.0161b08: 俟明師決耳。又不空所譯毘沙門天王經中。
T2216_.59.0161b09: 説吉祥天女印明。此天爲多聞天所屬。合
T2216_.59.0161b10: 當段説也
T2216_.59.0161b11: 一　智證疑目
T2216_.59.0161b12: 雜鈔第一云。功徳天女經文闕之。阿闍梨言
T2216_.59.0161b13: ○亦可置在西方也。功徳天爲毘沙門天
T2216_.59.0161b14: 后否。又何故本位在西方耶。又非唯功徳
T2216_.59.0161b15: 天經文闕之。八大將亦闕之。何以獨言功

T2216_.59.0161b16:

徳缺闕耶

已上

此中載三個疑問。次第可決

T2216_.59.0161b17: 之。不空所譯毘沙門天王經中。説吉祥天
T2216_.59.0161b18: 印明。是多聞天之所屬明矣。可推知之。三
T2216_.59.0161b19: 家次第下云。此天有八兄弟母及祖母等吉
T2216_.59.0161b20: 祥功徳天萬勝獨勇健男女子孫等眷屬。自

T2216_.59.0161b21:

圍繞。以知。功徳天多聞天之后也

已上

山門承

T2216_.59.0161b22: 隆僧正記云。此天女爲多聞所屬事。見經

T2216_.59.0161b23:

軌等

云云

慥爲后事未分明。可撿之。雙身

T2216_.59.0161b24:

許也。又新渡大乘毘沙門經

三卷

兩天初發心

T2216_.59.0161b25: 旨有之。或人云。四天王本縁功徳經。爲夫

T2216_.59.0161b26:

婦事見

已上承
隆鈔

北天曼荼羅私記云。四無量經

T2216_.59.0161b27: 云。過去有王名大香。有一女名極好。邊小
T2216_.59.0161b28: 四國各有一王。東王名藥王。持如意妙藥。
T2216_.59.0161b29: 南王名藥光。持如意飛車。西王名明達。持
T2216_.59.0161c01: 明珠。北王名福田。左手出自然食。此等四
T2216_.59.0161c02: 王欲娶好女。四王集會。爾時好女忽然隱
T2216_.59.0161c03: 失。父母戀求不得其母。于時明達明珠通
T2216_.59.0161c04: 見。戌亥之方。過四十七萬九百里。大海龍王
T2216_.59.0161c05: 被納在大海底。爾時父王幷四王。乘藥光
T2216_.59.0161c06: 飛車。次福田王手出甘露。令食諸人。藥王
T2216_.59.0161c07: 以妙藥。死女還蘇生。皆還本國。各各擧能
T2216_.59.0161c08: 淨女。爾時日月燈明佛現前。説往昔因縁。過
T2216_.59.0161c09: 去有夫婦。夫名壽根。妻名現姓。即有四男
T2216_.59.0161c10: 一女之子。最弟之女名洗衣。洗淨垢衣。報
T2216_.59.0161c11: 得容顏端嚴之報○命終以後。得其果報。
T2216_.59.0161c12: 昔藥王者持國天是。藥光者増長天是。明達
T2216_.59.0161c13: 者廣目天是。福田者多聞天是也。極好女者

T2216_.59.0161c14:

大吉祥天是也

云云
取意

同記云。大吉祥天女往世

T2216_.59.0161c15:

弟女。契有三世故

云云
已上

此鈔所引四無量經

T2216_.59.0161c16: 者。四天王本縁功徳經歟。如引經文。此天
T2216_.59.0161c17: 與多聞天。往世或爲弟女。或爲夫婦。然乃
T2216_.59.0161c18: 諸説無咎。但此經眞僞可辨之。入藏目録

T2216_.59.0161c19:

不載之

已上

光云。四無量經文義猥拙決。是

T2216_.59.0161c20: 僞造不足論耳。又所傳圖。毘沙門左邊護方
T2216_.59.0161c21: 神后安之。右邊吉祥功徳天列之。應知。吉
T2216_.59.0161c22: 祥天非多聞后也。次本位在西方如左勘
T2216_.59.0161c23: 載。次功徳天經文闕之者。此疑恐背疏釋。
T2216_.59.0161c24: 經文闕之句。可廣通次於北門以下文。非
T2216_.59.0161c25: 唯指功徳天。經文總不説北方天故。三藏
T2216_.59.0161c26: 以口傳補釋之也。況又半遮羅及訶利底
T2216_.59.0161c27: 母文句相連。豈是局功徳天而應云經文
T2216_.59.0161c28: 闕之乎

T2216_.59.0161c29:

合在北方者。最勝王經第八

大吉祥
天女品

云。爾時大

T2216_.59.0162a01: 吉祥天女○北方薜室羅末拏天王城名有
T2216_.59.0162a02: 財。去城不遠有園。名曰妙華福光。中有勝

T2216_.59.0162a03:

殿。七寶所成。世尊我常住彼

四左至
六右

阿闍梨所

T2216_.59.0162a04: 傳圖。北方毘沙門傍竝圖吉祥天女也　置
T2216_.59.0162a05: 在西方者。吉祥天女十二名號經云。如是我
T2216_.59.0162a06: 聞。一時薄伽梵住極樂世界。與無量大菩薩
T2216_.59.0162a07: 衆前後圍繞。而爲説法。爾時觀自在菩薩摩
T2216_.59.0162a08: 訶薩大吉祥天女菩薩摩訶薩等。皆從座起。

T2216_.59.0162a09:

詣世尊所頭面禮足。各坐一面

初右。吉祥天
女一百八名經

T2216_.59.0162a10:

同
之

蘇悉地經中云。次觀自在右邊置摩訶室

T2216_.59.0162a11:

利

明本四
之三左

指此尊歟。三十卷不空羂索經第

T2216_.59.0162a12: 十一云。又法以錫鑞造功徳天像○當置
T2216_.59.0162a13: 此像悉地王像側。誦持最勝明王眞言。加持

T2216_.59.0162a14:

華鬘。置功徳天頭上

十一右

悉地王者。不空

T2216_.59.0162a15: 羂索觀音也。不同記第六云。現圖在千手前

T2216_.59.0162a16:

之左。天女形也。被

襠縵衣

十左

可知之。

T2216_.59.0162a17: 已上北方

T2216_.59.0162a18:

凡此等諸大天神

乃至

自當開解耳者。還釋

T2216_.59.0162a19: 大意。然密鈔五云。疏凡此等諸大天神等者。
T2216_.59.0162a20: 通釋妨難也。謂此第二院曼荼羅。是釋迦眷
T2216_.59.0162a21: 屬。且釋迦如來成道最初。降去諸魔及諸外
T2216_.59.0162a22: 道諸惡鬼神。何故今時曼荼中列爲眷屬耶。

T2216_.59.0162a23:

疏自通釋可知

四十
一右

此釋叵甘心矣

已上

光云。

T2216_.59.0162a24: 苑公太鑿。只是示普門應現之意耳

T2216_.59.0162a25:

又釋迦牟尼

乃至

而坐其間者。此釋佛子次

T2216_.59.0162a26: 應作等四句也。問。當段經文總説西方。爾
T2216_.59.0162a27: 乃無能勝及明妃。可安西方。依之攝大儀
T2216_.59.0162a28: 軌意。西門裏安相對阿毘目佉無能勝。及妃
T2216_.59.0162a29: 四尊。然今疏釋無能勝等。而安東方。恐違
T2216_.59.0162b01: 經文如何。答。此可有多義。或爲誡慢法
T2216_.59.0162b02: 者。經文爛脱也。或從西方諸地神。至以不
T2216_.59.0162b03: 迷惑心。正説西方。佛子次應作下説餘義。
T2216_.59.0162b04: 故通東西也。何者凡此等諸大天神等文勢。
T2216_.59.0162b05: 不局西方也。或約圖畫次第。先説南方天
T2216_.59.0162b06: 已。更説東方天。是約圖畫次第。今亦準之。
T2216_.59.0162b07: 或此二尊若依攝大軌。則安西門。若依廣
T2216_.59.0162b08: 大青龍玄法等軌。則安東方。當段經疏。互
T2216_.59.0162b09: 顯此二意也。凡當經意。佛蓮金三部忿怒明
T2216_.59.0162b10: 王。各當部最後説之。而於尊位者。各部主
T2216_.59.0162b11: 座下安之。今亦第三重釋迦眷屬四方諸天
T2216_.59.0162b12: 等。一周説竟而還東門。以忿怒明王安院
T2216_.59.0162b13: 主座下。圖畫次第。是部主忿怒之例也　忿
T2216_.59.0162b14: 怒持明者。第十云。次無能勝眞言是釋迦之
T2216_.59.0162b15: 眷屬○此是釋迦化身。隱其無量自在神力。
T2216_.59.0162b16: 而現此忿怒明王之形。謂降伏衆生而盡
T2216_.59.0162b17: 諸障也○能於生死中而得自在。坐佛樹
T2216_.59.0162b18: 下摧破四魔兵衆也。無能勝即無不可破

T2216_.59.0162b19:

壞之義也。次無能勝明妃作女形也○

佛坐
道場。

T2216_.59.0162b20:

以斯定力與四魔。共戰而得大勢。
無能損者。由此三昧力也十三左

　五佛頂經

菩提流
志譯

T2216_.59.0162b21: 第三。説釋迦成道時降魔相云。時難勝奮怒
T2216_.59.0162b22: 王。忽於我前從地涌出。作天女相。瞋結斯

T2216_.59.0162b23:

印摧諸魔衆

十一左

是釋迦所現無能勝。名

T2216_.59.0162b24: 曰難勝奮怒王歟　右邊號無能勝等者。祕
T2216_.59.0162b25: 藏記尊位云。次釋迦院○左在無能勝金剛。
T2216_.59.0162b26: 黒色忿怒有四面四臂。面上幷有三目。有
T2216_.59.0162b27: 火焔鬘。左右持鉞鉤鉾鎊。右在無能勝妃。

T2216_.59.0162b28:

黒色面上有三目

末之十
七右

阿闍梨所傳圖。左

T2216_.59.0162b29: 右座位亦同現圖。不合當段經疏可知。問。
T2216_.59.0162c01: 攝大儀軌中云。門裏前左右。忿怒無能勝阿
T2216_.59.0162c02: 毘目佉對。廂曲中大護持明大忿怒。次右無

T2216_.59.0162c03:

能勝。次左無勝妃

三十左

此軌意。西門安四

T2216_.59.0162c04: 尊。其中忿怒無能勝。與次右無能勝其別如
T2216_.59.0162c05: 何。答。名字雖同尊體是別。初無能勝者。經

T2216_.59.0162c06:

第四密印品説印契曰。是無能勝印

已上

第

T2216_.59.0162c07:

十三釋云。次難勝金剛印

二十
九左

又經第二眞言

T2216_.59.0162c08:

藏品曰。不可越守護門者

已上

第十釋云。次守

T2216_.59.0162c09: 護者眞言。此即是不可越。正爲難持。謂力持
T2216_.59.0162c10: 義觀瞻不可得也。亦有難降伏義。法佛奉教
T2216_.59.0162c11: 者常在内門右邊也。名爲不可越使者○
T2216_.59.0162c12: 常在佛内門。有所教命如説而行。故名奉

T2216_.59.0162c13:

教者

二十
一左

義釋第七云。又納達羅灑眞言。是法

T2216_.59.0162c14: 佛奉教者。常守護曼荼羅内門。住於右邊譯

T2216_.59.0162c15:

云難執持。亦云難降伏

五十
三左

第十三釋阿毘

T2216_.59.0162c16: 目佉云。次相向金剛。猶與難勝相對狹門

T2216_.59.0162c17:

故得名也

三十右

義釋第七云。阿毘目佉眞言。

T2216_.59.0162c18: 譯云相對。亦是法佛奉教者。與訥達囉遮相

T2216_.59.0162c19:

對。常在門之左邊故以爲名

五十
四左

依此等釋

T2216_.59.0162c20:

不可越

忿怒無
能勝

相向守護二金剛者。是法佛奉

T2216_.59.0162c21: 教者。常在内門左右。無能勝及妃者。乃釋迦
T2216_.59.0162c22: 化身。故可居第三重外門之中。然攝大廣
T2216_.59.0162c23: 大軌第三重西門。安彼相向等。頗違疏釋。
T2216_.59.0162c24: 所傳圖第一重西門安之。尤可然也。又釋迦
T2216_.59.0162c25: 儀軌云。無能勝明王。亦名難勝忿怒明王

T2216_.59.0162c26:

五左
取意

是釋迦眷屬無能勝。亦名難勝忿怒。然

T2216_.59.0162c27: 乃無能勝與難勝。其名互通也。又無畏尊勝
T2216_.59.0162c28: 軌下云。東面畫佛幷二菩薩。左右畫無能勝

T2216_.59.0162c29:

王難勝忿怒王

二十
二左

若依此文。則二尊別體。

T2216_.59.0163a01: 是竝列法身生身之所現歟。或又同尊且分
T2216_.59.0163a02: 王妃立二名歟。猶可詳之　觀佛而坐者。
T2216_.59.0163a03: 上釋持明院降三世云。瞻仰毘盧遮那。如

T2216_.59.0163a04:

請受教勅之形

二十
三左

準例可知

T2216_.59.0163a05:

所云地神者

乃至

餘如圖説者。釋持地神捧

T2216_.59.0163a06: 瓶等二句。謂西方地神。雖前已説。而其形相
T2216_.59.0163a07: 未分明故。重説之也　其瓶中等者。第十
T2216_.59.0163a08: 六云。次地神印作寶瓶圓白之中。其瓶挿

T2216_.59.0163a09:

諸寶穀華果等嚴之。以金剛圍之

十一右

光

T2216_.59.0163a10: 云。文中言之中其瓶者亂也。宜作其瓶之
T2216_.59.0163a11: 中而得其文旨也

T2216_.59.0163a12:

幷於通門

乃至

依次作之也者。此釋及二大

T2216_.59.0163a13: 龍王等四句也。持誦第七曰。具縁品釋引入
T2216_.59.0163a14: 弟子文云。第一重遜那優婆遜那二龍王守
T2216_.59.0163a15: 衞之處。又云。第二重廂曲中置二龍王。右難
T2216_.59.0163a16: 陀左跋難陀。釋迦座下。右無能勝左無能勝

T2216_.59.0163a17:

妃

云云

誠文雖爾。第三重八方神中。西方爲

T2216_.59.0163a18: 龍護方故。圖中遜那二龍難陀二龍。安第三
T2216_.59.0163a19: 重西門。是爲正文。自餘護門。並如義釋。第
T2216_.59.0163a20: 一重是佛地。第二重是法身菩薩。今此二龍。
T2216_.59.0163a21: 是釋迦生身眷屬故。在釋師子壇。不可以

T2216_.59.0163a22:

生身龍安佛地法身菩薩護門也

五十
九右

此釋

T2216_.59.0163a23: 太非。當段第二重廂曲者。實是第三重也。次
T2216_.59.0163a24: 往第二院之文。阿闍梨自釋第三院。何今拘
T2216_.59.0163a25: 第二重之詞。勞會通耶。經第五云。難陀跋

T2216_.59.0163a26:

難陀○夾輔門廂衞。在釋師子壇

已上

又當

T2216_.59.0163a27: 段經疏。釋釋迦壇之中。明二龍安置之相。

T2216_.59.0163a28:

第二重者。次下明之

四菩薩
壇是也

安公解釋。恐似

T2216_.59.0163a29: 無起盡矣。次第一重遜那優婆遜那之文。
T2216_.59.0163b01: 是又第三重也。阿闍梨所傳曼荼羅。第三重
T2216_.59.0163b02: 西門。安此二龍。但第一重者。約引入弟子。
T2216_.59.0163b03: 則第三重是初重也。例如云東方初門。約
T2216_.59.0163b04: 從内出外。則云第三重。約從外入内。則云
T2216_.59.0163b05: 第一重也。凡此文明受者投華之處。第三重
T2216_.59.0163b06: 西門尤當其處。若實爲第一重。則於第二
T2216_.59.0163b07: 重第三重諸尊者。不可有投華義。其奈之
T2216_.59.0163b08: 何

T2216_.59.0163b09:

經云所餘

乃至

此可知也者。此釋所餘釋種

T2216_.59.0163b10: 尊等四句也　釋種者。釋迦之種族部類也
T2216_.59.0163b11: 　所説一切法者。餘經所説也　師者謂阿
T2216_.59.0163b12: 闍梨也。攝大儀軌中云。所餘諸釋種袈裟及

T2216_.59.0163b13:

錫杖師。應具開示三昧形色異

三十
一右

已上第

T2216_.59.0163b14: 三重畢

T2216_.59.0163b15:

經中次説

乃至

中胎藏也者。從此以下明第

T2216_.59.0163b16: 二重。就中初持眞言行者。次至第三院二句。
T2216_.59.0163b17: 對上文持眞言行人次往第二院二句。是第
T2216_.59.0163b18: 二重四菩薩院之總句也。先圖妙吉祥下。正
T2216_.59.0163b19: 説文殊院。此中初十句明主。後右邊應次畫
T2216_.59.0163b20: 等十六句明件也　初總句第三院者。是隱
T2216_.59.0163b21: 語也。準上文次往第二院之句可知之。第
T2216_.59.0163b22: 十六云。以下明菩薩曼荼羅。此是大壇第二

T2216_.59.0163b23:

重諸菩薩位也。文殊曼荼羅正方○

十二右

第

T2216_.59.0163b24: 十二云。今此中有誠文。文殊在第二重。釋

T2216_.59.0163b25:

迦在第三重也

二十八右具
文如上引之

攝大儀軌中云。大

T2216_.59.0163b26: 心摩訶薩應往第三院。因陀羅方中先安

T2216_.59.0163b27:

妙吉祥

十四右

廣大儀軌中云。次於第二院。

T2216_.59.0163b28:

四方相均齊。衞以金剛印○

八右

攝廣兩軌。

T2216_.59.0163b29: 或云第二或云第三。各據一義。竝非相違
T2216_.59.0163c01: 也　次明主中泥盧鉢羅者。第十五云。泥盧
T2216_.59.0163c02: 鉢羅。此華從牛糞種生極香。是文殊所執
T2216_.59.0163c03: 者。目如青蓮。亦是此也。更有蘇健地迦華。

T2216_.59.0163c04:

亦相似而小華也

十二右

新華嚴音義

慧苑

上云。

T2216_.59.0163c05: 優鉢羅華。具正云尼羅烏鉢羅。尼羅者此云
T2216_.59.0163c06: 青。烏鉢羅者華號也。其葉狹長近下小圓向
T2216_.59.0163c07: 上漸尖。佛眼似之。經多爲喩。其華莖似藕。

T2216_.59.0163c08:

稍有刺也

明本一
之九左

　華上有金剛印者。持誦第

T2216_.59.0163c09:

七云。私云。金剛印即可決

嘉會壇
同之

祕藏記尊位

T2216_.59.0163c10: 云。左手執青蓮華。上在三股跋折羅圍炎

T2216_.59.0163c11:

鬘

十八左

理明房圖像集云。此法三形。青蓮華

T2216_.59.0163c12: 上三股。或青蓮華上五股。先徳同被用之。
T2216_.59.0163c13: 仍所持杵又可然歟。尋云。若然者可有勝
T2216_.59.0163c14: 劣之義哉。答。不可勝劣。同智之表幟故○

T2216_.59.0163c15:

於三股者。可有證文。大日經第四

密印品

説

T2216_.59.0163c16: 文殊印云○猶如鉤形者。此作三股形也。
T2216_.59.0163c17: 豈非青蓮華上三股耶。以此印可爲證據

T2216_.59.0163c18:

歟。於五股者未見文。猶可相尋之

已上

問。

T2216_.59.0163c19: 此尊右手印相如何。答。經第七持誦法則品
T2216_.59.0163c20: 云。左伐折羅在青蓮。以智慧手施無畏。或

T2216_.59.0163c21:

作金剛與願印

已上

不同記第五云。現圖○

T2216_.59.0163c22: 右手屈臂開肘仰掌。指端少垂屈頭指。左
T2216_.59.0163c23: 手竪掌屈頭中名指。執青蓮華。華上竪三

T2216_.59.0163c24:

股杵。杵有光焔

四左
取意

祕藏記尊位云。次文殊

T2216_.59.0163c25:

院中座文殊師利菩薩

黄金色首在五髻鬘。左手執
青蓮華。上在三股跋折羅。

T2216_.59.0163c26:

圍炎鬘。右手
與願契十八左

經第三轉字輪品説此尊曰。施

T2216_.59.0163c27:

願金剛

已上

釋云。東方作施願金剛童子形

T2216_.59.0163c28:

即文殊師利別名
也十三之六左

施願金剛稱號。約右手功能

T2216_.59.0163c29: 歟。八葉院文殊像。左手如文殊院主像。右
T2216_.59.0164a01: 持梵夾如常説也　阿闍梨言等者。以下
T2216_.59.0164a02: 申祕釋也　本願因縁等者。普通眞言藏品
T2216_.59.0164a03: 義釋云。此菩薩通達如來甚深般若。唯是佛
T2216_.59.0164a04: 佛自證。不可授與人。若離加持方便。則一
T2216_.59.0164a05: 切有心量者。所不能及。是故以嬰兒行及
T2216_.59.0164a06: 小童子之身。演説人法無我蠲除戲論之法

T2216_.59.0164a07:

七之二
十三右

密鈔七云。如世嬰童無有有分別。以表

T2216_.59.0164a08: 此深慧離於人法戲論。所以現嬰童相也

T2216_.59.0164a09:

二十
七右

　童眞者。大乘入道章云。眞簡僞虚。童

T2216_.59.0164a10:

表無咎

上之
八左

法王子者。理趣釋云。文殊師利

T2216_.59.0164a11:

菩薩。得法自在故曰法王子

下之
十左

阿彌陀經

T2216_.59.0164a12:

云。文殊師利法王子

已上

同義疏

元照

云。紹隆

T2216_.59.0164a13: 佛種稱法王子。智論云。佛爲法王。菩薩入

T2216_.59.0164a14:

正法位乃至十地。悉名法王子

十四左

　青

T2216_.59.0164a15: 蓮不染著等者。寂照不二而施其功故。青蓮
T2216_.59.0164a16: 表寂金剛表慧。照而常寂故。云即見實相

T2216_.59.0164a17:

見照
徳也

寂而常照故。云常寂之光。密鈔五云。此

T2216_.59.0164a18: 菩薩左持青蓮華。青蓮表離染。左持表定
T2216_.59.0164a19: 故。名不染諸法三昧。又於此三昧。心無
T2216_.59.0164a20: 所住故。於蓮華之上。復出金剛智印。是故
T2216_.59.0164a21: 三昧常寂也。智印常照也。寂而常照故。曰能

T2216_.59.0164a22:

以常寂之光遍照法界也

四十
一左

即此意也

T2216_.59.0164a23:

文殊北邊

乃至

意在此也者。以下明伴中。初

T2216_.59.0164a24: 説光網童子。即右邊應次畫等六句是也。不
T2216_.59.0164a25: 同記第五云。光網所傳圖在南方。現圖在於

T2216_.59.0164a26:

門北

十一左

　智度所説等者。智論第十八

T2216_.59.0164a27: 云。譬如田舍人。初不識鹽。見人以鹽著
T2216_.59.0164a28: 種種肉菜中食。問言。何以故爾。語言。此鹽
T2216_.59.0164a29: 能令諸物味美故。此人便念。此鹽能令諸
T2216_.59.0164b01: 物美。自味必多。便空抄鹽滿口食之。醎苦
T2216_.59.0164b02: 傷口。而問言。汝何以言鹽能作美。人言。癡
T2216_.59.0164b03: 人此當籌量多少和之令美。云何能食鹽。
T2216_.59.0164b04: 無智人聞空解脱門不行諸功徳。但欲得

T2216_.59.0164b05:

空。是爲邪見。斷諸善根

十七右

文殊喩鹽。

T2216_.59.0164b06: 光網類諸食也　所以觀佛等者。密鈔五。疏
T2216_.59.0164b07: 所以觀佛長子等者。釋經句而觀佛長子也。
T2216_.59.0164b08: 文殊師利若約果明。即是佛母。今依因説
T2216_.59.0164b09: 名佛長子。此光網童子。持萬徳莊嚴表於
T2216_.59.0164b10: 福徳。在文殊之左。面向文殊表福智相嚴。

T2216_.59.0164b11:

故云所以觀佛長子者。意在此也

四十
一左

　次

T2216_.59.0164b12:

作文殊

乃至

無勝智也者。後明五使者及奉教

T2216_.59.0164b13: 者。即左邊畫五種等十句是也。攝大軌中三

T2216_.59.0164b14:

尊五使者

十五右

三尊者文殊光網無垢光也。

T2216_.59.0164b15: 五使者者如今所説。又經第五祕密曼荼羅
T2216_.59.0164b16: 品所説五使者。亦如今釋。第十六釋云。以

T2216_.59.0164b17:

上竝如童女

十二左

又經第四密印品中。文殊

T2216_.59.0164b18: 光網次。無垢光繼室尼鄔波繼室尼地慧召
T2216_.59.0164b19: 請五尊印言説之。第十三釋云。上來五菩薩。

T2216_.59.0164b20:

皆文殊使者也

二十
五右

此文除質多羅。加無垢

T2216_.59.0164b21: 光爲五使者也　左右次第列之者。不同記
T2216_.59.0164b22: 第五云。私云。五使者經圖。竝在文殊左邊。

T2216_.59.0164b23:

釋及所傳圖在左右

十六左

經説左邊畫五

T2216_.59.0164b24: 種故。似五使者同畫左邊。而疏釋云左右。
T2216_.59.0164b25: 經疏不可相違。今案文殊右邊畫光網。左
T2216_.59.0164b26: 邊畫髻設尼。右優婆髻設尼。左質多羅右地

T2216_.59.0164b27:

慧

藏品作
財慧

左請召次第畫之。故經且約初云

T2216_.59.0164b28: 左邊畫五種歟。問。攝大廣大二軌。右計設尼
T2216_.59.0164b29: 左烏婆計設尼等。而今左右反之。相違如何。
T2216_.59.0164c01: 答。彼兩軌光網次説無垢光。如次安右左。
T2216_.59.0164c02: 次説五使者。如次安右左故。髻設尼右。優
T2216_.59.0164c03: 婆髻設尼左也。當段經不説無垢光故。光
T2216_.59.0164c04: 網右髻設尼左也。依尊數存略左右不定也。
T2216_.59.0164c05: 不相違也　烏波是亞者者。名小計設尼。
T2216_.59.0164c06: 是故名亞者也。最勝王經。難陀龍王小難
T2216_.59.0164c07: 陀龍王。小難陀者烏婆難陀也。小計設尼可

T2216_.59.0164c08:

例知也　質多羅等者。經第五

祕密曼
荼羅品

云。質怛

T2216_.59.0164c09:

羅杖印

已上

第十六云。雜色使者

以杖爲印
十二左

義釋

T2216_.59.0164c10: 第七云。是妙吉祥大空三昧。以具萬徳莊

T2216_.59.0164c11:

嚴能成一切義利故。名爲喞怛㦬

六十
二左

石山

T2216_.59.0164c12: 七集。文殊師利使者女。謂此尊也　各作一
T2216_.59.0164c13: 奉教等者。攝大儀軌中云。五使者五種。奉教

T2216_.59.0164c14:

者侍衞無勝智

十四左

當段經言二衆共圍繞

T2216_.59.0164c15: 者。使者奉教者也。廣大軌中云。左青蓮華中。

T2216_.59.0164c16:

五種奉教使。不思議童子○

十右

三家次第上

T2216_.59.0164c17: 云。或師云。不思議慧印明通用意者。五種奉
T2216_.59.0164c18: 教中。上首故通用耳。所謂經云是諸奉教者

T2216_.59.0164c19:

印是也

已上

八字文殊軌云。復不思議慧○名

T2216_.59.0164c20:

爲奉教者

二十
四左

　跪向使者等者。第十三云。

T2216_.59.0164c21:

次諸奉教者

亦是文殊奉教者。與
使者少異也二十五左

第十云。次諸

T2216_.59.0164c22: 奉教者○此謂專在本尊之側承命。往來隨

T2216_.59.0164c23:

有所作者也

十二右

第六云。其使者奉教者

T2216_.59.0164c24: 等。皆作卑下之容。其使者操持刀棒。状如
T2216_.59.0164c25: 夾門守禦。奉教者或執持於棒印。或瞻仰所

T2216_.59.0164c26:

尊。若受指麾教勅

八左

不同記第五云。私云。

T2216_.59.0164c27: 五奉教所持物。諸圖皆不同也。今祕密品説

T2216_.59.0164c28:

羌掲梨印

十八右

經五祕密曼荼羅品云所有

T2216_.59.0164c29:

諸奉教皆羌掲梨印

已上

第十六釋云。諸奉教

T2216_.59.0165a01: 使者。竝皆作小刀印。如經中及圖。此刀作

T2216_.59.0165a02:

鋸齒形。云小刀非正翻

十二左

　無勝智者。

T2216_.59.0165a03: 指文殊也。法皇胎藏次第上。云無勝智者
T2216_.59.0165a04: 文殊可知之。已上文殊院畢

T2216_.59.0165a05:

次於第二重

乃至

其所願也者。以下明除蓋

T2216_.59.0165a06: 障院。就中初行者於右方等四句明主。後
T2216_.59.0165a07: 捨於二分以下十句明伴。初中經説右方。疏
T2216_.59.0165a08: 釋左方。今爲會其相違。言西方俗法等。經
T2216_.59.0165a09: 準俗法南方爲右方。即約行者向東也。疏
T2216_.59.0165a10: 就壇門南方云左方。是約本尊向西也
T2216_.59.0165a11: 東向而治者。治始義也　左手持蓮華等者。
T2216_.59.0165a12: 第十三云。南方畫除一切蓋障菩薩。金色髮

T2216_.59.0165a13:

冠

云無瓔
珞也

左手執眞陀摩尼珠在蓮華上也。

T2216_.59.0165a14:

但作印者。置蓮華上有摩尼珠

六左

T2216_.59.0165a15: 一　除蓋障現圖座位
T2216_.59.0165a16: 法三疑問云。除蓋障不在此院。在地藏院

T2216_.59.0165a17:

疑

云云
已上

不同記第六云。除蓋障菩薩

軌云
日光

現圖

T2216_.59.0165a18:

在堅固深心右○私案。此尊應在南方

二十
五二

T2216_.59.0165a19:

十
七

堅固深心者。地藏院尊也。大原四十帖第

T2216_.59.0165a20: 九云。問。何故除蓋障菩薩在地藏院耶。答。
T2216_.59.0165a21: 互爲主伴義也。師云。凡現圖曼荼羅。只是爲
T2216_.59.0165a22: 世流布。隨宜所圖繪也。唯爲祕經中大曼

T2216_.59.0165a23:

荼羅也

云云
已上

小野敦造紙上云。除蓋障者日光

T2216_.59.0165a24:

歟

已上

不同記注曰軌云日光。依之而爲言

T2216_.59.0165a25:

乎。但日光菩薩者。除蓋障院最末

極西

列之。

T2216_.59.0165a26: 何以此尊可稱院主乎。現圖以除蓋障菩
T2216_.59.0165a27: 薩安地藏院。然乃此義無其謂歟

T2216_.59.0165a28:

經云捨於二分位

乃至

皆放此也者。以下明

T2216_.59.0165a29: 伴也　捨於二分位者。雜鈔第一云。經云。捨

T2216_.59.0165b01:

於二分位當畫八菩薩。捨字如何

云云
已上

最珍鈔

T2216_.59.0165b02: 云。二字引合ヲイテト讀歟。法華弟子品。自
T2216_.59.0165b03: 捨如來之捨字。ヲイテト讀也。二分位者。八

T2216_.59.0165b04:

菩薩各二分左右也

已上

一義云。二分者二

T2216_.59.0165b05: 使者也。胎藏對受記第三云。文云。捨二分者。

T2216_.59.0165b06:

謂蓋障菩薩有二使者位也

已上

長慶公三家

T2216_.59.0165b07: 次第師傳同之。謂先畫二使者。捨於此位。
T2216_.59.0165b08: 更復畫八菩薩。例如次下云次復捨斯位至
T2216_.59.0165b09: 於北勝方。此義尤合當段釋也　以除疑怪
T2216_.59.0165b10: 等者。不同記第五云。所傳圖。除疑怪在除蓋

T2216_.59.0165b11:

障右。現圖在第二重南方不思議右

二十
一左

三

T2216_.59.0165b12: 家次第上云。除疑怪○疏名憍都羯羅菩薩。
T2216_.59.0165b13: 譯謂除疑惑除垢也。或名大愛樂。凡列諸
T2216_.59.0165b14: 眷屬。皆令最初者在右第二者在左。如此
T2216_.59.0165b15: 一右一左次第置之。先以除疑怪在除蓋
T2216_.59.0165b16: 障之右也。已上除蓋障院畢

T2216_.59.0165b17:

次於北方

乃至

以自圍繞也者。以下明地藏

T2216_.59.0165b18: 院。就中初説主。次復捨此斯位等十二句是
T2216_.59.0165b19: 也。後説伴。及與大名稱等八句是也。初明
T2216_.59.0165b20: 主中。次於北方等者。經第三轉字輪品云。夜
T2216_.59.0165b21: 叉方。地藏菩薩色如鉢孕遇華。手持蓮華。

T2216_.59.0165b22:

以諸瓔珞莊嚴

已上

第十三曰。此菩薩手執

T2216_.59.0165b23: 蓮華。以諸瓔珞莊嚴其身。若但作印者。但

T2216_.59.0165b24:

置蓮華也

七右

不同記第六云。現圖在第二

T2216_.59.0165b25: 重北方中央。右手仰掌持月輪。山圖蓮上黒
T2216_.59.0165b26: 珠。左手拳當腰側。執蓮上立幢。上寶著旛

T2216_.59.0165b27:

面向左方

二十
三右

T2216_.59.0165b28: 一　地藏印言兩會重説
T2216_.59.0165b29: 三部祕釋云。問。地藏菩薩。儀軌爲其院上
T2216_.59.0165c01: 尊。説印眞言。而又儀軌。其菩薩入觀音院。
T2216_.59.0165c02: 説印眞言意何。答。是其攝入之意也。以
T2216_.59.0165c03: 彼菩薩入其院可知。地藏院諸尊爲蓮華

T2216_.59.0165c04:

部也

三左

胎藏瑜伽記

智證

云。凡胎藏者。此法

T2216_.59.0165c05: 界理體。所以諸尊無有次第。亦無定位。
T2216_.59.0165c06: 混將來置一處也。得地藏在觀音部。其義

T2216_.59.0165c07:

如是

已上

胎藏儀軌解釋

眞興

下云。問。今此菩

T2216_.59.0165c08: 薩與在上觀音院有何異耶。答。是由本

T2216_.59.0165c09:

誓故。成他部伴。成自部主也

已上

私云。密

T2216_.59.0165c10: 印品經疏。於地藏院觀音院兩會中所説地
T2216_.59.0165c11: 藏印言也　其餘眷屬等者。以下明伴也。第
T2216_.59.0165c12: 十六云。此菩薩有無量眷屬。今略説彼上
T2216_.59.0165c13: 首者如左。寶作菩薩○寶掌菩薩○持地菩

T2216_.59.0165c14:

薩○寶印手菩薩○堅固意菩薩

十三左。此中寶
作者寶處也。義

T2216_.59.0165c15:

釋云寶處。
又名寶作。

當段經疏亦説五尊。然經有寶掌

T2216_.59.0165c16: 無寶處。疏有寶處無寶手。經第四密印品。
T2216_.59.0165c17: 幷四部儀軌説眞言。次第寶處寶手持地寶
T2216_.59.0165c18: 印手堅固意也。經寶掌者當寶處也。第十
T2216_.59.0165c19: 云。參寶掌菩薩種子○以寶處爲定也。以
T2216_.59.0165c20: 寶爲手故。寶從彼生也。亦有常義也。亦

T2216_.59.0165c21:

有作義也

二十
三左

寶手亦名寶掌。故經軌云寶

T2216_.59.0165c22: 手。疏云寶掌歟。第六云。寶掌菩薩掌中持

T2216_.59.0165c23:

寶

八左

可思之。不同記第六云。寶光菩薩○

T2216_.59.0165c24: 私案梵號。是藏品所説寶作也。亦名寶處。
T2216_.59.0165c25: 亦名寶生○具縁品釋云。當於地藏之右。
T2216_.59.0165c26: 置寶處菩薩。藏品釋云。又寶處眞言○梵云

T2216_.59.0165c27:

羅怛曩迦羅

急呼

翻爲寶作。或云寶生。以寶

T2216_.59.0165c28: 處爲正也○現圖在地藏左○撿上下諸

T2216_.59.0165c29:

品。地藏眷屬唯有五菩薩

二十
八右

又云。寶手菩

T2216_.59.0166a01: 薩○儀軌及梵號圖云寶印手。私云。寶掌歟。
T2216_.59.0166a02: 具縁品開寶掌寶手爲二尊。釋及儀軌合
T2216_.59.0166a03: 爲一尊○具縁品釋。地藏之左置寶掌菩

T2216_.59.0166a04:

薩。現圖在寶光左

二十
六右

又云。右地藏眷屬。經

T2216_.59.0166a05: 釋儀軌及圖。名位不同。具如左。具縁品説
T2216_.59.0166a06: 六尊。地藏寶掌寶手持地寶印手堅意。私案。
T2216_.59.0166a07: 此品開寶掌寶手爲二。其寶光闕文。釋亦

T2216_.59.0166a08:

有六尊。地藏寶處

地藏右

寶掌

地藏左

持地

寶處

T2216_.59.0166a09:

右

寶印手

寶掌左

堅固意

持地右

私云。寶掌寶手

T2216_.59.0166a10: 合爲一尊。而別説寶處。祕密品亦説六尊。

T2216_.59.0166a11:

地藏寶作

私案即
寶處也

寶掌○持地○寶印手○堅

T2216_.59.0166a12: 意○釋説與縁品釋同。眞言藏品説○私云。

T2216_.59.0166a13:

此品亦寶掌寶手爲二。別説闕名尊○

三十

T2216_.59.0166a14:

左

私謂。此釋寶處與具縁品釋幷軌文。尤

T2216_.59.0166a15: 相乖違。又以寶處名寶生。儀軌亦名寶光。
T2216_.59.0166a16: 三名雖別。其實是一致也。已上地藏院畢

T2216_.59.0166a17:

次於西方畫虚空藏

乃至

故名虚空藏也者。

T2216_.59.0166a18: 以下明虚空藏院。就中初説主。次復於龍
T2216_.59.0166a19: 方等四句是也。後説伴。及餘諸眷屬等十六
T2216_.59.0166a20: 句是也　初中左手持蓮華等者。第十六云。
T2216_.59.0166a21: 次西方虚空藏菩薩。即是文殊會中西方部
T2216_.59.0166a22: 主也○坐白蓮上手持刀。若不畫菩薩形

T2216_.59.0166a23:

者但置刀

十四右

　及諸眷屬等者。此十字釋

T2216_.59.0166a24: 及與諸眷屬等四句也。然乃此文恐爛脱乎。
T2216_.59.0166a25: 宜移此十字於故名虚空藏也之下此中法
T2216_.59.0166a26: 門之上。而得其意耳　此菩薩等者。虚空
T2216_.59.0166a27: 藏菩薩祕釋也　譬如虚空等者。釋虚空藏
T2216_.59.0166a28: 得名　大集虚空藏經者。大方等大集經第
T2216_.59.0166a29: 十四虚空藏品云。何因縁故名虚空藏。佛告
T2216_.59.0166b01: 速辯菩薩。善男子。譬如大富長者多諸民
T2216_.59.0166b02: 衆無量庫藏財寶充滿。能行布施心無慳
T2216_.59.0166b03: 悋。若行施時。貧窮往者隨意所須開大寶
T2216_.59.0166b04: 藏悉能給與。彼諸衆生皆得適意。長者施
T2216_.59.0166b05: 已心喜無悔。善男子。虚空藏菩薩亦復如
T2216_.59.0166b06: 是。常行功徳成就方便力○得如來神足
T2216_.59.0166b07: 力故。於虚空中。隨衆生所須。若法施若財
T2216_.59.0166b08: 施。盡能施與皆令歡喜。以是故善男子。是

T2216_.59.0166b09:

大士證此方便智。故名虚空藏

初右

又曰。此

T2216_.59.0166b10: 大菩薩可名虚空藏。所以者何。以從虚空
T2216_.59.0166b11: 中能雨無量珍寶充足一切故。爾時世尊。
T2216_.59.0166b12: 即印可其言名虚空藏○爾時約於空中

T2216_.59.0166b13:

雨無量珍寶。以是因縁常名虚空藏

六右

T2216_.59.0166b14:

此中法門

乃至

皆如圖説者。以下釋伴也。此

T2216_.59.0166b15: 中列五尊。經第四密印品所説亦同之。攝大
T2216_.59.0166b16: 儀軌中云。正覺所生子。及與諸眷屬無垢･虚
T2216_.59.0166b17: 空慧･清淨慧･行慧･安慧･出現智･蓮華印･執

T2216_.59.0166b18:

杵。後三普通印。如是諸菩薩。左右而安布

十

T2216_.59.0166b19:

九

當經不説後三尊也。對受記第三云。儀軌

T2216_.59.0166b20:

此段列三十菩薩

已上

是指法全儀軌也。然

T2216_.59.0166b21: 彼軌依現圖出之。現圖虚空藏蘇悉地二院
T2216_.59.0166b22: 開合。古來有異説。出現智執杵等。彼蘇悉地
T2216_.59.0166b23: 院所圖也。具如別鈔。已上虚空藏院畢
T2216_.59.0166b24: 一　經所説曼荼羅圖尊員數
T2216_.59.0166b25: 具支灌頂第四云。上來中胎九尊。第一重十
T2216_.59.0166b26: 七尊。第二重三十二尊。第三重百十一尊。總
T2216_.59.0166b27: 成一百六十二尊。隨經正文。出都會壇曼

T2216_.59.0166b28:

荼羅竟。本義釋五

高野
本六

有阿闍梨所傳曼荼

T2216_.59.0166b29: 羅圖。及其印座形色等。具如彼文○竝是此

T2216_.59.0166c01:

都會壇曼荼羅也

已上

T2216_.59.0166c02: 其形相皆如圖説者。智證雜鈔云。未見彼

T2216_.59.0166c03:

圖。欝結極。其伏乞垂付

云云
已上

T2216_.59.0166c04:

此偈末云

乃至

經中本文也者。釋最後二句

T2216_.59.0166c05:

如上所説

乃至

曼荼羅也者。釋上來所明曼

T2216_.59.0166c06: 荼羅之大意也。此經以三句爲大宗故。胎
T2216_.59.0166c07: 藏曼荼羅。又約三句作建立也。謂中胎爲
T2216_.59.0166c08: 菩提心爲因。八葉爲大悲爲根。三重壇爲方
T2216_.59.0166c09: 便究竟也　心實相華臺者。即中胎也　大
T2216_.59.0166c10: 悲胎藏開敷者。即八葉也　以大悲方便等
T2216_.59.0166c11: 者。即三重曼荼羅也。義釋第十四云。一者菩
T2216_.59.0166c12: 提心爲種子。二者大悲爲根。三者方便爲
T2216_.59.0166c13: 後。今就大悲胎藏曼荼羅説之。爲以中胎
T2216_.59.0166c14: 爲菩提心。次八葉爲大悲。外三院爲方便

T2216_.59.0166c15:

也

四十
七左

　如於一世界等者。此約爲方便之

T2216_.59.0166c16: 至極。釋第三重曼荼羅也。就毘盧法王示
T2216_.59.0166c17: 同彼彼趣。有二所由。一隨各各類。説種種
T2216_.59.0166c18: 法攝受彼類故。文言普現六趣等是也。二
T2216_.59.0166c19: 見上首尊在海會中。生希有心。易入佛法
T2216_.59.0166c20: 故。文言今此上首等是也。又教時義第二
T2216_.59.0166c21: 云。大日如來示現外道天仙之身。在第三
T2216_.59.0166c22: 重。引彼所部外道天仙。入曼荼羅之時。彼
T2216_.59.0166c23: 天仙等。見我所尊在下位中。即生卑下之
T2216_.59.0166c24: 心。易受佛化。受佛化後。即覺自身本覺不

T2216_.59.0166c25:

生理。終至中胎。如説外道三惡可知

二十左

T2216_.59.0166c26: 依此釋者。爲見在下位中。而令除高慢
T2216_.59.0166c27: 心易受佛化也。問。若爾但能同權者居曼
T2216_.59.0166c28: 荼中。而所同實人不可列海會衆如何。答。
T2216_.59.0166c29: 此有本有修生二義。若約本有者。一切衆
T2216_.59.0167a01: 生本來常住。入於祕密曼荼羅海會。豈只權類
T2216_.59.0167a02: 耶。若約修生者。教時義第二云。一切三乘
T2216_.59.0167a03: 六道引入曼荼羅時。雖未果證。而始與灌
T2216_.59.0167a04: 頂授金剛號。從此方詫大悲胎藏之中。名

T2216_.59.0167a05:

爲生諸佛家

二十左

可思之

T2216_.59.0167a06:

復次此曼荼羅

乃至

無所不通也者。以上釋

T2216_.59.0167a07: 爲令衆生生渇仰心。現六趣隨類身之義。
T2216_.59.0167a08: 以下釋應病與藥不謬施行之義也　十萬
T2216_.59.0167a09: 偈大本等者。義釋第七云。然此經大本一一
T2216_.59.0167a10: 善知識。三密門中各有種種異方便。眞言數
T2216_.59.0167a11: 如恒沙。不可備載。今傳法聖者。爲欲攝
T2216_.59.0167a12: 廣爲略故。取其宗通要旨義兼用者。擧爲

T2216_.59.0167a13:

一品。名曰普通眞言藏品也

十左

　曲示方

T2216_.59.0167a14: 便者。五重結護云。五股杵顯五智也。中直
T2216_.59.0167a15: 者此正義無方便。邊曲者此權義。而帶方

T2216_.59.0167a16:

便故也權必歸實故曲也

十三右

T2216_.59.0167a17:

阿闍梨言

乃至

方可請召也者。以下明造曼

T2216_.59.0167a18: 荼羅用心也。第八云。阿闍梨言。若行者未
T2216_.59.0167a19: 住瑜伽。云何能造如是壇法。乃至初建立

T2216_.59.0167a20:

時。已觀在身中。然後圖畫

五右

　畫了作

T2216_.59.0167a21: 法等者。以下明圖畫以後作法之大歸也
T2216_.59.0167a22: 如下品中説。經第三悉地出現品云。大金剛
T2216_.59.0167a23: 地際時加持下身○行者一縁想八峰彌盧

T2216_.59.0167a24:

山。上觀妙蓮華○

已上

第八云。即用阿字門。

T2216_.59.0167a25: 起金剛地妙高山王。當知。此曼荼羅即在

T2216_.59.0167a26:

其上

四左

廣大軌上云。次想爲大海。五寶爲

T2216_.59.0167a27: 四岸。底布妙金沙○次於其海中。一縁而
T2216_.59.0167a28: 觀想。八峰彌盧山○次上觀嚩字。成大羯磨
T2216_.59.0167a29: 輪。用持大寶華。堅固無傾動○次應復觀
T2216_.59.0167b01: 想。羯磨輪之上。其中觀呵字。轉成白蓮華。
T2216_.59.0167b02: 臺蘂皆嚴好。八葉皆廣大。衆寶自莊嚴○次
T2216_.59.0167b03: 應布五色○次布金剛印○以無疑慮心。
T2216_.59.0167b04: 普遍而流出三界金剛道。中有法界宮。廣大

T2216_.59.0167b05:

寶樓閣中。觀曼荼羅

九左十
一右

智證雜鈔第一

T2216_.59.0167b06: 云。畫了作法事時○如下品中。此經及瑜
T2216_.59.0167b07: 伽中。未見須彌山觀。何故此文云在須彌
T2216_.59.0167b08: 頂。若從此文合用彼觀否。若許用之。其

T2216_.59.0167b09:

種子幷觀想如何

云云
已上

最珍鈔云。問。胎藏無

T2216_.59.0167b10: 須彌觀何。答。胎藏金剛。實其源一故。以金

T2216_.59.0167b11:

剛界觀。交此中歟

云云
已上

慈覺大師曼荼羅問

T2216_.59.0167b12: 答云。道場觀時。乳海之中置須彌山。今何不
T2216_.59.0167b13: 然耶。答。其樣不無。但今傳示阿闍梨所授

T2216_.59.0167b14:

實事耳

云云
已上

私云。胎藏須彌觀經。幷儀軌文

T2216_.59.0167b15: 明白也。是何疑問乎。嘉會壇第四引經第七
T2216_.59.0167b16: 道場觀水中觀白蓮妙色金剛文已云。若依
T2216_.59.0167b17: 此文者。八葉蓮華以爲妙高山。於理通歟

T2216_.59.0167b18:

云云
已上

可思之　方可請召也者。廣大軌上云。

T2216_.59.0167b19: 奉請大日遍照尊。塵刹海會諸如來。菩薩金
T2216_.59.0167b20: 剛。聲聞衆。廣大樓閣普雲集。無邊聖衆皆證
T2216_.59.0167b21: 知。我今如佛。淨二界成身。建立曼荼羅。
T2216_.59.0167b22: 種種莊嚴今已竟。不捨悲願而降臨。唯願

T2216_.59.0167b23:

聖衆滿本願。攝受自他成悉地

十五右

此道

T2216_.59.0167b24: 場觀已。即作召請法。廣大軌説。尤契當段
T2216_.59.0167b25: 釋也

T2216_.59.0167b26:

大日經疏演奧鈔第十五

畢

T2216_.59.0167b27: 光云。此卷本疏有亂曰

T2216_.59.0167b28:

(一)

那羅延天也　

(三)

幷置等　

(二)

又置等

T2216_.59.0167b29:

(四)

最西北隅以下如文

此依經文。若直讀之。則
却亂讀經文。又次下經文。

T2216_.59.0167c01:

隨疏
亂讀

T2216_.59.0167c02:

又云

(一)

焔光　

(五)

及諸等　

(三)

此菩薩等

T2216_.59.0167c03:

(二)

所以等　

(四)

被服等　

(五)

此中以下如文

T2216_.59.0167c04:
T2216_.59.0167c05:
T2216_.59.0167c06:
T2216_.59.0167c07:
T2216_.59.0167c08:
T2216_.59.0167c09:
T2216_.59.0167c10:
T2216_.59.0167c11:
T2216_.59.0167c12:
T2216_.59.0167c13:
T2216_.59.0167c14:
T2216_.59.0167c15:
T2216_.59.0167c16:
T2216_.59.0167c17:
T2216_.59.0167c18:
T2216_.59.0167c19:
T2216_.59.0167c20:
T2216_.59.0167c21:
T2216_.59.0167c22:
T2216_.59.0167c23:
T2216_.59.0167c24:
T2216_.59.0167c25:
T2216_.59.0167c26:
T2216_.59.0167c27:
T2216_.59.0167c28:
T2216_.59.0167c29:
T2216_.59.0168a01:
T2216_.59.0168a02:
T2216_.59.0168a03:
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T2216_.59.0168a07:
T2216_.59.0168a08:
T2216_.59.0168a09:
T2216_.59.0168a10:
T2216_.59.0168a11:
T2216_.59.0168a12:
T2216_.59.0168a13:
T2216_.59.0168a14:
T2216_.59.0168a15:
T2216_.59.0168a16:
T2216_.59.0168a17:
T2216_.59.0168a18:
T2216_.59.0168a19:
T2216_.59.0168a20:
T2216_.59.0168a21:
T2216_.59.0168a22:
T2216_.59.0168a23:
T2216_.59.0168a24:
T2216_.59.0168a25:
T2216_.59.0168a26:
T2216_.59.0168a27:
T2216_.59.0168a28:
T2216_.59.0168a29:
T2216_.59.0168b01:
T2216_.59.0168b02:
T2216_.59.0168b03:
T2216_.59.0168b04:
T2216_.59.0168b05:
T2216_.59.0168b06:
T2216_.59.0168b07:
T2216_.59.0168b08:
T2216_.59.0168b09:
T2216_.59.0168b10:
T2216_.59.0168b11:
T2216_.59.0168b12:
T2216_.59.0168b13:
T2216_.59.0168b14:
T2216_.59.0168b15:
T2216_.59.0168b16:
T2216_.59.0168b17:
T2216_.59.0168b18:
T2216_.59.0168b19:
T2216_.59.0168b20:
T2216_.59.0168b21:
T2216_.59.0168b22:
T2216_.59.0168b23:
T2216_.59.0168b24:
T2216_.59.0168b25:
T2216_.59.0168b26:
T2216_.59.0168b27:
T2216_.59.0168b28:
T2216_.59.0168b29:
T2216_.59.0168c01:
T2216_.59.0168c02:
T2216_.59.0168c03:
T2216_.59.0168c04:
T2216_.59.0168c05:
T2216_.59.0168c06:
T2216_.59.0168c07:
T2216_.59.0168c08:
T2216_.59.0168c09:
T2216_.59.0168c10:
T2216_.59.0168c11:
T2216_.59.0168c12:
T2216_.59.0168c13:
T2216_.59.0168c14:
T2216_.59.0168c15:
T2216_.59.0168c16:
T2216_.59.0168c17:
T2216_.59.0168c18:
T2216_.59.0168c19:
T2216_.59.0168c20:
T2216_.59.0168c21:
T2216_.59.0168c22:
T2216_.59.0168c23:
T2216_.59.0168c24:
T2216_.59.0168c25:
T2216_.59.0168c26:
T2216_.59.0168c27:
T2216_.59.0168c28:
T2216_.59.0168c29:
T2216_.59.0169a01:
T2216_.59.0169a02: 大日經疏演奧鈔第十六本
T2216_.59.0169a03:
T2216_.59.0169a04: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0169a05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲

T2216_.59.0169a06:

疏第六卷

阿闍梨
所傳圖

T2216_.59.0169a07: 阿闍梨所傳漫荼羅圖位具列如左者。以上
T2216_.59.0169a08: 釋經説尊位。以下示師傳圖位。即對經所
T2216_.59.0169a09: 説曼荼羅。而立阿闍梨所傳之稱也。或説
T2216_.59.0169a10: 此對現圖曼荼羅。而云阿闍梨所傳也。前義
T2216_.59.0169a11: 爲佳　阿闍梨者。此有二義。帖決第十三云。
T2216_.59.0169a12: 義釋阿闍梨者。若一行私語阿闍梨者。無畏
T2216_.59.0169a13: 三藏也。若無畏語阿闍梨者。達摩掬多三藏

T2216_.59.0169a14:

也。而望文斟酌之。炎王授歸戒無畏

掬多者。
依東寺

T2216_.59.0169a15:

傳當龍智
也　十五右

此疏乃無畏説一行記也。約説主。

T2216_.59.0169a16: 是指龍智云阿闍梨也。就記主亦指無畏
T2216_.59.0169a17: 云阿闍梨也。二義各有所由矣。問。經説之
T2216_.59.0169a18: 外。更出此圖位何意乎。答。演密鈔第五云。
T2216_.59.0169a19: 疏阿闍梨所傳等者。上來顯示。但示其綱領。
T2216_.59.0169a20: 恐臨事之者必難揩手。是以出此圖位耳

T2216_.59.0169a21:

四十
二右

私案。經略説此廣圖。爲令學者知其廣

T2216_.59.0169a22: 位故更出之。凡此曼荼羅。源出大本經。其
T2216_.59.0169a23: 文太廣。所以別出圖位師資相傳。副略説
T2216_.59.0169a24: 經以流布之耳

T2216_.59.0169a25:

上方

乃
至

右第三重竟者。十卷義釋第三末云。

T2216_.59.0169a26:

上方

即東
方也

右方

北

左方

南。以大日尊
面西故然也

下方

西方也。經
中名後方。

T2216_.59.0169a27:

東名初
方已上

所表上右左下四方。貫通三重院也。

T2216_.59.0169a28:

上方中遍知院

第一
重

文殊院

第二
重

從東南火天

T2216_.59.0169a29:

護方神至持明仙

第三
重

右方中觀音院

第一
重

T2216_.59.0169b01:

從東北伊舍那護方神至悉地持明仙

第三
重

T2216_.59.0169b02:

左方中金剛院

第一
重

除蓋障院

第二
重

虚空藏院

第
二

T2216_.59.0169b03:

重

從西北風天護方神至摩睺羅伽

第三
重

上

T2216_.59.0169b04: 方從南往北。右方自東往西。左方從西往
T2216_.59.0169b05: 東。下方從北往南。示其品位三重皆如是
T2216_.59.0169b06: 也。且第一重下方不動降三世二明王坐位。
T2216_.59.0169b07: 師爾見之。則雖似違常樣。而實不乖經説

T2216_.59.0169b08:

也

光云。今鈔右方中。脱第二重。左方
中脱第三重。下方中脱第一重可知

T2216_.59.0169b09: 一　三重曼荼羅尊數
T2216_.59.0169b10: 雜鈔第一卷云。胎藏圖位第一院百十九。上

T2216_.59.0169b11:

方三十九。中大勤勇

右二十
左十八

右

四
十

左

二十
六

下

十
四

第

T2216_.59.0169b12:

二院七十四。上方二十一。中妙吉祥

右十
左十

右

十
四

T2216_.59.0169b13:

下

二十
三

第三院二百八十二。上方七十一。中釋

T2216_.59.0169b14:

迦

右四十
左三十

右

七十
二

左

六十
四

下

七十
五

都合四百七十五。

T2216_.59.0169b15: 加中胎幷八葉。合四百八十四。承和三年八

T2216_.59.0169b16:

月二十八日申時

云云
已上

T2216_.59.0169b17: 私云。此釋比挍今疏。則有少異。第一重上

T2216_.59.0169b18:

方。右方右無相違。左方疏二十七尊

大力金剛
虚空無垢

T2216_.59.0169b19:

金剛中間有方圖。不注名。若加之則二十八
也。勘諸證本。皆無此圖。是故云二十七也

鈔二十六

T2216_.59.0169b20: 尊。下方疏十三尊。鈔十四尊。兩本義釋幷疏
T2216_.59.0169b21: 諸本。委披見之。則其布置太錯亂焉。或十卷
T2216_.59.0169b22: 義釋。以佛奉教者而屬下方。自餘同疏。智
T2216_.59.0169b23: 證蓋依此本。左方爲二十六。下方爲十四
T2216_.59.0169b24: 歟。更可決之。第二重七十四尊全同。第三重
T2216_.59.0169b25: 上方七十一尊。是亦無違。右方疏七十四尊。
T2216_.59.0169b26: 鈔七十二尊。今見兩本義釋。則其尊數同鈔
T2216_.59.0169b27: 所覽之本。是除何尊而云七十二乎。尚詳。
T2216_.59.0169b28: 左方疏六十五尊。鈔六十四尊。是則以辯才
T2216_.59.0169b29: 天。疏屬左方。義釋屬下方。故有此不同也。
T2216_.59.0169c01: 下方疏七十二尊。鈔七十二尊。是則義釋。以
T2216_.59.0169c02: 辯才天而安下方毘樓勒叉之次。優婆臂多
T2216_.59.0169c03: 二龍王之次。加臂多二龍王。主夜神之次加

T2216_.59.0169c04:

主年神。是故爲七十五尊也

疏次下釋。主年月
時分神。皆作天女

T2216_.59.0169c05:

形云云。然乃主年神
可有之。更考善本

T2216_.59.0169c06: 一　三重壇中心分位
T2216_.59.0169c07: 密鈔第五云。第一院法界諸尊。從上第二十
T2216_.59.0169c08: 一行。如來大勤勇爲中心。但著左右上下。
T2216_.59.0169c09: 與前所列相應用之。今但列名。所有尊形
T2216_.59.0169c10: 色相手印等。向下密印品及轉字輪漫荼羅
T2216_.59.0169c11: 行品眞言藏品。更互顯示。何以故。蓋密意耳。
T2216_.59.0169c12: 又第二院第十一行。文殊師利爲中心。第三

T2216_.59.0169c13:

院第四十一行。釋迦牟尼位爲中心

四十
二右

T2216_.59.0169c14: 一　第一重大勤勇圖
T2216_.59.0169c15: 同鈔云。又第一院四角畫是如來大勤勇者
T2216_.59.0169c16: 誤爾。應作▽三角畫之。準上第二十二紙
T2216_.59.0169c17: 畫一切遍知印作三角形。其鋭下向。即是

T2216_.59.0169c18:

十方三世一切如來大勤勇印也

四十
二右

T2216_.59.0169c19: 私云。此釋未得其意。今所畫方圓等圖是
T2216_.59.0169c20: 尊座。謂爾應方座上圖三角形也。第十六
T2216_.59.0169c21: 圓壇中。畫三角形之例耳。苑師不得此意。
T2216_.59.0169c22: 師爾評言誤爾。誠可愼之極也
T2216_.59.0169c23: 一　同院虚空眼如來限
T2216_.59.0169c24: 密鈔云。又如來眼。準上疏云於大勤勇北至
T2216_.59.0169c25: 北維置虚空眼即是遮那佛母也。末行有如

T2216_.59.0169c26:

來眼者。應重錯也

四十
二左

T2216_.59.0169c27: 私云。同名之尊數非一也。何必局如來眼虚

T2216_.59.0169c28:

空眼而可云重錯乎

已上

光云。可謂苑公聊

T2216_.59.0169c29: 爾作評論之者也。其未禀承祕藏之奧旨
T2216_.59.0170a01: 可知耳
T2216_.59.0170a02: 一　同院水自在尊
T2216_.59.0170a03: 智證雜鈔一云。髯是水自在菩薩也○此尊
T2216_.59.0170a04: 如何屬何部類。我國人目録中。有水自在經

T2216_.59.0170a05:

一卷

已上

疏幷義釋。無堪忍如來念處二尊中

T2216_.59.0170a06: 間。加列水自在尊。不同記所出所傳圖。遍
T2216_.59.0170a07: 知院不載此尊。此尊恐可屬觀音院歟。第
T2216_.59.0170a08: 十云。 ja@m

髯水自在菩薩也。由從水生名水
T2216_.59.0170a09: 自在。即菩薩名也。大本中有之。今此曼荼羅

T2216_.59.0170a10:

位不言安置處。當詳

二十
三右

此文遍知院觀音

T2216_.59.0170a11: 院中間出此種子。兩院之間攝屬。其未分
T2216_.59.0170a12: 明。具如第十卷鈔勘之
T2216_.59.0170a13: 一　第二重賢劫菩薩
T2216_.59.0170a14: 問。第二重文殊院。不出賢劫菩薩。而除蓋
T2216_.59.0170a15: 障院一尊。地藏虚空藏二院各二尊。是何意
T2216_.59.0170a16: 乎。答。下釋云。所有諸闕位處。皆置賢劫菩

T2216_.59.0170a17:

薩

八左

爾乃有無多少。只隨宜耳。或料簡云。

T2216_.59.0170a18: 地藏院初後二尊之内。初一尊可在文殊院。
T2216_.59.0170a19: 恐是寫誤。又虚空藏院初後二尊之中。後一
T2216_.59.0170a20: 尊義釋作賢網菩薩。是又劫字寫誤。而成網
T2216_.59.0170a21: 字也已
T2216_.59.0170a22: 一　虚空藏院法慧菩薩

T2216_.59.0170a23:

經云。行慧眞言地藍

眞言
藏品

義釋七釋云。

馱字

T2216_.59.0170a24:

門。是法界義○加三昧聲即是萬行也　

六十
六左

T2216_.59.0170a25: 按此就字體則名法慧。亦約點畫則名行
T2216_.59.0170a26: 慧歟。或義云　法慧行慧二尊。是別體也。地
T2216_.59.0170a27: 藏院有行慧菩薩。恐可屬虚空藏院歟

T2216_.59.0170a28:

一　第三重東方提頭頼吒天王

幷闥
婆衆

T2216_.59.0170a29: 不同記第十云。提頭頼吒天王梵號 dh@r

T2216_.59.0170b01: @s@ta

。孔雀經云。東方有大天王。名曰持國。是
T2216_.59.0170b02: 彦達嚩主。以無量百千彦達嚩。而爲眷屬。

T2216_.59.0170b03:

守護東方

云云

所傳圖在帝釋眷屬左。現圖

T2216_.59.0170b04:

在門之南。少嚬眉怒目。著髑髏冠

十一
取意

翻

T2216_.59.0170b05: 譯名義集第二云。提多羅吒。大論云。秦言治
T2216_.59.0170b06: 國。主乾闥婆及毘舍闍。光明疏云。上升之元
T2216_.59.0170b07: 首下界之初天。居半須彌黄金埵。王名提頭

T2216_.59.0170b08:

頼吒。此云持國。又翻安民

五葉

仁王念誦儀

T2216_.59.0170b09:

軌

不空

云。彼東方持國天王。及將無量乾闥

T2216_.59.0170b10:

婆衆毘舍闍衆。而爲眷屬

二葉

T2216_.59.0170b11: 一　第三重北方倶吠囉護方神

T2216_.59.0170b12:

住心品云。倶吠羅毘沙門

已上

菩提場經義釋

T2216_.59.0170b13:

智證

第二云。倶尾羅天者○應是毘沙門天

T2216_.59.0170b14:

二合

位在毘

T2216_.59.0170b15:

沙門方。頂骨印

有圖

下文畫像品云。各依方

T2216_.59.0170b16: 而畫護世四王。東方畫持國天王○北方倶

T2216_.59.0170b17:

尾羅天○更莫生疑

已上

不空所譯菩提場經

T2216_.59.0170b18:

第一。列同聞衆中。倶尾羅天

二右

菩提流支

T2216_.59.0170b19:

所譯一字佛頂經。作多聞天王

一之
三左

又不空

T2216_.59.0170b20:

本倶尾羅成就者

一之
二左

流支本作成就多聞天

T2216_.59.0170b21:

王呪仙

一之
四右

新舊兩本撿挍。倶尾羅與多聞

T2216_.59.0170b22: 是一體也。可知。倶吠羅即毘沙門也
T2216_.59.0170b23: 一　同方毘沙門子藥叉將
T2216_.59.0170b24: 或記云。第一王子者名禪膩師。亦名財童。
T2216_.59.0170b25: 以寶財與行者。第二王子名獨健。領天兵
T2216_.59.0170b26: 擁護國家。第三王子名那吒。棒塔相順天
T2216_.59.0170b27: 王。廣智云。赦儞娑童子。以金錢送與行者

T2216_.59.0170b28:

云云

是若禪膩師異名歟

已上

T2216_.59.0170b29: 光云。我聞之師。赦儞娑出本經。即禪尼
T2216_.59.0170c01: 師童子也

與

字體同故。長
T2216_.59.0170c02: 含五作闍尼沙。此云勝結使
T2216_.59.0170c03: 北天曼荼羅私記云。次五太子者。一禪師童
T2216_.59.0170c04: 子。二獨健童子。三那吒童子。四最勝童子。五

T2216_.59.0170c05:

常見童子

已上五子表毘沙
門天五徳　已上

又云。問。撿大集經。毘

T2216_.59.0170c06: 沙門天有九十王子。自餘四王如此。何故
T2216_.59.0170c07: 出五王子耶。答。今出五王子。表五法五徳
T2216_.59.0170c08: 五藏五行等也。千變萬化不過五種故出

T2216_.59.0170c09:

五子也

已上

T2216_.59.0170c10: 私云。撿大師請來般若輪儀軌。五太子不
T2216_.59.0170c11: 出其名號。今披隨軍護法等。那吒太子與

T2216_.59.0170c12:

最勝太子

云云
已上

北天私記有疑。更可決之毘

T2216_.59.0170c13: 沙門天王隨軍護法云。三藏大廣智云。毎月
T2216_.59.0170c14: 一日。天王與諸天鬼神集會。十一日第二子
T2216_.59.0170c15: 獨健。辭父王巡界日。十五日與四天王集
T2216_.59.0170c16: 會日。二十一日。第三子那吒與父王交塔

T2216_.59.0170c17:

日

已上

同別本云。爾時那吒太子手棒戟以

T2216_.59.0170c18: 惡眼見四方。白佛言。我是北方天王吠室
T2216_.59.0170c19: 囉摩那羅闍第三王子。其第一之孫。我祖父
T2216_.59.0170c20: 天王及我那吒。同共毎日三度白佛言。我護

T2216_.59.0170c21:

佛法

初右

T2216_.59.0170c22: 一　同方訶栗底母子

T2216_.59.0170c23:

訶栗底母

男五
女五

鬼子母經云。佛便爲説。汝有

T2216_.59.0170c24: 千子。皆爲説千子名字。五百子在天上。皆
T2216_.59.0170c25: 是鬼中王。將鬼官屬。嫉害嬈天民。五百子
T2216_.59.0170c26: 在世間。嬈諸人民。汝子作鬼王。將數萬鬼。

T2216_.59.0170c27:

如是五百子。將鬼官屬。一不可稱數

三右

T2216_.59.0170c28:

大藥叉女歡喜母幷愛子成就法

不空譯

云。時

T2216_.59.0170c29: 有大藥叉女。名曰歡喜。容貎端嚴。有五千

T2216_.59.0171a01:

眷屬○娉半支迦大藥叉將

古云散脂
者訛也

生五百

T2216_.59.0171a02:

子有大威力

初葉

孔雀經下云　般支迦大將

T2216_.59.0171a03:

訶利底母。及五百子幷諸眷屬

十四右

不空所

T2216_.59.0171a04: 譯寶樓閣經中云。其大壇東門中畫訶利帝

T2216_.59.0171a05:

母。七子圍繞

十左

南海傳第一云。安食一盤。

T2216_.59.0171a06: 以供呵利底母○因其邪願。捨身遂生藥
T2216_.59.0171a07: 叉之内生五百兒。日日毎餐王舍城男女
T2216_.59.0171a08: ○西方諸寺。毎於門屋處。或在食厨邊。塑
T2216_.59.0171a09: 畫母形抱一兒子。於其膝下或五或三。以
T2216_.59.0171a10: 表其像。毎日於前盛陳供食。其母乃是四
T2216_.59.0171a11: 天王之衆大鮨豐勢力。其有疾病無兒息者。

T2216_.59.0171a12:

饗食薦之咸皆遂願

十七左

寛信法務訶利帝

T2216_.59.0171a13: 鈔云。故定覺闍梨云。畫像子數諸本不同。有
T2216_.59.0171a14: 五子六子七子等本。其中五子者普通本也。

T2216_.59.0171a15:

我傳得大師御本古像六子本

云云

私云。訶

T2216_.59.0171a16: 利帝或稱九子魔母。仍以九子爲本。舊記
T2216_.59.0171a17: 云。若人九子鬼名時雖供禮。敢不受用。加
T2216_.59.0171a18: 妙･増喜･自在･飛行･安住･同蘇･愛授･香味･

T2216_.59.0171a19:

得財。已上九子名也

云云

今圖男五女五

云云

T2216_.59.0171a20: 十子名字可尋之。愛子成就法意。訶利帝像
T2216_.59.0171a21: 可畫五子之旨説之。或云。訶利底母天上
T2216_.59.0171a22: 人間。總有千子。其中撰取五百。五百中十
T2216_.59.0171a23: 五鬼。十五鬼中七鬼。七鬼之中一子。是薜利

T2216_.59.0171a24:

孕迦羅愛子是也

已上

T2216_.59.0171a25: 一　同方主田農神
T2216_.59.0171a26: 新華嚴音義上云。主稼神稼加暇切。廣雅曰
T2216_.59.0171a27: 主守也。馬融論語曰。樹五穀曰稼。言五穀

T2216_.59.0171a28:

苗稼植之在田。此神守護不令有損也

明本
一之

T2216_.59.0171a29:

五
右

T2216_.59.0171b01: 一　同方主鳥神

T2216_.59.0171b02:

不同記第十云。主鳥神。私恐是主鳥神歟

已上

T2216_.59.0171b03: 一　第三重南方諸毘那夜迦
T2216_.59.0171b04: 不同記第十云。毘那夜迦。梵號所傳圖諸毘
T2216_.59.0171b05: 那夜迦。在南方摩訶迦羅左。三藏軌出眞
T2216_.59.0171b06: 言。現圖在摩訶迦羅右。象頭人身。右手向

T2216_.59.0171b07:

内持鉞。左手開肘拳向左。執蘿匐根

二左
取意

T2216_.59.0171b08: 蘇婆呼童子經上云。復次蘇婆呼童子。世間
T2216_.59.0171b09: 有諸障難毘那耶迦。爲覓過故常求。念誦人
T2216_.59.0171b10: 便於中好須作意。方便智慧善分別知。魔黨
T2216_.59.0171b11: 合有幾部。總而言之。都有四部。何等爲四。
T2216_.59.0171b12: 一者摧壞部。二者野干部。三者一牙部。四
T2216_.59.0171b13: 者龍象部。從此四部。流出無量毘那夜迦眷
T2216_.59.0171b14: 屬。如後具列。摧壞部主名曰大將。其部之
T2216_.59.0171b15: 中有雜類形状。有七阿僧祇以爲眷屬○
T2216_.59.0171b16: 野干部主名曰象頭。於其部中。形状難可
T2216_.59.0171b17: 具名。有十八倶胝。以爲眷屬○一牙部主
T2216_.59.0171b18: 名曰嚴髻。其部之中。種種身形。而貎可畏。
T2216_.59.0171b19: 有一百四十倶胝眷屬○龍象部主名曰頂
T2216_.59.0171b20: 行。於其部内有種種形。不可知名。有一
T2216_.59.0171b21: 倶胝那由他一千波頭摩。以爲眷屬○如是
T2216_.59.0171b22: 諸類毘那夜迦。各各於本部中。而作障難

T2216_.59.0171b23:

不樂修道

二十
五右

此中摧壞一牙龍象野干四

T2216_.59.0171b24: 部者。即金剛界曼荼羅四門毘那夜迦也。東
T2216_.59.0171b25: 南西北如次配之。具如別勘
T2216_.59.0171b26: 一　同方毘舍遮十眷屬等
T2216_.59.0171b27: 持誦第七云。圖歿栗底后左。列△熱獄△寒
T2216_.59.0171b28: 地獄△毗舍支十眷屬

△毘舍遮十眷
T2216_.59.0171b29: 屬

私云。司善司惡司命獄卒五道大

T2216_.59.0171c01:

神九種餓鬼。可攝此中

五十
六右

不同記第八云。

T2216_.59.0171c02: 所傳圖有毘盧遮十眷屬。私云。盧字恐舍字
T2216_.59.0171c03: 誤乎。藏品説諸毘舍遮眞言。義釋第七云。毘
T2216_.59.0171c04: 舍遮是極苦楚義。以是餓鬼趣故。常爲飢渇
T2216_.59.0171c05: 熱惱之所逼切。因以爲名。三藏軌列北方多
T2216_.59.0171c06: 聞眷屬之中。彼文云。門東毘舍遮。即名毘

T2216_.59.0171c07:

舍支○現圖在鬼衆女之左。有四鬼

二十
五右

一

T2216_.59.0171c08: 切經音義第二十五云。畢舍遮。舊經中名毘

T2216_.59.0171c09:

舍闍。亦言臂舍柘鬼名也。餓鬼中勝者也

二

T2216_.59.0171c10:

葉

翻譯名義集第二云。毘舍闍亦云毘舍遮。

T2216_.59.0171c11: 又云畢舍遮。又云毘舍支。又云臂舍柘。此
T2216_.59.0171c12: 云啖精氣。噉人及五穀之精氣。梁言顛鬼

T2216_.59.0171c13:

三十葉

寛信法務十一而鈔云。大日經疏云毘

T2216_.59.0171c14:

舍遮。十一而經疏云。此云狂鬼

義疏
同之

亦曰朱

T2216_.59.0171c15:

色鬼。注大佛頂云厠神

已上法
務鈔

T2216_.59.0171c16: 私云。不同記意鬼衆。梵號 @si

鬼衆女。毘
T2216_.59.0171c17: 舍遮毘舍支。如次男聲女聲。又當段標十眷
T2216_.59.0171c18: 屬。爾乃可有十點。義釋圖亦然。今安四點。
T2216_.59.0171c19: 其意未詳。更可撿疏善本
T2216_.59.0171c20: 一　同方毘樓博叉
T2216_.59.0171c21: 新華嚴音義上云。毘樓博叉。具正云髀路波
T2216_.59.0171c22: 呵迄叉。言髀者種種也。路波者色也。呵迄叉
T2216_.59.0171c23: 者根也。謂以種種雜色莊嚴諸根也。又云。
T2216_.59.0171c24: 髀種種也。路色也。波呵迄叉目也。言其目種

T2216_.59.0171c25:

種色莊嚴。舊云醜目者謬也

六右

翻譯名義

T2216_.59.0171c26: 集第二云。毘流離大論云。秦言増長主弓槃
T2216_.59.0171c27: 荼及薜茘多。光明疏云。南瑠璃埵王名毘留
T2216_.59.0171c28: 勒叉。亦翻免離。毘流波叉大論云。秦言雜
T2216_.59.0171c29: 語。主諸龍及富樓多那。光明疏云。西白銀埵
T2216_.59.0172a01: 王名毘留博叉。又翻非好報。又翻惡眼。亦

T2216_.59.0172a02:

翻廣目

五葉

大元帥儀軌中云。從東南角至

T2216_.59.0172a03: 西南角。此是南方鳩槃荼王所住處。毘樓勒
T2216_.59.0172a04: 叉。將帥官屬鬼神大將軍。守護南方。從西
T2216_.59.0172a05: 南角至西北角。此是西方龍王所住處。毘樓

T2216_.59.0172a06:

博叉。將帥官屬鬼神大將軍。守護西方

六左

｣

T2216_.59.0172a07: 私云。四天之中。南西二天名字是互通歟。法
T2216_.59.0172a08: 華義疏所引長阿含經四天王品。亦同上引
T2216_.59.0172a09: 諸説。然所傳圖。西方毘樓勒叉。南方毘樓博
T2216_.59.0172a10: 叉。十住心論第三所引起世經説同之。但毘
T2216_.59.0172a11: 樓博叉眞言有

句。是龍神主故也。西方
T2216_.59.0172a12: 相應可知之。光云。南天作毘樓博叉。西天
T2216_.59.0172a13: 作毘樓勒叉。疑是寫誤。或亦一説。今引證外
T2216_.59.0172a14: 尚多説文。更詳
T2216_.59.0172a15: 一　同方閻摩天衆
T2216_.59.0172a16: 閻摩但荼。閻摩羅法王。相竝列之。大師胎
T2216_.59.0172a17: 藏次第等焔魔但荼者。即當焔魔法王。此
T2216_.59.0172a18: 天持但荼幢故也。今圖閻魔但荼者。是直
T2216_.59.0172a19: 指彼幢歟　閻摩后閻摩沒嘌底后者。具縁

T2216_.59.0172a20:

品云。死后等圍繞

已上

第五釋云。閻摩之西

T2216_.59.0172a21:

作閻摩后及死后。亦是閻摩后也

二十
六右

沒嘌底

T2216_.59.0172a22: 后者。即指死后。第十云。次死王眞言○沒嘌

T2216_.59.0172a23:

底也

二合

吠。此即死義也○此明於死法門

T2216_.59.0172a24:

而得自在

十六右

不同記第八云。祕密品云。

T2216_.59.0172a25: 沒栗底鈴印。釋云。王右邊畫死后。以鈴爲
T2216_.59.0172a26: 印。若畫形即持之。諸儀軌云。焔魔后鐸所
T2216_.59.0172a27: 傳圖閻摩沒嘌底后在閻摩后之左。現圖在

T2216_.59.0172a28:

岱山府君左

二十
四左

覺超三密鈔料簡云。私案云。

T2216_.59.0172a29: 經云沒栗底。疏云死后。今死王眞言沒㗚底

T2216_.59.0172b01:

野。誠知。死王是死后。可用鈴印也

云云

　質

T2216_.59.0172b02: 咀羅笈多訊獄者者。不同記第八云。岱山府
T2216_.59.0172b03: 君。梵

。經釋不説。三藏儀軌云。判
T2216_.59.0172b04: 官諸鬼屬。玄法儀軌云。奉教官所傳圖云。

T2216_.59.0172b05:

質咀羅笈多訊獄者。在閻摩右

已上不同
記二十三

私

T2216_.59.0172b06: 云。奉教官眞言

只怛囉虞鉢多。轉
T2216_.59.0172b07: 聲云質咀羅笈多歟。曼荼羅寺儀軌。注奉教
T2216_.59.0172b08: 官云。亦名太山府君。古人傳曰。深沙大將

T2216_.59.0172b09:

也。肉飮血鬼也

已上

三家次第下云。奉教官

T2216_.59.0172b10: 軌不説印相。慈恩言。亦名太山府君。普印
T2216_.59.0172b11: 此食肉飮血鬼也。私云。見曼荼羅。太山府君
T2216_.59.0172b12: 天形。持壇荼與筆。前有跪鬼名奉教。而

T2216_.59.0172b13:

指府君名食肉鬼。頗有疑焉

已上。光云。此分
太山府君奉教

T2216_.59.0172b14: 對受記第四云。奉教者太山府君也。五岳中
T2216_.59.0172b15: 之一也。亦名判官。在東岳也。天竺無也。但

T2216_.59.0172b16:

於此間。以義翻而安之

已上

　夜黒天。不同

T2216_.59.0172b17: 記云。黒闇天女。具縁品云。幷黒夜釋云。東邊
T2216_.59.0172b18: 作黒夜神。祕密品云。黒夜計都印釋云。左邊
T2216_.59.0172b19: 畫黒暗后。以幢爲印。所傳圖在質咀羅笈

T2216_.59.0172b20:

多右。藏品云。黒夜神是焔摩侍后

八之
二十二

辯才

T2216_.59.0172b21:

天。此天焔羅長姉

見最勝
王經

故列此處。經列西

T2216_.59.0172b22: 方。委如第五卷鈔勘之
T2216_.59.0172b23: 一　同方末囉弭

T2216_.59.0172b24:

義釋第七出七母中七末羅囉呬

三十
七左

孔雀經

T2216_.59.0172b25:

説十二母天中縛囉呬

中之二
十右

大佛頂陀羅尼

T2216_.59.0172b26:

縛囉呬弭曳

十七左

皆是同天也。此天閻魔七

T2216_.59.0172b27: 母之隨一。故列南方也。又此天五類諸天
T2216_.59.0172b28: 之中。地底天之上首也。十八會指歸云。第

T2216_.59.0172b29:

五地下嚩囉呬天等無量諸天及后

二左

三十

T2216_.59.0172c01: 卷教王經第十説地底天云。又復水居諸天

T2216_.59.0172c02:

主衆。其名曰嚩囉賀。號金剛鉤

一左

理趣釋

T2216_.59.0172c03:

釋地底天云。又畫地中猪頭等四神

下之
十七

準

T2216_.59.0172c04: 此等文。嚩囉呬者猪頭天歟。金剛界曼荼羅。
T2216_.59.0172c05: 以地底天列北方也
T2216_.59.0172c06: 一　西方通門二龍王
T2216_.59.0172c07: 次下釋云。遜那鄔波遜那。亦是護門大龍王。

T2216_.59.0172c08:

皆右手持刀。左持羂索

十右

第八云。第一重

T2216_.59.0172c09:

門。遜那優波遜那二龍王守衞之處

八左

下文

T2216_.59.0172c10: 云。於第二重門廂曲中。置二龍王兄弟。難

T2216_.59.0172c11:

陀在南。拔難陀在北

十七右

第十云。次難陀

T2216_.59.0172c12:

跋難陀守門二龍王眞言○

十七右

第十六云。

T2216_.59.0172c13:

難陀龍兄弟○倶在壇門邊也

十一左

T2216_.59.0172c14: 私云。第五云。通門第二重廂曲之中。置難陀

T2216_.59.0172c15:

跋難陀二龍。其印相右持刀。左持羂索

二十
八右

T2216_.59.0172c16: 此中第二重者。實是第三重也。其義如上已
T2216_.59.0172c17: 注。經第五祕密曼荼羅品。同以此二龍。爲第
T2216_.59.0172c18: 三院守門者。然所傳圖。於第三院通門。列遜
T2216_.59.0172c19: 那優波遜那。其印相與難陀二龍全同。恐是
T2216_.59.0172c20: 遜那與難陀同體異名歟。但依蘇悉地經
T2216_.59.0172c21: 下。第二重安難陀跋難陀。第三重安遜那優
T2216_.59.0172c22: 波遜那。爾乃別體歟。然持誦不同第七圖中。

T2216_.59.0172c23:

遜那二龍難陀二龍。安第三重西門

五十
九左

今

T2216_.59.0172c24: 見所傳圖。通門左右。唯列遜那二龍。不出
T2216_.59.0172c25: 難陀二龍。此釋頗是難思。若別類者。第三院
T2216_.59.0172c26: 守門者。可爲何二龍乎。持誦第七注西門

T2216_.59.0172c27:

二龍云。但遜那二龍。恐難陀二龍

四十
三左

猶俟

T2216_.59.0172c28: 明師決耳。又灌頂經第九。出五方龍王中。
T2216_.59.0172c29: 東方難陀那龍王。優鉢難陀龍王列之。中
T2216_.59.0173a01: 央難陀龍王拔難陀龍王列之。彼此同異如
T2216_.59.0173a02: 何。又瑜伽論第二云。又七金山其間有水。
T2216_.59.0173a03: 具八支徳。名爲内海。復成諸龍宮。有八大
T2216_.59.0173a04: 龍。竝經劫住。謂持地龍王。歡喜近喜龍王。
T2216_.59.0173a05: 馬騾龍王。目支隣陀龍王。意猛龍王。持國龍

T2216_.59.0173a06:

王。大黒龍王。黳羅葉龍王

十一葉

此中歡喜近

T2216_.59.0173a07: 喜當難陀拔難陀。雖兄弟二龍。所居宮殿是
T2216_.59.0173a08: 一處。故總合屬一龍歟

T2216_.59.0173a09:

阿闍梨言

乃至

用阿字也者。已上出圖。以下

T2216_.59.0173a10: 作釋。釋中大分有三。初明第一院。次明第
T2216_.59.0173a11: 二院。後明第三院。明第一院之中亦分四
T2216_.59.0173a12: 段。上右左下是也　第一院東方等者。釋上

T2216_.59.0173a13:

方尊

遍知院

如來鉤等者。遍知院有三十九尊。

T2216_.59.0173a14: 如來鉤第三十八。如來甲第二。從末向始呼

T2216_.59.0173a15:

之。問。初

如意寶

後

虚空眼

二尊。何不擧之耶。

T2216_.59.0173a16: 答。此二尊經所説。故第五卷已具釋之。所
T2216_.59.0173a17: 以今不擧之也　毘盧遮那三昧者。此位諸
T2216_.59.0173a18: 尊。皆大日定徳也　一一作天女形者示形。
T2216_.59.0173a19: 謂女形表定故也　如漫荼羅等者明色。謂
T2216_.59.0173a20: 隨方圓等座其尊色別　方黄圓白三角赤半
T2216_.59.0173a21: 月黒。如次配之。而可知也　坐白蓮臺上
T2216_.59.0173a22: 者。明所住蓮　手中復持等者。示所持物。
T2216_.59.0173a23: 文意易知　如來藏者。釋圖如來馬藏　輪

T2216_.59.0173a24:

王馬寶等者。觀佛三昧經第八

觀馬藏
品第七

云。陰馬

T2216_.59.0173a25: 藏相者。我在家時。耶輸陀羅及五百侍女。咸
T2216_.59.0173a26: 作是念○奉事歴年不見身根。況有世事
T2216_.59.0173a27: ○爾時太子於其根處出白蓮華○諸女見
T2216_.59.0173a28: 已皆言。瞿曇是無根人。佛聞此語。如馬王
T2216_.59.0173a29: 寶漸漸出現。初出之時猶如八歳童子身根。
T2216_.59.0173b01: 漸漸長大如少年形。諸女見已皆悉歡喜。時
T2216_.59.0173b02: 陰馬藏漸漸長大。如蓮華幢。一一層間有百
T2216_.59.0173b03: 億蓮華。一一蓮華有百億寶色。一一色中有
T2216_.59.0173b04: 百億化佛○一切化佛。廣爲諸女説不淨
T2216_.59.0173b05: 觀○諸女聞説不淨觀法。樂禪定樂不受

T2216_.59.0173b06:

欲樂

初葉至八
葉略鈔

　如來法及辯説等者。圖中無

T2216_.59.0173b07: 此二名。但辯説者。是當如來平等説歟。如
T2216_.59.0173b08: 來法全闕其名。兩本義釋。水自在尊次出
T2216_.59.0173b09: 之。若加之則遍知院有四十尊。而雜鈔云。
T2216_.59.0173b10: 三十九尊。以知。十卷義釋圖不列此尊歟。
T2216_.59.0173b11: 後人依當段釋書加之歟　或持經藏者梵
T2216_.59.0173b12: 篋也　或作説法手者。如釋迦説法印。此
T2216_.59.0173b13: 有二義。一經藏説法。如次配如來法辯説。
T2216_.59.0173b14: 二竝通法辯。蓋安或字意在此乎　念處十
T2216_.59.0173b15: 力者。此内心相應之觀行。故作入定相也
T2216_.59.0173b16: 三昧耶當作等者。圖中所出如來三昧耶也。
T2216_.59.0173b17: 是當入佛三昧耶歟。攝大儀軌。遍知院出
T2216_.59.0173b18: 三部三昧耶。今照之圖。蓋如來輪者當轉法
T2216_.59.0173b19: 輪。如來蓮華者當法界生歟。可尋決之。然
T2216_.59.0173b20: 則如來三昧耶所持印。經未説之。故云當
T2216_.59.0173b21: 作佛頂相也。凡無所持印者。皆可置之。故
T2216_.59.0173b22: 云凡手中等也。智證三部曼荼云。佛多不

T2216_.59.0173b23:

把物。以髻相爲標

已上

可知之　若漫荼

T2216_.59.0173b24: 羅等者。已上明尊形曼荼羅。已下明三昧耶
T2216_.59.0173b25: 曼荼羅也　金剛座者。謂方圓等諸座之通
T2216_.59.0173b26: 名也。不必局方座也　其作字漫荼羅等者。
T2216_.59.0173b27: 更明種子曼荼羅。其意可解
T2216_.59.0173b28: 一　遍知院列相好尊
T2216_.59.0173b29: 第二十云。問。漫荼羅第一院東方。唯有三角
T2216_.59.0173c01: 虚空眼及如寶三事。餘空缺云何。答。如眞
T2216_.59.0173c02: 言及手印中。如如來毫相如來舌如來牙如
T2216_.59.0173c03: 來齒如來臍如來甲等。皆在此重也。當次

T2216_.59.0173c04:

列之

三十
二右

胎藏對受記第四云。大日經中釋迦

T2216_.59.0173c05: 院内。無列慈悲喜捨舌語笑牙等。義釋第六
T2216_.59.0173c06: 天竺圖中。第一重内遍知院列之。攝大儀軌。
T2216_.59.0173c07: 以前三十印安遍知院。而今儀軌安釋迦院。
T2216_.59.0173c08: 凡玄法寺法全和上諸本儀軌。竝會經疏及
T2216_.59.0173c09: 以攝大儀軌。竝加天竺曼荼羅位。列入諸
T2216_.59.0173c10: 院故爾而已。然據經攝大儀軌及惟謹本。
T2216_.59.0173c11: 皆以相好安遍知院○又此中列慈悲喜
T2216_.59.0173c12: 捨舌語牙笑寶等。竝無印明。前三十二印中。
T2216_.59.0173c13: 有舌語牙印相。彼是大日法身相好。此是釋
T2216_.59.0173c14: 迦生身相好。然準義釋。諸好相尊竝天女形。
T2216_.59.0173c15: 各持標幟。義準可謂。用第一重一切菩薩

T2216_.59.0173c16:

尊通印明。生法雖異。相好同故

已上

T2216_.59.0173c17: 私云。遍知院安相好尊。是法身備色相之

T2216_.59.0173c18:

明證也

光云。以遍智院而
爲法身内證智故

抑經疏攝大儀軌及惟

T2216_.59.0173c19: 謹本。皆以相好安遍知院者。疏第六阿闍
T2216_.59.0173c20: 梨所傳圖。幷攝大儀軌。誠以此等尊安遍
T2216_.59.0173c21: 知院。但經幷惟謹本。未見安遍知院之文。
T2216_.59.0173c22: 記意如何

T2216_.59.0173c23:

一　同院二迦葉

伽耶迦葉。優
樓頻螺迦葉

現圖有之。經
疏幷所傳圖

T2216_.59.0173c24:

無
之

T2216_.59.0173c25: 對受記第三云。私云。此二迦葉。本是釋迦生
T2216_.59.0173c26: 身眷屬。經及疏諸軌此處不説。竊疑。天竺曼
T2216_.59.0173c27: 荼羅中。以此院近釋迦院故。繪匠便畫而

T2216_.59.0173c28:

已

已上

略記

覺超

云。問。伽耶迦葉等。理須釋迦

T2216_.59.0173c29: 院安置。何故此説安置。答。非但此聲聞在
T2216_.59.0174a01: 此院。普賢觀音等。亦在餘院。是顯示互爲

T2216_.59.0174a02:

眷屬。更不可疑

已上

三密鈔料簡

覺超

上云。問。

T2216_.59.0174a03: 聲聞在釋迦眷屬中。何故二迦葉在遍知院
T2216_.59.0174a04: 中。答。有云。表一切聖人互爲眷屬。有云。喩
T2216_.59.0174a05: 如普賢觀音等遍一切處。有云。此二迦葉。
T2216_.59.0174a06: 本是釋迦生身眷屬。經疏諸軌此處不説。竊
T2216_.59.0174a07: 疑。天竺曼荼羅中。以此院近釋迦院故。繪

T2216_.59.0174a08:

匠便畫而已

云云

私撿青龍軌有之。今謂。三

T2216_.59.0174a09: 角火形表大智火。是如來大智威徳降伏魔
T2216_.59.0174a10: 外之相也。二迦葉本是事火者。如來降伏爲

T2216_.59.0174a11:

弟子也。爲顯此義。置此中歟

已上

　已上山

T2216_.59.0174a12: 門傳

T2216_.59.0174a13:

胎藏瑜伽記

智證

云。凡胎藏者。此法界理體。

T2216_.59.0174a14: 所以諸尊無有次第。亦無定位。混將來置

T2216_.59.0174a15:

一處也。得地藏在觀音部。其義如是

已上

T2216_.59.0174a16: 已上寺門傳
T2216_.59.0174a17: 私云。準此釋。二迦葉在遍知院。又表無有
T2216_.59.0174a18: 次第之意也。又胎藏沙汰 va@m

云。有尋云。二乘
T2216_.59.0174a19: 釋迦眷屬可置。遍知院迦葉等在事云何。師
T2216_.59.0174a20: 口云。從唯蘊無我不改其心。直表入祕密

T2216_.59.0174a21:

曼荼羅也

已上

　已上東寺傳

T2216_.59.0174a22: 已上釋第一院上方了

T2216_.59.0174a23:

北面蓮華部

乃至

爲種子也者。已下釋右方

T2216_.59.0174a24:

尊

觀音院

若經中不説等者。明尊形色。謂經

T2216_.59.0174a25: 中説之者。如教可作之。若不説者。通作紅
T2216_.59.0174a26: 色或白色。又隨尊名作之。如金色菩薩者。
T2216_.59.0174a27: 黄色可作之。餘準可知。不同記第三云。所
T2216_.59.0174a28: 傳圖有金色菩薩白色菩薩。又云。如金色尊
T2216_.59.0174a29: 等。則依名辨之。蘇婆呼經云。嘺哩此爲金

T2216_.59.0174a30:

色或金顏

云云

八明妃也。蘇悉地云嘺

宜喬反

T2216_.59.0174b01: 利。現圖在多羅右。身淺黄色。山圖青色頭

T2216_.59.0174b02:

有金線冠

二十右

　所持印相等者。次上釋

T2216_.59.0174b03: 遍知院尊云。手中復持蓮華。華上各以物

T2216_.59.0174b04:

像用爲幖幟

已上

今亦如是可作之。故云

T2216_.59.0174b05: 亦如佛部中説

T2216_.59.0174b06: 也　然用蓮華等[IMAGE]
T2216_.59.0174b07: 者。雖同佛部。然[IMAGE]
T2216_.59.0174b08: 亦所異。諸物皆[IMAGE]
T2216_.59.0174b09: 以蓮華爲幖幟[IMAGE]
T2216_.59.0174b10: 也　如連華輪等[IMAGE]
T2216_.59.0174b11: 者。明其相。或鈔[IMAGE]
T2216_.59.0174b12: 出輪形[IMAGE]
T2216_.59.0174b13: 戟新華嚴音義云。戟居逆反。戟有三岐。岐皆
T2216_.59.0174b14: 兩刃。或中有小子名雄戟。或有兩岐偏戟

T2216_.59.0174b15:

三之
十左

又云。戈戟按輪語圖。戈形旁出一刃

T2216_.59.0174b16:

也。戟形旁出兩刃也

二之
二左

　羂索新華嚴音

T2216_.59.0174b17: 義云。羂網羂古泫切。珠叢曰。羂謂以繩繋
T2216_.59.0174b18: 取鳥也。字

T2216_.59.0174b19:

又作羂也

二
之

[IMAGE]

T2216_.59.0174b20:

四
右

　鐸則以[IMAGE]

T2216_.59.0174b21: 蓮華爲繋者。[IMAGE]
T2216_.59.0174b22: 或出圖。猶[IMAGE]
T2216_.59.0174b23: 可撿古圖[IMAGE]
T2216_.59.0174b24: 光云。諸經軌中。磬鈴鐸三。多是通呼。然乃五
T2216_.59.0174b25: 種鈴中。言蓮華

T2216_.59.0174b26: 鈴是乎。爲繋者。[IMAGE]
T2216_.59.0174b27: 鐸之上所手執[IMAGE]
T2216_.59.0174b28: 之處。即出圖[IMAGE]
T2216_.59.0174b29: 鬘則貫穿等者。不同記第三云。所傳圖位有
T2216_.59.0174c01: 蓮華鬘。現在大吉大明前右。面向左方。

T2216_.59.0174c02:

二手弄一珠鬘。現圖恐脱鬘歟

二十
九右

光云。記

T2216_.59.0174c03: 文言現圖在等者。言傳圖有蓮華鬘。然以
T2216_.59.0174c04: 現圖而示其位。則在大吉祥大明前右也。
T2216_.59.0174c05: 而非現圖有其尊耳　以莊嚴身者。經音義
T2216_.59.0174c06: 第一云。梵言麽羅此云鬘。案西域結鬘師。
T2216_.59.0174c07: 多用蘇摩那華。行列結之以爲條貫。無問

T2216_.59.0174c08:

男女貴賤。皆此莊嚴

二葉
取意

　戴塔吉祥者。當

T2216_.59.0174c09: 圖帶塔徳菩薩。不同記第三云。窣堵波大吉
T2216_.59.0174c10: 祥菩薩。梵號

。所傳圖云帶
T2216_.59.0174c11: 塔徳菩薩。又云。戴塔吉祥。於頂髻上置窣

T2216_.59.0174c12:

堵波。或在所持華上

三十
二右

或又戴塔當圖帶

T2216_.59.0174c13: 塔徳菩薩。是指彌勒菩薩。吉祥即當圖吉祥
T2216_.59.0174c14: 菩薩也。演密鈔第八云。觀音持佛佛現在
T2216_.59.0174c15: 故。慈氏持塔師滅度故。又八大菩薩曼荼羅
T2216_.59.0174c16: 經説。慈氏菩薩。頂帶如來窣都婆故。亦名

T2216_.59.0174c17:

帶塔之尊

四十
四左

八大菩薩曼荼羅經云。慈氏菩

T2216_.59.0174c18: 薩金色身。左手執軍持。右手施無畏。冠中

T2216_.59.0174c19:

有窣都波。半跏而坐

初葉

　能授一切等者。

T2216_.59.0174c20: 能授一切願明王者。八大觀音之中。圓滿意
T2216_.59.0174c21: 願明王菩薩當之。大師持寶金剛次第云。白
T2216_.59.0174c22: 衣得大勢多羅馬頭一髻羅刹毘倶胝圓滿意
T2216_.59.0174c23: 願明王四面散觀音八菩薩等。各無量蓮華部

T2216_.59.0174c24:

○圍繞

已上

或鈔云。大本如意輪經中。圓願

T2216_.59.0174c25:

意願明王菩薩等八大觀音出之

已上

或云。圓

T2216_.59.0174c26:

滿意願者。如意輪觀音異名

已上

可勘決之

T2216_.59.0174c27: 不同記第三云。如意輪菩薩密號持寶金剛
T2216_.59.0174c28: 三昧耶形如意寶。現圖在大吉祥大明之左

T2216_.59.0174c29:

二十
九左

　或置如意寶等者。隨息増降等所求之

T2216_.59.0175a01: 事。可置相應三昧耶形。今且約増益置如
T2216_.59.0175a02: 意寶歟。準千手所持可知之　大吉祥等
T2216_.59.0175a03: 者。現圖觀音院。大吉祥明菩薩大吉祥菩薩
T2216_.59.0175a04: 竝圖之。當此等尊歟。不同記第三云。大吉
T2216_.59.0175a05: 祥明菩薩。梵號 zr@i

。祕密品釋云。
T2216_.59.0175a06: 空處當置七白吉祥。一一皆有二使丈。此
T2216_.59.0175a07: 經但略言之。自別有觀音部法中具載。現圖
T2216_.59.0175a08: 在於寂留門左。右手開竪肘仰掌。指頭向
T2216_.59.0175a09: 左屈中名指。頭小指小鉤屈。執開合紅蓮。
T2216_.59.0175a10: 大吉祥大明菩薩。梵號

T2216_.59.0175a11: dya

。現圖在大吉祥明左。山圖屈中指。左手

T2216_.59.0175a12:

覆奉當腰側。持開蓮華

二十
七左

又二卷尊勝

T2216_.59.0175a13: 軌意曼荼羅北圖。吉祥觀自在菩薩大吉祥
T2216_.59.0175a14: 觀自在菩薩佛吉祥觀自在菩薩水吉祥觀自
T2216_.59.0175a15: 在菩薩列之。此等諸尊通號觀自在也　水
T2216_.59.0175a16: 吉祥等者。不同記第三云。水吉祥菩薩。梵號
T2216_.59.0175a17:

。密號潤生金剛。所傳圖有大水吉
T2216_.59.0175a18: 祥。現圖在大吉祥變之左。身白色。右手如
T2216_.59.0175a19: 白處不開大指。或圖少屈大指。左手竪掌。

T2216_.59.0175a20:

屈頭中指執開合蓮

三十
六左

請雨經降雨壇法

T2216_.59.0175a21:

不空
譯

云。蓮華部觀世音水吉祥菩薩像。其身青

T2216_.59.0175a22: 色如觀世音形。左右所持可隨意通用。左
T2216_.59.0175a23: 手把水瓶。右手五色雲中有九頭龍首。其

T2216_.59.0175a24:

身從雲中現半身

已上

或記云。圓行録水月

T2216_.59.0175a25:

觀音像

云云

即是水吉祥像也

已上

如第十鈔

T2216_.59.0175a26: 勘之　被鹿皮尊者。是不空羂索也。不同
T2216_.59.0175a27: 記第三云。不空羅索菩薩。所傳圖云。鹿皮衣
T2216_.59.0175a28: 形。集經云。阿牟伽皤 &T049271;

。唐云不空羂索。蘇

T2216_.59.0175a29:

婆呼云。七眞言主

云云

現圖在水吉祥之左。

T2216_.59.0175b01: 冠中化佛。著耳環鈴。四手三面面有三目

T2216_.59.0175b02:

三十
七左

不空羂索陀羅尼經

李無
諂譯

云。披黒鹿皮。綬

T2216_.59.0175b03:

帶繋腰

五右

自在王主呪經

寶思
惟譯

上云。以醫

T2216_.59.0175b04:

泥耶鹿王皮。而覆肩上。莊飾寶帶

五右

尊那

T2216_.59.0175b05:

菩薩經

法賢譯

第三云。畫不空羂索。四面八

T2216_.59.0175b06: 臂。以虎皮爲衣。復爲絡腋。復以鹿皮爲

T2216_.59.0175b07:

天衣

二右

　如梵天像者。不空羂索經第三十

T2216_.59.0175b08: 云。不空羂索觀世音菩薩。身色相好。如大梵

T2216_.59.0175b09:

天。面有三目。首戴寶冠

四右

同二十二云。塑

T2216_.59.0175b10: 不空王觀世音菩薩。身量横量十六指數。三
T2216_.59.0175b11: 面六臂。正中大面慈悲熈怡。如大梵天面。眉
T2216_.59.0175b12: 間一眼。首戴天冠。冠有化阿彌陀佛。左面
T2216_.59.0175b13: 怒目可畏。眉間一眼○右面顰眉努目。狗

T2216_.59.0175b14:

牙上出。極大可畏。眉間一眼

初右

　其契印

T2216_.59.0175b15: 等者。以上明尊形。以下明三法也
T2216_.59.0175b16: 已上釋第一院右方了

T2216_.59.0175b17:

大日經疏演奧鈔第十六

本畢

T2216_.59.0175b18:
T2216_.59.0175b19:

T2216_.59.0175b20:

大日經疏演奧鈔第十六

末

T2216_.59.0175b21:
T2216_.59.0175b22: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0175b23: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲

T2216_.59.0175b24:

疏第六卷之餘

阿闍梨
所傳圖

T2216_.59.0175b25:

南面金剛部

乃至

爲種子也者。以下正釋左

T2216_.59.0175b26: 方。兼明下方。凡下方持明院。或屬佛部。或
T2216_.59.0175b27: 屬金剛部。而今且約屬金剛部之義。合釋
T2216_.59.0175b28: 之也　亦可依經等者。今圖列在尊名尚未
T2216_.59.0175b29: 具足。亦須依經初品列十九執金剛等名
T2216_.59.0175c01: 皆具置之　上下二鋒等者。此有二義。一二

T2216_.59.0175c02:

股杵也。心覺雜祕中末云。獨股杵

如常

二股

出慈
氏儀

T2216_.59.0175c03:

軌

三股

如常

四股

出慈氏
儀軌

五股

如常

九股

出微妙曼拏
羅經　已上

T2216_.59.0175c04: 於上下各有二股。故云上下二鋒也。二次
T2216_.59.0175c05: 上所出一三五股。雖有不同。皆於上下有
T2216_.59.0175c06: 鋒故。云上下二鋒也。光云。初義引證可然。
T2216_.59.0175c07: 立義未快。文相不必局二股杵。後義解文
T2216_.59.0175c08: 隱當。謂次上所出一股三股五股。上下各有
T2216_.59.0175c09: 鋒之種類。如彼二股四股九股。猶多故云
T2216_.59.0175c10: 等也
T2216_.59.0175c11: 一　金剛杵種類標相

T2216_.59.0175c12:

未曾有最上微妙大曼荼羅經

天息
災譯

第五云。復

T2216_.59.0175c13: 次金剛手菩薩白佛言。世尊云何名金剛杵。
T2216_.59.0175c14: 彼杵上下中間云何分別。唯願世尊。以大智
T2216_.59.0175c15: 自在而爲開説。佛告金剛手菩薩言。諦聽
T2216_.59.0175c16: 金剛杵者。以三印印之。金剛手。我今説五
T2216_.59.0175c17: 股杵。上五股表毘盧遮那佛･阿闍佛･寶生
T2216_.59.0175c18: 佛･無量光佛･不空成就佛。下五股者。表四波
T2216_.59.0175c19: 羅蜜。所謂金剛波羅蜜等。中表清淨菩薩變
T2216_.59.0175c20: 化身忿怒明王○金剛杵有隨部種種之相
T2216_.59.0175c21: 若復五股作圓相。令股不相著。其中股比
T2216_.59.0175c22: 餘股長半指節。其杵上下正分三分。兩頭幷
T2216_.59.0175c23: 中是名三分。此金剛智慧自在菩薩金剛杵。
T2216_.59.0175c24: 或如寶形。及圓相頭稍磔開。此寶部金剛
T2216_.59.0175c25: 杵。或如蓮華相。寶莊此是蓮華部金剛杵。
T2216_.59.0175c26: 或如優鉢羅華形。有四面作十二股。於蓮
T2216_.59.0175c27: 華中出股。頭不相著。此名羯磨金剛杵。或
T2216_.59.0175c28: 有三股。亦是羯磨金剛杵。若復堅牢圓相作
T2216_.59.0175c29: 五股。頭相著。其股作三稜相。此是如來最

Footnote:

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