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天台菩薩戒疏 (No. 1812_ 明曠刪補 ) in Vol. 40 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1812_.40.0590a01: 若有下擧失顯持。初言微塵者如俗中云臣 T1812_.40.0590a02: 於國無塵露之功。涅槃經如護浮嚢微塵不 T1812_.40.0590a03: 犯。此擧極小以之爲況。次擧失中又二。初明 T1812_.40.0590a04: 現失十利。次明當報三途。初文者違本弘誓 T1812_.40.0590a05: 不悔不失法菩提心息。故言不得現前發菩 T1812_.40.0590a06: 提心。粟散國王及轉輪王由戒爲因。因失果 T1812_.40.0590a07: 亡故云亦失等。比丘及尼等既失於戒報入三 T1812_.40.0590a08: 惡。豈得爲人證於次位。故云亦失比丘比丘 T1812_.40.0590a09: 尼等。十發趣等者列失次位。前四是因。佛性 T1812_.40.0590a10: 常住妙果者妙覺之果也。佛性常住亘於始 T1812_.40.0590a11: 終。今對極位謂。佛性常住家果故云妙果。亦 T1812_.40.0590a12: 如仁王不明等覺。次明墮三惡中。毀禁不同 T1812_.40.0590a13: 故報入三惡。聞法奢促也。父母慈育恩深。三 T1812_.40.0590a14: 寶救護之極可恃可怙。既不聞名恃怙無地 T1812_.40.0590a15: 故偏擧也。劫者時也。成住壞空各二十増減。 T1812_.40.0590a16: 一箇増減爲一小劫。二十増減爲一中劫。八
T1812_.40.0590a19: 萬威儀品也 T1812_.40.0590a20: T1812_.40.0590a21: T1812_.40.0590a22: T1812_.40.0590a23: T1812_.40.0590a24: T1812_.40.0590a25: 天台沙門明曠刪補 T1812_.40.0590a26: 次明四十八輕。簡異十重故得輕名。非無過 T1812_.40.0590a27: 累故名爲垢。於中爲三。初結前生後。次別釋。 T1812_.40.0590a28: 三總結。初如文。次釋爲五。初三十爲三。次二 T1812_.40.0590a29: 九爲二。初十又二。初釋。次結勸指廣。初釋爲 T1812_.40.0590b01: 十。初不敬師長戒。菩薩理應謙卑敬養一切 T1812_.40.0590b02: 有情。況於師長輕慢違行之甚。故制居首。別 T1812_.40.0590b03: 具四縁。一是師長。二知是。三故起輕慢。四身 T1812_.40.0590b04: 心不敬便犯。就文爲三。初標名勸受。次既得。 T1812_.40.0590b05: 下示行令持。三而菩薩下止作結犯。初文國 T1812_.40.0590b06: 王即人中粟散王也。轉輪即鐵銅等聖王也。 T1812_.40.0590b07: 鐵輪王一天下。銅輪王二天下。銀輪王三天 T1812_.40.0590b08: 下。金輪王四天下。文武百官此等貴位若不 T1812_.40.0590b09: 受戒鬼神不護。何以統御蒼生。故勸應先受 T1812_.40.0590b10: 等。言諸佛歡喜者順諸佛律儀義當咸歡喜。 T1812_.40.0590b11: 次文言上座等者。僧中上首善御大衆亦當師 T1812_.40.0590b12: 義。和上阿闍梨略如前釋。同學上座名大同 T1812_.40.0590b13: 學。同一正見名爲同見。同一行者當名爲同 T1812_.40.0590b14: 行。而菩薩下止作結犯。言憍心等者自高爲 T1812_.40.0590b15: 憍輕他曰慢。二名癡由止孝順故憍慢也。以 T1812_.40.0590b16: 自等者擧重況輕。應賣身以酬近成之澤。況 T1812_.40.0590b17: 生輕慢。故結犯也。七寶者一金二銀三琉璃 T1812_.40.0590b18: 四頗梨五赤珠六車七瑪瑙。百物者通擧 T1812_.40.0590b19: 所有也。若不爾者若不孝順恭敬供養等耳」 T1812_.40.0590b20: 第二不飮酒戒。酒是惛狂之藥。重過由此 T1812_.40.0590b21: 而生故制罪也。別具四縁。一是眞酒。二眞 T1812_.40.0590b22: 酒想。三無重病縁。四入口便犯。律中不通 T1812_.40.0590b23: 誤飮。此文乃制故。就文爲又二。初標名擧過 T1812_.40.0590b24: 制令止惡。次若故下遺制結犯。初言酒器者 T1812_.40.0590b25: 盛酒空器也。空器尚犯況勸酒耶。獄出報生 T1812_.40.0590b26: 雜類乃至蛐蟮。故云無手。教人等令飮尚乃 T1812_.40.0590b27: 不應何況自飮。故並結犯。結犯可知 T1812_.40.0590b28: 第三食肉戒。菩薩理忘身濟物。何容反食衆 T1812_.40.0590b29: 生身分故制罪也。別具三縁。一是有情之肉。 T1812_.40.0590c01: 二起肉想。三入口便犯。就文爲二。初標名彰 T1812_.40.0590c02: 過制令止惡。次若故食下遣制結犯 T1812_.40.0590c03: 第四食五辛戒。菩薩所居身口香潔。反食薫 T1812_.40.0590c04: 穢賢聖遠之。是故制犯。別具四縁。一是五辛。 T1812_.40.0590c05: 二五辛想。三無重病縁。四食便犯。就文爲二。 T1812_.40.0590c06: 初標人列名制令止惡。次若故下違制結犯。
T1812_.40.0590c10: 其改往務存清潔用先正道。下救黎元上維 T1812_.40.0590c11: 聖法以報佛恩爲益甚。故制令愼。別具五縁。
T1812_.40.0590c15: 戒者一不殺二不盜三不邪婬四不妄語五不 T1812_.40.0590c16: 飮酒。食肉終身制五名爲五戒。八戒者一不 T1812_.40.0590c17: 殺二不盜三不婬四五同上六不坐臥高廣大 T1812_.40.0590c18: 床七不著花香瓔珞及油塗身八不自作樂及
T1812_.40.0590c21: 毀禁者犯二百五十等。七逆如下釋。八難者 T1812_.40.0590c22: 一地獄二餓鬼三畜生四北州五長壽天六世 T1812_.40.0590c23: 智辨聰七諸根不具八佛前佛後。此八是果。 T1812_.40.0590c24: 果由因剋見所犯因可令懺悔。其因者何。謂 T1812_.40.0590c25: 毀戒墮獄因。慳貪餓鬼因。無慚畜生因。爲求 T1812_.40.0590c26: 人間長壽持三歸五戒即北州因。爲求天樂 T1812_.40.0590c27: 持八戒等即長壽天因。不爲解脱集學世俗 T1812_.40.0590c28: 防護三業即世智辨聰因。折損有情身分毀 T1812_.40.0590c29: 謗正法諸根不具因。不思惟修習大小觀法 T1812_.40.0591a01: 生佛前佛後因。應學佛慈悲示令改往。萬行 T1812_.40.0591a02: 宗趣三徳爲依。若自若他標心五悔。懺悔居 T1812_.40.0591a03: 其首擧一攝諸故云應教懺悔。次文同住者 T1812_.40.0591a04: 同處也。貪利等同名同僧利養。布薩者此云 T1812_.40.0591a05: 淨住。餘文可見 T1812_.40.0591a06: 第六不供給請法戒。諸佛所師所謂法。尊人 T1812_.40.0591a07: 重法進道卑心。而反踞傲輕慢人法。失道之 T1812_.40.0591a08: 本莫不因茲。故制犯也。別具四縁。一見大乘 T1812_.40.0591a09: 解行之人。二知是。三故起慢心。四不供養請 T1812_.40.0591a10: 法便犯。就文爲二。初標名敍事勸作。次止作 T1812_.40.0591a11: 結犯。初文邑者村也。故管仲相齊三十家爲 T1812_.40.0591a12: 一邑。三時者小食中食及非時漿等。日食三 T1812_.40.0591a13: 兩金等者擧重呪輕。末代知法替補佛處。波 T1812_.40.0591a14: 崙啓髓於無竭。善財忘疲於法界。況捨金等 T1812_.40.0591a15: 意令重法情深擧爲況耳。三時者一日之中 T1812_.40.0591a16: 分初中後。若不下止作結犯如文 T1812_.40.0591a17: 第七懈怠不肯聽法戒。初心菩薩觸事面牆。 T1812_.40.0591a18: 理須四方尋師學道。而反住處有講不聰。日 T1812_.40.0591a19: 夜抱迷身心越逸空納信施。當報非他故制 T1812_.40.0591a20: 犯也。別具四縁。一自不解法。二有講大乘處。 T1812_.40.0591a21: 三自知有。四故不聽受便犯。就文爲二。初標 T1812_.40.0591a22: 人法列處而勸聽受。即制作成持。次若不下 T1812_.40.0591a23: 止作結犯。前後例知。初文云有講法者通標 T1812_.40.0591a24: 戒定慧法。毘尼下別列。毘尼即律。多詮戒學。 T1812_.40.0591a25: 經詮定慧即大三學。次文可知 T1812_.40.0591a26: 第八背正向邪戒。菩薩大士佛性爲心。背大 T1812_.40.0591a27: 乘習學邪小罪逾七逆。外道爲儔故制犯也。 T1812_.40.0591a28: 別具四縁。一是大乘戒定慧法。二作彼想。三 T1812_.40.0591a29: 言乖心背。四捨圓學偏便犯。就文爲二。初標 T1812_.40.0591b01: 心口背正。次而受持下擧過結犯。初文言常 T1812_.40.0591b02: 住經律等者倶是大乘。詮實相理名常住也。 T1812_.40.0591b03: 文言惡見者二乘空邊之惡。外道有邊之惡。 T1812_.40.0591b04: 並名爲惡。故涅槃經迦葉自敍。未聞圓常四 T1812_.40.0591b05: 徳之前名邪見人。邪豈非惡。而受持三字冠 T1812_.40.0591b06: 下諸句。受持一切禁戒者非正律儀。鷄狗等 T1812_.40.0591b07: 戒不爲解脱並名邪見。邪見多含故云一切 T1812_.40.0591b08: 等 T1812_.40.0591b09: 第九不瞻病苦戒。菩薩之人大悲爲體。見病 T1812_.40.0591b10: 不救彼此傷慈。退失菩提。良由於此。別具四 T1812_.40.0591b11: 縁。一是病苦。二病苦想。三自無病等之縁。四 T1812_.40.0591b12: 嫌心捨去便犯。就文爲二。初標名敍事制作。 T1812_.40.0591b13: 次而菩薩下止作結犯。初言八福田者。三 T1812_.40.0591b14: 寶爲三父母爲五六病人七曠路穿井八津濟 T1812_.40.0591b15: 造橋。聖人四果及和上等並僧寶攝。故大乘 T1812_.40.0591b16: 經中菩薩二乘並名僧也。此從所濟尤要不 T1812_.40.0591b17: 從福田濃淡。亦如法華。罵佛罪輕毀人罪重。 T1812_.40.0591b18: 有待之身對讃毀縁心易轉故。次文可見 T1812_.40.0591b19: 第十畜諸殺具戒。害生之器名爲殺具。藏擧 T1812_.40.0591b20: 收攝故名爲畜。菩薩常應捨諸所有。反畜殺 T1812_.40.0591b21: 具擬損衆生。日夜増罪名惡無作。是故制也。
T1812_.40.0591b25: 者本爲害生作者是也。但是殺器皆不得畜 T1812_.40.0591b26: 故云一切。次而菩薩下擧重況輕。律云以怨 T1812_.40.0591b27: 除怨怨終不除。唯有解怨怨乃息耳。怨若未 T1812_.40.0591b28: 害誠心敬養。若已被害自達宿縁。怨怨相報 T1812_.40.0591b29: 酬之反。故殺父母制不加報。若故下違制結 T1812_.40.0591c01: 犯 T1812_.40.0591c02: 如是下結勸。指廣言六品者。梵網大本有六 T1812_.40.0591c03: 六品恐是品名。以彼品中明六根等六六法 T1812_.40.0591c04: 故名六六品。彼猶廣釋是故指之。第二二十 T1812_.40.0591c05: 爲二。初釋次結勸指廣初文自十。初通國使 T1812_.40.0591c06: 命戒。第十一傳信往還名通國使命。命即使 T1812_.40.0591c07: 也。上人之命故名爲使。菩薩理應靜縁進 T1812_.40.0591c08: 業善和諍訟慈救爲懷。今乃通致四方使命交 T1812_.40.0591c09: 戰。既成邪命殊乖道儀是故制也。別具四縁。 T1812_.40.0591c10: 一二國二軍。二爲利養等。三傳言彼此。四二 T1812_.40.0591c11: 國交戰便犯。就文爲二。初標人列過。興師者
T1812_.40.0591c14: 第十二傷慈販賣戒。菩薩資身理須如法不 T1812_.40.0591c15: 違慈救。今販賣人畜市易棺材招世譏嫌。深 T1812_.40.0591c16: 乖道望故制犯也。別具四縁。一是非法之物。 T1812_.40.0591c17: 二知是。三興易。四事成便犯。就文爲二。初標 T1812_.40.0591c18: 名顯過。次擧過結犯。初言良人奴婢者二類 T1812_.40.0591c19: 不同。他人劫來傳傳興販。若劫者盜戒所收。 T1812_.40.0591c20: 六畜者牛馬猪羊鷄犬。且據家養者爲言。次 T1812_.40.0591c21: 若故下結犯如文 T1812_.40.0591c22: 第十三無根重罪謗他戒。闕見聞疑名爲無 T1812_.40.0591c23: 根。重罪加誣稱之爲謗。菩薩運懷互相讃美。 T1812_.40.0591c24: 使法門光顯勝徳外彰。今反加誣塵黷賢善 T1812_.40.0591c25: 外招譏醜。惱境非輕故制犯也。別具八縁。一 T1812_.40.0591c26: 前人無所犯事。二知無犯。三無見聞疑。四知 T1812_.40.0591c27: 無見聞疑。五起惡心。六心加誣重罪。七有所 T1812_.40.0591c28: 對境。八言章了了便犯。就文爲三。初標名顯 T1812_.40.0591c29: 過。次教起對治三擧過結犯。初言惡心者妒 T1812_.40.0592a01: 賢嫉能非爲利益並名爲惡。良人等者外相 T1812_.40.0592a02: 無惡曰良。内心調柔爲善。大乘戒定智慧之 T1812_.40.0592a03: 法自軌軌他。受持讀誦解説書寫並名法師。 T1812_.40.0592a04: 曾蒙訓誨。三尊七證依止上經。並師僧攝。末 T1812_.40.0592a05: 代佛法付囑國王大臣官長貴勢之人。外護 T1812_.40.0592a06: 之恩常須頂荷。願行相資及晷無忘寧容謗 T1812_.40.0592a07: 説。次於父母下教起對治。孝順於尊慈悲於 T1812_.40.0592a08: 下。既禀佛戒於師僧等。類若六親故云父母 T1812_.40.0592a09: 等。謂和上同父母闍梨如伯叔兄弟等。三而 T1812_.40.0592a10: 反下擧過結犯。墮不如意處者地獄別名也。 T1812_.40.0592a11: 説謗於他令意減損名不如意。此即因也。當 T1812_.40.0592a12: 報三途自意不如即是果也 T1812_.40.0592a13: 第十四放火燒戒。火性焚蕩損物非輕也。既 T1812_.40.0592a14: 已非時寧容故放。所以制犯。別具五縁。一是 T1812_.40.0592a15: 山林。二知是。三起惡心罪。四非開時。五故放 T1812_.40.0592a16: 便犯。就文爲三。初標名列過。次不得下正制 T1812_.40.0592a17: 止惡。三若故燒下違制結犯。初又二。初列無 T1812_.40.0592a18: 主物。初言惡心者報酬嫉財畋獵等也。爲護 T1812_.40.0592a19: 生命。有情無情此時興盛故制時也。次若 T1812_.40.0592a20: 燒下列有主物。約損財邊不論時節。二三如 T1812_.40.0592a21: 文 T1812_.40.0592a22: 第十五化法違宗戒。授人軌範名爲化法。乖 T1812_.40.0592a23: 本所學故曰違宗。大士弘願須授大乘使群 T1812_.40.0592a24: 生反源。三寶無賛今反教邪小。陷溺前人情 T1812_.40.0592a25: 過不輕是故聖制。故淨名云。以大悲心讃于 T1812_.40.0592a26: 大乘。念報佛恩不斷三寶。然後説法。別具四 T1812_.40.0592a27: 縁。一對前縁。二起惡心。三教邪小法。四前人 T1812_.40.0592a28: 領受便犯。就文爲二。初標名敍事制教大乘。 T1812_.40.0592a29: 次而菩薩下擧過結犯。初言自者從也。始從 T1812_.40.0592b01: 佛弟子終至一切也。使發菩提心者通初心 T1812_.40.0592b02: 也。次列三位略十地等。並應令知故云一一 T1812_.40.0592b03: 等。次文可見 T1812_.40.0592b04: 第十六規利倒説戒。因法求財名爲規利。前 T1812_.40.0592b05: 後不次名爲倒説。虚己濟物菩薩本懷。順教 T1812_.40.0592b06: 宣愓無違聖旨。今乃反規財利倒説眞乘。出 T1812_.40.0592b07: 自胸矜妄稱佛教。既招罪釁自陷陷他故制 T1812_.40.0592b08: 犯也。別具四縁。一有求法之人。二自解大法。 T1812_.40.0592b09: 三爲利養。四倒正法便犯。就文爲三。初標名 T1812_.40.0592b10: 制學。次見後下教用化方。三而菩薩下擧過 T1812_.40.0592b11: 結犯。初言好心者縁理發心自他兼濟名爲 T1812_.40.0592b12: 好心。先制集學菩薩律儀故云大乘等。次令 T1812_.40.0592b13: 敷演訓物故云廣開解義味。所詮之旨爲義 T1812_.40.0592b14: 義理適神名味。次教用化法中。先令爲説苦 T1812_.40.0592b15: 行意在使其重法輕生。非謂即捨身命燒身 T1812_.40.0592b16: 臂指。若即捨身法爲誰説。次然後下教令爲 T1812_.40.0592b17: 其説法儀式。言次第者圓乘階位行解宛然。 T1812_.40.0592b18: 不同暗者言無修證。既迷眞俗三學失儀。犯 T1812_.40.0592b19: 説非犯非犯説犯。以空爲有現有言空。順物 T1812_.40.0592b20: 乖聖意在苟求即非次第。非次名倒故結犯 T1812_.40.0592b21: 也。言謗三寶者説三寶空背鱠經屏皆因於 T1812_.40.0592b22: 此。謗豈過之 T1812_.40.0592b23: 第十七恃勢求財戒。託附官威名爲恃勢。乞 T1812_.40.0592b24: 索取物名曰求財。菩薩理應給濟群有不惜 T1812_.40.0592b25: 身命無吝纖毫。今反依附勝人強乞財物。逼 T1812_.40.0592b26: 惱前境不顧所宜。是故聖制。別具六縁。一自 T1812_.40.0592b27: 爲名利。二親近王等。三恃勢。四逼惱求財。五 T1812_.40.0592b28: 前人強與。六領受便犯。就文爲二。初標名列 T1812_.40.0592b29: 過。次都無下擧過結犯。初言自爲等者求名 T1812_.40.0592c01: 利擁己也。惡求者邪命自活並名爲惡求。無 T1812_.40.0592c02: 厭足故曰多求。次文言無慈心者於境生惱 T1812_.40.0592c03: 名無慈心。不從佛教少欲知足名無孝順 T1812_.40.0592c04: 第十八無知爲師戒。索非所解名曰無知。妄 T1812_.40.0592c05: 稱物軌故云師也。菩薩理應藏名隱徳庶事 T1812_.40.0592c06: 推仁。今反不學無知。詐爲師範自累累人故 T1812_.40.0592c07: 聖制也。別具四縁。一性非暗鈍。二故不習學。 T1812_.40.0592c08: 三隱愚詐智。四自爲他師便犯。就文爲三。初 T1812_.40.0592c09: 標名制學。次而菩薩下示其過非。三一一下 T1812_.40.0592c10: 擧過結犯。初文通制三學故云十二部經。次 T1812_.40.0592c11: 日夜下別制誦戒。十二部經者新名十二分 T1812_.40.0592c12: 教。謂大小教各有其分開權顯實無非一圓 T1812_.40.0592c13: 十二分也。一修多羅。此云法本。即長行直説 T1812_.40.0592c14: 也。二伽陀。此云不重頌。即孤起偈。如深達罪 T1812_.40.0592c15: 福相等是也。三本事。梵云伊帝目多伽。即説 T1812_.40.0592c16: 他因縁事也。四本生者。梵云闍陀伽。即佛自 T1812_.40.0592c17: 説因時生事。五未曾有者梵云阿浮陀達磨。 T1812_.40.0592c18: 即佛現神變衆生驚駭而得此名。六因縁者 T1812_.40.0592c19: 梵云尼陀那。因事制戒因問而爲説也。七譬 T1812_.40.0592c20: 喩者梵云阿波陀那。八祇夜此云重頌。頌長 T1812_.40.0592c21: 行也。九優婆提舍。此云論議。問答往復也。十
T1812_.40.0592c24: 伽羅那。故知此戒結華嚴經通具十二。思之 T1812_.40.0592c25: 可知。佛性之性者。解理即佛性。佛性即我性 T1812_.40.0592c26: 故云也。戒之本源故偏擧耳。次文言偈者如 T1812_.40.0592c27: 前略釋。因縁者如十重等各有因縁。三擧過 T1812_.40.0592c28: 結犯如文 T1812_.40.0592c29: 離間賢善戒。第十九。禀性柔和名爲賢善。乖 T1812_.40.0593a01: 隔彼此故云間。善和諍説訟菩薩所宜。今反 T1812_.40.0593a02: 離間欺謗妨癈正修故聖制也。別具四縁。一 T1812_.40.0593a03: 是賢善。二起兩舌離間之心。三傳言往來。四 T1812_.40.0593a04: 前人領解便犯。言比丘者乞士破煩惱怖魔 T1812_.40.0593a05: 始終名比丘也 T1812_.40.0593a06: 第二十不行救生戒。別具四縁。一見殺生。二 T1812_.40.0593a07: 無慈心。三有死亡衰厄。四有如法法師不請 T1812_.40.0593a08: 講解便犯。就文爲二。初標名敍事。次若不下 T1812_.40.0593a09: 止作結犯。初又二。初明非親慈救。次若父母 T1812_.40.0593a10: 下明慈濟六親。初言一切地水等者。謂衆生 T1812_.40.0593a11: 身皆禀四大。過現雖殊所禀無別。故殺彼今 T1812_.40.0593a12: 之四大即是殺我過去之故身也。餘二如文。 T1812_.40.0593a13: 次如是下結勸指廣如文。第三三十爲二。初 T1812_.40.0593a14: 別釋。次結勸指廣。初文自十 T1812_.40.0593a15: 第二十一無慈報酬戒。行乖與樂名曰無慈。 T1812_.40.0593a16: 故心復怨名稱報酬也。菩薩理應怨親平等 T1812_.40.0593a17: 常懷忍辱無捨慈悲。今乃復酬以暢嗔恚。沈 T1812_.40.0593a18: 淪苦海累劫怨酬何名出家入道之士故聖制 T1812_.40.0593a19: 也。別具四縁。一是怨境。二起嗔心。三興方 T1812_.40.0593a20: 便。四酬竟便便犯。就文爲三。初標名擧過 T1812_.40.0593a21: 制止。次尚不下擧輕況重。三而出家下擧過 T1812_.40.0593a22: 結犯。初言殺生報生者殺命長生永乖乖佛 T1812_.40.0593a23: 教旨。怨息無由故云不順孝道。次文言尚不 T1812_.40.0593a24: 等者出家制不得畜。在家開畜。不得非理打 T1812_.40.0593a25: 罵起業。況故等者正況復酬。既一切男女是 T1812_.40.0593a26: 我父母及我故身。今乃以殺相酬義當於迹 T1812_.40.0593a27: 故通云七。重外加一輕垢也。三結犯中有本 T1812_.40.0593a28: 無出家字。天宮云。據梵網大本合有。凡發大 T1812_.40.0593a29: 心禀菩薩戒並名出家菩薩。故淨名云。夫
T1812_.40.0593b03: 故不虔恭名爲輕慢。菩薩理應輕生重法。雪 T1812_.40.0593b04: 山從鬼請。天帝拜畜爲師。慢如高山雨水不 T1812_.40.0593b05: 停早如江海萬流歸集。今棄其所知觀其種 T1812_.40.0593b06: 姓失大法利故聖制也。別具四縁。一新學無 T1812_.40.0593b07: 知。二他卑有徳。三自恃生慢。四不往諮受便 T1812_.40.0593b08: 犯。前明現講不聽此制不別諮受。就文爲三。 T1812_.40.0593b09: 初標名擧過。次其法師下出所慢之境。三而 T1812_.40.0593b10: 新學下擧過結犯。初言有智等者解知世法。 T1812_.40.0593b11: 文無再覽故云聰明。曾有職任而云高貴。當 T1812_.40.0593b12: 世聖族名爲大姓。了達經史稱之大解。招世 T1812_.40.0593b13: 財食名爲大福。饒財下釋大福義。以此下總 T1812_.40.0593b14: 結慢意以猶用也。用此聰明乃至大福而生 T1812_.40.0593b15: 憍慢。次文可見。三結犯中。言第一義諦者圓 T1812_.40.0593b16: 常之理爲教行本。故偏擧之。教行無依非好 T1812_.40.0593b17: 師也 T1812_.40.0593b18: 第二十三輕人僻説戒。菩薩理應謙虚攝物 T1812_.40.0593b19: 不憚劬勞。今乃依倚勝人恃勢輕物故制犯 T1812_.40.0593b20: 也。別具四縁。一自稱大乘。二新學請問。三恃 T1812_.40.0593b21: 勢輕慢。四不好爲答便犯。就文爲三。初明求 T1812_.40.0593b22: 法之人。次若法師下明自恃之相。三而新學 T1812_.40.0593b23: 下擧非結犯。初文中初明時節故云佛滅度 T1812_.40.0593b24: 後。發圓三聚四弘之心是以言好。言於諸等 T1812_.40.0593b25: 者示其勝境。故經云。敬像如眞佛得福亦復 T1812_.40.0593b26: 然。於佛像前自制要期領納戒品名爲自誓。 T1812_.40.0593b27: 好相者如下明之。便得受戒者得好相竟。即 T1812_.40.0593b28: 自受三歸自宣懺悔自受十戒自牒羯磨。但 T1812_.40.0593b29: 出自口與師爲異。言若現前等者明從師身 T1812_.40.0593c01: 有戒故不須好相。餘二如文 T1812_.40.0593c02: 第二十四捨眞集僞戒。菩薩理應依於了義 T1812_.40.0593c03: 棄凡小之瓦礫取如意之寶珠。今反背眞集 T1812_.40.0593c04: 僞障道尤故制犯也。別具三縁。一有大乘。二 T1812_.40.0593c05: 不修學。三集邪小便犯。就文爲三。初總標名 T1812_.40.0593c06: 列出不集之法。次而捨下擧譬顯於捨正學 T1812_.40.0593c07: 邪。三是斷下擧非結犯。初言正見等者。正見 T1812_.40.0593c08: 能知之智。正性即所縁之境。正法身者境智 T1812_.40.0593c09: 不二。應物現形無非正法。故經云。吾今此身 T1812_.40.0593c10: 即法身也。大乘所詮宗極於此。從因至果無 T1812_.40.0593c11: 出三身。故擧不學勸令修習。次文者無作道 T1812_.40.0593c12: 品七科法門譬於七寶。自此之外非圓實道 T1812_.40.0593c13: 並名邪見。由不體權。是故結犯。達權即實順 T1812_.40.0593c14: 佛化儀。四悉適時正助合行。邪正理一則非 T1812_.40.0593c15: 犯限。經云以方便生是菩薩解。三結犯中言 T1812_.40.0593c16: 斷佛性者。理性體遍於偏圓。由心隔異捨此 T1812_.40.0593c17: 學彼。行三因性而不現行故爲斷。性徳天然 T1812_.40.0593c18: 常住不變何斷之有。今從修得結非成犯 T1812_.40.0593c19: 第二十五不善和衆戒。制御法侶行藏得名 T1812_.40.0593c20: 所名爲和衆。統領乖戒而云不善。既爲衆生 T1812_.40.0593c21: 須合軌儀守護資財善和諍訟。今反訓誘非 T1812_.40.0593c22: 法乖各僧徒。是故聖制。別具三縁。一身爲衆 T1812_.40.0593c23: 主。二無慈護心。三令衆不和及損三寶物便 T1812_.40.0593c24: 犯。就文爲三。初標列衆主。次應生下制令依 T1812_.40.0593c25: 法。而反下違制結犯。初出時節。即如來滅後 T1812_.40.0593c26: 遺法住持要藉衆主故偏擧之。一傳教之人 T1812_.40.0593c27: 謂説法主。二住持人謂行法主。三綱維處衆 T1812_.40.0593c28: 謂僧房主。四引導内外修治塔寺謂教化主。 T1812_.40.0593c29: 五傳授禪要謂坐禪主。六領衆遊方謂行來 T1812_.40.0594a01: 主。次文二意。一制令和衆。二制守財物。三結 T1812_.40.0594a02: 犯中由無法訓衆乃令自他不用而用名爲無 T1812_.40.0594a03: 度。自無盜心但結輕垢。若其潤己及三寶混 T1812_.40.0594a04: 和亦同聲門互用得重 T1812_.40.0594a05: 第二十六待賓乖式戒。凡是釋侶方外之賓 T1812_.40.0594a06: 衣鉢自隨己。法界爲主之法接待有方。庶得 T1812_.40.0594a07: 解其疲勞資給闕乏。今乃知事越僧法衆利不 T1812_.40.0594a08: 均。同師之義永乖。十方僧次徒設。損財失法 T1812_.40.0594a09: 是故聖制。具四縁。一先住僧房等。二有出家 T1812_.40.0594a10: 菩薩僧。三知是。四不供給獨受利養便犯。就 T1812_.40.0594a11: 文爲三。初擧同類人處。次先住下制令供給 T1812_.40.0594a12: 依次差請。三而先住下擧非結過。初文五處。 T1812_.40.0594a13: 一僧坊中即出家菩薩所住之處。二舍宅城 T1812_.40.0594a14: 邑即在家菩薩所住之處。亦是俗家有僧居 T1812_.40.0594a15: 處。三國王宅者即王家中。四乃至者謂非常 T1812_.40.0594a16: 居處一夏同住。住處既多不可遍説故云乃 T1812_.40.0594a17: 至。五大會中謂設會處見後來菩薩皆須接 T1812_.40.0594a18: 待。次文中初制迎送供給。初明有物事事給 T1812_.40.0594a19: 與。次明無物割肉賣身。謂傭力資給等賣身 T1812_.40.0594a20: 通在家出家二衆。賣於男女多局在家。若有 T1812_.40.0594a21: 等者制同利養。故言有利養分等。三結犯中 T1812_.40.0594a22: 違教不仁故喩畜生。非求聖果之徒云非沙 T1812_.40.0594a23: 門。沙門桑門西國出家之通號也。四姓出家 T1812_.40.0594a24: 同稱釋種。既乖法式釋門不收故云非釋種 T1812_.40.0594a25: 姓 T1812_.40.0594a26: 第二十七別受他請戒。佛性平等僧貴和同。 T1812_.40.0594a27: 財利無偏如水乳合。今別受請令施不均自 T1812_.40.0594a28: 獲侵奪之愆。施主失平等之福。彼此倶損是 T1812_.40.0594a29: 故聖制。故應供行經云。受別請者定失四果。 T1812_.40.0594b01: 七劫不見佛。五百大鬼遮其前五百大鬼隨 T1812_.40.0594b02: 其後。爲僧寶中有佛化僧四道果僧菩薩之 T1812_.40.0594b03: 僧七賢僧凡夫僧。欲令四方施主得如是。制 T1812_.40.0594b04: 不得受別請也。別具四縁。一身在衆二施主 T1812_.40.0594b05: 別請。三受。四取物便犯。就文爲二。初明不應 T1812_.40.0594b06: 之意。次自己用下擧過結犯。初言屬十方現 T1812_.40.0594b07: 前僧也。言八福田者聖人即四果等并及師 T1812_.40.0594b08: 僧寶攝。僧雖是八中之一義含多種之人。佛 T1812_.40.0594b09: 亦示在僧中故云諸佛僧。即父母十方病僧 T1812_.40.0594b10: 通有物分。不出法及橋并三福田者。十方僧 T1812_.40.0594b11: 物義不該彼但通於五。故云及八福田中乃 T1812_.40.0594b12: 至父母病人物。次結犯者十方人多。又無盜 T1812_.40.0594b13: 心犯輕垢耳 T1812_.40.0594b14: 第二十八別請僧戒。凡求勝福須託僧次良 T1812_.40.0594b15: 田情無曲私施有平等。今乃別請知己簡棄 T1812_.40.0594b16: 餘人。非唯闕法供之通心。蓋是俗中之曲廗。 T1812_.40.0594b17: 彼此我招過是以制之。別具六縁。一自是施 T1812_.40.0594b18: 主。二設衆會。三有僧衆。四故別請。五行親。 T1812_.40.0594b19: 六取物便犯。若僧次外及他力所逼要令別 T1812_.40.0594b20: 請無犯。就文爲三。初列請僧之人應求示導。 T1812_.40.0594b21: 次知事下正明請法。三若別下違制結犯。初 T1812_.40.0594b22: 文擧其三類犯局二衆。一切檀越不受戒。人 T1812_.40.0594b23: 順教得福違則無罪。次文言即得十方賢聖 T1812_.40.0594b24: 僧者。心普理通一攝一切。言而世人等者故 T1812_.40.0594b25: 優婆塞戒經云。鹿子母別請五百羅漢。鹿子 T1812_.40.0594b26: 令阿難送食與佛。佛問阿難。鹿子僧次請一 T1812_.40.0594b27: 人不。阿難言。癡人雖請五百羅漢不如佛次 T1812_.40.0594b28: 一人。第三結犯中言是外道法者。佛法之外 T1812_.40.0594b29: 名外道法。非外外也。律約聲聞開受別請。故 T1812_.40.0594c01: 知七佛並約聞菩薩無別請法。七佛者皆在 T1812_.40.0594c02: 此土應化示迹。百劫之内長壽諸天咸所曾 T1812_.40.0594c03: 見多引爲證。欲使信者有所憑故。謂過去九 T1812_.40.0594c04: 十劫初一佛名毘婆尸。亦名維衞。中間諸劫 T1812_.40.0594c05: 無佛。至第三十一劫有二佛出。一名尸棄亦 T1812_.40.0594c06: 名式。二名毘舍浮亦名墮葉。此第九十一賢 T1812_.40.0594c07: 劫千佛應出。四佛已過。一拘留孫。二拘那含 T1812_.40.0594c08: 牟尼。三迦葉。四釋迦 T1812_.40.0594c09: 第二十九邪命自活戒。邪法活命故云邪命。 T1812_.40.0594c10: 有四種。一方邪謂通國使命。二維邪謂醫 T1812_.40.0594c11: 方卜相。三仰邪仰觀星宿。四下邪謂種植 T1812_.40.0594c12: 根栽五穀等類。菩薩理應慈心愍物。諸有 T1812_.40.0594c13: 所作福不唐捐如何爲利。邪求兼行惡術不 T1812_.40.0594c14: 淨活命無慈損生。下信心上乖聖旨所以制 T1812_.40.0594c15: 犯。別具三縁。一爲利養。二習惡妓術。三所 T1812_.40.0594c16: 爲事訖便犯。就文爲三。初標邪命之心。二反 T1812_.40.0594c17: 賣下列邪命之事。三都無下擧非結犯。初如 T1812_.40.0594c18: 文。次文初列邪命方法。坐居店肆眩惑於人 T1812_.40.0594c19: 名販賣男女。亦有賣男色與於女也。自手作 T1812_.40.0594c20: 食者惡觸非法。自磨自舂者壞生兼惡觸。此 T1812_.40.0594c21: 並下邪隨類淨之則通自手避譏謙故。占相 T1812_.40.0594c22: 等者占色相聲判釋祿命因。捨正歸邪求官 T1812_.40.0594c23: 護職。或自染習損壞道儀。或爲人解夢説凶 T1812_.40.0594c24: 道吉。令其邪倒求神祷鬼。或占胎内是男是 T1812_.40.0594c25: 女。呪謂呪咀左道爲利損物殯命。術即邪術 T1812_.40.0594c26: 符書厭祷禁斷勝縁。或動道俗並是維邪及 T1812_.40.0594c27: 仰邪攝。術通星像故。言功巧者書畫彫剋 T1812_.40.0594c28: 泥素竹木縁務妨道故。調鷹下次列惡伎。縫 T1812_.40.0594c29: 合鷹眼令喫氈毛等使其調順以擬畋獵。和 T1812_.40.0595a01: 合百種等毒藥非一言百。損命害物通得毒 T1812_.40.0595a02: 名。蛇毒者取於蛇毒以傷物命。生金銀毒 T1812_.40.0595a03: 者藥名也。謂生金銀即是毒也。蠱毒者世相 T1812_.40.0595a04: 傳云。取百種虫蛇置一甕中相食強者即名 T1812_.40.0595a05: 爲蠱。故有猫等不同並損物命亦下邪攝。三 T1812_.40.0595a06: 結犯如文 T1812_.40.0595a07: 第三十時月媒嫁戒。持戒如護明珠。今反謗 T1812_.40.0595a08: 説空媒嫁男女。致令年三月六行殺盜非違 T1812_.40.0595a09: 法慢時長自他惡。是故聖制。別具四縁。一惡 T1812_.40.0595a10: 説空。二通致男女。三是年三月六之時也。四 T1812_.40.0595a11: 自他行殺盜等便犯。自行雙結二罪。爲他之 T1812_.40.0595a12: 因但結輕垢。就文爲三。初總標犯境。次於六 T1812_.40.0595a13: 齋日下出所犯之時。三作殺生下違制結犯。 T1812_.40.0595a14: 初言惡心者説無三寶也。内無信心執空行 T1812_.40.0595a15: 惡委博養生。故云詐現親附。次出行在有中 T1812_.40.0595a16: 之相。故云爲白衣等。次文中言六齋日者初 T1812_.40.0595a17: 八十四十五二十三二十九三十。智論問曰 T1812_.40.0595a18: 何故六齋日制受八戒。答是惡鬼奪命不吉 T1812_.40.0595a19: 之日故。劫初聖人相教令持齋受戒避八凶 T1812_.40.0595a20: 衰。四天王經中説。此之六日使者太子及四 T1812_.40.0595a21: 天王自下觀察。若持齋戒孝順父母上白帝 T1812_.40.0595a22: 釋。諸天心悦増益天衆。減損脩羅鬼神遠去 T1812_.40.0595a23: 住處安穩。若不爾者諸天不悦。言減損諸天 T1812_.40.0595a24: 修羅盛。天地本起經説。劫初有異梵子修外 T1812_.40.0595a25: 道行。於此六日割肉出血以著火中。過十二 T1812_.40.0595a26: 歳爲天王所責願生惡子。當時火中有八鬼 T1812_.40.0595a27: 出身黒眼赤有大光明。一切鬼神皆從此生。 T1812_.40.0595a28: 故劫初聖人制此六日持齋受戒。善生經云。 T1812_.40.0595a29: 是外道祠祀之日也。年三長齋月者正月是 T1812_.40.0595b01: 衆生現生之初。五月是興盛之中。九月是欲 T1812_.40.0595b02: 藏之始。又世傳云。天帝分月判四天下。正月 T1812_.40.0595b03: 南天二月西天三月北天四月東天五月南 T1812_.40.0595b04: 天。乃至九月還至南天。雖未見正教深有其 T1812_.40.0595b05: 理。三結犯如文。次如是下結勸指廣。言制戒 T1812_.40.0595b06: 品者大本之中有此品也。次明二二九爲二。 T1812_.40.0595b07: 初九又二。初正釋。次結勸指廣 T1812_.40.0595b08: 第三十一不行救贖戒。菩薩發心慈救爲本。 T1812_.40.0595b09: 況見尊危輕心棄捨。内闕孝心外乖慈愍故 T1812_.40.0595b10: 制犯也。別具四縁。一見三寶等在危。二生知 T1812_.40.0595b11: 見想。三無慈愍心。四不救贖便犯。就文爲三。 T1812_.40.0595b12: 初標名約時列危難事。言父母者諸佛菩薩 T1812_.40.0595b13: 能生法身。故彼形像即父母形像。而菩薩下 T1812_.40.0595b14: 制作成持。三若不下違制結犯並如文 T1812_.40.0595b15: 第三十二畜造非滅戒。菩薩畜造須合軌儀 T1812_.40.0595b16: 内有仁慈外無侵害。今反畜造非法之物販 T1812_.40.0595b17: 賣與人。自他増過故制犯也。別具四縁。一是 T1812_.40.0595b18: 非法物。二恃勢。三惡心。四故畜販賣便犯。就 T1812_.40.0595b19: 文爲二。初標名列不應之事。次若故下違制 T1812_.40.0595b20: 結犯。初有六。一販賣殺具。二畜輕秤小斗。三 T1812_.40.0595b21: 因勢取財。四害心繋縛人畜。五破壞成功。六 T1812_.40.0595b22: 長養猫狗。此之六物並能損害故制畜用。財 T1812_.40.0595b23: 物入手屬前盜戒。今從不應故結輕垢。結犯 T1812_.40.0595b24: 如文 T1812_.40.0595b25: 三十三觀聽惡作戒。菩薩理應靜處思微執 T1812_.40.0595b26: 持聖典。今反觀聽非法身行惡作乖法招譏 T1812_.40.0595b27: 故制犯也。別具三縁。一有所對事。二惡心視 T1812_.40.0595b28: 聽。三見聞便犯。就文爲三。初標能犯之心。二 T1812_.40.0595b29: 觀一切下擧過防禁。三若故下違制結犯。初 T1812_.40.0595c01: 言惡心者不爲和解慶快無明名惡心也。次 T1812_.40.0595c02: 文多意。初觀鬥者鬥謂鬥打倶通身口。軍陣 T1812_.40.0595c03: 兵將即王者軍劫賊等。鬥即賊等軍。若自若 T1812_.40.0595c04: 教若試若戲並不得觀故云等也。亦不得下 T1812_.40.0595c05: 止聽音樂。若他爲供養順世觀聽無染不犯。 T1812_.40.0595c06: 不得下止雜戲也。樗蒲四數圍碁可知。波羅 T1812_.40.0595c07: 塞戲者西國兵戲。二人各使二十玉象。此方 T1812_.40.0595c08: 亦有畫板爲道。以牙爲子諍得要路即爲勝 T1812_.40.0595c09: 也。彈碁者以指彈碁子得遠爲勝。六博者只
T1812_.40.0595c14: 故名牽道。八道行成者八道交絡行當如城 T1812_.40.0595c15: 也。爪鏡等者止邪術也。西國術師以藥塗 T1812_.40.0595c16: 爪中現吉凶也。芝草等者此等三事以呪呪 T1812_.40.0595c17: 之知吉凶故。髑髏者西國外道打人頭骨決 T1812_.40.0595c18: 知死生因縁等。此方亦有事髑髏神説世休 T1812_.40.0595c19: 否。卜筮者決疑也。並是邪術誑惑人心世世 T1812_.40.0595c20: 染習無益自他故制犯也。盜賊使命者爲賊 T1812_.40.0595c21: 所使助成盜事。從助縁邊故結輕垢。若成盜 T1812_.40.0595c22: 業理在重收。三違制結犯如文 T1812_.40.0595c23: 三十四繋念小乘戒。菩薩之心四弘無間。是 T1812_.40.0595c24: 非汚雜大道難期故制犯也。別具三縁。一不 T1812_.40.0595c25: 勤護大。二縁念小宗。三捨大忻小一念便犯。 T1812_.40.0595c26: 就文爲二。初標名立制。次若起下違制結犯。 T1812_.40.0595c27: 初言護持等者護即守護持謂念持。持有二 T1812_.40.0595c28: 種由止惡故戒體無缺名爲止持。順教而修 T1812_.40.0595c29: 令戒光潔名爲作持。二持名戒皆由護成。故 T1812_.40.0596a01: 三業倶運名護持禁戒。故約四儀制身心。六 T1812_.40.0596a02: 時讀誦以禁口。法雨外資心縁理性。堅固難 T1812_.40.0596a03: 動故喩金剛。大小等持如浮嚢也。涅槃經云。 T1812_.40.0596a04: 譬如有人帶持浮嚢欲度大海。爾時海中有 T1812_.40.0596a05: 一羅刹來乞浮嚢。初則全乞乃至微塵悉皆 T1812_.40.0596a06: 不與。此譬大小等持之相。分段變易二死深 T1812_.40.0596a07: 廣譬如大海。證三徳果猶如彼岸。戒浮嚢無 T1812_.40.0596a08: 缺彼岸有期。損如針孔愛見之水漸入身心。 T1812_.40.0596a09: 因小致大。六道輪迴喪失慧命名沒海而死。 T1812_.40.0596a10: 如草繋比丘者顯成上義。爲護輕遮殉命不 T1812_.40.0596a11: 毀故。莊嚴論中賊盜王物遇見比丘恐露其 T1812_.40.0596a12: 事。自商議云。我聞比丘不壞生草牽向路傍 T1812_.40.0596a13: 以草縛之。王出遊獵説偈問云。我觀此比丘 T1812_.40.0596a14: 肥壯而多力以何因縁故草繋不轉側。比丘 T1812_.40.0596a15: 答言。我觀此草時此草甚微脆。我若轉側時 T1812_.40.0596a16: 恐違如來制。王乃解放。發願護法。念念不去 T1812_.40.0596a17: 心者捨也。心心相續不捨刹那。縁一體三寶 T1812_.40.0596a18: 發四弘誓願故云常生等。次結犯中言外道 T1812_.40.0596a19: 者二乘即外道也。圓道之外故名外道。三十 T1812_.40.0596a20: 五不發十願戒。菩薩發願使心不退行有旨 T1812_.40.0596a21: 歸。故不發願而制犯也。別具二縁。一不發願。 T1812_.40.0596a22: 二發而癈忘便犯。就文爲三。初標名總擧大 T1812_.40.0596a23: 數故云一切。次孝順下別列十願。三若一切 T1812_.40.0596a24: 下違制結犯如文。次別列中孝順父母師僧 T1812_.40.0596a25: 爲二。三願得好師友。四願常教我大乘。五願 T1812_.40.0596a26: 常教我十住。六願常教我十迴向。八願常教 T1812_.40.0596a27: 我十地。九願使我開解如法修行。十願堅持 T1812_.40.0596a28: 佛戒。堅持佛戒通於初後。故知十願因果具 T1812_.40.0596a29: 足。妙覺是所期之極修證究竟故略不列。既 T1812_.40.0596b01: 備自行因果自利利他即具化他能所。開解 T1812_.40.0596b02: 修行何法不具。一期化法咸攝其中。是故誡 T1812_.40.0596b03: 勸刹那不捨故云念念不去。結犯如文 T1812_.40.0596b04: T1812_.40.0596b05: T1812_.40.0596b06: T1812_.40.0596b07: T1812_.40.0596b08: T1812_.40.0596b09: 天台沙門明曠刪補 T1812_.40.0596b10: 三十六對境無誓戒。前之十願勸令通發。今 T1812_.40.0596b11: 對境起行。要制身心擧能作難事。而顯持令 T1812_.40.0596b12: 識毀禁之陋。故別別於境對治楚毒之言遂 T1812_.40.0596b13: 得此事。知非持心相續人情多怠無誓結犯。 T1812_.40.0596b14: 別具三縁。一對治起過信施等境。二不興別 T1812_.40.0596b15: 誓。三雖發速忘便犯。就文爲三。初標名結前 T1812_.40.0596b16: 生後。次作是下列出別誓。三而菩薩下違制 T1812_.40.0596b17: 結犯。初結前。持佛禁戒者生後。次文自有一 T1812_.40.0596b18: 十三文。初對色境立猛火刀山誓制於身業。 T1812_.40.0596b19: 次五對信心供養境誓制身口業。次一對信 T1812_.40.0596b20: 心禮敬珍寶境鐵鎚破身誓重制於身業。次 T1812_.40.0596b21: 五對五塵制言於意業。後一總身口咸願成 T1812_.40.0596b22: 佛道如文。次五對四事者。衣服爲一。飮食湯 T1812_.40.0596b23: 藥爲二。房舍爲三。臥具爲四。一對施臥具臥 T1812_.40.0596b24: 熱鐵地誓。四對施湯藥百鉾刺身誓。五對施 T1812_.40.0596b25: 房舍投熱鐵誓。次一如文。次五對五塵中 T1812_.40.0596b26: 對見色心刀鉾挑目誓。二對聞聲心千錐攙耳 T1812_.40.0596b27: 誓。三對嗅香心千刃割鼻誓。四對嘗味心千 T1812_.40.0596b28: 刀斷舌誓。五對觸細滑心利斧斬身誓。故覺 T1812_.40.0596b29: 意三昧内約六根對於六塵外約六作。謂行 T1812_.40.0596c01: 住坐臥語默作作於此等心達即法界。六度具 T1812_.40.0596c02: 足。法界無著即布施。不傷空有即持戒。忍於 T1812_.40.0596c03: 二邊不辱中道即忍辱。不雜有無名精。念念 T1812_.40.0596c04: 趣中名進即精進。法界體寂即禪定。寂常照 T1812_.40.0596c05: 即智慧。六度互融即三十六。一念具足名曰 T1812_.40.0596c06: 持心。即是今文不破戒義。次願一切皆成佛 T1812_.40.0596c07: 道。即四弘之一一須三資即攝於四。何者不 T1812_.40.0596c08: 斷煩惱焉能度他。經云若自有縛能解彼縛。 T1812_.40.0596c09: 無有是處不學法門暗於藥病不願成佛度生 T1812_.40.0596c10: 不盡。餘三互具准此作之。此是大士本懷對 T1812_.40.0596c11: 治之最。故列居後冠前。三十七故入難處戒。 T1812_.40.0596c12: 身爲道本藉以進修。既有難縁故入妨道招 T1812_.40.0596c13: 世譏謗是以制犯。此有五行。一二時頭陀。二 T1812_.40.0596c14: 遊方縁。三坐禪。四安居。五布薩。一一別具四 T1812_.40.0596c15: 縁成犯。一是難處。二知有難。三爲修行。四故 T1812_.40.0596c16: 入便犯。就文爲四。初明遊止所應。二若行下 T1812_.40.0596c17: 列出難處。三一切下制不應入。四若見違制 T1812_.40.0596c18: 結犯。初文又二。初略擧三行時節道具。不列 T1812_.40.0596c19: 説戒遊方。次而菩薩下別釋五行夏居攝坐 T1812_.40.0596c20: 禪也。初言二時頭陀者。二時不寒不熱頭陀 T1812_.40.0596c21: 遊方無有妨損。冬寒夏熱但可坐禪。頭陀西 T1812_.40.0596c22: 音此云抖藪。抖藪十二種過令成三徳。四分 T1812_.40.0596c23: 律中具列十二。衣二表成解脱徳遮成惡故。 T1812_.40.0596c24: 食四表成般若徳資慧命故。住處六表成法 T1812_.40.0596c25: 身徳。是所依故。衣二者一但三衣二糞掃衣。 T1812_.40.0596c26: 食四者常乞食不作餘食法一坐食一摶食。 T1812_.40.0596c27: 處六者一蘭若此云寂靜。二塚間。三樹下坐。 T1812_.40.0596c28: 四露地坐。五隨坐。六常坐並縁佛性之性。三 T1812_.40.0596c29: 觀圓修等破三惑。空觀破見思即般若徳成 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |