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發覺淨身心經 (No. 0327_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 12 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0327_.12.0043b09: No.327[No.310(25)] T0327_.12.0043b10: T0327_.12.0043b11: T0327_.12.0043b12: 隋北印度健陀羅國三藏 T0327_.12.0043b13: 闍那崛多隋言志徳 譯 T0327_.12.0043b14: 爾時婆伽婆復於一時。遊波羅㮈城諸仙住 T0327_.12.0043b15: 處鹿野苑中。與大比丘衆足滿千人。復有五 T0327_.12.0043b16: 百諸菩薩衆。於其衆中。多有諸根未成熟者。 T0327_.12.0043b17: 有減少善根者。有諸業障者。爾時彼處諸菩 T0327_.12.0043b18: 薩中。復有諸菩薩。樂多世事。樂於談話。樂 T0327_.12.0043b19: 於睡眠。樂於雜業。樂於戲論。樂於染著。種種 T0327_.12.0043b20: 文詞散亂之業不合禪行。於諸善事嬾惰懈 T0327_.12.0043b21: 怠。破精進行忘失正念。無所能知常行亂 T0327_.12.0043b22: 行 T0327_.12.0043b23: 爾時衆中有一菩薩摩訶薩名曰彌勒。在彼 T0327_.12.0043b24: 會坐。知彼衆中諸菩薩等有如是行已。即作 T0327_.12.0043b25: 是念。此諸菩薩減損道分。然我今者。應當 T0327_.12.0043b26: 發覺此菩薩等。令彼憶念發起道意。爾時彌 T0327_.12.0043b27: 勒菩薩摩訶薩作是念已。於日晡時從禪定 T0327_.12.0043b28: 起。往詣諸諸菩薩所。到已與彼諸菩薩。共相 T0327_.12.0043b29: 慰喩爲作歡喜。令彼樂欲求聞法故。因而告 T0327_.12.0043b30: 彼諸菩薩言。長老汝等。頗於菩提分中不損 T0327_.12.0043c01: 減乎。彌勒菩薩作是語已。彼諸菩薩。語彌勒 T0327_.12.0043c02: 菩薩言。長老彌勒。我等道分唯有損減無有 T0327_.12.0043c03: 増長。何以故。然我等輩取住疑心。我等爲 T0327_.12.0043c04: 當得作佛耶。不得佛耶。我等爲當墮落法耶。 T0327_.12.0043c05: 不墮落耶。於諸善根爲欲生耶。爲不生耶。 T0327_.12.0043c06: 作於惡心。我等住取是相。作是語已。彌勒 T0327_.12.0043c07: 菩薩告彼菩薩衆言。汝長老輩。今可共往詣 T0327_.12.0043c08: 佛世尊如來應供等正覺所。然彼世尊。一 T0327_.12.0043c09: 切智見無礙解脱知見具足。巧知一切衆生 T0327_.12.0043c10: 心行。彼佛世尊量汝等行當爲説法。時彼衆 T0327_.12.0043c11: 中六十菩薩。共彌勒菩薩往詣佛所。到已五 T0327_.12.0043c12: 體頭面禮佛足已。於地未起悲啼雨涙。其彌 T0327_.12.0043c13: 勒菩薩。頂禮佛足却坐一面 T0327_.12.0043c14: 爾時世尊告諸菩薩言。諸善男子。汝等應起 T0327_.12.0043c15: 莫啼莫歎勿生熱惱。汝等過去作此業障。汝 T0327_.12.0043c16: 等於時歡喜踊躍。罵詈毀辱破壞他人。不信 T0327_.12.0043c17: 業報不能分別業障纒繞不合善故爾時彼六 T0327_.12.0043c18: 十菩薩。偏袒右肩。右膝著地。向佛合掌而 T0327_.12.0043c19: 作是言。善哉世尊。我等業障願分別説。令 T0327_.12.0043c20: 我等輩自清淨心勿復更造。時彼菩薩作是 T0327_.12.0043c21: 語已。佛告彼菩薩言。諸善男子。汝等過去。 T0327_.12.0043c22: 於拘留孫如來教中出家學道。既出家已。住 T0327_.12.0043c23: 於禁戒於戒放逸。住於多聞於多聞放逸。於 T0327_.12.0043c24: 頭陀功徳皆悉損減。於時有二法師比丘。汝 T0327_.12.0043c25: 於彼所誹謗婬欲。爲多利養名聞因縁。於 T0327_.12.0043c26: 彼親友施主之家嫉妬慳貪。於二法師所親 T0327_.12.0043c27: 友檀越。汝復破壞離散。兩舌毀辱令生疑 T0327_.12.0043c28: 惑。不生信心信不具足説非善事。時二法 T0327_.12.0043c29: 師所有衆生。心生敬信隨順之者。令彼等輩 T0327_.12.0044a01: 斷諸善根作諸障礙。汝等以此業障縁故遂 T0327_.12.0044a02: 於六十二百千歳。墮於阿鼻大地獄中。復於 T0327_.12.0044a03: 四萬歳。墮於活地獄中。復於二萬歳中。墮黒 T0327_.12.0044a04: 繩地獄。復於八百千歳。墮熱地獄。復於彼處 T0327_.12.0044a05: 捨命已後還得人身。於五百世中生盲無目。 T0327_.12.0044a06: 以業障故所生之處一切闇鈍。忘失本心善 T0327_.12.0044a07: 根閉塞少於威力。衆皆棄捨恒被欺陵。爲 T0327_.12.0044a08: 人憎惡毀呰誹謗。常生邊地貧賤之處下種 T0327_.12.0044a09: 姓家。少利養少名聞。不爲他人恭敬供養。 T0327_.12.0044a10: 亦不尊重。人所不喜衆所厭惡。汝等從此捨 T0327_.12.0044a11: 身命已。於後五百歳中正法滅時。還生於 T0327_.12.0044a12: 惡國惡人之處下種姓家。貧窮下賤被他誹 T0327_.12.0044a13: 謗。忘失本心不欲善根常有障礙。雖暫遇 T0327_.12.0044a14: 明還被翳闇。汝等於彼五百歳後。一切業障 T0327_.12.0044a15: 爾乃滅盡。於後得生阿彌陀國極樂世界。時 T0327_.12.0044a16: 彼如來方授汝等阿耨多羅三藐三菩提記 T0327_.12.0044a17: 爾時彼等六十菩薩乘富伽羅等。既聞此已 T0327_.12.0044a18: 捫涙恐怖毛竪。合掌向佛而作是言。世尊。 T0327_.12.0044a19: 我等從今若於菩薩乘富伽羅所。若生瞋恚 T0327_.12.0044a20: 過失。而復更造自餘業障。我等今日於世尊 T0327_.12.0044a21: 前皆悉懺悔。世尊。我等今者於如來前發實 T0327_.12.0044a22: 誓願 T0327_.12.0044a23: 世尊。我等從今日已。若於菩薩乘富伽羅輩。 T0327_.12.0044a24: 於犯罪之中發覺言説。我等則爲欺誑如來。 T0327_.12.0044a25: 世尊。我等從今日已。若於行菩薩乘富伽羅 T0327_.12.0044a26: 所。戲弄惡賤而輕慢者。我等則爲欺誑如來。 T0327_.12.0044a27: 世尊。我等從今日已。若於行菩薩乘富伽羅 T0327_.12.0044a28: 所。而起我慢説彼惡事若實若虚。我等則爲 T0327_.12.0044a29: 欺誑如來 T0327_.12.0044b01: 世尊。我等從今日已。見菩薩乘富伽羅者。 T0327_.12.0044b02: 若在家若出家。受五欲果報富樂遊戲娯樂。 T0327_.12.0044b03: 見是事已生不信心。取彼過失不生敬心不 T0327_.12.0044b04: 作師想者。我等則爲欺誑如來 T0327_.12.0044b05: 世尊。我等從今日已。於親友家乞匃家因縁。 T0327_.12.0044b06: 行菩薩乘富伽羅所。若逼切身心者。我等則 T0327_.12.0044b07: 爲欺誑如來 T0327_.12.0044b08: 世尊。我等從今日已。行菩薩乘富伽羅所。 T0327_.12.0044b09: 出不喜聲及罵詈聲。我等則爲欺誑如來 T0327_.12.0044b10: 世尊。我等從今日已。於晝三時及夜三時。 T0327_.12.0044b11: 一切菩薩乘富伽羅所不禮拜者。我等則爲 T0327_.12.0044b12: 欺誑如來 T0327_.12.0044b13: 世尊。我等從今日已。爲護此受故若身若命 T0327_.12.0044b14: 而不捨者。我等則爲欺誑如來 T0327_.12.0044b15: 世尊。我等從今日已。若聲聞乘若辟支佛乘 T0327_.12.0044b16: 富伽羅所。若起勝念自大非彼。我等則爲欺 T0327_.12.0044b17: 誑如來 T0327_.12.0044b18: 世尊。我等從今日已。於遊行時。若不作卑下 T0327_.12.0044b19: 心。如旃陀羅及如狗犬。若不作如是行者。我 T0327_.12.0044b20: 等則爲欺誑如來 T0327_.12.0044b21: 世尊。我等從今日已。若自稱譽毀謗於他。我 T0327_.12.0044b22: 等則爲欺誑如來 T0327_.12.0044b23: 世尊。我等從今日已怖瞋鬪故。若不離彼去 T0327_.12.0044b24: 百由旬猶如風吹者。我等則爲欺誑如來 T0327_.12.0044b25: 世尊。我等從今日已。於持戒者我應敬念。若 T0327_.12.0044b26: 多聞者。若頭陀功徳及省事者。并餘功徳若 T0327_.12.0044b27: 不讃説。我等則爲欺誑如來 T0327_.12.0044b28: 世尊。我等從今日已。若不覆藏己之功徳開 T0327_.12.0044b29: 示己惡。我等則爲欺誑如來 T0327_.12.0044c01: 爾時世尊。讃彼六十行菩薩乘富伽羅言。善 T0327_.12.0044c02: 哉善哉。諸善男子。汝等善説此諸誓願。能 T0327_.12.0044c03: 自發覺善作是願。汝等如是住者。當盡一切 T0327_.12.0044c04: 業障。當得善根淨 T0327_.12.0044c05: 爾時世尊復告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。若 T0327_.12.0044c06: 有菩薩欲淨業障當作是願 T0327_.12.0044c07: 爾時彌勒菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。頗 T0327_.12.0044c08: 有善男子等護持此願。當得滿足不退轉不。 T0327_.12.0044c09: 佛告彌勒。有諸菩薩受行是願。彼善男子善 T0327_.12.0044c10: 女人。寧捨身命不缺此行亦不退捨。爾時 T0327_.12.0044c11: 彌勒菩薩復白佛言。世尊。行菩薩乘富伽羅 T0327_.12.0044c12: 等。具足幾法。於後五百歳法欲壞時。無損 T0327_.12.0044c13: 無害而得免脱。爾時佛告彌勒菩薩言。其具 T0327_.12.0044c14: 足有四種法。於後五百歳法欲壞時。不損不 T0327_.12.0044c15: 害而得免脱。何等爲四。不求他過。於菩薩 T0327_.12.0044c16: 乘富伽羅所。有犯罪處而不發覺。於善友 T0327_.12.0044c17: 家及施主家。不生悋惜捨離惡言彌勒。是爲 T0327_.12.0044c18: 行菩薩乘富伽羅等具足四法。於後未來五 T0327_.12.0044c19: 百歳時。不損不害當得免脱。爾時世尊欲重 T0327_.12.0044c20: 宣此義。而説偈言 T0327_.12.0044c21: 莫於他邊見過失 勿説他人是與非 T0327_.12.0044c22: 不著他家淨活命 諸所惡言當棄捨 T0327_.12.0044c23: 復有四法。行菩薩乘富伽羅等。後五百歳法 T0327_.12.0044c24: 欲壞時。比丘壞時。無損無害而得免脱。何 T0327_.12.0044c25: 等爲四。所謂不相應衆生應當棄捨。遠離大 T0327_.12.0044c26: 衆。常修蘭若。降伏己身與此相應彌勒。行菩 T0327_.12.0044c27: 薩乘富伽羅等具四法者。於彼後時五百歳 T0327_.12.0044c28: 中法欲滅時。能於自身不損不害安隱解脱。 T0327_.12.0044c29: 爾時世尊而説偈言 T0327_.12.0045a01: 棄捨衆閙極遠離 無法比丘勿親近 T0327_.12.0045a02: 當修蘭若佛所讃 不著利故得涅槃 T0327_.12.0045a03: 是故彌勒。菩薩於後五百歳時。欲自不損不 T0327_.12.0045a04: 害。而得解脱一切業障。欲得免者勿親穢閙。 T0327_.12.0045a05: 應住蘭若空閑園林。離不相應諸衆生等。常 T0327_.12.0045a06: 自省察莫求他過。愛樂默然當與般若波羅 T0327_.12.0045a07: 蜜相應。於諸衆生起慈愍心。而爲説法勿求 T0327_.12.0045a08: 恩報 T0327_.12.0045a09: 爾時世尊復告彌勒菩薩言。善男子。法施有 T0327_.12.0045a10: 二十功徳。不求果報。不著利養及與名聞。 T0327_.12.0045a11: 而爲説法。何等二十。得正憶念。得勝妙趣。 T0327_.12.0045a12: 得好正意。得強志力。得多智慧。覺悟出世般 T0327_.12.0045a13: 若波羅蜜。當得少欲。當滅瞋恚。當滅愚癡。 T0327_.12.0045a14: 一切諸魔不得其便。諸佛護念。非人守護。 T0327_.12.0045a15: 諸天與力。一切寃家不得其便。凡所親友 T0327_.12.0045a16: 無人能壞。凡所出言人必信受。得無所畏。 T0327_.12.0045a17: 凡有行處恒常歡喜。智者讃歎。所行法施恒 T0327_.12.0045a18: 爲他念。彌勒。是爲法施不求果報得二十功 T0327_.12.0045a19: 徳。棄捨利養及與名聞。衣服飮食無所希望。 T0327_.12.0045a20: 饒益爲首常行法施 T0327_.12.0045a21: 復次彌勒。菩薩復有二十種功徳不求果報。 T0327_.12.0045a22: 菩薩爲他行法施時。不著利養名聞。饒益爲 T0327_.12.0045a23: 首數行法施。何者二十。彼未生辯才則能令 T0327_.12.0045a24: 生。生已不失。得陀羅尼。當得密動。不用多 T0327_.12.0045a25: 力廣益群生。少用功力多所利益。於衆生邊 T0327_.12.0045a26: 恭敬尊重常應供養。當得身密。當得口密。 T0327_.12.0045a27: 當得意密。超越惡道及諸恐怖。於命終時心 T0327_.12.0045a28: 得歡欣。如法正説能伏他論。具大威徳勝 T0327_.12.0045a29: 人敬仰。況餘凡庶。諸根成就無能及者。深 T0327_.12.0045b01: 心具足得舍摩他毘婆舍那。能行難行精進 T0327_.12.0045b02: 不減。守護正法速能超度不退轉地。一切行 T0327_.12.0045b03: 中得隨順住。彌勒。是名復有二十種功徳。 T0327_.12.0045b04: 菩薩法施不求果報。不著利養及與名聞衣 T0327_.12.0045b05: 服飮食。饒益爲先數行法施。彌勒。汝觀未 T0327_.12.0045b06: 來後五百歳中。有幾所無智菩薩乘富伽羅 T0327_.12.0045b07: 等。行法施時望報歡喜非不望報。彼作是心 T0327_.12.0045b08: 爲他説法。増多親友及乞匃所故行於法施。 T0327_.12.0045b09: 又作是念。云何當令出家在家生淨信心。供 T0327_.12.0045b10: 養於我衣服飮食臥具湯藥所須。以是縁故 T0327_.12.0045b11: 爲他説法。彌勒。譬如死蛇死狗及死人等。 T0327_.12.0045b12: 其實臭穢可惡膿爛不淨。衆人厭惡捨離遠 T0327_.12.0045b13: 去。如是如是。彌勒。於後末世諸法師等。 T0327_.12.0045b14: *唯求果報爲他説法。若無財利厭惡生苦。 T0327_.12.0045b15: 疲倦捨去我等無利。如此法施無有利潤。既 T0327_.12.0045b16: 不與我衣服飮食臥具床鋪。作如是念。我 T0327_.12.0045b17: 何因縁於中疲苦。彼人爲重供養承事己身。 T0327_.12.0045b18: 畜於侍者及弟子等而不爲法。都無利益他 T0327_.12.0045b19: 人之事。而口詐現如是慰喩教導衆人。我 T0327_.12.0045b20: 有慈悲如法攝衆。不爲財利爲利益故。至 T0327_.12.0045b21: 彼城邑聚落王家。爲成熟衆生故。彼雖作 T0327_.12.0045b22: 是語。心常*唯爲衣服飮食臥具湯藥等事。彌 T0327_.12.0045b23: 勒。我不説彼求財物者法施清淨。何以故。 T0327_.12.0045b24: 夫求報者法不平等。彌勒。我不説彼希望 T0327_.12.0045b25: 報者成熟衆生。何以故。若自未成熟能成熟 T0327_.12.0045b26: 他無有是處。彌勒。我不説重承事愛供養 T0327_.12.0045b27: 身。攝取種種物者爲利益他事。何以故。爲 T0327_.12.0045b28: 承事者*唯爲身樂故。不能攝衆建立修行故。 T0327_.12.0045b29: 彌勒。我不説詐稱善者爲住蘭若。彌勒。我 T0327_.12.0045c01: 不説薄福人者爲少欲行。彌勒。我不説追 T0327_.12.0045c02: 求好飮食者爲行乞食。彌勒。我不説少利 T0327_.12.0045c03: 養者爲知足行。我不説求好衣服者爲持糞 T0327_.12.0045c04: 掃衣。我不説道俗不識而獨住者爲不雜行。 T0327_.12.0045c05: 我不説好諂曲者値佛興世。我不説求他短 T0327_.12.0045c06: 者能與法合。我不説多瞋怒者爲戒聚清淨。 T0327_.12.0045c07: 我不説我慢貢高者爲多聞。我不説好朋黨 T0327_.12.0045c08: 者爲持律師。我不説威儀濁者爲善敬説法。 T0327_.12.0045c09: 我不説多綺語調弄者爲善説法師。我不説 T0327_.12.0045c10: 染著家者爲清淨梵行導師。我不説求福田 T0327_.12.0045c11: 施者爲不希報。我不説求報恩者以爲善攝 T0327_.12.0045c12: 事。我不説求利養名聞者爲内心清淨。我 T0327_.12.0045c13: 不説無信多分別者以爲出家。我不説信他 T0327_.12.0045c14: 教者爲好持戒。我不説不尊重者以爲聽法。 T0327_.12.0045c15: 我不説著世典呪咀者以爲愛法。我不説不 T0327_.12.0045c16: 信空者而得解脱。我不説染著者以爲修行 T0327_.12.0045c17: 淨。我不説染著行者爲滿菩提分。我不説 T0327_.12.0045c18: 住所得者以爲證智。我不説羸弱者爲忍辱 T0327_.12.0045c19: 滿足。我不説無人觸者爲忍力鎧。我不説 T0327_.12.0045c20: 本性少煩惱者爲戒清淨。我不説多語者爲 T0327_.12.0045c21: 依教行。我不説樂言語者以爲一心。我不説 T0327_.12.0045c22: 樂作世業者爲法不減少。我不説内心淨者 T0327_.12.0045c23: 當墮惡趣。我不説依智行者以爲雜行。我不 T0327_.12.0045c24: 説方便相應行者以爲諂曲。我不説不求名 T0327_.12.0045c25: 利者以爲妄語。我不説無戲論者以爲謗法。 T0327_.12.0045c26: 我不説喜護正法者爲愛身命。我不説恐怖 T0327_.12.0045c27: 行者爲發精進。彌勒。如是等種種諸過諂 T0327_.12.0045c28: 曲顛倒貪恣等。於未來世五百年後。菩薩 T0327_.12.0045c29: 乘輩住此惡行當須護之。爾時彌勒菩薩摩 T0327_.12.0046a01: 訶薩白佛言。世尊。*唯此六十菩薩。於未來 T0327_.12.0046a02: 世五百歳後有諸業障。爲當更有其餘菩薩 T0327_.12.0046a03: 耶。佛言彌勒。於五百歳後更有其餘菩薩。當 T0327_.12.0046a04: 爲業障所纒。其中亦有能盡業障或増長者。 T0327_.12.0046a05: 復次彌勒。於彼時此五百菩薩衆中。當有二 T0327_.12.0046a06: 十菩薩。於未來世能少有業障微細業障。後 T0327_.12.0046a07: 五百歳。當生村落城邑險難國土大豪姓家。 T0327_.12.0046a08: 聰明多智巧解方便。心意調柔多有潤澤。 T0327_.12.0046a09: 利益弘廣端正可喜。巧妙辯才覆藏己徳。 T0327_.12.0046a10: 住在頭陀功徳之行。已於無數億劫阿僧祇。 T0327_.12.0046a11: 集聚阿耨多羅三藐三菩提。護持正法棄捨 T0327_.12.0046a12: 身命。在蘭若處遠離聚落。不求名利常樂精 T0327_.12.0046a13: 勤。入衆生行善能言論。通達世典少聞多解。 T0327_.12.0046a14: 於毘婆舍那悉能巧知。具得辯才善能分別。 T0327_.12.0046a15: 隨問能答與義相應。得無礙辯才。或復有 T0327_.12.0046a16: 得無盡陀羅尼者。爲四部衆演説法時。佛威 T0327_.12.0046a17: 神力故。佛住持故。於如來所説修多羅。祇夜。 T0327_.12.0046a18: 受記。伽陀。憂陀那。尼陀那阿波陀那。伊帝 T0327_.12.0046a19: 越多伽。闍多迦。毘佛略。阿浮陀達摩。優波提 T0327_.12.0046a20: 舍。能自辯説。彌勒。彼時二十巧方便菩薩。 T0327_.12.0046a21: 從阿闍梨和上等邊。受此法本無量百千修 T0327_.12.0046a22: 多羅句。皆悉誦持解説。以誦持此法本故。 T0327_.12.0046a23: 彼善男子。於諸辯才心無疑悔。攝受而住。 T0327_.12.0046a24: 復次彌勒。於彼時中復有無方便菩薩。若在 T0327_.12.0046a25: 家俗人若出家入。於彼持正法者教法行 T0327_.12.0046a26: 者。眞實行者。彼諸法師邊所説法教。悉不 T0327_.12.0046a27: 受持欺誑調弄。汝等自造此法。所説法句 T0327_.12.0046a28: 非如來説。汝等隨自意集作此文飾。迭相 T0327_.12.0046a29: 繋縛。我等於此法中不生敬重。不生信樂難 T0327_.12.0046b01: 遭之想。彌勒。於彼時中多有衆生。誹謗此 T0327_.12.0046b02: 法破壞此法不受此法。猶如伎兒調戲之法 T0327_.12.0046b03: 與彼同行。是諸比丘不依修多羅。不依毘尼 T0327_.12.0046b04: 演説法句。汝等莫生敬信希有之心。此非正 T0327_.12.0046b05: 法也。彌勒。彼等癡人。不知所有一切善言 T0327_.12.0046b06: 皆是如來所説。彼諸人等爲魔所持。當生 T0327_.12.0046b07: 誹謗彼諸法師所説之法。當作謗法業因縁。 T0327_.12.0046b08: 以作謗法業因縁故當墮惡道。是故彌勒。 T0327_.12.0046b09: 若欲護正法菩薩。當作方便覆藏己徳。於 T0327_.12.0046b10: 種種有行衆生應須護持。勿令彼等生障礙 T0327_.12.0046b11: 想 T0327_.12.0046b12: 爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。希有世尊婆 T0327_.12.0046b13: 伽婆。於彼時中菩薩乘人。無有智慧不求辯 T0327_.12.0046b14: 才。而於人法不能生信。乃於誰邊求生善根。 T0327_.12.0046b15: 當求陀羅尼以自護。若不如是。於彼持法諸 T0327_.12.0046b16: 法師邊。起於誹謗生於穢汚。世尊。譬如有 T0327_.12.0046b17: 人渇欲飮水。若至泉池若陂若井。未飮其 T0327_.12.0046b18: 水先擲糞穢置中。擲糞*置已還欲飮水。聞 T0327_.12.0046b19: 水臭穢憎惡不飮。不説自汚因縁反説彼過。 T0327_.12.0046b20: 奇哉此水甚大臭穢。自過不曉而與彼水作 T0327_.12.0046b21: 其過咎。如是如是。世尊。彼癡人輩長夜求 T0327_.12.0046b22: 法欲察法行。先於人法求其過已。還從聞法 T0327_.12.0046b23: 憎惡法師及所説法。如彼癡人嫌惡泉池陂 T0327_.12.0046b24: 井泊等。持法比丘應如是知。若復有人能 T0327_.12.0046b25: 説是法。當知皆是佛威神力。如是世尊。於 T0327_.12.0046b26: 五百歳後有無智菩薩。而汚彼法及持法比 T0327_.12.0046b27: 丘已。還於其邊欲飮法味。彼不自覺己之過 T0327_.12.0046b28: 惡。當復調弄彼等法師。於衆人前説其過 T0327_.12.0046b29: 咎。起染汚已覓其過失。生厭想已便欲捨 T0327_.12.0046c01: 離 T0327_.12.0046c02: 爾時世尊讃歎彌勒菩薩言。善哉善哉。彌勒 T0327_.12.0046c03: 汝善説此言。若能不求他過失短者。當知 T0327_.12.0046c04: 己不離一切過惡。彌勒有四因縁一切辯才。 T0327_.12.0046c05: 諸佛所説應如是知。彌勒。復有四因縁當知 T0327_.12.0046c06: 四辯。即一切諸佛如來所説。毀呰一切諸佛 T0327_.12.0046c07: 而不許可。彌勒。何者四辯因縁。當知諸佛 T0327_.12.0046c08: 所説。彌勒。其辯者義具足非不義具足。法 T0327_.12.0046c09: 具足非不法具足。當盡煩惱不増煩惱。説涅 T0327_.12.0046c10: 槃功徳示生死過惡。彌勒。是爲四辯。當知 T0327_.12.0046c11: 諸佛所説。彌勒。若有比丘比丘尼。優婆塞 T0327_.12.0046c12: 優婆夷。與此四辯和合相應能辯説者。若善 T0327_.12.0046c13: 男子若善女人。於彼人邊當如佛想。作教師 T0327_.12.0046c14: 想而聽法義。何以故。彌勒。彼所有説者。當知 T0327_.12.0046c15: 皆是如來所説應如是見。彌勒。若有謗此四 T0327_.12.0046c16: 辯言非佛説。不生尊重恭敬之心。憎嫉人故 T0327_.12.0046c17: 彼即誹謗一切諸佛所説辯才。誹謗法已作 T0327_.12.0046c18: 滅法過業。作滅法行已墮於惡趣。是故彌勒。 T0327_.12.0046c19: 若有信心善男子等。欲得遠離滅法業障因 T0327_.12.0046c20: 縁者。不可以憎嫉人故而憎嫉於法。不可以 T0327_.12.0046c21: 不愛人故於彼法邊不生愛心。彌勒。何者辯 T0327_.12.0046c22: 説。爲諸佛毀呰而不許可。彌勒。或有辯説。 T0327_.12.0046c23: 無有利益。不依實法。増長煩惱。不盡煩惱。増 T0327_.12.0046c24: 長生死。不讃涅槃功徳利益。彌勒。如此辯 T0327_.12.0046c25: 者。一切諸佛之所呵責。一切諸佛而不許 T0327_.12.0046c26: 可 T0327_.12.0046c27: 爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。若有辯説増長 T0327_.12.0046c28: 生死非佛辯才。云何世尊説諸煩惱。爲諸菩 T0327_.12.0046c29: 薩而作利益。亦復讃説生死流轉。滿足菩提 T0327_.12.0047a01: 分法耶。世尊。如是辯者豈非如來説乎 T0327_.12.0047a02: 佛告彌勒言。於汝意云何。此煩惱爲滿菩提 T0327_.12.0047a03: 分故。爲作利益諸菩薩故説者。復當説讃歎 T0327_.12.0047a04: 受生死流轉。然此事爲當合義。爲當不合 T0327_.12.0047a05: 義。爲當合法。爲當不合法。答言世尊。若有正 T0327_.12.0047a06: 言者言合義合法。若有此語者是名正言。佛 T0327_.12.0047a07: 言彌勒。以是義故。汝當知一切佛所説皆是 T0327_.12.0047a08: 佛辯。應如是見。若有所説言諸煩惱。滿足菩 T0327_.12.0047a09: 提分故。爲菩薩説當作利益。讃歎取生死流 T0327_.12.0047a10: 轉者。爲利益菩薩故。所以者何。彌勒。被煩 T0327_.12.0047a11: 惱菩薩應如是見。此菩薩不犯此煩惱罪。以 T0327_.12.0047a12: 於義自在。以於法亦得自在故。此是諸菩薩 T0327_.12.0047a13: 善巧方便。於彼處非是聲聞辟支佛地。彌勒。 T0327_.12.0047a14: 若有煩惱無有利益。不滿菩提分因縁。不爲 T0327_.12.0047a15: 善根門因。於中彼菩薩不應惜身命。亦不得 T0327_.12.0047a16: 隨彼煩惱。所以者何。彌勒。得智力菩薩別有 T0327_.12.0047a17: 攀縁者。見有煩惱別著有爲者。彌勒菩薩復 T0327_.12.0047a18: 白佛言。世尊。如我解佛所説義。若有菩薩。不 T0327_.12.0047a19: 欲造業障欲盡業障。不缺不損欲解脱者。彼 T0327_.12.0047a20: 於未來世三摩耶時。應當信菩薩行。當須思 T0327_.12.0047a21: 惟。莫求他過。常求功徳之事。求眞正處。佛告 T0327_.12.0047a22: 言。如是如是。彌勒。其菩薩於後世時應當思 T0327_.12.0047a23: 惟。於菩薩行應知方便。所以者何。方便智 T0327_.12.0047a24: 行菩薩。善巧方便難可得知。彌勒。譬如須 T0327_.12.0047a25: 陀洹人。於凡夫行中現其須陀洹地。別於凡 T0327_.12.0047a26: 夫別患。彼欲過瞋癡諸凡夫等當墮惡道。還 T0327_.12.0047a27: 彼諸過惡諸聖聲聞不墮惡道。如彼證知故。 T0327_.12.0047a28: 彌勒。如是如是。智行菩薩汚染習迷未盡 T0327_.12.0047a29: 故彼別有地。初行菩薩別有地。所以者何。 T0327_.12.0047b01: 其心不住於諸使。而諸凡夫染著諸使。愚癡 T0327_.12.0047b02: 因縁不能巧知解脱之處。彌勒。智行菩薩雖 T0327_.12.0047b03: 有重罪。以智力故當盡如灰。亦不因彼墮於 T0327_.12.0047b04: 惡道。彌勒。譬如熾火將大木薪擲置其中。如 T0327_.12.0047b05: 是數數擲中。其火轉増熾盛不滅。如是如 T0327_.12.0047b06: 是。彌勒。智行菩薩智火熾盛時。將有爲煩惱 T0327_.12.0047b07: 擲智火中。如是智火熾盛而不能*滅。以智 T0327_.12.0047b08: 力故。彌勒。以是汝應當知。智行諸菩薩其 T0327_.12.0047b09: 行難知。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。初行 T0327_.12.0047b10: 菩薩未得智力者。捨家出家者。何等諸法當 T0327_.12.0047b11: 須捨離。何等諸法當須親近。若親近彼菩薩 T0327_.12.0047b12: 未生智力令生。已生者令増長不減。佛言彌 T0327_.12.0047b13: 勒。其初行菩薩捨家出家未得智力者。雖捨 T0327_.12.0047b14: 資財供養之事。應須觀利養名聞諸患。應 T0327_.12.0047b15: 疾須捨世間言話。須觀世間言話過患。應 T0327_.12.0047b16: 捨樂多説。應觀多説過患。應捨樂睡眠。應 T0327_.12.0047b17: 觀睡眠過患。應捨樂作諸業。應觀世間諸業 T0327_.12.0047b18: 過患。應捨樂戲。應觀樂戲過患。然彼捨利養 T0327_.12.0047b19: 名聞已。應須行少欲知足。應須親近少欲知 T0327_.12.0047b20: 足者。捨世言話已。應須親近樂獨行者。捨 T0327_.12.0047b21: 多言話已。應須觀眞實義。捨睡眠已。初夜 T0327_.12.0047b22: 後夜長須驚覺。捨樂造業已。當須親近出世 T0327_.12.0047b23: 之法。捨戲樂已。應須修習樂無衆生慈。彌 T0327_.12.0047b24: 勒。初行菩薩捨家出家。未得智力者欲得智 T0327_.12.0047b25: 力。如是等諸法應須捨離。如是等諸法當須 T0327_.12.0047b26: 親近彌勒。彼初行菩薩捨家出家。未到智力 T0327_.12.0047b27: 者。未捨利養名聞時。未親近少欲知足時。 T0327_.12.0047b28: 若未生智力能令生。若已生能令増長者無 T0327_.12.0047b29: 有是處。未離世間話。未親近獨行。不捨離 T0327_.12.0047c01: 樂睡眠。初夜後夜不近*驚覺樂習作業。於 T0327_.12.0047c02: 此時中不能修習出世間法。不捨嬉戲。不親 T0327_.12.0047c03: 近無衆生慈想。未生智力令生。生者令増長 T0327_.12.0047c04: 無有是處。彌勒。是故若有菩薩欲生智力。 T0327_.12.0047c05: 彼菩薩應捨諸法當捨者。應須修習諸法當 T0327_.12.0047c06: 習近者。所以者何。彌勒。智從因生。無因 T0327_.12.0047c07: 智不可生。因不和合不可易得生。爾時彌勒 T0327_.12.0047c08: 菩薩白佛言。世尊。云何菩薩。當觀利養名 T0327_.12.0047c09: 聞過患。何者是利養名聞諸患。菩薩觀時。 T0327_.12.0047c10: 當樂知足而無有悔。佛告彌勒。菩薩於中當 T0327_.12.0047c11: 觀利養不令生欲。作如是觀。因利養故生欲 T0327_.12.0047c12: 損自己行。心生瞋恨諸患。應當觀利養生 T0327_.12.0047c13: 癡愚生我慢故。當觀利養生妬嫉故。當觀 T0327_.12.0047c14: 利養生妖幻成就愛味故。當觀利養生諂曲 T0327_.12.0047c15: 故。當觀利養離四聖種故。當觀利養無所羞 T0327_.12.0047c16: 愧。一切諸佛不許可故。當觀利養生於我慢 T0327_.12.0047c17: 貢高。尊者邊不生愛敬。一切人所不記録 T0327_.12.0047c18: 故。當觀利養是助衆魔。一向放逸根本故。 T0327_.12.0047c19: 當觀利養摧折諸善根。猶如雨雹故。當觀利 T0327_.12.0047c20: 養多諸雜穢故。當觀利養失知識朋友家故。 T0327_.12.0047c21: 當觀利養能生愛憎及憂惱故。當觀利養亂 T0327_.12.0047c22: 正念處多汚染故。當觀利養令白法羸弱缺 T0327_.12.0047c23: 正勤故。當觀利養最有障礙不得諸神通 T0327_.12.0047c24: 故。當觀利養欺 誷。各説不善事故。當觀 T0327_.12.0047c25: 利養多有分別思量造業故。當觀利養遠離 T0327_.12.0047c26: 諸樂。失禪定三摩跋提故。當觀利養猶如婬 T0327_.12.0047c27: 女。智慧寂靖遠離故。當觀利養墮地獄餓 T0327_.12.0047c28: 鬼畜生等惡道。如提婆達多優陀羅迦聞行 T0327_.12.0047c29: 故。彌勒。菩薩應當如是觀察利養。觀察利 T0327_.12.0048a01: 養已。如是觀時。意樂少欲能無有悔。所以者 T0327_.12.0048a02: 何。彌勒。少欲菩薩無有如是等諸過患。當爲 T0327_.12.0048a03: 諸佛法器。不隨出家及在家之所欺慢。能無 T0327_.12.0048a04: 恐畏得清淨信。一切惡道皆無恐怖不被降 T0327_.12.0048a05: 伏。遠離一切愛味。離諸魔境當得解脱。一切 T0327_.12.0048a06: 諸佛所歎。天人所愛念。不染著諸禪定親近 T0327_.12.0048a07: 故。當生歡喜離於諂曲。當不放逸觀五慾諸 T0327_.12.0048a08: 患。如出言不異住於諸聖種性梵行者常 T0327_.12.0048a09: 觀。彌勒。智者菩薩觀如是諸功徳。當應須 T0327_.12.0048a10: 遠離利養名聞。正心住於知足。應當滅一切 T0327_.12.0048a11: 貪欲。作是語已。彌勒菩薩白佛言。世尊。菩 T0327_.12.0048a12: 薩云何觀於世間言説過患。何者是世間言 T0327_.12.0048a13: 説諸患。然菩薩觀已樂獨行然無有悔。佛 T0327_.12.0048a14: 答言彌勒。世間言説有二十種諸患。應當須 T0327_.12.0048a15: 觀。菩薩觀時樂獨行。何者二十。不護身行。 T0327_.12.0048a16: 不護口行。不護意行。當有雜欲行。多有瞋恚。 T0327_.12.0048a17: 多有愚癡。彼於世間多有言説。於出世間減 T0327_.12.0048a18: 損言説。親近不敬法。遠離正法。魔得其便。 T0327_.12.0048a19: 當行放逸。令向放逸。多有分別。觀減於多聞。 T0327_.12.0048a20: 當不得奢摩他毘婆舍那。當速成非梵行。於 T0327_.12.0048a21: 信佛中減。於信法僧減。彌勒。此等二十諸患 T0327_.12.0048a22: 世間言説。若菩薩觀如是等已。樂獨行而不 T0327_.12.0048a23: 疲倦。爾時世尊。欲重宣此義。而説偈言 T0327_.12.0048a24: 捨戒遠離於寂靜 若有喜樂世間話 T0327_.12.0048a25: 彼雜染著向破戒 復有如是諸過患 T0327_.12.0048a26: 調戲多笑及分別 彼有如是世間話 T0327_.12.0048a27: 當有雜行無攝撿 若作世間親近話 T0327_.12.0048a28: 愚癡世間樂智法 無智損減上談話 T0327_.12.0048a29: 増長放逸饒分別 若作世間親近話 T0327_.12.0048b01: 此亦不増於多聞 不合言説彼生樂 T0327_.12.0048b02: 恒常減損諸禪定 獨坐世間心思惟 T0327_.12.0048b03: 世間思惟何有定 不得寂定無正觀 T0327_.12.0048b04: 是故彼無勝梵行 若作親近世間話 T0327_.12.0048b05: 彼於佛邊無敬心 亦於聖僧不崇仰 T0327_.12.0048b06: 捨彼最上最勝法 若當親近世間話 T0327_.12.0048b07: 我昔捨身數千分 爲求無上菩提縁 T0327_.12.0048b08: 不曾厭離聞正法 彼等當捨不勤劬 T0327_.12.0048b09: 不樂男女及婦妾 我昔捨位及資財 T0327_.12.0048b10: 爲於一偈四句故 智者何故不聞法 T0327_.12.0048b11: 一切一切處當捨 亦不和合染語言 T0327_.12.0048b12: 彼於勝法無娯樂 難得百劫成就者 T0327_.12.0048b13: 欲當解脱修功徳 莫問世間所作者 T0327_.12.0048b14: 不爲自利無涅槃 若有所問爲衣食 T0327_.12.0048b15: 以此爲勝可稱讃 若見比丘言善來 T0327_.12.0048b16: 爲汝設座汝來坐 各各當話於法事 T0327_.12.0048b17: 善得難得人身已 汝頗増長白法不 T0327_.12.0048b18: 讀誦及諸禪定中 比丘應作如是問 T0327_.12.0048b19: 如來涅槃去已後 當有法教破壞毀 T0327_.12.0048b20: 有諸比丘無威儀 愛樂衆中捨蘭若 T0327_.12.0048b21: 利養錢財衣服等 晝夜恒常共論説 T0327_.12.0048b22: 睡眠不動於夢中 見於耕犁及苗稼 T0327_.12.0048b23: 此等凡夫知失已 向於惡道三趣生 T0327_.12.0048b24: 當生歡喜踊躍已 應住樹林如犀牛 T0327_.12.0048b25: 住於蘭若求樂故 於時勿見他過失 T0327_.12.0048b26: 我是最勝衆第一 應當莫生如是心 T0327_.12.0048b27: 此是憍慢放逸本 如是比丘莫輕賤 T0327_.12.0048b28: 次第於此法教中 不可一時即解脱 T0327_.12.0048b29: 雖見比丘破禁戒 但信諸佛法及僧 T0327_.12.0048c01: 於彼莫求他過患 此爲彼作解脱因 T0327_.12.0048c02: 難攝諸欲及瞋恚 於中自在莫放逸 T0327_.12.0048c03: 諸法熏修未得時 莫以破戒棄捨彼 T0327_.12.0048c04: 若息勤心不精進 此最名爲不進者 T0327_.12.0048c05: 修勤不見他過失 思惟正道脱苦故 T0327_.12.0048c06: 是故比丘欲求徳 應須當捨非法語 T0327_.12.0048c07: 勤劬歡喜踊躍已 猶如犀牛住空閑 T0327_.12.0048c08: 發覺淨心經卷上 T0327_.12.0048c09: T0327_.12.0048c10: T0327_.12.0048c11: T0327_.12.0048c12: T0327_.12.0048c13: 隋北印度健陀羅國三藏闍那崛多譯 T0327_.12.0048c14: 爾時彌勒菩薩白佛言。希有世尊。世間人聚 T0327_.12.0048c15: 集言話。乃有如此多濁過患。無有功徳和合。 T0327_.12.0048c16: 此世間言話者。但増長諸煩惱。於白法中 T0327_.12.0048c17: 當作虚妄。世尊。何有智者菩薩求功徳者。 T0327_.12.0048c18: 聞此世間過患語已。當不樂獨行。世尊。云 T0327_.12.0048c19: 何菩薩樂於多言復觀諸患。菩薩若觀時。樂 T0327_.12.0048c20: 擇眞義後更無悔。佛言彌勒。於中菩薩當觀 T0327_.12.0048c21: 二十種諸患樂多言者。何等爲二十。彌勒。樂 T0327_.12.0048c22: 多話者當無敬心以多聞故我慢放逸。於語 T0327_.12.0048c23: 言思惟當染著。當失本念無有自正念。所作 T0327_.12.0048c24: 事當不正威儀不能伏身心。所行之處身不 T0327_.12.0048c25: 周正。失於法忍身心剛強難可迴屈。遠離於 T0327_.12.0048c26: 奢摩他毘婆舍那。所作語言不知時節。語言 T0327_.12.0048c27: 穢濁當貪飮食不得聖智。諸天龍等所不敬 T0327_.12.0048c28: 重。所得辯者常恒輕賤後當常悔。不住於正 T0327_.12.0048c29: 行當輕躁。不能滅斷諸疑行。行之時猶如那 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |