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大方便佛報恩經 (No. 0156_ ) in Vol. 03
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T0156_.03.0142a01: 聲。多人所識。刹利婆羅門之所供養。時有
T0156_.03.0142a02: 一比丘。形體麤醜人相不豐。加復音聲鈍
T0156_.03.0142a03: 重。常好讃歎三寶。爾時三藏年少比丘。見
T0156_.03.0142a04: 其聲惡。即便毀罵。而作是言。如是音聲不
T0156_.03.0142a05: 如狗吠。時老比丘言。汝何以見毀罵也。汝
T0156_.03.0142a06: 不識我耶。三藏年少言。我識汝。汝是毘
T0156_.03.0142a07: 婆尸佛正法中摩訶羅老比丘。何以不識。摩
T0156_.03.0142a08: 訶羅言。我所作已辦。梵行已立。不受後有。
T0156_.03.0142a09: 三藏比丘聞是語已。心驚毛竪。爾時摩訶
T0156_.03.0142a10: 羅。即擧右手。放大光明普照十方。爾時三
T0156_.03.0142a11: 藏。即前頭面接足禮敬。求哀懺悔。而我
T0156_.03.0142a12: 愚癡不識賢聖。作是惡業。令我來世得近
T0156_.03.0142a13: 善友値遇聖師。漏盡結解亦如大徳。佛告阿
T0156_.03.0142a14: 難。爾時三藏比丘。以一惡言訶罵上座。五
T0156_.03.0142a15: 百身中常作狗身。一切大衆聞佛説法。皆驚
T0156_.03.0142a16: 戰悚。倶發聲言。怪哉怪哉。世間毒禍莫
T0156_.03.0142a17: 先於口。爾時無量百千人。皆立誓願。而説
T0156_.03.0142a18: 偈言
T0156_.03.0142a19: 假使熱鐵輪 在我頂上旋
T0156_.03.0142a20: 終不爲此苦 而發於惡言
T0156_.03.0142a21: 假使熱鐵輪 在我頂上旋
T0156_.03.0142a22: 終不爲此苦 毀聖及善人
T0156_.03.0142a23: 佛告阿難。舍利弗者。於諸衆生爲善知識。晝
T0156_.03.0142a24: 夜六時。常以道眼觀五道衆生。所應度者尋
T0156_.03.0142a25: 往度之
T0156_.03.0142a26: 爾時摩竭提。二國中間。有五百賈客。經過
T0156_.03.0142a27: 嶮路。時估客主將一白狗。爾時伴主初夜
T0156_.03.0142a28: 煑肉作食。於後夜時狗偸食之。明日伴主。
T0156_.03.0142a29: 欲早飮食求之不得。飢渇所逼瞋恚内發。
T0156_.03.0142b01: 手自持刀斷狗四足。投身坑中捨之而去。其
T0156_.03.0142b02: 狗宛轉受大苦惱。時舍利弗。於初夜時道眼
T0156_.03.0142b03: 遙見。過夜至旦。著衣持鉢入城乞食已。往
T0156_.03.0142b04: 詣嶮路至彼狗所。持食與之。因爲説法示教
T0156_.03.0142b05: 利喜。狗聞法已慚愧不樂。却後一七。罪畢
T0156_.03.0142b06: 得出生於人中
T0156_.03.0142b07: 佛告阿難。爾時白狗者。今均提沙彌是。由
T0156_.03.0142b08: 過去世毀罵賢聖墮在惡道。由尋能改慙愧
T0156_.03.0142b09: 懺悔發誓願故得遇善友。遇善友故罪畢得
T0156_.03.0142b10: 出生於人中。遇佛世尊即得漏盡。佛告阿難。
T0156_.03.0142b11: 當念父母及善知識恩。是故知恩常當報恩。
T0156_.03.0142b12: 善知識者是大因縁。佛説此法時。無量百千
T0156_.03.0142b13: 衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聲聞
T0156_.03.0142b14: 辟支佛心。一切大衆聞佛説法。歡喜踊躍。
T0156_.03.0142b15: 作禮而去
T0156_.03.0142b16: 大方便佛報恩經卷第三
T0156_.03.0142b17:
T0156_.03.0142b18:
T0156_.03.0142b19:
T0156_.03.0142b20:大方便佛報恩經卷第四
T0156_.03.0142b21: 失譯人名在後漢録
T0156_.03.0142b22: 惡友品第六
T0156_.03.0142b23: 爾時世尊大衆圍遶。供養恭敬尊重讃歎。爾
T0156_.03.0142b24: 時如來
怡微笑。從其面門放大光明。青黄
T0156_.03.0142b25: 赤白。名曰大悲。遠照十方。上至阿迦膩吒
T0156_.03.0142b26: 天。下至十八地獄。照提婆達多身。身諸苦
T0156_.03.0142b27: 痛即得安寧。爾時大衆異口同音讃歎如來。
T0156_.03.0142b28: 善哉善哉。世尊。眞是大慈。眞是大悲。能
T0156_.03.0142b29: 於怨親其心平等。提婆達多。常懷惡心毀
T0156_.03.0142c01: 害如來。而世尊不以爲患。愍而哀傷。放大
T0156_.03.0142c02: 悲光遠照其身。如來爾時普告大衆而作是
T0156_.03.0142c03: 言。提婆達多。非適今世而傷害我。過去世
T0156_.03.0142c04: 時常欲害我。我以慈悲力因乃得濟
T0156_.03.0142c05: 爾時阿難觀察衆心咸皆有疑。即從座起偏
T0156_.03.0142c06: 袒右肩。右膝著地胡跪合掌。而白佛言。世
T0156_.03.0142c07: 尊。提婆達多過去世時。毀害世尊其事云
T0156_.03.0142c08: 何
T0156_.03.0142c09: 佛告阿難。善聽。吾當爲汝分別解説。佛言。
T0156_.03.0142c10: 過去世時無量千歳。有國名波羅奈。其中
T0156_.03.0142c11: 有佛出世。號毘婆尸如來應供正遍知明行
T0156_.03.0142c12: 足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T0156_.03.0142c13: 尊。在世教化滿十千歳。滅度之後。正法住
T0156_.03.0142c14: 世十二千歳。像法滅後。波羅奈王。名摩訶
T0156_.03.0142c15: 羅闍。聰叡仁賢正法治國。不枉人民。王主
T0156_.03.0142c16: 六十小國八百聚落。五百白象。二萬夫人了
T0156_.03.0142c17: 無有子。王自祷祀諸山河池樹木神祇。滿十
T0156_.03.0142c18: 二年。王第一所重夫人即便有娠。第二夫人
T0156_.03.0142c19: 亦皆有娠。王甚歡喜手自供養。床臥飮食皆
T0156_.03.0142c20: 令細軟。至滿十月太子便生。形體端正妙色
T0156_.03.0142c21: 莊嚴人相具足。第二夫人亦皆生男。王甚歡
T0156_.03.0142c22: 喜。即召諸臣百官并諸相師婆羅門等。占相
T0156_.03.0142c23: 吉凶。抱兒示之。便令立字。相師問言。此兒
T0156_.03.0142c24: 生時有何瑞相。答言。第一太子。其母性行
T0156_.03.0142c25: 由來弊惡。恚恨妬忌憍慢自大。從懷子已
T0156_.03.0142c26: 來。其性調善。和願悦色發言含笑。先意問
T0156_.03.0142c27: 訊。軟語利益。慈愍衆生喩如赤子。相師答
T0156_.03.0142c28: 言。此是兒之福徳。使母如此。即便立字。
T0156_.03.0142c29: 名曰善友太子。第二夫人所生太子者。相師
T0156_.03.0143a01: 問言。其子生時有何瑞相。答言。其母由來
T0156_.03.0143a02: 性常調善。先意問訊。發言柔軟可適衆心。
T0156_.03.0143a03: 懷妊已來其性卒暴。發言麤惡嫉妬恚癡。
T0156_.03.0143a04: 相師答言。此是兒之業行。使母如是。應當
T0156_.03.0143a05: 立字。名之惡友太子。哺乳長大至年十四。
T0156_.03.0143a06: 善友太子聰明慈仁好喜布施。父母偏心愛
T0156_.03.0143a07: 念視如眼目。惡友太子其性暴惡。父母憎惡
T0156_.03.0143a08: 而不憘視。妬嫉於兄常欲毀害觸事。不順
T0156_.03.0143a09: 其兄違逆反戻。善友太子導從前後。作倡
T0156_.03.0143a10: 伎樂。大衆圍遶。出城觀看。見有耕者。墾
T0156_.03.0143a11: 土出虫烏隨啄呑。善友太子遙見如是愍而
T0156_.03.0143a12: 哀傷。生長深宮未見此事。問左右言。此作
T0156_.03.0143a13: 何物共相殘害。左右答言。太子。所以有國。
T0156_.03.0143a14: 依於人民。所以有人民者。依因飮食。所以
T0156_.03.0143a15: 有飮食者。依因耕田種植五穀。得存性命。
T0156_.03.0143a16: 太子念言。苦哉苦哉。小復前行。見諸男
T0156_.03.0143a17: 女自共織作。來往顧動疲勞辛苦。太子
T0156_.03.0143a18: 問曰。此作何物。左右答言。太子。此諸人
T0156_.03.0143a19: 等紡織作諸衣服。以遮慙愧蔭覆五形。太子
T0156_.03.0143a20: 言。此亦勞苦非一也。轉復前行。見諸人民
T0156_.03.0143a21: 屠牛駝馬㓟剥猪羊。太子問曰。此是何人。
T0156_.03.0143a22: 左右答言。此諸人等。屠殺賣肉以自存活。
T0156_.03.0143a23: 以供衣食。太子皮毛
動。而作是言。怪
T0156_.03.0143a24: 哉苦哉。殺者心不忍。強弱相害傷。殺生以
T0156_.03.0143a25: 養生。積結累劫殃。轉復前行。見諸人衆
T0156_.03.0143a26: 網鳥餌魚。枉濫無辜強弱相陵。太子問言。
T0156_.03.0143a27: 此是何人名何事耶。左右答言。太子。網鳥
T0156_.03.0143a28: 捕魚。如是諸事以供衣食。太子聞是語已。
T0156_.03.0143a29: 悲涙滿目。世間衆生造諸惡本。衆苦不息。
T0156_.03.0143b01: 憂愁不悦。即迴車還宮。王問太子。出還何
T0156_.03.0143b02: 故愁憂如此。太子具以上事向父王説。王聞
T0156_.03.0143b03: 是語。語太子言。上來諸事未常不有。何足
T0156_.03.0143b04: 愁耶。太子言。今欲從王求索一願。王見聽
T0156_.03.0143b05: 不。王言。吾有汝一子。甚愛念之不逆汝
T0156_.03.0143b06: 意。太子言。願欲得父王一切庫藏所有財
T0156_.03.0143b07: 寶飮食用施一切。王言。隨汝所願不逆子
T0156_.03.0143b08: 意。善友太子。即使傍臣開王庫藏。以五百
T0156_.03.0143b09: 大象負載珍寶。出四城門外。宣令國土。其
T0156_.03.0143b10: 有欲得衣被飮食者。恣意自取而去。善友太
T0156_.03.0143b11: 子名聲遠聞八方。一切雲集。未久之間三
T0156_.03.0143b12: 分用一。時庫藏臣。即入白王。所有庫藏
T0156_.03.0143b13: 太子已三分用＊一。王宜思之。王言。此是
T0156_.03.0143b14: 太子不敢違逆。復經少時。諸臣論議。所以
T0156_.03.0143b15: 有國。依因庫藏。庫藏空竭國亦虚存。復往
T0156_.03.0143b16: 白王。所有財寶三分用二。王宜思之。王
T0156_.03.0143b17: 言。是吾太子不敢違逆。汝可小稽遲。莫稱
T0156_.03.0143b18: 其心。善友太子欲開庫藏。時守藏臣。縁行
T0156_.03.0143b19: 不在。鄭重追逐差互不遇。善友太子言。此
T0156_.03.0143b20: 小人者。何敢違逆我意。當是父王教耳。夫
T0156_.03.0143b21: 孝子者。不應傾竭父母庫藏。我今應當自
T0156_.03.0143b22: 求財寶給足衆生。我若不能給足一切衆生
T0156_.03.0143b23: 衣被飮食稱意與者。云何名爲大王太子。
T0156_.03.0143b24: 即集諸臣百官共論議言。夫求財利何業最
T0156_.03.0143b25: 勝。中有第一大臣言。世間求利。莫先耕田
T0156_.03.0143b26: 者。種一萬倍。復有一大臣言。世間求利。
T0156_.03.0143b27: 莫先畜養衆生。放牧滋息其利最大。復有
T0156_.03.0143b28: 一大臣言。世間求利。莫先入海採取妙寶。
T0156_.03.0143b29: 若得摩尼寶珠者。便能稱意給足一切衆生。
T0156_.03.0143c01: 善友太子言。唯此爲快耳。即入宮中上白
T0156_.03.0143c02: 父王。子今欲入大海採取妙寶。王聞此語。
T0156_.03.0143c03: 譬如人噎。亦不得咽。又不得吐。語太子言。
T0156_.03.0143c04: 國是汝有。庫藏珍寶隨意取用。何爲方復
T0156_.03.0143c05: 自入大海。汝爲吾子生長深宮。臥則愇帳。
T0156_.03.0143c06: 食則恣口。今者遠渉塗路。飢渇寒暑誰得
T0156_.03.0143c07: 知者。又復大海之中。衆難非一。或有惡鬼
T0156_.03.0143c08: 毒龍。湍浪猛風洄波涌澓。水泡之山摩
T0156_.03.0143c09: 竭大魚。往者千萬。達者一二。汝今云何欲
T0156_.03.0143c10: 入大海。吾不聽汝。善友太子。即便五體投
T0156_.03.0143c11: 地。四布手足而作是言。父母若不聽我入
T0156_.03.0143c12: 大海者。我當捨命於此終不起也
T0156_.03.0143c13: 爾時大王及諸夫人。見是事已目不暫捨。即
T0156_.03.0143c14: 前勸諫太子。汝可起飮食。太子言。若不聽
T0156_.03.0143c15: 我入大海者。終不飮食。王與夫人愁憂苦
T0156_.03.0143c16: 惱。左右啼泣憂苦懊惱愁悶躃地。如是乃
T0156_.03.0143c17: 至一日不飮不食。二日三日至到六日。父
T0156_.03.0143c18: 母憂愁畏其不濟。七日即前嗚抱手足。善
T0156_.03.0143c19: 言誘喩可起飮食。此假食身。依因飮食而
T0156_.03.0143c20: 得存立。不飮食者汝命不濟。太子言。父母
T0156_.03.0143c21: 若不聽許者。必沒於此終不起也
T0156_.03.0143c22: 爾時第一夫人便白王言。如子心意難可傾
T0156_.03.0143c23: 動。不可違戻。何忍當見此子捨命於此。願
T0156_.03.0143c24: 大王垂慈聽入大海。故當萬有一冀。今不聽
T0156_.03.0143c25: 者必喪於此。王不忍拒而便聽許
T0156_.03.0143c26: 爾時善友太子。即起歡喜頭面禮父王足。左
T0156_.03.0143c27: 右夫人及諸婇女百千萬人。互相問言。善友
T0156_.03.0143c28: 太子今者爲死活耶。答言。太子今者。已起
T0156_.03.0143c29: 歡喜飮食。王問太子。汝慇懃欲入大海。何
T0156_.03.0144a01: 所作爲。答言。大王。欲取摩尼大寶給足一
T0156_.03.0144a02: 切衆生所須
T0156_.03.0144a03: 爾時大王即遍宣令。誰欲入海。若往還者。
T0156_.03.0144a04: 七世衣食珍寶無所乏少。吾當供給道路船
T0156_.03.0144a05: 乘所須。善友太子亦欲入海採取珍妙摩尼
T0156_.03.0144a06: 寶珠。衆人聞之歡喜聚集具五百人。皆言大
T0156_.03.0144a07: 王。我等今者隨從太子。爾時波羅奈國。有
T0156_.03.0144a08: 一海師。前後數返入於大海。善知道路通
T0156_.03.0144a09: 塞之相。而年八十兩目矇盲
T0156_.03.0144a10: 爾時波羅奈大王。往導師所。報言。導師。
T0156_.03.0144a11: 吾唯一子未更出門。勞屈大師入於大海。
T0156_.03.0144a12: 願見隨從。爾時導師即擧聲大哭。大王。大
T0156_.03.0144a13: 海留難辛苦非一。往者千萬。達者一二。大
T0156_.03.0144a14: 王今者。云何乃能令太子遠渉嶮道。王報
T0156_.03.0144a15: 導師。爲憐愍故隨從聽許。導師言。不敢違
T0156_.03.0144a16: 逆。爾時善友太子。莊嚴五百人行具。載至
T0156_.03.0144a17: 大海邊
T0156_.03.0144a18: 爾時其弟惡友太子。作是念言。善友太子。父
T0156_.03.0144a19: 母而常偏心愛念。今入大海採取妙寶。若
T0156_.03.0144a20: 達還者。父母當遺棄於我。作是念已。往白父
T0156_.03.0144a21: 母。今我亦欲隨從善友。入海採取妙寶。父母
T0156_.03.0144a22: 聞已。答言隨意。道路急難之時。兄弟相隨
T0156_.03.0144a23: 必相救護。至大海已。以七鐵鏁鏁其船舫。
T0156_.03.0144a24: 停住七日。至日初出時。善友太子撃鼓唱
T0156_.03.0144a25: 令。汝等諸人誰欲入海。入者默然。若當戀
T0156_.03.0144a26: 著父母兄弟婦兒閻浮提樂者。從此還歸莫
T0156_.03.0144a27: 爲我故。所以者何。大海之中留難非一。往
T0156_.03.0144a28: 者千萬。達者一二。如是唱令大衆默然。即
T0156_.03.0144a29: 斷一鏁擧著船上。日日唱令至第七日。即斷
T0156_.03.0144b01: 七鏁擧著船上。望風擧帆。以太子慈心福徳
T0156_.03.0144b02: 力故。無諸留難。得至海洲至珍寶山。到寶
T0156_.03.0144b03: 所已。善友太子即便撃鼓宣令。諸人當知道
T0156_.03.0144b04: 路懸遠。汝等諸人速載珍寶極停七日。復作
T0156_.03.0144b05: 是言。此寶甚重。閻浮提中亦無所直。莫大
T0156_.03.0144b06: 重載船舫沈沒不達所至。莫大輕取道路懸
T0156_.03.0144b07: 遠不補勞苦。裝束已訖與諸人別。而作是言。
T0156_.03.0144b08: 汝等於是善安隱歸。吾方欲前進採摩尼寶
T0156_.03.0144b09: 珠
T0156_.03.0144b10: 爾時善友太子。與盲導師即前進路行一七
T0156_.03.0144b11: 日。水齊到膝。復更前行一七水齊到頸。前
T0156_.03.0144b12: 進一七浮而得渡。即到海處。其地純以白
T0156_.03.0144b13: 銀爲沙。導師問言。此地何物。太子答言。
T0156_.03.0144b14: 其地純是白銀沙。導師言。四望應當有白
T0156_.03.0144b15: 銀山。汝見未耶。太子言。東南方有一白銀
T0156_.03.0144b16: 山現。導師言。此道在此山下。至彼山已。
T0156_.03.0144b17: 導師言。次應到金沙
T0156_.03.0144b18: 爾時導師。疲乏悶絶躃地。語太子言。我身
T0156_.03.0144b19: 命者。勢不得久必喪於此。太子於是東行一
T0156_.03.0144b20: 七。當有金山。從山復更前進一七。其地純
T0156_.03.0144b21: 是青蓮華。復前行一七。其地純是紅赤蓮
T0156_.03.0144b22: 華。過是華已。應有一七寶城。純以黄金而
T0156_.03.0144b23: 爲却敵。白銀以爲樓櫓。以赤珊瑚爲其障
T0156_.03.0144b24: 板。車
馬瑙雜厠間錯。眞珠羅網而覆
T0156_.03.0144b25: 其上。七重壍壘純紺琉璃。大海龍王所止住
T0156_.03.0144b26: 處。其龍王耳中有一摩尼如意寶珠。汝往
T0156_.03.0144b27: 從乞。若得此珠者。能滿閻浮提。雨衆七寶
T0156_.03.0144b28: 衣被飮食病痩醫藥音樂倡伎。總要而言。一
T0156_.03.0144b29: 切衆生所須之物。隨意能雨。是故名之如意
T0156_.03.0144c01: 寶珠。太子若得是珠者。必當滿汝本願。爾
T0156_.03.0144c02: 時導師作是語已。氣絶命終
T0156_.03.0144c03: 爾時善友太子。即前抱持導師。擧聲悲哭。
T0156_.03.0144c04: 一何薄命生失我所天。即以導師金沙覆上。
T0156_.03.0144c05: 埋著地中。右遶七匝頂禮而去。前至金山。
T0156_.03.0144c06: 過金山已。見青蓮華遍布其地。其蓮華下有
T0156_.03.0144c07: 青毒蛇。此蛇有三種毒。所謂嚙毒觸毒氣嘘
T0156_.03.0144c08: 毒。此諸毒蛇。以身遶蓮華莖。張目喘息而
T0156_.03.0144c09: 視太子。爾時善友太子。即入慈心三昧。以
T0156_.03.0144c10: 三昧力。即起進路踏蓮華葉而去。時諸毒
T0156_.03.0144c11: 蛇而不毀傷。以慈心力故。逕至龍王所止住
T0156_.03.0144c12: 處。其城四邊有七重壍。其城壍中滿中毒龍。
T0156_.03.0144c13: 以身共相蟠結。擧頭交頸守護城門
T0156_.03.0144c14: 爾時太子到城門外。見諸毒龍。即慈心念閻
T0156_.03.0144c15: 浮提一切衆生。今我此身。若爲此毒龍所害
T0156_.03.0144c16: 者。汝等一切衆生皆當失大利益。爾時太子
T0156_.03.0144c17: 即擧右手。告諸毒龍。汝等當知。我今爲一
T0156_.03.0144c18: 切衆生欲見龍王
T0156_.03.0144c19: 爾時諸毒龍。即開路令太子得過。乃至七重
T0156_.03.0144c20: 壍守城毒龍。得至城門下。見二玉女紡頗梨
T0156_.03.0144c21: 縷。太子問曰。汝是何人。答言。我是龍王
T0156_.03.0144c22: 守外門婢。問已前入到中門下。見四玉女紡
T0156_.03.0144c23: 白銀縷。太子復問。汝是龍王婦耶。答言。非
T0156_.03.0144c24: 也。是龍王守中門婢耳。太子問已。前入到
T0156_.03.0144c25: 内門所。見八玉女紡黄金縷。太子問曰。汝
T0156_.03.0144c26: 是何人。答言。我是龍王守内門婢耳。太子
T0156_.03.0144c27: 語言。汝爲我通大海龍王。閻浮提波羅奈王
T0156_.03.0144c28: 善友太子。故來相見。今在門下。時守門者。
T0156_.03.0144c29: 即白如是。王聞是語。疑怪所以。作是念
T0156_.03.0145a01: 言。自非福徳純善之人。無由遠渉如是嶮
T0156_.03.0145a02: 路。即請入宮王出奉迎。其龍王宮紺琉璃爲
T0156_.03.0145a03: 地。床座七寶。有種種光明耀動人目。即請
T0156_.03.0145a04: 令坐。共相問訊。善友太子。因爲説法示教
T0156_.03.0145a05: 利喜。種種教化。讃説施論戒論人天之論。
T0156_.03.0145a06: 時大海龍王。心大歡喜。遠屈＊塗渉欲須何
T0156_.03.0145a07: 物。太子言。大王。閻浮提一切衆生。爲衣
T0156_.03.0145a08: 財飮食故。受無窮之苦。今欲從王乞左耳
T0156_.03.0145a09: 中如意摩尼寶珠。龍王言。受我微供一七
T0156_.03.0145a10: 日。當以奉給
T0156_.03.0145a11: 爾時善友太子。受龍王請。過七日已。得摩
T0156_.03.0145a12: 尼寶珠還閻浮提。時大海龍王。使諸龍神飛
T0156_.03.0145a13: 空送之。得到此岸。見弟惡友。問言。汝徒
T0156_.03.0145a14: 黨伴侶今何所在。答言。善友。船舫沈沒一
T0156_.03.0145a15: 切死盡。唯弟一身牽持死尸。而得全濟一
T0156_.03.0145a16: 身。財賄一切已盡。善友答言。天下大寶莫
T0156_.03.0145a17: 先己身。弟言不爾。人願富死不貧而生。何
T0156_.03.0145a18: 以故知然。弟曾至塚間。聞諸死鬼作如是
T0156_.03.0145a19: 論。善友太子其性眞直。以實語弟。汝雖
T0156_.03.0145a20: 失寶亦是閑耳。吾今已得龍王如意摩尼寶
T0156_.03.0145a21: 珠。弟言。今在何處。善友答言。今在髻中。
T0156_.03.0145a22: 弟聞是語心生嫉妬。憂恚懊惱作是念言。父
T0156_.03.0145a23: 母而常偏心愛念。今復加得摩尼寶珠。我身
T0156_.03.0145a24: 今者。父母惡賤甚於瓦礫。作是念已白善
T0156_.03.0145a25: 友言。快哉甚善。得此寶珠。今此嶮路宜加
T0156_.03.0145a26: 守護
T0156_.03.0145a27: 爾時善友即解寶珠。與弟惡友而誡勅言。
T0156_.03.0145a28: 汝若疲乏眠臥我當守護。我若眠臥汝應守
T0156_.03.0145a29: 護。爾時惡友次應守寶珠。其兄眠臥。即起
T0156_.03.0145b01: 求二乾竹刺。刺兄兩目奪珠而去
T0156_.03.0145b02: 爾時善友。即喚其弟惡友。此有賊刺我兩目。
T0156_.03.0145b03: 持寶珠去。而惡友不應。兄便懊惱。我弟
T0156_.03.0145b04: 惡友似爲賊所殺。如是高唱聲動神祇。經久
T0156_.03.0145b05: 不應。爾時樹神即發聲言。汝弟惡友是汝惡
T0156_.03.0145b06: 賊。刺汝兩目持寶珠去。汝今喚惡友何爲。
T0156_.03.0145b07: 善友太子聞是語已。悵然飮氣憂恚苦惱。爾
T0156_.03.0145b08: 時惡友。齎持寶珠歸還本國。與父母相見。
T0156_.03.0145b09: 白言。父母。我身福徳而得全濟。善友太子
T0156_.03.0145b10: 與諸徒伴。薄福徳故沒水死盡。父母聞是語
T0156_.03.0145b11: 已。擧聲大哭悶絶躃地。以冷水灑面良久乃
T0156_.03.0145b12: 穌。父母語惡友言。汝云何乃能持是面來。
T0156_.03.0145b13: 惡友聞是語已。心生懊惱。即以寶珠埋著
T0156_.03.0145b14: 土中
T0156_.03.0145b15: 爾時善友太子。被刺兩目乾竹刺著。無人爲
T0156_.03.0145b16: 拔。徘徊宛轉。靡知所趣。當時苦惱大患飢
T0156_.03.0145b17: 渇。求生不得求死不得。漸漸前行。到利師
T0156_.03.0145b18: 跋王國。利師跋王有女。先許與波羅奈王善
T0156_.03.0145b19: 友太子。利師跋王有一牧人名留承爲利師
T0156_.03.0145b20: 跋王。放五百牛隨逐水草
T0156_.03.0145b21: 爾時善友太子。坐在道中。爾時牛群垂逼
T0156_.03.0145b22: 踐踏。中有牛王。即以四足騎太子上。令諸牛
T0156_.03.0145b23: 群皆悉過盡。然後移足右旋宛轉。反顧迴頭。
T0156_.03.0145b24: 吐舌舐太子兩目。拔出竹刺
T0156_.03.0145b25: 爾時牧牛人尋後得見。問言。汝是何人。善
T0156_.03.0145b26: 友即自念言。我今不應自陳本末炳説上事。
T0156_.03.0145b27: 脱令我弟得大苦惱。答言。我是盲乞兒耳。
T0156_.03.0145b28: 時放牛人。遍體觀望人相有異。語言。我
T0156_.03.0145b29: 家在近。當供養汝。時牧牛人。即將善友還
T0156_.03.0145c01: 歸其家。與種種飮食。誡勅家中男女大小。汝
T0156_.03.0145c02: 等供侍此人如我不異。如是經一月餘日。
T0156_.03.0145c03: 其家厭患而作是言。家計不豐。云何能常
T0156_.03.0145c04: 供是盲人。善友聞是語已。心意悵然。過是
T0156_.03.0145c05: 夜已至明日旦。白主人言。我今欲去。主人
T0156_.03.0145c06: 報言。有何不適而欲捨我去。善友答言。客
T0156_.03.0145c07: 主之義勢不得久。善友言。汝若愛念我者。
T0156_.03.0145c08: 爲我作一鳴箏。送我著多人民處大城聚落。
T0156_.03.0145c09: 爾時主人即隨意供給。送到利師跋城多人
T0156_.03.0145c10: 衆處。安隱還歸。善友善巧彈箏。其音和雅
T0156_.03.0145c11: 悦可衆心。一切大衆皆共供給飮食。乃至
T0156_.03.0145c12: 充足。利師跋道上五百乞兒。皆得飽滿。時
T0156_.03.0145c13: 國王有一果園。其園茂盛。常患鳥雀。時守
T0156_.03.0145c14: 園監語善友言。爲我防護鳥雀。我當好相
T0156_.03.0145c15: 供給。善友答言。我無兩目。云何能爲汝驅馳
T0156_.03.0145c16: 鳥雀耶。守園監言。我有方便。我以繩結諸
T0156_.03.0145c17: 樹頭。安施銅鈴。汝坐樹下。聞鳥雀聲牽挽
T0156_.03.0145c18: 繩頭。善友答言。如是我能將至樹下。安隱
T0156_.03.0145c19: 住已即捨而去。善友防護鳥雀。兼復彈箏
T0156_.03.0145c20: 以自娯樂。時利師跋王女。將諸侍從入園觀
T0156_.03.0145c21: 看。見此盲人即往其所。問言。汝是何人。
T0156_.03.0145c22: 答言。盲乞人耳。王女見已心生愛念。不能
T0156_.03.0145c23: 捨離。王復遣使往喚其女。女言不去。爲我
T0156_.03.0145c24: 送食。共此盲人飮食訖竟。白大王言。王今
T0156_.03.0145c25: 持我與此盲人。甚適我願。王言。汝鬼魅所
T0156_.03.0145c26: 著顛狂心亂。云何共是盲入共居。汝不知耶。
T0156_.03.0145c27: 父母先以汝許與波羅奈王善友太子。善友
T0156_.03.0145c28: 今者入海未還。汝今云何爲乞人作婦。女言。
T0156_.03.0145c29: 雖爾乃至捨命。終不捨離。王聞是語不能拒
T0156_.03.0146a01: 逆。即遣使者將盲人來。閉著靜室
T0156_.03.0146a02: 爾時王女往盲人所。語言知不。我今欲共汝
T0156_.03.0146a03: 作夫婦。善友報言。汝是誰家女。欲爲我
T0156_.03.0146a04: 婦。答言。我是利師跋王女。善友報言。汝
T0156_.03.0146a05: 是王女我是乞人。云何能相恭敬。婦言。我
T0156_.03.0146a06: 當盡心供奉於汝。不逆汝意。如是經九十
T0156_.03.0146a07: 日。其婦小事出行。不白其夫。良久乃還。善
T0156_.03.0146a08: 友責數。汝私出外而不白我。何處行還。婦
T0156_.03.0146a09: 言。我不私行。婿言。私與不私誰當知汝。
T0156_.03.0146a10: 其婦懊惱啼涙滿目。即自呪誓。我若私
T0156_.03.0146a11: 行。令汝兩目始終不差。若不爾者。使汝一
T0156_.03.0146a12: 目平復如故。作是願已。其夫一眼目
T0156_.03.0146a13: 動。平復如故。睛光晃晃喩如流星。視瞻清
T0156_.03.0146a14: 徹得見其婦。婦言。何如汝信我不。善友含
T0156_.03.0146a15: 笑。婦言。汝不識恩養。我是大國王女。汝是
T0156_.03.0146a16: 小人。而我盡心供事於汝。而不體信。婿言。
T0156_.03.0146a17: 汝識我不。答言。我識汝。是乞人。婿言非
T0156_.03.0146a18: 也。我是波羅奈王善友太子。婦言。汝大愚
T0156_.03.0146a19: 癡人。云何乃發是言。波羅奈王善友太子。
T0156_.03.0146a20: 入海未還。汝今云何言是其人。此妄言耳。
T0156_.03.0146a21: 吾不信也。善友言。我從生來未曾妄語。婦
T0156_.03.0146a22: 言。虚之與實。誰當信之。婿言。我若妄語欺
T0156_.03.0146a23: 誑汝者。使我一目永不得愈。若實語者。使
T0156_.03.0146a24: 我一目平復如故。令汝得見。作是念已。即
T0156_.03.0146a25: 如所誓。睛光耀動如本不異。善友太子兩目
T0156_.03.0146a26: 平復。面首端正人相具足。妙色超絶世無有
T0156_.03.0146a27: 比。其婦見已心生歡喜。如蒙賢聖。遍體瞻
T0156_.03.0146a28: 視目不暫捨。即入宮中白父王言。今我夫者
T0156_.03.0146a29: 即是善友太子。王言。癡人顛狂鬼魅所著。
T0156_.03.0146b01: 而作是言。善友太子入海未還。汝今云何名
T0156_.03.0146b02: 是乞人爲太子也。女言不也。若不信者可
T0156_.03.0146b03: 一視之。王即往看。見已便識是善友太子。
T0156_.03.0146b04: 即懷恐怖而作是言。波羅奈王若聞此事。嫌
T0156_.03.0146b05: 我不少。即前懺謝善友太子。我實不知。太
T0156_.03.0146b06: 子言無苦。爲我餉致給與此牧牛人。利師跋
T0156_.03.0146b07: 王。即以金銀珍寶衣被飮食。并與所放五百
T0156_.03.0146b08: 頭牛。其人歡喜稱善無量。善友太子而我未
T0156_.03.0146b09: 有幾許恩分。而能報我如是財賄。時放牛人。
T0156_.03.0146b10: 於大衆中高聲唱言。夫陰施陽報。布施之事
T0156_.03.0146b11: 果報弘廣。爾時無量大衆心生歡喜。皆發施
T0156_.03.0146b12: 心賑濟一切。求佛爲本。虚空神天讃歎其
T0156_.03.0146b13: 人。遂成其言。如是如是
T0156_.03.0146b14: 爾時善友太子。未入大海在宮殿時。養一白
T0156_.03.0146b15: 鴈。衣被飮食行住坐臥。而常共倶。爾時夫人
T0156_.03.0146b16: 往到其所。報其鴈言。太子在時常共汝倶。今
T0156_.03.0146b17: 入大海未還。生死未分。而我不能得知定實。
T0156_.03.0146b18: 汝今云何不感念太子。鴈聞是語。悲鳴宛轉
T0156_.03.0146b19: 啼涙滿目。報言。大王夫人。欲使求覓太子
T0156_.03.0146b20: 者。不敢違命。爾時夫人。手自作書繋其鴈頸。
T0156_.03.0146b21: 其鴈音響問太子大海所在。身昇虚空飛翔
T0156_.03.0146b22: 宛轉而去。夫人見已心生恃頼。今者此鴈。其
T0156_.03.0146b23: 必定得我子死活定實消息。飛至大海。經過
T0156_.03.0146b24: 周遍求覓不見。次第往到利師跋國。遙見善
T0156_.03.0146b25: 友太子在宮殿前。其鴈
身擁翅往趣。到已
T0156_.03.0146b26: 悲鳴歡喜。太子即取母書。頭頂禮敬發封披
T0156_.03.0146b27: 讀。即知父母晝夜悲哭追念太子兩目失明。
T0156_.03.0146b28: 爾時太子即作手書。具以上事向父母説。復
T0156_.03.0146b29: 以書繋其鴈頸。其鴈歡喜還波羅奈。父母
T0156_.03.0146c01: 得太子書。歡喜踊躍稱善無量。具知太子
T0156_.03.0146c02: 爲弟惡友之所危害。奪取寶珠苦惱無量。
T0156_.03.0146c03: 父母尋時杻械惡友手脚。枷鏁頸項閉著牢
T0156_.03.0146c04: 獄。遣使往告利師跋王。汝今云何擁遮太
T0156_.03.0146c05: 子。令我憂苦。利師跋王。聞是語已心生恐
T0156_.03.0146c06: 怖。即嚴服太子送著界上。太子遣使往白利
T0156_.03.0146c07: 師
王。善友從大海歸。爾時利師王。作
T0156_.03.0146c08: 倡伎樂前後導從。掃灑燒香懸繒幡蓋。搥
T0156_.03.0146c09: 鍾鳴鼓遠迎太子。還至宮中以女娉之。遣送
T0156_.03.0146c10: 往詣波羅奈國。父母聞太子歸歡喜無量。乘
T0156_.03.0146c11: 大名象作倡伎樂。掃灑燒香懸繒幡蓋。遠迎
T0156_.03.0146c12: 太子。國上人民男夫女婦。聞太子入于大
T0156_.03.0146c13: 海安隱還歸。歡喜無量。亦皆出迎。善友太子
T0156_.03.0146c14: 前爲父母頭面禮足。王與夫人目瞑不見太
T0156_.03.0146c15: 子形容。以手捫摸。汝是我子善友非耶。父
T0156_.03.0146c16: 母念汝憂苦如是。太子問訊父母起居訖竟。
T0156_.03.0146c17: 擧手高聲。報謝諸小國王及諸群臣國土人
T0156_.03.0146c18: 民一切大衆。而作是言。苦屈大衆從是還歸。
T0156_.03.0146c19: 善友太子白父王言。我弟惡友今在何處。王
T0156_.03.0146c20: 言。汝不須問訊。如是惡人今在牢獄不可放
T0156_.03.0146c21: 也。善友太子言。願放惡友得與相見。如是
T0156_.03.0146c22: 言至三。王不忍拒便開獄門
T0156_.03.0146c23: 爾時惡友。手脚杻械頸項枷鏁。往見善友。兄
T0156_.03.0146c24: 見如是。上白父母。爲弟脱於枷鏁。脱枷鏁已
T0156_.03.0146c25: 即前抱持。善言誘喩軟語問訊。汝極勞苦耶。
T0156_.03.0146c26: 汝持我寶珠今在何處。如是至三。而方報言。
T0156_.03.0146c27: 在彼土中。善友太子還得寶珠。往父母前跪
T0156_.03.0146c28: 燒妙香。即呪誓言。此寶珠是如意寶者。
T0156_.03.0146c29: 令我父母兩目明淨如故。作是願已尋時平
T0156_.03.0147a01: 復。父母得見其子。歡喜踊躍慶幸無量
T0156_.03.0147a02: 爾時善友太子。於月十五日朝。淨自澡浴著
T0156_.03.0147a03: 鮮淨衣燒妙寶香。於高樓觀上。手捉香爐。
T0156_.03.0147a04: 頭面頂禮摩尼寶珠。立誓願言。我爲閻浮提
T0156_.03.0147a05: 一切衆生故。忍太辛苦求是寶珠。爾時東
T0156_.03.0147a06: 方有大風起。吹去雲霧。虚空之中皎然明淨。
T0156_.03.0147a07: 并閻浮提所有糞穢。大小便利灰土草莾。涼
T0156_.03.0147a08: 風動已皆令清淨。以珠威徳。於閻浮提。遍雨
T0156_.03.0147a09: 成熟自然粳米。香甘軟細色味具足。溝渠盈
T0156_.03.0147a10: 滿積至于膝。次雨名衣上服珠環釵釧。次雨
T0156_.03.0147a11: 金銀七寶衆妙伎樂。擧要言之。一切衆生所
T0156_.03.0147a12: 須樂具。皆悉充足。菩薩修大慈悲行檀波羅
T0156_.03.0147a13: 蜜。給足衆生一切樂具。其事如是
T0156_.03.0147a14: 佛告阿難。爾時波羅奈大王者。今現我父悦
T0156_.03.0147a15: 頭檀是。爾時母者。今現我母摩耶夫人是。
T0156_.03.0147a16: 爾時惡友太子者。今提婆達多是。爾時善友
T0156_.03.0147a17: 太子者。今我身是。阿難。提婆達多過去世
T0156_.03.0147a18: 時。常懷惡心毀害於我。而我以忍辱力。常
T0156_.03.0147a19: 念施恩。因乃得濟。況今成佛。佛説此法時。
T0156_.03.0147a20: 無量百千人得須陀洹果乃至阿羅漢果。復
T0156_.03.0147a21: 有無量百千人皆發阿耨多羅三藐三菩提
T0156_.03.0147a22: 心。乃至無量百千衆生。皆發聲聞辟支佛
T0156_.03.0147a23: 心。阿難白佛言。當何名此經。云何奉持。佛
T0156_.03.0147a24: 言。此經名佛報恩方便給足一切衆生。衆會
T0156_.03.0147a25: 聞經。歡喜作禮而去
T0156_.03.0147a26: 復次提婆達多。雖復隨佛出家。嫉妬情深規
T0156_.03.0147a27: 望利養。雖復能多讀誦六萬香象經。而不
T0156_.03.0147a28: 能免阿鼻地獄罪。是人與阿闍世王。共爲
T0156_.03.0147b01: 親善。心相愛念信用其言。時提婆達多報阿
T0156_.03.0147b02: 闍世王言。汝可作新王。我亦欲作新佛。阿闍
T0156_.03.0147b03: 世報言。此事不然。父王存在。提婆達多言。汝
T0156_.03.0147b04: 應除之。我亦欲滅佛。然後新王新佛教化衆
T0156_.03.0147b05: 生不亦快乎。時阿闍世。即隨其言斷父王命。
T0156_.03.0147b06: 王波羅奈國。提婆達多報阿闍世王言。我欲
T0156_.03.0147b07: 毀害如來。阿闍世言。如來有大神力。豫知人
T0156_.03.0147b08: 之所念。汝今云何乃能加害。如來兼有諸大
T0156_.03.0147b09: 弟子。舍利弗大目揵連。欽婆羅阿
樓駄等。
T0156_.03.0147b10: 提婆達多報阿闍世言。王今助我。阿闍世
T0156_.03.0147b11: 言。何所作爲。答言。大王。當立制限。不聽施
T0156_.03.0147b12: 諸比丘衣被飮食。阿闍世王遍宣令言。若有
T0156_.03.0147b13: 施諸比丘衣被飮食者。當斷汝手足。是諸大
T0156_.03.0147b14: 弟子一切大衆。共佛住耆闍崛山。次第乞食
T0156_.03.0147b15: 了不能得。一日乃至七日。舍利弗諸大弟子
T0156_.03.0147b16: 等。皆以神力。而往諸方求衣乞食。時提婆
T0156_.03.0147b17: 達多白阿闍世王言。佛諸大弟子等今皆不
T0156_.03.0147b18: 在。如來單獨一身。王可遣信往請如來。若
T0156_.03.0147b19: 入宮城。即當以酒飮五百大惡黒象。極令奔
T0156_.03.0147b20: 醉。佛若受請來入城者。當放大醉象而踏
T0156_.03.0147b21: 殺之
T0156_.03.0147b22: 時阿闍世王遣使往請如來。佛與五百阿羅
T0156_.03.0147b23: 漢。即受王請前入王舍城。爾時阿闍世王。
T0156_.03.0147b24: 即放五百醉象。奔逸搪揬。樹木摧折牆壁
T0156_.03.0147b25: 崩倒。哮嚇大吼向於如來。時五百阿羅漢。
T0156_.03.0147b26: 皆大恐怖。踊在空中。徘徊佛上。爾時阿難
T0156_.03.0147b27: 圍遶如來。恐怖不能得去。爾時如來以慈
T0156_.03.0147b28: 悲力。即擧右手。於五指頭出五師子。開口
T0156_.03.0147c01: 哮吼。五百醉象恐怖躃地。爾時如來。大衆
T0156_.03.0147c02: 圍遶前入王宮。時阿闍世王。即出奉迎。請
T0156_.03.0147c03: 佛令坐。佛即坐已。求哀懺悔。白佛言。世
T0156_.03.0147c04: 尊。非是我過。提婆達多耳。佛告大王。
T0156_.03.0147c05: 我亦知之。提婆達多常欲毀害。非適今也。
T0156_.03.0147c06: 過去世時亦常欲毀害我。我以慈悲力乃能
T0156_.03.0147c07: 得濟
T0156_.03.0147c08: 爾時阿闍世王。叉手前白佛言。世尊。提婆達
T0156_.03.0147c09: 多過去世時。毀害如來其事云何。佛言。諦聽。
T0156_.03.0147c10: 吾當爲汝分別解説。乃往過去不可計劫。有
T0156_.03.0147c11: 大國王。㦂食鴈肉。使一獵師當網捕鴈。時有
T0156_.03.0147c12: 五百群鴈。從北方來飛空南過。中有鴈王墮
T0156_.03.0147c13: 落網中。爾時獵師心大歡喜。即出草菴欲取
T0156_.03.0147c14: 殺之。時有一鴈。悲鳴吐血徘徊不去。爾時獵
T0156_.03.0147c15: 師彎弓欲射。不避弓矢目不暫捨。即鼓兩翅
T0156_.03.0147c16: 來投鴈王。五百群鴈徘徊虚空。亦復不去。爾
T0156_.03.0147c17: 時獵師見此一鴈悲鳴吐血顧戀如是。爾時
T0156_.03.0147c18: 獵師作是念言。鳥獸尚能共相戀慕。不惜身
T0156_.03.0147c19: 命其事如是。我今當以何心而殺是鴈王。尋
T0156_.03.0147c20: 時開網放使令去。爾時一鴈悲鳴歡喜。鼓翅
T0156_.03.0147c21: 隨逐。五百群鴈。前後圍遶。飛空而去。爾時
T0156_.03.0147c22: 獵師即白大王。網得一鴈王。應送王厨供辦
T0156_.03.0147c23: 飮食。而見一鴈悲鳴吐血不避弓矢徘徊不
T0156_.03.0147c24: 去。時念此鴈尋放鴈王。五百隨從前後圍遶。
T0156_.03.0147c25: 飛空而去。爾時大王聞是語已。心意慘然尋
T0156_.03.0147c26: 發慈心。鳥獸共相愛念。護惜他命其事如是。
T0156_.03.0147c27: 爾時大王即斷鴈肉。誓不復捕。大王當知。
T0156_.03.0147c28: 爾時王者。今大王身是。爾時獵師者。今提
T0156_.03.0148a01: 婆達多是。爾時一鴈悲鳴吐血者。今阿難
T0156_.03.0148a02: 是。爾時五百群鴈者。今五百阿羅漢是。爾
T0156_.03.0148a03: 時鴈王者。今我身是
T0156_.03.0148a04: 爾時阿難心生顧戀如本不異。爾時五百阿
T0156_.03.0148a05: 羅漢。飛騰虚空亦如本不異。爾時提婆達
T0156_.03.0148a06: 多。常欲毀害於我。我以慈悲力故。因乃得
T0156_.03.0148a07: 濟。説是法時。無量百千人或得初果乃至四
T0156_.03.0148a08: 果。或發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聲
T0156_.03.0148a09: 聞辟支佛心
T0156_.03.0148a10: 復次提婆達多。惡心不息而作是念。我今應
T0156_.03.0148a11: 當長養十指爪甲。極令長利。於爪甲下塗以
T0156_.03.0148a12: 毒藥。往如來所。頭面接足禮時。我當以十
T0156_.03.0148a13: 指甲抓足趺上。毒藥入體其必喪命。作是
T0156_.03.0148a14: 念已。如所思惟往如來所。頭面作禮以手接
T0156_.03.0148a15: 足。爾時毒藥變成甘露。於如來身竟無所
T0156_.03.0148a16: 爲。復次提婆達多。既不果願。復作是念。如
T0156_.03.0148a17: 來今者坐耆闍崛山下。我今應當上山頭頂
T0156_.03.0148a18: 上排山上石下斷其命根。作是念已。上山
T0156_.03.0148a19: 排石。傷佛足指。我慈悲心怨親同等。復次
T0156_.03.0148a20: 提婆達多。過去久遠不可計劫。爾時有佛。
T0156_.03.0148a21: 出興于世。號曰應現如來應供正遍知明行
T0156_.03.0148a22: 足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T0156_.03.0148a23: 尊。佛滅度後。於像法中。有一坐禪比丘。
T0156_.03.0148a24: 獨住林中。爾時比丘甞患蟣虱。即便共虱
T0156_.03.0148a25: 而作約言。我若坐禪。汝宜默然隱身寂住。
T0156_.03.0148a26: 其虱如法。於後一時。有一土蚤來至虱邊。
T0156_.03.0148a27: 問言。汝云何身體肌肉肥盛。虱言。我所依
T0156_.03.0148a28: 主人常修禪定。教我飮食時節。我如法飮食
T0156_.03.0148b01: 故。所以身體鮮肥。蚤言。我亦欲修習其法。
T0156_.03.0148b02: 虱言。能爾隨意。爾時比丘尋便坐禪。爾時
T0156_.03.0148b03: 土蚤聞血肉香。即便食噉
T0156_.03.0148b04: 爾時比丘心生苦惱。即便脱衣以火燒之。佛
T0156_.03.0148b05: 言。爾時坐禪比丘者。今迦葉佛是。爾時土
T0156_.03.0148b06: 蚤者。今提婆達多是。爾時虱者。今我身是。
T0156_.03.0148b07: 提婆達多爲利養故。毀害於我。乃至今日成
T0156_.03.0148b08: 佛。亦爲利養出佛身血。生入地獄。提婆達
T0156_.03.0148b09: 多。常懷惡心毀害如來。若説其事窮劫不
T0156_.03.0148b10: 盡。而如來常以慈悲力。愍而哀傷。我以値
T0156_.03.0148b11: 遇提婆達多故。速得成佛。念其恩故常垂
T0156_.03.0148b12: 慈愍。爾時如來。即遣阿難往到地獄。問訊
T0156_.03.0148b13: 提婆達多。苦可忍不。爾時阿難受如來教。
T0156_.03.0148b14: 至地獄門外。問牛頭阿傍言。爲我喚提婆達
T0156_.03.0148b15: 多。牛頭阿傍言。汝問何佛提婆達多。過去
T0156_.03.0148b16: 諸佛皆有提婆達多。阿難言。我喚釋迦牟
T0156_.03.0148b17: 尼佛提婆達多。爾時牛頭阿傍。即語提婆
T0156_.03.0148b18: 達多。阿難在外欲得相見。提婆達多即言。
T0156_.03.0148b19: 善來阿難。如來猶能憐念於我耶。阿難言。
T0156_.03.0148b20: 如來遣我問訊。苦痛可堪忍不。提婆達多
T0156_.03.0148b21: 言。我處阿鼻地獄。猶如比丘入三禪樂。佛
T0156_.03.0148b22: 言。菩薩摩訶薩。修大方便引接衆生。其受
T0156_.03.0148b23: 生死無量大苦。不以爲患。若有人言。提婆
T0156_.03.0148b24: 達多實是惡人入阿鼻獄者。無有是處。如來
T0156_.03.0148b25: 爾時。即爲大衆顯發提婆達多微密妙行大
T0156_.03.0148b26: 方便。時無量百千菩薩得無生法忍。無量百
T0156_.03.0148b27: 千人發阿耨多羅三藐三菩提心。無量百千
T0156_.03.0148b28: 人得須陀洹果乃至阿羅漢道。虚空神天雨
T0156_.03.0148c01: 衆天華。遍覆大衆。作天伎樂放大光明。讃
T0156_.03.0148c02: 言善哉。如來所説法未曾有也。一切大衆
T0156_.03.0148c03: 聞佛説法。頭面作禮。歡喜而去
T0156_.03.0148c04: 大方便佛報恩經卷第四
T0156_.03.0148c05:
T0156_.03.0148c06:
T0156_.03.0148c07:
T0156_.03.0148c08:
T0156_.03.0148c09:大方便佛報恩經卷第五
T0156_.03.0148c10: 失譯人名在後漢録
T0156_.03.0148c11: 慈品第七
T0156_.03.0148c12: 爾時世尊大衆圍遶。供養恭敬尊重讃歎。爾
T0156_.03.0148c13: 時如來遊於無量甚深行處。欲拔衆生三有
T0156_.03.0148c14: 劇苦。欲發五蓋并解十纒。欲令一切衆生
T0156_.03.0148c15: 倶得解脱安處無爲。即爲開示二種福田。一
T0156_.03.0148c16: 者有作福田。二者無作福田。所謂父母及與
T0156_.03.0148c17: 師長。諸佛法僧及諸菩薩。一切衆生修供得
T0156_.03.0148c18: 福。進可成道。爾時世尊告舍利弗。大弟子
T0156_.03.0148c19: 等諸大智慧。汝等當知。如來不久當取涅槃。
T0156_.03.0148c20: 時舍利弗。聞是語已。身諸肢節痛如針刺。
T0156_.03.0148c21: 憂愁懊惱悶絶躃地。以冷水灑面良久乃穌。
T0156_.03.0148c22: 即起合掌。以偈歎佛
T0156_.03.0148c23: 佛者譬甘露 聽聞無厭足
T0156_.03.0148c24: 佛當有懈怠 無益於一切
T0156_.03.0148c25: 五道生死海 譬如墮汚泥
T0156_.03.0148c26: 愛欲所纒故 無智爲世迷
T0156_.03.0148c27: 前世行中正 加施而平等
T0156_.03.0148c28: 故使眉間相 所照無有限
T0156_.03.0148c29: 其眼如月初 徹覩十方國
T0156_.03.0149a01: 能令人心眼 見者大歡喜
T0156_.03.0149a02: 爾時舍利弗説如是等百千偈。讃歎如來已
T0156_.03.0149a03: 頭面禮足遶百千匝。告諸大衆諸天龍鬼神
T0156_.03.0149a04: 人及非人。諸善男子。世間虚空怪哉怪哉。
T0156_.03.0149a05: 世間虚空苦哉苦哉。世間眼滅痛哉痛哉。妙
T0156_.03.0149a06: 寶法橋今當碎壞。無上道樹今當摧折。妙寶
T0156_.03.0149a07: 勝幢今當傾倒。無上佛日沒大涅槃山。一
T0156_.03.0149a08: 切大衆聞是語已。心驚毛竪即大恐怖。日無
T0156_.03.0149a09: 精光。諸山崩落地爲大動。時舍利弗於大衆
T0156_.03.0149a10: 中。而説偈言
T0156_.03.0149a11: 我見佛身相 喩如紫金山
T0156_.03.0149a12: 相好衆徳滅 唯有名獨存
T0156_.03.0149a13: 應當勤精進 得出於三界
T0156_.03.0149a14: 選擇衆善業 涅槃最安樂
T0156_.03.0149a15: 時舍利弗説是偈慰喩諸大衆已。現大神力
T0156_.03.0149a16: 身昇虚空。化作千頭寶象。一一象身共相
T0156_.03.0149a17: 蟠結。千頭外向。一一象皆有七牙。一一牙
T0156_.03.0149a18: 上有七浴池。一一浴池有七蓮花。於花臺
T0156_.03.0149a19: 上有七化佛。一一化佛皆有侍者舍利弗。一
T0156_.03.0149a20: 一舍利弗。放大光明。普照十方無量恒沙世
T0156_.03.0149a21: 界。遠召有縁。有縁既集。時舍利弗。復現大
T0156_.03.0149a22: 身滿虚空中。大而現小。入地如水。出無間
T0156_.03.0149a23: 隙。入無孔竅。或身下出火身上出水。踊
T0156_.03.0149a24: 沒虚空。或作千作百乃至無數。現種種神變
T0156_.03.0149a25: 已。從虚空下往大衆中。廣爲説法示教利喜。
T0156_.03.0149a26: 令無量百千衆生發阿耨多羅三藐三菩提
T0156_.03.0149a27: 心。復有無量百千衆生。得須陀洹道乃至阿
T0156_.03.0149a28: 羅漢果。復有無量百千人。發聲聞辟支佛心。
T0156_.03.0149a29: 時舍利弗作如是無量利益已。告於大衆而
T0156_.03.0149b01: 作是言。我今何心。見於如來入般涅槃。
T0156_.03.0149b02: 作是唱已。即昇虚空。身中出火即自燒身。取
T0156_.03.0149b03: 於涅槃。爾時大衆戀慕舍利弗。目不暫捨心
T0156_.03.0149b04: 生戀慕。擧聲大哭塵土坌身。日無精光天地
T0156_.03.0149b05: 大動。爾時大衆收取舍利起塔供養。爾時
T0156_.03.0149b06: 有無量百千大衆圍遶塔。念舍利弗故心生
T0156_.03.0149b07: 苦惱。猖狂而行忘失正念
T0156_.03.0149b08: 爾時如來以慈悲力。化作舍利弗在大衆中。
T0156_.03.0149b09: 爾時大衆見舍利弗。心生歡喜憂苦即除。因
T0156_.03.0149b10: 歡喜心故。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾
T0156_.03.0149b11: 時阿難以如來神力故。觀察衆心咸皆有疑。
T0156_.03.0149b12: 即從座起整衣服。偏袒右肩右膝著地。叉手
T0156_.03.0149b13: 長跪而白佛言。世尊。舍利弗以何因縁。先
T0156_.03.0149b14: 如來前而取滅度。令諸大衆憂苦如是。佛告
T0156_.03.0149b15: 阿難及諸大衆。舍利弗不但今日先如來前
T0156_.03.0149b16: 而取滅度。過去世時。亦不能忍見我。先取滅
T0156_.03.0149b17: 度。阿難白佛言。世尊。舍利弗過去世時。先
T0156_.03.0149b18: 取滅度其事云何。佛言。善聽。乃往過去阿
T0156_.03.0149b19: 僧祇劫。爾時有國名波羅奈。其波羅奈王名
T0156_.03.0149b20: 曰大光明。大光明王主六十小國八百聚落。
T0156_.03.0149b21: 其王常懷慈心。布施一切不逆人意。爾時有
T0156_.03.0149b22: 一邊小國王。常懷惡逆。爾時大光明王於
T0156_.03.0149b23: 月日諸齋日。以五百大象載珍寶錢財衣被
T0156_.03.0149b24: 飮食。著大市中。及著四城門外。布施一切。
T0156_.03.0149b25: 時敵國怨家。聞大光明王布施一切不逆人
T0156_.03.0149b26: 意。有須衣服飮食金銀珍寶者。恣意自取
T0156_.03.0149b27: 而去
T0156_.03.0149b28: 爾時邊小國王聞大光明王布施之徳。心生
T0156_.03.0149b29: 嫉妬。即集諸臣。誰能往彼波羅奈國乞大
T0156_.03.0149c01: 光明王頭。諸臣皆無能往者。王復更宣令。
T0156_.03.0149c02: 誰能往＊彼波羅奈國乞大光明王頭能去者
T0156_.03.0149c03: 償金千斤。其中有一婆羅門言。我能往乞
T0156_.03.0149c04: 之。但給我資粮。此國去波羅奈六千餘里。
T0156_.03.0149c05: 王即給資粮。遣至波羅奈國。時婆羅門往
T0156_.03.0149c06: 到波羅奈國界上。其他六種震動。驚諸禽
T0156_.03.0149c07: 獸四散馳走。日光障蔽月無精光。五星諸宿
T0156_.03.0149c08: 違失常度。赤黒白虹晝夜常現流星崩落。於
T0156_.03.0149c09: 其國中有諸流泉浴池華菓茂盛。常所愛樂
T0156_.03.0149c10: 者而皆枯乾。時婆羅門往到波羅奈城。在門
T0156_.03.0149c11: 外立。時守門神語守門者言。此大惡婆羅門
T0156_.03.0149c12: 從遠方來。欲乞大光明王頭。汝莫聽入。時
T0156_.03.0149c13: 婆羅門住在門外。停滯一七不能得前語守
T0156_.03.0149c14: 門者。我從遠來欲見大王。時守門者即入白
T0156_.03.0149c15: 王。有一婆羅門從遠方來今在門外。王聞
T0156_.03.0149c16: 是語即出奉迎。如子見父。前爲作禮。所從來
T0156_.03.0149c17: 耶冒渉途路得無疲倦。婆羅門言。我在他方
T0156_.03.0149c18: 聞王功徳布施不逆人意。名聲遠聞上徹蒼
T0156_.03.0149c19: 天下徹黄泉。遠近歌歎實無虚言。故從遠
T0156_.03.0149c20: 來歴渉山川。今欲有所得。王言。我今名爲
T0156_.03.0149c21: 一切之施。有所求索莫自疑難。婆羅門言。
T0156_.03.0149c22: 審實爾不。我不用餘物。今欲大祠從王乞
T0156_.03.0149c23: 頭。王聞是已深自思惟。我從無始生死已
T0156_.03.0149c24: 來。空喪此身未曾爲法。空受生死勞我精
T0156_.03.0149c25: 神。今者此身深欲爲求菩提誓及衆生。今不
T0156_.03.0149c26: 與者違我本心。若不以此身施者。何縁當得
T0156_.03.0149c27: 成於阿耨多羅三藐三菩提。王言。大善。須
T0156_.03.0149c28: 我小自撿校委付國位夫人太子。過七日
T0156_.03.0149c29: 已當相給與
T0156_.03.0150a01: 爾時大王即入宮中報諸夫人。天下恩愛皆
T0156_.03.0150a02: 當別離。人生有死事成有敗。物生於春秋冬
T0156_.03.0150a03: 自枯。夫人太子聞是語已。譬如人噎既不能
T0156_.03.0150a04: 咽復不得吐。大王。今者何因縁故説如是
T0156_.03.0150a05: 語。王言。有婆羅門從遠方來。欲乞我頭我
T0156_.03.0150a06: 已許之。夫人太子聞是語已。擧身投地擧聲
T0156_.03.0150a07: 大哭。自拔頭髮裂壞衣裳而作是言。大王。
T0156_.03.0150a08: 天下所重莫若己身云何今日難捨能捨持用
T0156_.03.0150a09: 施人。時五百大臣語婆羅門言。汝用是臭爛
T0156_.03.0150a10: 膿血頭爲。婆羅門言。我自乞匂用問我爲。
T0156_.03.0150a11: 大臣語言。卿入我國我應問卿卿應答我。
T0156_.03.0150a12: 時婆羅門正欲實答心懷恐怖。懼畏大臣斷
T0156_.03.0150a13: 其命根。爾時五百大臣語婆羅門。汝莫恐
T0156_.03.0150a14: 怖。我等今者施汝無畏。以大王故。貧婆羅
T0156_.03.0150a15: 門何急用是膿血頭爲。我等五百人。人作一
T0156_.03.0150a16: 七寶頭。共相貿易并與所須。令汝七世無所
T0156_.03.0150a17: 乏少。婆羅門言。吾不用也。時諸大臣不果
T0156_.03.0150a18: 所願。心生苦惱擧聲悲哭。白大王言。大王。
T0156_.03.0150a19: 今者。何忍便欲捨此國土人民夫人太子。爲
T0156_.03.0150a20: 一婆羅門永棄孤背。王言。今爲汝等及一切
T0156_.03.0150a21: 衆生故捨身布施。時第一大臣。聞王語定必
T0156_.03.0150a22: 欲捨身與婆羅門。即自思惟。我今云何當見
T0156_.03.0150a23: 大王捨此身命。作是思惟已即入靜室便以
T0156_.03.0150a24: 刀自斷其命
T0156_.03.0150a25: 爾時大王便入後園。喚婆羅門來。汝今遠來
T0156_.03.0150a26: 從我乞頭。我以慈心憐愍汝故不逆汝意。令
T0156_.03.0150a27: 我來世得智慧頭施於汝等。作是語已即起
T0156_.03.0150a28: 合掌。向十方禮而作是言。十方諸佛哀慈憐
T0156_.03.0150a29: 愍。諸尊菩薩威神護助。令我此事必得成
T0156_.03.0150b01: 辦。語婆羅門隨汝持去。時婆羅門言。王有
T0156_.03.0150b02: 力士之力。臨時苦痛脱能變悔不能忍苦。或
T0156_.03.0150b03: 能反害於我。王審能爾者。何不以頭髮自
T0156_.03.0150b04: 繋樹枝。王聞是語心生慈愍。此婆羅門怯
T0156_.03.0150b05: 而且羸。若當不能斷我頭者而失大利。即
T0156_.03.0150b06: 隨其言以髮自縛著樹。語婆羅門。汝斷我頭
T0156_.03.0150b07: 還著我手中。我當以手授與於汝。時婆羅門
T0156_.03.0150b08: 手自捉刀即前向樹。爾時樹神即以手拍婆
T0156_.03.0150b09: 羅門頭悶絶倒地
T0156_.03.0150b10: 爾時大光明王語樹神言。汝不助我。反於
T0156_.03.0150b11: 善法而起留難。爾時樹神聞是語已心生苦
T0156_.03.0150b12: 惱。即唱是言。怪哉苦哉。於虚空中無雲雨
T0156_.03.0150b13: 血。天地大動日無精光。時婆羅門尋斷王頭
T0156_.03.0150b14: 持還本國。爾時五百太子及諸群臣。即收
T0156_.03.0150b15: 大光明王所餘身骨起塔供養。佛告阿難。
T0156_.03.0150b16: 爾時第一大臣。聞大光明王以頭布施心不
T0156_.03.0150b17: 堪忍。尋自捨命者今舍利弗是。爾時大光
T0156_.03.0150b18: 明王者今則我身釋迦如來是。菩薩如是修
T0156_.03.0150b19: 習苦行。誓爲衆生念諸佛恩。是故超越得
T0156_.03.0150b20: 成阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗。聞於
T0156_.03.0150b21: 如來欲入涅槃眼不忍見。先取滅度與本不
T0156_.03.0150b22: 異。過去世時不忍見我捨於身命。我於此
T0156_.03.0150b23: 後園在此一樹下。捨轉輪王頭布施數滿一
T0156_.03.0150b24: 千。況餘身分身體手足。説是苦行因縁時。
T0156_.03.0150b25: 有無量百千衆生皆發阿耨多羅三藐三菩提
T0156_.03.0150b26: 心。復有無量百千人得須陀洹道乃至阿羅
T0156_.03.0150b27: 漢果。復有無量百千人發聲聞辟支佛心。一
T0156_.03.0150b28: 切大衆諸天龍鬼神人及非人聞佛説法歡喜
T0156_.03.0150b29: 而去
T0156_.03.0150c01: 復次摩伽陀國有五百群賊。常斷道劫人。枉
T0156_.03.0150c02: 濫無辜。王路斷絶
T0156_.03.0150c03: 爾時摩伽陀王即起四兵而往收捕。送著深
T0156_.03.0150c04: 山懸嶮之處。即取一一賊。挑其兩目刵劓
T0156_.03.0150c05: 耳鼻。爾時五百群賊身體苦痛命在呼噏。爾
T0156_.03.0150c06: 時五百人中有一人。是佛弟子告諸大衆。我
T0156_.03.0150c07: 等今者命不云遠。何不至心歸命於佛
T0156_.03.0150c08: 爾時五百人尋共發聲唱如是言。南無釋迦
T0156_.03.0150c09: 牟尼佛。爾時如來在耆闍崛山。以慈悲力
T0156_.03.0150c10: 於遊乾陀山。即大風起吹動樹林。起栴檀
T0156_.03.0150c11: 塵滿虚空中。風即吹往至彼深山諸群賊所。
T0156_.03.0150c12: 坌諸賊眼及諸身瘡。平復如故
T0156_.03.0150c13: 爾時諸賊還得兩眼。身瘡平復血變爲乳。倶
T0156_.03.0150c14: 發是言。我等今者蒙佛重恩身體安樂。報佛
T0156_.03.0150c15: 恩者應當速發阿耨多羅三藐三菩提心。作
T0156_.03.0150c16: 是唱已。一切大衆異口同音而作是言。諸
T0156_.03.0150c17: 未安衆生我當安之。諸未解脱衆生我當解
T0156_.03.0150c18: 之。諸未度者我當度之。未得道者令得涅
T0156_.03.0150c19: 槃。復次如來慈悲方便神力不可思議。佛
T0156_.03.0150c20: 在舍衞國。爾時崛山中。有五百人止住其
T0156_.03.0150c21: 中。斷道劫人作諸非法。如來爾時以方便力
T0156_.03.0150c22: 化作一人。乘大名象身著鎧仗。帶持弓箭手
T0156_.03.0150c23: 執鉾鋋。所乘大象皆以七寶而莊校之。其人
T0156_.03.0150c24: 亦以七寶而自莊嚴。珠環嚴具皆出光明。單
T0156_.03.0150c25: 獨一己而入嶮路往至崛山。爾時山中五百
T0156_.03.0150c26: 群賊。遙見是人而相謂言。我等積年作賊未
T0156_.03.0150c27: 見此也。爾時賊主問諸人言。汝何所見。其
T0156_.03.0150c28: 人答言。見有一人乘大名象。被服瓔珞并象
T0156_.03.0150c29: 乘具純是七寶。放大光明照動天地。隨路而
T0156_.03.0151a01: 來。兼復單獨一己。我等若當擒獲此人資生
T0156_.03.0151a02: 衣食七世無乏。爾時賊主聞是語已。心生歡
T0156_.03.0151a03: 喜密共唱令而作是言。愼莫斫射徐徐捉取。
T0156_.03.0151a04: 即前後圍繞一時而發。時五百人同聲唱喚
T0156_.03.0151a05: 爾時化人以慈悲力愍而哀傷。尋時張弓布
T0156_.03.0151a06: 箭射之。時五百人人被一箭。而瘡苦痛難可
T0156_.03.0151a07: 堪忍。即皆躃地。宛轉大哭起共拔箭。其箭堅
T0156_.03.0151a08: 固非力所堪。爾時五百人即懷恐怖。我等今
T0156_.03.0151a09: 者必死不疑。所以者何。而此一人難爲抗對
T0156_.03.0151a10: 由來未有。即共同聲説偈問曰
T0156_.03.0151a11: 卿是何等人 爲是呪術力
T0156_.03.0151a12: 爲是龍鬼神 一箭射五百
T0156_.03.0151a13: 苦痛難可陳 我等身歸依
T0156_.03.0151a14: 爲我出毒箭 隨順不敢違
T0156_.03.0151a15: 爾時化人。説偈答曰
T0156_.03.0151a16: 斫瘡無過惡 射箭無過怒
T0156_.03.0151a17: 是壯莫能拔 唯從多聞除
T0156_.03.0151a18: 爾時化人説是偈已。即復佛身。放大光明遍
T0156_.03.0151a19: 照十方。一切衆生遇斯光者。盲者得覩。瘻
T0156_.03.0151a20: 者得申。拘躄者得手足。若邪迷者得覩眞
T0156_.03.0151a21: 言。總要而言。諸不稱意皆得如願
T0156_.03.0151a22: 爾時如來爲五百人示教利喜。説種種法。時
T0156_.03.0151a23: 五百人聞法歡喜。身瘡平復血反爲乳。尋時
T0156_.03.0151a24: 即發阿耨多羅三藐三菩提心。即共同聲而
T0156_.03.0151a25: 説偈言
T0156_.03.0151a26: 我等已發心 廣利諸衆生
T0156_.03.0151a27: 應當常恭敬 隨順諸佛學
T0156_.03.0151a28: 念佛慈悲力 拔苦身心安
T0156_.03.0151a29: 應當念佛恩 菩薩及善友
T0156_.03.0151b01: 師長及父母 及諸衆生類
T0156_.03.0151b02: 怨親心平等 恩徳無有二
T0156_.03.0151b03: 爾時虚空中。欲界諸天憍尸迦等。雨衆天華
T0156_.03.0151b04: 作天伎樂。供養如來。異口同音而説偈言
T0156_.03.0151b05: 我等先世福 光明甚嚴飾
T0156_.03.0151b06: 衆妙供養具 利益於一切
T0156_.03.0151b07: 世尊甚難遇 妙法亦難聞
T0156_.03.0151b08: 宿殖衆徳本 今遇釋中神
T0156_.03.0151b09: 我等念佛恩 亦當發道心
T0156_.03.0151b10: 我今得見佛 所有三業善
T0156_.03.0151b11: 爲諸衆生故 迴向無上道
T0156_.03.0151b12: 爾時諸天説是偈已遶百千匝。頭面禮佛飛
T0156_.03.0151b13: 空而去
T0156_.03.0151b14: 復次如來方便慈善根力不可思議。爾時毘
T0156_.03.0151b15: 舍離國有一婆羅門。執著邪見貪著我慢。舍
T0156_.03.0151b16: 利弗大目揵連往到其家。説法慰喩而不
T0156_.03.0151b17: 信受。執著邪論。其家大富財寶無量。家無
T0156_.03.0151b18: 有子。一旦崩亡財賄沒官。思惟是已。奉祠
T0156_.03.0151b19: 諸山及諸樹神。過九十日其婦便覺有娠。月
T0156_.03.0151b20: 滿生男。其兒端正人相具足。父母愛念衆
T0156_.03.0151b21: 人宗敬。至年十二。共諸等侶出外遊觀。道
T0156_.03.0151b22: 逢醉象馳犇踐踏。即便命終。父母聞之擧
T0156_.03.0151b23: 聲大哭。自投於地生狂癡心。塵土坌身自拔
T0156_.03.0151b24: 頭髮而作是言。一何薄命生亡我珍。前趣兒
T0156_.03.0151b25: 所抱持死尸。擧聲慟哭絶而復穌。心發狂癡
T0156_.03.0151b26: 裸形而行得覩如來。如來以慈善根力化作
T0156_.03.0151b27: 其兒
T0156_.03.0151b28: 爾時父母即前抱持歡喜無量。狂癡即滅還
T0156_.03.0151b29: 得本心。如來爾時即爲説法。因聞法故即發
T0156_.03.0151c01: 阿耨多羅三藐三菩提心
T0156_.03.0151c02: 復次如來慈善根力不可思議。爾時流離王
T0156_.03.0151c03: 起四種兵伐舍維國。得諸釋子穿坑埋之。坑
T0156_.03.0151c04: 悉齊腋令不動搖。過一七已。如來爾時以
T0156_.03.0151c05: 慈善根力即化其地變成浴池。其浴池水具
T0156_.03.0151c06: 八功徳。有妙香花。所謂波頭摩花。分陀利
T0156_.03.0151c07: 花。青黄赤白。大如車輪充滿其中。異類衆
T0156_.03.0151c08: 鳥相和悲鳴。時諸釋子見是事已心生歡喜。
T0156_.03.0151c09: 尋發阿耨多羅三藐三菩提心。發菩提心已。
T0156_.03.0151c10: 時＊流離王即以酒飮五百黒象極令犇醉。脚
T0156_.03.0151c11: 著鐵甲鼻繋利劒。即聲惡鼓。放諸群象踏
T0156_.03.0151c12: 諸釋子。身諸＊肢節皮骨糜碎。狼籍在地。
T0156_.03.0151c13: 以如來慈悲力故身心安樂。身心安樂故發
T0156_.03.0151c14: 菩提心。以發菩提心故。於諸衆生得平等心。
T0156_.03.0151c15: 心平等故不生瞋恚。心不瞋恚故命終生天。
T0156_.03.0151c16: 得生天已即以天眼却觀本縁。尋相謂言。我
T0156_.03.0151c17: 等蒙佛慈恩。得生於天。七寶宮殿名衣上服
T0156_.03.0151c18: 身諸光明。微妙伎樂一切樂具。皆是如來神
T0156_.03.0151c19: 力。是故我等發大悲心利益衆生。隨有佛法
T0156_.03.0151c20: 所流布處。若城邑聚落山林樹下宮殿舍宅
T0156_.03.0151c21: 有讀誦書寫解説其義隨流布處稱意供給令
T0156_.03.0151c22: 無乏少。若有刀兵疾疫飢饉。我等應當晝夜
T0156_.03.0151c23: 擁護心不捨離。爾時諸天發是願已。身命色
T0156_.03.0151c24: 力光明晃耀復倍於常。歡喜踊躍飛空而去」
T0156_.03.0151c25: 復次如來方便慈善根力不可思議。爾時＊流
T0156_.03.0151c26: 離王伐舍維國。毀害諸釋種已。選諸釋女。
T0156_.03.0151c27: 擇取端正才能過人。各無數伎取五百人
T0156_.03.0151c28: 前後圍遶。作倡伎樂還歸本國。夫人婇女昇
T0156_.03.0151c29: 正殿上。結加趺坐告大衆言。我今快樂稱
T0156_.03.0152a01: 善無量。時諸釋女問＊流離王言。汝今云何
T0156_.03.0152a02: 快樂。答言。我得勝怨。諸釋女言。汝不得
T0156_.03.0152a03: 勝。假使汝國一切四兵。不敵於我釋種一
T0156_.03.0152a04: 人。然我釋種是佛弟子。不與物諍令汝得
T0156_.03.0152a05: 勝。若起惡者。汝前後三四起兵向舍維國。而
T0156_.03.0152a06: 常退縮。汝第一往時。我諸釋種而作是言。
T0156_.03.0152a07: 此＊流離王。不識恩分反生惡逆。若我等與
T0156_.03.0152a08: 彼戰者。賢愚不別皂白不明。我等今者。宜
T0156_.03.0152a09: 應恐怖令彼退散。即立誓令。今者諸人。齊
T0156_.03.0152a10: 共射之令箭莫傷。即起四兵往逆＊流離。去
T0156_.03.0152a11: 四十里挽弓射之。箭箭相續筈筈相拄。時＊
T0156_.03.0152a12: 流離王見是事已。即懷恐怖退還歸去。過九
T0156_.03.0152a13: 十日。復起四兵伐諸釋種。爾時諸釋尋共
T0156_.03.0152a14: 議言。＊流離惡人不知慙愧。而復更來欲相
T0156_.03.0152a15: 危害。爾時諸釋復立誓限。今日諸人齊共射
T0156_.03.0152a16: 鎧莫令傷人。時諸釋種齊共射之。悉令諸人
T0156_.03.0152a17: 所著鎧仗鉀鉀斷壞裸身而住。時＊流離王
T0156_.03.0152a18: 心懷怖懼。即集諸臣而共議言。我等今者恐
T0156_.03.0152a19: 不全濟。中有第一大臣白大王言。是諸釋種
T0156_.03.0152a20: 皆佛弟子。持不殺戒修行慈悲。若不爾者。
T0156_.03.0152a21: 我等身命久已殞滅。王言。審如是者更可前
T0156_.03.0152a22: 進
T0156_.03.0152a23: 爾時諸釋手而住。＊流離軍馬遂至逼近。
T0156_.03.0152a24: 諸釋種中有一婆羅門。語諸釋子。今衰禍
T0156_.03.0152a25: 至云何儼然。諸釋答言。我等今者不與物
T0156_.03.0152a26: 諍。若與彼諍非佛弟子。時婆羅門即嫌其
T0156_.03.0152a27: 言。踊出釋前。＊與流離戰一箭射七。未久之
T0156_.03.0152a28: 間傷殺轉多。＊流離四兵即還却退。時諸釋
T0156_.03.0152a29: 種復作是念。我等今者。不應與是惡人共爲
T0156_.03.0152b01: 徒黨。即集釋衆。共擯出是婆羅門種。既擯
T0156_.03.0152b02: 出已。＊流離四兵壞舍維國。以是因縁令汝
T0156_.03.0152b03: 得勝。時＊流離王即生慙愧。喚旃陀羅。即
T0156_.03.0152b04: 刵耳鼻截斷手足。斷手足已。即以車載棄
T0156_.03.0152b05: 於塚間。時諸釋女宛轉無復手足。悲號酸切
T0156_.03.0152b06: 苦毒纒身餘命無幾。時諸釋女各稱父母兄
T0156_.03.0152b07: 弟姉妹者。或復稱天喚地者。苦切無量。惟
T0156_.03.0152b08: 其中有第一釋女告諸女言。姉妹當知。我曾
T0156_.03.0152b09: 從佛聞。若有一人能於運急之中發於一念
T0156_.03.0152b10: 念佛至心歸命者。即得安隱各稱所願。時五
T0156_.03.0152b11: 百釋女。異口同音至心念佛。南無釋迦牟
T0156_.03.0152b12: 尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。復更唱
T0156_.03.0152b13: 言。苦哉苦哉。痛哉痛哉。嗚呼婆伽婆修伽
T0156_.03.0152b14: 陀。作是唱時。於虚空中。以如來慈善根力
T0156_.03.0152b15: 故。起大悲雲雨大悲雨。雨諸女人身。既蒙
T0156_.03.0152b16: 雨已。身體手足還生如故。諸女歡喜倶唱
T0156_.03.0152b17: 是言。如來慈父無上世尊。世間妙藥世間眼
T0156_.03.0152b18: 目。於三界中能拔其苦施與快樂。所以者
T0156_.03.0152b19: 何。我等今者得脱苦難。我等今者當念佛
T0156_.03.0152b20: 恩。當念報恩。諸女念言。當以何事而報佛
T0156_.03.0152b21: 恩。如來身者金剛之身。常住之身。無飢渇
T0156_.03.0152b22: 身。微妙色身。悉是具足百千禪定根力覺道
T0156_.03.0152b23: 不可思議三十二相八十種隨形之好具二莊
T0156_.03.0152b24: 嚴住大涅槃。等視衆生如羅睺羅。怨親等觀
T0156_.03.0152b25: 亦不望報。我等今者欲報佛恩。當共出家修
T0156_.03.0152b26: 持禁戒護持正法。思惟是已即求衣鉢。往詣
T0156_.03.0152b27: 王園比丘尼精舍求索出家。時有六群比丘
T0156_.03.0152b28: 尼。見諸釋女年時幼稚美色端正。今云何能
T0156_.03.0152b29: 捨此難捨而共出家。我等當爲説世間五欲
T0156_.03.0152c01: 快樂。待年限過然後出家。不亦快乎。彼若
T0156_.03.0152c02: 還俗。必以衣鉢奉施我等。思惟是已。於釋女
T0156_.03.0152c03: 前。即以上事向諸女説。諸女聞已心懷苦
T0156_.03.0152c04: 惱。此安隱處。云何有大恐怖。如餚饍飮食
T0156_.03.0152c05: 和以毒藥。此比丘尼所説亦復如是。世間
T0156_.03.0152c06: 五欲多諸過患。我已具知。云何而反讃歎其
T0156_.03.0152c07: 美。而勸我等還歸本家在於五欲。作是語
T0156_.03.0152c08: 已。擧聲大哭還出僧房。時有比丘尼。名曰
T0156_.03.0152c09: 華色。即問諸女何爲啼哭。諸女答言。不果
T0156_.03.0152c10: 所願。比丘尼言。汝願何等。答言。願欲出
T0156_.03.0152c11: 家不蒙聽許。時華色比丘尼問言。汝欲出家
T0156_.03.0152c12: 者。我能度汝。諸女聞已心生歡喜。即便隨
T0156_.03.0152c13: 從度爲弟子。時諸釋女既蒙聽許。悲喜交集
T0156_.03.0152c14: 而作是言。和上當知。我等在家衆苦非一。
T0156_.03.0152c15: 親族喪亡。割削耳鼻截斷手足禍患滋甚
T0156_.03.0152c16: 爾時和＊上報諸弟子。汝等辛苦何足言耶。我
T0156_.03.0152c17: 在家時。荷負衆苦其事衆多。時諸釋女長跪
T0156_.03.0152c18: 白師。願説在家衆苦因縁
T0156_.03.0152c19: 爾時華色比丘尼。即入三昧。以神通力。放
T0156_.03.0152c20: 大光明照閻浮提。請召有縁天龍鬼神人及
T0156_.03.0152c21: 非人。於大衆中即自説言。我在家時。是舍
T0156_.03.0152c22: 衞國人。父母嫁我與北方人。彼國風俗。其
T0156_.03.0152c23: 婦有娠。埀欲産時還父母家。如是次第數年
T0156_.03.0152c24: 生子。後復有娠。埀産之日皆乘車馬。夫妻
T0156_.03.0152c25: 相將歸父母家。中路有河其水瀑長。其路
T0156_.03.0152c26: 曠絶多諸賊難。既至河已不能得渡住宿岸
T0156_.03.0152c27: 邊。於初夜時我腹卒痛即便起坐未久之間。
T0156_.03.0152c28: 即便㝃身生一男兒。岸邊草中有大毒蛇。
T0156_.03.0152c29: 聞新血香即來趣我。未至我所。我夫及奴眠
T0156_.03.0153a01: 在道中。蛇至奴所尋便螫殺。前至夫所。夫
T0156_.03.0153a02: 眠不覺亦螫殺夫。我時唱喚蛇來蛇來。喚夫
T0156_.03.0153a03: 不應夫奴已死。爾時毒蛇亦螫牛馬。至日出
T0156_.03.0153a04: 已。其夫身體膖脹爛壞。骨節解散狼籍在
T0156_.03.0153a05: 地。憂悲恐怖悶絶躃地。擧聲大哭以手搥
T0156_.03.0153a06: 胸。自拔頭髮塵土坌身。尋復悶絶擧身投
T0156_.03.0153a07: 骨。如是憂苦經留數日。獨在岸邊。其水漸
T0156_.03.0153a08: 小。荷負小兒以手牽持。其新産者以裙盛
T0156_.03.0153a09: 之。銜著口中即前入水。正到河半反視大兒
T0156_.03.0153a10: 見一猛虎犇走馳逐。開口唱喚口即失裙。嬰
T0156_.03.0153a11: 兒沒水。以手探摸而竟不獲。其背上者失手
T0156_.03.0153a12: 落水尋復沒喪。其岸上者爲虎所食。我見是
T0156_.03.0153a13: 已心肝分裂。口吐熱血擧聲大哭。怪哉怪
T0156_.03.0153a14: 哉。我今一旦見此禍酷。即到岸上悶絶躃地。
T0156_.03.0153a15: 未久之間有大伴至。爾時伴中有一長者。是
T0156_.03.0153a16: 我父母舊所知識。我即前問父母消息。爾時
T0156_.03.0153a17: 長者即答我言。汝父母家昨夜失火。所燒蕩
T0156_.03.0153a18: 盡父母亦喪。我聞是已悶絶躃地良久乃穌。
T0156_.03.0153a19: 未久之間。有五百群賊即壞衆伴。爾時賊主
T0156_.03.0153a20: 便將我去。作賊主婦法常使守門。若有緩急
T0156_.03.0153a21: 爲人所逐。須速開門。後於一時夫與群賊共
T0156_.03.0153a22: 行抄劫
T0156_.03.0153a23: 爾時財主王及聚落。并力馳逐即還其家。爾
T0156_.03.0153a24: 時其婦在其舍内㝃娠生子。夫在門外再三
T0156_.03.0153a25: 喚已内無人開門
T0156_.03.0153a26: 爾時賊主即作是念。今此婦者欲危害我。思
T0156_.03.0153a27: 惟是已即縁牆入。語其婦言。以何事故不
T0156_.03.0153a28: 開門耶。婦言。以産生故而不及耳。爾時賊
T0156_.03.0153a29: 主見是事已。瞋恚小息語其婦言。人有娠
T0156_.03.0153b01: 者便當有子。汝爲産故危害於我。用是子爲
T0156_.03.0153b02: 速往殺之。爾時其婦心生憐愍不忍殺之
T0156_.03.0153b03: 爾時賊主尋拔刀斫解斷手足。語其婦言。
T0156_.03.0153b04: 汝可還噉。若不食者當斷汝頭。爾時其婦以
T0156_.03.0153b05: 恐怖故即還食之。既還食已瞋恚便息。其夫
T0156_.03.0153b06: 於後續復劫盜。爲王所得。即治其罪。治賊
T0156_.03.0153b07: 之法要斷其命合婦生埋。我時身體著妙瓔
T0156_.03.0153b08: 珞。爾時有人貪利瓔珞。於後夜時即便開塚。
T0156_.03.0153b09: 取我瓔珞并將我去。復經少時王家伺官。即
T0156_.03.0153b10: 伺捉得以律斷之。如治賊罪。治賊罪法即斷
T0156_.03.0153b11: 其命合婦生埋。埋之不固。於後夜時多諸
T0156_.03.0153b12: 虎狼。把發塚開食噉死尸。我因此故尋時
T0156_.03.0153b13: 得出。既得出已荒錯迷悶不知東西。即便
T0156_.03.0153b14: 馳走。路見多人即便問言。諸人當知我今苦
T0156_.03.0153b15: 惱。何處能有忘憂除患。時有長老婆羅門
T0156_.03.0153b16: 等。以憐愍心即語我言。曾聞釋迦牟尼佛法
T0156_.03.0153b17: 之中。多諸安隱無諸衰惱。我聞是已心生歡
T0156_.03.0153b18: 喜。詣大愛道憍曇彌比丘尼所出家。次第修
T0156_.03.0153b19: 習即得道果。三明六通具八解脱。以是因
T0156_.03.0153b20: 縁汝等當知。我在家時勤苦如是。以是因縁
T0156_.03.0153b21: 自致得道。時諸釋女聞是語已。心大歡喜
T0156_.03.0153b22: 得法眼淨。諸會聽衆各發所願歡喜而去。爾
T0156_.03.0153b23: 時佛姨母憍曇彌比丘尼告一切比丘尼･式
T0156_.03.0153b24: 叉摩尼･沙彌尼･優婆夷及一切女人。而作是
T0156_.03.0153b25: 言。佛法大利。一切功徳三種果報。唯有如來
T0156_.03.0153b26: 佛法海中乃具有之。一切衆生皆悉有分。而
T0156_.03.0153b27: 我等一切女人。如來不聽。以一切女人多諸
T0156_.03.0153b28: 疑惑執著難捨。以執著故。使諸結業無量纒
T0156_.03.0153b29: 縛癡愛覆心。覆心重故。愛水所沒不能自出
T0156_.03.0153c01: 故。以二等智故。懈怠慢惰故。現身不能莊
T0156_.03.0153c02: 嚴菩提獲得三十二相故。於生死中失轉輪
T0156_.03.0153c03: 聖王所有勝果。以十善法攝衆生故。亦失無
T0156_.03.0153c04: 上梵王之位。能爲建立正法勸發諮請。使
T0156_.03.0153c05: 一切衆生得利樂故。是故如來不聽女人樂
T0156_.03.0153c06: 爲弟子。天魔波旬及諸邪見一切外道。長夜
T0156_.03.0153c07: 惡邪執著邪論。殘滅正法毀佛法僧。是故如
T0156_.03.0153c08: 來不聽女人樂入佛法。我爲一切諸女人故。
T0156_.03.0153c09: 三請如來欲求佛法。如是至三。亦不聽許。
T0156_.03.0153c10: 時我不果所願。心懷悵恨憂悲苦惱。即出祇
T0156_.03.0153c11: 桓悲涙滿目
T0156_.03.0153c12: 爾時阿難即問我言。母人何故憂愁如此。
T0156_.03.0153c13: 我時即報侍者阿難。欲求出家修行佛法。三
T0156_.03.0153c14: 請如來如來不許。以是因縁我憂愁耳。爾時
T0156_.03.0153c15: 阿難即報我言。母人莫愁。我當啓請如來使
T0156_.03.0153c16: 母人得入佛法。憍曇彌。聞是語已心大歡
T0156_.03.0153c17: 喜。爾時阿難入白佛言。世尊。今欲從佛啓
T0156_.03.0153c18: 請一願。佛言。聽汝説之。阿難白佛言。憍曇
T0156_.03.0153c19: 彌母人者。乳哺養育如來色身。至今得佛。
T0156_.03.0153c20: 依因母人之所成立。母人於如來有大恩分。
T0156_.03.0153c21: 如來猶尚聽於一切衆生入佛法中。況於母
T0156_.03.0153c22: 人而不聽許
T0156_.03.0153c23: 佛告阿難。如汝所説。如來非不知母人於如
T0156_.03.0153c24: 來所有是重恩。但不樂使女人入佛法中。如
T0156_.03.0153c25: 來若聽女人入佛法中者。正法當漸微漸滅
T0156_.03.0153c26: 於五百歳。是故如來不樂喜聽女人入佛法
T0156_.03.0153c27: 中。爾時阿難頭面禮佛足。長跪叉手重白佛
T0156_.03.0153c28: 言。世尊。阿難自念。過去諸佛具四部衆。而
T0156_.03.0153c29: 我釋迦如來獨不具耶。佛告阿難。若憍曇彌。
T0156_.03.0154a01: 愛樂佛法發大精進清。淨修習八敬之法者。
T0156_.03.0154a02: 聽入佛法。阿難即時頭面禮佛。右遶三匝即
T0156_.03.0154a03: 便出外。白母人言。阿難已勸請如來。得使
T0156_.03.0154a04: 母人奉持佛法。憍曇彌。聞是語已心大歡喜
T0156_.03.0154a05: 白阿難言。善哉阿難。乃能慇懃勸請如來。
T0156_.03.0154a06: 得使母人稱遂本願。阿難具宣如來慇懃之
T0156_.03.0154a07: 教。母人聞已悲喜交集。而我身者是無常
T0156_.03.0154a08: 身。今日乃得貿易寶身。今我命者念念遷滅
T0156_.03.0154a09: 代謝不定。始於今日貿易寶命。今我所有身
T0156_.03.0154a10: 命財者。衆縁所共無有眞主。今日乃得貿易
T0156_.03.0154a11: 寶財。我思惟如是功徳利故。於阿難所深生
T0156_.03.0154a12: 恭敬供養之想。白言。大徳阿難。願不有慮。
T0156_.03.0154a13: 如來祕教當盡奉行。假使喪失身命終不退
T0156_.03.0154a14: 失。如來即當宣説微妙八敬之法。難可毀
T0156_.03.0154a15: 犯
T0156_.03.0154a16: 爾時憍曇彌母人。即以大悲熏修其心。普爲
T0156_.03.0154a17: 未來一切女人重白佛言。世尊若當未來惡
T0156_.03.0154a18: 世之中。有善女人信樂愛敬於佛法者。唯願
T0156_.03.0154a19: 聽許得蒙其例。佛言善哉。若有女人護持
T0156_.03.0154a20: 佛法。漸次修學戒施多聞及諸善法。在家出
T0156_.03.0154a21: 家三歸五戒乃至具戒。及諸度脱諸助道法。
T0156_.03.0154a22: 皆悉聽許恣意修習。亦得是三種果報。人天
T0156_.03.0154a23: 泥洹。時憍曇彌聞是説已心生歡喜而白佛
T0156_.03.0154a24: 言。世尊。若是果報正是佛恩。佛言。莫作是
T0156_.03.0154a25: 説。如來終不有恩於諸衆生。如來終不於諸
T0156_.03.0154a26: 衆生而計有恩。計有恩者則破如來平等之
T0156_.03.0154a27: 心。憍曇彌。當知如來於諸衆生計有恩無恩
T0156_.03.0154a28: 者無有平等。何以故。若有衆生毀害於佛如
T0156_.03.0154a29: 來不瞋。若有衆生以旃檀汁塗如來身如來
T0156_.03.0154b01: 不喜。如來普於衆生怨親等觀。唯是阿難非
T0156_.03.0154b02: 如來也。以阿難故。令諸女人得入佛法。憍
T0156_.03.0154b03: 曇彌。未來末世。若有比丘尼及諸一切諸善
T0156_.03.0154b04: 女人。常當至心念阿難恩。稱名供養恭敬尊
T0156_.03.0154b05: 重讃歎令不斷絶。若不能常晝夜六時令心
T0156_.03.0154b06: 不忘。時憍曇彌告諸比丘尼及一切諸善女
T0156_.03.0154b07: 人而作是言。我等應當至心歸命阿難大師。
T0156_.03.0154b08: 若有女人欲求安隱吉祥果報。常當於二月
T0156_.03.0154b09: 八日八月八日。著淨潔衣。至心受持八戒
T0156_.03.0154b10: 齋法。晝夜六時建大精進。阿難即以大威神
T0156_.03.0154b11: 力。應聲護助如願即得。時會大衆聞法歡
T0156_.03.0154b12: 喜。右遶而去
T0156_.03.0154b13: 大方便佛報恩經卷第五
T0156_.03.0154b14:
T0156_.03.0154b15:
T0156_.03.0154b16:
T0156_.03.0154b17:大方便佛報恩經卷第六
T0156_.03.0154b18: 失譯人名在後漢録
T0156_.03.0154b19: 優波離品第八
T0156_.03.0154b20: 爾時如來大衆圍遶。供養恭敬尊重讃歎。爾
T0156_.03.0154b21: 時阿難即從座起。觀察衆心咸皆有疑。如來
T0156_.03.0154b22: 世尊。云何乃聽優波離下賤之人隨佛出家。
T0156_.03.0154b23: 以聽其出家故。毀辱一切諸王刹利種。増不
T0156_.03.0154b24: 敬之心。汚信心故永失福田。乃使白淨王
T0156_.03.0154b25: 子難陀比丘生輕慢心。佛告阿難及諸大衆。
T0156_.03.0154b26: 汝等善聽。汝等乃可説如來無有平等大悲
T0156_.03.0154b27: 三念處五智三昧。不得説言優波離比丘眞
T0156_.03.0154b28: 實是下賤人。修習下行下願下精進也。汝
T0156_.03.0154b29: 等乃可説如來煩惱無常遷變。不可得説優
T0156_.03.0154c01: 波離下賤出家。如來以正遍知宣説眞實之
T0156_.03.0154c02: 言。汝等應當信受佛語。如來知見生死過患
T0156_.03.0154c03: 獨覺成佛。優波羅亦隨出家。三明六通具八
T0156_.03.0154c04: 解脱。天人大衆増仰。護持正法持律第一。
T0156_.03.0154c05: 堪任供養能令衆生成就三種妙果。所謂現
T0156_.03.0154c06: 報生報後報。是故當知。優波離者奇特妙
T0156_.03.0154c07: 行。偏爲大悲菩薩。已於過去無量百千萬
T0156_.03.0154c08: 億諸佛所殖衆徳本。亦於諸佛法中持律第
T0156_.03.0154c09: 一。亦於釋迦牟尼佛法中持律第一。爾時難
T0156_.03.0154c10: 陀比丘聞佛説已即從座起。頭面禮大憍陳
T0156_.03.0154c11: 如足。次第至優波離前。俛仰而立合掌而
T0156_.03.0154c12: 已。爾時如來即爲難陀而説偈言
T0156_.03.0154c13: 難陀當應知 汝莫憂貧窮
T0156_.03.0154c14: 亦不失富貴 出家法應爾
T0156_.03.0154c15: 難陀。聞佛示教利喜種種説法。心生歡喜即
T0156_.03.0154c16: 正衣服。頭面禮優波離足。應時天地六種震
T0156_.03.0154c17: 動。身心柔軟逮得己利所作已辦。佛告優波
T0156_.03.0154c18: 離。汝速師子吼於三寶四諦在家出家七衆
T0156_.03.0154c19: 差別。所謂三歸五戒乃至一切戒。利益衆生
T0156_.03.0154c20: 戒。淨煩惱戒。調御威儀戒。禪戒。無漏戒。興
T0156_.03.0154c21: 隆三寶。時優波離白佛言。世尊。如來以威
T0156_.03.0154c22: 神力引接將護。我乃少能所諮問耳
T0156_.03.0154c23: 云何名三寶。佛法及衆僧。三寶若無性。云
T0156_.03.0154c24: 何分別説法僧差別名。歸依三寶者。云何而
T0156_.03.0154c25: 奉行。三歸若一者不應説言三。若説三歸
T0156_.03.0154c26: 者。云何七衆名。爾時優波離白佛言。世尊。
T0156_.03.0154c27: 何所歸依名歸依佛。爾時如來一一稱解。答
T0156_.03.0154c28: 曰
T0156_.03.0154c29: 佛陀者覺。覺了一切法相故。復次一切衆生
T0156_.03.0142a02: 一比丘。形體麤醜人相不豐。加復音聲鈍
T0156_.03.0142a03: 重。常好讃歎三寶。爾時三藏年少比丘。見
T0156_.03.0142a04: 其聲惡。即便毀罵。而作是言。如是音聲不
T0156_.03.0142a05: 如狗吠。時老比丘言。汝何以見毀罵也。汝
T0156_.03.0142a06: 不識我耶。三藏年少言。我識汝。汝是毘
T0156_.03.0142a07: 婆尸佛正法中摩訶羅老比丘。何以不識。摩
T0156_.03.0142a08: 訶羅言。我所作已辦。梵行已立。不受後有。
T0156_.03.0142a09: 三藏比丘聞是語已。心驚毛竪。爾時摩訶
T0156_.03.0142a10: 羅。即擧右手。放大光明普照十方。爾時三
T0156_.03.0142a11: 藏。即前頭面接足禮敬。求哀懺悔。而我
T0156_.03.0142a12: 愚癡不識賢聖。作是惡業。令我來世得近
T0156_.03.0142a13: 善友値遇聖師。漏盡結解亦如大徳。佛告阿
T0156_.03.0142a14: 難。爾時三藏比丘。以一惡言訶罵上座。五
T0156_.03.0142a15: 百身中常作狗身。一切大衆聞佛説法。皆驚
T0156_.03.0142a16: 戰悚。倶發聲言。怪哉怪哉。世間毒禍莫
T0156_.03.0142a17: 先於口。爾時無量百千人。皆立誓願。而説
T0156_.03.0142a18: 偈言
T0156_.03.0142a19: 假使熱鐵輪 在我頂上旋
T0156_.03.0142a20: 終不爲此苦 而發於惡言
T0156_.03.0142a21: 假使熱鐵輪 在我頂上旋
T0156_.03.0142a22: 終不爲此苦 毀聖及善人
T0156_.03.0142a23: 佛告阿難。舍利弗者。於諸衆生爲善知識。晝
T0156_.03.0142a24: 夜六時。常以道眼觀五道衆生。所應度者尋
T0156_.03.0142a25: 往度之
T0156_.03.0142a26: 爾時摩竭提。二國中間。有五百賈客。經過
T0156_.03.0142a27: 嶮路。時估客主將一白狗。爾時伴主初夜
T0156_.03.0142a28: 煑肉作食。於後夜時狗偸食之。明日伴主。
T0156_.03.0142a29: 欲早飮食求之不得。飢渇所逼瞋恚内發。
T0156_.03.0142b01: 手自持刀斷狗四足。投身坑中捨之而去。其
T0156_.03.0142b02: 狗宛轉受大苦惱。時舍利弗。於初夜時道眼
T0156_.03.0142b03: 遙見。過夜至旦。著衣持鉢入城乞食已。往
T0156_.03.0142b04: 詣嶮路至彼狗所。持食與之。因爲説法示教
T0156_.03.0142b05: 利喜。狗聞法已慚愧不樂。却後一七。罪畢
T0156_.03.0142b06: 得出生於人中
T0156_.03.0142b07: 佛告阿難。爾時白狗者。今均提沙彌是。由
T0156_.03.0142b08: 過去世毀罵賢聖墮在惡道。由尋能改慙愧
T0156_.03.0142b09: 懺悔發誓願故得遇善友。遇善友故罪畢得
T0156_.03.0142b10: 出生於人中。遇佛世尊即得漏盡。佛告阿難。
T0156_.03.0142b11: 當念父母及善知識恩。是故知恩常當報恩。
T0156_.03.0142b12: 善知識者是大因縁。佛説此法時。無量百千
T0156_.03.0142b13: 衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聲聞
T0156_.03.0142b14: 辟支佛心。一切大衆聞佛説法。歡喜踊躍。
T0156_.03.0142b15: 作禮而去
T0156_.03.0142b16: 大方便佛報恩經卷第三
T0156_.03.0142b17:
T0156_.03.0142b18:
T0156_.03.0142b19:
T0156_.03.0142b20:
T0156_.03.0142b21: 失譯人名在後漢録
T0156_.03.0142b22: 惡友品第六
T0156_.03.0142b23: 爾時世尊大衆圍遶。供養恭敬尊重讃歎。爾
T0156_.03.0142b24: 時如來
T0156_.03.0142b25: 赤白。名曰大悲。遠照十方。上至阿迦膩吒
T0156_.03.0142b26: 天。下至十八地獄。照提婆達多身。身諸苦
T0156_.03.0142b27: 痛即得安寧。爾時大衆異口同音讃歎如來。
T0156_.03.0142b28: 善哉善哉。世尊。眞是大慈。眞是大悲。能
T0156_.03.0142b29: 於怨親其心平等。提婆達多。常懷惡心毀
T0156_.03.0142c01: 害如來。而世尊不以爲患。愍而哀傷。放大
T0156_.03.0142c02: 悲光遠照其身。如來爾時普告大衆而作是
T0156_.03.0142c03: 言。提婆達多。非適今世而傷害我。過去世
T0156_.03.0142c04: 時常欲害我。我以慈悲力因乃得濟
T0156_.03.0142c05: 爾時阿難觀察衆心咸皆有疑。即從座起偏
T0156_.03.0142c06: 袒右肩。右膝著地胡跪合掌。而白佛言。世
T0156_.03.0142c07: 尊。提婆達多過去世時。毀害世尊其事云
T0156_.03.0142c08: 何
T0156_.03.0142c09: 佛告阿難。善聽。吾當爲汝分別解説。佛言。
T0156_.03.0142c10: 過去世時無量千歳。有國名波羅奈。其中
T0156_.03.0142c11: 有佛出世。號毘婆尸如來應供正遍知明行
T0156_.03.0142c12: 足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T0156_.03.0142c13: 尊。在世教化滿十千歳。滅度之後。正法住
T0156_.03.0142c14: 世十二千歳。像法滅後。波羅奈王。名摩訶
T0156_.03.0142c15: 羅闍。聰叡仁賢正法治國。不枉人民。王主
T0156_.03.0142c16: 六十小國八百聚落。五百白象。二萬夫人了
T0156_.03.0142c17: 無有子。王自祷祀諸山河池樹木神祇。滿十
T0156_.03.0142c18: 二年。王第一所重夫人即便有娠。第二夫人
T0156_.03.0142c19: 亦皆有娠。王甚歡喜手自供養。床臥飮食皆
T0156_.03.0142c20: 令細軟。至滿十月太子便生。形體端正妙色
T0156_.03.0142c21: 莊嚴人相具足。第二夫人亦皆生男。王甚歡
T0156_.03.0142c22: 喜。即召諸臣百官并諸相師婆羅門等。占相
T0156_.03.0142c23: 吉凶。抱兒示之。便令立字。相師問言。此兒
T0156_.03.0142c24: 生時有何瑞相。答言。第一太子。其母性行
T0156_.03.0142c25: 由來弊惡。恚恨妬忌憍慢自大。從懷子已
T0156_.03.0142c26: 來。其性調善。和願悦色發言含笑。先意問
T0156_.03.0142c27: 訊。軟語利益。慈愍衆生喩如赤子。相師答
T0156_.03.0142c28: 言。此是兒之福徳。使母如此。即便立字。
T0156_.03.0142c29: 名曰善友太子。第二夫人所生太子者。相師
T0156_.03.0143a01: 問言。其子生時有何瑞相。答言。其母由來
T0156_.03.0143a02: 性常調善。先意問訊。發言柔軟可適衆心。
T0156_.03.0143a03: 懷妊已來其性卒暴。發言麤惡嫉妬恚癡。
T0156_.03.0143a04: 相師答言。此是兒之業行。使母如是。應當
T0156_.03.0143a05: 立字。名之惡友太子。哺乳長大至年十四。
T0156_.03.0143a06: 善友太子聰明慈仁好喜布施。父母偏心愛
T0156_.03.0143a07: 念視如眼目。惡友太子其性暴惡。父母憎惡
T0156_.03.0143a08: 而不憘視。妬嫉於兄常欲毀害觸事。不順
T0156_.03.0143a09: 其兄違逆反戻。善友太子導從前後。作倡
T0156_.03.0143a10: 伎樂。大衆圍遶。出城觀看。見有耕者。墾
T0156_.03.0143a11: 土出虫烏隨啄呑。善友太子遙見如是愍而
T0156_.03.0143a12: 哀傷。生長深宮未見此事。問左右言。此作
T0156_.03.0143a13: 何物共相殘害。左右答言。太子。所以有國。
T0156_.03.0143a14: 依於人民。所以有人民者。依因飮食。所以
T0156_.03.0143a15: 有飮食者。依因耕田種植五穀。得存性命。
T0156_.03.0143a16: 太子念言。苦哉苦哉。小復前行。見諸男
T0156_.03.0143a17: 女自共織作。來往顧動疲勞辛苦。太子
T0156_.03.0143a18: 問曰。此作何物。左右答言。太子。此諸人
T0156_.03.0143a19: 等紡織作諸衣服。以遮慙愧蔭覆五形。太子
T0156_.03.0143a20: 言。此亦勞苦非一也。轉復前行。見諸人民
T0156_.03.0143a21: 屠牛駝馬㓟剥猪羊。太子問曰。此是何人。
T0156_.03.0143a22: 左右答言。此諸人等。屠殺賣肉以自存活。
T0156_.03.0143a23: 以供衣食。太子皮毛
T0156_.03.0143a24: 哉苦哉。殺者心不忍。強弱相害傷。殺生以
T0156_.03.0143a25: 養生。積結累劫殃。轉復前行。見諸人衆
T0156_.03.0143a26: 網鳥餌魚。枉濫無辜強弱相陵。太子問言。
T0156_.03.0143a27: 此是何人名何事耶。左右答言。太子。網鳥
T0156_.03.0143a28: 捕魚。如是諸事以供衣食。太子聞是語已。
T0156_.03.0143a29: 悲涙滿目。世間衆生造諸惡本。衆苦不息。
T0156_.03.0143b01: 憂愁不悦。即迴車還宮。王問太子。出還何
T0156_.03.0143b02: 故愁憂如此。太子具以上事向父王説。王聞
T0156_.03.0143b03: 是語。語太子言。上來諸事未常不有。何足
T0156_.03.0143b04: 愁耶。太子言。今欲從王求索一願。王見聽
T0156_.03.0143b05: 不。王言。吾有汝一子。甚愛念之不逆汝
T0156_.03.0143b06: 意。太子言。願欲得父王一切庫藏所有財
T0156_.03.0143b07: 寶飮食用施一切。王言。隨汝所願不逆子
T0156_.03.0143b08: 意。善友太子。即使傍臣開王庫藏。以五百
T0156_.03.0143b09: 大象負載珍寶。出四城門外。宣令國土。其
T0156_.03.0143b10: 有欲得衣被飮食者。恣意自取而去。善友太
T0156_.03.0143b11: 子名聲遠聞八方。一切雲集。未久之間三
T0156_.03.0143b12: 分用一。時庫藏臣。即入白王。所有庫藏
T0156_.03.0143b13: 太子已三分用＊一。王宜思之。王言。此是
T0156_.03.0143b14: 太子不敢違逆。復經少時。諸臣論議。所以
T0156_.03.0143b15: 有國。依因庫藏。庫藏空竭國亦虚存。復往
T0156_.03.0143b16: 白王。所有財寶三分用二。王宜思之。王
T0156_.03.0143b17: 言。是吾太子不敢違逆。汝可小稽遲。莫稱
T0156_.03.0143b18: 其心。善友太子欲開庫藏。時守藏臣。縁行
T0156_.03.0143b19: 不在。鄭重追逐差互不遇。善友太子言。此
T0156_.03.0143b20: 小人者。何敢違逆我意。當是父王教耳。夫
T0156_.03.0143b21: 孝子者。不應傾竭父母庫藏。我今應當自
T0156_.03.0143b22: 求財寶給足衆生。我若不能給足一切衆生
T0156_.03.0143b23: 衣被飮食稱意與者。云何名爲大王太子。
T0156_.03.0143b24: 即集諸臣百官共論議言。夫求財利何業最
T0156_.03.0143b25: 勝。中有第一大臣言。世間求利。莫先耕田
T0156_.03.0143b26: 者。種一萬倍。復有一大臣言。世間求利。
T0156_.03.0143b27: 莫先畜養衆生。放牧滋息其利最大。復有
T0156_.03.0143b28: 一大臣言。世間求利。莫先入海採取妙寶。
T0156_.03.0143b29: 若得摩尼寶珠者。便能稱意給足一切衆生。
T0156_.03.0143c01: 善友太子言。唯此爲快耳。即入宮中上白
T0156_.03.0143c02: 父王。子今欲入大海採取妙寶。王聞此語。
T0156_.03.0143c03: 譬如人噎。亦不得咽。又不得吐。語太子言。
T0156_.03.0143c04: 國是汝有。庫藏珍寶隨意取用。何爲方復
T0156_.03.0143c05: 自入大海。汝爲吾子生長深宮。臥則愇帳。
T0156_.03.0143c06: 食則恣口。今者遠渉塗路。飢渇寒暑誰得
T0156_.03.0143c07: 知者。又復大海之中。衆難非一。或有惡鬼
T0156_.03.0143c08: 毒龍。湍浪猛風洄波涌澓。水泡之山摩
T0156_.03.0143c09: 竭大魚。往者千萬。達者一二。汝今云何欲
T0156_.03.0143c10: 入大海。吾不聽汝。善友太子。即便五體投
T0156_.03.0143c11: 地。四布手足而作是言。父母若不聽我入
T0156_.03.0143c12: 大海者。我當捨命於此終不起也
T0156_.03.0143c13: 爾時大王及諸夫人。見是事已目不暫捨。即
T0156_.03.0143c14: 前勸諫太子。汝可起飮食。太子言。若不聽
T0156_.03.0143c15: 我入大海者。終不飮食。王與夫人愁憂苦
T0156_.03.0143c16: 惱。左右啼泣憂苦懊惱愁悶躃地。如是乃
T0156_.03.0143c17: 至一日不飮不食。二日三日至到六日。父
T0156_.03.0143c18: 母憂愁畏其不濟。七日即前嗚抱手足。善
T0156_.03.0143c19: 言誘喩可起飮食。此假食身。依因飮食而
T0156_.03.0143c20: 得存立。不飮食者汝命不濟。太子言。父母
T0156_.03.0143c21: 若不聽許者。必沒於此終不起也
T0156_.03.0143c22: 爾時第一夫人便白王言。如子心意難可傾
T0156_.03.0143c23: 動。不可違戻。何忍當見此子捨命於此。願
T0156_.03.0143c24: 大王垂慈聽入大海。故當萬有一冀。今不聽
T0156_.03.0143c25: 者必喪於此。王不忍拒而便聽許
T0156_.03.0143c26: 爾時善友太子。即起歡喜頭面禮父王足。左
T0156_.03.0143c27: 右夫人及諸婇女百千萬人。互相問言。善友
T0156_.03.0143c28: 太子今者爲死活耶。答言。太子今者。已起
T0156_.03.0143c29: 歡喜飮食。王問太子。汝慇懃欲入大海。何
T0156_.03.0144a01: 所作爲。答言。大王。欲取摩尼大寶給足一
T0156_.03.0144a02: 切衆生所須
T0156_.03.0144a03: 爾時大王即遍宣令。誰欲入海。若往還者。
T0156_.03.0144a04: 七世衣食珍寶無所乏少。吾當供給道路船
T0156_.03.0144a05: 乘所須。善友太子亦欲入海採取珍妙摩尼
T0156_.03.0144a06: 寶珠。衆人聞之歡喜聚集具五百人。皆言大
T0156_.03.0144a07: 王。我等今者隨從太子。爾時波羅奈國。有
T0156_.03.0144a08: 一海師。前後數返入於大海。善知道路通
T0156_.03.0144a09: 塞之相。而年八十兩目矇盲
T0156_.03.0144a10: 爾時波羅奈大王。往導師所。報言。導師。
T0156_.03.0144a11: 吾唯一子未更出門。勞屈大師入於大海。
T0156_.03.0144a12: 願見隨從。爾時導師即擧聲大哭。大王。大
T0156_.03.0144a13: 海留難辛苦非一。往者千萬。達者一二。大
T0156_.03.0144a14: 王今者。云何乃能令太子遠渉嶮道。王報
T0156_.03.0144a15: 導師。爲憐愍故隨從聽許。導師言。不敢違
T0156_.03.0144a16: 逆。爾時善友太子。莊嚴五百人行具。載至
T0156_.03.0144a17: 大海邊
T0156_.03.0144a18: 爾時其弟惡友太子。作是念言。善友太子。父
T0156_.03.0144a19: 母而常偏心愛念。今入大海採取妙寶。若
T0156_.03.0144a20: 達還者。父母當遺棄於我。作是念已。往白父
T0156_.03.0144a21: 母。今我亦欲隨從善友。入海採取妙寶。父母
T0156_.03.0144a22: 聞已。答言隨意。道路急難之時。兄弟相隨
T0156_.03.0144a23: 必相救護。至大海已。以七鐵鏁鏁其船舫。
T0156_.03.0144a24: 停住七日。至日初出時。善友太子撃鼓唱
T0156_.03.0144a25: 令。汝等諸人誰欲入海。入者默然。若當戀
T0156_.03.0144a26: 著父母兄弟婦兒閻浮提樂者。從此還歸莫
T0156_.03.0144a27: 爲我故。所以者何。大海之中留難非一。往
T0156_.03.0144a28: 者千萬。達者一二。如是唱令大衆默然。即
T0156_.03.0144a29: 斷一鏁擧著船上。日日唱令至第七日。即斷
T0156_.03.0144b01: 七鏁擧著船上。望風擧帆。以太子慈心福徳
T0156_.03.0144b02: 力故。無諸留難。得至海洲至珍寶山。到寶
T0156_.03.0144b03: 所已。善友太子即便撃鼓宣令。諸人當知道
T0156_.03.0144b04: 路懸遠。汝等諸人速載珍寶極停七日。復作
T0156_.03.0144b05: 是言。此寶甚重。閻浮提中亦無所直。莫大
T0156_.03.0144b06: 重載船舫沈沒不達所至。莫大輕取道路懸
T0156_.03.0144b07: 遠不補勞苦。裝束已訖與諸人別。而作是言。
T0156_.03.0144b08: 汝等於是善安隱歸。吾方欲前進採摩尼寶
T0156_.03.0144b09: 珠
T0156_.03.0144b10: 爾時善友太子。與盲導師即前進路行一七
T0156_.03.0144b11: 日。水齊到膝。復更前行一七水齊到頸。前
T0156_.03.0144b12: 進一七浮而得渡。即到海處。其地純以白
T0156_.03.0144b13: 銀爲沙。導師問言。此地何物。太子答言。
T0156_.03.0144b14: 其地純是白銀沙。導師言。四望應當有白
T0156_.03.0144b15: 銀山。汝見未耶。太子言。東南方有一白銀
T0156_.03.0144b16: 山現。導師言。此道在此山下。至彼山已。
T0156_.03.0144b17: 導師言。次應到金沙
T0156_.03.0144b18: 爾時導師。疲乏悶絶躃地。語太子言。我身
T0156_.03.0144b19: 命者。勢不得久必喪於此。太子於是東行一
T0156_.03.0144b20: 七。當有金山。從山復更前進一七。其地純
T0156_.03.0144b21: 是青蓮華。復前行一七。其地純是紅赤蓮
T0156_.03.0144b22: 華。過是華已。應有一七寶城。純以黄金而
T0156_.03.0144b23: 爲却敵。白銀以爲樓櫓。以赤珊瑚爲其障
T0156_.03.0144b24: 板。車
T0156_.03.0144b25: 其上。七重壍壘純紺琉璃。大海龍王所止住
T0156_.03.0144b26: 處。其龍王耳中有一摩尼如意寶珠。汝往
T0156_.03.0144b27: 從乞。若得此珠者。能滿閻浮提。雨衆七寶
T0156_.03.0144b28: 衣被飮食病痩醫藥音樂倡伎。總要而言。一
T0156_.03.0144b29: 切衆生所須之物。隨意能雨。是故名之如意
T0156_.03.0144c01: 寶珠。太子若得是珠者。必當滿汝本願。爾
T0156_.03.0144c02: 時導師作是語已。氣絶命終
T0156_.03.0144c03: 爾時善友太子。即前抱持導師。擧聲悲哭。
T0156_.03.0144c04: 一何薄命生失我所天。即以導師金沙覆上。
T0156_.03.0144c05: 埋著地中。右遶七匝頂禮而去。前至金山。
T0156_.03.0144c06: 過金山已。見青蓮華遍布其地。其蓮華下有
T0156_.03.0144c07: 青毒蛇。此蛇有三種毒。所謂嚙毒觸毒氣嘘
T0156_.03.0144c08: 毒。此諸毒蛇。以身遶蓮華莖。張目喘息而
T0156_.03.0144c09: 視太子。爾時善友太子。即入慈心三昧。以
T0156_.03.0144c10: 三昧力。即起進路踏蓮華葉而去。時諸毒
T0156_.03.0144c11: 蛇而不毀傷。以慈心力故。逕至龍王所止住
T0156_.03.0144c12: 處。其城四邊有七重壍。其城壍中滿中毒龍。
T0156_.03.0144c13: 以身共相蟠結。擧頭交頸守護城門
T0156_.03.0144c14: 爾時太子到城門外。見諸毒龍。即慈心念閻
T0156_.03.0144c15: 浮提一切衆生。今我此身。若爲此毒龍所害
T0156_.03.0144c16: 者。汝等一切衆生皆當失大利益。爾時太子
T0156_.03.0144c17: 即擧右手。告諸毒龍。汝等當知。我今爲一
T0156_.03.0144c18: 切衆生欲見龍王
T0156_.03.0144c19: 爾時諸毒龍。即開路令太子得過。乃至七重
T0156_.03.0144c20: 壍守城毒龍。得至城門下。見二玉女紡頗梨
T0156_.03.0144c21: 縷。太子問曰。汝是何人。答言。我是龍王
T0156_.03.0144c22: 守外門婢。問已前入到中門下。見四玉女紡
T0156_.03.0144c23: 白銀縷。太子復問。汝是龍王婦耶。答言。非
T0156_.03.0144c24: 也。是龍王守中門婢耳。太子問已。前入到
T0156_.03.0144c25: 内門所。見八玉女紡黄金縷。太子問曰。汝
T0156_.03.0144c26: 是何人。答言。我是龍王守内門婢耳。太子
T0156_.03.0144c27: 語言。汝爲我通大海龍王。閻浮提波羅奈王
T0156_.03.0144c28: 善友太子。故來相見。今在門下。時守門者。
T0156_.03.0144c29: 即白如是。王聞是語。疑怪所以。作是念
T0156_.03.0145a01: 言。自非福徳純善之人。無由遠渉如是嶮
T0156_.03.0145a02: 路。即請入宮王出奉迎。其龍王宮紺琉璃爲
T0156_.03.0145a03: 地。床座七寶。有種種光明耀動人目。即請
T0156_.03.0145a04: 令坐。共相問訊。善友太子。因爲説法示教
T0156_.03.0145a05: 利喜。種種教化。讃説施論戒論人天之論。
T0156_.03.0145a06: 時大海龍王。心大歡喜。遠屈＊塗渉欲須何
T0156_.03.0145a07: 物。太子言。大王。閻浮提一切衆生。爲衣
T0156_.03.0145a08: 財飮食故。受無窮之苦。今欲從王乞左耳
T0156_.03.0145a09: 中如意摩尼寶珠。龍王言。受我微供一七
T0156_.03.0145a10: 日。當以奉給
T0156_.03.0145a11: 爾時善友太子。受龍王請。過七日已。得摩
T0156_.03.0145a12: 尼寶珠還閻浮提。時大海龍王。使諸龍神飛
T0156_.03.0145a13: 空送之。得到此岸。見弟惡友。問言。汝徒
T0156_.03.0145a14: 黨伴侶今何所在。答言。善友。船舫沈沒一
T0156_.03.0145a15: 切死盡。唯弟一身牽持死尸。而得全濟一
T0156_.03.0145a16: 身。財賄一切已盡。善友答言。天下大寶莫
T0156_.03.0145a17: 先己身。弟言不爾。人願富死不貧而生。何
T0156_.03.0145a18: 以故知然。弟曾至塚間。聞諸死鬼作如是
T0156_.03.0145a19: 論。善友太子其性眞直。以實語弟。汝雖
T0156_.03.0145a20: 失寶亦是閑耳。吾今已得龍王如意摩尼寶
T0156_.03.0145a21: 珠。弟言。今在何處。善友答言。今在髻中。
T0156_.03.0145a22: 弟聞是語心生嫉妬。憂恚懊惱作是念言。父
T0156_.03.0145a23: 母而常偏心愛念。今復加得摩尼寶珠。我身
T0156_.03.0145a24: 今者。父母惡賤甚於瓦礫。作是念已白善
T0156_.03.0145a25: 友言。快哉甚善。得此寶珠。今此嶮路宜加
T0156_.03.0145a26: 守護
T0156_.03.0145a27: 爾時善友即解寶珠。與弟惡友而誡勅言。
T0156_.03.0145a28: 汝若疲乏眠臥我當守護。我若眠臥汝應守
T0156_.03.0145a29: 護。爾時惡友次應守寶珠。其兄眠臥。即起
T0156_.03.0145b01: 求二乾竹刺。刺兄兩目奪珠而去
T0156_.03.0145b02: 爾時善友。即喚其弟惡友。此有賊刺我兩目。
T0156_.03.0145b03: 持寶珠去。而惡友不應。兄便懊惱。我弟
T0156_.03.0145b04: 惡友似爲賊所殺。如是高唱聲動神祇。經久
T0156_.03.0145b05: 不應。爾時樹神即發聲言。汝弟惡友是汝惡
T0156_.03.0145b06: 賊。刺汝兩目持寶珠去。汝今喚惡友何爲。
T0156_.03.0145b07: 善友太子聞是語已。悵然飮氣憂恚苦惱。爾
T0156_.03.0145b08: 時惡友。齎持寶珠歸還本國。與父母相見。
T0156_.03.0145b09: 白言。父母。我身福徳而得全濟。善友太子
T0156_.03.0145b10: 與諸徒伴。薄福徳故沒水死盡。父母聞是語
T0156_.03.0145b11: 已。擧聲大哭悶絶躃地。以冷水灑面良久乃
T0156_.03.0145b12: 穌。父母語惡友言。汝云何乃能持是面來。
T0156_.03.0145b13: 惡友聞是語已。心生懊惱。即以寶珠埋著
T0156_.03.0145b14: 土中
T0156_.03.0145b15: 爾時善友太子。被刺兩目乾竹刺著。無人爲
T0156_.03.0145b16: 拔。徘徊宛轉。靡知所趣。當時苦惱大患飢
T0156_.03.0145b17: 渇。求生不得求死不得。漸漸前行。到利師
T0156_.03.0145b18: 跋王國。利師跋王有女。先許與波羅奈王善
T0156_.03.0145b19: 友太子。利師跋王有一牧人名留承爲利師
T0156_.03.0145b20: 跋王。放五百牛隨逐水草
T0156_.03.0145b21: 爾時善友太子。坐在道中。爾時牛群垂逼
T0156_.03.0145b22: 踐踏。中有牛王。即以四足騎太子上。令諸牛
T0156_.03.0145b23: 群皆悉過盡。然後移足右旋宛轉。反顧迴頭。
T0156_.03.0145b24: 吐舌舐太子兩目。拔出竹刺
T0156_.03.0145b25: 爾時牧牛人尋後得見。問言。汝是何人。善
T0156_.03.0145b26: 友即自念言。我今不應自陳本末炳説上事。
T0156_.03.0145b27: 脱令我弟得大苦惱。答言。我是盲乞兒耳。
T0156_.03.0145b28: 時放牛人。遍體觀望人相有異。語言。我
T0156_.03.0145b29: 家在近。當供養汝。時牧牛人。即將善友還
T0156_.03.0145c01: 歸其家。與種種飮食。誡勅家中男女大小。汝
T0156_.03.0145c02: 等供侍此人如我不異。如是經一月餘日。
T0156_.03.0145c03: 其家厭患而作是言。家計不豐。云何能常
T0156_.03.0145c04: 供是盲人。善友聞是語已。心意悵然。過是
T0156_.03.0145c05: 夜已至明日旦。白主人言。我今欲去。主人
T0156_.03.0145c06: 報言。有何不適而欲捨我去。善友答言。客
T0156_.03.0145c07: 主之義勢不得久。善友言。汝若愛念我者。
T0156_.03.0145c08: 爲我作一鳴箏。送我著多人民處大城聚落。
T0156_.03.0145c09: 爾時主人即隨意供給。送到利師跋城多人
T0156_.03.0145c10: 衆處。安隱還歸。善友善巧彈箏。其音和雅
T0156_.03.0145c11: 悦可衆心。一切大衆皆共供給飮食。乃至
T0156_.03.0145c12: 充足。利師跋道上五百乞兒。皆得飽滿。時
T0156_.03.0145c13: 國王有一果園。其園茂盛。常患鳥雀。時守
T0156_.03.0145c14: 園監語善友言。爲我防護鳥雀。我當好相
T0156_.03.0145c15: 供給。善友答言。我無兩目。云何能爲汝驅馳
T0156_.03.0145c16: 鳥雀耶。守園監言。我有方便。我以繩結諸
T0156_.03.0145c17: 樹頭。安施銅鈴。汝坐樹下。聞鳥雀聲牽挽
T0156_.03.0145c18: 繩頭。善友答言。如是我能將至樹下。安隱
T0156_.03.0145c19: 住已即捨而去。善友防護鳥雀。兼復彈箏
T0156_.03.0145c20: 以自娯樂。時利師跋王女。將諸侍從入園觀
T0156_.03.0145c21: 看。見此盲人即往其所。問言。汝是何人。
T0156_.03.0145c22: 答言。盲乞人耳。王女見已心生愛念。不能
T0156_.03.0145c23: 捨離。王復遣使往喚其女。女言不去。爲我
T0156_.03.0145c24: 送食。共此盲人飮食訖竟。白大王言。王今
T0156_.03.0145c25: 持我與此盲人。甚適我願。王言。汝鬼魅所
T0156_.03.0145c26: 著顛狂心亂。云何共是盲入共居。汝不知耶。
T0156_.03.0145c27: 父母先以汝許與波羅奈王善友太子。善友
T0156_.03.0145c28: 今者入海未還。汝今云何爲乞人作婦。女言。
T0156_.03.0145c29: 雖爾乃至捨命。終不捨離。王聞是語不能拒
T0156_.03.0146a01: 逆。即遣使者將盲人來。閉著靜室
T0156_.03.0146a02: 爾時王女往盲人所。語言知不。我今欲共汝
T0156_.03.0146a03: 作夫婦。善友報言。汝是誰家女。欲爲我
T0156_.03.0146a04: 婦。答言。我是利師跋王女。善友報言。汝
T0156_.03.0146a05: 是王女我是乞人。云何能相恭敬。婦言。我
T0156_.03.0146a06: 當盡心供奉於汝。不逆汝意。如是經九十
T0156_.03.0146a07: 日。其婦小事出行。不白其夫。良久乃還。善
T0156_.03.0146a08: 友責數。汝私出外而不白我。何處行還。婦
T0156_.03.0146a09: 言。我不私行。婿言。私與不私誰當知汝。
T0156_.03.0146a10: 其婦懊惱啼涙滿目。即自呪誓。我若私
T0156_.03.0146a11: 行。令汝兩目始終不差。若不爾者。使汝一
T0156_.03.0146a12: 目平復如故。作是願已。其夫一眼目
T0156_.03.0146a13: 動。平復如故。睛光晃晃喩如流星。視瞻清
T0156_.03.0146a14: 徹得見其婦。婦言。何如汝信我不。善友含
T0156_.03.0146a15: 笑。婦言。汝不識恩養。我是大國王女。汝是
T0156_.03.0146a16: 小人。而我盡心供事於汝。而不體信。婿言。
T0156_.03.0146a17: 汝識我不。答言。我識汝。是乞人。婿言非
T0156_.03.0146a18: 也。我是波羅奈王善友太子。婦言。汝大愚
T0156_.03.0146a19: 癡人。云何乃發是言。波羅奈王善友太子。
T0156_.03.0146a20: 入海未還。汝今云何言是其人。此妄言耳。
T0156_.03.0146a21: 吾不信也。善友言。我從生來未曾妄語。婦
T0156_.03.0146a22: 言。虚之與實。誰當信之。婿言。我若妄語欺
T0156_.03.0146a23: 誑汝者。使我一目永不得愈。若實語者。使
T0156_.03.0146a24: 我一目平復如故。令汝得見。作是念已。即
T0156_.03.0146a25: 如所誓。睛光耀動如本不異。善友太子兩目
T0156_.03.0146a26: 平復。面首端正人相具足。妙色超絶世無有
T0156_.03.0146a27: 比。其婦見已心生歡喜。如蒙賢聖。遍體瞻
T0156_.03.0146a28: 視目不暫捨。即入宮中白父王言。今我夫者
T0156_.03.0146a29: 即是善友太子。王言。癡人顛狂鬼魅所著。
T0156_.03.0146b01: 而作是言。善友太子入海未還。汝今云何名
T0156_.03.0146b02: 是乞人爲太子也。女言不也。若不信者可
T0156_.03.0146b03: 一視之。王即往看。見已便識是善友太子。
T0156_.03.0146b04: 即懷恐怖而作是言。波羅奈王若聞此事。嫌
T0156_.03.0146b05: 我不少。即前懺謝善友太子。我實不知。太
T0156_.03.0146b06: 子言無苦。爲我餉致給與此牧牛人。利師跋
T0156_.03.0146b07: 王。即以金銀珍寶衣被飮食。并與所放五百
T0156_.03.0146b08: 頭牛。其人歡喜稱善無量。善友太子而我未
T0156_.03.0146b09: 有幾許恩分。而能報我如是財賄。時放牛人。
T0156_.03.0146b10: 於大衆中高聲唱言。夫陰施陽報。布施之事
T0156_.03.0146b11: 果報弘廣。爾時無量大衆心生歡喜。皆發施
T0156_.03.0146b12: 心賑濟一切。求佛爲本。虚空神天讃歎其
T0156_.03.0146b13: 人。遂成其言。如是如是
T0156_.03.0146b14: 爾時善友太子。未入大海在宮殿時。養一白
T0156_.03.0146b15: 鴈。衣被飮食行住坐臥。而常共倶。爾時夫人
T0156_.03.0146b16: 往到其所。報其鴈言。太子在時常共汝倶。今
T0156_.03.0146b17: 入大海未還。生死未分。而我不能得知定實。
T0156_.03.0146b18: 汝今云何不感念太子。鴈聞是語。悲鳴宛轉
T0156_.03.0146b19: 啼涙滿目。報言。大王夫人。欲使求覓太子
T0156_.03.0146b20: 者。不敢違命。爾時夫人。手自作書繋其鴈頸。
T0156_.03.0146b21: 其鴈音響問太子大海所在。身昇虚空飛翔
T0156_.03.0146b22: 宛轉而去。夫人見已心生恃頼。今者此鴈。其
T0156_.03.0146b23: 必定得我子死活定實消息。飛至大海。經過
T0156_.03.0146b24: 周遍求覓不見。次第往到利師跋國。遙見善
T0156_.03.0146b25: 友太子在宮殿前。其鴈
T0156_.03.0146b26: 悲鳴歡喜。太子即取母書。頭頂禮敬發封披
T0156_.03.0146b27: 讀。即知父母晝夜悲哭追念太子兩目失明。
T0156_.03.0146b28: 爾時太子即作手書。具以上事向父母説。復
T0156_.03.0146b29: 以書繋其鴈頸。其鴈歡喜還波羅奈。父母
T0156_.03.0146c01: 得太子書。歡喜踊躍稱善無量。具知太子
T0156_.03.0146c02: 爲弟惡友之所危害。奪取寶珠苦惱無量。
T0156_.03.0146c03: 父母尋時杻械惡友手脚。枷鏁頸項閉著牢
T0156_.03.0146c04: 獄。遣使往告利師跋王。汝今云何擁遮太
T0156_.03.0146c05: 子。令我憂苦。利師跋王。聞是語已心生恐
T0156_.03.0146c06: 怖。即嚴服太子送著界上。太子遣使往白利
T0156_.03.0146c07: 師
T0156_.03.0146c08: 倡伎樂前後導從。掃灑燒香懸繒幡蓋。搥
T0156_.03.0146c09: 鍾鳴鼓遠迎太子。還至宮中以女娉之。遣送
T0156_.03.0146c10: 往詣波羅奈國。父母聞太子歸歡喜無量。乘
T0156_.03.0146c11: 大名象作倡伎樂。掃灑燒香懸繒幡蓋。遠迎
T0156_.03.0146c12: 太子。國上人民男夫女婦。聞太子入于大
T0156_.03.0146c13: 海安隱還歸。歡喜無量。亦皆出迎。善友太子
T0156_.03.0146c14: 前爲父母頭面禮足。王與夫人目瞑不見太
T0156_.03.0146c15: 子形容。以手捫摸。汝是我子善友非耶。父
T0156_.03.0146c16: 母念汝憂苦如是。太子問訊父母起居訖竟。
T0156_.03.0146c17: 擧手高聲。報謝諸小國王及諸群臣國土人
T0156_.03.0146c18: 民一切大衆。而作是言。苦屈大衆從是還歸。
T0156_.03.0146c19: 善友太子白父王言。我弟惡友今在何處。王
T0156_.03.0146c20: 言。汝不須問訊。如是惡人今在牢獄不可放
T0156_.03.0146c21: 也。善友太子言。願放惡友得與相見。如是
T0156_.03.0146c22: 言至三。王不忍拒便開獄門
T0156_.03.0146c23: 爾時惡友。手脚杻械頸項枷鏁。往見善友。兄
T0156_.03.0146c24: 見如是。上白父母。爲弟脱於枷鏁。脱枷鏁已
T0156_.03.0146c25: 即前抱持。善言誘喩軟語問訊。汝極勞苦耶。
T0156_.03.0146c26: 汝持我寶珠今在何處。如是至三。而方報言。
T0156_.03.0146c27: 在彼土中。善友太子還得寶珠。往父母前跪
T0156_.03.0146c28: 燒妙香。即呪誓言。此寶珠是如意寶者。
T0156_.03.0146c29: 令我父母兩目明淨如故。作是願已尋時平
T0156_.03.0147a01: 復。父母得見其子。歡喜踊躍慶幸無量
T0156_.03.0147a02: 爾時善友太子。於月十五日朝。淨自澡浴著
T0156_.03.0147a03: 鮮淨衣燒妙寶香。於高樓觀上。手捉香爐。
T0156_.03.0147a04: 頭面頂禮摩尼寶珠。立誓願言。我爲閻浮提
T0156_.03.0147a05: 一切衆生故。忍太辛苦求是寶珠。爾時東
T0156_.03.0147a06: 方有大風起。吹去雲霧。虚空之中皎然明淨。
T0156_.03.0147a07: 并閻浮提所有糞穢。大小便利灰土草莾。涼
T0156_.03.0147a08: 風動已皆令清淨。以珠威徳。於閻浮提。遍雨
T0156_.03.0147a09: 成熟自然粳米。香甘軟細色味具足。溝渠盈
T0156_.03.0147a10: 滿積至于膝。次雨名衣上服珠環釵釧。次雨
T0156_.03.0147a11: 金銀七寶衆妙伎樂。擧要言之。一切衆生所
T0156_.03.0147a12: 須樂具。皆悉充足。菩薩修大慈悲行檀波羅
T0156_.03.0147a13: 蜜。給足衆生一切樂具。其事如是
T0156_.03.0147a14: 佛告阿難。爾時波羅奈大王者。今現我父悦
T0156_.03.0147a15: 頭檀是。爾時母者。今現我母摩耶夫人是。
T0156_.03.0147a16: 爾時惡友太子者。今提婆達多是。爾時善友
T0156_.03.0147a17: 太子者。今我身是。阿難。提婆達多過去世
T0156_.03.0147a18: 時。常懷惡心毀害於我。而我以忍辱力。常
T0156_.03.0147a19: 念施恩。因乃得濟。況今成佛。佛説此法時。
T0156_.03.0147a20: 無量百千人得須陀洹果乃至阿羅漢果。復
T0156_.03.0147a21: 有無量百千人皆發阿耨多羅三藐三菩提
T0156_.03.0147a22: 心。乃至無量百千衆生。皆發聲聞辟支佛
T0156_.03.0147a23: 心。阿難白佛言。當何名此經。云何奉持。佛
T0156_.03.0147a24: 言。此經名佛報恩方便給足一切衆生。衆會
T0156_.03.0147a25: 聞經。歡喜作禮而去
T0156_.03.0147a26: 復次提婆達多。雖復隨佛出家。嫉妬情深規
T0156_.03.0147a27: 望利養。雖復能多讀誦六萬香象經。而不
T0156_.03.0147a28: 能免阿鼻地獄罪。是人與阿闍世王。共爲
T0156_.03.0147b01: 親善。心相愛念信用其言。時提婆達多報阿
T0156_.03.0147b02: 闍世王言。汝可作新王。我亦欲作新佛。阿闍
T0156_.03.0147b03: 世報言。此事不然。父王存在。提婆達多言。汝
T0156_.03.0147b04: 應除之。我亦欲滅佛。然後新王新佛教化衆
T0156_.03.0147b05: 生不亦快乎。時阿闍世。即隨其言斷父王命。
T0156_.03.0147b06: 王波羅奈國。提婆達多報阿闍世王言。我欲
T0156_.03.0147b07: 毀害如來。阿闍世言。如來有大神力。豫知人
T0156_.03.0147b08: 之所念。汝今云何乃能加害。如來兼有諸大
T0156_.03.0147b09: 弟子。舍利弗大目揵連。欽婆羅阿
T0156_.03.0147b10: 提婆達多報阿闍世言。王今助我。阿闍世
T0156_.03.0147b11: 言。何所作爲。答言。大王。當立制限。不聽施
T0156_.03.0147b12: 諸比丘衣被飮食。阿闍世王遍宣令言。若有
T0156_.03.0147b13: 施諸比丘衣被飮食者。當斷汝手足。是諸大
T0156_.03.0147b14: 弟子一切大衆。共佛住耆闍崛山。次第乞食
T0156_.03.0147b15: 了不能得。一日乃至七日。舍利弗諸大弟子
T0156_.03.0147b16: 等。皆以神力。而往諸方求衣乞食。時提婆
T0156_.03.0147b17: 達多白阿闍世王言。佛諸大弟子等今皆不
T0156_.03.0147b18: 在。如來單獨一身。王可遣信往請如來。若
T0156_.03.0147b19: 入宮城。即當以酒飮五百大惡黒象。極令奔
T0156_.03.0147b20: 醉。佛若受請來入城者。當放大醉象而踏
T0156_.03.0147b21: 殺之
T0156_.03.0147b22: 時阿闍世王遣使往請如來。佛與五百阿羅
T0156_.03.0147b23: 漢。即受王請前入王舍城。爾時阿闍世王。
T0156_.03.0147b24: 即放五百醉象。奔逸搪揬。樹木摧折牆壁
T0156_.03.0147b25: 崩倒。哮嚇大吼向於如來。時五百阿羅漢。
T0156_.03.0147b26: 皆大恐怖。踊在空中。徘徊佛上。爾時阿難
T0156_.03.0147b27: 圍遶如來。恐怖不能得去。爾時如來以慈
T0156_.03.0147b28: 悲力。即擧右手。於五指頭出五師子。開口
T0156_.03.0147c01: 哮吼。五百醉象恐怖躃地。爾時如來。大衆
T0156_.03.0147c02: 圍遶前入王宮。時阿闍世王。即出奉迎。請
T0156_.03.0147c03: 佛令坐。佛即坐已。求哀懺悔。白佛言。世
T0156_.03.0147c04: 尊。非是我過。提婆達多耳。佛告大王。
T0156_.03.0147c05: 我亦知之。提婆達多常欲毀害。非適今也。
T0156_.03.0147c06: 過去世時亦常欲毀害我。我以慈悲力乃能
T0156_.03.0147c07: 得濟
T0156_.03.0147c08: 爾時阿闍世王。叉手前白佛言。世尊。提婆達
T0156_.03.0147c09: 多過去世時。毀害如來其事云何。佛言。諦聽。
T0156_.03.0147c10: 吾當爲汝分別解説。乃往過去不可計劫。有
T0156_.03.0147c11: 大國王。㦂食鴈肉。使一獵師當網捕鴈。時有
T0156_.03.0147c12: 五百群鴈。從北方來飛空南過。中有鴈王墮
T0156_.03.0147c13: 落網中。爾時獵師心大歡喜。即出草菴欲取
T0156_.03.0147c14: 殺之。時有一鴈。悲鳴吐血徘徊不去。爾時獵
T0156_.03.0147c15: 師彎弓欲射。不避弓矢目不暫捨。即鼓兩翅
T0156_.03.0147c16: 來投鴈王。五百群鴈徘徊虚空。亦復不去。爾
T0156_.03.0147c17: 時獵師見此一鴈悲鳴吐血顧戀如是。爾時
T0156_.03.0147c18: 獵師作是念言。鳥獸尚能共相戀慕。不惜身
T0156_.03.0147c19: 命其事如是。我今當以何心而殺是鴈王。尋
T0156_.03.0147c20: 時開網放使令去。爾時一鴈悲鳴歡喜。鼓翅
T0156_.03.0147c21: 隨逐。五百群鴈。前後圍遶。飛空而去。爾時
T0156_.03.0147c22: 獵師即白大王。網得一鴈王。應送王厨供辦
T0156_.03.0147c23: 飮食。而見一鴈悲鳴吐血不避弓矢徘徊不
T0156_.03.0147c24: 去。時念此鴈尋放鴈王。五百隨從前後圍遶。
T0156_.03.0147c25: 飛空而去。爾時大王聞是語已。心意慘然尋
T0156_.03.0147c26: 發慈心。鳥獸共相愛念。護惜他命其事如是。
T0156_.03.0147c27: 爾時大王即斷鴈肉。誓不復捕。大王當知。
T0156_.03.0147c28: 爾時王者。今大王身是。爾時獵師者。今提
T0156_.03.0148a01: 婆達多是。爾時一鴈悲鳴吐血者。今阿難
T0156_.03.0148a02: 是。爾時五百群鴈者。今五百阿羅漢是。爾
T0156_.03.0148a03: 時鴈王者。今我身是
T0156_.03.0148a04: 爾時阿難心生顧戀如本不異。爾時五百阿
T0156_.03.0148a05: 羅漢。飛騰虚空亦如本不異。爾時提婆達
T0156_.03.0148a06: 多。常欲毀害於我。我以慈悲力故。因乃得
T0156_.03.0148a07: 濟。説是法時。無量百千人或得初果乃至四
T0156_.03.0148a08: 果。或發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聲
T0156_.03.0148a09: 聞辟支佛心
T0156_.03.0148a10: 復次提婆達多。惡心不息而作是念。我今應
T0156_.03.0148a11: 當長養十指爪甲。極令長利。於爪甲下塗以
T0156_.03.0148a12: 毒藥。往如來所。頭面接足禮時。我當以十
T0156_.03.0148a13: 指甲抓足趺上。毒藥入體其必喪命。作是
T0156_.03.0148a14: 念已。如所思惟往如來所。頭面作禮以手接
T0156_.03.0148a15: 足。爾時毒藥變成甘露。於如來身竟無所
T0156_.03.0148a16: 爲。復次提婆達多。既不果願。復作是念。如
T0156_.03.0148a17: 來今者坐耆闍崛山下。我今應當上山頭頂
T0156_.03.0148a18: 上排山上石下斷其命根。作是念已。上山
T0156_.03.0148a19: 排石。傷佛足指。我慈悲心怨親同等。復次
T0156_.03.0148a20: 提婆達多。過去久遠不可計劫。爾時有佛。
T0156_.03.0148a21: 出興于世。號曰應現如來應供正遍知明行
T0156_.03.0148a22: 足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T0156_.03.0148a23: 尊。佛滅度後。於像法中。有一坐禪比丘。
T0156_.03.0148a24: 獨住林中。爾時比丘甞患蟣虱。即便共虱
T0156_.03.0148a25: 而作約言。我若坐禪。汝宜默然隱身寂住。
T0156_.03.0148a26: 其虱如法。於後一時。有一土蚤來至虱邊。
T0156_.03.0148a27: 問言。汝云何身體肌肉肥盛。虱言。我所依
T0156_.03.0148a28: 主人常修禪定。教我飮食時節。我如法飮食
T0156_.03.0148b01: 故。所以身體鮮肥。蚤言。我亦欲修習其法。
T0156_.03.0148b02: 虱言。能爾隨意。爾時比丘尋便坐禪。爾時
T0156_.03.0148b03: 土蚤聞血肉香。即便食噉
T0156_.03.0148b04: 爾時比丘心生苦惱。即便脱衣以火燒之。佛
T0156_.03.0148b05: 言。爾時坐禪比丘者。今迦葉佛是。爾時土
T0156_.03.0148b06: 蚤者。今提婆達多是。爾時虱者。今我身是。
T0156_.03.0148b07: 提婆達多爲利養故。毀害於我。乃至今日成
T0156_.03.0148b08: 佛。亦爲利養出佛身血。生入地獄。提婆達
T0156_.03.0148b09: 多。常懷惡心毀害如來。若説其事窮劫不
T0156_.03.0148b10: 盡。而如來常以慈悲力。愍而哀傷。我以値
T0156_.03.0148b11: 遇提婆達多故。速得成佛。念其恩故常垂
T0156_.03.0148b12: 慈愍。爾時如來。即遣阿難往到地獄。問訊
T0156_.03.0148b13: 提婆達多。苦可忍不。爾時阿難受如來教。
T0156_.03.0148b14: 至地獄門外。問牛頭阿傍言。爲我喚提婆達
T0156_.03.0148b15: 多。牛頭阿傍言。汝問何佛提婆達多。過去
T0156_.03.0148b16: 諸佛皆有提婆達多。阿難言。我喚釋迦牟
T0156_.03.0148b17: 尼佛提婆達多。爾時牛頭阿傍。即語提婆
T0156_.03.0148b18: 達多。阿難在外欲得相見。提婆達多即言。
T0156_.03.0148b19: 善來阿難。如來猶能憐念於我耶。阿難言。
T0156_.03.0148b20: 如來遣我問訊。苦痛可堪忍不。提婆達多
T0156_.03.0148b21: 言。我處阿鼻地獄。猶如比丘入三禪樂。佛
T0156_.03.0148b22: 言。菩薩摩訶薩。修大方便引接衆生。其受
T0156_.03.0148b23: 生死無量大苦。不以爲患。若有人言。提婆
T0156_.03.0148b24: 達多實是惡人入阿鼻獄者。無有是處。如來
T0156_.03.0148b25: 爾時。即爲大衆顯發提婆達多微密妙行大
T0156_.03.0148b26: 方便。時無量百千菩薩得無生法忍。無量百
T0156_.03.0148b27: 千人發阿耨多羅三藐三菩提心。無量百千
T0156_.03.0148b28: 人得須陀洹果乃至阿羅漢道。虚空神天雨
T0156_.03.0148c01: 衆天華。遍覆大衆。作天伎樂放大光明。讃
T0156_.03.0148c02: 言善哉。如來所説法未曾有也。一切大衆
T0156_.03.0148c03: 聞佛説法。頭面作禮。歡喜而去
T0156_.03.0148c04: 大方便佛報恩經卷第四
T0156_.03.0148c05:
T0156_.03.0148c06:
T0156_.03.0148c07:
T0156_.03.0148c08:
T0156_.03.0148c09:
T0156_.03.0148c10: 失譯人名在後漢録
T0156_.03.0148c11: 慈品第七
T0156_.03.0148c12: 爾時世尊大衆圍遶。供養恭敬尊重讃歎。爾
T0156_.03.0148c13: 時如來遊於無量甚深行處。欲拔衆生三有
T0156_.03.0148c14: 劇苦。欲發五蓋并解十纒。欲令一切衆生
T0156_.03.0148c15: 倶得解脱安處無爲。即爲開示二種福田。一
T0156_.03.0148c16: 者有作福田。二者無作福田。所謂父母及與
T0156_.03.0148c17: 師長。諸佛法僧及諸菩薩。一切衆生修供得
T0156_.03.0148c18: 福。進可成道。爾時世尊告舍利弗。大弟子
T0156_.03.0148c19: 等諸大智慧。汝等當知。如來不久當取涅槃。
T0156_.03.0148c20: 時舍利弗。聞是語已。身諸肢節痛如針刺。
T0156_.03.0148c21: 憂愁懊惱悶絶躃地。以冷水灑面良久乃穌。
T0156_.03.0148c22: 即起合掌。以偈歎佛
T0156_.03.0148c23: 佛者譬甘露 聽聞無厭足
T0156_.03.0148c24: 佛當有懈怠 無益於一切
T0156_.03.0148c25: 五道生死海 譬如墮汚泥
T0156_.03.0148c26: 愛欲所纒故 無智爲世迷
T0156_.03.0148c27: 前世行中正 加施而平等
T0156_.03.0148c28: 故使眉間相 所照無有限
T0156_.03.0148c29: 其眼如月初 徹覩十方國
T0156_.03.0149a01: 能令人心眼 見者大歡喜
T0156_.03.0149a02: 爾時舍利弗説如是等百千偈。讃歎如來已
T0156_.03.0149a03: 頭面禮足遶百千匝。告諸大衆諸天龍鬼神
T0156_.03.0149a04: 人及非人。諸善男子。世間虚空怪哉怪哉。
T0156_.03.0149a05: 世間虚空苦哉苦哉。世間眼滅痛哉痛哉。妙
T0156_.03.0149a06: 寶法橋今當碎壞。無上道樹今當摧折。妙寶
T0156_.03.0149a07: 勝幢今當傾倒。無上佛日沒大涅槃山。一
T0156_.03.0149a08: 切大衆聞是語已。心驚毛竪即大恐怖。日無
T0156_.03.0149a09: 精光。諸山崩落地爲大動。時舍利弗於大衆
T0156_.03.0149a10: 中。而説偈言
T0156_.03.0149a11: 我見佛身相 喩如紫金山
T0156_.03.0149a12: 相好衆徳滅 唯有名獨存
T0156_.03.0149a13: 應當勤精進 得出於三界
T0156_.03.0149a14: 選擇衆善業 涅槃最安樂
T0156_.03.0149a15: 時舍利弗説是偈慰喩諸大衆已。現大神力
T0156_.03.0149a16: 身昇虚空。化作千頭寶象。一一象身共相
T0156_.03.0149a17: 蟠結。千頭外向。一一象皆有七牙。一一牙
T0156_.03.0149a18: 上有七浴池。一一浴池有七蓮花。於花臺
T0156_.03.0149a19: 上有七化佛。一一化佛皆有侍者舍利弗。一
T0156_.03.0149a20: 一舍利弗。放大光明。普照十方無量恒沙世
T0156_.03.0149a21: 界。遠召有縁。有縁既集。時舍利弗。復現大
T0156_.03.0149a22: 身滿虚空中。大而現小。入地如水。出無間
T0156_.03.0149a23: 隙。入無孔竅。或身下出火身上出水。踊
T0156_.03.0149a24: 沒虚空。或作千作百乃至無數。現種種神變
T0156_.03.0149a25: 已。從虚空下往大衆中。廣爲説法示教利喜。
T0156_.03.0149a26: 令無量百千衆生發阿耨多羅三藐三菩提
T0156_.03.0149a27: 心。復有無量百千衆生。得須陀洹道乃至阿
T0156_.03.0149a28: 羅漢果。復有無量百千人。發聲聞辟支佛心。
T0156_.03.0149a29: 時舍利弗作如是無量利益已。告於大衆而
T0156_.03.0149b01: 作是言。我今何心。見於如來入般涅槃。
T0156_.03.0149b02: 作是唱已。即昇虚空。身中出火即自燒身。取
T0156_.03.0149b03: 於涅槃。爾時大衆戀慕舍利弗。目不暫捨心
T0156_.03.0149b04: 生戀慕。擧聲大哭塵土坌身。日無精光天地
T0156_.03.0149b05: 大動。爾時大衆收取舍利起塔供養。爾時
T0156_.03.0149b06: 有無量百千大衆圍遶塔。念舍利弗故心生
T0156_.03.0149b07: 苦惱。猖狂而行忘失正念
T0156_.03.0149b08: 爾時如來以慈悲力。化作舍利弗在大衆中。
T0156_.03.0149b09: 爾時大衆見舍利弗。心生歡喜憂苦即除。因
T0156_.03.0149b10: 歡喜心故。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾
T0156_.03.0149b11: 時阿難以如來神力故。觀察衆心咸皆有疑。
T0156_.03.0149b12: 即從座起整衣服。偏袒右肩右膝著地。叉手
T0156_.03.0149b13: 長跪而白佛言。世尊。舍利弗以何因縁。先
T0156_.03.0149b14: 如來前而取滅度。令諸大衆憂苦如是。佛告
T0156_.03.0149b15: 阿難及諸大衆。舍利弗不但今日先如來前
T0156_.03.0149b16: 而取滅度。過去世時。亦不能忍見我。先取滅
T0156_.03.0149b17: 度。阿難白佛言。世尊。舍利弗過去世時。先
T0156_.03.0149b18: 取滅度其事云何。佛言。善聽。乃往過去阿
T0156_.03.0149b19: 僧祇劫。爾時有國名波羅奈。其波羅奈王名
T0156_.03.0149b20: 曰大光明。大光明王主六十小國八百聚落。
T0156_.03.0149b21: 其王常懷慈心。布施一切不逆人意。爾時有
T0156_.03.0149b22: 一邊小國王。常懷惡逆。爾時大光明王於
T0156_.03.0149b23: 月日諸齋日。以五百大象載珍寶錢財衣被
T0156_.03.0149b24: 飮食。著大市中。及著四城門外。布施一切。
T0156_.03.0149b25: 時敵國怨家。聞大光明王布施一切不逆人
T0156_.03.0149b26: 意。有須衣服飮食金銀珍寶者。恣意自取
T0156_.03.0149b27: 而去
T0156_.03.0149b28: 爾時邊小國王聞大光明王布施之徳。心生
T0156_.03.0149b29: 嫉妬。即集諸臣。誰能往彼波羅奈國乞大
T0156_.03.0149c01: 光明王頭。諸臣皆無能往者。王復更宣令。
T0156_.03.0149c02: 誰能往＊彼波羅奈國乞大光明王頭能去者
T0156_.03.0149c03: 償金千斤。其中有一婆羅門言。我能往乞
T0156_.03.0149c04: 之。但給我資粮。此國去波羅奈六千餘里。
T0156_.03.0149c05: 王即給資粮。遣至波羅奈國。時婆羅門往
T0156_.03.0149c06: 到波羅奈國界上。其他六種震動。驚諸禽
T0156_.03.0149c07: 獸四散馳走。日光障蔽月無精光。五星諸宿
T0156_.03.0149c08: 違失常度。赤黒白虹晝夜常現流星崩落。於
T0156_.03.0149c09: 其國中有諸流泉浴池華菓茂盛。常所愛樂
T0156_.03.0149c10: 者而皆枯乾。時婆羅門往到波羅奈城。在門
T0156_.03.0149c11: 外立。時守門神語守門者言。此大惡婆羅門
T0156_.03.0149c12: 從遠方來。欲乞大光明王頭。汝莫聽入。時
T0156_.03.0149c13: 婆羅門住在門外。停滯一七不能得前語守
T0156_.03.0149c14: 門者。我從遠來欲見大王。時守門者即入白
T0156_.03.0149c15: 王。有一婆羅門從遠方來今在門外。王聞
T0156_.03.0149c16: 是語即出奉迎。如子見父。前爲作禮。所從來
T0156_.03.0149c17: 耶冒渉途路得無疲倦。婆羅門言。我在他方
T0156_.03.0149c18: 聞王功徳布施不逆人意。名聲遠聞上徹蒼
T0156_.03.0149c19: 天下徹黄泉。遠近歌歎實無虚言。故從遠
T0156_.03.0149c20: 來歴渉山川。今欲有所得。王言。我今名爲
T0156_.03.0149c21: 一切之施。有所求索莫自疑難。婆羅門言。
T0156_.03.0149c22: 審實爾不。我不用餘物。今欲大祠從王乞
T0156_.03.0149c23: 頭。王聞是已深自思惟。我從無始生死已
T0156_.03.0149c24: 來。空喪此身未曾爲法。空受生死勞我精
T0156_.03.0149c25: 神。今者此身深欲爲求菩提誓及衆生。今不
T0156_.03.0149c26: 與者違我本心。若不以此身施者。何縁當得
T0156_.03.0149c27: 成於阿耨多羅三藐三菩提。王言。大善。須
T0156_.03.0149c28: 我小自撿校委付國位夫人太子。過七日
T0156_.03.0149c29: 已當相給與
T0156_.03.0150a01: 爾時大王即入宮中報諸夫人。天下恩愛皆
T0156_.03.0150a02: 當別離。人生有死事成有敗。物生於春秋冬
T0156_.03.0150a03: 自枯。夫人太子聞是語已。譬如人噎既不能
T0156_.03.0150a04: 咽復不得吐。大王。今者何因縁故説如是
T0156_.03.0150a05: 語。王言。有婆羅門從遠方來。欲乞我頭我
T0156_.03.0150a06: 已許之。夫人太子聞是語已。擧身投地擧聲
T0156_.03.0150a07: 大哭。自拔頭髮裂壞衣裳而作是言。大王。
T0156_.03.0150a08: 天下所重莫若己身云何今日難捨能捨持用
T0156_.03.0150a09: 施人。時五百大臣語婆羅門言。汝用是臭爛
T0156_.03.0150a10: 膿血頭爲。婆羅門言。我自乞匂用問我爲。
T0156_.03.0150a11: 大臣語言。卿入我國我應問卿卿應答我。
T0156_.03.0150a12: 時婆羅門正欲實答心懷恐怖。懼畏大臣斷
T0156_.03.0150a13: 其命根。爾時五百大臣語婆羅門。汝莫恐
T0156_.03.0150a14: 怖。我等今者施汝無畏。以大王故。貧婆羅
T0156_.03.0150a15: 門何急用是膿血頭爲。我等五百人。人作一
T0156_.03.0150a16: 七寶頭。共相貿易并與所須。令汝七世無所
T0156_.03.0150a17: 乏少。婆羅門言。吾不用也。時諸大臣不果
T0156_.03.0150a18: 所願。心生苦惱擧聲悲哭。白大王言。大王。
T0156_.03.0150a19: 今者。何忍便欲捨此國土人民夫人太子。爲
T0156_.03.0150a20: 一婆羅門永棄孤背。王言。今爲汝等及一切
T0156_.03.0150a21: 衆生故捨身布施。時第一大臣。聞王語定必
T0156_.03.0150a22: 欲捨身與婆羅門。即自思惟。我今云何當見
T0156_.03.0150a23: 大王捨此身命。作是思惟已即入靜室便以
T0156_.03.0150a24: 刀自斷其命
T0156_.03.0150a25: 爾時大王便入後園。喚婆羅門來。汝今遠來
T0156_.03.0150a26: 從我乞頭。我以慈心憐愍汝故不逆汝意。令
T0156_.03.0150a27: 我來世得智慧頭施於汝等。作是語已即起
T0156_.03.0150a28: 合掌。向十方禮而作是言。十方諸佛哀慈憐
T0156_.03.0150a29: 愍。諸尊菩薩威神護助。令我此事必得成
T0156_.03.0150b01: 辦。語婆羅門隨汝持去。時婆羅門言。王有
T0156_.03.0150b02: 力士之力。臨時苦痛脱能變悔不能忍苦。或
T0156_.03.0150b03: 能反害於我。王審能爾者。何不以頭髮自
T0156_.03.0150b04: 繋樹枝。王聞是語心生慈愍。此婆羅門怯
T0156_.03.0150b05: 而且羸。若當不能斷我頭者而失大利。即
T0156_.03.0150b06: 隨其言以髮自縛著樹。語婆羅門。汝斷我頭
T0156_.03.0150b07: 還著我手中。我當以手授與於汝。時婆羅門
T0156_.03.0150b08: 手自捉刀即前向樹。爾時樹神即以手拍婆
T0156_.03.0150b09: 羅門頭悶絶倒地
T0156_.03.0150b10: 爾時大光明王語樹神言。汝不助我。反於
T0156_.03.0150b11: 善法而起留難。爾時樹神聞是語已心生苦
T0156_.03.0150b12: 惱。即唱是言。怪哉苦哉。於虚空中無雲雨
T0156_.03.0150b13: 血。天地大動日無精光。時婆羅門尋斷王頭
T0156_.03.0150b14: 持還本國。爾時五百太子及諸群臣。即收
T0156_.03.0150b15: 大光明王所餘身骨起塔供養。佛告阿難。
T0156_.03.0150b16: 爾時第一大臣。聞大光明王以頭布施心不
T0156_.03.0150b17: 堪忍。尋自捨命者今舍利弗是。爾時大光
T0156_.03.0150b18: 明王者今則我身釋迦如來是。菩薩如是修
T0156_.03.0150b19: 習苦行。誓爲衆生念諸佛恩。是故超越得
T0156_.03.0150b20: 成阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗。聞於
T0156_.03.0150b21: 如來欲入涅槃眼不忍見。先取滅度與本不
T0156_.03.0150b22: 異。過去世時不忍見我捨於身命。我於此
T0156_.03.0150b23: 後園在此一樹下。捨轉輪王頭布施數滿一
T0156_.03.0150b24: 千。況餘身分身體手足。説是苦行因縁時。
T0156_.03.0150b25: 有無量百千衆生皆發阿耨多羅三藐三菩提
T0156_.03.0150b26: 心。復有無量百千人得須陀洹道乃至阿羅
T0156_.03.0150b27: 漢果。復有無量百千人發聲聞辟支佛心。一
T0156_.03.0150b28: 切大衆諸天龍鬼神人及非人聞佛説法歡喜
T0156_.03.0150b29: 而去
T0156_.03.0150c01: 復次摩伽陀國有五百群賊。常斷道劫人。枉
T0156_.03.0150c02: 濫無辜。王路斷絶
T0156_.03.0150c03: 爾時摩伽陀王即起四兵而往收捕。送著深
T0156_.03.0150c04: 山懸嶮之處。即取一一賊。挑其兩目刵劓
T0156_.03.0150c05: 耳鼻。爾時五百群賊身體苦痛命在呼噏。爾
T0156_.03.0150c06: 時五百人中有一人。是佛弟子告諸大衆。我
T0156_.03.0150c07: 等今者命不云遠。何不至心歸命於佛
T0156_.03.0150c08: 爾時五百人尋共發聲唱如是言。南無釋迦
T0156_.03.0150c09: 牟尼佛。爾時如來在耆闍崛山。以慈悲力
T0156_.03.0150c10: 於遊乾陀山。即大風起吹動樹林。起栴檀
T0156_.03.0150c11: 塵滿虚空中。風即吹往至彼深山諸群賊所。
T0156_.03.0150c12: 坌諸賊眼及諸身瘡。平復如故
T0156_.03.0150c13: 爾時諸賊還得兩眼。身瘡平復血變爲乳。倶
T0156_.03.0150c14: 發是言。我等今者蒙佛重恩身體安樂。報佛
T0156_.03.0150c15: 恩者應當速發阿耨多羅三藐三菩提心。作
T0156_.03.0150c16: 是唱已。一切大衆異口同音而作是言。諸
T0156_.03.0150c17: 未安衆生我當安之。諸未解脱衆生我當解
T0156_.03.0150c18: 之。諸未度者我當度之。未得道者令得涅
T0156_.03.0150c19: 槃。復次如來慈悲方便神力不可思議。佛
T0156_.03.0150c20: 在舍衞國。爾時崛山中。有五百人止住其
T0156_.03.0150c21: 中。斷道劫人作諸非法。如來爾時以方便力
T0156_.03.0150c22: 化作一人。乘大名象身著鎧仗。帶持弓箭手
T0156_.03.0150c23: 執鉾鋋。所乘大象皆以七寶而莊校之。其人
T0156_.03.0150c24: 亦以七寶而自莊嚴。珠環嚴具皆出光明。單
T0156_.03.0150c25: 獨一己而入嶮路往至崛山。爾時山中五百
T0156_.03.0150c26: 群賊。遙見是人而相謂言。我等積年作賊未
T0156_.03.0150c27: 見此也。爾時賊主問諸人言。汝何所見。其
T0156_.03.0150c28: 人答言。見有一人乘大名象。被服瓔珞并象
T0156_.03.0150c29: 乘具純是七寶。放大光明照動天地。隨路而
T0156_.03.0151a01: 來。兼復單獨一己。我等若當擒獲此人資生
T0156_.03.0151a02: 衣食七世無乏。爾時賊主聞是語已。心生歡
T0156_.03.0151a03: 喜密共唱令而作是言。愼莫斫射徐徐捉取。
T0156_.03.0151a04: 即前後圍繞一時而發。時五百人同聲唱喚
T0156_.03.0151a05: 爾時化人以慈悲力愍而哀傷。尋時張弓布
T0156_.03.0151a06: 箭射之。時五百人人被一箭。而瘡苦痛難可
T0156_.03.0151a07: 堪忍。即皆躃地。宛轉大哭起共拔箭。其箭堅
T0156_.03.0151a08: 固非力所堪。爾時五百人即懷恐怖。我等今
T0156_.03.0151a09: 者必死不疑。所以者何。而此一人難爲抗對
T0156_.03.0151a10: 由來未有。即共同聲説偈問曰
T0156_.03.0151a11: 卿是何等人 爲是呪術力
T0156_.03.0151a12: 爲是龍鬼神 一箭射五百
T0156_.03.0151a13: 苦痛難可陳 我等身歸依
T0156_.03.0151a14: 爲我出毒箭 隨順不敢違
T0156_.03.0151a15: 爾時化人。説偈答曰
T0156_.03.0151a16: 斫瘡無過惡 射箭無過怒
T0156_.03.0151a17: 是壯莫能拔 唯從多聞除
T0156_.03.0151a18: 爾時化人説是偈已。即復佛身。放大光明遍
T0156_.03.0151a19: 照十方。一切衆生遇斯光者。盲者得覩。瘻
T0156_.03.0151a20: 者得申。拘躄者得手足。若邪迷者得覩眞
T0156_.03.0151a21: 言。總要而言。諸不稱意皆得如願
T0156_.03.0151a22: 爾時如來爲五百人示教利喜。説種種法。時
T0156_.03.0151a23: 五百人聞法歡喜。身瘡平復血反爲乳。尋時
T0156_.03.0151a24: 即發阿耨多羅三藐三菩提心。即共同聲而
T0156_.03.0151a25: 説偈言
T0156_.03.0151a26: 我等已發心 廣利諸衆生
T0156_.03.0151a27: 應當常恭敬 隨順諸佛學
T0156_.03.0151a28: 念佛慈悲力 拔苦身心安
T0156_.03.0151a29: 應當念佛恩 菩薩及善友
T0156_.03.0151b01: 師長及父母 及諸衆生類
T0156_.03.0151b02: 怨親心平等 恩徳無有二
T0156_.03.0151b03: 爾時虚空中。欲界諸天憍尸迦等。雨衆天華
T0156_.03.0151b04: 作天伎樂。供養如來。異口同音而説偈言
T0156_.03.0151b05: 我等先世福 光明甚嚴飾
T0156_.03.0151b06: 衆妙供養具 利益於一切
T0156_.03.0151b07: 世尊甚難遇 妙法亦難聞
T0156_.03.0151b08: 宿殖衆徳本 今遇釋中神
T0156_.03.0151b09: 我等念佛恩 亦當發道心
T0156_.03.0151b10: 我今得見佛 所有三業善
T0156_.03.0151b11: 爲諸衆生故 迴向無上道
T0156_.03.0151b12: 爾時諸天説是偈已遶百千匝。頭面禮佛飛
T0156_.03.0151b13: 空而去
T0156_.03.0151b14: 復次如來方便慈善根力不可思議。爾時毘
T0156_.03.0151b15: 舍離國有一婆羅門。執著邪見貪著我慢。舍
T0156_.03.0151b16: 利弗大目揵連往到其家。説法慰喩而不
T0156_.03.0151b17: 信受。執著邪論。其家大富財寶無量。家無
T0156_.03.0151b18: 有子。一旦崩亡財賄沒官。思惟是已。奉祠
T0156_.03.0151b19: 諸山及諸樹神。過九十日其婦便覺有娠。月
T0156_.03.0151b20: 滿生男。其兒端正人相具足。父母愛念衆
T0156_.03.0151b21: 人宗敬。至年十二。共諸等侶出外遊觀。道
T0156_.03.0151b22: 逢醉象馳犇踐踏。即便命終。父母聞之擧
T0156_.03.0151b23: 聲大哭。自投於地生狂癡心。塵土坌身自拔
T0156_.03.0151b24: 頭髮而作是言。一何薄命生亡我珍。前趣兒
T0156_.03.0151b25: 所抱持死尸。擧聲慟哭絶而復穌。心發狂癡
T0156_.03.0151b26: 裸形而行得覩如來。如來以慈善根力化作
T0156_.03.0151b27: 其兒
T0156_.03.0151b28: 爾時父母即前抱持歡喜無量。狂癡即滅還
T0156_.03.0151b29: 得本心。如來爾時即爲説法。因聞法故即發
T0156_.03.0151c01: 阿耨多羅三藐三菩提心
T0156_.03.0151c02: 復次如來慈善根力不可思議。爾時流離王
T0156_.03.0151c03: 起四種兵伐舍維國。得諸釋子穿坑埋之。坑
T0156_.03.0151c04: 悉齊腋令不動搖。過一七已。如來爾時以
T0156_.03.0151c05: 慈善根力即化其地變成浴池。其浴池水具
T0156_.03.0151c06: 八功徳。有妙香花。所謂波頭摩花。分陀利
T0156_.03.0151c07: 花。青黄赤白。大如車輪充滿其中。異類衆
T0156_.03.0151c08: 鳥相和悲鳴。時諸釋子見是事已心生歡喜。
T0156_.03.0151c09: 尋發阿耨多羅三藐三菩提心。發菩提心已。
T0156_.03.0151c10: 時＊流離王即以酒飮五百黒象極令犇醉。脚
T0156_.03.0151c11: 著鐵甲鼻繋利劒。即聲惡鼓。放諸群象踏
T0156_.03.0151c12: 諸釋子。身諸＊肢節皮骨糜碎。狼籍在地。
T0156_.03.0151c13: 以如來慈悲力故身心安樂。身心安樂故發
T0156_.03.0151c14: 菩提心。以發菩提心故。於諸衆生得平等心。
T0156_.03.0151c15: 心平等故不生瞋恚。心不瞋恚故命終生天。
T0156_.03.0151c16: 得生天已即以天眼却觀本縁。尋相謂言。我
T0156_.03.0151c17: 等蒙佛慈恩。得生於天。七寶宮殿名衣上服
T0156_.03.0151c18: 身諸光明。微妙伎樂一切樂具。皆是如來神
T0156_.03.0151c19: 力。是故我等發大悲心利益衆生。隨有佛法
T0156_.03.0151c20: 所流布處。若城邑聚落山林樹下宮殿舍宅
T0156_.03.0151c21: 有讀誦書寫解説其義隨流布處稱意供給令
T0156_.03.0151c22: 無乏少。若有刀兵疾疫飢饉。我等應當晝夜
T0156_.03.0151c23: 擁護心不捨離。爾時諸天發是願已。身命色
T0156_.03.0151c24: 力光明晃耀復倍於常。歡喜踊躍飛空而去」
T0156_.03.0151c25: 復次如來方便慈善根力不可思議。爾時＊流
T0156_.03.0151c26: 離王伐舍維國。毀害諸釋種已。選諸釋女。
T0156_.03.0151c27: 擇取端正才能過人。各無數伎取五百人
T0156_.03.0151c28: 前後圍遶。作倡伎樂還歸本國。夫人婇女昇
T0156_.03.0151c29: 正殿上。結加趺坐告大衆言。我今快樂稱
T0156_.03.0152a01: 善無量。時諸釋女問＊流離王言。汝今云何
T0156_.03.0152a02: 快樂。答言。我得勝怨。諸釋女言。汝不得
T0156_.03.0152a03: 勝。假使汝國一切四兵。不敵於我釋種一
T0156_.03.0152a04: 人。然我釋種是佛弟子。不與物諍令汝得
T0156_.03.0152a05: 勝。若起惡者。汝前後三四起兵向舍維國。而
T0156_.03.0152a06: 常退縮。汝第一往時。我諸釋種而作是言。
T0156_.03.0152a07: 此＊流離王。不識恩分反生惡逆。若我等與
T0156_.03.0152a08: 彼戰者。賢愚不別皂白不明。我等今者。宜
T0156_.03.0152a09: 應恐怖令彼退散。即立誓令。今者諸人。齊
T0156_.03.0152a10: 共射之令箭莫傷。即起四兵往逆＊流離。去
T0156_.03.0152a11: 四十里挽弓射之。箭箭相續筈筈相拄。時＊
T0156_.03.0152a12: 流離王見是事已。即懷恐怖退還歸去。過九
T0156_.03.0152a13: 十日。復起四兵伐諸釋種。爾時諸釋尋共
T0156_.03.0152a14: 議言。＊流離惡人不知慙愧。而復更來欲相
T0156_.03.0152a15: 危害。爾時諸釋復立誓限。今日諸人齊共射
T0156_.03.0152a16: 鎧莫令傷人。時諸釋種齊共射之。悉令諸人
T0156_.03.0152a17: 所著鎧仗鉀鉀斷壞裸身而住。時＊流離王
T0156_.03.0152a18: 心懷怖懼。即集諸臣而共議言。我等今者恐
T0156_.03.0152a19: 不全濟。中有第一大臣白大王言。是諸釋種
T0156_.03.0152a20: 皆佛弟子。持不殺戒修行慈悲。若不爾者。
T0156_.03.0152a21: 我等身命久已殞滅。王言。審如是者更可前
T0156_.03.0152a22: 進
T0156_.03.0152a23: 爾時諸釋
T0156_.03.0152a24: 諸釋種中有一婆羅門。語諸釋子。今衰禍
T0156_.03.0152a25: 至云何儼然。諸釋答言。我等今者不與物
T0156_.03.0152a26: 諍。若與彼諍非佛弟子。時婆羅門即嫌其
T0156_.03.0152a27: 言。踊出釋前。＊與流離戰一箭射七。未久之
T0156_.03.0152a28: 間傷殺轉多。＊流離四兵即還却退。時諸釋
T0156_.03.0152a29: 種復作是念。我等今者。不應與是惡人共爲
T0156_.03.0152b01: 徒黨。即集釋衆。共擯出是婆羅門種。既擯
T0156_.03.0152b02: 出已。＊流離四兵壞舍維國。以是因縁令汝
T0156_.03.0152b03: 得勝。時＊流離王即生慙愧。喚旃陀羅。即
T0156_.03.0152b04: 刵耳鼻截斷手足。斷手足已。即以車載棄
T0156_.03.0152b05: 於塚間。時諸釋女宛轉無復手足。悲號酸切
T0156_.03.0152b06: 苦毒纒身餘命無幾。時諸釋女各稱父母兄
T0156_.03.0152b07: 弟姉妹者。或復稱天喚地者。苦切無量。惟
T0156_.03.0152b08: 其中有第一釋女告諸女言。姉妹當知。我曾
T0156_.03.0152b09: 從佛聞。若有一人能於運急之中發於一念
T0156_.03.0152b10: 念佛至心歸命者。即得安隱各稱所願。時五
T0156_.03.0152b11: 百釋女。異口同音至心念佛。南無釋迦牟
T0156_.03.0152b12: 尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。復更唱
T0156_.03.0152b13: 言。苦哉苦哉。痛哉痛哉。嗚呼婆伽婆修伽
T0156_.03.0152b14: 陀。作是唱時。於虚空中。以如來慈善根力
T0156_.03.0152b15: 故。起大悲雲雨大悲雨。雨諸女人身。既蒙
T0156_.03.0152b16: 雨已。身體手足還生如故。諸女歡喜倶唱
T0156_.03.0152b17: 是言。如來慈父無上世尊。世間妙藥世間眼
T0156_.03.0152b18: 目。於三界中能拔其苦施與快樂。所以者
T0156_.03.0152b19: 何。我等今者得脱苦難。我等今者當念佛
T0156_.03.0152b20: 恩。當念報恩。諸女念言。當以何事而報佛
T0156_.03.0152b21: 恩。如來身者金剛之身。常住之身。無飢渇
T0156_.03.0152b22: 身。微妙色身。悉是具足百千禪定根力覺道
T0156_.03.0152b23: 不可思議三十二相八十種隨形之好具二莊
T0156_.03.0152b24: 嚴住大涅槃。等視衆生如羅睺羅。怨親等觀
T0156_.03.0152b25: 亦不望報。我等今者欲報佛恩。當共出家修
T0156_.03.0152b26: 持禁戒護持正法。思惟是已即求衣鉢。往詣
T0156_.03.0152b27: 王園比丘尼精舍求索出家。時有六群比丘
T0156_.03.0152b28: 尼。見諸釋女年時幼稚美色端正。今云何能
T0156_.03.0152b29: 捨此難捨而共出家。我等當爲説世間五欲
T0156_.03.0152c01: 快樂。待年限過然後出家。不亦快乎。彼若
T0156_.03.0152c02: 還俗。必以衣鉢奉施我等。思惟是已。於釋女
T0156_.03.0152c03: 前。即以上事向諸女説。諸女聞已心懷苦
T0156_.03.0152c04: 惱。此安隱處。云何有大恐怖。如餚饍飮食
T0156_.03.0152c05: 和以毒藥。此比丘尼所説亦復如是。世間
T0156_.03.0152c06: 五欲多諸過患。我已具知。云何而反讃歎其
T0156_.03.0152c07: 美。而勸我等還歸本家在於五欲。作是語
T0156_.03.0152c08: 已。擧聲大哭還出僧房。時有比丘尼。名曰
T0156_.03.0152c09: 華色。即問諸女何爲啼哭。諸女答言。不果
T0156_.03.0152c10: 所願。比丘尼言。汝願何等。答言。願欲出
T0156_.03.0152c11: 家不蒙聽許。時華色比丘尼問言。汝欲出家
T0156_.03.0152c12: 者。我能度汝。諸女聞已心生歡喜。即便隨
T0156_.03.0152c13: 從度爲弟子。時諸釋女既蒙聽許。悲喜交集
T0156_.03.0152c14: 而作是言。和上當知。我等在家衆苦非一。
T0156_.03.0152c15: 親族喪亡。割削耳鼻截斷手足禍患滋甚
T0156_.03.0152c16: 爾時和＊上報諸弟子。汝等辛苦何足言耶。我
T0156_.03.0152c17: 在家時。荷負衆苦其事衆多。時諸釋女長跪
T0156_.03.0152c18: 白師。願説在家衆苦因縁
T0156_.03.0152c19: 爾時華色比丘尼。即入三昧。以神通力。放
T0156_.03.0152c20: 大光明照閻浮提。請召有縁天龍鬼神人及
T0156_.03.0152c21: 非人。於大衆中即自説言。我在家時。是舍
T0156_.03.0152c22: 衞國人。父母嫁我與北方人。彼國風俗。其
T0156_.03.0152c23: 婦有娠。埀欲産時還父母家。如是次第數年
T0156_.03.0152c24: 生子。後復有娠。埀産之日皆乘車馬。夫妻
T0156_.03.0152c25: 相將歸父母家。中路有河其水瀑長。其路
T0156_.03.0152c26: 曠絶多諸賊難。既至河已不能得渡住宿岸
T0156_.03.0152c27: 邊。於初夜時我腹卒痛即便起坐未久之間。
T0156_.03.0152c28: 即便㝃身生一男兒。岸邊草中有大毒蛇。
T0156_.03.0152c29: 聞新血香即來趣我。未至我所。我夫及奴眠
T0156_.03.0153a01: 在道中。蛇至奴所尋便螫殺。前至夫所。夫
T0156_.03.0153a02: 眠不覺亦螫殺夫。我時唱喚蛇來蛇來。喚夫
T0156_.03.0153a03: 不應夫奴已死。爾時毒蛇亦螫牛馬。至日出
T0156_.03.0153a04: 已。其夫身體膖脹爛壞。骨節解散狼籍在
T0156_.03.0153a05: 地。憂悲恐怖悶絶躃地。擧聲大哭以手搥
T0156_.03.0153a06: 胸。自拔頭髮塵土坌身。尋復悶絶擧身投
T0156_.03.0153a07: 骨。如是憂苦經留數日。獨在岸邊。其水漸
T0156_.03.0153a08: 小。荷負小兒以手牽持。其新産者以裙盛
T0156_.03.0153a09: 之。銜著口中即前入水。正到河半反視大兒
T0156_.03.0153a10: 見一猛虎犇走馳逐。開口唱喚口即失裙。嬰
T0156_.03.0153a11: 兒沒水。以手探摸而竟不獲。其背上者失手
T0156_.03.0153a12: 落水尋復沒喪。其岸上者爲虎所食。我見是
T0156_.03.0153a13: 已心肝分裂。口吐熱血擧聲大哭。怪哉怪
T0156_.03.0153a14: 哉。我今一旦見此禍酷。即到岸上悶絶躃地。
T0156_.03.0153a15: 未久之間有大伴至。爾時伴中有一長者。是
T0156_.03.0153a16: 我父母舊所知識。我即前問父母消息。爾時
T0156_.03.0153a17: 長者即答我言。汝父母家昨夜失火。所燒蕩
T0156_.03.0153a18: 盡父母亦喪。我聞是已悶絶躃地良久乃穌。
T0156_.03.0153a19: 未久之間。有五百群賊即壞衆伴。爾時賊主
T0156_.03.0153a20: 便將我去。作賊主婦法常使守門。若有緩急
T0156_.03.0153a21: 爲人所逐。須速開門。後於一時夫與群賊共
T0156_.03.0153a22: 行抄劫
T0156_.03.0153a23: 爾時財主王及聚落。并力馳逐即還其家。爾
T0156_.03.0153a24: 時其婦在其舍内㝃娠生子。夫在門外再三
T0156_.03.0153a25: 喚已内無人開門
T0156_.03.0153a26: 爾時賊主即作是念。今此婦者欲危害我。思
T0156_.03.0153a27: 惟是已即縁牆入。語其婦言。以何事故不
T0156_.03.0153a28: 開門耶。婦言。以産生故而不及耳。爾時賊
T0156_.03.0153a29: 主見是事已。瞋恚小息語其婦言。人有娠
T0156_.03.0153b01: 者便當有子。汝爲産故危害於我。用是子爲
T0156_.03.0153b02: 速往殺之。爾時其婦心生憐愍不忍殺之
T0156_.03.0153b03: 爾時賊主尋拔刀斫解斷手足。語其婦言。
T0156_.03.0153b04: 汝可還噉。若不食者當斷汝頭。爾時其婦以
T0156_.03.0153b05: 恐怖故即還食之。既還食已瞋恚便息。其夫
T0156_.03.0153b06: 於後續復劫盜。爲王所得。即治其罪。治賊
T0156_.03.0153b07: 之法要斷其命合婦生埋。我時身體著妙瓔
T0156_.03.0153b08: 珞。爾時有人貪利瓔珞。於後夜時即便開塚。
T0156_.03.0153b09: 取我瓔珞并將我去。復經少時王家伺官。即
T0156_.03.0153b10: 伺捉得以律斷之。如治賊罪。治賊罪法即斷
T0156_.03.0153b11: 其命合婦生埋。埋之不固。於後夜時多諸
T0156_.03.0153b12: 虎狼。把發塚開食噉死尸。我因此故尋時
T0156_.03.0153b13: 得出。既得出已荒錯迷悶不知東西。即便
T0156_.03.0153b14: 馳走。路見多人即便問言。諸人當知我今苦
T0156_.03.0153b15: 惱。何處能有忘憂除患。時有長老婆羅門
T0156_.03.0153b16: 等。以憐愍心即語我言。曾聞釋迦牟尼佛法
T0156_.03.0153b17: 之中。多諸安隱無諸衰惱。我聞是已心生歡
T0156_.03.0153b18: 喜。詣大愛道憍曇彌比丘尼所出家。次第修
T0156_.03.0153b19: 習即得道果。三明六通具八解脱。以是因
T0156_.03.0153b20: 縁汝等當知。我在家時勤苦如是。以是因縁
T0156_.03.0153b21: 自致得道。時諸釋女聞是語已。心大歡喜
T0156_.03.0153b22: 得法眼淨。諸會聽衆各發所願歡喜而去。爾
T0156_.03.0153b23: 時佛姨母憍曇彌比丘尼告一切比丘尼･式
T0156_.03.0153b24: 叉摩尼･沙彌尼･優婆夷及一切女人。而作是
T0156_.03.0153b25: 言。佛法大利。一切功徳三種果報。唯有如來
T0156_.03.0153b26: 佛法海中乃具有之。一切衆生皆悉有分。而
T0156_.03.0153b27: 我等一切女人。如來不聽。以一切女人多諸
T0156_.03.0153b28: 疑惑執著難捨。以執著故。使諸結業無量纒
T0156_.03.0153b29: 縛癡愛覆心。覆心重故。愛水所沒不能自出
T0156_.03.0153c01: 故。以二等智故。懈怠慢惰故。現身不能莊
T0156_.03.0153c02: 嚴菩提獲得三十二相故。於生死中失轉輪
T0156_.03.0153c03: 聖王所有勝果。以十善法攝衆生故。亦失無
T0156_.03.0153c04: 上梵王之位。能爲建立正法勸發諮請。使
T0156_.03.0153c05: 一切衆生得利樂故。是故如來不聽女人樂
T0156_.03.0153c06: 爲弟子。天魔波旬及諸邪見一切外道。長夜
T0156_.03.0153c07: 惡邪執著邪論。殘滅正法毀佛法僧。是故如
T0156_.03.0153c08: 來不聽女人樂入佛法。我爲一切諸女人故。
T0156_.03.0153c09: 三請如來欲求佛法。如是至三。亦不聽許。
T0156_.03.0153c10: 時我不果所願。心懷悵恨憂悲苦惱。即出祇
T0156_.03.0153c11: 桓悲涙滿目
T0156_.03.0153c12: 爾時阿難即問我言。母人何故憂愁如此。
T0156_.03.0153c13: 我時即報侍者阿難。欲求出家修行佛法。三
T0156_.03.0153c14: 請如來如來不許。以是因縁我憂愁耳。爾時
T0156_.03.0153c15: 阿難即報我言。母人莫愁。我當啓請如來使
T0156_.03.0153c16: 母人得入佛法。憍曇彌。聞是語已心大歡
T0156_.03.0153c17: 喜。爾時阿難入白佛言。世尊。今欲從佛啓
T0156_.03.0153c18: 請一願。佛言。聽汝説之。阿難白佛言。憍曇
T0156_.03.0153c19: 彌母人者。乳哺養育如來色身。至今得佛。
T0156_.03.0153c20: 依因母人之所成立。母人於如來有大恩分。
T0156_.03.0153c21: 如來猶尚聽於一切衆生入佛法中。況於母
T0156_.03.0153c22: 人而不聽許
T0156_.03.0153c23: 佛告阿難。如汝所説。如來非不知母人於如
T0156_.03.0153c24: 來所有是重恩。但不樂使女人入佛法中。如
T0156_.03.0153c25: 來若聽女人入佛法中者。正法當漸微漸滅
T0156_.03.0153c26: 於五百歳。是故如來不樂喜聽女人入佛法
T0156_.03.0153c27: 中。爾時阿難頭面禮佛足。長跪叉手重白佛
T0156_.03.0153c28: 言。世尊。阿難自念。過去諸佛具四部衆。而
T0156_.03.0153c29: 我釋迦如來獨不具耶。佛告阿難。若憍曇彌。
T0156_.03.0154a01: 愛樂佛法發大精進清。淨修習八敬之法者。
T0156_.03.0154a02: 聽入佛法。阿難即時頭面禮佛。右遶三匝即
T0156_.03.0154a03: 便出外。白母人言。阿難已勸請如來。得使
T0156_.03.0154a04: 母人奉持佛法。憍曇彌。聞是語已心大歡喜
T0156_.03.0154a05: 白阿難言。善哉阿難。乃能慇懃勸請如來。
T0156_.03.0154a06: 得使母人稱遂本願。阿難具宣如來慇懃之
T0156_.03.0154a07: 教。母人聞已悲喜交集。而我身者是無常
T0156_.03.0154a08: 身。今日乃得貿易寶身。今我命者念念遷滅
T0156_.03.0154a09: 代謝不定。始於今日貿易寶命。今我所有身
T0156_.03.0154a10: 命財者。衆縁所共無有眞主。今日乃得貿易
T0156_.03.0154a11: 寶財。我思惟如是功徳利故。於阿難所深生
T0156_.03.0154a12: 恭敬供養之想。白言。大徳阿難。願不有慮。
T0156_.03.0154a13: 如來祕教當盡奉行。假使喪失身命終不退
T0156_.03.0154a14: 失。如來即當宣説微妙八敬之法。難可毀
T0156_.03.0154a15: 犯
T0156_.03.0154a16: 爾時憍曇彌母人。即以大悲熏修其心。普爲
T0156_.03.0154a17: 未來一切女人重白佛言。世尊若當未來惡
T0156_.03.0154a18: 世之中。有善女人信樂愛敬於佛法者。唯願
T0156_.03.0154a19: 聽許得蒙其例。佛言善哉。若有女人護持
T0156_.03.0154a20: 佛法。漸次修學戒施多聞及諸善法。在家出
T0156_.03.0154a21: 家三歸五戒乃至具戒。及諸度脱諸助道法。
T0156_.03.0154a22: 皆悉聽許恣意修習。亦得是三種果報。人天
T0156_.03.0154a23: 泥洹。時憍曇彌聞是説已心生歡喜而白佛
T0156_.03.0154a24: 言。世尊。若是果報正是佛恩。佛言。莫作是
T0156_.03.0154a25: 説。如來終不有恩於諸衆生。如來終不於諸
T0156_.03.0154a26: 衆生而計有恩。計有恩者則破如來平等之
T0156_.03.0154a27: 心。憍曇彌。當知如來於諸衆生計有恩無恩
T0156_.03.0154a28: 者無有平等。何以故。若有衆生毀害於佛如
T0156_.03.0154a29: 來不瞋。若有衆生以旃檀汁塗如來身如來
T0156_.03.0154b01: 不喜。如來普於衆生怨親等觀。唯是阿難非
T0156_.03.0154b02: 如來也。以阿難故。令諸女人得入佛法。憍
T0156_.03.0154b03: 曇彌。未來末世。若有比丘尼及諸一切諸善
T0156_.03.0154b04: 女人。常當至心念阿難恩。稱名供養恭敬尊
T0156_.03.0154b05: 重讃歎令不斷絶。若不能常晝夜六時令心
T0156_.03.0154b06: 不忘。時憍曇彌告諸比丘尼及一切諸善女
T0156_.03.0154b07: 人而作是言。我等應當至心歸命阿難大師。
T0156_.03.0154b08: 若有女人欲求安隱吉祥果報。常當於二月
T0156_.03.0154b09: 八日八月八日。著淨潔衣。至心受持八戒
T0156_.03.0154b10: 齋法。晝夜六時建大精進。阿難即以大威神
T0156_.03.0154b11: 力。應聲護助如願即得。時會大衆聞法歡
T0156_.03.0154b12: 喜。右遶而去
T0156_.03.0154b13: 大方便佛報恩經卷第五
T0156_.03.0154b14:
T0156_.03.0154b15:
T0156_.03.0154b16:
T0156_.03.0154b17:
T0156_.03.0154b18: 失譯人名在後漢録
T0156_.03.0154b19: 優波離品第八
T0156_.03.0154b20: 爾時如來大衆圍遶。供養恭敬尊重讃歎。爾
T0156_.03.0154b21: 時阿難即從座起。觀察衆心咸皆有疑。如來
T0156_.03.0154b22: 世尊。云何乃聽優波離下賤之人隨佛出家。
T0156_.03.0154b23: 以聽其出家故。毀辱一切諸王刹利種。増不
T0156_.03.0154b24: 敬之心。汚信心故永失福田。乃使白淨王
T0156_.03.0154b25: 子難陀比丘生輕慢心。佛告阿難及諸大衆。
T0156_.03.0154b26: 汝等善聽。汝等乃可説如來無有平等大悲
T0156_.03.0154b27: 三念處五智三昧。不得説言優波離比丘眞
T0156_.03.0154b28: 實是下賤人。修習下行下願下精進也。汝
T0156_.03.0154b29: 等乃可説如來煩惱無常遷變。不可得説優
T0156_.03.0154c01: 波離下賤出家。如來以正遍知宣説眞實之
T0156_.03.0154c02: 言。汝等應當信受佛語。如來知見生死過患
T0156_.03.0154c03: 獨覺成佛。優波羅亦隨出家。三明六通具八
T0156_.03.0154c04: 解脱。天人大衆増仰。護持正法持律第一。
T0156_.03.0154c05: 堪任供養能令衆生成就三種妙果。所謂現
T0156_.03.0154c06: 報生報後報。是故當知。優波離者奇特妙
T0156_.03.0154c07: 行。偏爲大悲菩薩。已於過去無量百千萬
T0156_.03.0154c08: 億諸佛所殖衆徳本。亦於諸佛法中持律第
T0156_.03.0154c09: 一。亦於釋迦牟尼佛法中持律第一。爾時難
T0156_.03.0154c10: 陀比丘聞佛説已即從座起。頭面禮大憍陳
T0156_.03.0154c11: 如足。次第至優波離前。俛仰而立合掌而
T0156_.03.0154c12: 已。爾時如來即爲難陀而説偈言
T0156_.03.0154c13: 難陀當應知 汝莫憂貧窮
T0156_.03.0154c14: 亦不失富貴 出家法應爾
T0156_.03.0154c15: 難陀。聞佛示教利喜種種説法。心生歡喜即
T0156_.03.0154c16: 正衣服。頭面禮優波離足。應時天地六種震
T0156_.03.0154c17: 動。身心柔軟逮得己利所作已辦。佛告優波
T0156_.03.0154c18: 離。汝速師子吼於三寶四諦在家出家七衆
T0156_.03.0154c19: 差別。所謂三歸五戒乃至一切戒。利益衆生
T0156_.03.0154c20: 戒。淨煩惱戒。調御威儀戒。禪戒。無漏戒。興
T0156_.03.0154c21: 隆三寶。時優波離白佛言。世尊。如來以威
T0156_.03.0154c22: 神力引接將護。我乃少能所諮問耳
T0156_.03.0154c23: 云何名三寶。佛法及衆僧。三寶若無性。云
T0156_.03.0154c24: 何分別説法僧差別名。歸依三寶者。云何而
T0156_.03.0154c25: 奉行。三歸若一者不應説言三。若説三歸
T0156_.03.0154c26: 者。云何七衆名。爾時優波離白佛言。世尊。
T0156_.03.0154c27: 何所歸依名歸依佛。爾時如來一一稱解。答
T0156_.03.0154c28: 曰
T0156_.03.0154c29: 佛陀者覺。覺了一切法相故。復次一切衆生
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