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金剛界大法對受記 (No. 2391_ 安然記 ) in Vol. 75 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2391_.75.0126a01: 説是略出經成心成身次第。亦是總觀五部 T2391_.75.0126a02: 法也 T2391_.75.0126a03: 然證金剛身印通別有二。日院云。定中禮佛 T2391_.75.0126a04: 以下至普周法界。四箇眞言同用定印。香房
T2391_.75.0126a07: 金剛部法也 次云若餘部成身用當部印 T2391_.75.0126a08: 用者可用五佛印。乃至隨用本尊印也。其 T2391_.75.0126a09: 相好印明是引用胎藏大日法。若欲成諸 T2391_.75.0126a10: 尊者隨用諸尊相好印明運和上説。第三成 T2391_.75.0126a11: 金剛心。次廣金剛心。謂所觀五股并八葉徐 T2391_.75.0126a12: 徐増長周遍法界。金色金光。光中出生廣 T2391_.75.0126a13: 大無量種種供養供養一切諸如來。眞言 T2391_.75.0126a14: 曰 T2391_.75.0126a15: 唵婆囉嚩日囉婆納麽 T2391_.75.0126a16: 次斂金剛心。金剛蓮華徐徐縮與自身等同。 T2391_.75.0126a17: 眞言曰 T2391_.75.0126a18: 唵僧訶羅縛日囉婆納麽 T2391_.75.0126a19: 次第四證金剛身眞言。行和上説。次成金剛 T2391_.75.0126a20: 心。汝觀心月上有五股金剛。上有率都婆 T2391_.75.0126a21: 復授心眞言 T2391_.75.0126a22: 唵底瑟吒嚩怛囉 T2391_.75.0126a23: 次廣金剛。汝觀心月輪金剛率都婆令普周 T2391_.75.0126a24: 法界。授此廣眞言
T2391_.75.0126a27: 大千界乃至十方界。次斂金剛。想此窣堵婆。 T2391_.75.0126a28: 斂小等己身。眞言
T2391_.75.0126b04: 金剛界對受記第一 T2391_.75.0126b05: T2391_.75.0126b06: T2391_.75.0126b07: T2391_.75.0126b08: 沙門安然記
T2391_.75.0126b13: 生。若約蓮華部即彌陀也。若約羯磨部
T2391_.75.0126b16: 指相叉右押左安心。若依後説此印是劍 T2391_.75.0126b17: 印是加持者或説無用也 中院説兩和上 T2391_.75.0126b18: 同日説。唯慧和上説云。五佛各有眞言印。 T2391_.75.0126b19: 此大日作大日劍印。印法在下灌頂中 忠 T2391_.75.0126b20: 和上説。若通途説從等持至成本尊八箇 T2391_.75.0126b21: 眞言同用定印。更無別印。軌有六眞言 T2391_.75.0126b22: 加舒斂二眞言故云八也 睿和上説。自身
T2391_.75.0126b26: 所成。大菩提心善巧方便之所建立。其身堅 T2391_.75.0126b27: 固住大寂靜。遠離一切心所分別。作是觀 T2391_.75.0126b28: 竟誦此陀羅尼 T2391_.75.0126c01: T2391_.75.0126c02: 我亦如是之義。即想我今已入普賢行位 T2391_.75.0126c03: 證得無住涅槃。次本尊圓滿。次云。軌云。時
T2391_.75.0126c06: 誦此眞言時虚空諸如來入我身中止住 T2391_.75.0126c07: 本覺金剛界曼荼羅位 行和上説。遍虚空 T2391_.75.0126c08: 諸佛入率都婆。如鏡現萬像。次佛身圓
T2391_.75.0126c12: 拳。背有大月輪坐白蓮華座即證薩婆若 T2391_.75.0126c13: 記者私云。若約大日劍印是三昧耶印。智 T2391_.75.0126c14: 眷是羯磨印。軌文成佛加持皆用三昧耶印。 T2391_.75.0126c15: 故以劍印可爲定也。今此軌中已具二法。 T2391_.75.0126c16: 即如前。一金剛薩埵法。即下文出金剛 T2391_.75.0126c17: 薩埵印明以爲此中成本尊印。即其加持 T2391_.75.0126c18: 灌頂繋鬘皆用金剛薩埵。次用五部加持 T2391_.75.0126c19: 灌頂繋鬘。百字加持後成大日尊。所謂劍 T2391_.75.0126c20: 印爲究竟印。二蓮華薩埵法。即下文出蓮 T2391_.75.0126c21: 華薩埵印明。以爲此中成本尊印。如前自 T2391_.75.0126c22: 尊五部具足。後成大日尊。亦是劍印爲究 T2391_.75.0126c23: 竟印。然此第五相中成本尊文瑜伽蓮華部 T2391_.75.0126c24: 法成觀自在後成正覺。略出經成金剛薩 T2391_.75.0126c25: 埵。先用自尊加持灌頂繋鬘。次用十六 T2391_.75.0126c26: 菩薩五佛加持灌頂繋鬘。百字加持後成 T2391_.75.0126c27: 如來。而攝眞實經眞成佛三身是文略也。 T2391_.75.0126c28: 凡檢通例諸別軌中此成本尊唯成別尊。 T2391_.75.0126c29: 不云本日故唯一尊加持灌頂繋鬘。然而 T2391_.75.0127a01: 隨成一尊從此門入。滿一六生必成大 T2391_.75.0127a02: 日故。此大軌説其滿法故。二薩埵自尊法 T2391_.75.0127a03: 後更用五部具法。故須此本尊印。若作二 T2391_.75.0127a04: 薩埵念誦唯用二薩埵印爲成本尊印。若 T2391_.75.0127a05: 作大日念誦乃用大日劍印三身眞言。若 T2391_.75.0127a06: 作餘尊念誦隨用其尊印。但同用此成本 T2391_.75.0127a07: 尊明。即攝眞實法身眞言故。瑜伽供養次第 T2391_.75.0127a08: 法成本尊中云。變跋折羅成毘盧遮那。 T2391_.75.0127a09: 乃至諸部聖衆隨其本尊。依彼字印各作 T2391_.75.0127a10: 本三昧耶印。已上竝約別法而説。若約 T2391_.75.0127a11: 五部總法言之。此中具用五佛印爲五佛 T2391_.75.0127a12: 身。次備四蜜十六八供四攝。合三十七本尊 T2391_.75.0127a13: 三密具足成就。故頂經云。見一切如來爲 T2391_.75.0127a14: 自身具一切形成就觀自身佛形。又略出經
T2391_.75.0127a18: 空中一切如來三密金剛以佛神力故持 T2391_.75.0127a19: 入自身金剛體中爲金剛身。眞言次想己身 T2391_.75.0127a20: 相好如薩埵身。一切如來寶冠灌頂。次誦本 T2391_.75.0127a21: 尊金剛薩埵加持印明加持四處。次金剛寶 T2391_.75.0127a22: 灌頂印明。次思本尊明已四字引入己身。 T2391_.75.0127a23: 次繋鬘印明。次指掌令喜以爲金剛薩埵 T2391_.75.0127a24: 身。次於十六菩薩各以本明如前加持己 T2391_.75.0127a25: 身。即用四部加持印明。次用四部灌頂印 T2391_.75.0127a26: 明次以四字引入己身。次用四部繋鬘印 T2391_.75.0127a27: 明次以一切如來金剛界自契置頂誦灌 T2391_.75.0127a28: 頂明。即想一切如來寶冠飾已。次以四字明 T2391_.75.0127a29: 引一切如來入己身中。次拍掌令喜。次想 T2391_.75.0127b01: 一切隨形相好莊嚴其身。即誦百字令身 T2391_.75.0127b02: 堅固。次成正等覺明。次住大寂靜明。次加持 T2391_.75.0127b03: 現證明。則想一切如來皆入己心薩埵金剛 T2391_.75.0127b04: 中。次五智已滿八相化他。次住金剛薩埵大
T2391_.75.0127b07: 現證明。金剛頂意。空中諸佛入自身中。次 T2391_.75.0127b08: 以金剛號灌頂。次以一切如來爲自身。次 T2391_.75.0127b09: 具一切形觀自身佛。後請加持現證令堅 T2391_.75.0127b10: 固。故諸佛亦入身中而加持之即證五智。 T2391_.75.0127b11: 次授四定。而在四佛加持灌頂之前是亦諸 T2391_.75.0127b12: 軌之通例也 睿和上説。次第同此。略出經 T2391_.75.0127b13: 意。唯以現智身見智身陳三昧耶交在成本 T2391_.75.0127b14: 尊中。文義無憑。准如意輪金剛薩埵軌皆 T2391_.75.0127b15: 成身了後用現智身見智身。於自身前觀 T2391_.75.0127b16: 尊智身。與前成身一體無二。次以此身觀 T2391_.75.0127b17: 曼荼羅。攝眞實經成本尊中五方諸佛菩薩 T2391_.75.0127b18: 眷屬從十方界入出我身。如次白青金紅 T2391_.75.0127b19: 雜色。三身妙果具三眞實誦同三世諸佛
T2391_.75.0127b25: 言
T2391_.75.0127c02: 入自身金剛體中。又文殊軌證金剛中一切 T2391_.75.0127c03: 諸佛如來入劍中。瑜伽蓮華部法與蓮華中 T2391_.75.0127c04: 虚空諸佛皆入蓮華。更無蓮華界明。而眞實 T2391_.75.0127c05: 經成本尊中諸尊入身。准金剛頂成金剛明 T2391_.75.0127c06: 力故空中諸佛三密金剛入自金剛。乃至加 T2391_.75.0127c07: 持現證。疏引眞實經第五相諸佛天龍入出 T2391_.75.0127c08: 自身之文。又説加持故諸佛亦入身中。及加 T2391_.75.0127c09: 持已從自身出 T2391_.75.0127c10: 金剛心印第三十三
T2391_.75.0127c14: 闍梨説。以前本尊印安心誦眞言已成本 T2391_.75.0127c15: 尊故。諸如來加持亦名大日加持。至此眞 T2391_.75.0127c16: 言如動身作印。印相。劍印。是遍照三昧耶 T2391_.75.0127c17: 印亦名大日印。以安頂誦眞言 中今決 T2391_.75.0127c18: 云。昔曾學時唯以印安心。今見私記亦云 T2391_.75.0127c19: 安頂 慈覺大師又云。既是大日印故可 T2391_.75.0127c20: 云大日加持中。因決云。故其次有四佛加 T2391_.75.0127c21: 持。而有又疑云。何故唯云四佛加持不云 T2391_.75.0127c22: 五佛。慈覺大師決此疑云。大日總攝諸尊 T2391_.75.0127c23: 故有大日加持。今意初云諸如來加持是大 T2391_.75.0127c24: 日加持。五佛義具足。更無疑也 珍和上決 T2391_.75.0127c25: 彼疑云。大唐阿闍梨云。四佛是能加持。大日 T2391_.75.0127c26: 是所加持。故無大日加持 睿和上説。既成
T2391_.75.0128a04: 加持行者身。作是念已證金剛喩定。便具 T2391_.75.0128a05: 薩婆若。我成等正覺 運和上説。如文至 T2391_.75.0128a06: 于是間莫解定 行和上説如文云。次金 T2391_.75.0128a07: 剛心定中遍禮佛。願加持堅固一切諸佛聞 T2391_.75.0128a08: 金剛界言已盡入金剛中。便説金剛心眞言
T2391_.75.0128a11: 已。還從金剛出。普住於虚空。行者作是念。 T2391_.75.0128a12: 已證金剛定。便具薩般若。我成等正覺 T2391_.75.0128a13: 記者私云。瑜伽供養次第法云。次用本部三 T2391_.75.0128a14: 昧耶印加持。是約別法。若約總法眞實經
T2391_.75.0128a19: 加持。大日明也。今此大軌加持明是略出經 T2391_.75.0128a20: 中諸佛加持大日明也。如彼經云。一切如 T2391_.75.0128a21: 來皆入己心薩埵金剛誦陀羅尼。實是大日 T2391_.75.0128a22: 心中也。眞實經云。五方諸佛菩薩眷屬天龍 T2391_.75.0128a23: 入出我身。故知五方諸尊皆入大日心中。同 T2391_.75.0128a24: 用釼印加持大日。故金剛頂疏云。五方如 T2391_.75.0128a25: 來即能加持。金剛界如來所加持者。彼經先
T2391_.75.0128b04: 隨成十六菩薩。各加持已。次各四佛加持。若 T2391_.75.0128b05: 準略出經金剛薩埵先用自法。次用諸部。 T2391_.75.0128b06: 後成大日。即亦蓮華尊等一切諸尊亦爾。故 T2391_.75.0128b07: 此大軌次有四佛加持。亦隨十六菩薩一一 T2391_.75.0128b08: 加持。次用四佛加持後須大日加持。若準 T2391_.75.0128b09: 軌意先大日。次四佛。後十六。是亦一説。眞 T2391_.75.0128b10: 實經此處有酒飮明用圓滿印。三股印是。 T2391_.75.0128b11: 明曰
T2391_.75.0128b14: 而加持之。當彼刹那即證五智菩薩。次 T2391_.75.0128b15: 從金剛中出之。後受用四智三摩地。故行和 T2391_.75.0128b16: 上説合此文。其睿和上説。我身時入自身 T2391_.75.0128b17: 中一切如來此加持時出住空中加持行 T2391_.75.0128b18: 者。似違經文 T2391_.75.0128b19: 金剛三昧耶印第三十四五六七 T2391_.75.0128b20: 日院説。亦名四處加持。結四如來三昧 T2391_.75.0128b21: 耶。各以本眞言加持自身。不動佛加持印 T2391_.75.0128b22: 外縛忍願如針當心三誦加持。寶生佛加持 T2391_.75.0128b23: 印不改前印屈中指中節如寶形安之額 T2391_.75.0128b24: 上三誦加持。無量壽佛加持印以前印二中 T2391_.75.0128b25: 指屈第二節如蓮華形安喉三誦加持。 T2391_.75.0128b26: 不空成就佛加持印以前印唯二空二地竝 T2391_.75.0128b27: 直立相合安頂三誦加持 香房同日。中院 T2391_.75.0128b28: 兩説同日。唯意和上説。不空成就印外縛 T2391_.75.0128b29: 二空二地合立也。二火入合掌相叉也 T2391_.75.0128c01: 中今決云。安然説中此印者我未了之印也 T2391_.75.0128c02: 記者私云。此第四印中院説合經也。唯第 T2391_.75.0128c03: 三印。經云。金剛縛以智定度面相捻稍令 T2391_.75.0128c04: 曲屈忍願度。中分面相捻偃曲如寶是也 T2391_.75.0128c05: 睿和上説同中院説。運和上説同中院説。唯 T2391_.75.0128c06: 云不解初印轉作四印。行和上説品引軌 T2391_.75.0128c07: 文。唯云由結此印加持故行者威徳自在 T2391_.75.0128c08: 離諸障難瑜伽速成 記者私云。略出云。凡 T2391_.75.0128c09: 加持契各隨本部置其處已即於頂上解 T2391_.75.0128c10: 散其契 T2391_.75.0128c11: 五佛灌頂印第三十八九四十四十一 T2391_.75.0128c12: 四十二 T2391_.75.0128c13: 日院説。大日如來灌頂印外縛忍願立合如
T2391_.75.0128c16: 額上三誦想不動佛灌頂額上。寶生佛灌頂 T2391_.75.0128c17: 印前印忍願如寶形。頂右三誦想寶生佛灌 T2391_.75.0128c18: 頂頂右。無量壽佛灌頂印前印忍願如蓮華 T2391_.75.0128c19: 葉形。頂後三誦想無量壽佛灌頂頂後。不空 T2391_.75.0128c20: 成就佛灌頂印前加持印。頂左三誦想不 T2391_.75.0128c21: 空成就佛灌頂頂左 香房説。五灌頂印
T2391_.75.0128c26: 第一節。以印印頂 運和上説。二手成縛 T2391_.75.0128c27: 二中指屈初節頭相跓如釼鋒。以二頭指 T2391_.75.0128c28: 附各中指背也。頂上誦明即散。餘四佛印 T2391_.75.0128c29: 如三摩耶。其加持處如文。結初印不解轉 T2391_.75.0129a01: 作餘三印。結四印竟頂散 行和上説。只
T2391_.75.0129a04: 上觀羽各在本從。於額前以進力度 T2391_.75.0129a05: 三繞之如繋鬘法頂後。亦爾誦此客 T2391_.75.0129a06: 語 T2391_.75.0129a07: T2391_.75.0129a08: 又云。如上四方作法已。又於頂上置一切 T2391_.75.0129a09: 如來金剛界自在契誦陀羅尼曰 T2391_.75.0129a10: 唵薩婆怛他伽多鼻三菩提跛折羅阿毘詵 T2391_.75.0129a11: 者摩含梵 T2391_.75.0129a12: 結金剛縛中忍願度少屈相柱。以進力度
T2391_.75.0129a15: 三明云鉢頭摩。四鬘第三云達摩。而軌前一
T2391_.75.0129a18: 日院説。金剛鬘印。不動佛鬘印。以前不動加 T2391_.75.0129a19: 持印當心三誦。次至額上分作金剛拳三 T2391_.75.0129a20: 度迴結。次至頂後亦三迴結。次從兩邊下 T2391_.75.0129a21: 如垂帶。次至胸前從小指散。想不動如來 T2391_.75.0129a22: 令戴金剛鬘。次寶生佛鬘印以前寶形印 T2391_.75.0129a23: 儀式准前。無量壽鬘印以前蓮形印儀式准 T2391_.75.0129a24: 前。不空成就鬘印以前加持印儀式准前 T2391_.75.0129a25: 記者私云。略出經金剛所成鬘。純寶所成 T2391_.75.0129a26: 鬘。一切法所成鬘。一切羯磨所成鬘。如次
T2391_.75.0129a29: 印當額誦眞言。以下儀式同於四佛之儀 T2391_.75.0129b01: 式。諸阿闍梨祕而不傳。須大日後結四佛 T2391_.75.0129b02: 印。是五佛鬘印。諸阿闍梨祕惜不肯傳之。 T2391_.75.0129b03: 不可輕爾。又云。頂後迴轉之時作右引緒 T2391_.75.0129b04: 之勢。令首少右位三遍 忠和上説。繋五 T2391_.75.0129b05: 佛鬘此則同前。中院別時記云。大日眞言
T2391_.75.0129b14: 十七尊中隨修一尊。謂諸軌中心月輪上隨 T2391_.75.0129b15: 用某尊種子變某尊三昧耶形之身。次 T2391_.75.0129b16: 成一尊隨用某部加持灌頂繋鬘。二者以 T2391_.75.0129b17: 三十七尊總爲一法。謂中隨説。慧和上説。 T2391_.75.0129b18: 心月輪上安率覩婆内安四佛種子。變成 T2391_.75.0129b19: 五部三昧耶形。變成五形之身。次成三十七 T2391_.75.0129b20: 本尊。次用五部加持灌頂繋鬘。三者三十七 T2391_.75.0129b21: 尊中隨修一尊爲門而入。先用其尊種子 T2391_.75.0129b22: 三昧耶形。之身。其本尊身。其加持灌頂繋 T2391_.75.0129b23: 鬘。次用四部加持灌頂繋鬘。次用大日加持 T2391_.75.0129b24: 灌頂繋鬘。後成大日。謂略出經。眞實經説金 T2391_.75.0129b25: 剛薩埵法是也。頂經亦同。此三經中皆用金 T2391_.75.0129b26: 剛薩埵者准義決有四面大日。故且以金剛 T2391_.75.0129b27: 面現薩埵身擧始兼終。其實是教王經所 T2391_.75.0129b28: 説一切如來薩埵現證菩提之法。故非東方 T2391_.75.0129c01: 金剛部中金剛薩埵。四者三十七尊中隨修 T2391_.75.0129c02: 一尊爲門而入。先用*某尊種子三昧耶形 T2391_.75.0129c03: 其形之身。次成大日。次用五佛加持灌頂繋 T2391_.75.0129c04: 鬘。謂今大軌所説二薩埵法是也。五者三十 T2391_.75.0129c05: 七尊中隨修一尊先用其尊種子三昧耶 T2391_.75.0129c06: 形其形之身。次用其尊加持。次用五佛灌頂。 T2391_.75.0129c07: 次用其尊繋鬘。謂金剛王軌等所説是也。 T2391_.75.0129c08: 六者或時不成五相成身從三昧耶直成 T2391_.75.0129c09: 尊身。隨用加持灌頂繋鬘。謂大樂軌等説 T2391_.75.0129c10: 是也 若文殊軌屬第一例。唯成尊處用 T2391_.75.0129c11: 根本五字明一遍。次用五鬘印明。次自加持。 T2391_.75.0129c12: 次寶灌頂。次釼灌頂。次便繋鬘用之。合略 T2391_.75.0129c13: 出經故。彼經中先結金剛薩埵加持印明。次 T2391_.75.0129c14: 結灌頂金剛寶契已分止觀羽各在本契 T2391_.75.0129c15: 於額前。軌進力度三繞之如繋鬘法。頂後
T2391_.75.0129c18: 兩邊垂下至臍從檀慧度解之。解契之時
T2391_.75.0129c22: 分止觀羽在本契之勢。於己頭上繋灌頂 T2391_.75.0129c23: 鬘。額上頂後如前三繞。他皆放此。次結四
T2391_.75.0129c26: 唵薩婆怛他伽多鼻三菩提跋折羅都使耶吽
T2391_.75.0130a06: 尊不用法界句者五部百字難成。若修四 T2391_.75.0130a07: 佛可用四部句。是四方佛即四部故。若修 T2391_.75.0130a08: 十六菩薩十二供養四攝各用本部。若准 T2391_.75.0130a09: 文殊軌等或用其尊三昧耶句。若依軌意 T2391_.75.0130a10: 先成本尊後用加持灌頂繋鬘。諸軌皆爾。若 T2391_.75.0130a11: 依頂經略出爲善 又頂經中灌頂有五。 T2391_.75.0130a12: 一光明。二淨水。三手印。四眞言。五義字。頂 T2391_.75.0130a13: 經以號灌頂之。此中以明印灌之。眞實 T2391_.75.0130a14: 經用印明水洒之。又三摩地軌等唯用灌 T2391_.75.0130a15: 頂明印。即分作印便充。繋鬘不用別鬘明。 T2391_.75.0130a16: 此例亦出諸軌 T2391_.75.0130a17: 被甲印第四十七 T2391_.75.0130a18: 日院説。印相如軌。但左力端觀唵。右進 T2391_.75.0130a19: 端觀砧。從二指端出如藕絲之光。其
T2391_.75.0130a25: 背。臍。腰。兩膝。臍。腰。心。背。兩肩。喉。頂。額。腦
T2391_.75.0130a28: 今成正覺。當於一切衆生起大慈悲心。自 T2391_.75.0130a29: 餘如軌。以此印加持九處。額。右左腋下。
T2391_.75.0130b03: 各三遍繞。又説。以前印擧頂作被物之 T2391_.75.0130b04: 勢。是慧亮和上不動法中作法 記者私云。 T2391_.75.0130b05: 慈覺大師千手軌中説云。心。背。臍。腰。兩膝。
T2391_.75.0130b10: 忍願第一節。禪智竝竪附忍願文。先印額。 T2391_.75.0130b11: 次右肩。左肩。右乳。左乳。右膝。左膝。心。右 T2391_.75.0130b12: 乳。左乳。右肩。額。眞言曰 T2391_.75.0130b13: T2391_.75.0130b14: 則結甲冑印毎處加持畢。二羽作金剛拳 T2391_.75.0130b15: 當心舒進力。右風頭想字。左風頭想 T2391_.75.0130b16: 字皆縁色。即誦唵砧二字。二拳心前三遍相 T2391_.75.0130b17: 縈。至背又繞三度。次臍。右膝。左膝。次臍。腰 T2391_.75.0130b18: 後。次心。右肩。左肩。各繞三遍。次從喉至 T2391_.75.0130b19: 項三繞。次從額至頂後。三繞已徐徐前下 T2391_.75.0130b20: 垂。先從檀慧散。即金剛舞心及兩類。金剛
T2391_.75.0130b23: 名佛國土。淨自心妄執顯自心曼荼羅。故 T2391_.75.0130b24: 云淨佛國土也。口決云。二手合掌身前大 T2391_.75.0130b25: 開。竝堅二大指中指膝相捻中指上節 T2391_.75.0130b26: 背加持九處。謂額。右肩。左肩。心。右乳。左 T2391_.75.0130b27: 乳。臍。右膝。左膝。毎處各一遍。誦眞言訖以 T2391_.75.0130b28: 印置頂上分成金剛拳各舒頭指。即如垂 T2391_.75.0130b29: 帶。垂下當心三遍縈繞。即分到背亦三縈。 T2391_.75.0130c01: 次臍。次腰。次右膝。次右股。次左膝。左股。次 T2391_.75.0130c02: 臍腰。次心。背。次右肩。次左肩。次喉。次頂。次 T2391_.75.0130c03: 額。次頂後。如是縈繞十九處。各三遍説置 T2391_.75.0130c04: 頂上縈散印之。徐徐前下垂。先從小指 T2391_.75.0130c05: 開之。即心。右心。左右頬。左頬總十一遍。 T2391_.75.0130c06: 舞金剛合掌在頂上散印之。亦如垂帶下 T2391_.75.0130c07: 之 次即金剛拍也。但正拍時向外垂指 T2391_.75.0130c08: 末。即向身起及指。如是三遍。文云轉解解 T2391_.75.0130c09: 諸縛者。上縛是根本煩惱。下諸縛者是隨煩 T2391_.75.0130c10: 惱也。初加持九處時眞言曰
T2391_.75.0130c14: 縈繞時眞言曰 唵砧 T2391_.75.0130c15: 文中縈繞十二處如文。三摩地儀軌十處謂 T2391_.75.0130c16: 心。背。臍。腰。兩膝上。喉。頂。額。乃頸後也 T2391_.75.0130c17: 行和上説。甲冑并結冑。二手虚心合掌進力 T2391_.75.0130c18: 押忍願背上節。禪智著於中指邊。作是思 T2391_.75.0130c19: 惟我今已成正覺。當於一切衆生興大悲 T2391_.75.0130c20: 心。於無盡生死中恒被大誓莊嚴甲。爲 T2391_.75.0130c21: 欲淨佛國土成就衆生歴事諸如來等悉 T2391_.75.0130c22: 令一切衆生坐菩提樹降伏天魔成最正 T2391_.75.0130c23: 覺故。應被三世如來慈悲甲冑。觀已誦眞 T2391_.75.0130c24: 言印九處。謂額。右左肩。心。喉。*右左腋下。 T2391_.75.0130c25: 右左股上是也。毎處誦一遍眞言曰
T2391_.75.0131a01: 背。次兩膝。臍。腰至兩眉。喉。頂。額又項。各 T2391_.75.0131a02: 各三從繞繞。徐徐前下垂。先從檀慧散。 T2391_.75.0131a03: 即能護一切天魔不能壞眞言曰。唵 T2391_.75.0131a04: 砧 T2391_.75.0131a05: 結冑九處隨口決耳。即以二手當左乳舞。 T2391_.75.0131a06: 次右乳。右頬。即合掌於頂上 T2391_.75.0131a07: 金剛指印第四十八 T2391_.75.0131a08: 日院説。二掌相合指端向外安心。三誦開 T2391_.75.0131a09: 掌三*指成聲。言開掌者。口次云。若開掌 T2391_.75.0131a10: 時即各作握。次*指掌時即各舒指。功能如 T2391_.75.0131a11: 文。又云。縛解解者縛。所言結解者解自身 T2391_.75.0131a12: 生死煩惱縛也。觀解此惱當*指掌也。所 T2391_.75.0131a13: 言解者諸佛菩薩名爲解者也。所言縛者止 T2391_.75.0131a14: 義。謂我身内召入止住之義。何故嚩。佛者 T2391_.75.0131a15: 解脱一切煩惱故云解者。縛止諸佛令止
T2391_.75.0131a18: 言三*指。又説一誦一*指三*指成聲 珍 T2391_.75.0131a19: 和上説。不握而*指。或云。慈覺大師説。乍 T2391_.75.0131a20: 著掌本只開手末*指之 睿和上説。金
T2391_.75.0131a23: 次第法云。禪智屈掌中舒進力前垂。是名
T2391_.75.0131a26: 進支想砧字。各想青色索如被鎧帶之。初 T2391_.75.0131a27: 胸。背。臍。腰。亦三想旋繋。從脇漸至上向 T2391_.75.0131a28: 後復迴喉迴旋頂後間三迴來去。額既至 T2391_.75.0131a29: 頂收已檀慧等前垂。右繞左迴之三*指。金 T2391_.75.0131b01: 剛縛密言曰
T2391_.75.0131b04: 部念誦法云。次被甲冑印。結金剛拳如小 T2391_.75.0131b05: 兒掘固以二頭指各柱二大拇指節當心 T2391_.75.0131b06: 已即申二頭指相掩一節許。仍以右指左 T2391_.75.0131b07: 指止觀右頭指面有唵字。口中仍誦此兩 T2391_.75.0131b08: 字眞言不斷絶。想其字竝放緑色光如藕 T2391_.75.0131b09: 絲光不斷絶。心前三繞。又至臍又至兩膝。 T2391_.75.0131b10: 又至腰又當心。次右肩左肩次至額上。又 T2391_.75.0131b11: 於腦後各三遶已却結金剛拳印。從小指 T2391_.75.0131b12: 散如垂天衣。即以二縛不得解。涅以掌 T2391_.75.0131b13: 三相*指。眞言曰
T2391_.75.0131b16: 華拳。前後繞身如環甲法。誦密言曰
T2391_.75.0131b20: 曰
T2391_.75.0131b25: 部。唯此二部印明可用五部句法。五部拳法 T2391_.75.0131b26: 掌法常法 私云。教王經第三有四部拍 T2391_.75.0131b27: 掌。一指拍。二掌拍。三從勝指。四諸*指等
T2391_.75.0131c01: 剛中。且約通法言之。義決云。大日四面。 T2391_.75.0131c02: 故今次云。三摩地法約金剛面故用金剛 T2391_.75.0131c03: 甲。若約別法可依五部。又准金剛頂瑜伽 T2391_.75.0131c04: 五佛各現二身入生死界利益衆生。一正 T2391_.75.0131c05: 法輪身。二教令輪身。大日現轉法輪不動尊。 T2391_.75.0131c06: 阿閦現普賢降三世。寶生現虚空藏軍荼利。 T2391_.75.0131c07: 彌陀現文殊六足尊。不空現金剛業藥叉。此 T2391_.75.0131c08: 五部尊可用五法。而文殊軌用金剛甲。准 T2391_.75.0131c09: 理趣釋有四種利。故今決云。文殊軌文約 T2391_.75.0131c10: 金剛利用金剛甲 T2391_.75.0131c11: 現智身印四十九 T2391_.75.0131c12: 日院説。先結入智印誦前入智明。隨誦大 T2391_.75.0131c13: 指出入想已入無漏智。次於身前想大 T2391_.75.0131c14: 月輪。*月輪之上想八葉蓮華。蓮華上想普 T2391_.75.0131c15: 賢薩埵。相好具足。左持金剛鈴安左膝。右 T2391_.75.0131c16: 持五股杵横安右。觀了結前普賢三昧耶 T2391_.75.0131c17: 印誦此現智身眞言。身前思惟大薩埵頂 T2391_.75.0131c18: 散 香房同日。唯想已入無漏智處云。想 T2391_.75.0131c19: 入字。入字者。又誦此現 T2391_.75.0131c20: 智眞言處云。。自餘皆同日説
T2391_.75.0131c25: 者是覺悟之義也。即身成佛之義在於此也。 T2391_.75.0131c26: 理身已出現。智身又可現。是故云現智。身 T2391_.75.0131c27: 智*身已現可見其體。是故云見智身。其智 T2391_.75.0131c28: 身即自身故云成智法身。次爲應度者當 T2391_.75.0131c29: 現應身。謂化身也。問約眞宗意言之理 T2391_.75.0132a01: 智法身爲各別體耶。答。一體。悲非差別 T2391_.75.0132a02: 義。問。若爾何立理智二成。答。爲令人易覺 T2391_.75.0132a03: 作修行次第。若開覺時無有次第各別之 T2391_.75.0132a04: 義非前後而有前後。非同異而有同異 T2391_.75.0132a05: 運和上説。口決云。行者前觀月輪。於中 T2391_.75.0132a06: 觀本尊心。是種子也。以成本尊文云遍入 T2391_.75.0132a07: 金剛已者遍入月輪已也。次云本印如儀 T2391_.75.0132a08: 則者本尊所持大智印也。印相如文。以印頂
T2391_.75.0132a11: 日院説。結前普賢三昧耶。想見彼智薩埵。 T2391_.75.0132a12: 又想自身成智薩埵。又云鉤召引入縛令 T2391_.75.0132a13: 喜作成就者。此二句釋後眞言義。非是 T2391_.75.0132a14: 眞言意也。言鉤引縛喜者是次四字明意也
T2391_.75.0132a19: 尊相好。次云應觀於自身者。自身以自性 T2391_.75.0132a20: 理已成五相成身佛訖。是自性法身也。如 T2391_.75.0132a21: 今行者前觀是智法身故爲令理智無二 T2391_.75.0132a22: 故。見行者前觀之佛召入自身故。文云鉤
T2391_.75.0132a25: 身。故普賢儀軌云。次復觀本尊心變爲本 T2391_.75.0132a26: 尊妙身相如前自觀。今亦然。爲顯法智體 T2391_.75.0132a27: 無二前觀五相所成就所謂自性之法身。 T2391_.75.0132a28: 今所觀者是智身。是釋五相成身之佛及
T2391_.75.0132b02: 拳仰投各方即不解拳結四明印。與稱 T2391_.75.0132b03: 惹字即舒左右小指相鉤。及舒二頭指 T2391_.75.0132b04: 少曲初分與稱*吽字其二頭指互交。仍 T2391_.75.0132b05: 屈頭指相柱。與稱鑁字互相鉤之。與 T2391_.75.0132b06: 稱*斛字合腕振之。頂上散印 行和上 T2391_.75.0132b07: 引軌文 T2391_.75.0132b08: 四字明印第五十一 T2391_.75.0132b09: 日院説。先結降三世印屈進力如鉤形。三 T2391_.75.0132b10: 稱*弱字招之。相召諸尊。次進力互交。 T2391_.75.0132b11: 指端相合。三稱*吽字。想令諸尊引入。 T2391_.75.0132b12: 次進力稍深入第二節相鉤結。三稱*鑁 T2391_.75.0132b13: 字。想令諸尊縛住。次不改印二腕立之相 T2391_.75.0132b14: 合。以擧面門三稱*斛字。然後三度大振。 T2391_.75.0132b15: 想令諸尊歡喜。此則。弱鉤吽引
T2391_.75.0132b19: 今引誠文自可了知。略出經中五相成身已
T2391_.75.0132b22: 法。即結摩訶薩埵大契。即金剛薩埵契是 T2391_.75.0132b23: 私云。此印興由教王經先説一切如來薩
T2391_.75.0132b28: 心金剛薩埵。次當廣説大印成就儀則。遍 T2391_.75.0132b29: 入金剛已。大印如儀則。身前當應結。思惟 T2391_.75.0132c01: 大薩埵。見彼智薩埵。應觀於自身。鉤召引 T2391_.75.0132c02: 入縛。令喜作成就。如是等直言曰
T2391_.75.0132c12: 成就諸印。誦弱吽鑁斛。身中入 T2391_.75.0132c13: 諸佛應作善思惟。今大印成就 私云。今 T2391_.75.0132c14: 軌所載現智見智四明陳三昧耶即是文也。 T2391_.75.0132c15: 金剛王軌云。即觀淨月輪。中觀斛字變 T2391_.75.0132c16: 爲本尊。便結金剛入印。縛已二空竝入中。
T2391_.75.0132c23: 下云。於背後想有月輪以爲圓光身處其 T2391_.75.0132c24: 中。想金剛薩埵。次大三昧耶印明。下云金剛 T2391_.75.0132c25: 薩埵遍入身心。次金剛薩埵大智印。下云。二 T2391_.75.0132c26: 羽各作金剛拳左置於膝。右手調擲金剛 T2391_.75.0132c27: 杵勢置於心上。右脚押左。想自身爲金剛 T2391_.75.0132c28: 薩埵處大月輪。則於身前想金剛薩埵智
T2391_.75.0133a11: 日院説。印相如文。但結印先誦三昧 T2391_.75.0133a12: 耶薩怛鑁明已。想我身成薩埵體。即不 T2391_.75.0133a13: 解薩埵印誦三摩喩含摩 T2391_.75.0133a14: 訶三摩喩*含明也。誦三摩 T2391_.75.0133a15: 喩*含一句時想成三摩地身也。誦 T2391_.75.0133a16: 摩訶三摩喩唅一句時想成大 T2391_.75.0133a17: 三摩地身也。軌云背後遍入於月輪者謂行 T2391_.75.0133a18: 者後也。彼中尊者謂行者自身也。賛捺羅者 T2391_.75.0133a19: 謂月輪也。行者坐月輪中等觀成薩埵體。 T2391_.75.0133a20: 我三昧耶薩怛鑁也 慈覺大師記 T2391_.75.0133a21: 云。觀月輪如圓室也。如是想自身背後 T2391_.75.0133a22: 遍入其中而坐。又云。觀其形如圓珠。乃想
T2391_.75.0133a25: 月輪坐 又青龍寺義眞和上先結普賢三 T2391_.75.0133a26: 昧耶印誦前三昧耶薩怛鑁眞言了。次結 T2391_.75.0133a27: 蓮華三昧耶契誦本眞言七遍。即不改印 T2391_.75.0133a28: 誦蓮華百字眞言一三七遍。然後結前普賢 T2391_.75.0133b01: 三昧耶印誦三摩喩唅眞言。然後以背後 T2391_.75.0133b02: 而遍入月輪自身成薩埵身了。言本眞 T2391_.75.0133b03: 言者是也。蓮華百字 T2391_.75.0133b04: 眞言者。金剛百字明中改嚩日囉爲
T2391_.75.0133b10: 遍入同日。問。何故此用蓮華三昧耶明。答。 T2391_.75.0133b11: 若成五部用普賢三昧耶。不可用蓮華三 T2391_.75.0133b12: 昧耶。今此説爲善。又文云陳三昧耶者自 T2391_.75.0133b13: 陣我三昧耶薩怛鑁故云陳 珍和上説。先 T2391_.75.0133b14: 結普賢三昧耶誦其明了。次結蓮華三昧 T2391_.75.0133b15: 耶誦其明了想居月輪。乍居*月輪次結 T2391_.75.0133b16: 普賢印誦三摩喩唅等 中今決云。又釋陳 T2391_.75.0133b17: 三昧耶者。大日疏第十三曰。自然師以用 T2391_.75.0133b18: 阿字作己身即同毘盧遮那佛。不應自 T2391_.75.0133b19: 有所作務。故轉作執金剛菩薩身。言陳 T2391_.75.0133b20: 三昧耶者陳我三昧耶薩怛鑁故陳 睿和
T2391_.75.0133c03: 。是眞言者所作已辨之義。辟 T2391_.75.0133c04: 猶小乘我生等觀。眞言行者亦復如是。次
T2391_.75.0133c10: 即誦三摩耶薩怛鑁已。觀背有月輪我 T2391_.75.0133c11: 在其中我是與本尊同是如來也。薩怛鑁 T2391_.75.0133c12: 者是入我我入也。次即誦眞言如文。是眞言 T2391_.75.0133c13: 意於先所證五相成身之佛決定師子吼也。
T2391_.75.0133c17: 一句或軌無也。兩卷軌中第六薩怛鑁明已 T2391_.75.0133c18: 句次有七言文云。即誦蓮華百字明。或一
T2391_.75.0133c25: 結云。隨彼薩埵印。彼習觀自身。誦弱 T2391_.75.0133c26: 吽鑁斛。身中入諸佛。即説三昧耶 T2391_.75.0133c27: 會三十七尊印功能皆名大印。准而言之。 T2391_.75.0133c28: 此執金剛薩埵是金剛部薩埵故。其三昧 T2391_.75.0133c29: 印外縛忍願如針二空二地各開立之也。 T2391_.75.0134a01: 而軌文云忍願蓮華形。是蓮花薩埵三昧部 T2391_.75.0134a02: 蓮花印也。今云。三昧耶會阿彌陀即非法 T2391_.75.0134a03: 印也。是蓮華薩埵三昧耶蓮華印也。此軌本 T2391_.75.0134a04: 是蓮華心故至此亦出蓮華薩埵印。故於此 T2391_.75.0134a05: 中睿説爲九。唯前三明印契觀法本是教 T2391_.75.0134a06: 王經中金剛薩埵印法。其印別軌是。彼羯磨 T2391_.75.0134a07: 印則左拳安腰右杵抽擲是也。今作彼尊三 T2391_.75.0134a08: 昧耶印。別軌以金剛縛忍願入掌面合。大 T2391_.75.0134a09: 小合立如獨股杵是也。是一切如來薩埵可 T2391_.75.0134a10: 用佛部百字明也。若金剛部金剛薩埵羯磨 T2391_.75.0134a11: 印同前羯磨印也。三昧耶印軌云。以縛忍 T2391_.75.0134a12: 願如針。二空二地各開立之。師説外縛忍願 T2391_.75.0134a13: 如針。是阿閦三昧耶故亦得通用可用金 T2391_.75.0134a14: 剛百字明也。文云遍入金剛已。本印如儀 T2391_.75.0134a15: 則身前當應結思惟大薩埵者。謂先自身 T2391_.75.0134a16: 成本尊身。金剛薩埵種子印明觀法具足爲 T2391_.75.0134a17: 遍入金剛已等也。次於身前觀本尊身種
T2391_.75.0134a22: 誦金剛百字明。次觀金剛界金剛薩埵向 T2391_.75.0134a23: 大日故行者効之亦向大日。故以自背後 T2391_.75.0134a24: 入尊月輪。即於彼月輪中應等觀金剛薩
T2391_.75.0134a27: 若修一尊隨用一尊皆名大印。義決云。我 T2391_.75.0134a28: 入入我之義。四薩埵軌云。於背後有輪以 T2391_.75.0134a29: 爲圓光身處其中。不云如圓室如圓珠 T2391_.75.0134b01: 等也。然教王經云。遍入背後而月輪之中 T2391_.75.0134b02: 應觀。而今軌云。背後遍入於月輪彼中尊 T2391_.75.0134b03: 賛捺羅中等觀薩埵體我。或軌本云。背後遍 T2391_.75.0134b04: 入於月輪彼中等觀薩埵體我。二文雖異 T2391_.75.0134b05: 准義可讀。若蓮華尊羯磨印左蓮右開敷是 T2391_.75.0134b06: 也。三昧耶印軌云。由縛禪智進力屈如蓮 T2391_.75.0134b07: 師説以縛大小合立。是蓮華三昧耶印也。 T2391_.75.0134b08: 而今軌云。結金剛縛忍願蓮花葉形者是 T2391_.75.0134b09: 無量壽三昧耶印。亦得通用。可用蓮華百字 T2391_.75.0134b10: 明也。遍入背後准而知之。若修五佛乃至 T2391_.75.0134b11: 三十七別尊亦准知之。若修總法先以法 T2391_.75.0134b12: 界金剛薩埵身直修大日法具觀諸尊。又 T2391_.75.0134b13: 此通別諸尊隨陳三昧耶已。自身皆用三十 T2391_.75.0134b14: 七三昧耶印明。後用四明以入自身。然慧 T2391_.75.0134b15: 和上説。若成五部用普賢三昧耶印。不可 T2391_.75.0134b16: 用蓮華三昧*耶印者。准教王經十六尊四 T2391_.75.0134b17: 波羅蜜十二供等皆名普賢。其印右弄五 T2391_.75.0134b18: 股左金剛慢。是羯磨印。又金剛縛二中指 T2391_.75.0134b19: 入掌二火合。二小指二大指各竪頭相柱
T2391_.75.0134b22: 耶。故唯成金剛薩埵。理趣釋云。大日如來 T2391_.75.0134b23: 以五智杵授與普賢菩薩雙手名金剛手。 T2391_.75.0134b24: 是理趣會大樂金剛薩埵。今略出經欲造壇 T2391_.75.0134b25: 時。先住摩訶薩埵大印。蓋斯尊矣。略出經 T2391_.75.0134b26: 云。既加持已以上羽爲金剛拳。觀羽執跋 T2391_.75.0134b27: 折羅。觀察作壇場處。以雄武相稱跋折 T2391_.75.0134b28: 羅薩埵而按行之。此約總法言之。准而言 T2391_.75.0134b29: 之隨三十七尊中。隨其成身各以其身以 T2391_.75.0134c01: 造各壇。諸軌皆然 T2391_.75.0134c02: *金剛界對受記第二 T2391_.75.0134c03: T2391_.75.0134c04: T2391_.75.0134c05: T2391_.75.0134c06: 沙門安然記
T2391_.75.0134c09: 色深玄。此字變成風輪義決云。想有琰
T2391_.75.0134c12: 虚空之中想安字。其色白也。此字變成 T2391_.75.0134c13: 大日如來。大日如來臍輪之中流出慈悲乳 T2391_.75.0134c14: 海。注雨遍滿輪圓山内以成甘露乳海。海 T2391_.75.0134c15: 中想安字其色金色。變成金龜。其龜廣 T2391_.75.0134c16: 大無量由旬。於龜背上想安字。其色黄 T2391_.75.0134c17: 金變成金色妙蓮華也。其華赤美而照。華 T2391_.75.0134c18: 有三層。層有八葉。臺蘂圓熟。其蓮華上想 T2391_.75.0134c19: 安字。白色變成蘇迷盧山。四寶所成。於
T2391_.75.0134c22: 衆寶所成而有八面。於此山上想安 T2391_.75.0134c23: 五字。變成大殿。其大殿上亦想有
T2391_.75.0134c26: 舒漸廣與空輪量齊等。其風輪上想字 T2391_.75.0134c27: 白色。此字漸舒漸廣變成水輪。與風輪量 T2391_.75.0134c28: 齊等。其水輪上想字金色。此字變成金 T2391_.75.0135a01: 龜。光明赫奕廣大無際金龜背上想字。此 T2391_.75.0135a02: 字變成須彌山。四寶所成。又想字。此字 T2391_.75.0135a03: 變成七金山圍繞。則妙高山上方空中想毘 T2391_.75.0135a04: 盧遮那佛。從此佛毛孔流甘露乳海。雨注 T2391_.75.0135a05: 七金山間成八功徳香水乳海。此須彌山頂 T2391_.75.0135a06: 上想有八葉大蓮華王。於此華上想有八 T2391_.75.0135a07: 金剛拄大寶樓閣。大海眞言之末素劍 T2391_.75.0135a08: 二字可在唅鑁與鉢羅之次。非此眞
T2391_.75.0135a11: 須彌山印第五十三 T2391_.75.0135a12: 日院説。内縛竝空入掌。八指中節怒出八 T2391_.75.0135a13: 峯。想如八峯須彌。具如前説 T2391_.75.0135a14: 金剛輪壇印第五十四 T2391_.75.0135a15: 日院説。觀作大海須彌蓮華樓閣已竟。今 T2391_.75.0135a16: 於大殿内想曼荼羅大壇。次想諸尊階位。 T2391_.75.0135a17: 次想尊座種子。次想月輪。次想蓮華。次想 T2391_.75.0135a18: 諸尊種子。次想諸尊色想并所持物及手印 T2391_.75.0135a19: 等。一一分明具如本教當委觀之。其中須 T2391_.75.0135a20: 彌山上想寶樓閣之。次結金剛輪壇印。二 T2391_.75.0135a21: 拳進力檀慧各鉤安心。即於寶樓閣内觀 T2391_.75.0135a22: 作大曼荼羅。於其中台想大日座。座上想
T2391_.75.0135b03: 字。中央想劍字。左右想惡𤚥。三字變 T2391_.75.0135b04: 成迦樓羅座。如是觀安五佛座已竟 次 T2391_.75.0135b05: 想五部座上各有月輪。其月輪上有妙蓮 T2391_.75.0135b06: 華。其華臺蘂具足圓熟。各於臺上毘盧遮 T2391_.75.0135b07: 那坐師子座。阿閦佛坐金方象座。寶生 T2391_.75.0135b08: 佛坐寶方馬座。無量壽佛坐華方孔雀座。不 T2391_.75.0135b09: 空成就佛坐業方迦樓羅座。觀座五佛已竟 T2391_.75.0135b10: 次四波羅蜜。十六大菩薩。内外八供養。及 T2391_.75.0135b11: 四攝等諸尊階位。種子。形色想好等當分明 T2391_.75.0135b12: 觀之。具如本教。一一分明觀念。然以金 T2391_.75.0135b13: 剛輪印三誦。先以印向心印自身想成曼
T2391_.75.0135b19: 空曼荼羅 香房同初一説。缺無第二一説 T2391_.75.0135b20: 第三一説。唯初一説中義決琰字讀爲閻音。 T2391_.75.0135b21: 又八葉上字爲二字。即云。故或本云 T2391_.75.0135b22: 欠唅鑁鉢速劍唵尾
T2391_.75.0135b25: 第三一説雖不説之。但至然後以金剛輪 T2391_.75.0135b26: 印三誦以下。亦同日説 中院兩説同初一 T2391_.75.0135b27: 説 別時記云。南忠和上説云。南忠與衆共 T2391_.75.0135b28: 受此法之後。別諮慈覺大師有所決成。説 T2391_.75.0135b29: 云。金剛界道場觀。亦如胎藏。先以字火 T2391_.75.0135c01: 燒淨器界。其印二拳申進力三投於前。次 T2391_.75.0135c02: 結虚空輪印。金剛合掌進力屈入下内二空
T2391_.75.0135c05: 是也。想空輪上有字色黒。變成風輪量
T2391_.75.0135c08: 成火輪。量同風輪。次於其上結水輪印。八 T2391_.75.0135c09: 葉蓮華印是也。想火輪上有字色白。變 T2391_.75.0135c10: 成水輪。量等火輪。次於其上結地輪印。外
T2391_.75.0135c13: 山印三昧耶會四佛印中羯磨印也。外縛忍 T2391_.75.0135c14: 願入掌面合。二空二地端各相柱是也。想地
T2391_.75.0135c17: 二風根是也。誦明三轉。次大海中想字
T2391_.75.0135c20: 二風根是也。次於其上結八葉蓮華印如 T2391_.75.0135c21: 常也。想金龜背有字變成三層八葉蓮 T2391_.75.0135c22: 華臺蘂具足。次於其印結寶山印。内縛
T2391_.75.0135c25: 妙高山。非字變成妙高山。即是華藏世 T2391_.75.0135c26: 界。非一世界須彌山也。次於其周結七金 T2391_.75.0135c27: 山印。前輪圍山即羯磨印是。想此須彌山周
T2391_.75.0136a02: 即八葉印是也。想須彌頂有字。誦蓮華眞 T2391_.75.0136a03: 言曰 T2391_.75.0136a04: T2391_.75.0136a05: 此字變成大蓮華王。次於華上結樓閣 T2391_.75.0136a06: 印。金剛合掌少開掌中作屋舍形。二空附
T2391_.75.0136a13: 也。誦眞言曰 T2391_.75.0136a14:
T2391_.75.0136a17: 散口前也。想此印納口内。由此加持故寶
T2391_.75.0136a22: 生諸字。諸字者東臺上有字。字左右有 T2391_.75.0136a23: 字。南臺上有字。字左右有字。西臺上 T2391_.75.0136a24: 有字。字左右有字。北臺上有字。字 T2391_.75.0136a25: 左右有字。如是於諸尊坐處出生種子
T2391_.75.0136a28: 變成八馬。西臺上字變成八孔雀。北臺 T2391_.75.0136a29: 上字變成八迦樓羅。次第如是蒙光變成 T2391_.75.0136b01: 座位 四波羅蜜同四佛座。唯以一獸 T2391_.75.0136b02: 爲異。東方四親近菩薩各坐一象。三方 T2391_.75.0136b03: 亦隨本部各坐一獸。内外八供各同四波 T2391_.75.0136b04: 羅蜜座。四攝。四大神。賢劫千佛皆坐華 T2391_.75.0136b05: 座。二十天各坐葉座。四大明王中降三
T2391_.75.0136b08: 別諮慈覺大師所決成也 又忠和上雜説 T2391_.75.0136b09: 中云。先結輪壇印時當心想。五部華臺上 T2391_.75.0136b10: 有字。各變成月輪。其中各有字變成 T2391_.75.0136b11: 八葉妙白蓮華。其上各有諸尊種子字。先於 T2391_.75.0136b12: 中臺種子字變成率都婆。放光遍照諸 T2391_.75.0136b13: 尊種子字。字變各成三昧形。次率覩婆變 T2391_.75.0136b14: 成四面毘盧遮那羯磨身。即放光遍照諸尊 T2391_.75.0136b15: 三昧耶形。皆各變成羯磨身。然後可用前 T2391_.75.0136b16: 輪壇印種種作法。或説。先觀行。後用印加 T2391_.75.0136b17: 持。二説難定。前輪壇印用法之中。忠和上又 T2391_.75.0136b18: 説。以此印近身先印身。次申印印佛像。 T2391_.75.0136b19: 次印壇。次擧印印虚空。或説。先印身。次印 T2391_.75.0136b20: 地。後印本尊。若乘船行時印水成水曼荼 T2391_.75.0136b21: 羅。若印虚空即成虚空曼荼羅。而令一切 T2391_.75.0136b22: 衆生密受灌頂也 中院決云。珍和上前觀 T2391_.75.0136b23: 行中説云。字變成須彌。而忠和上云。字 T2391_.75.0136b24: 加持字令成須彌。非字變成須彌。此
T2391_.75.0136b27: 説中觀念之間可依此決。又忠和上所引胎 T2391_.75.0136b28: 藏五輪等印眞言各可加歸命句。亦准二 T2391_.75.0136b29: 界決之。亦可有五輪形等。又兩卷軌大海 T2391_.75.0136c01: 眞言云 T2391_.75.0136c02: 欠唅鑁鉢羅速劍唵尾
T2391_.75.0136c05: 子也。而諸説中不説空輪。若准胎藏可用 T2391_.75.0136c06: 空輪。又此眞言所出種子合千手軌。故香房 T2391_.75.0136c07: 云。大師云。千手軌善。然彼軌中亦欠空輪 T2391_.75.0136c08: 睿和上説。今已佛正正報圓滿。可有依 T2391_.75.0136c09: 報國土。是故建立道場。次道場觀。先結羯 T2391_.75.0136c10: 摩印。金剛縛檀慧禪智端相柱。開掌向身 T2391_.75.0136c11: 當齊輪。誦羯磨眞言曰 T2391_.75.0136c12: T2391_.75.0136c13: 入五輪世界觀。先最下方空中想字變 T2391_.75.0136c14: 成空輪。雜形雜色方圓長短具足。空輪之上
T2391_.75.0136c20: 次地輪上想字變成七金山海岸。次於 T2391_.75.0136c21: 其山虚空想字轉成毘盧遮那虚空法界
T2391_.75.0137a01: 數海會。山上廣大無量由旬。琉璃爲地金繩 T2391_.75.0137a02: 界道。如是觀已作五大印誦明。次大海七 T2391_.75.0137a03: 金山印明。次龜印明。次八葉印明。次須彌印 T2391_.75.0137a04: 明。又説中出此等印明云。如是觀已解羯 T2391_.75.0137a05: 磨印結空輪印。金剛合掌屈進力爪合相 T2391_.75.0137a06: 背。竝舒禪智押進力側旋轉。眞言曰 T2391_.75.0137a07: T2391_.75.0137a08: 次風輪印。定慧相背右押左八度相叉。左大 T2391_.75.0137a09: 指於慧掌上與右大指相捻旋轉。眞言曰 T2391_.75.0137a10: T2391_.75.0137a11: 次火輪印。二手金剛拳。四指節相附。舒進力 T2391_.75.0137a12: 頭相柱。眞言曰 T2391_.75.0137a13: T2391_.75.0137a14: 次水輪印。同蓮華部三昧耶印旋轉。眞言曰 T2391_.75.0137a15: T2391_.75.0137a16: 次地輪印。金剛縛檀慧禪智相合。向中微屈 T2391_.75.0137a17: 忍願面相合。直立進力向忍願上節微屈 T2391_.75.0137a18: 不著。中指旋轉。眞言曰 T2391_.75.0137a19: T2391_.75.0137a20: 次七金山大海印。金剛縛禪智頭相柱。開掌 T2391_.75.0137a21: 仰之旋轉眞言曰 T2391_.75.0137a22: T2391_.75.0137a23: 次金龜印。前印以禪智撫各頭指頭。眞言 T2391_.75.0137a24: 曰 T2391_.75.0137a25: T2391_.75.0137a26: 次蓮華王印。前水輪印。微屈旋轉是也。眞言 T2391_.75.0137a27: 曰 T2391_.75.0137a28: T2391_.75.0137a29: 次妙高山印。金剛内縛合腕過額旋轉。眞言 T2391_.75.0137b01: 曰 T2391_.75.0137b02: T2391_.75.0137b03: 已上又説中文 次結如來拳印附置跏
T2391_.75.0137b10: 其大殿上有五樓閣。懸雜繒綵珠網華縵半 T2391_.75.0137b11: 滿月等交絡莊嚴。以金剛寶交飾。寶鈴磬
T2391_.75.0137b15: 睺羅伽等奏妙歌舞。其殿内有五曼荼羅。 T2391_.75.0137b16: 有八金剛柱懸飾諸寶物以爲莊嚴。以摩 T2391_.75.0137b17: 尼珠而爲常燈。中央如來部勝妙輪檀上有 T2391_.75.0137b18: 字變成八葉蓮華華臺中央有字。左右
T2391_.75.0137b21: 蓮華王。華王有字變成滿月輪。月輪上
T2391_.75.0137b26: 色光。世界悉白色。從身四邊放隨方光照
T2391_.75.0137c04: 阿閦如來。身色青色。住於正受座寶蓮華。 T2391_.75.0137c05: 從自頂上放青色光照於東方世界亦青
T2391_.75.0137c10: 色金色。住於正受座寶蓮華。從自頂上放 T2391_.75.0137c11: 金色光照於南方世界。又金色。後邊蓮華部
T2391_.75.0137c15: 色八葉開敷蓮華。蓮華變成無量壽如來。身
T2391_.75.0137c18: 色左邊羯磨部輪壇中央有字。左右字。
T2391_.75.0137c23: 北方世界 T2391_.75.0137c24: 又雜色次四方四佛照於毘盧遮那四邊。毎 T2391_.75.0137c25: 方有寶蓮華滿月輪。月輪上有字 T2391_.75.0137c26: 轉成三昧耶身。各如本佛即變成四波羅 T2391_.75.0137c27: 蜜菩薩。身色亦如本佛。毘盧遮那身光照於 T2391_.75.0137c28: 四方四佛各四菩薩住處 T2391_.75.0137c29: 阿閦前左右後有寶蓮華滿月輪。月輪上有
T2391_.75.0138a08: 菩薩
T2391_.75.0138a11: 業。護。牙。拳菩薩。已上諸佛皆住羯磨印。相 T2391_.75.0138a12: 除持物者。四方四佛身光照於内四供菩薩 T2391_.75.0138a13: 位處。内院四隅有寶蓮華滿月輪。月輪上有
T2391_.75.0138a18: 滿月輪。月輪上有香爐。荷葉盛 T2391_.75.0138a19: 華。臘燭立器中。塗香器。即轉成香華燈塗 T2391_.75.0138a20: 菩薩。四方四佛身光照於四攝菩薩位處。中 T2391_.75.0138a21: 院四門有寶蓮華滿月輪。月輪上有 T2391_.75.0138a22: 。鉤索鎖鈴即轉成鉤索鎖鈴菩薩。八供四 T2391_.75.0138a23: 攝亦皆坐寶蓮華。毘盧遮那身光照於賢劫 T2391_.75.0138a24: 十六菩薩位處。外四供四攝。賢劫十六菩薩 T2391_.75.0138a25: 位同在中院東方。有四寶蓮華滿月輪。月輪
T2391_.75.0138a28: 成慈氏。不空眼。滅惡趣。除憂暗菩薩。住於
T2391_.75.0138b02: 大精進 金剛幢 智幢菩薩 T2391_.75.0138b03: 西方五色光。月。壼。綱有兩柱。無 T2391_.75.0138b04: 量光 月光 賢護 網明菩薩 T2391_.75.0138b05: 北方箱。五色雲。獨股。如井字 T2391_.75.0138b06: 金剛藏 文殊 辨積智 普賢菩薩 T2391_.75.0138b07: 四方四佛照於最外二十天位處。外院毎方
T2391_.75.0138b17: 薩聲聞衆。諸供養無量樂天乃至種種水陸 T2391_.75.0138b18: 好鳥。鸚鵡。孔雀。鵝鴨。各演法音供養讃歎 T2391_.75.0138b19: 諸佛如來。是中臺毘盧遮那四面觀之。諸如 T2391_.75.0138b20: 來所持之身在師子座上寶蓮華臺。都會聖 T2391_.75.0138b21: 衆曼荼羅海會法性之身示現各各祕密威 T2391_.75.0138b22: 儀。各各安住於本座中。自受法樂。如是諸 T2391_.75.0138b23: 佛放大光明照於人天惡趣。遇光諸衆生 T2391_.75.0138b24: 皆發菩提心。増道損生離苦得樂。如是觀 T2391_.75.0138b25: 已以如來拳印先印左膝。次壇。次右膝。次 T2391_.75.0138b26: 加四處已。眞言曰 T2391_.75.0138b27: T2391_.75.0138b28: 私云。此道場觀。雖亦有先後兩説次第而 T2391_.75.0138b29: 隨文義便。今以後説爲本。先説稱又説。次
T2391_.75.0138c17: 火。盈金龜背成香乳海。次上想字作 T2391_.75.0138c18: 火輪。三角赤色。徐徐掣令周遍法界。次上
T2391_.75.0139a09: 鉢羅莎欠。故下文云。想種子兼誦 T2391_.75.0139a10: 唅鑁焉鉢羅。但文無莎欠二字 T2391_.75.0139a11: 也。訖即散印 是觀世界者二世界相對建 T2391_.75.0139a12: 立。一者已成佛世界。謂其修法道場也。二者 T2391_.75.0139a13: 我成佛世界。謂念觀世界也。二界大小齊等 T2391_.75.0139a14: 觀想
T2391_.75.0139a23: 唵迦磨羅莎縛賀 T2391_.75.0139a24: 口決云。作羯磨印觀成世界已。爲加持前 T2391_.75.0139a25: 世界更作大海等四印耳。但文大海山王 T2391_.75.0139a26: 有明無印。餘二印明倶無。但依口決 次
T2391_.75.0139c04: 印二手頭中名小四指各相叉入掌内。二大 T2391_.75.0139c05: 指相柱仰置跏上。閉目鼻端繋心觀欠 T2391_.75.0139c06: 字成一虚空法界。次空下方含字。出黒 T2391_.75.0139c07: 色光先成風輪遍法界。風形如半月。次 T2391_.75.0139c08: 風輪上鑁字。放白色光流出清淨乳。并 T2391_.75.0139c09: 亦本尊從虚空中降乳水滿風上。次水輪 T2391_.75.0139c10: 上鉢羅字。放金色光成金龜。是金輪也。 T2391_.75.0139c11: 次金龜上字成妙高山王。四寶所成。次 T2391_.75.0139c12: 劍字成七金山。亦成鐵圍山周妙高山。七 T2391_.75.0139c13: 山之間滿八功徳水。即總誦上虚空等種子 T2391_.75.0139c14: 眞言曰 T2391_.75.0139c15: T2391_.75.0139c16: 次旋大海印誦大海眞言曰 T2391_.75.0139c17: T2391_.75.0139c18: 次金龜印。前印竪側合進力二指著二頭 T2391_.75.0139c19: 指邊來去三遍。眞言曰 T2391_.75.0139c20: T2391_.75.0139c21: 次寶山印。二手五指各相叉入掌縛合腕。眞
T2391_.75.0139c24: 高山頂上字成八葉蓮華遍法界。此華上 T2391_.75.0139c25: 有字成八峯八柱寶樓閣。此法界宮中 T2391_.75.0139c26: 有字成大蓮華。此華上有曼荼羅。上有 T2391_.75.0139c27: 師子座。上有蓮華王。上有淨滿月輪。中有 T2391_.75.0139c28: 字成妙白蓮華。其華有莖也。華上字 T2391_.75.0139c29: 放大光明普照法界。此字變成窣覩波。 T2391_.75.0140a01: 方圓三角半月形。地水火風空五大所成。放 T2391_.75.0140a02: 光普照法界。於衆生界離苦得樂。此窣覩 T2391_.75.0140a03: 波變成毘盧遮那如來。身色如月首載五佛 T2391_.75.0140a04: 實冠。垂妙紗穀天衣瓔珞嚴身。光明普照 T2391_.75.0140a05: 十方法界。四佛波羅蜜。十六大菩薩。八供養。 T2391_.75.0140a06: 四攝菩薩。賢劫十六尊。二十天。并無量無數 T2391_.75.0140a07: 大菩薩。亦前後圍遶以爲眷屬。如是觀了 T2391_.75.0140a08: 加持七處。左膝上。壇地。右膝上。心。額。喉。頂 T2391_.75.0140a09: 上也。眞言曰
T2391_.75.0140a14: 荼羅次印身前壇上即成金剛界大曼荼 T2391_.75.0140a15: 羅。次印本尊并諸尊像。或畫。或銅。或或索。 T2391_.75.0140a16: 皆成大曼荼羅。次印供養物成眞實廣大 T2391_.75.0140a17: 供養具。次以印納口口者。是毘盧遮那體 T2391_.75.0140a18: 性宮故 T2391_.75.0140a19: 記者私云。略出經中道場觀出蓮華三昧耶 T2391_.75.0140a20: 印之後數息五相成身之前。彼文先以淨妙 T2391_.75.0140a21: 智觀内外三世皆無所有同虚空。已觀字 T2391_.75.0140a22: 成世界風輪寶於下方中想有琰字。爲
T2391_.75.0140b07: 地三輪。須彌寶閣獅子座等。後祕密壇立空 T2391_.75.0140b08: 風火水地五輪。各有種子形色印明。攝大軌 T2391_.75.0140b09: 上云。小乘三輪。大乘五輪。今此經中風地二 T2391_.75.0140b10: 輪。輪圍。乳海。八葉。須彌故異彼三輪五輪。 T2391_.75.0140b11: 而諸説中皆闕地輪。山頂想吽怛 T2391_.75.0140b12: 羅奚哩婀五字便成大殿。四方正等具 T2391_.75.0140b13: 足其門左右有吉祥幢。軒楯周環四重階道
T2391_.75.0140b17: 鐸環珮交映。微風搖拂清響和鳴。寶幢瓔珞 T2391_.75.0140b18: 彌漫空中。微妙香華外有無量劫樹行列。 T2391_.75.0140b19: 諸天妙樂。諸阿修羅。摩呼羅伽等王競奏歌 T2391_.75.0140b20: 舞。殿内有曼荼羅。八金剛柱以爲莊嚴。乃 T2391_.75.0140b21: 至廣説五部輅。各有三字。中罧伽 T2391_.75.0140b22: 虐婆摩含劍字。左右阿吽怛 T2391_.75.0140b23: 羅奚哩婀字。三字變成大師子座。象座。 T2391_.75.0140b24: 馬座。孔雀座。迦樓羅座。座上各有月輪。中 T2391_.75.0140b25: 有妙蓮華。臺蘂圓具。四面毘盧以諸如來所 T2391_.75.0140b26: 轉之身坐師子座。四佛如次各坐四座。是 T2391_.75.0140b27: 諸如來坐此座已未久之間成五智佛入 T2391_.75.0140b28: 金剛界。毘盧佛持一切如來以爲其體。次 T2391_.75.0140c01: 第入現十六菩薩身各住月輪四佛爲印。 T2391_.75.0140c02: 毘盧遮那佛各入四波羅蜜三摩地。自受法 T2391_.75.0140c03: 樂。爲他受樂現四波羅蜜菩薩身各住月 T2391_.75.0140c04: 輪。毘盧爲供四佛次第入内四供三摩地。 T2391_.75.0140c05: 自受法樂。爲他受樂現内四供菩薩身各住 T2391_.75.0140c06: 月輪。四佛爲供毘盧各入外四供三摩地。 T2391_.75.0140c07: 自受法樂。爲他受樂現外四供菩薩身各住 T2391_.75.0140c08: 月輪。毘盧爲作使者次第入四攝三摩地。 T2391_.75.0140c09: 自受法樂。爲他受樂現四攝菩薩身各住月 T2391_.75.0140c10: 輪。如上次第思惟諸尊三摩地形状服飾記 T2391_.75.0140c11: 契分明已復思自所持陀羅尼主菩薩威儀 T2391_.75.0140c12: 色相。諦想諸佛滿虚空界數如油麻。此想
T2391_.75.0140c15: 加持五色粉法。分壇輪法。下五色法。畫諸尊 T2391_.75.0140c16: 法。召梵號法。畫三摩耶形法。安諸尊已念
T2391_.75.0140c19: 耶形出略出經。服飾形色出曼荼羅。其三摩 T2391_.75.0140c20: 地出入之相出略出經及教王經。此中攝眞
T2391_.75.0140c26: 磨印初安羯磨會品。然三摩地軌云。行者次
T2391_.75.0140c29: 觀即佛事業故。從此觀可名羯磨會。然兩 T2391_.75.0141a01: 卷軌依羯磨印品安其初。今道場中所安諸 T2391_.75.0141a02: 尊皆持羯磨印。軌約結印題結印首 又
T2391_.75.0141a05: 云。想納帝釋宮也 今依攝眞實經大日 T2391_.75.0141a06: 如來諸尊海會皆在三十三天善法堂中。故
T2391_.75.0141a09: 故。如攝眞實所説。二者自受用身内證現 T2391_.75.0141a10: 彼處。如頂經説。現證以後往詣須彌安立 T2391_.75.0141a11: 方坐現三十七尊。疏引義決判。非世人所 T2391_.75.0141a12: 呼四寶所成。三者法性身遍一切處故。如 T2391_.75.0141a13: 瑜祇經。金剛界如來以四種法身住菩提心 T2391_.75.0141a14: 殿。與自性所成三十七尊倶 諸別軌中或 T2391_.75.0141a15: 於壇上或畫像上直觀種子以爲本尊曼 T2391_.75.0141a16: 荼羅壇。是依此義。彼經是金剛界妙成就法 T2391_.75.0141a17: 故也 T2391_.75.0141a18: 今准略出經及種子圖并三摩耶等出金剛 T2391_.75.0141a19: 界壇場觀行
T2391_.75.0141a28: 置藍字。赤色中想置耶含字。黒色中想 T2391_.75.0141a29: 置訶含字。又應思惟五色粉是如來五種 T2391_.75.0141b01: 智。亦名法界性智。爲諸世間一切衆生皆 T2391_.75.0141b02: 爲煩惱之所沈溺耽著五欲不能出離 T2391_.75.0141b03: 諸佛由此起大悲心拔濟彼等令得解説。 T2391_.75.0141b04: 念已想五種智於諸色中次第安立。即結 T2391_.75.0141b05: 此契一一觸之各誦眞言 T2391_.75.0141b06: 唵跋折羅質多羅三摩耶 T2391_.75.0141b07: 吽 T2391_.75.0141b08: 二拳進力仰側相柱是也。誦時以明目視 T2391_.75.0141b09: 之。想彼諸色光明顯現。次作此言。爲諸衆 T2391_.75.0141b10: 生心多貪染諸佛隨衆生性欲方便發起 T2391_.75.0141b11: 現可愛色。我今以此誠實之言願此色等皆 T2391_.75.0141b12: 發熾焔 T2391_.75.0141b13: 第三此結壇法以粉作之最爲第一。欲取
T2391_.75.0141b23: 十七。鋒相柱接。縱廣八柱。四方柱内畫四月
T2391_.75.0141b26: 外壇四角外作半跋折羅。於四門闊各闊 T2391_.75.0141b27: 肘中九分之一須長半之。横頭陪閫。闊中 T2391_.75.0141b28: 如頂形如丁字。其帝釋方門加闊少分。横 T2391_.75.0141b29: 頭兩畔有吉祥刹綵飾莊嚴。二刹柱中有 T2391_.75.0141c01: T2391_.75.0141c02: [IMAGE] T2391_.75.0141c03: [IMAGE] T2391_.75.0141c04: [IMAGE] T2391_.75.0141c05: [IMAGE] T2391_.75.0141c06: [IMAGE] T2391_.75.0141c07: [IMAGE] T2391_.75.0141c08: 跋折羅。以妙塗香塗方壇外或一肘二肘
T2391_.75.0141c11: 而過。誦眞言曰 T2391_.75.0141c12: 唵跋折羅迦囉摩吽 T2391_.75.0141c13: 若持誦修瑜伽觀念證心。諦想三十七道 T2391_.75.0141c14: 場主名各居本位華臺上。所持器仗及三摩 T2391_.75.0141c15: 地契印。歴然分明勿使錯誤。心眼所觀如 T2391_.75.0141c16: 覺無異。是名瑜伽名字念誦 凡施道場 T2391_.75.0141c17: 合畫三十七名記印契及身等。若無力能 T2391_.75.0141c18: 畫即以綵畫諸三摩地所執持體 T2391_.75.0141c19: 私云。若觀念時具觀四種。一尊身本位。二 T2391_.75.0141c20: 名記法號。三所執器仗。四所持手印。若圖 T2391_.75.0141c21: 畫時隨用一種。一本位華臺畫諸尊身。二 T2391_.75.0141c22: 畫名器仗。三畫名記。四畫印契。於此四中 T2391_.75.0141c23: 隨用其一 T2391_.75.0141c24: 然胎藏經義釋轉種子爲尊身。此五相中種 T2391_.75.0141c25: 子變成三摩耶形。三摩耶形變成尊身。今壇 T2391_.75.0141c26: 法中不言變種子成三摩耶形三摩耶形 T2391_.75.0141c27: 變成尊身。而相傳中多用五相成身中意。今 T2391_.75.0141c28: 依正文先觀尊身本位者。經云。五月輪中 T2391_.75.0142a01: 各作一佛像。想四方佛面向毘盧遮那。初 T2391_.75.0142a02: 從金方阿閦鞸佛及執金剛等。四三摩耶尊 T2391_.75.0142a03: 勝者。先畫執金剛在阿閦前。次畫右次畫。 T2391_.75.0142a04: 後諸部准此次第而作。次至寶方圓滿金剛 T2391_.75.0142a05: 藏等。華方清淨金剛眼等。業方毘首羯磨。
T2391_.75.0142a14: 捨一切惡趣。次樂濯一切黒闇憂惱。次香 T2391_.75.0142a15: 象。次勇猛。次虚空藏。次智幢。次無量光。次 T2391_.75.0142a16: 月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無盡意。 T2391_.75.0142a17: 次辨積。次大光明。方壇外或一肘二肘。畫不 T2391_.75.0142a18: 退轉等諸大菩薩。又云。於方壇外畫諸神 T2391_.75.0142a19: 部眷屬等。或想其印。或但畫其名字。各依 T2391_.75.0142a20: 方位置之。隨其當方八大護等。又想千大 T2391_.75.0142a21: 菩薩。舍利弗等諸大比丘。又想毘盧遮那世 T2391_.75.0142a22: 尊等。及止住欲界諸天。住虚空天。歡喜自在 T2391_.75.0142a23: 天。及商主天有四姉妹者。又想大自在天并 T2391_.75.0142a24: 其妻。及侍徒等。種種陀羅尼神王。世間迦樓 T2391_.75.0142a25: 羅等那羅陀天。梵天爲首。及魔軍衆。乃至諸 T2391_.75.0142a26: 曜光明差別名字等。隨位安已。隨本念誦
T2391_.75.0142b03: 竟決定安住如來位者。應以自語言印各各 T2391_.75.0142b04: 題記諸三摩地本位此語言契皆從金剛界 T2391_.75.0142b05: 門生。與羯磨相應。有大威力修瑜伽者 T2391_.75.0142b06: 修道場畢。先稱三十七金剛菩薩名號召 T2391_.75.0142b07: 請至道場。然後入三摩地。一一想念皆住
T2391_.75.0142b29: 經云。又畫彌勒等。各以諸言印説之。即 T2391_.75.0142c01: 稱名字是也。私檢十六菩薩眞言中云。毎
T2391_.75.0142c14: 或但書其名字。各依方位安立。又云。隨其
T2391_.75.0142c17: 十天名
T2391_.75.0143a01: 諸尊本位書其種子名法曼荼羅也。義准 T2391_.75.0143a02: 言之言語印處。或可觀此種子曼荼羅
T2391_.75.0143b21: 婆。此名金剛界自印 私云。或圖毘盧華臺 T2391_.75.0143b22: 上安窣堵婆。蓮華葉字下准同之。或圖 T2391_.75.0143b23: 華臺上安横三古。腰上安窣堵婆。窣堵婆 T2391_.75.0143b24: 及三古竝金色。唯窣堵婆三角之處金青色 T2391_.75.0143b25: 也二圖一一印上皆有火炎。又帝釋方蓮華 T2391_.75.0143b26: 座上畫横金剛折杵形。横杵上有半月。月 T2391_.75.0143b27: 中有竪跋折羅。此名金剛心印 私云。或 T2391_.75.0143c01: 圖阿閦華臺上直安竪五古。或圖華臺上安 T2391_.75.0143c02: 横三古。三古腰上安竪五古金色。閻羅王方 T2391_.75.0143c03: 華座上置寶珠。此名己身灌頂印 私云。 T2391_.75.0143c04: 或圖寶生同經。或圖臺上横三古。三古腰上 T2391_.75.0143c05: 安寶珠青色 T2391_.75.0143c06: 龍王方輪中畫横跋折羅。上畫蓮華。此名 T2391_.75.0143c07: 華法器仗印 私云。或圖彌陀華臺上安竪 T2391_.75.0143c08: 一古。其一古無上股安開蓮華字。或圖 T2391_.75.0143c09: 華臺上安横三古。三古腰上安竪一古。一 T2391_.75.0143c10: 古上股之首安將開蓮華。蓮華赤色。一古 T2391_.75.0143c11: 金色。藥叉方華座上畫羯磨跋折羅。形如十 T2391_.75.0143c12: 字皆有峯。此名一切金剛印。所畫印上皆 T2391_.75.0143c13: 有光炎 私云。或圖不空同經。字。或圖 T2391_.75.0143c14: 華臺上安横三古。三古腰上安十字形金 T2391_.75.0143c15: 色 T2391_.75.0143c16: 初圖云。此中間有四密契及種子。與前四如 T2391_.75.0143c17: 來同。又於金剛部本位畫金剛薩埵印 T2391_.75.0143c18: 私云。二圖薩華臺上安竪五古。即畫二跋 T2391_.75.0143c19: 折羅。竪而相竝。上下一股牙相鉤交 私 T2391_.75.0143c20: 云。二圖愛華臺上竝立兩三古。左右遍股相 T2391_.75.0143c21: 鉤。或上右股身押上左股左股亦鉤右股 T2391_.75.0143c22: 末。以下左股押下右股右股亦鉤左股末。 T2391_.75.0143c23: 此圖以下皆無光炎 或圖身前上下右 T2391_.75.0143c24: 股押上下左股。左股亦更鉤右股末。金 T2391_.75.0143c25: 色 T2391_.75.0143c26: 次又畫二跋折羅。其形如箭 私云。二圖王 T2391_.75.0143c27: 華臺上安雙抦首。各三古内股鉤交。三古頸 T2391_.75.0143c28: 安横鉤形。或圖兩鉤同枝三古内股左押右 T2391_.75.0143c29: 右鉤左末。或圖兩鉤内端各獨股形。兩端 T2391_.75.0144a01: 相接。三古内股右押左左鉤右末金色 T2391_.75.0144a02: 次畫善哉。作拳如禪指像 私云。或圖喜 T2391_.75.0144a03: 華臺上二拳相竝合立。以二地方向前。二 T2391_.75.0144a04: 風中節小怒。二空竝立。擬二風節。 或圖 T2391_.75.0144a05: 華臺上二拳相對離立。以二地方向身。二 T2391_.75.0144a06: 風舒曲如鉤相對。二空隱而不見。白色 T2391_.75.0144a07: 次寶摩尼像 私云。或圖云。虚空藏契與前 T2391_.75.0144a08: 寶生佛同。或圖華臺上安寶形。青色
T2391_.75.0144a16: 色寶座作赤蓮華華座下有小頸。白青色。 T2391_.75.0144a17: 穿頸中著幡繩幡從抦背流落右方 T2391_.75.0144a18: 次横畫跋折羅中有口現齒像 私云。笑 T2391_.75.0144a19: 華臺上安横三古裂其中股令兩段之左 T2391_.75.0144a20: 右腰節以内有如矩形之物。兩頭方形。
T2391_.75.0144a26: 立一古上安將開蓮華 T2391_.75.0144a27: 次畫金剛釼像 私云。或圖利作竪三古
T2391_.75.0144b01: 也。絞釼有焔金色 T2391_.75.0144b02: 次有輪像 私云。或圖因兩觔兩重輪内作
T2391_.75.0144b05: 八輻外更有股形麁而短也。殆似四角 T2391_.75.0144b06: 次有舌像 私云。或圖語華臺上安竪舌 T2391_.75.0144b07: 形。舌根似有分根。中有竪文及舌中也。 T2391_.75.0144b08: 或圖華臺上安竪舌形。舌根似鐘。口更有 T2391_.75.0144b09: 小華。舌中有竪三古。舌縁更有小焔。舌赤 T2391_.75.0144b10: 三古金色 T2391_.75.0144b11: 次有羯磨金剛像 私云。或圖云。金剛業 T2391_.75.0144b12: 與不空成就佛同。或圖華臺上安十字羯 T2391_.75.0144b13: 磨。金色 T2391_.75.0144b14: 次甲冑像。領袖有半杵形 私云。或圖護
T2391_.75.0144b17: 胄形有井文也。下有垂像。數股連端覆肩 T2391_.75.0144b18: 左右各有袖形亦有横縁。袖中各無三股結 T2391_.75.0144b19: 中之物似手形也。或圖華臺上作胄形首 T2391_.75.0144b20: 作三古。次有束結華形。次有覆肩作井文 T2391_.75.0144b21: 也。左右袖垂一古平而短也。次有胄形作 T2391_.75.0144b22: 井文也。此更束腰胄下縁端似鐘口。脣下 T2391_.75.0144b23: 垂一古平而短也。金色 T2391_.75.0144b24: 次畫横杵。上置二牙像 私云。或圖牙華 T2391_.75.0144b25: 臺上建兩半三古。古首各低。左右兩中股 T2391_.75.0144b26: 處各作牙形。曲形各向左右。或圖如前。唯 T2391_.75.0144b27: 兩中股猶本形少向外。金色 T2391_.75.0144b28: 次畫横杵。上有二金剛拳 私云。或圖拳 T2391_.75.0144b29: 兩拳相近。二地中節相合向前。二風少怒
T2391_.75.0144c03: 次於本位畫四波羅蜜 私云。已如上引 T2391_.75.0144c04: 四佛契同 T2391_.75.0144c05: 次各依印本位畫四内供養及外供養并四 T2391_.75.0144c06: 攝等本印。如上印等皆有蓮華上有光焔。
T2391_.75.0144c09: 結華之節。或圖上節上有仰月。上有寶形。 T2391_.75.0144c10: 垂焔下。或圖上節上横牙之端中有寶形之 T2391_.75.0144c11: 焔。節下亦垂貫珠之形。五色 T2391_.75.0144c12: 歌。二圖。歌華臺上建箜篌。瑟琶身似長鐙
T2391_.75.0144c15: 舞二圖。無華臺上建十字羯磨股。似鎭壇 T2391_.75.0144c16: 杵。或圖金色 T2391_.75.0144c17: 香。或圖香開小蓮臺上有莖上有開大蓮臺 T2391_.75.0144c18: 上有爐形。其根更有小華。其蓋平而無葱 T2391_.75.0144c19: 華。或圖華臺上安爐。其爐有基。上有長莖。 T2391_.75.0144c20: 上有爐腹。其蓋小大而有葱華及飛香烟。 T2391_.75.0144c21: 金色 T2391_.75.0144c22: 華。或圖華。華臺上有莖。莖下有基。莖上安 T2391_.75.0144c23: 荷。中盛衆形之華。或開或含。三處尖孕。或 T2391_.75.0144c24: 圖華臺上安荷。中盛未敷蓮華。三處*尖孕。 T2391_.75.0144c25: 赤色 T2391_.75.0144c26: 燈。或圖燈華臺上安大鋎鋎有莖基。大 T2391_.75.0144c27: 鋎中安小鋎。鋎中建柄。柄有平臺。柄首著 T2391_.75.0144c28: 燈。或圖如前。唯大鋎中建燭。燭如縒布 T2391_.75.0144c29: 燭。縒文之終即大似焔火赤縒白。塗。二圖。 T2391_.75.0145a01: 塗華臺上安塗香器。器有莖基。無蓋。或圖 T2391_.75.0145a02: 金色 T2391_.75.0145a03: 鉤。二圖。鉤建柄首作三古。頂貫横鉤。左一 T2391_.75.0145a04: 鉤。右一古。或圖安華臺上金色 T2391_.75.0145a05: 索。二圖。索如盤蛇形。左端作一古形。當中 T2391_.75.0145a06: 聳於輪内。右端押左。一絞從上垂前。其尾 T2391_.75.0145a07: 尖也。安華臺上。或圖輪盤内裏更加一文。 T2391_.75.0145a08: 結似蛇腹。一古金色。索青色 T2391_.75.0145a09: 鎖。二圖。華臺上建三古古腰左右各著小 T2391_.75.0145a10: 輪。次各大輪與小相鎖。或圖金色 T2391_.75.0145a11: 鈴。或圖云。鈴與後鈴同。或圖華臺上建三
T2391_.75.0145a14: 左右各安目眉一古金色。除蓋障。第二圖。 T2391_.75.0145a15: 華臺上安横梵夾。夾上三處結之。白色光中
T2391_.75.0145a18: 除冥闇第二圖。華臺上建一枝有五葉名 T2391_.75.0145a19: 河揚葉。青色
T2391_.75.0145a22: 色。頂有束帛垂左右端。金青色。寶幢。第二 T2391_.75.0145a23: 圖華臺上建一鐵柄。黒色。頂安赤寶形。上
T2391_.75.0145a28: 護。第二圖華臺上安賢瓶。青色。網明。第 T2391_.75.0145a29: 二圖。華臺上建四柱懸網形。柱根有古首 T2391_.75.0145b01: 葱華柱金紺青。月光第二圖。華臺上安仰 T2391_.75.0145b02: 半月。月腹也。白色
T2391_.75.0145b05: 第一圖云。普賢釼與前金剛利同。私恐是 T2391_.75.0145b06: 無盡慧歟 T2391_.75.0145b07: 智積。第二圖。華臺上建立起雲。五色。私 T2391_.75.0145b08: 恐是辨積歟 T2391_.75.0145b09: 藏。第二圖。華臺上安井字形。一古竪二。 T2391_.75.0145b10: 上一古横二。一古古首廉處相交逆轉押 T2391_.75.0145b11: 之。謂下古右上左下右古下下上上古右 T2391_.75.0145b12: 上左古上下上。金色。私恐是金剛藏歟 T2391_.75.0145b13: 普賢。第二圖。華臺上安梵夾後人注云。定 T2391_.75.0145b14: 文殊。第一圖。亦以梵夾爲文殊契。第二圖
T2391_.75.0145b19: 剛摧天二圖。荷上建長柄傘蓋。或圖白蓋。梵
T2391_.75.0145b24: 上安華鬘。或圖貫華中低結節上有寶形。下 T2391_.75.0145b25: 垂貫華兩端聳而各有結節亦垂珠緒。或 T2391_.75.0145b26: 圖輪鬘貫華上下有結節。上節安寶形名
T2391_.75.0145c06: 首有横臺。上安大珠有井寵文。亦有小炎。 T2391_.75.0145c07: 注云紺地上筋白色下赤色風天。二圖。荷上 T2391_.75.0145c08: 建長柄。首安仰月。上安圓珠。或圖仰月左 T2391_.75.0145c09: 下幡。幡翩落右。或圖仰月下有小圓。圓中 T2391_.75.0145c10: 有穴。穴著幡緒。翩流右。注云。半月形白上 T2391_.75.0145c11: 玉赤。金剛依天。二圖。荷上建弓箭。或圖 T2391_.75.0145c12: 弓絃向右。右前建箭箭足兩分。世呼雁股 T2391_.75.0145c13: 是也。或圖弓絃向左。以箭構弓箭足。三古。 T2391_.75.0145c14: 注云。弓黒色。矢黒色。矢尻鐵。火夫。二圖。荷 T2391_.75.0145c15: 上安三角尖。上方下圍有小炎。或圖三角内 T2391_.75.0145c16: 唇三筋外縁分文。三角中有火炎赤黄色。多
T2391_.75.0145c20: 帛。注云。鐵鉤幡赤。第一圖如前。唯鉤右端 T2391_.75.0145c21: 一古無幡。本題地天。後金剛面天。或圖云。 T2391_.75.0145c22: 猪頭地天。炎摩天。二圖。荷上建人頭幢。或 T2391_.75.0145c23: 圖*幢首安人頭頸有束帛。左右垂帛。或圖 T2391_.75.0145c24: 幢上有小玉。上有仰月。上有人肩。眉胸井 T2391_.75.0145c25: 文上安人頭。注云。面赤色。半月白色。調伏 T2391_.75.0145c26: 天。二圖。荷上建劍。或圖釼柄作半三古。中 T2391_.75.0145c27: 股作釼。注云。鐵。歡喜天。第二圖。荷上安 T2391_.75.0145c28: 日輪赤白色。或圖云。象頭。頻那夜迦。水天。
T2391_.75.0146a03: 第一圖又有八方天契。注云。東方帝釋獨股
T2391_.75.0146a20: 羂索是也。風神天。私云。第一圖風天幢幡是 T2391_.75.0146a21: 也。地神。私云。第一圖地天鉤幢是也。四明 T2391_.75.0146a22: 王。私云。第一圖鎭壇角竪三古是也。鎭壇 T2391_.75.0146a23: 五古。五古鈴。一古輪撅等皆是也 T2391_.75.0146a24: 次觀所持手印者。經有羯磨會三十七尊印 T2391_.75.0146a25: 三摩耶三十七尊印。具如下出。此中但觀 T2391_.75.0146a26: 彼印。至其二會一一結之。召請供養
T2391_.75.0146b03: 處不用。中院別記云。次振鈴抽擲等如常。 T2391_.75.0146b04: 或説先以右手取杵。右膝上一轉。次胸前
T2391_.75.0146b07: 振鈴。此説爲善。是忠説。睿運行三和上同 T2391_.75.0146b08: 香 T2391_.75.0146b09: 啓請印第五十六 T2391_.75.0146b10: 日院説。仰前金剛輪印當心三誦。想啓白 T2391_.75.0146b11: 聖尊海會降此曼荼羅壇中。淮世俗法奉請 T2391_.75.0146b12: 客人之意也。此啓請明有慈覺大師所傳 T2391_.75.0146b13: 音曲。即委授之。其曲非口難記。中院別記 T2391_.75.0146b14: 云。次啓請不改前輪壇印當心三唱啓請。 T2391_.75.0146b15: 或説此表將勸請之意。非正勸請。勸請在 T2391_.75.0146b16: 後。香房中院並同日説。睿和上説。前小金 T2391_.75.0146b17: 剛轉印。仰於心前旋轉。運和上説。不解前 T2391_.75.0146b18: 印心前誦眞言訖。當口散印 T2391_.75.0146b19: 開門契第五十七 T2391_.75.0146b20: 日院説。印相如文。行者起立至東門前即 T2391_.75.0146b21: 坐三誦。應吽進力端離合而開之。次右 T2391_.75.0146b22: 旋迴。毎方面門亦如是開。軌云擘口者進 T2391_.75.0146b23: 力端離合也。若方所狹少者坐一處毎門運
T2391_.75.0146b28: 二金剛拳先置各腰邊方始作之。心前以 T2391_.75.0146b29: 二頭指側合。並向上與吽吽擧。如是 T2391_.75.0146c01: 四遍。若處廣者自立。方別開掣也 T2391_.75.0146c02: 記者私云。文云運心如本教者。檢略出經 T2391_.75.0146c03: 入吽迦羅三摩地結三摩地契。手執華鬘 T2391_.75.0146c04: 誦本明已。爲令衆生入壇場故。或以心 T2391_.75.0146c05: 右遶其壇一匝而住。其鬘置頂誦本明如 T2391_.75.0146c06: 法繋之。又遶一匝住藥叉方門。以降三世
T2391_.75.0146c10: 置一瓶。如不能辨。四角及門各置一瓶列 T2391_.75.0146c11: 布供具。結加持契如上從心至頂作加持
T2391_.75.0146c15: 此印稱比丘某甲。次誦伽陀。三唱此伽陀 T2391_.75.0146c16: 想啓諸尊聖衆。軌云中後而不著者中字 T2391_.75.0146c17: 即中指也。在中指後而不著之。又有慈覺 T2391_.75.0146c18: 大師音曲授之。非口難記。香房説。金剛縛 T2391_.75.0146c19: 忍願立合。進力立如鉤。稱名三誦伽陀。文 T2391_.75.0146c20: 云中後者進力如鉤不著中指。中院兩説
T2391_.75.0146c27: 記者私云。結請會契自稱己名。啓請一切 T2391_.75.0146c28: 如來及諸菩薩赴集壇場。三唱此伽他曰 T2391_.75.0146c29: 一切諸有中 堅實尊無上 T2391_.75.0147a01: 遠離於生滅 隨應現世間 T2391_.75.0147a02: 降伏一切魔 救世大悲者 T2391_.75.0147a03: 願悉受我請 來降此道場 T2391_.75.0147a04: 結薩埵金剛契已屈進力度。於忍願度傍 T2391_.75.0147a05: 開曲如鉤
T2391_.75.0147a08: 上安左腰。三誦三彈指也。觀法如文。香房 T2391_.75.0147a09: 同日。中院兩説同日。忠和上説。二拳左安 T2391_.75.0147a10: 右嬭。右安左嬭。眞言終三彈指也。中今 T2391_.75.0147a11: 決云。今以後説爲正。睿和上説。次金剛
T2391_.75.0147a14: 分如鉤相對。稱唵縛日羅三摩時引分成 T2391_.75.0147a15: 金剛拳。但舒頭指便投各脇外。稱惹時交 T2391_.75.0147a16: 辟。以右投於左脇。以左投於右脇。稱弱 T2391_.75.0147a17: 明時以各頭指一度招。次即右左以大指 T2391_.75.0147a18: 中指彈指作聲。即又毎眞言終左右以大 T2391_.75.0147a19: 指中指彈指。以各頭指招之。凡三遍。於中 T2391_.75.0147a20: 初度交辟招之。彈指後二度不解交辟招 T2391_.75.0147a21: 之彈指也。頂散。記者私云。略出經中啓請伽 T2391_.75.0147a22: 陀。結薩埵金剛契已。屈進力度於忍願度 T2391_.75.0147a23: 傍曲開如鉤。又分此契交辟抱胸。左内 T2391_.75.0147a24: 右外。數鳴彈指。奉請一切如來。想闇字生 T2391_.75.0147a25: 大身菩薩名金剛召集。在虚空中執杵楗 T2391_.75.0147a26: 槌撃之聲震十方。諸尊集會。住行者前。瓶 T2391_.75.0147a27: 出蓮華。隨位敷置。結羯磨契請佛安坐。 T2391_.75.0147a28: 鉤索鎖鈴。即誦百字遇伽奉獻讃嘆諸佛。次 T2391_.75.0147a29: 結金剛薩埵大契已誦百八名讃
T2391_.75.0147b04: 禪作聲。以頂一禮諸尊。諸尊之讃准同如 T2391_.75.0147b05: 此。亦有慈覺大師音曲非口難記。見珍和 T2391_.75.0147b06: 上一一舞。香房説。諸如來集會印。結前彈指 T2391_.75.0147b07: 印已讃之禮之。又用金剛合掌。中院兩説
T2391_.75.0147b14: 水器置上。若無水器直作印。之中觀鑁 T2391_.75.0147b15: 字想七寶鋎銅佉等法界量滿清淨八徳 T2391_.75.0147b16: 水以浴聖者身也。印上置器。捧誦百字眞 T2391_.75.0147b17: 言一遍。根本眞言一遍。隨誦五部百字根本 T2391_.75.0147b18: 時。若佛部時以垸當頂。若金剛部當心。若 T2391_.75.0147b19: 寶部時當額。若蓮華部當喉。若羯磨部當 T2391_.75.0147b20: 頂。若外金剛部當臍。小許水傾*垸沃滯。以 T2391_.75.0147b21: *垸安訖。即誦以此本性清淨水。洗浴聖者
T2391_.75.0147b26: 智讃。金剛合掌置左膝上。稱縛日羅薩埵嚩 T2391_.75.0147b27: 僧誐羅伽時首稍左低 次稱嚩日囉囉旦 T2391_.75.0147b28: 曩滿弩多覽時金剛合掌當額次下置當 T2391_.75.0147b29: 心前。稱嚩日囉逹磨誐耶時上當口向身 T2391_.75.0147c01: 解 次稱嚩日囉羯磨迦魯婆婆時。右左肩 T2391_.75.0147c02: 舞。總三遍訖金剛合掌置頂即散。若誦百八 T2391_.75.0147c03: 讃及十六讃時。左金剛拳安腰左也。右金 T2391_.75.0147c04: 剛拳當心。左覆右仰。若有杵者右手執之。 T2391_.75.0147c05: 若有鈴左手執之。鈴戟向外而將取時先 T2391_.75.0147c06: 三遍振作聲。又將取杵先三遍投輸轉。行 T2391_.75.0147c07: 和上説。次百八讃。又若十六讃。在軌 T2391_.75.0147c08: 記者私云。軌云誦百八名賛。即十六菩薩百 T2391_.75.0147c09: 八名也。而諸説中別用百八讃者。謂金剛峯 T2391_.75.0147c10: 瑜祇經百八名讃。彼經百八。今軌百八。同讃 T2391_.75.0147c11: 異説。非可並用隨可用一。今讃百八梵名。 T2391_.75.0147c12: 即教王經百八唐名。略出經出百七十二句 T2391_.75.0147c13: 也。亦是同讃 T2391_.75.0147c14: 四明印第六十一 T2391_.75.0147c15: 日院説。印相如文。文云各誦者。毎一一結
T2391_.75.0147c18: 一舞。舞不大遶。次左舞時左手進左。而 T2391_.75.0147c19: 右手在左手後。次右舞時右手進右而左手
T2391_.75.0147c27: 著風側。取鉢印是也。印捧閼伽當額。想以 T2391_.75.0147c28: 天歡喜池滿八功徳水浴諸佛雙足。即誦
T2391_.75.0148a05: 願垂哀愍受閼伽 T2391_.75.0148a06: 若無器者結商佉印。虚心合掌以進力纒 T2391_.75.0148a07: 在禪智上捧印過額 T2391_.75.0148a08: 次蓮華座印。結八葉印屈二頭指附中指 T2391_.75.0148a09: 背。眞言曰 T2391_.75.0148a10: T2391_.75.0148a11: 次八葉印眞言 T2391_.75.0148a12: T2391_.75.0148a13: 頌曰 T2391_.75.0148a14: 善來尊者 愍我等故 復垂哀愍 T2391_.75.0148a15: 當就此座
T2391_.75.0148a19: 金剛拍印第六十二 T2391_.75.0148a20: 日院説。歸命合掌當心三誦。已了開掌三 T2391_.75.0148a21: 拍。觀如文也。指了頂散。下更合掌。開掌之 T2391_.75.0148a22: 時且作握也。香房説。如前中院兩説同日。
T2391_.75.0148a27: 尊辟除結界五處。次網。次炎。次大三昧耶。
T2391_.75.0148b02: 閼伽印第六十二 T2391_.75.0148b03: 日院説。仰二掌側相著作掬。次入平等智觀 T2391_.75.0148b04: 法如文。若無水者二空入掌。此空者即入 T2391_.75.0148b05: 水意。入者著掌中。香房同日。中院兩説
T2391_.75.0148b10: 日院説。左持鈴安左腰。右持五股從右膝 T2391_.75.0148b11: 上致心上。三度抽擲。上空。即以五股安右 T2391_.75.0148b12: 嬭上。次以左鈴從左膝上致心上。直振擧 T2391_.75.0148b13: 致左耳邊。如是三度振之。然後觀法如文 T2391_.75.0148b14: 所言聲解脱者。觀聲性空不可得。如是 T2391_.75.0148b15: 觀念以鈴當耳三度振之。然後以右五股 T2391_.75.0148b16: 印五處了以鈴安本處。次以五股安本 T2391_.75.0148b17: 處。若無五股鈴時右手作拳加持杵勢儀 T2391_.75.0148b18: 式准前。已上成身竟唯安嬭時以拳向已 T2391_.75.0148b19: 上成身右方。外右手作拳。儀式准前。會竟。 T2391_.75.0148b20: 以下大日如來羯磨會
T2391_.75.0148b27: 皆同日。若無鈴杵説中云。竝同慧和上説。
T2391_.75.0148c02: 也。睿和上説。左手杵鈴安腰。右手持杵當 T2391_.75.0148c03: 心。先抽擲三度。次辟除結界。印五處。又當 T2391_.75.0148c04: 心。次左手執鈴首於胸前振之。次當頭 T2391_.75.0148c05: 振之三若七遍。警覺一切衆生無明長臥 T2391_.75.0148c06: 之義也。又云。已上成身會也。記者私云。此 T2391_.75.0148c07: 説又云以左水火風空四指如次當五股四 T2391_.75.0148c08: 俣執其鈴首 T2391_.75.0148c09: 又海和上説。右手執杵先右迴轉。次横擲擧。 T2391_.75.0148c10: 如是三遍。慈覺大師説。右手執杵仰手先 T2391_.75.0148c11: 以指末伏内。次如抽而擲擧。珍和上説。直
T2391_.75.0148c14: 觸聲知法本不生理故言心入聲解説也。 T2391_.75.0148c15: 證聲無所著知本不生理觀照般若理也。 T2391_.75.0148c16: 行和上説。以上成身會 T2391_.75.0148c17: 記者私云。略出經中。道場觀了用吽迦羅印 T2391_.75.0148c18: 明。即繞壇場亦繋華鬘。次開門契。開四方
T2391_.75.0148c21: 印。次百字遏伽。次百八名大軌。道場觀了先 T2391_.75.0148c22: 啓白印明。對受此前有振鈴法。或説不用。 T2391_.75.0148c23: 次開門。次稱名啓白。次召集。次百八名。次四 T2391_.75.0148c24: 明。次拍掌。次閼伽。次振鈴。然振鈴法出羂 T2391_.75.0148c25: 索經云。奉請供養讃歎念誦皆用振鈴故。或 T2391_.75.0148c26: 説啓請前振鈴。是將奉請之鈴。閼伽後振鈴 T2391_.75.0148c27: 是將供養之鈴。大供養後與念誦前亦可 T2391_.75.0148c28: 用耳 T2391_.75.0148c29: *金剛界對受記第三 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |