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寶星陀羅尼經 (No. 0402_ 波羅頗蜜多羅譯 ) in Vol. 13 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0402_.13.0541a01: 我今頂禮兩足尊 願涅槃樂利世間 T0402_.13.0541a02: 爾時一切魔諸眷屬并魔妓女。各持天華遙 T0402_.13.0541a03: 散佛上。以佛世尊神力加故變成華蓋。遍覆 T0402_.13.0541a04: 十方無量倶胝那由他百千恒河沙諸佛刹 T0402_.13.0541a05: 土。復過此數變成華蓋。遍覆十方現在諸佛。 T0402_.13.0541a06: 於虚空中隣蓋佛頂。時彼魔王五百妓女并 T0402_.13.0541a07: 諸眷屬。一切悉見十方無量阿僧祇諸佛刹 T0402_.13.0541a08: 土安隱説法。及見彼佛眷屬圍遶衆坐微妙 T0402_.13.0541a09: 威儀熾盛。及見華蓋住上虚空隣覆佛頂。 T0402_.13.0541a10: 彼彼諸佛皆同一色。形相示現悉皆同等。*唯 T0402_.13.0541a11: 彼世尊在師子座。種種眷屬功徳莊嚴所現 T0402_.13.0541a12: 不同。又聞諸佛音聲遍滿句義説法。此魔眷 T0402_.13.0541a13: 屬以佛世尊念所加故。得見如是神通變化。 T0402_.13.0541a14: 既見此已。第一愛樂生清淨信。禮佛足已佛 T0402_.13.0541a15: 前聽法 T0402_.13.0541a16: 爾時魔王所有諸子。并諸眷屬十二頻婆羅。 T0402_.13.0541a17: 退還魔宮白魔王言。我等廣作如此惡事。乃 T0402_.13.0541a18: 至不能毀壞瞿曇一毛孔等。爾時復有二萬 T0402_.13.0541a19: 諸魔歸依如來佛前聽法 T0402_.13.0541a20: 爾時魔王既失威徳。復大瞋怒發如是言。我 T0402_.13.0541a21: 於今日無異覺意。乃至不能誅滅釋種所生 T0402_.13.0541a22: 之子令彼滅壞。云何此住。便還魔宮。入憂 T0402_.13.0541a23: 惱室。默然而坐 T0402_.13.0541a24: 寶星陀羅尼經卷第一 T0402_.13.0541a25: T0402_.13.0541a26: T0402_.13.0541a27: T0402_.13.0541a28: T0402_.13.0541a29: T0402_.13.0541b01: T0402_.13.0541b02: T0402_.13.0541b03: T0402_.13.0541b04: 唐天竺*三藏波羅頗*蜜多羅譯 T0402_.13.0541b05: 本事品第二 T0402_.13.0541b06: 時魔妓女及魔王諸子并其眷屬白佛言。希 T0402_.13.0541b07: 有婆伽婆。我等今者志求如是相。如是乘。 T0402_.13.0541b08: 如是辯才智慧。如是神通大悲方便。希有婆 T0402_.13.0541b09: 伽婆。具足如是智慧方便神通等法。婆伽婆。 T0402_.13.0541b10: 具足幾法能令菩薩摩訶薩遠離惡友。速得 T0402_.13.0541b11: 阿耨多羅三藐三菩提。佛言。善男子。若菩 T0402_.13.0541b12: 薩摩訶薩能具四法遠離惡友。速疾當得阿 T0402_.13.0541b13: 耨多羅三藐三菩提。何等爲四。一者不取。二 T0402_.13.0541b14: 者不説。三者不見。四者空無分別。善男子。 T0402_.13.0541b15: 云何不取。所謂不取一切法。無一法可得。不 T0402_.13.0541b16: 受不捨。不可非不可。不建立不念著。不分 T0402_.13.0541b17: 別非不分別。所謂行檀波羅蜜。不取檀波羅 T0402_.13.0541b18: 蜜果。不受不捨。不可非不可。不立不著。不 T0402_.13.0541b19: 分別非不分別。乃至行般若波羅蜜亦復如 T0402_.13.0541b20: 是。不分別非不分別。復次善男子。云何不 T0402_.13.0541b21: 説。所謂不説衆生可得。不説命者。不説壽 T0402_.13.0541b22: 者。不説人。不説衆生界可得。不説有意有 T0402_.13.0541b23: 所取。乃至不分別非不分別。復次善男子。云 T0402_.13.0541b24: 何不見。所謂不見色聲香味觸法。不取色聲 T0402_.13.0541b25: 香味觸法。乃至不分別非不分別。復次善男 T0402_.13.0541b26: 子。云何空無分別。所謂一切三世三界陰界 T0402_.13.0541b27: 入等因縁果報。所縁之法無起無依。無有生 T0402_.13.0541b28: 相不取不捨。乃至不分別非不分別。何以故。 T0402_.13.0541b29: 捨離一切行一切持一切身。及分別不分別 T0402_.13.0541c01: 故。一切智智相應不可得故。當如是行。所 T0402_.13.0541c02: 以者何。善男子。一切法及一切智。乃至無 T0402_.13.0541c03: 聲無相無字無願。無生無滅無體無著無縁 T0402_.13.0541c04: 無我。不可見寂靜。離相離念離滅。無闇無 T0402_.13.0541c05: 明無處所無境界。無根本無伴助。不可思不 T0402_.13.0541c06: 可量。無貪無慳無行無説。無深無淺無受無 T0402_.13.0541c07: 依。無識無取無影無一念頃。無分齊無所有 T0402_.13.0541c08: 畢竟無所有。何以故。一切智等猶如虚空。相 T0402_.13.0541c09: 應不可得故。不立相應。不取相應。不行相 T0402_.13.0541c10: 應。若相應若不相應。不分別非不分別。當 T0402_.13.0541c11: 如是行。善男子。是名具足四法能令菩薩摩 T0402_.13.0541c12: 訶薩遠離惡友速疾當得阿耨多羅三藐三菩 T0402_.13.0541c13: 提。善男子。所有一切内外境界。若以一切 T0402_.13.0541c14: 智智。觀察推求依持建立。著此二相以意分 T0402_.13.0541c15: 別。起二著故。彼便遠離一切智也。云何二 T0402_.13.0541c16: 相。若觀察入等取立相二是名遠離一切智 T0402_.13.0541c17: 也。若取立行果是二分別。於諸衆生有取 T0402_.13.0541c18: 立相是二分別。開示施設語言之道。建立總 T0402_.13.0541c19: 持音聲之法。以智觀察是斷是常。是二分別。 T0402_.13.0541c20: 衆生壽命養育人丈夫。作使作想建立依持。 T0402_.13.0541c21: 是二分別。此彼所有建立籌量不建立籌量。 T0402_.13.0541c22: 是二分別。若以一切智智觀察三世。推求我 T0402_.13.0541c23: 作集業所作。彼此立取是二分別。若以分 T0402_.13.0541c24: 別有二相者。則不能得一切智也。善男子。如 T0402_.13.0541c25: 寒求火而返取地。如渇求飮而返取火。如飢 T0402_.13.0541c26: 求食而返取石。如莊求華而返取衣。如薫求 T0402_.13.0541c27: 香而返取屍。如行求衣而返取垢。如塗求香 T0402_.13.0541c28: 而返取空。如是如是。善男子。若行執著觀察 T0402_.13.0541c29: 是身取立*相二。求一切智者。徒捐精進無 T0402_.13.0542a01: 道無果。爾時衆中有一菩薩名曰持智。從坐 T0402_.13.0542a02: 而起於世尊前。曲躬合掌作如是言。婆伽婆。 T0402_.13.0542a03: 若法不可説。彼不能得菩提。佛言。汝今當 T0402_.13.0542a04: 知。無得菩提。亦無菩提可説。善男子。諦聽 T0402_.13.0542a05: 諦聽。汝問如是。如汝所樂。隨汝意説。若所有 T0402_.13.0542a06: 物。若一切智。有性有相有名字耶。持智菩 T0402_.13.0542a07: 薩白佛言。不也婆伽婆。若有言説即墮常見。 T0402_.13.0542a08: 若無言説即墮斷見。乃至中道亦不可得。非 T0402_.13.0542a09: 有非無。不取不著。不生不壞。過阿僧祇不 T0402_.13.0542a10: 可量不可數。無闇無明。若如是觀乃得菩提。 T0402_.13.0542a11: 電慧菩薩言。婆伽婆。無來無去。如是善知 T0402_.13.0542a12: 如是善入乃得菩提 T0402_.13.0542a13: 毘盧遮那菩薩言。如是婆伽婆。法不到相非 T0402_.13.0542a14: 不到相。非得時非不得時。非作證非不作證。 T0402_.13.0542a15: 非滅非不滅。非三世非不三世。非三乘非不 T0402_.13.0542a16: 三乘。亦非行願合集稱量可得。如是知者乃 T0402_.13.0542a17: 得菩提 T0402_.13.0542a18: 地慧菩薩言。婆伽婆。若一切法。非三界非 T0402_.13.0542a19: 三結。非三明非三乘。非陰界入。非分別非 T0402_.13.0542a20: 不分別。非減非増無有合集。如是知已乃得 T0402_.13.0542a21: 菩提 T0402_.13.0542a22: 金剛慧菩薩言。凡夫法聖人法。學法無學 T0402_.13.0542a23: 法。聲聞法辟支佛法。非分別非不分別。亦非 T0402_.13.0542a24: 合集稱量之所能知。如是知者乃得菩提 T0402_.13.0542a25: 堅慧菩薩言。如如寂靜如如觀察。不捨不住 T0402_.13.0542a26: 乃得菩提 T0402_.13.0542a27: 寶手菩薩言。若一切法不生不到不時。無分 T0402_.13.0542a28: 別相乃得菩提 T0402_.13.0542a29: 不思議慧菩薩言。若以觀察三界心計入在 T0402_.13.0542b01: 心。是名二心。如是二心觀察不可得者。以 T0402_.13.0542b02: 無所得乃得菩提 T0402_.13.0542b03: 退怨菩薩言。若一切法。無著無貪無捨無礙 T0402_.13.0542b04: 無願無癡無執無放。乃得菩提 T0402_.13.0542b05: 蓮華藏菩薩言。若罪福性等入是如法。深忍 T0402_.13.0542b06: 不著我我所作。非分別非不分別。如是觀者 T0402_.13.0542b07: 乃得菩提 T0402_.13.0542b08: 月光菩薩言。若觀一切法聚散隨縁無有自 T0402_.13.0542b09: 性。猶如水月。如是解已乃得菩提 T0402_.13.0542b10: 虚空慧菩薩言。若一切諸法。有闇有明有生 T0402_.13.0542b11: 有滅有増有減。不於諸心數法而起分別。如 T0402_.13.0542b12: 是知者乃得菩提 T0402_.13.0542b13: 無盡慧菩薩言。若修習三輪清淨波羅蜜。相 T0402_.13.0542b14: 應不可得。不染非不染。如是修者乃得菩 T0402_.13.0542b15: 提 T0402_.13.0542b16: 彌勒菩薩言。若不縁不受三界依止梵住依 T0402_.13.0542b17: 止乃得菩提 T0402_.13.0542b18: 文殊師利菩薩言。婆伽婆。若解甚深一法門 T0402_.13.0542b19: 者。於一切法不染非不染。一法門者所謂無 T0402_.13.0542b20: 我。了彼一法不覺不觀。無有將來亦無送去 T0402_.13.0542b21: 亦無可聚可散可明可闇可生可滅可増可減 T0402_.13.0542b22: 可解脱者。不應染濁無分別故。以一法門一 T0402_.13.0542b23: 切智智乃得菩提 T0402_.13.0542b24: 壞愛樂菩薩言。文殊師利。如是一法門一 T0402_.13.0542b25: 切智智。悉入如法甚深空處。何故意有所作 T0402_.13.0542b26: 及修行方便。文殊師利言。捨離惡見修行正 T0402_.13.0542b27: 見不妄置立。捨諂曲心修質直行不妄置立。 T0402_.13.0542b28: 捨離十惡敬重三寶不妄置立。善説不妄置 T0402_.13.0542b29: 立。正命不妄置立。捨一切結不妄置立。大 T0402_.13.0542c01: 悲平等不捨一切衆生不妄置立。三護不妄 T0402_.13.0542c02: 置立。無虚誑法不妄置立。不生不滅不妄置 T0402_.13.0542c03: 立。護持正法不妄置立。捨一切所有不妄 T0402_.13.0542c04: 置立。少力衆生常作建助不妄置立。怖畏 T0402_.13.0542c05: 者得歸依不妄置立。非道者示正道不妄置 T0402_.13.0542c06: 立。忍辱柔和不妄置立。不執著一切相不妄 T0402_.13.0542c07: 置立。捨離一切塵垢闇陰不妄置立。捨離一 T0402_.13.0542c08: 切迴向果報不妄置立。善男子。此二十種方 T0402_.13.0542c09: 便能得一切智智。所有文字音聲語言句義 T0402_.13.0542c10: 差別。一切皆如是名入一切智智方便。一切 T0402_.13.0542c11: 如來所説。及餘外道所説。一切取捨生滅。乃 T0402_.13.0542c12: 至能知一切三解脱。依止因縁業行之法悉 T0402_.13.0542c13: 入於如。當知皆是一切智覺*智方便也。壞 T0402_.13.0542c14: 愛樂菩薩言。如是如是。文殊師利。若解甚 T0402_.13.0542c15: 深法門者無一法可見。亦無所説法及以能 T0402_.13.0542c16: 説者。乃至文字句義皆應悉捨。若修行若識 T0402_.13.0542c17: 知無有相應。一切入如是名智覺智。佛言。 T0402_.13.0542c18: 善哉善哉。善男子。汝能善説此一法門。以 T0402_.13.0542c19: 一切智智乃得是法。云何一切法不妄置立。 T0402_.13.0542c20: 所謂不生不壞際不妄置立。生死涅槃際不 T0402_.13.0542c21: 妄置立。虚空涅槃際不妄置立。無生無説際 T0402_.13.0542c22: 乃至一切諸法亦復如是。示一切衆生一切 T0402_.13.0542c23: 法無實際。示一切著物一切三世三界陰界 T0402_.13.0542c24: 入等無所有際。入三行空際。入法陰報陰聚 T0402_.13.0542c25: 散陰無實際。入空入眞際。具足一切無説法 T0402_.13.0542c26: 義。是名菩薩摩訶薩入一切智智。復以一切 T0402_.13.0542c27: 智智而得受記。説是法時魔諸妓女及魔王 T0402_.13.0542c28: 子眷屬二萬。聞佛所説。同時皆得無生法忍。 T0402_.13.0542c29: 悉捨身意所有麁業得自性生身。復有二萬 T0402_.13.0543a01: 八千衆生得無生法忍。九十二萬天人得菩 T0402_.13.0543a02: 薩種種三摩提陀羅尼無生法忍 T0402_.13.0543a03: 爾時得無生法忍諸菩薩摩訶薩等。雨天衆 T0402_.13.0543a04: 華散於佛上。繽紛而墜猶如雨下。頭面著地 T0402_.13.0543a05: 頂禮佛足。作如是言。婆伽婆。我等若値不 T0402_.13.0543a06: 善惡友。與惡和合自在作惡。於一切衆生一 T0402_.13.0543a07: 切功徳善根之聚。終不能起一念善心。佛言。 T0402_.13.0543a08: 善男子。汝於過去無量億劫。親近供養無數 T0402_.13.0543a09: 諸佛。以此業縁今生愛樂還得値佛。我今爲 T0402_.13.0543a10: 斷衆生疑故。當爲汝説宿世因縁。善男子。乃 T0402_.13.0543a11: 往過去無量無數阿僧祇劫。有劫名曰具足 T0402_.13.0543a12: 大勢。此閻浮提有轉輪王名優鉢羅華。得自 T0402_.13.0543a13: 在力統四天下。王及臣民皆壽六萬八千歳。 T0402_.13.0543a14: 時世有佛。號月光明香勝如來應供正遍知 T0402_.13.0543a15: 明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人 T0402_.13.0543a16: 師佛世尊。彼國衆生雖居五濁。以修善故不 T0402_.13.0543a17: 染欲法。爾時彼佛常爲四衆宣説三乘相應 T0402_.13.0543a18: 之法。時優鉢羅王嚴四種兵。與其夫人後宮 T0402_.13.0543a19: 眷屬。往詣彼佛月光明所到已頂禮佛足。散 T0402_.13.0543a20: 種種華燒種種香。作衆伎樂。供養佛已右遶 T0402_.13.0543a21: 三匝。并復頂禮比丘僧足。以此二偈讃問彼 T0402_.13.0543a22: 佛 T0402_.13.0543a23: 天龍所仰大功徳 過患永斷無上尊 T0402_.13.0543a24: 以七法財利世間 願説得何等妙慧 T0402_.13.0543a25: 作大慈燈滅世闇 降伏墮生老死憂 T0402_.13.0543a26: 能遮人天三惡趣 説何等法脱魔道 T0402_.13.0543a27: 善男子。爾時彼月光明香勝如來告優鉢羅 T0402_.13.0543a28: 王言。大王。具足三法能得菩薩微妙智慧。何 T0402_.13.0543a29: 等爲三。一者大悲如母能作一切衆生極依 T0402_.13.0543b01: 止處。二者精懃。不息能滅一切衆生苦惱。三 T0402_.13.0543b02: 者等觀一切諸法無命無養育無人無種種 T0402_.13.0543b03: 相。大王。是名具足三法能得菩薩微妙智慧。 T0402_.13.0543b04: 大王。復有具足三法。能令不著魔羂。何等爲 T0402_.13.0543b05: 三。一者所謂於一切衆生。得不起瞋不求過 T0402_.13.0543b06: 短。二者平等觀一切衆生作福田想。三者能 T0402_.13.0543b07: 得一切法作一法觀。所謂虚空等一切法。無 T0402_.13.0543b08: 作無種種無生無起無滅。一切空如實相。捨 T0402_.13.0543b09: 離不可得相應觀。大王。是名具足三法令善 T0402_.13.0543b10: 男子不著魔羂永脱魔道。時優鉢羅王第一 T0402_.13.0543b11: 夫人。名天孫陀利。共彼宮人婇女八萬四千 T0402_.13.0543b12: 人倶。前後圍遶往彼月光明香勝如來所。到 T0402_.13.0543b13: 已以種種華散彼佛上。頂禮佛足以偈讃曰 T0402_.13.0543b14: 煩惱翳障已永盡 無比功徳解脱尊 T0402_.13.0543b15: 云何教我轉女身 令我具足男子相 T0402_.13.0543b16: 速疾遠離諸惡趣 於法自在心調柔 T0402_.13.0543b17: 最上善逝天人師 能與世間第一利 T0402_.13.0543b18: 如蒙世尊捨女身 當得歡喜寂滅樂 T0402_.13.0543b19: 云何速説此丈夫 自調調他利益者 T0402_.13.0543b20: 我得出離恩愛坑 世間無等最第一 T0402_.13.0543b21: 念持廣大功徳聚 能速調伏諸群生 T0402_.13.0543b22: 今我於此必取轉 唯願速開甘露道 T0402_.13.0543b23: 爾時釋迦如來作如是言。善男子。彼月光明 T0402_.13.0543b24: 香勝如來告優鉢羅王第一夫人孫陀利言。 T0402_.13.0543b25: 夫人有智方便當依修習。速轉先世所種女 T0402_.13.0543b26: 身。乃至阿耨多羅三藐三菩提。究竟涅槃更 T0402_.13.0543b27: 不重受。除自發願。夫人依何方便無量先世 T0402_.13.0543b28: 所種女業速盡無餘。夫人有寶星陀羅尼建 T0402_.13.0543b29: 立大事。具大功徳能大擁護。善滅女身三業 T0402_.13.0543c01: 惡行。一切苦報令無有餘。若有女人聞此寶 T0402_.13.0543c02: 星陀羅尼至心誦念。盡此女形後生當得端 T0402_.13.0543c03: 正丈夫。一切身分悉皆滿足。具質直行有大 T0402_.13.0543c04: 辯才。身口意業善相和順。能令現在未來一 T0402_.13.0543c05: 切怨嫌悉皆退散。若有身口種種惡業。現在 T0402_.13.0543c06: 將來應受苦報。以聞寶星陀羅尼威神力故。 T0402_.13.0543c07: 所作惡業現世消滅無復遺餘。置作五逆誹 T0402_.13.0543c08: 毀正法謗聖人者。以聞是經威徳力故。至其 T0402_.13.0543c09: 身盡即捨命時。如是等罪亦皆隨滅畢竟無 T0402_.13.0543c10: 餘。若有女人身口所造惡業果報量等須彌。 T0402_.13.0543c11: 後世定受無量衆苦。如是種種苦報種種業 T0402_.13.0543c12: 障種子餘報。以聞經力盡滅無餘。所以者 T0402_.13.0543c13: 何。由過去一切諸佛阿羅訶三藐三佛陀。説 T0402_.13.0543c14: 此寶星陀羅尼。受持讀誦現前讃嘆稱揚隨 T0402_.13.0543c15: 喜。是諸衆生所有苦報。以經力故悉皆滅盡。 T0402_.13.0543c16: 所作善根隨時増長。若十方刹土現在諸佛 T0402_.13.0543c17: 阿羅訶三藐三佛陀。爲衆生故各各方面。説 T0402_.13.0543c18: 此寶星陀羅*尼。衆生聞者歡喜愛樂。所有罪 T0402_.13.0543c19: 障無不消滅。所作善根皆令増長。若當來世 T0402_.13.0543c20: 十方刹土。一切諸佛説是經處。乃至一念生 T0402_.13.0543c21: 歡喜心。是諸衆生皆得盡苦増長善根。我於 T0402_.13.0543c22: 今者亦説此經。若有聞者皆當隨喜。十方現 T0402_.13.0543c23: 在諸佛世尊説是經處。當共稱揚當共歡喜。 T0402_.13.0543c24: 夫人。若有已受璽印刹利王至他土境。得此 T0402_.13.0543c25: 寳星陀羅*尼書持愛樂者。以經力故彼刹利 T0402_.13.0543c26: 王。威徳高遠有大名稱。遍滿十方無量國土。 T0402_.13.0543c27: 乃至一切欲色界天聞其徳聲。一切天龍夜 T0402_.13.0543c28: 叉乾闥婆等。無量倶胝那由他百千萬億刹 T0402_.13.0543c29: 利諸王。常所隨逐所共守護。彼王國土所有 T0402_.13.0544a01: 一切鬪諍飢饉。他方怨敵風雨寒熱疫病過 T0402_.13.0544a02: 患皆得除滅。一切惡鬼夜叉羅刹師子象狼 T0402_.13.0544a03: 皆生慈心。雖在其國不爲損害。其王國土亦 T0402_.13.0544a04: 無一切麁澁苦味惡觸痛惱無不消滅。一切 T0402_.13.0544a05: 財寶。五穀果實。藥草華葉。滋茂美味皆得増 T0402_.13.0544a06: 長。若受印刹利王。欲與敵國餘刹利王共鬪 T0402_.13.0544a07: 戰時。應懸此經置自幢頭。以經力故。彼怨敵 T0402_.13.0544a08: 王所有兵衆。自然退散。若彼二刹利王受天 T0402_.13.0544a09: 印者共交戰時。各懸是經置一幢頭。以經威 T0402_.13.0544a10: 力。時彼二王便相欽愛共相和好。如是成就 T0402_.13.0544a11: 無量功徳。利益安樂一切人王。是寶星陀羅 T0402_.13.0544a12: *尼隨有之處。若城邑聚落。若人非人四足多 T0402_.13.0544a13: 足諸惡毒蟲。無有能令聞是經者。疾病横死 T0402_.13.0544a14: 及故惱亂。若是經典所在之處。應當盡心設 T0402_.13.0544a15: 大供養。應以供養之具奉迎此經。亦以經卷 T0402_.13.0544a16: 置師子座。讀是經人及聽經者。應當至心清 T0402_.13.0544a17: 淨洗浴。香油塗身著新淨衣。受持梵行。散 T0402_.13.0544a18: 雜色華。燒衆名香。種種美味。恭敬圍繞供養 T0402_.13.0544a19: 是經。其人若有一切病苦横死之厄及以怖 T0402_.13.0544a20: 畏惡相之徴。以經力故悉滅不現。若有女人 T0402_.13.0544a21: 爲求男女。皆應澡浴著新淨衣。修習梵行燒 T0402_.13.0544a22: 香散華。恭敬供養是妙經典。便生福徳智慧 T0402_.13.0544a23: 男女。如是女人雖不爲己。以經威重熏修力 T0402_.13.0544a24: 故。捨身之後。乃至阿耨多羅三藐三菩提。及 T0402_.13.0544a25: 得涅槃。畢竟不復受女身也。除自發願成熟 T0402_.13.0544a26: 衆生。夫人隨有此經一偈一句一聲經耳。乃 T0402_.13.0544a27: 至飛禽走獸聞此經者亦復如是。皆得捨彼 T0402_.13.0544a28: 畜生之身。亦令一切速得不退阿耨多羅三 T0402_.13.0544a29: 藐三菩提。善男子。彼過去月光明香勝如來 T0402_.13.0544b01: 説是經時。便以右脚栂指觸地。而此世界 T0402_.13.0544b02: 六種震動。釋迦牟尼如來。今説此經亦復如 T0402_.13.0544b03: 是。佛神力故。時此佛刹山河大地六種震動。 T0402_.13.0544b04: 十方無量阿僧祇。天龍夜叉乾闥婆阿修羅 T0402_.13.0544b05: 迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。薜茘多毘舍遮鳩 T0402_.13.0544b06: 槃茶人非人等。皆生疑怪。一切佛刹大光遍 T0402_.13.0544b07: 滿地平如掌。須彌山輪圍大輪圍樹林牆壁 T0402_.13.0544b08: 悉隱不現。當地動時。彼諸天龍夜叉先懷疑 T0402_.13.0544b09: 怪。如來神力所加被故。諸天龍等。四方觀 T0402_.13.0544b10: 望。去一箭道便見釋迦牟尼如來。各各驚喜 T0402_.13.0544b11: 生希有心。一時合掌瞻仰世尊 T0402_.13.0544b12: 爾時釋迦牟尼如來。作如是言。善男子。過 T0402_.13.0544b13: 去月光明香勝如來説是經時。以脚觸地六 T0402_.13.0544b14: 種震動。而此佛刹平如水面。一切天人皆生 T0402_.13.0544b15: 疑怪。四方觀望去一箭道。便覩彼佛月光明 T0402_.13.0544b16: 香勝如來。見已合掌生希有心。善男子。彼 T0402_.13.0544b17: 月光明香勝如來。即於天龍大衆之中。爲衆 T0402_.13.0544b18: 生故。説此寶星陀羅尼呪曰
T0402_.13.0544c22: 間。而此大地復更震動。時彼魔王五百妓 T0402_.13.0544c23: 女。以聞寳星陀羅尼故。即轉女形具丈夫相。 T0402_.13.0544c24: 及無量阿僧祇天女龍女。夜叉女乾闥婆女。 T0402_.13.0544c25: 阿修羅女迦樓羅女。緊那羅女摩睺羅伽女。 T0402_.13.0544c26: 乃至薜茘多毘舍遮鳩槃茶等一切諸女。聞 T0402_.13.0544c27: 此寶星陀羅尼故。亦轉女形具丈夫相。亦令 T0402_.13.0544c28: 一切諸善男子。速得不退阿耨多羅三藐三 T0402_.13.0544c29: 菩提。乃至一切諸女人等。於未來世當受女 T0402_.13.0545a01: 身。以經力故來業即滅。爾時一切女人皆共 T0402_.13.0545a02: 合掌。頭面禮足釋迦如來。同時高聲作如 T0402_.13.0545a03: 是言。南無南摩希有能作無上利益者。釋 T0402_.13.0545a04: 迦如來阿羅訶三藐三佛陀。唯願大悲廣 T0402_.13.0545a05: 爲我等説此本事。我今何故女人形相皆已 T0402_.13.0545a06: 滅盡。丈夫身分滿足成就。以此希有轉變 T0402_.13.0545a07: 深生慶喜。我今已發阿耨多羅三藐三菩提 T0402_.13.0545a08: 心。惟願世尊説此本事。令無量天人皆得道 T0402_.13.0545a09: 果 T0402_.13.0545a10: 爾時釋迦如來。重告賢首善男子言。過去月 T0402_.13.0545a11: 光明香勝如來。爲優鉢羅王夫人天孫陀利。 T0402_.13.0545a12: 宣説寶星陀羅尼時。孫陀利并其後宮婇女 T0402_.13.0545a13: 眷屬八萬四千人等。女人相滅丈夫相現。無 T0402_.13.0545a14: 量無數阿僧祇諸天天女。乃至人非人等一 T0402_.13.0545a15: 切諸女。各轉女形具男子相。及未來世應受 T0402_.13.0545a16: 女身之業亦滅無餘 T0402_.13.0545a17: 爾時優鉢羅王捨其自在轉輪王位。以四天 T0402_.13.0545a18: 下委授太子。即與夫人天孫陀利丈夫并其
T0402_.13.0545a21: 家非家捨家出家。剃除鬚髮而披法服。既出 T0402_.13.0545a22: 家已勇猛精進。讀誦受持意樂寂靜。時彼無 T0402_.13.0545a23: 量倶胝那由他百千衆生皆生是念。何故轉 T0402_.13.0545a24: 輪聖王出家入道。其著邪者各共相謂作如 T0402_.13.0545a25: 是言。此香勝如來懃樂魔業解作諂幻。或時 T0402_.13.0545a26: 轉女人根成丈夫相。或時剃除鬚髮隨與染 T0402_.13.0545a27: 衣。或爲生天上故説生天事。或爲生人中故 T0402_.13.0545a28: 説人中事。或爲畜生中生説畜生事。或爲餓 T0402_.13.0545a29: 鬼中生説餓鬼事。或爲地獄中生説地獄事。 T0402_.13.0545b01: 或説不生不滅之法。或復幻作女人之身。懃 T0402_.13.0545b02: 樂魔業具如上事。彼月光明作沙門像。我今 T0402_.13.0545b03: 決定離此住處。不忍見彼沙門形相。亦不欲 T0402_.13.0545b04: 聞所出語言。時彼衆中鳩摩羅臣心生疑倒。 T0402_.13.0545b05: 向彼國人作如是言。我等所有妻妾侍女皆 T0402_.13.0545b06: 被沙門之所幻化。改其女形作丈夫質。變化 T0402_.13.0545b07: 一切剃髮染衣。唯我獨身懷憂得脱。我今當 T0402_.13.0545b08: 入深山嶮谷無人之處。如仙人遊避其妖幻。 T0402_.13.0545b09: 汝等一切共我和合可相隨去。愼勿入彼沙 T0402_.13.0545b10: 門魔羂。鄙幻沙門。我今不欲聞其音聲。何況 T0402_.13.0545b11: 目覩。而彼臣民未得心者。聞其所言一切歡 T0402_.13.0545b12: 喜。鳩摩羅臣説是語時。無量倶胝百千衆生 T0402_.13.0545b13: 皆墮邪網。復爲衆生宣説邪法。無有生死亦 T0402_.13.0545b14: 無解脱。作善作惡未來亦無諸業報果。此虚 T0402_.13.0545b15: 誑沙門懃行魔業。若往見彼若禮拜彼。若聽 T0402_.13.0545b16: 彼法惑亂人心。唯欲剃髮捨家塚間修行。日 T0402_.13.0545b17: 唯一食以乞自資。樂寂靜處入房少語。常厭 T0402_.13.0545b18: 五欲伎樂歌舞。捨離華鬘塗香散香嚴身之 T0402_.13.0545b19: 具。亦復不樂種種華飾醉酒昏婬適情之事。 T0402_.13.0545b20: 而彼沙門懃樂宣説行魔羂道。即是一切衆 T0402_.13.0545b21: 生怨家。我本不見不聞沙門所作。令無量倶 T0402_.13.0545b22: 胝百千衆生見如是相。往昔已來亦未曾覩 T0402_.13.0545b23: 此惡見者。善男子。復於後時。優鉢羅大沙門 T0402_.13.0545b24: 聞其國人逃竄山谷。或復自行惡道。復教餘 T0402_.13.0545b25: 人令著惡見。毀呰三寶謗正爲邪。聞是事已 T0402_.13.0545b26: 即自思惟。若彼衆生皆墮惡見。不得解脱不 T0402_.13.0545b27: 住正見。不利益者不安立者。我爲沙門。云何 T0402_.13.0545b28: 令彼未來之世盲冥衆生。離三惡道去四魔 T0402_.13.0545b29: 羂。未解脱者能令解脱。乃至究竟令得阿耨 T0402_.13.0545c01: 多羅三藐三菩提。爾時優鉢羅大沙門作是 T0402_.13.0545c02: 念已。即白月光明香勝如來言。我於今者爲 T0402_.13.0545c03: 衆生故發大勇猛行大慈悲。便與無量百千 T0402_.13.0545c04: 衆生。前後圍遶往彼邊地。城邑聚落空山嶮 T0402_.13.0545c05: 處。爲諸衆生宣説正法。若彼衆生墮惡見者。 T0402_.13.0545c06: 我今當遮令入正見。乃至教其安住阿耨多 T0402_.13.0545c07: 羅三藐三菩提。或有願求辟支佛乘。或求聲 T0402_.13.0545c08: 聞乘。或安立聖果。或令出家。或勸受持優 T0402_.13.0545c09: 婆塞戒。或八齋戒。或三歸行。或爲安立一切 T0402_.13.0545c10: 女人。具丈夫形斷女根業。説此寶星陀羅尼 T0402_.13.0545c11: 呪。乃至無量百千萬億衆生。於如來邊曾生 T0402_.13.0545c12: 疑倒。如是一切著惡見者。我當遮斷令其發 T0402_.13.0545c13: 露。作是教已。悉令安立阿耨多羅三藐三菩 T0402_.13.0545c14: 提。皆於月光明香勝佛所。倶共出家淨修梵 T0402_.13.0545c15: 行。男子。鳩摩羅臣先作是願。彼大沙門能 T0402_.13.0545c16: 説幻法。破我徒衆誘我眷屬。汝未來世當得 T0402_.13.0545c17: 佛時。我還於彼作種種魔事。所謂始處胎時。 T0402_.13.0545c18: 爲童子時。盛年戲樂及出家時。菩提樹下坐 T0402_.13.0545c19: 道場時。我當種種惱亂種種破壞。令其退失 T0402_.13.0545c20: 菩提之心。善男子。時大沙門倍加懃苦。勇猛 T0402_.13.0545c21: 精進遊其本國。入彼山嶮慈語愛語。種種譬 T0402_.13.0545c22: 喩開曉其民。彼諸衆生咸見本王。聞其説法 T0402_.13.0545c23: 皆生歡喜。即迴邪心斷昔惡見。於沙門所求 T0402_.13.0545c24: 哀懺悔。同發阿耨多羅三藐三菩提心。鳩摩 T0402_.13.0545c25: 羅臣及其徒衆。調伏邪心倶懷正信。便作願 T0402_.13.0545c26: 言。若大沙門具大悲者。將來之世得阿耨多 T0402_.13.0545c27: 羅三藐三菩提時。願垂爲我授菩提記。善男 T0402_.13.0545c28: 子等。欲知往昔轉輪聖王優鉢羅者。豈異 T0402_.13.0545c29: 人乎今我身是也。其王夫人孫陀利者。今彌 T0402_.13.0546a01: 勒菩薩是。誹謗正法懷惡見臣鳩摩羅者。今 T0402_.13.0546a02: 魔王是。爾時無量那由他百千衆生。聞我説 T0402_.13.0546a03: 法共捨惡見。住三乘道倶得出家。及無量女 T0402_.13.0546a04: 人以經力故成丈夫者。於今汝等大衆之中 T0402_.13.0546a05: 四部弟子是也。善男子。汝等今當信受我語。 T0402_.13.0546a06: 聞説過去優鉢羅王本事之時勿生疑惑。所 T0402_.13.0546a07: 以者何。憶念在昔鳩摩羅臣。見其眷屬及彼 T0402_.13.0546a08: 無量百千衆生。同捨魔業在佛法中出家爲 T0402_.13.0546a09: 道。便起惡念。願我當來興魔兵衆。破汝眷 T0402_.13.0546a10: 屬還如今日。善男子。汝等曾於月光明香勝 T0402_.13.0546a11: 如來所。生不淨信作不善語。以惡見報迷陷 T0402_.13.0546a12: 衆生。値佛因縁而得解脱。由一念善出家 T0402_.13.0546a13: 力故。從是已來親近無量百千諸佛。供養供 T0402_.13.0546a14: 給不生劬勞。於諸佛所發大誓願心樂聽法。 T0402_.13.0546a15: 乃至常行六波羅蜜。汝等昔來以身口意所 T0402_.13.0546a16: 行惡業。經無量劫常處三塗加諸苦惱。業障 T0402_.13.0546a17: 所引生魔道中。因我釋迦牟尼如來。説此寶 T0402_.13.0546a18: 星陀羅尼。彼魔衆中五百妓女。即轉女身。 T0402_.13.0546a19: 同時皆得無生法忍。無量無數那由他百千 T0402_.13.0546a20: 衆生。一切世間天人大衆。咸發阿耨多羅三 T0402_.13.0546a21: 藐三菩提心。及得不退阿耨多羅三藐三菩 T0402_.13.0546a22: 提。復有無量無數那由他等百千衆生。皆得 T0402_.13.0546a23: 不退聲聞辟支佛乘 T0402_.13.0546a24: 寳星陀羅尼經卷第二
T0402_.13.0546c02: T0402_.13.0546c03: T0402_.13.0546c04: 唐天竺*三藏波羅頗*蜜多羅譯 T0402_.13.0546c05: 魔王歸伏品第三 T0402_.13.0546c06: 爾時釋迦牟尼如來。説此寶星陀羅尼經時。 T0402_.13.0546c07: 放大光明。遍照此娑婆世界百倶胝四天下 T0402_.13.0546c08: 處。悉皆大明。應時此間百倶胝處欲界諸魔。 T0402_.13.0546c09: 以佛力故皆起驚動。共覩此光所現因縁。咸 T0402_.13.0546c10: 作念言。決定是彼惡魔所爲。於四天下有大 T0402_.13.0546c11: 威徳。彼於我等大自在力故現此光。作是念 T0402_.13.0546c12: 時。觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。爾時此界 T0402_.13.0546c13: 百倶胝魔。各捨魔宮到此四天下惡魔王所。 T0402_.13.0546c14: 作如是言。汝欲界主有大自在。放此光明普 T0402_.13.0546c15: 照一切。復何因縁坐憂惱室。爾時魔王即 T0402_.13.0546c16: 便遍答百倶胝處所有諸魔。汝等應知。此是 T0402_.13.0546c17: 沙門出於釋種。第一諂幻放此光明。照於世 T0402_.13.0546c18: 界一切驚動。世間所有明慧之人。諸梵天王。 T0402_.13.0546c19: 及諸龍王。夜叉王。阿修羅王。摩睺羅伽王。 T0402_.13.0546c20: 迦樓羅王。緊那羅王。乃至其餘人非人等。其 T0402_.13.0546c21: 中所有聰叡之士。一切歸向供養於彼。乃至 T0402_.13.0546c22: 六年獨坐無二。成就無相大幻之力。我以自 T0402_.13.0546c23: 力示現神通。嚴駕軍衆三十六倶胝周匝圍 T0402_.13.0546c24: 遶。一切魔力用大勤勞。畢竟不能令彼首陀 T0402_.13.0546c25: 驚畏一毛。何況復能作餘障礙動彼法坐。今 T0402_.13.0546c26: 此首陀成就如是無相之幻。所作示現動此 T0402_.13.0546c27: 大地并退我軍。如誅大樹根枝倶倒。一切魔 T0402_.13.0546c28: 界悉皆闇蔽。於彼坐處成就大明。從坐起已。 T0402_.13.0546c29: 爲諸衆生開示演説。此四天下所有衆生聰 T0402_.13.0547a01: 明智慧。悉亦爲幻鉤所牽。我亦不知彼等 T0402_.13.0547a02: 之心。何處何趣。何時死何處生。今此六趣 T0402_.13.0547a03: 歸依彼者。我尚不能驚動一毛。況復能令 T0402_.13.0547a04: 動彼信心。我此五百微妙妓女。及二萬子并 T0402_.13.0547a05: 諸眷屬。皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐。我於 T0402_.13.0547a06: 今日不能遮制。汝等今者有力有福有智自 T0402_.13.0547a07: 在。當助於我斷彼釋子首陀羅命。所有衆生 T0402_.13.0547a08: 歸依彼者悉令破散。幻諂沙門黒闇部黨悉 T0402_.13.0547a09: 令降伏。我等魔衆白淨部黨悉令明顯。從爾 T0402_.13.0547a10: 已後當受樂觸 T0402_.13.0547a11: 爾時有魔名曰光明。觀此閻浮於法坐上見 T0402_.13.0547a12: 如來身。又聞梵音美妙説法。見聞此已毛竪 T0402_.13.0547a13: 驚起。向彼魔王。説如是偈 T0402_.13.0547a14: 一切刹土中 此色最勝異 T0402_.13.0547a15: 功徳及智慧 久已淨其身 T0402_.13.0547a16: 解脱諸煩惱 長夜善相應 T0402_.13.0547a17: 解脱於諸有 盡彼一切憂 T0402_.13.0547a18: 汝今勿復瞋 自在所不容 T0402_.13.0547a19: 歸依此處者 三有第一歸 T0402_.13.0547a20: 汝若於此處 起於刹那瞋 T0402_.13.0547a21: 以彼愚癡故 自得於樂壞 T0402_.13.0547a22: 爾時衆中。復有一魔名珊儞弭迦。向彼魔王。 T0402_.13.0547a23: 説如是偈 T0402_.13.0547a24: 彼大神通力 最上功徳相 T0402_.13.0547a25: 一切無所依 依者趣解脱 T0402_.13.0547a26: 苦盡無有餘 能説苦盡道 T0402_.13.0547a27: 無量百千魔 所不能惱亂 T0402_.13.0547a28: 爾時魔王。説偈報曰 T0402_.13.0547a29: 我今所有自在人 彼大自在悉歸從 T0402_.13.0547b01: 如是不久空我界 我無趣處復無得 T0402_.13.0547b02: 爾時衆中。復有一魔名曰新塵。向彼魔王。 T0402_.13.0547b03: 説如是偈 T0402_.13.0547b04: 第一勢力汝先有 自在勇健之所作 T0402_.13.0547b05: 汝今失力復無能 無得共比一切智 T0402_.13.0547b06: 爾時衆中。復有一魔名曰刀月。向*彼魔王。 T0402_.13.0547b07: 説如是偈 T0402_.13.0547b08: 慈悲衆生無惡意 自性清淨無所依 T0402_.13.0547b09: 解脱三界遊行處 無趣無行無能害 T0402_.13.0547b10: 爾時魔王。説偈報曰 T0402_.13.0547b11: 欲界所有諸衆生 迷醉倒情著諸欲 T0402_.13.0547b12: 於我所作常隨轉 云何共汝不害彼 T0402_.13.0547b13: 爾時衆中。復有一魔名曰地水。向*彼魔王。 T0402_.13.0547b14: 説如是偈 T0402_.13.0547b15: 諸有不堅如幻炎 能知諸有斷諸愛 T0402_.13.0547b16: 不著諸有如虚空 云何於彼能逼惱 T0402_.13.0547b17: 爾時魔王。説偈報曰 T0402_.13.0547b18: 彼雖自在於三界 飮食衣服恒資用 T0402_.13.0547b19: 彼於三受所樂住 云何將死不能害 T0402_.13.0547b20: 爾時衆中。復有一魔名曰捨愛。向*彼魔王。 T0402_.13.0547b21: 説如是偈 T0402_.13.0547b22: 神通境界有所有 惡魔天龍夜叉等 T0402_.13.0547b23: 種種惱佛無所觸 云何將死能害彼 T0402_.13.0547b24: 爾時魔王。説偈報曰 T0402_.13.0547b25: 我等昔日斷彼食 於虚空中雨大石 T0402_.13.0547b26: 無邊罵詈百種聲 我欲動彼所依處 T0402_.13.0547b27: 爾時衆中。復有一魔名曰知眼。向*彼魔王。 T0402_.13.0547b28: 説如是偈 T0402_.13.0547b29: 汝於彼時作惱亂 頗見少許瞋過不 T0402_.13.0547c01: 舒顏視汝不嚬蹙 軟音慰喩無惡聲 T0402_.13.0547c02: 爾時魔王。説偈報曰 T0402_.13.0547c03: 彼有智慧能常忍 能斷愛癡諸過失 T0402_.13.0547c04: 慈心一切諸衆生 聚集所行無不集 T0402_.13.0547c05: 爾時衆中。復有一魔名難降伏。向彼魔王。説 T0402_.13.0547c06: 如是偈 T0402_.13.0547c07: 三結若能羂縛者 我等可應惱亂彼 T0402_.13.0547c08: 佛乃滅此癡羂障 云何將死能惱彼 T0402_.13.0547c09: 爾時魔王。説偈報曰 T0402_.13.0547c10: 汝等助我力 裝束莫放逸 T0402_.13.0547c11: 我變地爲水 束四山爲鬘 T0402_.13.0547c12: 虚空雨大石 又放鐵沙聚 T0402_.13.0547c13: 月箭曲刀鑹 擲彼身即碎 T0402_.13.0547c14: 如是勤方便 極作惱亂彼 T0402_.13.0547c15: 汝等相運助 釋子定爲灰 T0402_.13.0547c16: 爾時諸魔各各説偈。乃至百倶胝處所有諸 T0402_.13.0547c17: 魔。説偈問答皆亦如是 T0402_.13.0547c18: 爾時彼衆一切諸魔。同時發聲作如是言。如 T0402_.13.0547c19: 是應去各各自宮莊嚴甲冑。并諸軍衆悉皆 T0402_.13.0547c20: 擐甲。若使我等神通之力。一切境界示彼令 T0402_.13.0547c21: 知。沙門瞿曇雖復勇猛。豈當我輩軍衆之鋒。 T0402_.13.0547c22: 如是語時於刹那頃。百倶胝處所有諸魔。各 T0402_.13.0547c23: 從自宮甲冑莊嚴。一一魔軍千倶胝衆。著種 T0402_.13.0547c24: 種甲持種種器仗各別嚴駕。於夜分中下閻 T0402_.13.0547c25: 浮提。到中魔伽陀。各住虚空隣近於佛。乃 T0402_.13.0547c26: 至四洲天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅吉 T0402_.13.0547c27: 那羅摩睺羅伽薜荔多毘舍闍究槃荼。各於 T0402_.13.0547c28: 佛邊生不信心無恭敬意。於法僧邊亦不信 T0402_.13.0547c29: 心。彼一切魔各遣軍衆。種種器仗擐甲莊嚴。 T0402_.13.0548a01: 大集彼處欲害如來。有一仙人名曰光味。於 T0402_.13.0548a02: 十八明處及神通境界學過彼量。而常承事摩 T0402_.13.0548a03: 醯首羅。與五百徒衆住雪山邊。爾時魔王即 T0402_.13.0548a04: 自變身作摩醯首羅像。住仙人前。説如是偈 T0402_.13.0548a05: 瞿曇姓種生 大仙依通者 T0402_.13.0548a06: 聰慧住摩伽 今王舍城乞 T0402_.13.0548a07: 汝當堅固心 往共種種論 T0402_.13.0548a08: 汝極五神通 當決定自在 T0402_.13.0548a09: 爾時魔王。説此偈已即隱不現。還於魔宮自 T0402_.13.0548a10: 眷屬所。説如是偈 T0402_.13.0548a11: 汝等今日我邊聽 我今思得無比知 T0402_.13.0548a12: 釋子所攝所共語 神通加彼令具足 T0402_.13.0548a13: 彼幻示現自境界 奪我魔之廣大力 T0402_.13.0548a14: 如母向子常軟語 悉令弟子生喜樂 T0402_.13.0548a15: 恒日初分入城邑 徐歩攝持正威儀 T0402_.13.0548a16: 弟子所行所斷欲 彼彼自當我捉持 T0402_.13.0548a17: 美妙歌舞現其前 令彼見聞生惑著 T0402_.13.0548a18: 弟子記聞惑著已 應惱釋迦大仙意 T0402_.13.0548a19: 爾時衆中。復有一魔。説如是偈 T0402_.13.0548a20: 我今化現可畏事 師子駝象虎水牛 T0402_.13.0548a21: 速疾奔馳彼城邑 驚動現威雷震聲 T0402_.13.0548a22: 神通化現無量事 復現兵器逼其前 T0402_.13.0548a23: 彼彼所棄諸欲者 或時迷亂令忘失 T0402_.13.0548a24: 爾時衆中。復有一魔。説如是偈 T0402_.13.0548a25: 我今於彼四衢道 化作樓觀侠其前 T0402_.13.0548a26: 種種奇形醜惡面 種種器仗逼動彼 T0402_.13.0548a27: 空中大聲雨刀劍 驚動可畏雷雹聲 T0402_.13.0548a28: 於彼境界不自在 速令消滅不現前 T0402_.13.0548a29: 爾時魔王。以神通力一切嚴駕。廣作如上一 T0402_.13.0548b01: 切境界。如來大慈威徳力故。亦廣如彼種種 T0402_.13.0548b02: 示現。即時變此三千大千佛之世界。令此地 T0402_.13.0548b03: 性猶如金剛。一切魔力不能改轉。亦復不能 T0402_.13.0548b04: 更作惡聲。及以火山四方猛焔。亦不能作非 T0402_.13.0548b05: 時黒雲及惡風氣。佛力持故。乃至無有一龍 T0402_.13.0548b06: 能運其身下一渧雨 T0402_.13.0548b07: 爾時四大聲聞日初分時。著衣持鉢入王舍 T0402_.13.0548b08: 大城乞食。時尊者舍利弗。於城南門値魔童 T0402_.13.0548b09: 子其數五十。第一端正妙色莊嚴大人子相。 T0402_.13.0548b10: 同在街路歌舞而行。遙見尊者舍利弗來。即 T0402_.13.0548b11: 前共持尊者兩手。謂尊者曰。汝舞沙門汝歌 T0402_.13.0548b12: 沙門。時舍利弗語童子言。汝當諦聽。先所未 T0402_.13.0548b13: 聞當令汝聞。即爲童子。説如是偈 T0402_.13.0548b14: 諸入可厭患 殺處常欺我 T0402_.13.0548b15: 我今厭患已 盡彼入邊際 T0402_.13.0548b16: 諸陰可厭患 殺處常欺我 T0402_.13.0548b17: 我今厭患已 盡彼陰邊際 T0402_.13.0548b18: 爾時舍利弗爲魔童子説此偈已。即説呪曰
T0402_.13.0548b23: 時魔王童子五十人等。聞是法音得未曾 T0402_.13.0548b24: 有。甚大歡喜信心清淨。向舍利弗説如是 T0402_.13.0548b25: 偈 T0402_.13.0548b26: 正導我等今懺悔 爲世間親善説者 T0402_.13.0548b27: 説陰可畏教我離 令我於此常證見 T0402_.13.0548b28: 時魔童子説是偈已。頭面著地禮尊者足。便 T0402_.13.0548b29: 於道中共坐聽法。爾時尊者大目揵連。欲入 T0402_.13.0548c01: 王舍大城乞食。於城東門見五十童子。乃至 T0402_.13.0548c02: 於歌音中。説如是偈 T0402_.13.0548c03: 諸界可厭患 殺處常欺我 T0402_.13.0548c04: 我今厭患已 盡彼界邊際 T0402_.13.0548c05: 諸受可厭患 殺處常欺我 T0402_.13.0548c06: 我今厭患已 盡彼受邊際 T0402_.13.0548c07: 思惟可厭患 殺處常欺我 T0402_.13.0548c08: 我厭思惟已 盡思惟邊際 T0402_.13.0548c09: 諸想可厭患 殺處常欺我 T0402_.13.0548c10: 我今厭患已 盡彼想邊際 T0402_.13.0548c11: 時大目連。於歌聲中説是偈已。復説呪曰
T0402_.13.0548c17: 陀羅尼。時五十童子。第一歡喜生淨信心。説 T0402_.13.0548c18: 如是偈 T0402_.13.0548c19: 具足密神通 聖主牟尼子 T0402_.13.0548c20: 生死道過患 法燈普照示 T0402_.13.0548c21: 能斷諸過惡 故我生信樂 T0402_.13.0548c22: 今既歸依佛 法僧亦歸依 T0402_.13.0548c23: 爾時五十魔之童子。於街道中即便接足禮 T0402_.13.0548c24: 大目連。於彼前坐正儀聽法 T0402_.13.0548c25: 爾時長老富樓那彌陀羅尼子。於城北門入 T0402_.13.0548c26: 城乞食乃至街中。隨彼童子所唱歌聲。於歌 T0402_.13.0548c27: 音中。説如是偈 T0402_.13.0548c28: 諸觸可厭患 殺處常欺我 T0402_.13.0548c29: 我今厭彼觸 故盡觸邊際 T0402_.13.0549a01: 諸根増上主 殺處常欺我 T0402_.13.0549a02: 我今厭増上 故盡増上邊 T0402_.13.0549a03: 惑業常流轉 殺處常欺我 T0402_.13.0549a04: 我今厭惑業 盡惑業邊際 T0402_.13.0549a05: 諸有可厭患 殺處常欺我 T0402_.13.0549a06: 我今厭諸有 盡諸有邊際 T0402_.13.0549a07: 爾時富樓那於歌音中。爲魔童子説此偈已。 T0402_.13.0549a08: 告童子曰。人命輕速難可保住。猶如山水 T0402_.13.0549a09: 迅浪奔流。命甚於彼。愚癡凡夫都不覺知。復 T0402_.13.0549a10: 次童子。一切凡夫色酒所醉無覺知者。聲酒 T0402_.13.0549a11: 所醉無覺知者。香酒所醉無覺知者。味酒所 T0402_.13.0549a12: 醉無覺知者。觸酒所醉無覺知者。復次童子。 T0402_.13.0549a13: 人命輕速甚彼山水。愚癡凡夫都不見知。法 T0402_.13.0549a14: 酒所醉無覺知者。陰酒所醉無覺知者。界酒 T0402_.13.0549a15: 所醉無覺知者。封食所醉無覺知者。樂酒 T0402_.13.0549a16: 所醉無覺知者。生酒所醉無覺知者。欲酒所 T0402_.13.0549a17: 醉無覺知者。復次童子。人命輕速猶如山水 T0402_.13.0549a18: 迅浪奔流。命甚於彼。愚癡凡夫都不見知。乃 T0402_.13.0549a19: 至爲彼一切情識取著之酒。爲所迷醉都不 T0402_.13.0549a20: 覺知。即爲童子。而説呪曰
T0402_.13.0549a25: 此偈及陀羅尼句。時彼五十童子。第一歡喜 T0402_.13.0549a26: 生淨信心。説如是偈 T0402_.13.0549a27: 汝今教我寂滅道 諸界猶如彼幻炎 T0402_.13.0549a28: 世間唯從分別生 故我身命歸三寶 T0402_.13.0549a29: 爾時五十魔之童子。於街道中即便接足禮 T0402_.13.0549b01: 富樓那。於彼前坐正儀聽法 T0402_.13.0549b02: 爾時長老須菩提。於城西門入王舍城次第 T0402_.13.0549b03: 乞食。於街道中逢値魔王五十童子。華年盛 T0402_.13.0549b04: 美顏色端正。容止庠雅大人子相。共戲街道 T0402_.13.0549b05: 歌舞而行。見須菩提即便趨往。各共捉彼尊 T0402_.13.0549b06: 者兩手。作如是言。汝歌沙門汝舞沙門。須 T0402_.13.0549b07: 菩提言。諦聽童子。汝先歌音所未聞者當令 T0402_.13.0549b08: 汝聞。汝且默然聽我歌聲。時須菩提。即爲 T0402_.13.0549b09: 童子。説如是偈 T0402_.13.0549b10: 一切有爲法 動性皆無常 T0402_.13.0549b11: 如彼幻泡炎 雖見不可得 T0402_.13.0549b12: 速疾生滅法 唯智者乃知 T0402_.13.0549b13: 觸受是苦擔 愚癡者隨著 T0402_.13.0549b14: 有爲逼迫苦 一切悉無我 T0402_.13.0549b15: 更無一知識 令脱於苦者 T0402_.13.0549b16: 如信菩提道 親近修一相 T0402_.13.0549b17: 謂離諸法想 不淨及無我 T0402_.13.0549b18: 一切行相應 無實無性相 T0402_.13.0549b19: 諸法無命養 無人無作者 T0402_.13.0549b20: 汝捨魔諂意 發覺生淨信 T0402_.13.0549b21: 諸識依本起 如電依虚空 T0402_.13.0549b22: 觸受思無我 觀察無有實 T0402_.13.0549b23: 愚癡凡夫聚 此陰恒流轉 T0402_.13.0549b24: 淨心分別生 作者不可得 T0402_.13.0549b25: 眞際寂滅空 能離一切邊 T0402_.13.0549b26: 此法無無明 故説菩提行 T0402_.13.0549b27: 如彼大船師 普運到菩提 T0402_.13.0549b28: 爾時長老須菩提。爲魔童子説此偈已。即説 T0402_.13.0549b29: 呪曰
T0402_.13.0549c06: 偈辭及陀羅尼句。時彼五十童子。第一歡喜 T0402_.13.0549c07: 生淨信心。説如是偈 T0402_.13.0549c08: 我依惡知識 未聞如是法 T0402_.13.0549c09: 愚癡無智故 造作此惡業 T0402_.13.0549c10: 我今發露悔 願尊證知我 T0402_.13.0549c11: 尊從勝法生 故我發大願 T0402_.13.0549c12: 願我得作佛 普利益世間 T0402_.13.0549c13: 時五十童子。於街道中即便接足禮須菩提。 T0402_.13.0549c14: 於彼前坐正儀聽法 T0402_.13.0549c15: 爾時世尊以神通力。令此街道百由旬量。廣 T0402_.13.0549c16: 博嚴淨而爲示現。時舍利弗北面而坐大目 T0402_.13.0549c17: 揵連西面而坐。富樓那南面而坐。須菩提 T0402_.13.0549c18: 東面而坐。四人住處共半由旬。應時於彼四 T0402_.13.0549c19: 大聲聞坐處地中現大蓮華。縱廣正等五十 T0402_.13.0549c20: 肘量。閻浮檀金爲莖。青毘琉璃爲葉。勝藏 T0402_.13.0549c21: 寶爲鬚。眞珠爲蘃。華氣芬馥過彼天香。如 T0402_.13.0549c22: 此蓮花是出世間善根所生。從此蓮華出大 T0402_.13.0549c23: 光明。普照三千大千世界。於彼街道其華上 T0402_.13.0549c24: 踊。高三人量而爲示現。乃至四天王天此 T0402_.13.0549c25: 蓮華現。以彼天量高五由旬而爲示現。乃至 T0402_.13.0549c26: T0402_.13.0549c27: T0402_.13.0549c28: T0402_.13.0549c29: T0402_.13.0550a01: 三十三天此蓮華現。以彼天量高百由旬而 T0402_.13.0550a02: 爲示現。阿迦尼吒天此蓮華現。以彼天量 T0402_.13.0550a03: 高半由旬以爲示現。於蓮華葉宣示種種美 T0402_.13.0550a04: 妙句義。此地衆生及彼諸天。皆聞華中如此 T0402_.13.0550a05: 偈頌 T0402_.13.0550a06: 唯佛清淨生此刹 退彼魔王并軍衆 T0402_.13.0550a07: 佛勇猛故轉法輪 世間因此故無疑 T0402_.13.0550a08: 諸有聰慧解義論 知法求法求解脱 T0402_.13.0550a09: 一切世間聰叡人 優波倶利最爲上 T0402_.13.0550a10: 此爲導師已調伏 善巧説此妙大法 T0402_.13.0550a11: 一切世間上供養 供養牟尼能説者 T0402_.13.0550a12: 具三世智能善説 所學三學能開示 T0402_.13.0550a13: 能救世間人天者 無量法義令解知 T0402_.13.0550a14: 利益世間教善行 方便智燈照世間 T0402_.13.0550a15: 巧説妙法斷三垢 智慧利益無疲倦 T0402_.13.0550a16: 世間極苦令解脱 無明闇蔽諸衆生 T0402_.13.0550a17: 能與法眼不顛倒 一切大衆普已會 T0402_.13.0550a18: 此佛不久師子吼 如來能示第一義 T0402_.13.0550a19: 妙色力具展轉説 見世沈沒大苦海 T0402_.13.0550a20: 來處世間撃法鼓 六根護中住上護 T0402_.13.0550a21: 此六隨行六通知 六度上法佛所説 T0402_.13.0550a22: 決定説此六種子 能殺六根居村者 T0402_.13.0550a23: 六無上事所念者 佛調御主令彼念 T0402_.13.0550a24: 於蓮華中説是偈已。乃至於彼六欲諸天。於 T0402_.13.0550a25: 蓮華中復爲諸天説如是偈 T0402_.13.0550a26: 汝等和合遊 樂著貪諸欲 T0402_.13.0550a27: 放逸心迷醉 愛蓋之所覆 T0402_.13.0550a28: 愚癡常樂著 諸欲酒所醉 T0402_.13.0550a29: 以彼放逸故 不供養善逝 T0402_.13.0550b01: 諸欲無常壞 如彼水中月 T0402_.13.0550b02: 死生堅牢羂 衆生無脱者 T0402_.13.0550b03: 此等無所依 放逸著諸欲 T0402_.13.0550b04: 以樂諸欲故 永不得涅槃 T0402_.13.0550b05: 常處放逸地 與滅不相應 T0402_.13.0550b06: 不看先所作 爲淨爲不淨 T0402_.13.0550b07: 爲業受老死 怖畏恒圍遶 T0402_.13.0550b08: 汝等放逸故 三惡地所行 T0402_.13.0550b09: 以施調繋心 恒修不放逸 T0402_.13.0550b10: 先所作善業 應當勤護持 T0402_.13.0550b11: 念捨欲不淨 難得後邊故 T0402_.13.0550b12: 汝等歸善逝 聽彼説大義 T0402_.13.0550b13: 汝等修智慧 解脱寂滅因 T0402_.13.0550b14: 與妙法相應 聽如是大義 T0402_.13.0550b15: 如是蓮華中説是偈已。乃至色界十六天。處 T0402_.13.0550b16: 於蓮華中復爲諸天説如此偈 T0402_.13.0550b17: 分別善法勤修習 一心樂禪離憒閙 T0402_.13.0550b18: 寂靜不亂求解脱 慧所應作斷瞋恚 T0402_.13.0550b19: 所有我相十三種 分別爲説修勝忍 T0402_.13.0550b20: 以此畢竟速解脱 得至生死解脱處 T0402_.13.0550b21: 貪嗜色聚分別者 我性堅固見湛然 T0402_.13.0550b22: 彼等不減所生法 由見流轉趣惡地 T0402_.13.0550b23: 觀彼三界常無我 不實無自空無作 T0402_.13.0550b24: 修忍分別隨順彼 得彼一切趣解脱 T0402_.13.0550b25: 彼等不老不病死 不怨憎會離惡趣 T0402_.13.0550b26: 一切諸法等虚空 所修相應不二修 T0402_.13.0550b27: 畢竟淨道最無上 意無所著淨諸根 T0402_.13.0550b28: 猶如釋子降四魔 應修無相一法性 T0402_.13.0550b29: 所有一切相皆離 調順威儀二種斷 T0402_.13.0550c01: 此道爲彼最上説 一切法空分別修 T0402_.13.0550c02: 若能分別修此空 無主無作受亦無 T0402_.13.0550c03: 如空自性解菩提 遠離悕求最無上 T0402_.13.0550c04: 爾時如來於此淨色蓮華臺中。出此大聲句 T0402_.13.0550c05: 義法時。此世界中一切所有人非人等。普來 T0402_.13.0550c06: 街中繞蓮華座。乃至無量無數阿迦尼吒天。 T0402_.13.0550c07: 悉下天宮遶蓮華座瞻仰聽法。是時魔王聞 T0402_.13.0550c08: 此偈已。周匝普觀見王舍大城。街中蓮華出 T0402_.13.0550c09: 此法聲。及見無量無數百千倶胝那由他人。 T0402_.13.0550c10: 圍遶蓮華共坐聽法。又見六欲諸天無量無 T0402_.13.0550c11: 數百千倶胝那由他等。一切諸天悉捨宮殿。 T0402_.13.0550c12: 隨遶蓮華而坐聽法。見聞是已轉過前量。加 T0402_.13.0550c13: 大憂苦悔惱纒心。毛竪戰慄遍身流汗。走虚 T0402_.13.0550c14: 空中。以大音聲喚餘魔衆。説如是偈 T0402_.13.0550c15: 汝等當聽 善攝外意 我於境界 T0402_.13.0550c16: 無自在力 此乃釋迦 最上勝力 T0402_.13.0550c17: 功徳廣行 流布世間 令彼衆生 T0402_.13.0550c18: 堅固所作 於蓮華臺 出此法聲 T0402_.13.0550c19: 人天諸子 盡來無餘 決定善人 T0402_.13.0550c20: 咸皆渇仰 專意善逝 趣寂滅道 T0402_.13.0550c21: 最上功徳 第一無上 沙門所作 T0402_.13.0550c22: 幻此三界 迷惑一切 令無餘意 T0402_.13.0550c23: 人天大衆 圍遶蓮華 疾放雨石 T0402_.13.0550c24: 作恐怖聲 以魔凶衆 往摧壞彼 T0402_.13.0550c25: 爾時餘魔對彼魔王。説如是偈 T0402_.13.0550c26: 汝聽我等語 此語能利益 T0402_.13.0550c27: 汝知何等法 而不止息意 T0402_.13.0550c28: 如來勝持力 魔軍盡消滅 T0402_.13.0550c29: 我等見善逝 心皆大迷悶 T0402_.13.0551a01: 佛爲大船師 光顏勝圓滿 T0402_.13.0551a02: 置佛善歸依 更無勝歸處 T0402_.13.0551a03: 爾時復有餘魔。對彼魔王擧體掉動。面目嚬 T0402_.13.0551a04: 蹙悲泣極瞋。説如是偈 T0402_.13.0551a05: 汝失善道住惡道 可不自知力所能 T0402_.13.0551a06: 汝無羞愧比導師 魔力消滅由佛力 T0402_.13.0551a07: 世間和合蓮華所 聽法怡悦淨身心 T0402_.13.0551a08: 我等穢身失精進 不去消滅刹那頃 T0402_.13.0551a09: 今者一切悉歸依 歸依牟尼因陀羅 T0402_.13.0551a10: 爾時復有諸魔。悉皆合掌向彼魔王。説如是 T0402_.13.0551a11: 偈 T0402_.13.0551a12: 汝捨法行樂作惡 佛爲恃怙利世間 T0402_.13.0551a13: 於諸衆中佛衆勝 佛今已來於此城 T0402_.13.0551a14: 我等宜以清淨眼 以喜樂心速往彼 T0402_.13.0551a15: 歸依三界之所尊 一切衆生妙良藥 T0402_.13.0551a16: 爾時此虚空中復有一魔。名曰智聲。向彼 T0402_.13.0551a17: 魔王即便高聲説如是偈 T0402_.13.0551a18: 汝等和合以信樂 一切相應聽我語 T0402_.13.0551a19: 發意言行斷惡見 曲躬合掌捨瞋恚 T0402_.13.0551a20: 以醒悟心當淨信 隨喜如來最上説 T0402_.13.0551a21: 對佛歸依難得歸 我當今日信供養 T0402_.13.0551a22: 爾時諸魔無量無邊。於刹那頃悉從空下。到 T0402_.13.0551a23: 王舍大城七寶之門。各持種種莊嚴供具來 T0402_.13.0551a24: 至佛所。爲欲供養婆伽婆故。或有變作轉 T0402_.13.0551a25: 輪王像。或有變作梵天王像。或有變作魔醯 T0402_.13.0551a26: 首羅像。或有變作自在天像。或有變作那羅 T0402_.13.0551a27: 延像。或有變作兜率陀形。或有變作焔摩天 T0402_.13.0551a28: 像。或有變作釋提桓因。或有變作三十三天。 T0402_.13.0551a29: 或有變作童子之形。或有變作毘沙門像。或 T0402_.13.0551b01: 有變作毘樓勒叉。或有變作毘樓博叉。或有 T0402_.13.0551b02: 變作提頭頼吒。或有變作四天王天臣佐之 T0402_.13.0551b03: 形。或有變作日天子形。或有變作月天子形。 T0402_.13.0551b04: 或有變作星宿天子大小之形。或有變作阿 T0402_.13.0551b05: 修羅像。或有變作伽樓拏形。或有變作緊那 T0402_.13.0551b06: 囉像。或有變作摩呼*囉伽形。或有變作寶 T0402_.13.0551b07: 山之形。或有變作金聚之形。或有變作種種 T0402_.13.0551b08: 寶形。或有變作寶樹之形。或有變作刹帝利 T0402_.13.0551b09: 像。或有變作餘外道形。或有變作輪寶之形。 T0402_.13.0551b10: 或有變作摩尼寶形。或有變作伊囉婆荼象 T0402_.13.0551b11: 寶之形。或有變作婆羅呵馬寳之形。或有變 T0402_.13.0551b12: 作女寶之像。或有變作主藏臣寳。或有變作 T0402_.13.0551b13: 主兵臣寶。如是種種各自現化。爲供養故住 T0402_.13.0551b14: 於佛前。或有現於青色青身。以白色具莊嚴 T0402_.13.0551b15: 其身。各共執持赤蓋幢幡眞珠瓔珞。以一多 T0402_.13.0551b16: 羅樹量之高住虚空中。或有現於白色白身。 T0402_.13.0551b17: 以赤色具莊嚴其身。各共執持黄蓋幢幡瓔 T0402_.13.0551b18: 珞之具住虚空中。或有現於赤色赤身。以金 T0402_.13.0551b19: 色衣莊嚴其身。各共執持青蓋幢幡行列而 T0402_.13.0551b20: 住。或有現於紅色紅身雨白眞珠。或有現於 T0402_.13.0551b21: 白色白身雨紅眞珠。或有現作天仙之色。住 T0402_.13.0551b22: 虚空中雨於華雨。或有變作聲聞之像。爲供 T0402_.13.0551b23: 佛故種種天香雨虚空中。或有變作揵闥婆 T0402_.13.0551b24: 色撃天伎樂。或有變作天女之色。種種寶器 T0402_.13.0551b25: 香水灑地。或有變作淨金黒色燒種種香。或 T0402_.13.0551b26: 有變作諸天子像歌唱喜舞。或有變作種種 T0402_.13.0551b27: 之色。合掌瞻仰讃歎如來。或有魔衆隨佛方 T0402_.13.0551b28: 面一心瞻仰。各持種種摩尼之寶供養世尊。 T0402_.13.0551b29: 或有街衢殿堂樓閣窓牖門闕臺上。四階之 T0402_.13.0551c01: 道牆堞樓櫓。門間樹上重閣鈎欄。各隨所住 T0402_.13.0551c02: 合掌瞻仰供養如來◎ T0402_.13.0551c03: 寶星陀羅尼經卷第三 T0402_.13.0551c04: T0402_.13.0551c05: T0402_.13.0551c06: T0402_.13.0551c07: T0402_.13.0551c08: 唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯 T0402_.13.0551c09: ◎魔王歸伏品之餘 T0402_.13.0551c10: 爾時魔王見彼一切所有魔衆。各與眷屬歸 T0402_.13.0551c11: 依如來。是時魔王轉加瞋怒過於前量。驚怖 T0402_.13.0551c12: 迷亂擧聲悲泣説如是偈 T0402_.13.0551c13: 我失勝威徳 無復有見助 T0402_.13.0551c14: 沙門勝神通 奪我魔境界 T0402_.13.0551c15: 應更勤方便 思後時所作 T0402_.13.0551c16: 斫斷蓮華根 令衆散諸方 T0402_.13.0551c17: 蓮華根斷已 令大衆迷亂 T0402_.13.0551c18: 若衆迷亂已 此我後願力 T0402_.13.0551c19: 爾時魔王説是偈已。如所思惟猶如疾風從 T0402_.13.0551c20: 空而下。至彼蓮華所現之街。即便前進欲拔 T0402_.13.0551c21: 蓮華。以佛力故尚不能觸。何況侵拔。既不 T0402_.13.0551c22: 能拔。復欲擿彼蓮華之葉及損華臺又不能 T0402_.13.0551c23: 損。即欲擧手遙拍彼華。是時魔王見彼蓮華 T0402_.13.0551c24: 如電如影。雖對眼根不可損觸。爾時魔王盡 T0402_.13.0551c25: 其神力如其所作。於彼蓮華竟不能損。復欲 T0402_.13.0551c26: 驚動一切大衆。即出高大可畏之聲。聲亦不 T0402_.13.0551c27: 出。復現威猛。以大力勢即擧兩手。欲拍大 T0402_.13.0551c28: 地令地震動。是時大地猶如虚空。乃至不可 T0402_.13.0551c29: 以手摩觸。況能令動。是時魔王見此大地不 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |