大正蔵検索 INBUDS
|
佛説衆許摩訶帝經 (No. 0191_ 法賢譯 ) in Vol. 03 966 967 968 969 970 971 972 973 974 975 976 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0191_.03.0967a01: 而退。於是長者入王舍城。營搆事畢將欲還 T0191_.03.0967a02: 家。再詣寒林請佛及衆。勿慮精舍願早垂降。 T0191_.03.0967a03: 言已還家。自此日後一切皆停。於舍衞城周 T0191_.03.0967a04: 遍内外。求覓殊勝清淨之地。欲建精舍安佛 T0191_.03.0967a05: 及僧。唯有祇陀童子園苑最勝。何以故。此童 T0191_.03.0967a06: 子園其地寛廣無諸穢惡。竹樹蓊欝泉池清 T0191_.03.0967a07: 淨。寒風暑氣倶不能侵。又無蚊虻含毒之蟲。 T0191_.03.0967a08: 唯有吉祥飛走之類。又復王城不遠不近。非 T0191_.03.0967a09: 求法人不能到此。若建精舍斯爲最勝。思念 T0191_.03.0967a10: 已竟。即詣園主祇陀童子。而告之曰。童子。勿 T0191_.03.0967a11: 怪我有勝事欲以上聞。童子。可容方敢陳説。 T0191_.03.0967a12: 童子告言。有事可説。長者起立謂童子言。欲 T0191_.03.0967a13: 買茲園。當爲世尊及千聖衆造立精舍而請 T0191_.03.0967a14: 安住。尊若容允價即禀言。祇陀童子告長者 T0191_.03.0967a15: 曰。一切可得。唯園勿言。長者又曰。我聞佛言。 T0191_.03.0967a16: 一切無常無有主者。以不堅法宜易堅牢。童 T0191_.03.0967a17: 子報言。非我所知勿復更説。長者又曰。佛者 T0191_.03.0967a18: 難値。園即易求。今或遲疑後施無及。祇陀童 T0191_.03.0967a19: 子雖聞此説心未能捨。乃以要言阨彼長者。 T0191_.03.0967a20: 君能以金布滿其地。我即與汝任自所爲。長 T0191_.03.0967a21: 者審知恐未誠信。報而言曰。童子。若爾可聞 T0191_.03.0967a22: 市官。當使兩情執無反覆。童子俛仰共聞市 T0191_.03.0967a23: 官。時四天王遙知斯事。佛今出世。舍衞城中 T0191_.03.0967a24: 給孤長者。買祇陀園造立精舍。兩人商議取 T0191_.03.0967a25: 正市官。我今變身與成其事。天王變身作市 T0191_.03.0967a26: 官已。來於市肆顒望給孤與童子至。二人至 T0191_.03.0967a27: 已。給孤先言。我買彼園欲造精舍。令以黄金 T0191_.03.0967a28: 布遍其地。若能爾者即可相與。今來取正。此 T0191_.03.0967a29: 價云何。市官言曰。二人之心得可否未。對言。 T0191_.03.0967b01: 已定。市官言曰。善哉善哉。童子收金。長者得 T0191_.03.0967b02: 園。童子默然更無違悔。長者即日速以車乘 T0191_.03.0967b03: 象馬之類。乃至僮僕般運黄金處處布訖。 T0191_.03.0967b04: 唯前面少許而未周足。長者籌慮。取何藏金 T0191_.03.0967b05: 可遍此地。如是之際。童子告言。汝已迴意便 T0191_.03.0967b06: 可收金。長者報言。我意不迴。思何藏金可遍 T0191_.03.0967b07: 此地。以斯事故籌慮少時。童子思惟。奇哉長 T0191_.03.0967b08: 者能捨如是大財。爲佛及僧造立精舍。又復 T0191_.03.0967b09: 思惟。我曾聞説。若非正覺出於世間。一切衆 T0191_.03.0967b10: 生不聞正法。斯可助施理必相容。即謂長者。 T0191_.03.0967b11: 勿更取金。欲迴此地我施作門。美可共成功 T0191_.03.0967b12: 亦圓滿。長者報言。我非無金。童子爾者誠爲 T0191_.03.0967b13: 甚善。布金纔畢方欲命工。外道悉知速來惑 T0191_.03.0967b14: 亂。謂長者曰。瞿曇沙門今在摩竭陀國王舍 T0191_.03.0967b15: 城居。此舍衞城地貴名高非彼所住。勿立精 T0191_.03.0967b16: 舍勿得迎請。長者即怒報外道曰。此舍衞城 T0191_.03.0967b17: 非汝所有。何關汝事。外道聞已知不從心。復 T0191_.03.0967b18: 詣於王。王亦不允。諸外道輩面慚無色心極 T0191_.03.0967b19: 煩惱。復詣長者而告言曰。我先所説不爲園 T0191_.03.0967b20: 苑。但以彼衆非我同修。長者今日若是堅執。 T0191_.03.0967b21: 斯有所報請不相違。我聞瞿曇有大弟子。先 T0191_.03.0967b22: 已到此可與論義即辯勝劣。如彼得勝精舍 T0191_.03.0967b23: 可爲。若其不勝何用迎請。我此所説君見如 T0191_.03.0967b24: 何。長者告言。此説甚善。若定勝劣。足得相 T0191_.03.0967b25: 依清濁要分眞僞斯辯 T0191_.03.0967b26: 佛説衆許摩訶帝經卷第十一 T0191_.03.0967b27: T0191_.03.0967b28: T0191_.03.0967b29: T0191_.03.0967c01: T0191_.03.0967c02: T0191_.03.0967c03: T0191_.03.0967c04: 西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿 T0191_.03.0967c05: 明教大師臣法賢奉 詔譯 T0191_.03.0967c06: 爾時世尊在於寒林。受給孤長者請。預知舍 T0191_.03.0967c07: 衞國中有諸外道。各各苦行又復聰明。雖勤 T0191_.03.0967c08: 修習不得解脱。根縁已熟受化。是時世尊又 T0191_.03.0967c09: 觀誰可往彼。唯舍利弗乃有宿因。此若先行 T0191_.03.0967c10: 必有大利。於是世尊喚舍利弗。令先往彼舍 T0191_.03.0967c11: 衞大城助給孤獨建立精舍。尊者受命往舍 T0191_.03.0967c12: 衞城。詣長者所事皆參議。給孤長者承外道 T0191_.03.0967c13: 意來白尊者。彼欲論義於理如何。又云。此國 T0191_.03.0967c14: 之人素未知佛。於法勝劣宜其宣揚。舍利弗 T0191_.03.0967c15: 曰。善哉善哉。斯言誠諦。尊者於是入定觀 T0191_.03.0967c16: 察。諸外道輩及舍衞國人。根縁成熟有幾時 T0191_.03.0967c17: 分。見彼人衆唯餘七日。尊者出定告長者曰。 T0191_.03.0967c18: 請語外道。過七日已可來論義。長者具告外 T0191_.03.0967c19: 道思惟。立七日限斯有二事。一者知己非勝 T0191_.03.0967c20: 設計私逃。二者或求本朋來共商攉。如是思 T0191_.03.0967c21: 已。我今云何不求朋侶。由是諸處親自訪尋 T0191_.03.0967c22: 乃得一人。名赤眼婆羅門。而告之曰。彼瞿曇 T0191_.03.0967c23: 沙門有大弟子索我論義。汝婆羅門應宜相 T0191_.03.0967c24: 助。何以故。若自得勝利養猶存。彼或勝時我 T0191_.03.0967c25: 等何往。彼即問言。何時論義。報曰。後當七 T0191_.03.0967c26: 日至時相報必來助汝。然婆羅門憂其墮負 T0191_.03.0967c27: 心甚煩惱。發信諸處求告朋黨。七日滿已。給 T0191_.03.0967c28: 孤長者就寛靜處權立論場。即爲舍利弗尊 T0191_.03.0967c29: 者排師子座。爲彼外道對排高座。列座既畢 T0191_.03.0968a01: 遠近咸集。若公若私迨及少長。有百千人集 T0191_.03.0968a02: 彼論處。亦有別國外道婆羅門亦來會所。給 T0191_.03.0968a03: 孤長者手執香爐焚以妙香。與眷屬等同爲 T0191_.03.0968a04: 擁從。迎舍利弗上師子座。尊者坐定。一切瞻 T0191_.03.0968a05: 仰覩其威容悉皆讃歎。時彼外道與衆相隨。 T0191_.03.0968a06: 亦昇高座安坐已定。尊者告言。汝欲何作。外 T0191_.03.0968a07: 道言。我現神通。我既現已汝當亦現。尊者報 T0191_.03.0968a08: 言。我所作者天上人間所不能作。云何汝言 T0191_.03.0968a09: 能同我作。尊者又言。赤眼婆羅門。汝所作者 T0191_.03.0968a10: 我悉能破。赤眼婆羅門化作花樹。如實芳葩 T0191_.03.0968a11: 豔冶動衆。尊者神力出微少風。其化根苗吹 T0191_.03.0968a12: 散異處。又化一池水滿澄湛。蓮花遍發人讃 T0191_.03.0968a13: 異常。尊者化出大象膚體端正。入池蹂踐須 T0191_.03.0968a14: 臾狼藉。外道又化一龍而有七首。張鱗努目 T0191_.03.0968a15: 奮惡拏空。尊者化金翅王。從空飛下坐於龍 T0191_.03.0968a16: 首龍自降伏。時彼外道乃於最後化羅刹身 T0191_.03.0968a17: 立在衆前。醜惡異常人見恐怖。尊者持呪神 T0191_.03.0968a18: 力縛之。羅刹苦惱翻生瞋怒。外道驚怖身毛 T0191_.03.0968a19: 皆立。恐惡自傷發言求救。告尊者言。我今 T0191_.03.0968a20: 歸依。願賜救護。尊者解呪羅刹怒息。時赤眼 T0191_.03.0968a21: 婆羅門得脱羅刹怖畏之難。又復覺知本所 T0191_.03.0968a22: 修習非是正行。告舍利弗曰。願於尊者正法 T0191_.03.0968a23: 出家而爲沙門。尊者大慈哀愍聽許。舍利弗 T0191_.03.0968a24: 即與攝受度爲沙門。後修梵行斷盡煩惱。雖 T0191_.03.0968a25: 居三界而離貪毒。其心平等由如虚空。觀金 T0191_.03.0968a26: 如土而無別異。於後修習得三明六通。證阿 T0191_.03.0968a27: 羅漢果。乃得帝釋諸天而來供養。時大衆驚 T0191_.03.0968a28: 怪目注心凝。異口同聲讃舍利弗。是論義師 T0191_.03.0968a29: 無人能敵。猶如牛王處於衆群。一切瞻仰無 T0191_.03.0968b01: 有厭足。時舍利弗知衆心意及其種性。即爲 T0191_.03.0968b02: 廣説苦集滅道四聖諦法。是會大衆有發三 T0191_.03.0968b03: 歸心者。有發聲聞菩提心者。有發辟支菩提 T0191_.03.0968b04: 心者。有發無上菩提心者。亦有出家證得須 T0191_.03.0968b05: 陀洹果。有證斯陀含果。有證阿那含果。有證 T0191_.03.0968b06: 阿羅漢果。論義畢已會衆皆散。諸外道中有 T0191_.03.0968b07: 執性者。以其論義不勝辱於屈伏。潜共計議 T0191_.03.0968b08: 欲謀不軌。可投長者請作工人。或得便時殺 T0191_.03.0968b09: 彼尊者。設計已定。白長者言。汝已斷我一切 T0191_.03.0968b10: 利養。今者無所歸趣。却願相愍收作工人。或 T0191_.03.0968b11: 察卑心且住郷士。或不從允各去他邦。哀告 T0191_.03.0968b12: 再三傍不忍聽。長者於是具述彼意白舍利 T0191_.03.0968b13: 弗。仁可思察於理如何。舍利弗即入三昧。觀 T0191_.03.0968b14: 彼根縁證道非遙。遽云何患。長者即退録其 T0191_.03.0968b15: 姓名。遣作工夫例與其直。時舍利弗化出一 T0191_.03.0968b16: 人。於工夫中便爲首領。尊者於後觀知根熟 T0191_.03.0968b17: 來彼役所。就一樹下安詳而坐。時彼外道初 T0191_.03.0968b18: 爲得便。各各心喜欲來親近。而彼首領執杖 T0191_.03.0968b19: 驅策不得前進。役既疲苦乃發聲言。聖大尊 T0191_.03.0968b20: 者。救我救我。舍利弗曰。汝等疲勞可自歇息。 T0191_.03.0968b21: 諸外道。此大尊者我發殺心欲謀其命。今亦 T0191_.03.0968b22: 知我而令止息。實自慚懼無以再言。時舍利 T0191_.03.0968b23: 弗察其追悔。又知根性成熟時分。乃呼近前 T0191_.03.0968b24: 便與説法。即爲演説苦集滅道四聖諦法。外 T0191_.03.0968b25: 道聞已。所有身見如二十山峰。以金剛智悉 T0191_.03.0968b26: 破無餘。應時獲得須陀洹果。復言。尊者。欲於 T0191_.03.0968b27: 正法出家爲僧。舍利弗攝受度爲沙門。漸漸 T0191_.03.0968b28: 進修精持梵行。見於輪迴趣其究竟。斷盡煩 T0191_.03.0968b29: 惱證阿羅漢果。其心平等猶如虚空。觀彼金 T0191_.03.0968c01: 土兩物不異。棄捨世利得大清涼。當受帝釋 T0191_.03.0968c02: 諸天一切供養。爾時舍利弗化外道已。即與 T0191_.03.0968c03: 給孤長者。共持一繩各執其頭。量度精舍都 T0191_.03.0968c04: 大界至界至已定。給孤長者所感果報。於兜 T0191_.03.0968c05: 率天現金宮殿。給孤長者不達聖意。謂舍利 T0191_.03.0968c06: 弗曰。今此精舍不獨只爲諸阿羅漢。我爲如 T0191_.03.0968c07: 來應正等覺。舍利弗曰。我本所作正爲如來。 T0191_.03.0968c08: 及阿羅漢。又謂長者曰。汝此封地天報已現。 T0191_.03.0968c09: 即借天眼令其自見。長者見已驚喜無量。於 T0191_.03.0968c10: 是復發上上品心。舍利弗又自持繩一頭。令 T0191_.03.0968c11: 長者還執一頭。於中分擘十六殿堂六十小 T0191_.03.0968c12: 堂。佛僧住處各各已定。彼金宮殿變寶莊嚴。 T0191_.03.0968c13: 尊者借通復令觀見。長者歡喜乃自歎曰。 T0191_.03.0968c14: 我此所作當感如是福徳之利。長者自見當 T0191_.03.0968c15: 來福報重重有異。復更於事轉倍精勤。擘殿 T0191_.03.0968c16: 堂已。及備其中一切受用。精舍事畢復白尊 T0191_.03.0968c17: 者。世尊行住其量云何。尊者報言。用輪王儀。 T0191_.03.0968c18: 於是長者。自舍衞國至王舍城。毎十倶嚕舍 T0191_.03.0968c19: 各造一宮。以備如來止宿之地。及置庫藏牧 T0191_.03.0968c20: 貯一切所受用物。復令主者而恒守護。以白 T0191_.03.0968c21: 檀水日日灑淨。伺候如來令其香潔。處處如 T0191_.03.0968c22: 是皆使嚴備。辦事畢已。即發一人詣王舍城 T0191_.03.0968c23: 請佛及衆。謂所去人。汝到於彼代我詞曰。給 T0191_.03.0968c24: 孤長者稽首雙足白于世尊。少病少惱起居 T0191_.03.0968c25: 輕利安樂行否。所立精舍今已嚴備。願佛及 T0191_.03.0968c26: 衆愍念降臨。當盡此生奉上僧伽梨飮食湯 T0191_.03.0968c27: 藥并臥具種種受用不使乏少。佛正遍知。願 T0191_.03.0968c28: 鑒虔切。去人領意到於佛所。以長者言具白 T0191_.03.0968c29: 世尊。復倍虔心而伸告請。傳意已畢。五體著 T0191_.03.0969a01: 地禮佛雙足。旋繞三匝顒住佛前。佛利樂故 T0191_.03.0969a02: 默然許之。去人知佛決定赴請。速還舍衞見 T0191_.03.0969a03: 於長者。而白言云。世尊默然必來降赴。長 T0191_.03.0969a04: 者歡喜。於是陳列傘蓋幢幡名香妙花處處 T0191_.03.0969a05: 迎接 T0191_.03.0969a06: 爾時世尊告諸大衆阿羅漢等可共往赴給孤 T0191_.03.0969a07: 之請。佛領大衆前後圍繞。離王舍城詣舍衞 T0191_.03.0969a08: 國。瞻顧左右告羅漢等。我此眷屬是調伏是 T0191_.03.0969a09: 離欲是善解脱是阿羅漢是佛眷屬。譬如牛 T0191_.03.0969a10: 王處於衆群亦如象王衆象圍繞師子王師子 T0191_.03.0969a11: 圍繞。鵝王鵝衆圍繞。金翅王金翅圍繞。又如 T0191_.03.0969a12: 衆學隨師。衆病求醫。衆兵輔將。衆商依主。又 T0191_.03.0969a13: 如轉輪聖王千子圍繞。持國天王樂神圍繞。 T0191_.03.0969a14: 増長天王鳩盤茶鬼圍繞。廣目天王龍衆圍 T0191_.03.0969a15: 繞。多聞天王夜叉圍繞。日天千光圍繞。月天 T0191_.03.0969a16: 星宿圍繞。帝釋天衆圍繞。梵王梵衆圍繞。乃 T0191_.03.0969a17: 至復如悉帝彌魚處於海中。亦如海神攝聚 T0191_.03.0969a18: 衆水。如來之身三十二相八十種好。具足圓 T0191_.03.0969a19: 滿光明莊嚴。如千日光照耀一切。行歩巍巍 T0191_.03.0969a20: 猶如寶山。具足大悲十力四無畏等一切諸 T0191_.03.0969a21: 法。爾時世尊成就如是殊勝威徳解脱眷屬。 T0191_.03.0969a22: 次第行化至舍衞國。時給孤長者與其眷屬 T0191_.03.0969a23: 將諸侍人。各各執持幢幡寶蓋及妙香花。出 T0191_.03.0969a24: 舍衞城遠迎世尊及大聖衆。復有國中長者 T0191_.03.0969a25: 士庶若男若女。百千人衆亦來迎接。又有無 T0191_.03.0969a26: 數諸天。在虚空中隨喜讃歎。爾時世尊入城 T0191_.03.0969a27: 門時。即以右足蹈其門閫。於是大地六種震 T0191_.03.0969a28: 動。放大光明照耀世間。天鼓自鳴雨衆天花。 T0191_.03.0969a29: 所謂優鉢羅花・鉢捺摩花・倶母那花・奔拏里 T0191_.03.0969b01: 迦花。乃至曼陀羅劫樹等花。又降沈檀及多 T0191_.03.0969b02: 摩羅等衆妙香粖又復舍中種種音樂不鼓自 T0191_.03.0969b03: 鳴。盲者得視。聾者聞聲。唖者能言。不完具者 T0191_.03.0969b04: 皆得完具。迷醉者得醒。食毒者自安。相憎者 T0191_.03.0969b05: 和解。禁縛者解脱。懷妊者得生。乃至貧者 T0191_.03.0969b06: 得豐資財。世尊入城之時。乃有如是百千吉 T0191_.03.0969b07: 祥瑞應利益之事。至長者宅。佛與大衆次第 T0191_.03.0969b08: 而坐。長者所有若親若踈一切眷屬。皆來焚 T0191_.03.0969b09: 香散花禮拜供養種種畢已。給孤長者執爐 T0191_.03.0969b10: 焚香。引佛世尊入於精舍。佛昇寶座。諸阿羅 T0191_.03.0969b11: 漢亦皆就坐。時給孤長者即取金瓶。欲灌世 T0191_.03.0969b12: 尊網鞔之手。瀉水不出。長者思惟。我莫昔 T0191_.03.0969b13: 有不善業耶。乃於今日致有斯事。佛告長者。 T0191_.03.0969b14: 無不善業。但爲此地汝於過去正等正覺已 T0191_.03.0969b15: 曾捨施修爲精舍。勿作住心今爲能施。若離 T0191_.03.0969b16: 此者水必流出。長者對曰。如佛所説。作是語 T0191_.03.0969b17: 已。瓶水出聲具五功徳。灌佛手已願佛隨意。 T0191_.03.0969b18: 又復白言。請爲立名。時祇陀童子亦在佛會。 T0191_.03.0969b19: 作是念曰。佛若知者先説我名。佛應所思。立 T0191_.03.0969b20: 精舍名號祇樹給孤獨園。祇陀童子得聞是 T0191_.03.0969b21: 已。乃於如來轉倍發心歡喜愛樂。更以四寶 T0191_.03.0969b22: 裝嚴其門。祇樹給孤精舍之名。因此所立 T0191_.03.0969b23: 爾時舍衞國主勝軍大王。聞佛遊化來入其 T0191_.03.0969b24: 國。受給孤長者請住於精舍。歡喜踊躍。詣於 T0191_.03.0969b25: 佛所。以種種語讃歎世尊。禮拜旋繞却坐一 T0191_.03.0969b26: 面。作是言曰。我聞瞿曇沙門知自心相證得 T0191_.03.0969b27: 阿耨多羅三藐三菩提。瞿曇沙門依法喜論 T0191_.03.0969b28: 説。彼所有心亦得名邪亦得名正。亦可作善 T0191_.03.0969b29: 亦可作惡。而此心相無有去來。不可知不可 T0191_.03.0969c01: 説。是甚深法云何可知。佛言。王所説。者乃是 T0191_.03.0969c02: 眞實。而彼心者亦得名邪亦得名正。亦可作 T0191_.03.0969c03: 善亦可作惡。而此心相無有去來。不可知不 T0191_.03.0969c04: 可説。是甚深法我知是心。證得無上正等正 T0191_.03.0969c05: 覺。王言。瞿曇沙門。云何乃作如是之説。彼有 T0191_.03.0969c06: 耆舊迦葉摩蹉梨娯舍離子散惹曳尾囉致子
T0191_.03.0969c10: 證無上正等正覺。佛言。大王。勿作是説。世有 T0191_.03.0969c11: 四事不得輕慢。何者爲四。一者王子不得輕 T0191_.03.0969c12: 慢。二者龍小不得輕慢。三者火小不得輕慢。 T0191_.03.0969c13: 四者僧小不得輕慢。何以故。而彼王子生刹 T0191_.03.0969c14: 利種。具足王相有大福徳。於後成長必紹尊 T0191_.03.0969c15: 位。愚人無智謂小可慢。彼處寶位獲罪無悔。 T0191_.03.0969c16: 又復龍者禀性毒惡變現不恒。或隱大身作 T0191_.03.0969c17: 小形質。愚人不識輕慢觸惱。須臾恚怒翻被 T0191_.03.0969c18: 傷害。又復火者能燒一切。或見微少不得輕 T0191_.03.0969c19: 慢。人若輕者後必蔓延。聚落山林皆悉燒壞。 T0191_.03.0969c20: 又復僧者清淨自守。雖是年少不得輕慢。見 T0191_.03.0969c21: 道證果非止老幼。亦復不擇久近貴賤。世人 T0191_.03.0969c22: 無慧不辯凡聖遇阿羅漢輙起毀辱。所獲罪 T0191_.03.0969c23: 報如斷多羅樹頭不得再生。雖勤懺謝亦不 T0191_.03.0969c24: 除滅。時勝軍王得聞如來説是四法。深心信 T0191_.03.0969c25: 受追悔言過。即以頭面禮佛雙足。懺謝旋繞。 T0191_.03.0969c26: 歡喜而退 T0191_.03.0969c27: 爾時世尊於舍衞國化利畢已。思欲往彼迦 T0191_.03.0969c28: 毘羅城。時勝軍王承佛化導心堅歸向。遂發 T0191_.03.0969c29: 使奉書上淨飯王。汝皇太子悉達多。證得無 T0191_.03.0970a01: 上甘露法味。於世出世間咸蒙濟度。淨飯王 T0191_.03.0970a02: 聞已遽即思慮。雖喜我子已成正覺。今若遣 T0191_.03.0970a03: 使定化出家。以手榰頤再三詳審。時有大臣 T0191_.03.0970a04: 名烏那曳曩。見王如是而發問言。大王。云何 T0191_.03.0970a05: *榰頤不樂。王即報言。我非不樂有所思事。 T0191_.03.0970a06: 勝軍大王有書報我。悉達太子已成正覺。在 T0191_.03.0970a07: 舍衞國給孤精舍。有千弟子皆阿羅漢。我昔 T0191_.03.0970a08: 爲彼苦行去時。發人尋求至今不迴。今若遣 T0191_.03.0970a09: 使定是不復。云何可知有如此事。彼悉達多 T0191_.03.0970a10: 聰明智慧咸悉過人。凡所言説誰不諦信。我 T0191_.03.0970a11: 以此事而思慮之。烏那曳曩即白王言。臣今 T0191_.03.0970a12: 請行。願勿爲慮。王曰。唯汝一人我常在念。若 T0191_.03.0970a13: 能爾者誠爲大善。王即親手而修書曰。汝一 T0191_.03.0970a14: 切義成是我親子。既厭煩惱棄國出家。爲求 T0191_.03.0970a15: 無上正等正覺。已聞成道教化衆生。思念之 T0191_.03.0970a16: 心日時相續。今他人得樂唯我苦惱。譬如大 T0191_.03.0970a17: 樹因地而生。既有根苗終望果實。汝心已遂。 T0191_.03.0970a18: 宜憶往願昔者所言。若不證無上菩提寂靜 T0191_.03.0970a19: 之道。誓不再入迦毘羅城。大行已成。宜應愍 T0191_.03.0970a20: 我及眷屬等。烏那曳曩從王受書。速至舍衞 T0191_.03.0970a21: 行詣精舍。既至佛所白言。世尊。父王淨飯致 T0191_.03.0970a22: 書於佛。言訖捧上。佛乃親受開封披讀。須臾 T0191_.03.0970a23: 默然。時烏那曳曩又白佛言。今請世尊。去迦 T0191_.03.0970a24: 毘羅城。佛言。我去。烏那曳曩即五體投地方 T0191_.03.0970a25: 伸禮敬。禮已再禮以至於極。又白佛言。世尊。 T0191_.03.0970a26: 若去斯亦無言。或不去者必堅請去。爾時世 T0191_.03.0970a27: 尊爲烏那曳曩説伽陀曰 T0191_.03.0970a28: 佛眼淨能見 無所著之者 T0191_.03.0970a29: 見無邊不往 汝何能將往 T0191_.03.0970b01: 佛眼見無邊 不著貪愛者 T0191_.03.0970b02: 精進力無往 汝何能將往 T0191_.03.0970b03: 若人心不亂 彼亦無降伏 T0191_.03.0970b04: 無邊智無歩 汝何能堅往 T0191_.03.0970b05: 若人有得無降伏 彼亦無有不降伏 T0191_.03.0970b06: 如佛進力歩無邊 汝以何歩能堅往 T0191_.03.0970b07: 時烏那曳曩白世尊言。我欲持此所説偈頌 T0191_.03.0970b08: 聞淨飯王。佛告烏那曳曩。我意不爾。又曰。若 T0191_.03.0970b09: 不爾者其意云何。佛言。欲汝出家。又曰。我本 T0191_.03.0970b10: 來時與王有約。若是見佛定須迴還。佛言。汝 T0191_.03.0970b11: 勿違約要去可去。但剃髮染衣斯亦無礙。烏 T0191_.03.0970b12: 那曳曩言。世尊。爲菩薩時尚依父母。師長之 T0191_.03.0970b13: 所教授。我今何敢不依教也。今求出家願佛 T0191_.03.0970b14: 濟度。佛即應時度爲沙門。佛便告言。烏那曳 T0191_.03.0970b15: 曩。汝今可往。若到本國至宮城門不得便入。 T0191_.03.0970b16: 但立門外請報於王。或問何名稱釋迦苾芻。 T0191_.03.0970b17: 王或呼召乃可前進。又若問言。汝實是釋迦 T0191_.03.0970b18: 苾芻否即答是實。若問一切義成亦如是像 T0191_.03.0970b19: 耶。答言亦爾。又問一切義成來否。言來。當在 T0191_.03.0970b20: 何時。便言。後當七日。言訖便出。若留者亦不 T0191_.03.0970b21: 得住。王曰一切義成若來住宮内否。答言不 T0191_.03.0970b22: 住。王曰樂住何處。答曰林野或住精舍。若問 T0191_.03.0970b23: 何名精舍。便可如祇樹給孤精舍具以聞奏。 T0191_.03.0970b24: 佛教示已。烏那曳曩欲行。佛又告言。王者一 T0191_.03.0970b25: 言便成富貴。天起心念一切皆得。一切聖人 T0191_.03.0970b26: 亦復如是。佛借神力烏那曳曩。於刹那頃到 T0191_.03.0970b27: 迦毘羅城。如佛所教心住正念。到宮城門住 T0191_.03.0970b28: 立不進。謂閽吏曰。汝可奏聞。有釋迦苾芻詣 T0191_.03.0970b29: 門不進。王令呼入。時烏那曳曩蒙召即入。淨 T0191_.03.0970c01: 飯纔見怪而問曰。烏那曳曩汝出家耶。答言。 T0191_.03.0970c02: 出家。王言。汝當去時何言奏我。答曰。奉命即 T0191_.03.0970c03: 爾。本不出家。世尊威神方便開化。佛世難値 T0191_.03.0970c04: 正法難聞。皇子尚捨至尊。小臣何可固執。王 T0191_.03.0970c05: 言似責心實不瞋。又以儀相非常。不以舊臣 T0191_.03.0970c06: 見待。即命上殿執手慰勞。乃令近臣敷座盥 T0191_.03.0970c07: 淨。奉上湯藥及果實等。烏那曳曩威儀非凡 T0191_.03.0970c08: 擧止有則。言必詳審情極和暢。王以初覩烏 T0191_.03.0970c09: 那曳曩剃髮易袈。言論久之全忘問佛。及至 T0191_.03.0970c10: 於此而復問言。我子一切義成善相威儀亦 T0191_.03.0970c11: 如此耶。答言。以我喩佛由將芥子等須彌山。 T0191_.03.0970c12: 又如牛跡比於大海。乃至窻牖之明同彼日 T0191_.03.0970c13: 光。王聞是語思念於子。不覺悶絶仆於地 T0191_.03.0970c14: 上。近臣以水灑面方蘇。良久復問。我子來耶。 T0191_.03.0970c15: 答來。又曰。何時到來。後當七日。王即下勅潔 T0191_.03.0970c16: 淨内宮。嚴飾殿宇。以備世尊及聖衆至。烏 T0191_.03.0970c17: 那曳曩白大王言。世尊若來不住宮内。王曰。 T0191_.03.0970c18: 樂住何處。若非林野即住精舍。王曰。何名精 T0191_.03.0970c19: 舍。烏那曳曩即以精舍次第白於王曰。十六 T0191_.03.0970c20: 殿堂六十小堂。世尊居中聖衆四布。諸受用
T0191_.03.0970c23: 倍持珍寶而嚴*飾之 T0191_.03.0970c24: 爾時世尊至時遣大目犍連。汝可遍告諸苾 T0191_.03.0970c25: 芻衆。我今欲往迦毘羅城。宜各受持袈裟應 T0191_.03.0970c26: 器。或可爲見父母宗親而行化利。大目犍連 T0191_.03.0970c27: 奉佛教勅。具以佛言遍告一切阿羅漢等已。 T0191_.03.0970c28: 佛領大衆出給孤精舍。往赴迦毘羅城父王 T0191_.03.0970c29: 之請。諸阿羅漢前後圍繞。佛即瞻顧謂阿羅 T0191_.03.0971a01: 漢等曰。我此眷屬是調伏是離欲是善解脱 T0191_.03.0971a02: 是阿羅漢是佛眷屬。譬如牛王處於衆群。亦 T0191_.03.0971a03: 如象王衆象圍繞。師子王師子圍繞。鵝王衆 T0191_.03.0971a04: 鵝圍繞。金翅王金翅圍繞。又如衆學隨師。 T0191_.03.0971a05: 衆病求醫。衆兵輔將。衆商依主。又如轉輪聖 T0191_.03.0971a06: 王千子圍繞。持國天王樂神圍繞。増長天王 T0191_.03.0971a07: 鳩盤茶鬼圍繞。廣目天王龍衆圍繞。多聞天 T0191_.03.0971a08: 王夜叉圍繞。日天千光圍繞。月天衆星圍繞。 T0191_.03.0971a09: 帝釋天衆圍繞。梵王梵衆圍繞。乃至復如悉 T0191_.03.0971a10: 帝彌魚處於海中。亦如海神攝聚衆水。如來 T0191_.03.0971a11: 之身三十二相八十種好。具足圓滿光明莊 T0191_.03.0971a12: 嚴。如千日光照耀一切。行歩巍巍猶如寶山。 T0191_.03.0971a13: 具足大悲十力四無所畏等一切諸法 T0191_.03.0971a14: 爾時世尊與是眷屬隨路而去。次第遊化至 T0191_.03.0971a15: 迦毘羅城。不遠有嚕賀迦河。時淨飯王將諸 T0191_.03.0971a16: 眷屬及大小臣同在河邊。預嚴寶蓋幢幡撃。 T0191_.03.0971a17: 鈸吹貝廣設妓樂。焚香散花顒望世尊。又復
T0191_.03.0971a20: 使除去。布以淨土灑以香水。量其遠近各置 T0191_.03.0971a21: 香爐。俟佛經過焚香供養。時迦毘羅城士庶 T0191_.03.0971a22: 長者若男若女。各各執持殊妙香花。立於路 T0191_.03.0971a23: 次供養世尊。是彼人衆咸謂。世尊昔爲太子 T0191_.03.0971a24: 今得成佛。歡喜踊躍欲觀儀範。又有起念。父 T0191_.03.0971a25: 子相見其禮云何。若子拜父與世無殊。若父 T0191_.03.0971a26: 拜子國禮未可。太子修道苦行成佛。必應 T0191_.03.0971a27: 與世有別異也。人衆填噎路無間隙。佛與聖 T0191_.03.0971a28: 衆將至河次。知王眷屬悉在彼處。乃自思 T0191_.03.0971a29: 惟。今迦毘羅城父王眷屬及人民等。各各念 T0191_.03.0971b01: 言。太子去時百千天人前後圍繞。乘空而去 T0191_.03.0971b02: 雪山修行。又云。已成正覺領衆化導。今徒歩 T0191_.03.0971b03: 歸國有何奇特。我今宜應現其神足令父王 T0191_.03.0971b04: 見。及使人民歎異歡喜。王及眷屬目見大 T0191_.03.0971b05: 衆。方欲奔趨迎接世尊。佛於是時入三摩地。 T0191_.03.0971b06: 出於東方虚空之中。現行立坐臥四威儀相。 T0191_.03.0971b07: 或身上出水身下出火。身上出火身下出水。 T0191_.03.0971b08: 復於身中放大光明。或青或黄或赤或白。及 T0191_.03.0971b09: 與紅等間雜諸色。猶如玻互相映徹。乃至 T0191_.03.0971b10: 南西北方亦復如是。又諸苾芻各各現通。踊 T0191_.03.0971b11: 身上昇高七多羅樹。世尊於中亦現一身。諸 T0191_.03.0971b12: 苾芻衆現通不等。或六多羅樹或五或四或 T0191_.03.0971b13: 三二一。佛恒高出與衆有異。如是現已。佛與 T0191_.03.0971b14: 聖衆忽然隱沒。如彈指頃已在本處。王及眷 T0191_.03.0971b15: 屬倍生信仰。既前迎接。王見大衆皆被袈裟 T0191_.03.0971b16: 儀相相似。初不辯認誰是世尊孰爲弟子。時 T0191_.03.0971b17: 烏那曳曩引淨飯王至世尊前。王見世尊尚 T0191_.03.0971b18: 存子想。烏那曳曩乃謂王曰。如來斷煩惱習 T0191_.03.0971b19: 心得自在。如日照世住於虚空。乘眞如乘證 T0191_.03.0971b20: 最上覺圓滿十力具一切智。相好光明清淨 T0191_.03.0971b21: 照物。於法自在利益無邊。請王歸仰當求聖 T0191_.03.0971b22: 道。時淨飯王聞此語已惺悟諦信。五體投地 T0191_.03.0971b23: 禮佛雙足。説伽陀曰 T0191_.03.0971b24: 生時大地皆振動 樹影覆身不隨日 T0191_.03.0971b25: 復以普眼觀衆生 是故我禮最尊足 T0191_.03.0971b26: 時諸釋衆見淨飯王禮佛足已。即有言曰。世 T0191_.03.0971b27: 尊云何背於世法化衆生也。王聞衆議告而 T0191_.03.0971b28: 言曰。汝豈不聞。悉達生時大地咸皆六種*振 T0191_.03.0971b29: 動。一切世間光明普照。所有黒闇日不到處。 T0191_.03.0971c01: 諸威徳光亦所不及。是時光明皆悉照耀。彼 T0191_.03.0971c02: 黒闇處所有衆生。皆以惡業而墮於中。忽因 T0191_.03.0971c03: 光照互得相見。各各有言。此中何時更生衆 T0191_.03.0971c04: 生。於此之時我已頂禮最尊之足。是悉達多 T0191_.03.0971c05: 未出家時。行詣贍部樹下而坐。清淨無欲離 T0191_.03.0971c06: 不善法。已斷一切分別疑惑。樂住無詣寂 T0191_.03.0971c07: 靜之定。一切林樹影隨日轉。贍部樹影廕身 T0191_.03.0971c08: 不移。我既得見驚怪非常。乃於此時又禮尊 T0191_.03.0971c09: 足。我今所禮方在第三 T0191_.03.0971c10: 佛説衆許摩訶帝經卷第十二 T0191_.03.0971c11: T0191_.03.0971c12: T0191_.03.0971c13: T0191_.03.0971c14: T0191_.03.0971c15: 西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿 T0191_.03.0971c16: 明教大師臣法賢奉 詔譯 T0191_.03.0971c17: 爾時淨飯王説是語已。心有所思忽然涙下。 T0191_.03.0971c18: 復説伽陀問世尊曰 T0191_.03.0971c19: 往昔住宮中 多人同衞護 T0191_.03.0971c20: 山野中怖畏 一身云何住 T0191_.03.0971c21: 世尊答曰 聖者十種住 我悉已安處 T0191_.03.0971c22: 牢繋今解脱 非住人王宮 T0191_.03.0971c23: 王曰 象床金寶飾 昔爲汝所寢 T0191_.03.0971c24: 山野唯草木 云何得安眠 T0191_.03.0971c25: 答曰 解脱之臥具 菩提分莊嚴 T0191_.03.0971c26: 眠睡甚適悦 無一切熱惱 T0191_.03.0971c27: 王曰 象馬及輦輿 昔出入所乘 T0191_.03.0971c28: 一切棘刺地 今云何可行 T0191_.03.0971c29: 答曰 我有神足車 精勤乘往復 T0191_.03.0972a01: 雖行一切地 不礙煩惱刺 T0191_.03.0972a02: 王曰 迦釋迦妙衣 嚴身昔自在 T0191_.03.0972a03: 今袈裟麤衣 云何忍被服 T0191_.03.0972a04: 答曰 僧伽梨麤衣 牟尼山中服 T0191_.03.0972a05: 著已善相生 見者皆深悦 T0191_.03.0972a06: 王曰 金寶器中食 恒食最上味 T0191_.03.0972a07: 今自持應器 所食知云何 T0191_.03.0972a08: 答曰 等引法味最 食之得出離 T0191_.03.0972a09: 已斷世間愛 愍世故行化 T0191_.03.0972a10: 王曰 乳糖水甘美 飮之昔無厭 T0191_.03.0972a11: 今所飮冷熱 清濁知云何 T0191_.03.0972a12: 答曰 王貴盛之水 世間人爭飮 T0191_.03.0972a13: 飮已或増染 如我無愛樂 T0191_.03.0972a14: 王曰 寶殿及樓閣 昔者隨心住 T0191_.03.0972a15: 今獨處山林 云何得無怖 T0191_.03.0972a16: 答曰 已斷煩惱本 諸怖畏不生 T0191_.03.0972a17: 極微我亦無 隨處得安住 T0191_.03.0972a18: 王曰 清淨妙香水 昔時恒沐浴 T0191_.03.0972a19: 今獨山野中 誰浴牟尼王 T0191_.03.0972a20: 答曰 戒香漬法水 有徳人恒浴 T0191_.03.0972a21: 潔身到彼岸 無量聖所説 T0191_.03.0972a22: 王曰 昔妙香塗身 及著迦釋衣 T0191_.03.0972a23: 恒處内宮殿 離彼非相稱 T0191_.03.0972a24: 答曰 戒香最馚馥 用塗身莊嚴 T0191_.03.0972a25: 我今非愚迷 離寶衣嚴飾 T0191_.03.0972a26: 王曰 何處得輕慢 何處可怖畏 T0191_.03.0972a27: 無事及有事 今問願當説 T0191_.03.0972a28: 答曰 老病死三法 可怖勿輕慢 T0191_.03.0972a29: 當求適悦境 無事應愛樂 T0191_.03.0972b01: 爾時淨飯王聞是説已。歡喜無量讃言。善生 T0191_.03.0972b02: 釋族。於世八法而皆不染。復以頭面禮如來 T0191_.03.0972b03: 足。又復思惟。我得善利。我子乃證如是功
T0191_.03.0972b06: 爾時世尊既至精舍登法座已。王及大臣乃 T0191_.03.0972b07: 至士庶圍繞瞻仰。虚空諸天歡喜讃歎。佛觀 T0191_.03.0972b08: 會衆各各心意及與根性。如實知已。廣爲解 T0191_.03.0972b09: 説四聖諦法。時白淨飯王及釋衆等。七十七 T0191_.03.0972b10: 千人。皆證須陀洹果。世尊又觀何處縁熟。 T0191_.03.0972b11: 彼梵現林時可説法佛與大衆悉詣彼處。無 T0191_.03.0972b12: 量人衆相隨聽法。世尊廣説四諦行相。彼斛 T0191_.03.0972b13: 飯王迨於釋衆。乃至人天有七十六千人。又 T0191_.03.0972b14: 證須陀洹果世尊復詣嚕呬怛迦林。亦有無 T0191_.03.0972b15: 量天人釋衆眷屬人民士庶隨佛聽法。世尊 T0191_.03.0972b16: 同前廣演四諦。甘露飯王及釋衆等。乃至人 T0191_.03.0972b17: 天有七十五千人。證須陀洹果。餘有證斯陀 T0191_.03.0972b18: 含果者。有證阿那含果者。有證阿羅漢果者。 T0191_.03.0972b19: 有發聲聞菩提心者。有發辟支菩提心者。有 T0191_.03.0972b20: 發無上菩提心者。亦有出家斷諸煩惱後證 T0191_.03.0972b21: 阿羅漢果者。乃至有發三歸心者。時提婆達 T0191_.03.0972b22: 多既見世尊現於神變及説妙法。自無所證 T0191_.03.0972b23: 乃生妬心。發不善言謂釋衆曰。一切盲人樂 T0191_.03.0972b24: 斯幻化。此幻化事一切能作。有一釋衆名鉢 T0191_.03.0972b25: 囉摩拏野。告提婆達多言。汝勿於世尊大丈 T0191_.03.0972b26: 夫所發如是惡言。提婆達多尋便默然。時淨 T0191_.03.0972b27: 飯王起心思惟。昔者天人阿修羅爲世間供 T0191_.03.0972b28: 養。今佛出世眞是世間恭敬供養。有釋童子 T0191_.03.0972b29: 説偈讃佛曰 T0191_.03.0972c01: 釋種大仙大丈夫 能降妙法甘露雨 T0191_.03.0972c02: 救濟墮落黒闇者 開解脱門爲引導 T0191_.03.0972c03: 爾時淨飯王。聞此童子説偈讃佛深心歡喜。 T0191_.03.0972c04: 然於眞實而未見諦。唯云世尊。是大丈夫具 T0191_.03.0972c05: 大威徳。誰有聖子而同我耶。世尊思惟。父淨 T0191_.03.0972c06: 飯王不見眞實。乃爲二事。一者我心。二者分 T0191_.03.0972c07: 別心。若能離此可見眞實。佛觀大目虔連於 T0191_.03.0972c08: 淨飯王而有宿因。佛謂大目虔連曰。汝以方 T0191_.03.0972c09: 便化淨飯王令離我執。於是大目虔連即詣 T0191_.03.0972c10: 王處。王見尊者心便歡喜。尊者應時入三摩 T0191_.03.0972c11: 地。隱於王前乃出東方虚空之中。現行立坐 T0191_.03.0972c12: 臥四威儀相。又復身中放五色光。猶如玻 T0191_.03.0972c13: 互相映徹。或身上出水身下出火。或身上出 T0191_.03.0972c14: 火身下出水。如是種種現於神變。東方若此。 T0191_.03.0972c15: 南西北方亦復如是。作神變已沒於虚空。如 T0191_.03.0972c16: 彈指頃已在王前。王曰。佛弟子中更有如尊 T0191_.03.0972c17: 者否時大目*虔連即説偈曰 T0191_.03.0972c18: 世尊弟子大威徳 三明六通皆自在 T0191_.03.0972c19: 解脱三界阿羅漢 聲聞牟尼如我多 T0191_.03.0972c20: 時淨飯王初謂世尊獨有是事。心中常存我 T0191_.03.0972c21: 執之相。及大目虔連現神變已。乃知弟子亦 T0191_.03.0972c22: 有斯證。王之我心由此得滅。於是世尊即以 T0191_.03.0972c23: 方便作世間心。云何得梵王帝釋及淨光天 T0191_.03.0972c24: 來我爲説法。於意云何。如來之心非聲聞菩 T0191_.03.0972c25: 薩之所能知。所以然者。世間之心下至蟻子 T0191_.03.0972c26: 尚令得知。何況諸天。於是帝釋告毘首羯磨
T0191_.03.0972c29: 嚴飾。復開四門各以四寶裝鉸。復令四天大 T0191_.03.0973a01: 王而守護之。時毘首羯磨天子承帝釋命。變 T0191_.03.0973a02: 大法會種種嚴飾。如帝釋教。仍令四王爲守 T0191_.03.0973a03: 門者。作變化已。白於世尊。法會已成。請佛往 T0191_.03.0973a04: 彼。是時世尊與自眷屬及梵王帝釋淨光天
T0191_.03.0973a07: 大目虔連與淨飯王。同詣佛所至法會門。尊 T0191_.03.0973a08: 者直入。王即止住。王曰。何故障我。對曰。佛 T0191_.03.0973a09: 爲淨光天等説法。凡人不得預會。王曰。汝何 T0191_.03.0973a10: 賢聖居此守門。對曰。我是持國天王。時王乃 T0191_.03.0973a11: 問。東門即爾南門可否。對曰。不知。既至南 T0191_.03.0973a12: 門復不得入。王乃問言。何故如是。對曰。佛 T0191_.03.0973a13: 爲淨光諸天説法。凡人不得預會。又問。汝何 T0191_.03.0973a14: 賢聖居此。守門對曰。我即増長天王故守南 T0191_.03.0973a15: 門。王自惟曰。我去西門應恐得入。既至於彼 T0191_.03.0973a16: 亦不得入。王又審問。何故如是。對復如前。又 T0191_.03.0973a17: 問。汝何賢聖。答曰。我是廣目天王。淨飯王長 T0191_.03.0973a18: 息歎曰。聖凡相隔雖近至遠。既心切見佛。更 T0191_.03.0973a19: 往北門。至彼同前止不令入。王即厲聲謂守 T0191_.03.0973a20: 門者曰。賢聖勿是北方天王否。對曰。我即毘 T0191_.03.0973a21: 沙門也。時淨飯王聞此語已迨將悶絶。又復 T0191_.03.0973a22: 思惟。我雖至親今則踈遠。我親分別從此泯 T0191_.03.0973a23: 滅。於是世尊知無分別又察情極。若不時見 T0191_.03.0973a24: 恐致無常。佛以神力變樓臺殿閣乃至垣牆。 T0191_.03.0973a25: 悉成玻清淨映徹。内外相覩無所障礙。王 T0191_.03.0973a26: 得見佛心極歡喜。即便禮拜於一面坐 T0191_.03.0973a27: 爾時世尊種種方便化其父王。令無我心及 T0191_.03.0973a28: 除分別。即爲廣説苦集滅道四聖諦法。王得 T0191_.03.0973a29: 聞已。所有身見如二十山峯以金剛智破滅 T0191_.03.0973b01: 無餘。便證須陀洹果。王思念曰。我今所證非 T0191_.03.0973b02: 天非仙非父非母。亦非親愛一切眷屬之所 T0191_.03.0973b03: 獲得。當從如來慈孝所致。又復思惟。我於過 T0191_.03.0973b04: 去輪迴生死。骨聚如山血涙成海。或復墮落 T0191_.03.0973b05: 諸惡趣中。今日乃入解脱門預於聖道。又復 T0191_.03.0973b06: 言云。善哉世尊。往昔修行無數苦行。不顧身 T0191_.03.0973b07: 命爲利衆生。我今更求殊勝天報。佛即悲 T0191_.03.0973b08: 念王。今云何求斯報也。時淨飯王即從座 T0191_.03.0973b09: 起。合掌頂禮白世尊言。今欲請佛及諸聖 T0191_.03.0973b10: 衆。於我宮中來晨受食。唯願大慈咸垂降 T0191_.03.0973b11: 赴。佛即默然。王知許已禮謝而歸。纔至宮中 T0191_.03.0973b12: 詔白淨飯王。告而言曰。我已證道不樂王位。 T0191_.03.0973b13: 汝受灌頂代我理國。白淨飯王問。何時證耶。
T0191_.03.0973b16: 實不能。又詔斛飯王曰。汝可灌頂代我理國。 T0191_.03.0973b17: 對曰。我於梵現林中聞法證果。所言代位誠 T0191_.03.0973b18: 不樂也。又謂甘露飯王曰。汝受灌頂代我理 T0191_.03.0973b19: 國。對曰。我於嚕呬多迦林聞法證果。今亦不 T0191_.03.0973b20: 樂處王位也。淨飯王曰。若如是者當令何人 T0191_.03.0973b21: 守宗社也。諸王咸言。釋族之中有賢徳者可 T0191_.03.0973b22: 令守之。議事已畢 T0191_.03.0973b23: 淨飯王曰。速令所司辦造種種珍饌飮食令 T0191_.03.0973b24: 極香美。又勅潔淨内外除去葷穢。於正殿上 T0191_.03.0973b25: 當以清淨茵褥及上妙衣敷。置如來及聖衆 T0191_.03.0973b26: 坐位。復設香花及淨水瓶無使闕備。既至來 T0191_.03.0973b27: 晨遣使白佛。今食已辦。請佛及衆同賜降臨」 T0191_.03.0973b28: 爾時世尊與諸聖衆前後圍繞。行詣王宮受 T0191_.03.0973b29: 食供養。佛至宮門。王與眷屬執爐焚香引世 T0191_.03.0973c01: 尊入。佛昇座已。諸聖衆等次第就坐。時淨飯 T0191_.03.0973c02: 王與諸眷屬禮拜問訊讃歎訖。即親手奉上 T0191_.03.0973c03: 種種飮食而伸供養。食畢澡漱供心圓滿。時 T0191_.03.0973c04: 淨飯王即取金瓶灌世尊手。白言。奉施儞也
T0191_.03.0973c07: 切所求。隨意獲得。王及眷屬聞是語已。歡喜 T0191_.03.0973c08: 踊躍禮佛而退。佛及聖衆迴還精舍。後於一 T0191_.03.0973c09: 日世尊復在王宮受食。王之眷屬互相謂曰。 T0191_.03.0973c10: 今世尊左右皆是耆年。善相威儀誠堪仰重。 T0191_.03.0973c11: 然侍奉世尊未爲允當。可於釋族選其年少 T0191_.03.0973c12: 有賢善者。便令出家侍佛左右。貴得相稱。時 T0191_.03.0973c13: 淨飯王勅下親族内外臣佐。今一切義成捨 T0191_.03.0973c14: 轉輪王位。苦行修習爲大法王。宜各選其賢 T0191_.03.0973c15: 子捨令出家侍從世尊以成其美。時斛飯王 T0191_.03.0973c16: 有二子。一名阿儞嚕馱。二名摩賀曩摩。彼摩 T0191_.03.0973c17: 賀曩摩能理王務。然貪財利。阿儞嚕馱常處 T0191_.03.0973c18: 宮中隨意受樂。時斛飯王以勅旨宣下。乃呼 T0191_.03.0973c19: 摩賀曩摩。汝可出家以奉王命。子曰。我不出 T0191_.03.0973c20: 家。彼阿儞嚕馱常在宮中受其快樂。可令出 T0191_.03.0973c21: 家。父言。彼子福徳汝勿指陳。子曰。此是父母 T0191_.03.0973c22: 愛憐所許。若實有福當可試驗。父曰。當何試 T0191_.03.0973c23: 驗。子曰。常式送食今可空盤送之。若其有福 T0191_.03.0973c24: 食自然出。父即對面封以空盤。令宮嬪送之。 T0191_.03.0973c25: 誡曰。若問何食但對種種在内。時天帝釋觀 T0191_.03.0973c26: 知此事。阿儞嚕馱昔曾以食供辟支佛。今日 T0191_.03.0973c27: 云何令其無食。乃化種種珍美品饌滿彼空 T0191_.03.0973c28: 盤。女使至彼。阿儞嚕馱問言。何物。宮嬪心嗔 T0191_.03.0973c29: 不衣誡勅答言。無物。阿儞嚕馱即思念曰。父 T0191_.03.0974a01: 母云何送空盤耶。乃開封視之。異饌滿中人 T0191_.03.0974a02: 所罕見。馨香馚馥園苑皆滿。阿儞嚕馱意亦 T0191_.03.0974a03: 深怪。問彼女言。本有食耶。本空盤耶。女曰。 T0191_.03.0974a04: 空盤。遂却以此食奉上父母。父母見食亦大 T0191_.03.0974a05: 驚怪。又以此食示摩賀曩摩。汝看此食是彼 T0191_.03.0974a06: 化出。彼阿嚕馱人皆愛樂。我言大福非汝等 T0191_.03.0974a07: 力。汝初不信今已驗知。摩賀曩摩白父母言。 T0191_.03.0974a08: 彼既大福可令出家。我今無福非出家者。父 T0191_.03.0974a09: 母即謂阿爾嚕馱曰。王今有勅汝出家否。對 T0191_.03.0974a10: 曰。出家有何利益。在家有何過失。父母言。 T0191_.03.0974a11: 出家之人當證涅槃。可受天上人間第一供 T0191_.03.0974a12: 養。若人在家出家眞實離欲。亦得天上人間 T0191_.03.0974a13: 供養。若是在家妄稱出家。當感三惡道報。 T0191_.03.0974a14: 對曰。出家在家得利失利我已曉了。今欲出 T0191_.03.0974a15: 家上副王命。父母告曰。汝言大善。時阿儞嚕 T0191_.03.0974a16: 馱有一同年名曰賢王。最相知見。乃往彼處 T0191_.03.0974a17: 而相告白。至賢王門方聞品琴。又値絃斷五 T0191_.03.0974a18: 音不足。阿儞嚕馱擅琴之聲止立不進。待其 T0191_.03.0974a19: 調品令人入報。賢王請入謂阿儞嚕馱曰。汝 T0191_.03.0974a20: 來何時。答曰。琴絃初斷我已到門。待其調品 T0191_.03.0974a21: 方令入報。賢王稱善執手請坐。汝今何來。對 T0191_.03.0974a22: 曰。淨飯王有勅。令釋族出家。意欲眷屬侍佛 T0191_.03.0974a23: 左右。以汝慕善故來相報。賢王曰勅旨纔下 T0191_.03.0974a24: 尋亦便知。汝既出家我亦同往。汝可今夜宿 T0191_.03.0974a25: 於我舍。阿儞嚕馱隨言即止。賢王令人爲敷 T0191_.03.0974a26: 臥處。至夜眠睡無少安樂。明晨相見。賢王問 T0191_.03.0974a27: 言。得安睡否。報言。不得安睡。又問。何故如 T0191_.03.0974a28: 是。對曰。床所鋪者病觸之衣。是以令我不獲 T0191_.03.0974a29: 安寢。賢王即喚所司侍人。問其縁由自何而 T0191_.03.0974b01: 得。對曰。王初生時敷設餘長。後因疾患曾已 T0191_.03.0974b02: 受用。賢王歎曰。善哉釋族生此異子。又言。 T0191_.03.0974b03: 我出家者。提婆達多次當王位。乃令左右呼 T0191_.03.0974b04: 提婆達多。到已問言。我等奉勅咸去出家。 T0191_.03.0974b05: 未委汝今當何所作。時提婆達多私自念曰。 T0191_.03.0974b06: 若或我言不出家者。即令賢王亦不出家。便 T0191_.03.0974b07: 以誑言。我亦出家。時彼賢王速以公文奏淨 T0191_.03.0974b08: 飯王。王乃下勅告示内外。今賢王阿儞嚕馱 T0191_.03.0974b09: 及提婆達多等。釋種五百人出家。咸可知悉。 T0191_.03.0974b10: 勅出之後中外歡喜。唯提婆達多獨自苦惱。 T0191_.03.0974b11: 意云。本作方便欲令賢王出家。今或違言有 T0191_.03.0974b12: 妄語過。使我將來不得王位。於是剛忍隨衆 T0191_.03.0974b13: 出家。時淨飯王欲令後代知族尊貴。宣告内 T0191_.03.0974b14: 外。凡是街衢迨及城隍。一切嚴飾皆使殊勝。 T0191_.03.0974b15: 布以淨土灑以香水。復排幢幡傘蓋散花燒 T0191_.03.0974b16: 香。以擬賢王等五百釋種出家經過。彼釋種 T0191_.03.0974b17: 等各各父母。於衢路側及城門首。敷設觀看。 T0191_.03.0974b18: 亦命相師各相其子。誰可出家誰當不可。賢 T0191_.03.0974b19: 王先出相師稱歎。此若出家必證聖道。阿儞 T0191_.03.0974b20: 嚕駄次行出城。相師亦云得聖非久。提婆達 T0191_.03.0974b21: 多出至城門。頭上寶冠忽然墮地。相師見已。 T0191_.03.0974b22: 此惡業人定入地獄。又不善人名曰海壽。纔 T0191_.03.0974b23: 到門際驢作惡聲。相者知之。此有口業曾謗 T0191_.03.0974b24: 聲聞。當來果熟定墮惡趣。烏波難陀次出。乘 T0191_.03.0974b25: 象方至門首瓔珞墮地。乃自下象親手收取。 T0191_.03.0974b26: 相師言曰。此鄙悋人當入地獄。如是五百釋 T0191_.03.0974b27: 種各各出已。相師皆見咸以善惡具告父母。 T0191_.03.0974b28: 時釋衆等出迦毘羅城。復遊園苑次至佛處。 T0191_.03.0974b29: 各各白佛云求出家。世尊思惟。今此釋衆雖 T0191_.03.0974c01: 求出家。有志樂者。有不樂者。佛以四法度爲 T0191_.03.0974c02: 苾芻。時淨飯王有承事人。名烏波梨。善能剃 T0191_.03.0974c03: 髮。王即遣與釋衆剃髮。既至彼處不肯與剃。 T0191_.03.0974c04: 乃作色煩惱又復悲泣。賢王問言。何以如是。 T0191_.03.0974c05: 烏波梨曰。我奉一人非衆所使。可寧捨命髮 T0191_.03.0974c06: 不能剃。賢王諫曰。勿作是言。汝奉王命非衆 T0191_.03.0974c07: 可使。此有善利請無煩惱。賢王復以方便告 T0191_.03.0974c08: 釋衆曰。汝等出家寶冠妙衣及*裝嚴具。今 T0191_.03.0974c09: 日已去咸無所用。都置一處與烏波梨。彼聞 T0191_.03.0974c10: 得者或可歡喜。衣冠既集乃成大聚。時烏波 T0191_.03.0974c11: 梨即與剃髮。及覩釋衆各各年少捨其富貴。 T0191_.03.0974c12: 我今卑族何所戀耶。宜可棄彼恩愛去離煩 T0191_.03.0974c13: 惱。免其輪迴生滅之患。於是榰頤再三忖 T0191_.03.0974c14: 度。尊者舍利弗見而問曰。汝何*榰頤似有 T0191_.03.0974c15: 不樂。答言。非是不樂有所思念。具以情實告 T0191_.03.0974c16: 舍利弗。舍利弗謂曰。世尊度脱非間尊卑。 T0191_.03.0974c17: 今正是時。宜其猛利。世尊預知專期根熟。舍 T0191_.03.0974c18: 利弗將烏波梨來至佛前。五體投地伸其禮 T0191_.03.0974c19: 敬。白言。世尊。今烏波梨欲於正法出家。願佛 T0191_.03.0974c20: 哀愍。佛告烏波梨言。汝得梵行。世尊言訖。鬚 T0191_.03.0974c21: 髮自落袈裟著身。後七日中鬚髮再出儀威 T0191_.03.0974c22: 庠序。如百臘苾芻。自説伽陀曰 T0191_.03.0974c23: 我今於如來 正法求出家 T0191_.03.0974c24: 佛言得梵行 鬚髮尋自落 T0191_.03.0974c25: 袈裟亦著身 此即從善本 T0191_.03.0974c26: 今日方成熟 故我爲苾芻 T0191_.03.0974c27: 爾時世尊告大衆言。今出家者。可依夏臘次 T0191_.03.0974c28: 第守其尊卑。乃至未來禮不得闕。於是烏波 T0191_.03.0974c29: 梨平視諸釋。時彼賢王次第禮衆。至烏波梨 T0191_.03.0975a01: 前不肯禮拜。來白世尊。今烏波是承事人。今 T0191_.03.0975a02: 我禮者是不順也。佛言。汝既出家當除我相。 T0191_.03.0975a03: 彼是上臘宜伸禮敬。賢王纔禮地六振動。次 T0191_.03.0975a04: 提婆達多亦不肯禮。又來白佛。佛言。出家之 T0191_.03.0975a05: 人當除我相。彼是上臘宜可禮足。於是諸釋 T0191_.03.0975a06: 無不禮者。諸苾芻等各各心疑。今賢王禮拜。 T0191_.03.0975a07: 地六種動有何因縁。唯願世尊。解諸疑網。佛 T0191_.03.0975a08: 言。過去世時此閻浮提波羅奈國。有王統御。 T0191_.03.0975a09: 名曰梵壽。國界豐盛人民快樂。時彼城中有 T0191_.03.0975a10: 一娼女。名跋捺囉。色相端嚴人所愛羨。有 T0191_.03.0975a11: 一男子。名孫那囉摩拏嚩迦。往彼女處言意 T0191_.03.0975a12: 相慕。女即報云。備五百金錢可來相見。是人 T0191_.03.0975a13: 貧匱莫副所言。別以方便而親附之。遂移居 T0191_.03.0975a14: 相隣時奉花果。後因節序男女作樂。嚴身戴 T0191_.03.0975a15: 花各衒其美。時跋捺囉起思念曰。孫那囉摩 T0191_.03.0975a16: 拏嚩迦。彼人若來共作喜樂。須臾來至。女即 T0191_.03.0975a17: 喜曰。可取花來與汝作樂。孫那囉摩拏嚩迦 T0191_.03.0975a18: 此日有事。心極煩惱通宵無睡。及天將曉熟 T0191_.03.0975a19: 寐不覺。衆人取花好者已盡。乃得尸利沙花 T0191_.03.0975a20: 將與彼女。彼女不悦。即説偈言 T0191_.03.0975a21: 戒不精進業 怠墮重睡眠 T0191_.03.0975a22: 衆採好花去 得尸利沙花 T0191_.03.0975a23: 又復告言。汝求別花。時初秋月暑氣猶欝。乃 T0191_.03.0975a24: 再去尋花。以至中午採花唱歌都不覺熱。値 T0191_.03.0975a25: 梵壽王入草詣林避熱。忽聞歌唱令人尋求。 T0191_.03.0975a26: 見已呼來乃謂之曰。日光下照如火燒腦。云 T0191_.03.0975a27: 何歌唱都無所苦。即以伽陀對曰 T0191_.03.0975a28: 我心迷故 非日不照 T0191_.03.0975a29: 爲事有少 故不知苦 T0191_.03.0975b01: 時王思惟。此採花人能言。乃留與語。王曰。我 T0191_.03.0975b02: 出値熱來此求涼。汝可以言解我熱惱。孫那 T0191_.03.0975b03: 囉摩拏嚩迦。本有智慧所言稱旨。乃説征伐 T0191_.03.0975b04: 之利。投王心機王。聞歎奇即忘熱惱宣。問大 T0191_.03.0975b05: 臣有。於刹帝利灌頂王所假身命難者。最上 T0191_.03.0975b06: 之賜國有何典。大臣對曰。可與儲君。即勅大 T0191_.03.0975b07: 臣册居其位。告報内外准式備儀。禮赴春宮 T0191_.03.0975b08: 尊處儲貳。凡日受用無非珍寶。寢臥之所茵 T0191_.03.0975b09: 褥異常。孫那囉摩拏嚩迦私自惟曰。儲君若 T0191_.03.0975b10: 此尊極可知。便起貪心欲謀大寶。纔發斯念 T0191_.03.0975b11: 便自覺知。我或如斯堪云來報。由是追悔寢 T0191_.03.0975b12: 不安處。乃施麤席臥於地上。至明旦已。王即 T0191_.03.0975b13: 遣使觀其動止。乃見孫那囉摩拏嚩迦臥於 T0191_.03.0975b14: 地上。速來白王。此非儲君乃賤人爾。王曰。何 T0191_.03.0975b15: 知。具事上聞。王曰。此大智人非是賤士。乃令 T0191_.03.0975b16: 詔來詢問其故。王曰。夜不寢床臥於地者何 T0191_.03.0975b17: 意。對曰。貴非究竟所以不樂。王曰。汝意如 T0191_.03.0975b18: 何。今欲出家。王復言曰。未知此事云何出家 T0191_.03.0975b19: 有何功徳。答言。於寂靜處苦節修行。亦無聖 T0191_.03.0975b20: 師亦不求侶。觀縁究理證獨覺菩提。王即稱 T0191_.03.0975b21: 善放令出家。後證道果來至王前。於虚空中 T0191_.03.0975b22: 現神變相。王覩是事深生歸信。五體投地以 T0191_.03.0975b23: 伸敬禮。即説伽陀曰 T0191_.03.0975b24: 善哉智慧人 非惡業能繋 T0191_.03.0975b25: 求寂靜修行 證獨覺菩提 T0191_.03.0975b26: 説伽陀已。又復言云。若有諸摩拏嚩迦。出家 T0191_.03.0975b27: 求道我即隨喜。時有近臣名殑誐波羅。聞此 T0191_.03.0975b28: 偈已忻樂非常。記憶在心誡其貪愛。王因此 T0191_.03.0975b29: 後亦自勗勵。乃踈宮室多樂寂靜。殑誐波羅 T0191_.03.0975c01: 後接王喜遂求出家。王既允許拜辭而出。即 T0191_.03.0975c02: 詣深山逢苦行仙人。便隨學道精勤策勵。亦 T0191_.03.0975c03: 證五通。徑來王前現其神變。王乃問曰。汝得 T0191_.03.0975c04: 如是功徳耶。答曰。我證。王謂證聖。便禮其 T0191_.03.0975c05: 足。頭纔至地地即*振動。是時王母察此非 T0191_.03.0975c06: 眞。乃爲殑誐波羅。説伽陀曰 T0191_.03.0975c07: 若根本出家 禮事於沙門 T0191_.03.0975c08: 寂默及精進 苦行成縁覺 T0191_.03.0975c09: 一切罪永滅 一切福業生 T0191_.03.0975c10: 後於諸世間 廣利樂衆生 T0191_.03.0975c11: 佛告諸苾芻。昔梵壽王者今賢王是。殑誐波 T0191_.03.0975c12: 羅者烏波梨是。往昔禮拜地已振*動。今日 T0191_.03.0975c13: 致禮與本無殊。諸苾芻。此過去現在種種之 T0191_.03.0975c14: 事。今爲汝等再分別説。汝等聞者宜其諦信。 T0191_.03.0975c15: 時諸苾芻聞此説已。歡喜踊躍禮佛而退 T0191_.03.0975c16: 佛説衆許摩訶帝經卷第十三 T0191_.03.0975c17: T0191_.03.0975c18: T0191_.03.0975c19: T0191_.03.0975c20: T0191_.03.0975c21: T0191_.03.0975c22: T0191_.03.0975c23: T0191_.03.0975c24: T0191_.03.0975c25: T0191_.03.0975c26: T0191_.03.0975c27: T0191_.03.0975c28: T0191_.03.0975c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 966 967 968 969 970 971 972 973 974 975 976 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |