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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 597 598 599 600 601 602 603 604 605 606 607 608 609 610 611 612 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0026_.01.0596a01: 處。比丘。當願我堪耐不樂。若生不樂心終 T0026_.01.0596a02: 不著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空 T0026_.01.0596a03: 靜處比丘。當願我堪耐恐怖。若生恐怖心 T0026_.01.0596a04: 終不著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於 T0026_.01.0596a05: 空*靜處比丘。當願我若生三惡不善之念 T0026_.01.0596a06: 欲念恚念害念。爲此三惡不善之念。心終不 T0026_.01.0596a07: 著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜 T0026_.01.0596a08: 處。比丘。當願我離欲離惡不善之法。至得 T0026_.01.0596a09: 第四禪成就遊。得具足戒而不廢禪。成就 T0026_.01.0596a10: 觀行於空靜處比丘。當願我三結已盡得 T0026_.01.0596a11: 須陀洹。不墮惡法定趣正覺。極受七有天 T0026_.01.0596a12: 上人間。七往來已便得苦邊。得具足戒而 T0026_.01.0596a13: 不廢禪。成就觀行於空靜處。比丘。當願我 T0026_.01.0596a14: 三結已盡婬怒癡薄。得一往來天上人間。一 T0026_.01.0596a15: 往來已便得苦邊。得具足戒而不廢禪。成 T0026_.01.0596a16: 就觀行於空靜處。比丘。當願我五下分結 T0026_.01.0596a17: 盡生於彼間便般涅槃。得不退法不還此 T0026_.01.0596a18: 世。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空* T0026_.01.0596a19: 靜處比丘。當願我息解脱。離色得無色。如 T0026_.01.0596a20: 其像定。身作證成就遊。以慧而觀斷漏知 T0026_.01.0596a21: 漏。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空* T0026_.01.0596a22: 靜處比丘。當願我如意足天耳智他心智宿 T0026_.01.0596a23: 命智生死智。諸漏已盡而得無漏。心解脱慧 T0026_.01.0596a24: 解脱。於現法中自知自覺自作證成就遊。 T0026_.01.0596a25: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如 T0026_.01.0596a26: 眞。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空* T0026_.01.0596a27: 靜處*於是彼比丘聞佛所説。善受善持即 T0026_.01.0596a28: 從坐起。稽首佛足繞三匝而去。彼比丘受 T0026_.01.0596a29: 佛此教。閑居靜處宴坐思惟。修行精勤心無 T0026_.01.0596b01: 放逸。因閑居靜處宴坐。思惟。修行精勤心無 T0026_.01.0596b02: 放逸故。若族姓子。所爲。剃除鬚髮著袈裟 T0026_.01.0596b03: 衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於 T0026_.01.0596b04: 現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵 T0026_.01.0596b05: 行已立。所作已辦不更受有知如眞。彼尊 T0026_.01.0596b06: 者知法已至得阿羅訶。佛説如是。彼諸比 T0026_.01.0596b07: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0596b11: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤 T0026_.01.0596b12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若有沙門梵志 T0026_.01.0596b13: 於地有地想。地即是神。地是神所。神是地 T0026_.01.0596b14: 所。彼計地即是神已便不知地。如是水火 T0026_.01.0596b15: 風神天生主梵天無煩無熱。彼於淨有淨 T0026_.01.0596b16: 想。淨即是神淨是神所神是淨所。彼計淨即 T0026_.01.0596b17: 是神已便不知淨。無量空處無量識處無所 T0026_.01.0596b18: 有處非有想非無想處。一別若干見聞識知 T0026_.01.0596b19: 得觀意所念意所思。從此世至彼世。從彼 T0026_.01.0596b20: 世至此世。彼於一切有一切想。一切即是 T0026_.01.0596b21: 神一切是神所神是一切所。彼計一切即 T0026_.01.0596b22: 是神已便不知一切。若有沙門梵志於地 T0026_.01.0596b23: 則知地。地非是神地非神所神非地所。彼 T0026_.01.0596b24: 不計地即是神已。彼便知地。如是水火風 T0026_.01.0596b25: 神。天*生主梵天無煩無熱。彼於淨則知淨。 T0026_.01.0596b26: 淨非是神淨非神所神非淨所。彼不計淨 T0026_.01.0596b27: 即是神已彼便知淨。無量空處無量識處 T0026_.01.0596b28: 無所有處非有想非無想處。一別若干見聞 T0026_.01.0596b29: 識知得觀意所念意所思。從此世至彼世。 T0026_.01.0596c01: 從彼世至此世。彼於一切則知一切。一切 T0026_.01.0596c02: 非是神一切非神所神非一切所。彼不計 T0026_.01.0596c03: 一切即是神已。彼便知一切。我於地則知 T0026_.01.0596c04: 地。地非是神地非神所神非地所。我不 T0026_.01.0596c05: 計地即是神已。我便知地。如是水火風 T0026_.01.0596c06: 神。天生主梵天無煩無熱。我於淨則知淨。 T0026_.01.0596c07: 淨非是神淨非神所神非淨所。我不計 T0026_.01.0596c08: 淨即是神已。我便知淨。無量空處無量識 T0026_.01.0596c09: 處無所有處非有想非無想處。一別若干見 T0026_.01.0596c10: 聞識知得觀意所念意所思。從此世至彼 T0026_.01.0596c11: 世。從彼世至此世。我於一切則知一切。 T0026_.01.0596c12: 一切非是神一切非神所神非一切所我 T0026_.01.0596c13: 不計一切即是神已。我便知一切。佛説如 T0026_.01.0596c14: 是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0596c19: T0026_.01.0596c20: T0026_.01.0596c21: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0596c24: 優陀羅・蜜丸 瞿曇彌在後
T0026_.01.0596c27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。比丘者依一林 T0026_.01.0596c28: 住。我依此林住。或無正念便得正念。其心 T0026_.01.0596c29: 不定而得定心。若不解脱便得解脱。諸漏 T0026_.01.0597a01: 不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃。則得 T0026_.01.0597a02: 涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活 T0026_.01.0597a03: 具。彼一切求索易不難得。彼比丘依此林 T0026_.01.0597a04: 住。依此林住已若無正念不得正念。其心 T0026_.01.0597a05: 不定不得定心。若不解脱不得解脱。諸漏 T0026_.01.0597a06: 不盡不得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不 T0026_.01.0597a07: 得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸 T0026_.01.0597a08: 生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘應作 T0026_.01.0597a09: 是觀。我出家學道不爲衣被故。不爲飮食 T0026_.01.0597a10: 床榻湯藥故。亦不爲諸生活具故。然我依 T0026_.01.0597a11: 此林住。或無正念不得正念。其心不定不 T0026_.01.0597a12: 得定心。若不解脱不得解脱。諸漏不盡不 T0026_.01.0597a13: 得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不得涅槃。 T0026_.01.0597a14: 學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。 T0026_.01.0597a15: 彼一切求索易不難得。彼比丘如是觀已可 T0026_.01.0597a16: 捨此林去。比丘者依一林住。我依此林住。 T0026_.01.0597a17: 或無正念便得正念。其心不定而得定心。 T0026_.01.0597a18: 若不解脱便得解脱。諸漏不盡而得漏盡。不 T0026_.01.0597a19: 得無上安隱涅槃。則得涅槃。學道者所須衣 T0026_.01.0597a20: 被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索易 T0026_.01.0597a21: 不難得。彼比丘依此林住。依此林住已或 T0026_.01.0597a22: 無正念便得正念。其心不定而得定心。若不 T0026_.01.0597a23: 得解脱便得解脱。諸漏不盡而得漏盡。不 T0026_.01.0597a24: 得無上安隱涅槃則得涅槃。學道者所須衣 T0026_.01.0597a25: 被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索甚 T0026_.01.0597a26: 難可得。彼比丘應作是觀。我出家學道不 T0026_.01.0597a27: 爲衣被故。不爲飮食床榻湯藥故。亦不 T0026_.01.0597a28: 爲諸生活具故。然依此林住或無正念便 T0026_.01.0597a29: 得正念。其心不定而得定心。若不解脱便 T0026_.01.0597b01: 得解脱。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱 T0026_.01.0597b02: 涅槃。則得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻 T0026_.01.0597b03: 湯藥諸生活具。彼一切求索甚難可得。彼比 T0026_.01.0597b04: 丘如是觀已可住此林。比丘者依一林住。 T0026_.01.0597b05: 我依此林住或無正念便得正念。其心不定 T0026_.01.0597b06: 而得定心。若不解脱便得解脱。諸漏不盡而 T0026_.01.0597b07: 得漏盡不得無上安隱涅槃則得涅槃。學道 T0026_.01.0597b08: 者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一 T0026_.01.0597b09: 切求索易不難得。彼比丘依此林住。依 T0026_.01.0597b10: 此林住已或無正念不得正念。其心不定 T0026_.01.0597b11: 不得定心。若不解脱不得解脱。諸漏不盡 T0026_.01.0597b12: 不得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不得 T0026_.01.0597b13: 涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生 T0026_.01.0597b14: 活具。彼一切求索甚難可得。彼比丘應作 T0026_.01.0597b15: 是觀。我依此林住或無正念不得正念。其 T0026_.01.0597b16: 心不定不得定心。若不解脱不得解脱。諸 T0026_.01.0597b17: 漏不盡不得漏盡不得無上安隱涅槃。然 T0026_.01.0597b18: 不得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥 T0026_.01.0597b19: 諸生活具。彼一切求索甚難可得。彼比丘如 T0026_.01.0597b20: 是觀已即捨此林夜半而去。莫與彼別。比 T0026_.01.0597b21: 丘者依一林住。我依此林住或無正念便 T0026_.01.0597b22: 得正念。其心不定而得定心。若不解脱便 T0026_.01.0597b23: 得解脱。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱 T0026_.01.0597b24: 涅槃。則得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻 T0026_.01.0597b25: 湯藥諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比 T0026_.01.0597b26: 丘依此林住。依此林住已或無正念便得 T0026_.01.0597b27: 正念。其心不定而得定心。若不解脱便得解 T0026_.01.0597b28: 脱。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃。 T0026_.01.0597b29: 則得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥 T0026_.01.0597c01: 諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘應 T0026_.01.0597c02: 作是觀。我依此林住或無正念便得正念。 T0026_.01.0597c03: 其心不定而得定心。若不解脱便得解脱。 T0026_.01.0597c04: 諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃則 T0026_.01.0597c05: 得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸 T0026_.01.0597c06: 生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘如 T0026_.01.0597c07: 是觀已依此林住乃可終身至其命盡。如 T0026_.01.0597c08: 依林住塜間村邑依於人住。亦復如是。 T0026_.01.0597c09: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0597c13: 獨園。爾時世尊告諸比丘比丘者依一林 T0026_.01.0597c14: 住。我依此林住。或所爲出家學道欲得沙 T0026_.01.0597c15: 門義。此義於我得。學道者所須衣被飮食床 T0026_.01.0597c16: 榻湯藥諸生活具。彼一切求索易不難得。 T0026_.01.0597c17: 彼比丘依此林住。依此林住已。所爲出家 T0026_.01.0597c18: 學道欲得沙門義。此義於我不得。學道者 T0026_.01.0597c19: 所須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一切求 T0026_.01.0597c20: 索易不難得。彼比丘應作是觀。我出家學 T0026_.01.0597c21: 道不爲衣被故。不爲飮食床榻湯藥故。 T0026_.01.0597c22: 亦不爲諸生活具故。然我依此林住所爲 T0026_.01.0597c23: 出家學道。欲得沙門義。此義於我不得。 T0026_.01.0597c24: 學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。 T0026_.01.0597c25: 彼一切求索易不難得。彼比丘如是觀已 T0026_.01.0597c26: 可捨此林去。比丘者依一林住。我依 T0026_.01.0597c27: 此林住。或所爲出家學道欲得沙門義。此 T0026_.01.0597c28: 義於我得。學道者所須衣被飮食床榻湯藥 T0026_.01.0597c29: 諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘 T0026_.01.0598a01: 依此林住。依此林住已。所爲出家學道欲 T0026_.01.0598a02: 得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被飮 T0026_.01.0598a03: 食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索甚難可 T0026_.01.0598a04: 得。彼比丘應作是觀。我出家學道不爲衣 T0026_.01.0598a05: 被故不爲飮食床榻湯藥故。亦不爲諸生 T0026_.01.0598a06: 活具故。然我依此林住。所爲出家學道欲 T0026_.01.0598a07: 得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被飮 T0026_.01.0598a08: 食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索甚難可 T0026_.01.0598a09: 得。彼比丘如是觀已可住此林。比丘者依 T0026_.01.0598a10: 一林住。我依此林住。或所爲出家學道欲 T0026_.01.0598a11: 得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被飮 T0026_.01.0598a12: 食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索易不難 T0026_.01.0598a13: 得。彼比丘依此林住。依此林住已。所爲出 T0026_.01.0598a14: 家學道欲得沙門義。此義於我不得。學道 T0026_.01.0598a15: 者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一 T0026_.01.0598a16: 切求索甚難可得。彼比丘應作是觀。我依 T0026_.01.0598a17: 此林住。所爲出家學道欲得沙門義。此義 T0026_.01.0598a18: 於我不得。學道者所須衣被飮食床榻湯藥 T0026_.01.0598a19: 諸生活具。彼一切求索甚難可得。彼比丘如 T0026_.01.0598a20: 是觀已即捨此林夜半而去。莫與彼別。比 T0026_.01.0598a21: 丘者依一林住。我依此林住。或所爲出家 T0026_.01.0598a22: 學道欲得沙門義。此義於我得。學道者所 T0026_.01.0598a23: 須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一切求 T0026_.01.0598a24: 索易不難得。彼比丘依此林住。依此林住 T0026_.01.0598a25: 已所爲出家學道欲得沙門義。此義於我 T0026_.01.0598a26: 得。學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活 T0026_.01.0598a27: 具。彼一切求索易不難得。彼比丘應作是 T0026_.01.0598a28: 觀。我依此林住。所爲出家學道欲得沙門 T0026_.01.0598a29: 義。此義於我得。學道者所須衣被飮食床榻 T0026_.01.0598b01: 湯藥諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比 T0026_.01.0598b02: 丘作是觀已依此林住。乃可終身至其 T0026_.01.0598b03: 命盡。如依林住。塚間村邑依於人住亦 T0026_.01.0598b04: 復如是。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡 T0026_.01.0598b05: 喜奉行
T0026_.01.0598b09: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤 T0026_.01.0598b10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘不能 T0026_.01.0598b11: 善觀於他心者。當自善觀察於己心。應 T0026_.01.0598b12: 學如是。云何比丘善自觀心。比丘者若有 T0026_.01.0598b13: 此觀必多所饒益。我爲得内止不得最 T0026_.01.0598b14: 上慧觀法耶。我爲得最上慧觀法不得内 T0026_.01.0598b15: 止耶。我爲不得内止亦不得最上慧觀 T0026_.01.0598b16: 法耶。我爲得内止亦得最上慧觀法耶。若 T0026_.01.0598b17: 比丘觀已。則知我得内止不得最上慧觀 T0026_.01.0598b18: 法者。彼比丘得内止已。當求最上慧觀法。 T0026_.01.0598b19: 彼於後時得内止亦得最上慧觀法。若比 T0026_.01.0598b20: 丘觀已。則知我得最上慧觀法不得内止 T0026_.01.0598b21: 者。彼比丘住最上慧觀法已。當求内止。彼 T0026_.01.0598b22: 於後時得最上慧觀法亦得内止。若比丘 T0026_.01.0598b23: 觀已。則知我不得内止亦不得最上慧觀 T0026_.01.0598b24: 法者。如是比丘。不得此善法爲欲得故。 T0026_.01.0598b25: 便以速求方便學極精勤正念正智忍不令 T0026_.01.0598b26: 退。猶人爲火燒頭燒衣。急求方便救頭 T0026_.01.0598b27: 救衣。如是比丘。不得此善法爲欲得故。 T0026_.01.0598b28: 便以速求方便。學極精勤正念正智忍不令 T0026_.01.0598b29: 退。彼於後時即得内止亦得最上慧觀法。 T0026_.01.0598c01: 若比丘觀已。則知我得内止亦得最上慧 T0026_.01.0598c02: 觀法。彼比丘住此善法已。當求漏盡智通 T0026_.01.0598c03: 作證。所以者何。我説不得畜一切衣亦説 T0026_.01.0598c04: 得畜一切衣。云何衣我説不得畜。若畜衣 T0026_.01.0598c05: 便増長惡不善法。衰退善法者。如是衣我 T0026_.01.0598c06: 説不得畜。云何衣我説得畜。若畜衣便 T0026_.01.0598c07: 増長善法。衰退惡不善法者。如是衣我説 T0026_.01.0598c08: 得畜。如衣飮食床榻村邑亦復如是。我説 T0026_.01.0598c09: 不得狎習一切人亦説得狎習一切人。云 T0026_.01.0598c10: 何人我説不得狎習若狎習人便増長惡 T0026_.01.0598c11: 不善法。衰退善法者。如是人我説不得狎 T0026_.01.0598c12: 習云何人我説得與狎習若狎習人便増 T0026_.01.0598c13: 長善法。衰退惡不善法者。如是人我説得 T0026_.01.0598c14: 與狎習彼可習法知如眞。不可習法亦知如 T0026_.01.0598c15: 眞。彼可習法不可習法知如眞已不可習法 T0026_.01.0598c16: 便不習。可習法便習。彼不可習不習。可習 T0026_.01.0598c17: 法習已。便増長善法。衰退惡不善法。是謂 T0026_.01.0598c18: 比丘善自觀心善自知心善取善捨。佛説如 T0026_.01.0598c19: 是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0598c23: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤 T0026_.01.0598c24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘。不能 T0026_.01.0598c25: 善觀於他心者。當自善觀察於己心。應學 T0026_.01.0598c26: 如是。云何比丘善自觀心。比丘者。若有此 T0026_.01.0598c27: 觀。必多所饒益。我爲多行増伺。爲多行無 T0026_.01.0598c28: *増伺。我爲多行瞋恚心。爲多行無瞋恚心。 T0026_.01.0598c29: 我爲多行睡眠纒。爲多行無睡眠纒。我爲 T0026_.01.0599a01: 多行調貢高。爲多行無*調貢高。我爲多行 T0026_.01.0599a02: 疑惑。爲多行無疑惑。我爲多行身諍。爲多 T0026_.01.0599a03: 行無身諍。我爲多行穢汚心。爲多行無穢汙 T0026_.01.0599a04: 心。我爲多行信。爲多行不信。我爲多行精 T0026_.01.0599a05: 進。爲多行懈怠。我爲多行念。爲多行無念。 T0026_.01.0599a06: 我爲多行定。爲多行無定。我爲多行惡慧。 T0026_.01.0599a07: 爲多行無惡慧。若比丘觀時。則知我多行* T0026_.01.0599a08: 増伺。瞋恚心。睡眠纒。*調貢高。疑惑。身諍。穢 T0026_.01.0599a09: 汙心。不信。懈怠。無念無定多行惡慧者。彼 T0026_.01.0599a10: 比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便 T0026_.01.0599a11: 學極精勤。正念正智忍不令退。猶人爲火 T0026_.01.0599a12: 燒頭燒衣。急求方便救頭救衣。如是比 T0026_.01.0599a13: 丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便學 T0026_.01.0599a14: 極精勤。正念正智忍不令退。若比丘觀時。 T0026_.01.0599a15: 則知我多行無*増伺無瞋恚心。無睡眠纒。 T0026_.01.0599a16: 無*調貢高。無疑惑無身諍。無穢汚心。有信。 T0026_.01.0599a17: 有進。有念。有定。多行無惡慧者。彼比丘住 T0026_.01.0599a18: 此善法已。當求漏盡智通作證。所以者何。 T0026_.01.0599a19: 我説不得畜一切衣亦説得畜一切衣。 T0026_.01.0599a20: 云何衣我説不得畜。若畜衣便増長惡不 T0026_.01.0599a21: 善法。衰退善法者。如是衣我説不得畜。 T0026_.01.0599a22: 云何衣我説得畜。若畜衣便増長善法。 T0026_.01.0599a23: 衰退惡不善法者。如是衣我説得畜。如衣 T0026_.01.0599a24: 飮食床榻村邑亦復如是我説不得狎習 T0026_.01.0599a25: 一切人亦説得狎習一切人。云何人我説 T0026_.01.0599a26: 不得狎習若狎習人。便増長惡不善法 T0026_.01.0599a27: 衰退善法者。如是人我説不得狎習云何 T0026_.01.0599a28: 人我説得與狎習若狎習人。便増長善法 T0026_.01.0599a29: 衰退惡不善法者。如是人我説得與狎習。 T0026_.01.0599b01: 彼可習法知如眞。不可習法亦知如眞。彼可 T0026_.01.0599b02: 習法不可習法知如眞已不可習法便不習。 T0026_.01.0599b03: 可習法便習彼不可習法不習可習法習已 T0026_.01.0599b04: 便増長善法衰退惡不善法。是謂比丘善 T0026_.01.0599b05: 自觀心善自知心善取善捨。佛説如是。彼諸 T0026_.01.0599b06: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0599b10: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟曇 T0026_.01.0599b11: 拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝 T0026_.01.0599b12: 説法。初妙中妙竟亦妙。有文有義具足清淨 T0026_.01.0599b13: 顯現梵行。謂名達梵行能盡諸漏。汝等諦 T0026_.01.0599b14: 聽善思念之。時諸比丘受教而聽。世尊告曰 T0026_.01.0599b15: 汝等當知漏。知漏所因生。知漏有報。知 T0026_.01.0599b16: 漏勝如。知漏滅盡。知漏滅道。汝等當知 T0026_.01.0599b17: 覺知覺所因生。知覺有報。知覺勝如。知 T0026_.01.0599b18: 覺滅盡。知覺滅道。汝等當知想。知想所 T0026_.01.0599b19: 因生。知想有報。知想勝如。知想滅盡。知想 T0026_.01.0599b20: 滅道。汝等當知欲。知欲所因生。知欲有 T0026_.01.0599b21: 報。知欲勝如。知欲滅盡。知欲滅道。汝等當 T0026_.01.0599b22: 知業。知業所因生。知業有報。知業勝如。 T0026_.01.0599b23: 知業滅盡。知業滅道。汝等當知苦。知苦所 T0026_.01.0599b24: 因生。知苦有報。知苦勝如。知苦滅盡。知苦 T0026_.01.0599b25: 滅道。云何知漏。謂有三漏欲漏。有漏無明 T0026_.01.0599b26: 漏。是謂知漏。云何知漏所因生。謂無明也。 T0026_.01.0599b27: 因無明則便有漏。是謂知漏所因生。云何 T0026_.01.0599b28: 知漏有報。謂無明纒者。爲諸漏所漬。彼因 T0026_.01.0599b29: 此受報。或得善處或得惡處。是謂知漏 T0026_.01.0599c01: 有報。云何知漏勝如。謂或有漏生地獄中。 T0026_.01.0599c02: 或有漏生畜生中。或有漏生餓鬼中。或有 T0026_.01.0599c03: 漏生天上。或有漏生人間。是謂知漏勝 T0026_.01.0599c04: 如。云何知漏滅盡。謂無明滅漏便滅。是謂 T0026_.01.0599c05: 知漏滅盡。云何知漏滅道。謂八支聖道。 T0026_.01.0599c06: 正見乃至正定爲八。是謂知漏滅道。若比 T0026_.01.0599c07: 丘如是知漏。知漏所因生。知漏受報。知 T0026_.01.0599c08: 漏勝如。知漏滅盡。知漏滅道者。是謂達梵 T0026_.01.0599c09: 行能盡一切漏。云何知覺。謂有三覺。樂覺 T0026_.01.0599c10: 苦覺不苦不樂覺。是謂知覺。云何知覺所 T0026_.01.0599c11: 因生。謂更樂也。因更樂則便有覺。是謂 T0026_.01.0599c12: 知覺所因生。云何知覺有報。謂愛也。愛爲 T0026_.01.0599c13: 覺報。是謂知覺有報。云何知覺勝如。謂比 T0026_.01.0599c14: 丘者。覺樂覺時便知覺樂覺。覺苦覺時便 T0026_.01.0599c15: 知覺苦覺。覺不苦不樂覺時。便知覺不苦 T0026_.01.0599c16: 不樂覺。樂身苦身不苦不樂身。樂心苦心不 T0026_.01.0599c17: 苦不樂心。樂食苦食不苦不樂食。樂無食苦 T0026_.01.0599c18: 無食不苦不樂無食。樂欲苦欲不苦不樂欲。 T0026_.01.0599c19: 樂無欲苦無欲覺。不苦不樂無欲覺時。便知 T0026_.01.0599c20: 覺不苦不樂無欲覺。是謂知覺勝如。云何 T0026_.01.0599c21: 知覺滅盡。謂更樂滅覺便滅。是謂知覺滅 T0026_.01.0599c22: 盡。云何知覺滅道。謂八支聖道。正見乃至正 T0026_.01.0599c23: 定爲八。是謂知覺滅道。若比丘如是知覺。 T0026_.01.0599c24: 知覺所因生。知覺有報。知覺勝如。知覺滅 T0026_.01.0599c25: 盡。知覺滅道者。是謂達梵行能盡一切覺。 T0026_.01.0599c26: 云何知想。謂有四想。比丘者。小想亦知。大 T0026_.01.0599c27: 想亦知。無量想亦知。無所有處想亦知。是謂 T0026_.01.0599c28: 知想。云何知想所因生。謂更樂也。因更樂 T0026_.01.0599c29: 則便有想。是謂知想所因生。云何知想有 T0026_.01.0600a01: 報。謂説也。隨其想便説。是謂知想有報。云 T0026_.01.0600a02: 何知想勝如。謂或有想想色。或有想想聲。 T0026_.01.0600a03: 或有想想香。或有想想味。或有想想觸。 T0026_.01.0600a04: 是謂知想勝如。云何知想滅盡。謂更樂滅 T0026_.01.0600a05: 想便滅。是謂知想滅盡。云何知想滅道。謂 T0026_.01.0600a06: 八支聖道。正見。乃至正定爲八。是謂知想 T0026_.01.0600a07: 滅道。若比丘如是知想。知想所因生。知想 T0026_.01.0600a08: 有報。知想勝如。知想滅盡。知想滅道者。是 T0026_.01.0600a09: 謂達梵行能盡一切想。云何知欲。謂有五 T0026_.01.0600a10: 欲功徳可愛可喜美色欲想應甚可樂。云 T0026_.01.0600a11: 何爲五。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。 T0026_.01.0600a12: 身知觸。是謂知欲。云何知欲所因生。謂更 T0026_.01.0600a13: 樂也。因更樂則便有欲。是謂知欲所因生。 T0026_.01.0600a14: 云何知欲有報。謂隨欲種愛樂著而住彼。 T0026_.01.0600a15: 因此受報有福處無福處不動處是謂知 T0026_.01.0600a16: 欲有報。云何知欲勝如。謂或有欲欲色。或 T0026_.01.0600a17: 有欲欲聲。或有欲欲香。或有欲欲味。或 T0026_.01.0600a18: 有欲欲觸。是謂知欲勝如。云何知欲滅盡。 T0026_.01.0600a19: 謂更樂滅欲便滅。是謂知欲滅盡。云何知 T0026_.01.0600a20: 欲滅道。謂八支聖道。正見乃至正定爲八。是 T0026_.01.0600a21: 謂知欲滅道。若比丘如是知欲。知欲所因 T0026_.01.0600a22: 生。知欲受報。知欲勝如。知欲滅盡。知欲滅 T0026_.01.0600a23: 道者。是謂達梵行能盡一切欲。云何知業。 T0026_.01.0600a24: 謂有二業。思已思業。是謂知業。云何知業 T0026_.01.0600a25: 所因生。謂更樂也。因更樂則便有業。是謂 T0026_.01.0600a26: 知業所因生。云何知業有報。謂或有業黒 T0026_.01.0600a27: 有黒報。或有業白有白報。或有業黒白黒 T0026_.01.0600a28: 白報。或有業不黒不白無報。業業盡。是謂 T0026_.01.0600a29: 知業有報。云何知業勝如。謂或有業生地 T0026_.01.0600b01: 獄中。或有業生畜生中。或有業生餓鬼中。 T0026_.01.0600b02: 或有業生天上。或有業生人間。是謂知業 T0026_.01.0600b03: 勝如。云何知業滅盡。謂更樂滅業便滅。是 T0026_.01.0600b04: 謂知業滅盡。云何知業滅道。謂八支聖道。 T0026_.01.0600b05: 正見乃至正定爲八。是謂知業滅道。若比 T0026_.01.0600b06: 丘如是知業。知業所因生。知業有報。知業 T0026_.01.0600b07: 勝如。知業滅盡。知業滅道者。是謂達梵行。 T0026_.01.0600b08: 能盡一切業。云何知苦。謂生苦老苦病苦死 T0026_.01.0600b09: 苦。怨憎會苦。愛別離苦。所求不得苦。略五 T0026_.01.0600b10: 盛陰苦。是謂知苦。云何知苦所因生謂 T0026_.01.0600b11: 愛也。因愛生苦。是謂知苦所因生。云何 T0026_.01.0600b12: 知苦有報。謂或有苦微遲滅。或有苦微疾 T0026_.01.0600b13: 滅。或有苦盛遲滅。或有苦盛疾滅苦苦盡 T0026_.01.0600b14: 是謂知苦有報。云何知苦勝如。謂不多聞 T0026_.01.0600b15: 愚癡凡夫。不遇善知識。不御聖法法身 T0026_.01.0600b16: 生覺。極苦甚重苦命將欲絶。出此從外更 T0026_.01.0600b17: 求於彼。或有沙門梵志。持一句咒或二 T0026_.01.0600b18: 三四多句咒。或持百句咒。彼治我苦。如 T0026_.01.0600b19: 是因求生苦。因習生苦苦滅。是謂知苦 T0026_.01.0600b20: 勝如。云何知苦滅盡。謂愛滅苦便滅。是謂 T0026_.01.0600b21: 知苦滅盡。云何知苦滅道。謂八支聖道。正 T0026_.01.0600b22: 見乃至正定爲八。是謂知苦滅道。若比丘 T0026_.01.0600b23: 如是知苦。知苦所因生。知苦有報。知苦 T0026_.01.0600b24: 勝如。知苦滅盡。知苦滅道者。是謂達梵 T0026_.01.0600b25: 行能盡一切苦。佛説如是。彼諸比丘聞佛 T0026_.01.0600b26: 所説。歡喜奉行
T0026_.01.0600c01: 我聞如是。一時佛遊跋耆痩在阿奴波跋 T0026_.01.0600c02: 耆都邑。爾時世尊則於晡時從宴坐起。堂 T0026_.01.0600c03: 上來下告曰。阿難。共汝往至阿夷羅惒帝 T0026_.01.0600c04: 河浴。尊者阿難白曰。唯然。於是世尊將尊 T0026_.01.0600c05: 者阿難往至阿夷羅*和帝河。脱衣岸上便 T0026_.01.0600c06: 入水浴。浴已還出拭體著衣。爾時尊者阿 T0026_.01.0600c07: 難執扇扇佛。於是世尊迴顧告曰。阿難。提 T0026_.01.0600c08: *和達哆以放逸故墮極苦難。必至惡處 T0026_.01.0600c09: 生地獄中。住至一劫不可救濟。阿難。汝不 T0026_.01.0600c10: 曾從諸比丘聞謂我一向記提*和達哆必 T0026_.01.0600c11: 至惡處生地獄中。住至一劫不可救濟 T0026_.01.0600c12: 耶。尊者阿難白曰。唯然。爾時有一比丘語 T0026_.01.0600c13: 尊者阿難。世尊以他心智知提*和達哆心 T0026_.01.0600c14: 故。一向記提*和達哆必至惡處生地獄中。 T0026_.01.0600c15: 住至一劫不可救濟耶。世尊告曰。阿難。彼 T0026_.01.0600c16: 比丘或有小或有中或有大。或年少不自 T0026_.01.0600c17: 知。所以者何。如來已一向記彼故有疑惑。 T0026_.01.0600c18: 阿難。我不見此世天及魔梵沙門梵志從人 T0026_.01.0600c19: 至天。謂我一向記如提*和達哆。所以者何。 T0026_.01.0600c20: 阿難。我一向記提*和達哆。必至惡處生地 T0026_.01.0600c21: 獄中。住至一劫不可救濟。阿難。若我見提 T0026_.01.0600c22: *和達哆。有白淨法如一毛許。我便不一向 T0026_.01.0600c23: 記提*和達哆必至惡處生地獄中。住至 T0026_.01.0600c24: 一劫不可救濟。阿難。我以不見提*和達 T0026_.01.0600c25: 哆。有白淨法如一毛許。是故我一向記提* T0026_.01.0600c26: 和達哆必至惡處生地獄中。住至一劫不 T0026_.01.0600c27: 可救濟。阿難。猶去村不遠有大深厠。或人 T0026_.01.0600c28: 墮中沒在其底。若人來爲起大慈哀憐念 T0026_.01.0600c29: 愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。彼人來已 T0026_.01.0601a01: 旋轉視之而作是説。此人可得一處如毛 T0026_.01.0601a02: 髮許糞所不汚令我得捉挽出之耶。彼遍 T0026_.01.0601a03: 觀視不見此人有一淨處。如毛髮許糞所 T0026_.01.0601a04: 不汚。可得手捉挽出之也。如是阿難。若 T0026_.01.0601a05: 我見提和達哆有白淨法如一毛者。我不 T0026_.01.0601a06: 一向記提和達哆必至惡處生地獄中。住 T0026_.01.0601a07: 至一劫不可救濟。阿難。以我不見提和 T0026_.01.0601a08: 達哆有白淨法如一毛許。是故我一向記提 T0026_.01.0601a09: 和達哆必至惡處生地獄中。住至一劫不 T0026_.01.0601a10: 可救濟。於是。尊者阿難啼泣以手抆涙白 T0026_.01.0601a11: 曰。世尊。甚奇甚特。謂世尊一向記提和達哆 T0026_.01.0601a12: 必至惡處生地獄中。住至一劫不可救 T0026_.01.0601a13: 濟。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。我一向 T0026_.01.0601a14: 記提和達哆必至惡處生地獄中。住至一 T0026_.01.0601a15: 劫不可救濟。阿難。若汝從如來聞大人 T0026_.01.0601a16: 根智分別者。必得上信如來而懷歡喜。於 T0026_.01.0601a17: 是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。今正是時。 T0026_.01.0601a18: 善逝。今正是時。若世尊爲諸比丘。説大人 T0026_.01.0601a19: 根智分別者。諸比丘從世尊聞當善受持。 T0026_.01.0601a20: 世尊告曰。阿難。諦聽。善思念之。我今爲汝 T0026_.01.0601a21: 説大人根智分別。尊者阿難受教而聽。世尊 T0026_.01.0601a22: 告曰。阿難。如來以他心智觀他人心。知此 T0026_.01.0601a23: 人成就善法。亦成就不善法。如來後時以 T0026_.01.0601a24: 他心智復觀此人心。知此人滅善法生不 T0026_.01.0601a25: 善法。此人善法已滅不善法已生。餘有善根 T0026_.01.0601a26: 而不斷絶。從此善根當復更生善。如是此 T0026_.01.0601a27: 人得清淨法。阿難。猶如平旦日初出時闇滅 T0026_.01.0601a28: 明生。阿難。於意云何。日轉昇上至于食時。 T0026_.01.0601a29: 闇已滅明已生耶。尊者阿難白曰。爾也世尊 T0026_.01.0601b01: 如是阿難。如來以他心智觀他人心。知此 T0026_.01.0601b02: 人成就善法。亦成就不善法。如來後時以 T0026_.01.0601b03: 他心智復觀此人心。知此人滅善法生不 T0026_.01.0601b04: 善法。此人善法已滅不善法已生。餘有善根 T0026_.01.0601b05: 而不斷絶。從是善根當復更生善。如是此 T0026_.01.0601b06: 人得清淨法。阿難。猶如穀種。不壞不破不 T0026_.01.0601b07: 腐不剖。不爲風熱所傷。秋時密藏。若彼居 T0026_.01.0601b08: 士善治良田。以種灑中隨時雨漑。阿難。於 T0026_.01.0601b09: 意云何。此種寧得轉増長不。尊者阿難白 T0026_.01.0601b10: 曰。爾也世尊。如是阿難。如來以他心智觀 T0026_.01.0601b11: 他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。 T0026_.01.0601b12: 如來後時以他心智復觀此人心。知此人 T0026_.01.0601b13: 滅善法生不善法。此人善法已滅不善法已 T0026_.01.0601b14: 生。餘有善根而不斷絶。從是善根當復更 T0026_.01.0601b15: 生善。如是此人得清淨法。阿難。是謂如來 T0026_.01.0601b16: 大人根智。如是如來正知諸法本。復次。阿 T0026_.01.0601b17: 難。如來以他心智觀他人心。知此人成就 T0026_.01.0601b18: 善法。亦成就不善法。如來後時以他心智 T0026_.01.0601b19: 復觀此人心。知此人滅善法生不善法。此 T0026_.01.0601b20: 人善法已滅。不善法已生。餘有善根而未 T0026_.01.0601b21: 斷絶必當斷絶。如是此人得衰退法。阿難。 T0026_.01.0601b22: 猶如下晡日垂沒時明滅闇生。阿難。於意云 T0026_.01.0601b23: 何。彼日已沒明已滅闇已生耶。尊者阿難白 T0026_.01.0601b24: 曰。爾也世尊。如是阿難。如來以他心智觀 T0026_.01.0601b25: 他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。 T0026_.01.0601b26: 如來後時以他心智復觀此人心。知此人 T0026_.01.0601b27: 滅善法生不善法。此人善法已滅不善法已 T0026_.01.0601b28: 生餘有善根而未斷絶必當斷絶。如是此 T0026_.01.0601b29: 人得衰退法。阿難。猶如穀種。不壞不破不 T0026_.01.0601c01: 腐不剖。不爲風熱所傷秋時密藏。若彼居 T0026_.01.0601c02: 士善治良田。以種灑中。雨不隨時阿難。於 T0026_.01.0601c03: 意云何。此種寧得轉増長耶。尊者阿難白 T0026_.01.0601c04: 曰。不也世尊。如是阿難。如來以他心智觀 T0026_.01.0601c05: 他人心。知此人成就善法亦成就不善法。 T0026_.01.0601c06: 如來後時以他心智復觀此人心。知此人 T0026_.01.0601c07: 滅善法生不善法。此人善法已滅不善法已 T0026_.01.0601c08: 生。餘有善根而未斷絶必當斷絶。如是此 T0026_.01.0601c09: 人得衰退法。阿難。是謂如來大人根智。如 T0026_.01.0601c10: 是如來正知諸法本。復次。阿難。如來以他 T0026_.01.0601c11: 心智觀他人心。我不見此人有白淨法如 T0026_.01.0601c12: 一毛許。此人惡不善法一向充滿穢汚。爲當 T0026_.01.0601c13: 來有本煩熱苦報生老病死因。如是此人身 T0026_.01.0601c14: 壞命終。必至惡處生地獄中。阿難。猶如種 T0026_.01.0601c15: 子。腐壞破剖爲風熱所傷。秋時不密藏。若 T0026_.01.0601c16: 彼居士非是良田又不善治。便下種子雨 T0026_.01.0601c17: 不隨時。阿難。於意云何。此種寧得轉増長 T0026_.01.0601c18: 耶。尊者阿難白曰不也世尊。如是阿難。如來 T0026_.01.0601c19: 以他心智觀他人心。我不見此人有白淨 T0026_.01.0601c20: 法如一毛許。此人惡不善法一向充滿穢汚。 T0026_.01.0601c21: 爲當來有本煩熱苦報生老病死因。如是此 T0026_.01.0601c22: 人身壞命終必至惡處生地獄中。阿難。是 T0026_.01.0601c23: 謂如來大人根智。如是如來正知諸法本。 T0026_.01.0601c24: 於是尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊已説 T0026_.01.0601c25: 如此三種之人。寧可更説異三種人耶。世 T0026_.01.0601c26: 尊告曰。可説也。阿難。如來以他心智觀他 T0026_.01.0601c27: 人心。知此人成就不善法亦成就善法。如 T0026_.01.0601c28: 來後時以他心智復觀此人心。知此人滅 T0026_.01.0601c29: 不善法而生善法。此人不善法已滅善法已 T0026_.01.0602a01: 生。餘有不善根而不斷絶。從是不善根 T0026_.01.0602a02: 當復更生不善。如是此人得衰退法。阿難。 T0026_.01.0602a03: 猶如燃火。始然之時盡然一。彼或有人 T0026_.01.0602a04: 益以燥草。足以槁木。阿難。於意云何。彼火 T0026_.01.0602a05: 寧轉増熾盛耶。尊者阿難白曰。爾也。世尊。如 T0026_.01.0602a06: 是。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人 T0026_.01.0602a07: 成就不善法。亦成就善法。如來後時以他 T0026_.01.0602a08: 心智復觀此人心。知此人滅不善法而生 T0026_.01.0602a09: 善法。此人不善法已滅。善法已生。餘有不 T0026_.01.0602a10: 善根而不斷絶。從是不善根當復更生不 T0026_.01.0602a11: 善。如是此人得衰退法。阿難。是謂如來大 T0026_.01.0602a12: 人根智。如是如來正知諸法本。復次。阿難。 T0026_.01.0602a13: 如來以他心智觀他人心。成就不善法。亦 T0026_.01.0602a14: 成就善法。如來後時以他心智復觀此人 T0026_.01.0602a15: 心。知此人滅不善法而生善法。此人不善 T0026_.01.0602a16: 法已滅。善法已生。餘有不善根而未斷絶。必 T0026_.01.0602a17: 當斷絶。如是此人得清淨法。阿難。猶如然 T0026_.01.0602a18: 火熾然之時盡然一*。彼或有人從此盛 T0026_.01.0602a19: 火置平淨地或著石上。阿難。於意云何。彼 T0026_.01.0602a20: 火寧轉増熾盛耶。尊者阿難白曰。不也世尊 T0026_.01.0602a21: 如是阿難。如來以他心智觀他人心。知此 T0026_.01.0602a22: 人成就不善法亦成就善法。如來後時以 T0026_.01.0602a23: 他心智復觀此人心。知此人滅不善法而 T0026_.01.0602a24: 生善法。此人不善法已滅善法已生。餘有不 T0026_.01.0602a25: 善根而未斷絶。必當斷絶。如是此人得清 T0026_.01.0602a26: 淨法。阿難。是謂如來大人根智。如是如來 T0026_.01.0602a27: 正知諸法本。復次阿難。如來以他心智觀 T0026_.01.0602a28: 他人心。我不見此人有黒業如一毛許。此 T0026_.01.0602a29: 人善法一向充滿與樂樂報。必生樂處而 T0026_.01.0602b01: 得長壽。如是此人即於現世必得般涅槃。 T0026_.01.0602b02: 阿難。猶如火炭。久滅已冷。彼或有人雖益 T0026_.01.0602b03: 以燥草足以槁木。阿難。於意云何。彼死火 T0026_.01.0602b04: 炭寧可復得熾然之耶。尊者阿難白曰。不 T0026_.01.0602b05: 也世尊。如是阿難。如來以他心智觀他人 T0026_.01.0602b06: 心。我不見此人有黒業如一毛許。此人善 T0026_.01.0602b07: 法一向充滿與樂樂報。必生樂處而得長 T0026_.01.0602b08: 壽。如是此人即於現世必得般涅槃。阿難。 T0026_.01.0602b09: 是謂如來大人根智。如是如來正知諸法 T0026_.01.0602b10: 本。阿難。前説三人者。第一人得清淨法。第 T0026_.01.0602b11: 二人得衰退法。第三人身壞命終。必至惡處 T0026_.01.0602b12: 生地獄中。後説三人者。第一人得衰退法。 T0026_.01.0602b13: 第二人得清淨法。第三人即於現世得般 T0026_.01.0602b14: 涅槃。阿難。我已爲汝説大人根智。如尊師 T0026_.01.0602b15: 所爲弟子起大慈哀憐念愍傷求義及饒 T0026_.01.0602b16: 益求安隱快樂。我今已作。汝等當復自作。 T0026_.01.0602b17: 至無事處山林樹下空安靜處。宴坐思惟勿 T0026_.01.0602b18: 得放逸。勤加精進莫令後悔。此是我之教 T0026_.01.0602b19: 勅。是我訓誨。佛説如是彼諸比丘聞佛所 T0026_.01.0602b20: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0602b24: T0026_.01.0602b25: T0026_.01.0602b26: T0026_.01.0602b27: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0602c01: 我聞如是一時佛遊舍衞國在勝林給孤 T0026_.01.0602c02: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若諸異學來問汝 T0026_.01.0602c03: 等。一切諸法以何爲本。汝等應當如是答 T0026_.01.0602c04: 彼。一切諸法以欲爲本。彼若復問。以何爲 T0026_.01.0602c05: 和。當如是答以更樂爲和。彼若復問以 T0026_.01.0602c06: 何爲來。當如是答以覺爲來。彼若復問 T0026_.01.0602c07: 以何爲有。當如是答以思想爲有。彼若 T0026_.01.0602c08: 復問以何爲上主。當如是答以念爲上 T0026_.01.0602c09: 主。彼若復問以何爲前。當如是答以定 T0026_.01.0602c10: 爲前。彼若復問以何爲上。當如是答以 T0026_.01.0602c11: 慧爲上。彼若復問以何爲眞。當如是答 T0026_.01.0602c12: 以解脱爲眞。彼若復問以何爲訖。當如 T0026_.01.0602c13: 是答以涅槃爲訖。是爲比丘欲爲諸法本。 T0026_.01.0602c14: 更樂爲諸法和。覺爲諸法來。思想爲諸法 T0026_.01.0602c15: 有。念爲諸法上主。定爲諸法前。慧爲諸法 T0026_.01.0602c16: 上。解脱爲諸法眞。涅槃爲諸法訖。是故比 T0026_.01.0602c17: 丘當如是學。習出家學道心習無常想。習 T0026_.01.0602c18: 無常苦想。習苦無我想。習不淨想。習惡食 T0026_.01.0602c19: 想。習一切世間不可樂想。習死想知世間 T0026_.01.0602c20: 好惡。習如是想心。知世間習有。習如是 T0026_.01.0602c21: 想心。知世間習滅味患出要如眞。習如是 T0026_.01.0602c22: 想心。若比丘得習出家學道心者。得習無 T0026_.01.0602c23: 常想。得習無常苦想。得習苦無我想。得 T0026_.01.0602c24: 習不淨想。得習惡食想。得習一切世間不 T0026_.01.0602c25: 可樂想。得習死想知世間好惡。得習如 T0026_.01.0602c26: 是想心。知世間習有。得習如是想心。知世 T0026_.01.0602c27: 間習滅味患出要如眞。得習如是想心者。 T0026_.01.0602c28: 是謂比丘斷愛除結。正知正觀諸法已。便 T0026_.01.0602c29: 得苦邊。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡 T0026_.01.0603a01: 喜奉行
T0026_.01.0603a05: 我聞如是一時佛遊舍衛國。在勝林給孤 T0026_.01.0603a06: 獨園。爾時世尊告諸比丘。優陀羅羅摩子。 T0026_.01.0603a07: 彼在衆中數如是説。於此生中觀此覺此 T0026_.01.0603a08: 不知癰本。然後具知癰本。優陀羅羅摩子。 T0026_.01.0603a09: 無一切知自稱一切知。實無所覺自稱有 T0026_.01.0603a10: 覺。優陀羅羅摩子。如是見如是説。有者是 T0026_.01.0603a11: 病是癰是刺。設無想者是愚癡也。若有所覺。 T0026_.01.0603a12: 是止息是最妙。謂乃至非有想非無想處。彼 T0026_.01.0603a13: 自樂身自受於身自著身已修習乃至非 T0026_.01.0603a14: 有想非無想處。身壞命終生非有想非無想 T0026_.01.0603a15: 天中。彼壽盡已復來此間生於狸中。此比 T0026_.01.0603a16: 丘正説者。於此生中觀此覺此不知癰 T0026_.01.0603a17: 本。然後具知癰本。云何比丘正觀耶。比丘 T0026_.01.0603a18: 者。知六更觸。知習知滅知味知患知出 T0026_.01.0603a19: 要。以慧知如眞。是謂比丘正觀也。云何比 T0026_.01.0603a20: 丘覺。比丘者知三覺。知習知滅知味知患 T0026_.01.0603a21: 知出要。以慧知如眞。是謂比丘覺。云何比 T0026_.01.0603a22: 丘不知癰本。然後具知癰本。比丘者知有 T0026_.01.0603a23: 愛滅。拔其根本至竟不復生。是謂比丘不 T0026_.01.0603a24: 知癰本然後具知癰本。癰者謂此身也。色 T0026_.01.0603a25: 麤四大從父母生。飮食長養衣被按摩澡浴 T0026_.01.0603a26: 強忍。是無常法壞法散法。是謂癰也。癰本者 T0026_.01.0603a27: 謂三愛也。欲愛色愛無色愛。是謂癰本。癰一 T0026_.01.0603a28: 切漏者。謂六更觸處也。眼漏視色。耳漏聞聲。 T0026_.01.0603a29: 鼻漏嗅香。舌漏嘗味。身漏覺觸。意漏知諸 T0026_.01.0603b01: 法。是謂癰一切漏。比丘。我已爲汝説癰説 T0026_.01.0603b02: 癰本。如尊師所爲弟子起大慈哀憐念愍 T0026_.01.0603b03: 傷。求義及饒益求安隱快樂者。我今已作。 T0026_.01.0603b04: 汝等亦當復自作。至無事處山林樹下空安 T0026_.01.0603b05: 靜處。燕坐思惟。勿得放逸。勤加精進莫 T0026_.01.0603b06: 令後悔。此是我之教勅是我訓誨。佛説如 T0026_.01.0603b07: 是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0603b11: 我聞如是。一時佛遊釋羇痩在迦維羅衞。 T0026_.01.0603b12: 爾時世尊過夜平旦著衣持鉢爲乞食故入 T0026_.01.0603b13: *迦維羅衞。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。 T0026_.01.0603b14: 以尼師壇著於肩上。往詣竹林釋迦寺中。 T0026_.01.0603b15: 入彼大林至一樹下敷尼師檀結加趺 T0026_.01.0603b16: 坐。於是。執杖釋拄杖而行。中後彷徉。往詣 T0026_.01.0603b17: 佛所。共相問訊拄杖立佛前問世尊曰。沙 T0026_.01.0603b18: 門瞿曇。以何爲宗本説何等法。世尊答曰。 T0026_.01.0603b19: 釋。若一切世間天及魔梵沙門梵志。從人至 T0026_.01.0603b20: 天使不鬪諍。修習離欲清淨梵志。捨離諂 T0026_.01.0603b21: 曲除悔不著有非有。亦無想。是我宗本。説 T0026_.01.0603b22: 亦如是。於是執杖釋聞佛所説不是不非。 T0026_.01.0603b23: 執杖釋奮頭而去。於是世尊執杖釋去後不 T0026_.01.0603b24: 久。則於晡時從燕坐起。往詣講堂。比 T0026_.01.0603b25: 丘衆前敷座而坐。告諸比丘。我今平旦著 T0026_.01.0603b26: 衣持鉢。爲乞食故入*迦維羅衞。食訖中後 T0026_.01.0603b27: 收擧衣鉢澡洗手足。以尼師*檀著於肩 T0026_.01.0603b28: 上。往詣竹林釋迦寺中。入彼大林至一樹 T0026_.01.0603b29: 下。敷尼師*檀結跏趺坐。於是執杖釋拄杖 T0026_.01.0603c01: 而行。中後彷徉來詣我所。共相問訊拄杖 T0026_.01.0603c02: 立我前問我曰。沙門瞿曇。以何爲宗本 T0026_.01.0603c03: 説何等法。我答曰。釋。若一切世間天及魔梵 T0026_.01.0603c04: 沙門梵志。從人至天使不鬪諍。修習離欲 T0026_.01.0603c05: 清淨梵*志。捨離諂曲除悔不著有非有亦 T0026_.01.0603c06: 無想。是我宗本説亦如是彼執杖釋聞我所 T0026_.01.0603c07: 説。不是不非。執杖釋奮頭而去。於是有一 T0026_.01.0603c08: 比丘。即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。 T0026_.01.0603c09: 世尊。云何一切世間天及魔梵沙門梵志。從 T0026_.01.0603c10: 人至天使不鬪諍云何修習離欲得清淨 T0026_.01.0603c11: 梵志。云何捨離諂曲除悔不著有非有亦 T0026_.01.0603c12: 無想耶。世尊告曰。比丘。若人所因念。出家 T0026_.01.0603c13: 學道思想修習。及過去未來今現在法。不愛 T0026_.01.0603c14: 不樂不著不住。是説苦邊。欲使恚使有使慢 T0026_.01.0603c15: 使無明使見使疑使。鬪諍憎嫉諛諂欺誑。妄 T0026_.01.0603c16: 言兩舌。及無量惡不善之法。是説苦邊。佛説 T0026_.01.0603c17: 如是。即從坐起。入室燕坐。於是諸比丘。 T0026_.01.0603c18: 便作是念。諸賢當知。世尊略説此義不廣 T0026_.01.0603c19: 分別。即從*坐起。入室*燕坐。若人所因念。 T0026_.01.0603c20: 出家學道思想修習。及過去未來今現在法。 T0026_.01.0603c21: 不愛不樂不著不住。是説苦邊。欲使恚使 T0026_.01.0603c22: 有使慢使無明使見使疑使。鬪諍憎嫉諛諂 T0026_.01.0603c23: 欺誑。妄言兩舌。及無量惡不善之法。是説苦 T0026_.01.0603c24: 邊。彼復作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向 T0026_.01.0603c25: 所略説義。彼復作是念。尊者大迦旃延。常 T0026_.01.0603c26: 爲世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦 T0026_.01.0603c27: 旃延。能廣分別世尊向所略説義。諸賢。共 T0026_.01.0603c28: 往詣尊者大迦旃延所請説此義。若尊者 T0026_.01.0603c29: 大迦旃延爲分別者我等當善受持。於是 T0026_.01.0604a01: 諸比丘往詣尊者大迦旃延所。共相問訊却 T0026_.01.0604a02: 坐一面白曰。尊者大迦旃延。當知世尊略説 T0026_.01.0604a03: 此義。不廣分別。即從坐起入室*燕坐。比 T0026_.01.0604a04: 丘若人所因念出家學道思想修習。及過去 T0026_.01.0604a05: 未來今現在法。不愛不樂不著不住。是説苦 T0026_.01.0604a06: 邊。欲使恚使有使慢使無明使見使疑使。鬪 T0026_.01.0604a07: 諍憎嫉諛諂欺誑。妄言兩舌。及無量惡不善 T0026_.01.0604a08: 之法。是説苦邊。我等便作是念。諸賢。誰能 T0026_.01.0604a09: 廣分別世尊向所略説義。我等復作是念。 T0026_.01.0604a10: 尊者大迦旃延常爲世尊之所稱譽。及諸智 T0026_.01.0604a11: 梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所 T0026_.01.0604a12: 略説義。唯願尊者大迦旃延。爲慈愍故而 T0026_.01.0604a13: 廣説之。爾時尊者大迦旃延告曰。諸賢。聽 T0026_.01.0604a14: 我説喩。慧者聞喩則解其義。諸賢。猶如有 T0026_.01.0604a15: 人欲得求實。爲求實故持斧入林。彼見 T0026_.01.0604a16: 大樹成根莖節枝葉華實。彼人不觸根莖節 T0026_.01.0604a17: 實但觸枝葉。諸賢。所説亦復如是。世尊現 T0026_.01.0604a18: 在捨來就我而問此義。所以者何。諸賢當 T0026_.01.0604a19: 知。世尊是眼是智是義是法。法主法將。説眞 T0026_.01.0604a20: 諦義現一切義由彼世尊。諸賢。應往詣世 T0026_.01.0604a21: 尊所而問此義。世尊。此云何。此何義。如世 T0026_.01.0604a22: 尊説者諸賢等當善受持。時諸比丘白曰。 T0026_.01.0604a23: 唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼是智是義是 T0026_.01.0604a24: 法。法主法將。説眞諦義現一切義。由彼世 T0026_.01.0604a25: 尊我等應往詣世尊所而問此義。世尊此 T0026_.01.0604a26: 云何此何義。如世尊説者我等當善受持。 T0026_.01.0604a27: 然尊者大迦旃延。常爲世尊之所稱譽及諸 T0026_.01.0604a28: 智梵行人。尊者大迦旃延。能廣分別世尊向 T0026_.01.0604a29: 所略説義。唯願尊者大迦旃延。爲慈愍故 T0026_.01.0604b01: 而廣説之。尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等 T0026_.01.0604b02: 共聽我所説。諸賢。縁眼及色生眼識。三事 T0026_.01.0604b03: 共會便有更觸。縁更觸便有所覺。若所覺 T0026_.01.0604b04: 便想。若所想便思。若所思便念。若所念便分 T0026_.01.0604b05: 別。比丘者因是念。出家學道思想修習。此中 T0026_.01.0604b06: 過去未來今現在法。不愛不樂不著不住。是 T0026_.01.0604b07: 説苦邊。欲使恚使有使慢使無明使見使疑 T0026_.01.0604b08: 使。鬪諍憎嫉諛諂欺誑。妄言兩舌。及無量惡 T0026_.01.0604b09: 不善之法是説苦邊。如是耳鼻舌身縁意及 T0026_.01.0604b10: 法生意識。三事共會便有更觸。縁更觸便 T0026_.01.0604b11: 有所覺。若所覺便想。若所想便念若所思便 T0026_.01.0604b12: 思。若所念便分別。比丘者因是念出家學道 T0026_.01.0604b13: 思想修習。此中過去未來今現在法。不愛不 T0026_.01.0604b14: 樂不著不住。是説苦邊。欲使恚使有使慢使 T0026_.01.0604b15: 無明使見使疑使。鬪諍憎嫉諛諂欺誑。妄言 T0026_.01.0604b16: 兩舌。及無量惡不善之法是説苦邊。諸賢。比 T0026_.01.0604b17: 丘者除眼除色除眼識有更觸施設更 T0026_.01.0604b18: 觸者是處不然。若不施設更觸有覺施設 T0026_.01.0604b19: 覺者是處不然。若不施設覺有施設念。 T0026_.01.0604b20: 出家學道思想修習者是處不然。如是耳鼻 T0026_.01.0604b21: 舌身除意除法除意識有更觸施設更觸 T0026_.01.0604b22: 者是處不然。若不施設更觸有覺施設覺 T0026_.01.0604b23: 者是處不然。若不施設覺有施設念。出家 T0026_.01.0604b24: 學道思想修習者。是處不然。諸賢。比丘者 T0026_.01.0604b25: 因眼因色因眼識有更觸施設更觸者必 T0026_.01.0604b26: 有此處。因施設更觸有覺施設覺者。必 T0026_.01.0604b27: 有此處因施設覺有施設念出家學道思 T0026_.01.0604b28: 想修習者。必有此處。如是耳鼻舌身。因意 T0026_.01.0604b29: 因法因意識。有更觸施設更觸者。必有此 T0026_.01.0604c01: 處。因施設更觸有覺施設覺者。必有此 T0026_.01.0604c02: 處。因施設覺有施設念。出家學道思想修 T0026_.01.0604c03: 習者。必有此處。諸賢。謂世尊略説此義。不 T0026_.01.0604c04: 廣分別。即從*坐起。入室*燕坐。比丘。若人 T0026_.01.0604c05: 所因念。出家學道思想修習。及過去未來今 T0026_.01.0604c06: 現在法。不愛不樂不著不住。是説苦邊。欲使 T0026_.01.0604c07: 恚使有使慢使無明使見使疑使。鬪諍憎嫉 T0026_.01.0604c08: 諛諂欺誑。妄言兩舌。及無量惡不善之法。 T0026_.01.0604c09: 是説苦邊。此世尊略説不廣分別義。我以 T0026_.01.0604c10: 此句以此文廣説如是。諸賢。可往向佛具 T0026_.01.0604c11: 陳。若如世尊所説義者。諸賢等便可受持。 T0026_.01.0604c12: 於是諸比丘聞尊者大迦旃延所説。善受持 T0026_.01.0604c13: 誦即從*坐起。遶尊者大迦旃延三匝而去。 T0026_.01.0604c14: 往詣佛所稽首作禮却坐一面白曰。世尊。 T0026_.01.0604c15: 向世尊略説此義不廣分別。即從*坐起入 T0026_.01.0604c16: 室宴坐。尊者大迦旃延以此句以此文 T0026_.01.0604c17: 而廣説之。世尊聞已歎曰。善哉善哉。我弟子 T0026_.01.0604c18: 中有眼有智有法有義。所以者何。謂師爲 T0026_.01.0604c19: 弟子略説。此義不廣分別。彼弟子以此句 T0026_.01.0604c20: 以此文而廣説之。如迦旃延比丘所説。汝 T0026_.01.0604c21: 等應當如是受持。所以者何。以説觀義應 T0026_.01.0604c22: 如是也。比丘。猶如有人因行無事處山林 T0026_.01.0604c23: 樹間忽得蜜丸。隨彼所食而得其味。如是 T0026_.01.0604c24: 族姓子。於我此正法律。隨彼所觀而。得其 T0026_.01.0604c25: 味。觀眼得味。觀耳鼻舌身觀意得味。爾 T0026_.01.0604c26: 時尊者阿難執拂侍佛。於是尊者阿難叉手 T0026_.01.0604c27: 向佛白曰。世尊。此法名何等。我當云何奉 T0026_.01.0604c28: 持。世尊告曰。阿難。此法名爲蜜丸喩。汝當 T0026_.01.0604c29: 受持。於是世尊告諸比丘。汝等受此蜜丸 T0026_.01.0605a01: 喩法當諷誦讀。所以者何。比丘。此蜜丸喩 T0026_.01.0605a02: 有法有義。梵行之本。趣通趣覺趣於涅 T0026_.01.0605a03: 槃。若族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨 T0026_.01.0605a04: 家無家學道者當善受持此蜜丸喩。佛説 T0026_.01.0605a05: 如是尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0026_.01.0605a06: 行
T0026_.01.0605a10: 我聞如是一時佛遊釋羇痩在迦維羅 T0026_.01.0605a11: 衞尼拘類樹園。與大比丘衆倶受夏坐。爾 T0026_.01.0605a12: 時瞿曇彌大愛往詣佛所。稽首佛足却 T0026_.01.0605a13: 住一面白曰。世尊。女人可得第四沙門果 T0026_.01.0605a14: 耶。因此故女人於此正法律中。至信捨家無 T0026_.01.0605a15: 家學道耶。世尊告曰。止止瞿曇彌。汝莫作 T0026_.01.0605a16: 是念。女人於此正法律中。至信捨家無家學 T0026_.01.0605a17: 道。瞿曇彌。如是汝剃除頭髮著袈裟衣盡 T0026_.01.0605a18: 其形壽淨修梵行。於是瞿曇彌*大愛爲佛 T0026_.01.0605a19: 所制。稽首佛足繞三匝而去。爾時諸比丘 T0026_.01.0605a20: 爲佛治衣。世尊不久於釋羇痩受夏坐 T0026_.01.0605a21: 竟。補治衣訖過三月已。攝衣持鉢當遊 T0026_.01.0605a22: 人間。瞿曇彌*大愛聞諸比丘爲佛治衣。世 T0026_.01.0605a23: 尊不久於釋羇痩受夏坐竟。補治衣訖 T0026_.01.0605a24: 過三月已。攝衣持鉢當遊人間。瞿曇彌 T0026_.01.0605a25: 大*愛聞已復詣佛所。稽首佛足却住一面 T0026_.01.0605a26: 白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因 T0026_.01.0605a27: 此故女人於此正法律中。至信捨家無家學 T0026_.01.0605a28: 道耶。世尊亦再告曰。止止瞿曇彌。汝莫作 T0026_.01.0605a29: 是念。女人於此正法律中。至信捨家無家 T0026_.01.0605b01: 學道。瞿曇彌。如是汝剃除頭髮著袈裟 T0026_.01.0605b02: 衣。盡其形壽淨修梵行。於是瞿曇彌*大 T0026_.01.0605b03: 愛再爲佛所制。稽首佛足遶三匝而去。 T0026_.01.0605b04: 彼時世尊於釋羇痩受夏坐竟補治衣訖 T0026_.01.0605b05: 過三月已。攝衣持鉢遊行人間。瞿曇彌* T0026_.01.0605b06: 大愛聞世尊於釋羇痩受夏坐竟。補治衣 T0026_.01.0605b07: 訖過三月已。攝衣持鉢遊行人間。瞿曇 T0026_.01.0605b08: 彌*大愛即與舍夷諸老母。倶隨逐佛後 T0026_.01.0605b09: 展轉往至那摩提。住那摩提揵尼精舍。於 T0026_.01.0605b10: 是瞿曇彌*大愛復詣佛所。稽首佛足却住 T0026_.01.0605b11: 一面白曰。世尊。女人可得第四沙門果 T0026_.01.0605b12: 耶。因此故女人於此正法律中。至信捨家 T0026_.01.0605b13: 無家學道耶。世尊至三告曰。止止。瞿曇彌。 T0026_.01.0605b14: 汝莫作是念。女人於此正法律中至信捨 T0026_.01.0605b15: 家無家學道。瞿曇彌*大愛如是汝剃除頭 T0026_.01.0605b16: 髮著袈裟衣。盡其形壽淨修梵行。於是 T0026_.01.0605b17: 瞿曇彌*大愛三爲世尊所制。稽首佛足 T0026_.01.0605b18: 繞三匝而去。彼時瞿曇彌*大愛塗跣汚足 T0026_.01.0605b19: 塵土坌體。疲極悲泣住立門外。尊者阿難 T0026_.01.0605b20: 見瞿曇彌*大愛塗跣汚足塵土坌體疲極 T0026_.01.0605b21: 悲泣住立門外。見已問曰。瞿曇彌。以何等 T0026_.01.0605b22: 故塗洗汚足塵土坌體。疲極悲泣住立門 T0026_.01.0605b23: 外。瞿曇彌*大愛答曰。尊者阿難。女人不得 T0026_.01.0605b24: 於此正法律中至信捨家無家學道。尊者阿 T0026_.01.0605b25: 難語曰。瞿曇彌。今且住此。我往詣佛白如 T0026_.01.0605b26: 是事。瞿曇彌*大愛白曰。唯然尊者阿難。於 T0026_.01.0605b27: 是。尊者阿難往詣佛所。稽首佛足叉手向 T0026_.01.0605b28: 佛白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因 T0026_.01.0605b29: 此故女人得於此正法律中至信捨家無家 T0026_.01.0605c01: 學道耶。世尊告曰。止止阿難。汝莫作是念。 T0026_.01.0605c02: 女人得於此正法律中至信捨家無家學道。 T0026_.01.0605c03: 阿難。若使女人得於此正法律中至信捨 T0026_.01.0605c04: 家無家學道者。令此梵行便不得久住。阿 T0026_.01.0605c05: 難。猶如人家多女少男者。此家爲得轉興 T0026_.01.0605c06: 盛耶。尊者阿難白曰。不也世尊。如是阿難。 T0026_.01.0605c07: 若使女人得於此正法律中至信捨家無家 T0026_.01.0605c08: 學道者。令此梵行不得久住。阿難。猶如稻 T0026_.01.0605c09: 田及麥田中有穢生者必壞彼田。如是阿 T0026_.01.0605c10: 難。若使女人得於此正法律中至信捨家無 T0026_.01.0605c11: 家學道者。令此梵行不得久住。尊者阿難 T0026_.01.0605c12: 復白曰。世尊。瞿曇彌*大愛爲世尊多所饒 T0026_.01.0605c13: 益。所以者何世尊母亡後。瞿曇彌*大愛鞠 T0026_.01.0605c14: 養世尊。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。瞿 T0026_.01.0605c15: 曇彌*大愛多饒益我。謂母亡後鞠養於我。 T0026_.01.0605c16: 阿難我亦多饒益於瞿曇彌*大愛。所以者何 T0026_.01.0605c17: 阿難。瞿曇彌*大愛因我故得歸佛歸法歸 T0026_.01.0605c18: 比丘僧。不疑三尊及苦習滅道成就於 T0026_.01.0605c19: 信。奉持禁戒。修學博聞。成就布施而得智 T0026_.01.0605c20: 慧。離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪 T0026_.01.0605c21: 婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離酒斷酒。阿 T0026_.01.0605c22: 難。若使有人因人故。得歸佛歸法歸比丘 T0026_.01.0605c23: *僧。不疑三尊及苦*習滅道成就於信。奉 T0026_.01.0605c24: 持禁戒修學博聞。成就布施而得智慧。離 T0026_.01.0605c25: 殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬斷 T0026_.01.0605c26: 邪婬。離妄言斷妄言。離酒斷酒。阿難設 T0026_.01.0605c27: 使此人爲供養彼人衣被飮食臥具湯藥諸 T0026_.01.0605c28: 生活具。至盡形壽不得報恩。阿難。我今爲 T0026_.01.0605c29: 女人施設八尊師法。謂女人不當犯。女人 T0026_.01.0606a01: 奉持盡其形壽。阿難。猶如魚師及魚師弟 T0026_.01.0606a02: 子深水作塢。爲守護水不令流出。如是 T0026_.01.0606a03: 阿難。我今爲女人説八尊師法。謂女人不 T0026_.01.0606a04: 當犯。女人奉持盡其形壽。云何爲八。阿難。 T0026_.01.0606a05: 比丘尼當從比丘求受具足。阿難。我爲女 T0026_.01.0606a06: 人施設此第一尊師法。謂女人不當犯。女 T0026_.01.0606a07: 人奉持盡其形壽。阿難。比丘尼半月半月。 T0026_.01.0606a08: 往從比丘受教。阿難。我爲女人施設此第 T0026_.01.0606a09: 二尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其 T0026_.01.0606a10: 形壽。阿難。若住止處設無比丘者。比丘尼 T0026_.01.0606a11: 便不得受夏坐。阿難。我爲女人施設此第 T0026_.01.0606a12: 三尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其 T0026_.01.0606a13: 形壽。阿難。比丘尼受夏坐訖。於兩部衆 T0026_.01.0606a14: 中。當請三事求見聞疑。阿難。我爲女人 T0026_.01.0606a15: 施設此第四尊師法。謂女人不當犯。女人 T0026_.01.0606a16: 奉持盡其形壽。阿難。若比丘不聽比丘尼 T0026_.01.0606a17: 問者比丘尼則不得問比丘經律阿毘曇。 T0026_.01.0606a18: 若聽問者。比丘尼得問經律阿毘曇。阿難。 T0026_.01.0606a19: 我爲女人施設此第五尊師法。謂女人不 T0026_.01.0606a20: 當犯。女人奉持盡其形壽。阿難。比丘尼不 T0026_.01.0606a21: 得説比丘所犯。比丘得説比丘尼所犯。阿 T0026_.01.0606a22: 難。我爲女人施設此第六尊師法。謂女人 T0026_.01.0606a23: 不當犯。女人奉持盡其形壽。阿難。比丘尼 T0026_.01.0606a24: 若犯僧伽婆尸沙。當於兩部衆中十五日 T0026_.01.0606a25: 行不慢。阿難。我爲女人施設此第七尊師 T0026_.01.0606a26: 法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。阿 T0026_.01.0606a27: 難。比丘尼受具足雖至百歳故當向始 T0026_.01.0606a28: 受具足比丘極下意稽首作禮恭敬承事叉 T0026_.01.0606a29: 手問訊。阿難。我爲女人施設此第八尊師 T0026_.01.0606b01: 法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。阿 T0026_.01.0606b02: 難。我爲女人施設此八尊師法。謂女人不 T0026_.01.0606b03: 當犯。女人奉持盡其形壽。阿難。若瞿曇彌 T0026_.01.0606b04: *大愛奉持此八尊師法者。是此正法律中 T0026_.01.0606b05: 出家學道。得受具足作比丘尼。於是尊者 T0026_.01.0606b06: 阿難聞佛所説。善受善持。稽首佛足繞三匝 T0026_.01.0606b07: 而去。往詣瞿曇彌*大愛所語曰。瞿曇彌。女 T0026_.01.0606b08: 人得於此正法律中至信捨家出家學道。瞿 T0026_.01.0606b09: 曇彌*大愛。世尊爲女人施設此八尊師法。 T0026_.01.0606b10: 謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。云何 T0026_.01.0606b11: 爲八。瞿曇彌。比丘尼當從比丘求受具足。 T0026_.01.0606b12: 瞿曇彌。世尊爲女人施設此第一尊師法。 T0026_.01.0606b13: 謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇 T0026_.01.0606b14: 彌。比丘尼半月半月往從比丘受教。瞿曇 T0026_.01.0606b15: 彌。世尊爲女人施設此第二尊師法。謂女 T0026_.01.0606b16: 人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。若 T0026_.01.0606b17: 住止處無比丘者。比丘尼不得受夏坐。瞿 T0026_.01.0606b18: 曇彌。世尊爲女人施設此第三尊師法。謂 T0026_.01.0606b19: 女人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。 T0026_.01.0606b20: 比丘尼受夏坐訖。於兩部衆中當請三事 T0026_.01.0606b21: 求見聞疑。瞿曇彌。世尊爲女人施設此第 T0026_.01.0606b22: 四尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其 T0026_.01.0606b23: 形壽。瞿曇彌。若比丘不聽比丘尼問者。比 T0026_.01.0606b24: 丘尼不得問比丘經律阿毘曇。若聽問者。 T0026_.01.0606b25: 比丘尼得問經律阿毘曇。瞿曇彌。世尊爲 T0026_.01.0606b26: 女人施設此第五尊師法。謂女人不當犯。 T0026_.01.0606b27: 女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。比丘尼不得 T0026_.01.0606b28: 説比丘所犯。比丘得説比丘尼所犯。瞿曇 T0026_.01.0606b29: 彌。世尊爲女人施設此第六尊師法。謂女 T0026_.01.0606c01: 人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。比 T0026_.01.0606c02: 丘尼若犯僧伽婆尸沙。當於兩部衆中十五 T0026_.01.0606c03: 日行不慢。瞿曇彌。世尊爲女人施設此第 T0026_.01.0606c04: 七尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其 T0026_.01.0606c05: 形壽。瞿曇彌。比丘尼受具足雖至百歳。故 T0026_.01.0606c06: 當向始受具足比丘極下意稽首作禮恭敬 T0026_.01.0606c07: 承事叉手問訊。瞿曇彌。世尊爲女人施設 T0026_.01.0606c08: 此第八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持 T0026_.01.0606c09: 盡其形壽。瞿曇彌。世尊爲女人施設此八 T0026_.01.0606c10: 尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形 T0026_.01.0606c11: 壽。瞿曇彌。世尊如是説。若瞿曇彌*大愛。奉 T0026_.01.0606c12: 持此八尊師法者。是此正法律中出家學 T0026_.01.0606c13: 道。得受具足作比丘尼。於是瞿曇彌*大 T0026_.01.0606c14: 愛白曰。尊者阿難。聽我説喩智者聞喩則 T0026_.01.0606c15: 解其義。尊者阿難。猶刹利女梵志居士工師 T0026_.01.0606c16: 女。端正姝好極淨沐浴。以香塗身。著明淨 T0026_.01.0606c17: 衣。種種瓔珞嚴飾其容。或復有人爲念彼 T0026_.01.0606c18: 女。求利及饒益求安穩快樂。以青蓮華鬚 T0026_.01.0606c19: 或瞻蔔華鬘或修摩那華鬚或婆師華*鬚 T0026_.01.0606c20: 或阿提牟多華鬚。持與彼女。彼女歡喜兩手 T0026_.01.0606c21: 受之以嚴其頭。如是尊者阿難。世尊爲女 T0026_.01.0606c22: 人施設此八尊師法。我盡形壽頂受奉持。 T0026_.01.0606c23: 爾時瞿曇彌*大愛。於正法律中出家學道 T0026_.01.0606c24: 得受具足作比丘尼。彼時瞿曇彌*大愛 T0026_.01.0606c25: 於後轉成大比丘尼衆與諸長老上尊比丘 T0026_.01.0606c26: 尼。爲王者所識久修梵行。共倶往詣尊者 T0026_.01.0606c27: 阿難所。稽首作禮却住一面白曰。尊者阿 T0026_.01.0606c28: 難。當知此諸比丘尼。長老上尊爲王者所 T0026_.01.0606c29: 識久修梵行。彼諸比丘。年少新學。晩後出家。 T0026_.01.0607a01: 入此正法律甫爾不久。願令此諸比丘爲 T0026_.01.0607a02: 諸比丘尼隨其大小稽首作禮恭敬承事叉 T0026_.01.0607a03: 手問訊。於是尊者阿難語曰。瞿曇彌。今且 T0026_.01.0607a04: 住此。我往詣佛白如是事。瞿曇彌*大愛 T0026_.01.0607a05: 白曰。唯然尊者阿難。於是尊者阿難往詣佛 T0026_.01.0607a06: 所稽首佛足。却住一面。叉手向佛白曰。 T0026_.01.0607a07: 世尊。今日瞿曇彌*大愛與諸比丘尼長老上 T0026_.01.0607a08: 尊爲王者所識久修梵行。倶來詣我所稽 T0026_.01.0607a09: 首我足。却住一面叉手語我曰。尊者阿難。 T0026_.01.0607a10: 此諸比丘尼長老上尊爲王者所識久修梵 T0026_.01.0607a11: 行。彼諸比丘年少新學晩後出家。入此正法 T0026_.01.0607a12: 律甫爾不久。願令此諸比丘爲諸比丘尼 T0026_.01.0607a13: 隨其大小稽首作禮恭敬承事叉手問訊。世 T0026_.01.0607a14: 尊告曰。止止阿難。守護此言愼莫説是。阿 T0026_.01.0607a15: 難。若使汝知如我知者。不應説一句。況復 T0026_.01.0607a16: 如是説。阿難。若使女人不得於正法律中 T0026_.01.0607a17: 至信捨家無家學道者。諸梵志居士當以 T0026_.01.0607a18: 衣布地而作是説。精進沙門可於上行。精 T0026_.01.0607a19: 進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱 T0026_.01.0607a20: 快樂。阿難。若女人不得於此正法律中至 T0026_.01.0607a21: 信捨家無家學道者。諸梵志居士當以頭 T0026_.01.0607a22: 髮布施而作是説。精進沙門可於上行。精 T0026_.01.0607a23: 進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱 T0026_.01.0607a24: 快樂。阿難。若女人不得於此正法律中至 T0026_.01.0607a25: 信捨家無家學道者。諸梵志居士若見沙門 T0026_.01.0607a26: 當以手奉種種飮食。住道邊待而作是説。 T0026_.01.0607a27: 諸尊。受是食是。可持是去隨意所用。令 T0026_.01.0607a28: 我長夜得利饒益安隱快樂。阿難。若女人不 T0026_.01.0607a29: 得於此正法律中至信捨家無家學道者。 T0026_.01.0607b01: 諸信梵志。見精進沙門敬心扶抱將入於 T0026_.01.0607b02: 内。持種種財物與精進沙門而作是説。諸 T0026_.01.0607b03: 尊。受是可持是去隨意所用。令我長夜得 T0026_.01.0607b04: 利饒益安隱快樂。阿難。若女人不得於此 T0026_.01.0607b05: 正法律中至信捨家無家學道者。此日月有 T0026_.01.0607b06: 大如意足有大威徳。有大福祐有大威神。 T0026_.01.0607b07: 然於精進沙門威神之徳。猶不相及。況復死 T0026_.01.0607b08: 痩異學耶。阿難。若女人不得於此正法律 T0026_.01.0607b09: 中至信捨家無家學道者。正法當住千年。 T0026_.01.0607b10: 今失五百歳。餘有五百年。阿難當知女人 T0026_.01.0607b11: 不得行五事。若女人作如來無所著等正 T0026_.01.0607b12: 覺。及轉輪王。天帝釋魔王大梵天者。終無 T0026_.01.0607b13: 是處。當知男子得行五事。若男子作如來 T0026_.01.0607b14: 無所著等正覺。及轉輪王。天帝釋魔王。大 T0026_.01.0607b15: 梵天者必有是處。佛説如是。尊者阿難及 T0026_.01.0607b16: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0607b21: T0026_.01.0607b22: T0026_.01.0607b23: T0026_.01.0607b24: T0026_.01.0607b25: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0607b29: 二十億・八難 貧窮・欲・福田 T0026_.01.0607c01: 優婆塞怨家 教曇彌・降魔 T0026_.01.0607c02: 頼吒・優婆離 釋問・及善生 T0026_.01.0607c03: 商人・世間・福 息止・至邊喩
T0026_.01.0607c06: 獨園。爾時世尊告諸比丘。自我昔日出家學 T0026_.01.0607c07: 道。爲從優遊從容閑樂極柔軟來。我在父 T0026_.01.0607c08: 王悦頭檀家時。爲我造作種種宮殿。春殿 T0026_.01.0607c09: 夏殿及以冬殿。爲我好遊戲故。去殿不遠 T0026_.01.0607c10: 復造種種若干華池。青蓮華池紅蓮華池赤 T0026_.01.0607c11: 蓮華池白蓮華池。於彼池中殖種種水華 T0026_.01.0607c12: 青蓮華紅蓮華赤蓮華白蓮華。常水常華 T0026_.01.0607c13: 使人守護不通一切。爲我好遊戲故。於 T0026_.01.0607c14: 其池岸*殖種種陸華。修摩那華婆師華瞻 T0026_.01.0607c15: 蔔華修揵提華摩頭揵提華阿提牟多華波羅 T0026_.01.0607c16: 頭華。爲我好遊戲故。而使四人沐浴於 T0026_.01.0607c17: 我。沐浴我已赤旃檀香用塗我身。香塗身 T0026_.01.0607c18: 已著新繒衣。上下内外表裏皆新。晝夜常以 T0026_.01.0607c19: 繖蓋覆我。莫令太子夜爲露所沾晝爲日 T0026_.01.0607c20: 所炙。如常他家麁麥飯豆羹薑菜。爲第 T0026_.01.0607c21: 一食。如是我父悦頭檀家最下使人。粳糧餚 T0026_.01.0607c22: 饌爲第一食。復次若有野田禽獸最美禽 T0026_.01.0607c23: 獸。提帝邏和吒劫賓闍邏奚米何犁泥奢 T0026_.01.0607c24: 施羅米如是野田禽獸最美禽獸。常爲我設 T0026_.01.0607c25: 如是之食。我憶昔時父悦頭檀家。於夏四 T0026_.01.0607c26: 月昇正殿上。無有男子唯有女妓。而自娯 T0026_.01.0607c27: 樂初不來下。我欲出至園觀之時。三十名 T0026_.01.0607c28: 騎簡選上乘。鹵簿前後侍從導引。況復其餘。 T0026_.01.0607c29: 我有是如意足此最柔軟。我復憶昔時看田 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 597 598 599 600 601 602 603 604 605 606 607 608 609 610 611 612 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |