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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02 801 802 803 804 805 806 807 808 809 810 811 812 813 814 815 816 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0125_.02.0799a01: 正母不正者。既不博學但持十善。然其父 T0125_.02.0799a02: 母應敬待何者。爲當敬待母淨父不淨者。 T0125_.02.0799a03: 爲當敬待父淨母不淨者。梵志報曰。應當 T0125_.02.0799a04: 敬待母淨之子。所以然者。由知經書博 T0125_.02.0799a05: 諸伎術故。所謂第二子父淨母不淨。雖復 T0125_.02.0799a06: 持戒而無智慧竟何所至。有聞則有戒。佛 T0125_.02.0799a07: 告梵志。汝前歎説父淨。不歎説母淨。今復 T0125_.02.0799a08: 歎説母淨。不歎説父淨。先歎聞徳後歎 T0125_.02.0799a09: 禁戒。復歎説戒後方説聞云何梵志若彼二 T0125_.02.0799a10: 梵志子。其中一子多聞博學兼持十善。其第 T0125_.02.0799a11: 二子既有智慧兼行十惡。彼父母應當敬 T0125_.02.0799a12: 待何者。梵志報曰。應當敬父淨母不淨之 T0125_.02.0799a13: 子。所以然者。由其博*覽諸經曉諸技術。 T0125_.02.0799a14: 由父淨生得此子。兼行十善無所觸犯。 T0125_.02.0799a15: 一切具足諸徳本故。佛告之曰。汝本説其 T0125_.02.0799a16: 姓。後説其聞不説其姓。後復説戒不説 T0125_.02.0799a17: 聞後復説其聞不説其戒。汝今歎説父母 T0125_.02.0799a18: 聞戒。豈不違前言乎。梵志白佛言。沙門瞿 T0125_.02.0799a19: 曇。雖有斯言。然婆羅門自稱言。我姓最豪 T0125_.02.0799a20: 貴無有出者。世尊告曰。諸有嫁娶之處則論 T0125_.02.0799a21: 姓。然我法中無有此義。汝頗聞邊國遠 T0125_.02.0799a22: 邦及餘邊地人乎。梵志報曰。唯然聞之有 T0125_.02.0799a23: 此諸人。世尊告曰。彼土人民有二種之姓。 T0125_.02.0799a24: 云何爲二。一者人二者奴。此二姓亦復不 T0125_.02.0799a25: 定。又問。云何不定。世尊告曰。或作人 T0125_.02.0799a26: 後作奴。或作奴後作人。然衆生之類。盡 T0125_.02.0799a27: 同一類而無若干。若復梵志。天地敗毀世 T0125_.02.0799a28: 間皆空。是時山河石壁草木之徒。皆悉燒盡 T0125_.02.0799a29: 人亦命終若天地還欲成時。未有日月年歳 T0125_.02.0799b01: 之限。爾時光音天來至此間。是時光音天福 T0125_.02.0799b02: 徳稍盡無復精光。展轉相視興起欲想。欲意 T0125_.02.0799b03: 偏多者便成女人。欲意少者成男子。展轉 T0125_.02.0799b04: 交接便成胞胎。由此因縁故最初有人。轉 T0125_.02.0799b05: 生四姓流布天下。當以此方便知。人民盡 T0125_.02.0799b06: 出於刹利種。爾時梵志白世尊言。止瞿曇 T0125_.02.0799b07: 如僂者得申盲者得眼目冥者得見明。 T0125_.02.0799b08: 沙門瞿曇亦復如是。無數方便與我説法。 T0125_.02.0799b09: 我今自歸沙門瞿曇。唯願與我説法聽爲優 T0125_.02.0799b10: 婆塞。爾時梵志復白世尊。唯願如來。當受 T0125_.02.0799b11: 我請。將諸比丘衆當至我家。爾時世尊默 T0125_.02.0799b12: 然受請。是時梵志見佛默然受請。即從坐 T0125_.02.0799b13: 起頭面禮足便退而去。還至家中辦具飮食。 T0125_.02.0799b14: 敷諸*坐具。香汁灑地普自吐言。如來當 T0125_.02.0799b15: 於此*坐。爾時施羅梵志將五百弟子至翅 T0125_.02.0799b16: 寗梵志家。遙見彼家敷好*坐具。見已問翅 T0125_.02.0799b17: 寗梵志。汝今欲與男女嫁娶爲欲請摩竭 T0125_.02.0799b18: 國頻毘娑羅王乎。翅寗梵志報曰。我亦不 T0125_.02.0799b19: 請頻毘娑羅王。亦無嫁娶之事。我今欲施 T0125_.02.0799b20: 設大福業。施羅梵志問曰。願聞其意欲施何 T0125_.02.0799b21: 福業。爾時梵志偏露右肩長跪叉手白世 T0125_.02.0799b22: 尊自陳姓名施羅當知有釋種子出家學 T0125_.02.0799b23: 道。成無上至眞等正覺。我今請佛及比丘僧。 T0125_.02.0799b24: 是故辦具種種坐具耳。是時施羅梵志語 T0125_.02.0799b25: 翅寗梵志汝今言佛乎。報曰。吾今言佛。又 T0125_.02.0799b26: 問甚奇甚特今乃聞佛音*響如來竟爲所 T0125_.02.0799b27: 在吾欲見之。翅寗報曰。今在羅閲城外竹 T0125_.02.0799b28: 園中住。將五百弟子自相娯樂。欲往見 T0125_.02.0799b29: 者宜知是時。此梵志即將五百弟子往至 T0125_.02.0799c01: 佛所。到已共相問訊在一面坐。爾時施羅梵 T0125_.02.0799c02: 志便生此念。沙門瞿曇爲端正身作黄 T0125_.02.0799c03: 金色。我等經籍亦有斯言。如來出世之時 T0125_.02.0799c04: 實不可遇。猶如優曇鉢花時時乃現。若成 T0125_.02.0799c05: 就三十二相八十種好。當趣二處。若在家者 T0125_.02.0799c06: 當作轉輪聖王七寶具足。若出家學道者。 T0125_.02.0799c07: 必成無上道爲三界世祐。我今欲觀佛三 T0125_.02.0799c08: 十二相。爾時梵志唯見三十相而不覩二 T0125_.02.0799c09: 相。起狐疑猶豫不見廣長舌陰馬藏。爾時 T0125_.02.0799c10: 施羅梵志即以偈問曰 T0125_.02.0799c11: 吾聞三十二 大人之相好 T0125_.02.0799c12: 今不見二相 竟爲在何所 T0125_.02.0799c13: 貞潔陰馬藏 其相甚難喩 T0125_.02.0799c14: 頗有廣長舌 舐耳覆面不 T0125_.02.0799c15: 願出廣長舌 使我無狐疑 T0125_.02.0799c16: 又使我見之 永無疑結網 T0125_.02.0799c17: 増壹阿*含經卷第四十六 T0125_.02.0799c18: T0125_.02.0799c19: T0125_.02.0799c20: T0125_.02.0799c21: T0125_.02.0799c22: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0799c23: 放牛品第四十九今分品 T0125_.02.0799c24: 爾時世尊即吐舌左右舐耳還復縮之。爾時 T0125_.02.0799c25: 世尊即入三昧。使彼梵志見陰馬藏。時梵 T0125_.02.0799c26: 志見佛三十二相八十種好。歡喜踊躍不能 T0125_.02.0799c27: 自勝。爾時施羅梵志白佛言。我今婆羅門。沙 T0125_.02.0799c28: 門刹利種。然沙門婆羅門。皆同一道求一解 T0125_.02.0799c29: 脱。唯沙門聽我等有得同一道乎。佛告 T0125_.02.0800a01: 梵志。汝有此見。梵志報曰。我有斯見。佛告 T0125_.02.0800a02: 梵志。汝當興意向一解脱。所謂正見是也。 T0125_.02.0800a03: 梵志白佛言。正見即是一解脱。復更有解 T0125_.02.0800a04: 脱乎。世尊告曰。梵志。更有解脱得涅槃界。 T0125_.02.0800a05: 其事有八。所謂正見正治正語正業正命正 T0125_.02.0800a06: 方便正念正定。是謂梵志八種之道得至涅 T0125_.02.0800a07: 槃。爾時梵志白佛言。頗有此衆生知此八 T0125_.02.0800a08: 種道乎。世尊告曰。非一百千。梵志當知。無 T0125_.02.0800a09: 數百千衆生知此八種之道。梵志白佛言。頗 T0125_.02.0800a10: 復有此衆生不解此八種之道乎。世尊告 T0125_.02.0800a11: 曰。有此衆生其不解者非一人也。梵志白 T0125_.02.0800a12: 佛言。頗復有衆生不得此法乎。佛告之曰。 T0125_.02.0800a13: 有此衆生不得道。如此之人十一種。云何 T0125_.02.0800a14: 爲十一。所謂姦僞惡語。難諫。無反復。好 T0125_.02.0800a15: 憎性。害父母。殺阿羅漢。斷善根善事。*反 T0125_.02.0800a16: 爲惡。計有我。起惡念向如來。是謂梵 T0125_.02.0800a17: 志十一之人不能得此八種之道。當説此 T0125_.02.0800a18: 八種道時。時彼梵志諸塵垢盡得法眼淨。 T0125_.02.0800a19: 爾時施羅梵志告五百弟子曰。汝等各所好 T0125_.02.0800a20: 者各自誦習。吾欲於如來所善修梵行。諸 T0125_.02.0800a21: 弟子白曰。我等亦復欲出家學道。爾時梵志 T0125_.02.0800a22: 及五百弟子。各各長跪白世尊言。唯願世 T0125_.02.0800a23: 尊。聽出家學道。佛告諸梵志。善來比丘。於 T0125_.02.0800a24: 如來所善修梵行漸盡苦原。如來説此 T0125_.02.0800a25: 語時。五百梵志即成沙門。爾時世尊漸與 T0125_.02.0800a26: 五百説微妙之論。所謂論者。施論戒論生 T0125_.02.0800a27: 天之論。欲不淨想出要爲樂。如諸佛世尊常 T0125_.02.0800a28: 所説法。苦習盡道。爾時世尊廣與諸人 T0125_.02.0800a29: 説之。時五百人諸漏永盡得上人法。爾時 T0125_.02.0800b01: 翅寗梵志又白。時到唯願屈神。爾時世尊告 T0125_.02.0800b02: 施羅等五百比丘。汝等各著衣持鉢。千比丘 T0125_.02.0800b03: 圍繞。至城中梵志所就座而坐。爾時翅寗 T0125_.02.0800b04: 梵志見五百婆羅門皆作沙門。即語之曰。 T0125_.02.0800b05: 善哉諸人。趣道之要莫復是過。爾時施羅 T0125_.02.0800b06: 比丘爲翅寗。説此偈曰 T0125_.02.0800b07: 此外更無法 能勝此要者 T0125_.02.0800b08: 如此之比像 善者無過是 T0125_.02.0800b09: 爾時翅寗梵志白世尊言。唯願世尊。小留 T0125_.02.0800b10: 神待時。正爾更辦飮食。世尊告曰。所辦飮 T0125_.02.0800b11: 食但時貢之。勿懼不足。是時翅寗梵志歡 T0125_.02.0800b12: 喜無量躬自行食。供養佛及比丘僧。爾時世 T0125_.02.0800b13: 尊飯食已訖除去食器。以若干種華散 T0125_.02.0800b14: 佛比丘僧上。前白佛言。唯願世尊。男女大 T0125_.02.0800b15: 小盡求作優婆塞。爾時梵志婦懷妊。婦人 T0125_.02.0800b16: 白佛言。我有娠亦不知是男是女耶。亦 T0125_.02.0800b17: 復自歸如來聽爲優婆夷。爾時如來與諸 T0125_.02.0800b18: 大衆説微妙之法。即於*座上而説此偈 T0125_.02.0800b19: 快哉斯福報 所願必得果 T0125_.02.0800b20: 漸至安隱處 永無憂厄患 T0125_.02.0800b21: 死得生天上 設使諸魔天 T0125_.02.0800b22: 亦復不能使 爲福者墮罪 T0125_.02.0800b23: 彼亦求方便 賢聖之智慧 T0125_.02.0800b24: 當盡於苦本 長離去八難 T0125_.02.0800b25: 爾時世尊説此偈已。便從坐起而去。爾時 T0125_.02.0800b26: 翅寗梵志聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0800b29: 輕便氣力強盛。汝等比丘亦當一食。身體輕 T0125_.02.0800c01: 便氣力強盛得修梵行。爾時跋提婆羅白 T0125_.02.0800c02: 世尊言。我不堪任而一食。所以然者。氣力 T0125_.02.0800c03: 弱劣。佛告之曰。若汝至檀越家。一分食之 T0125_.02.0800c04: 一分持還家。跋提婆羅白佛言。我亦不堪 T0125_.02.0800c05: 行此法。世尊告曰。聽汝壞齋通日而食。跋 T0125_.02.0800c06: 提婆羅白佛言。我亦不堪任施行此法。爾 T0125_.02.0800c07: 時世尊默然不報。爾時迦留陀夷向暮日入。 T0125_.02.0800c08: 著衣持鉢入城乞食。爾時極爲闇冥。時優 T0125_.02.0800c09: 陀夷漸漸至長者家。又彼長者婦懷*妊。聞 T0125_.02.0800c10: 沙門在外乞食。即自持飯出惠施之。然 T0125_.02.0800c11: *優陀夷顏色極黒。又彼時天欲降雨處處 T0125_.02.0800c12: 抴電。爾時長者婦出門見沙門顏色極黒。 T0125_.02.0800c13: 即時驚怖乃呼是鬼。自便稱喚咄哉見鬼。 T0125_.02.0800c14: 即時傷胎兒尋命終。是時迦留陀夷尋還精 T0125_.02.0800c15: 舍愁憂不歡。坐自思惟悔無所及。爾時舍 T0125_.02.0800c16: 衞城中有如此之惡聲。沙門釋種子呪墮他 T0125_.02.0800c17: 子。其中男女各相謂言。今諸沙門行無節度 T0125_.02.0800c18: 食不知時。如在家白衣有何等異。爾時衆 T0125_.02.0800c19: 多比丘聞諸人民各論此理。沙門釋種子不 T0125_.02.0800c20: 知節度行來無忌。其中持戒比丘戒完具 T0125_.02.0800c21: 者。亦自怨責。實非我等之宜。食無禁限行 T0125_.02.0800c22: 無時節。實是我等之非也。各共相將至佛 T0125_.02.0800c23: 所頭面禮足。以此因縁具白世尊。爾時佛 T0125_.02.0800c24: 告一比丘。汝往喚迦留陀夷使來。是時彼 T0125_.02.0800c25: 比丘受佛教已。即往喚*優陀夷。時*憂 T0125_.02.0800c26: 陀夷聞佛見呼。即來至世尊所。頭面禮足 T0125_.02.0800c27: 在一面坐。爾時世尊問*優陀夷曰。汝審昨 T0125_.02.0800c28: 日暮入城乞食。至長者家使長者婦胎墮 T0125_.02.0800c29: 乎。*優陀夷白佛言。唯然世尊。佛告*優陀 T0125_.02.0801a01: 夷。汝何故不別時節。又復欲雨而入城乞 T0125_.02.0801a02: 食。此非汝宜。然是族姓子。出家學道而貪 T0125_.02.0801a03: 著於食。爾時*優陀夷即從*坐起白世尊 T0125_.02.0801a04: 言。自今之後不敢復犯。唯願世尊。聽受懺 T0125_.02.0801a05: 悔。爾時世尊告阿難曰。速打揵稚集諸 T0125_.02.0801a06: 比丘在普會講堂。阿難受佛教已。即集諸 T0125_.02.0801a07: 比丘集在講堂前白佛言。諸比丘已集。世 T0125_.02.0801a08: 尊。宜知是時。爾時世尊即往講堂在中央 T0125_.02.0801a09: 坐。告諸比丘。過去久遠諸佛世尊皆一坐而 T0125_.02.0801a10: 食。諸聲聞等亦一坐而食。正使將來諸佛及 T0125_.02.0801a11: 弟子衆。亦當一坐而食。所以然者。此是行 T0125_.02.0801a12: 道之要法。應當一坐而食。若能一坐而食。身 T0125_.02.0801a13: 體輕便心得開解。心已得解得諸善根。已 T0125_.02.0801a14: 得善根便得三昧。已得三昧如實而知之。 T0125_.02.0801a15: 云何如實而知之。所謂苦諦如實而知之。 T0125_.02.0801a16: 苦習諦如實而知之。苦盡諦如實而知之。 T0125_.02.0801a17: 苦出要諦如實而知之。汝等族姓子。已出 T0125_.02.0801a18: 家學道。捨世八業而不知時節。如彼貪 T0125_.02.0801a19: 欲之人有何差別。梵志別有梵志之法。外 T0125_.02.0801a20: 道別有外道之法。是時優波離白世尊言。 T0125_.02.0801a21: 過去如來將來諸佛皆一坐而食。唯願世尊。 T0125_.02.0801a22: 當與諸比丘限時而食。世尊告曰。如來亦 T0125_.02.0801a23: 有此智。但未犯者要眼前。有罪乃當制 T0125_.02.0801a24: 限耳。爾時世尊告諸比丘。我專一坐而食。 T0125_.02.0801a25: 汝等。亦當一坐而食。今汝日中而食不得 T0125_.02.0801a26: 過時。汝等。亦當學乞食之法。云何比丘學 T0125_.02.0801a27: 乞食之法。於是比丘趣以支命。得亦不喜。 T0125_.02.0801a28: 不得亦不憂。設得食時思惟而食。無有貪 T0125_.02.0801a29: 著之心。但欲使此身趣得存形。除去舊 T0125_.02.0801b01: 痛更不造新。使氣力充足。如是比丘。名 T0125_.02.0801b02: 爲乞食。汝等比丘。應當一坐而食。云何比 T0125_.02.0801b03: 丘一坐而食。起則犯食更不應食。如是比 T0125_.02.0801b04: 丘。名爲一坐而食。汝等比丘。亦當應得食 T0125_.02.0801b05: 而食之。云何比丘得而食之。於是比丘。以 T0125_.02.0801b06: 得食已更復有爲齊此于。以食更得者不 T0125_.02.0801b07: 應復食。如是比丘。得食而食之。汝等比丘。 T0125_.02.0801b08: 亦當應著三衣。應坐樹下。坐閑靜處。應 T0125_.02.0801b09: 露坐苦行。應著補納衣。應在塚間。應著 T0125_.02.0801b10: 弊惡之衣。所以然者。歎説少欲之人。我今 T0125_.02.0801b11: 教汝等。當如迦葉比丘。所以然者。迦葉 T0125_.02.0801b12: 比丘自行頭陀十一法。亦復教人行此要 T0125_.02.0801b13: 法。我今教誡汝等當如面王比丘。所以 T0125_.02.0801b14: 然者。面王比丘著弊壞之衣。不著校飾。 T0125_.02.0801b15: 是謂比丘我之教*誡當念修習。如是比丘 T0125_.02.0801b16: 當作是學。爾時跋提波羅。及經三月不 T0125_.02.0801b17: 至世尊所。爾時阿難臨三月初。至跋提婆 T0125_.02.0801b18: 羅比丘所而告之曰。今諸衆僧皆補*納衣 T0125_.02.0801b19: 裳。如是如來當人間遊行。今不往者後悔 T0125_.02.0801b20: 無益。是時阿難將跋提婆羅。至世尊所頭 T0125_.02.0801b21: 面禮足。並復白佛言。唯然世尊。聽我懺 T0125_.02.0801b22: 悔。自今*已後更不犯之。如來制禁戒然我 T0125_.02.0801b23: 不受之。唯願垂恕。如是再三。是時佛告曰。 T0125_.02.0801b24: 聽汝悔過後莫復犯。所以然者。我自念生 T0125_.02.0801b25: 死無數。或作驢騾駱駝象馬猪羊。以草養 T0125_.02.0801b26: 此四大形。或在地獄中以熱鐵丸噉之。或 T0125_.02.0801b27: 作餓鬼恒食膿血。或作人形食此五穀。或 T0125_.02.0801b28: 作天形食自然甘露。無數劫中形命共競初 T0125_.02.0801b29: 無厭足。優波離。當知如火獲薪初無厭 T0125_.02.0801c01: 足。如大海水呑流無足。今凡夫之人亦復 T0125_.02.0801c02: 如是。貪食無厭足。爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0801c03: 生死不斷絶 皆由貪欲故 T0125_.02.0801c04: 怨憎長其惡 愚者之所習 T0125_.02.0801c05: 是故跋提婆羅。當念少欲知足。無起貪想 T0125_.02.0801c06: 興諸亂念。如是優*波離當作是學。爾時 T0125_.02.0801c07: 跋提婆羅聞如來教*誡。已在閑靜之處而 T0125_.02.0801c08: 自剋責。所以族姓子出家學道者修無上 T0125_.02.0801c09: 梵行。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復 T0125_.02.0801c10: 受有如實而知。爾時跋提婆羅即成阿羅 T0125_.02.0801c11: 漢。爾時世尊告諸比丘。我弟子中第一聲聞 T0125_.02.0801c12: 多飮食者。所謂吉護比丘是也。爾時諸比 T0125_.02.0801c13: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0801c16: 稱汝等爲沙門。設復問汝等是沙門<#0801_34/>乎。 T0125_.02.0801c17: 汝等亦言是沙門。吾今告汝。沙門之行婆羅 T0125_.02.0801c18: 門之行。汝等當念修習。後必成果如實不 T0125_.02.0801c19: 異所以然者。有二種沙門。有習行沙門 T0125_.02.0801c20: 有誓願沙門。彼云何名爲習行沙門。於是 T0125_.02.0801c21: 比丘。行來進止視瞻容貎著衣持鉢皆悉如 T0125_.02.0801c22: 法。不著貪欲瞋恚愚癡。但持戒精進不犯 T0125_.02.0801c23: 非法等學諸戒。是謂名爲習行沙門。彼云 T0125_.02.0801c24: 何名誓願沙門。於是或有比丘。威儀戒律 T0125_.02.0801c25: 出入進止。行歩容貎視瞻擧動皆悉如法。盡 T0125_.02.0801c26: 有漏成無漏。於現法中身得證而自遊化。 T0125_.02.0801c27: 生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受 T0125_.02.0801c28: 有如實知之。是謂名誓願沙門。是謂比丘 T0125_.02.0801c29: 二種沙門。爾時阿難白世尊言。彼云何名 T0125_.02.0802a01: 爲沙門法行婆羅門法行。佛告阿難。於是 T0125_.02.0802a02: 比丘。飮食知足晝夜經行。不失時節行 T0125_.02.0802a03: 諸道品。云何比丘諸根寂靜。於是比丘。若眼 T0125_.02.0802a04: 見色不起想著興諸亂念。於中眼根而得 T0125_.02.0802a05: 清淨。除諸惡念不念不善之法。若耳聞聲。 T0125_.02.0802a06: 鼻臭香。舌知味。身知細滑。意知法。不起 T0125_.02.0802a07: 想著興諸亂念。於意根而得清淨。如是比 T0125_.02.0802a08: 丘根得清淨。云何比丘飮食知足。於是比 T0125_.02.0802a09: 丘。量腹而食不求肥白。但欲使此身趣存 T0125_.02.0802a10: 而已。除去故痛新者不生得修梵行。猶如 T0125_.02.0802a11: 男女身生瘡痍。隨時以膏塗瘡。常欲使瘡 T0125_.02.0802a12: 愈故。今此比丘亦復如是量腹而食。所 T0125_.02.0802a13: 以以膏膏車者欲致遠故。比丘量腹而食 T0125_.02.0802a14: 者。欲趣存命故也。如是比丘飮食知足。云 T0125_.02.0802a15: 何比丘恒知景寤。於是比丘。初夜後夜恒 T0125_.02.0802a16: 知*景寤。思惟三十七道之法。若晝日經 T0125_.02.0802a17: 行。除去惡念諸結之想。復於初夜後夜經 T0125_.02.0802a18: 行。除去惡結不善之想。復於中夜右脇著 T0125_.02.0802a19: 地以脚相累。唯向明之想。復於後夜出 T0125_.02.0802a20: 入經行。除去不善之念。如是比丘知時*景 T0125_.02.0802a21: 寤。如是阿難。此是沙門要行。彼云何名婆 T0125_.02.0802a22: 羅門要行。於是比丘。苦諦如實知之。苦 T0125_.02.0802a23: *習苦盡苦出要。如實而知之。後以解此 T0125_.02.0802a24: 欲漏心有漏心無明漏心而得解脱。已得解 T0125_.02.0802a25: 脱便得解脱智。生死已盡梵行已立。所作已 T0125_.02.0802a26: 辦更不復受胎如實知之。此名爲婆羅門 T0125_.02.0802a27: 要行之法。阿難當知。此名爲要行之義也。 T0125_.02.0802a28: 爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0802a29: 沙門名息心 諸惡永已盡 T0125_.02.0802b01: 梵志名清淨 除去諸亂想 T0125_.02.0802b02: 是故阿難。沙門法行婆羅門法行。當念修行。 T0125_.02.0802b03: 其有衆生行此諸法。然後乃稱爲沙門。復 T0125_.02.0802b04: 以何故名爲沙門。諸結永息故名爲沙門。 T0125_.02.0802b05: 復以何故。名爲婆羅門。盡除愚惑之法故 T0125_.02.0802b06: 名爲梵志。亦名爲刹利。復以何故名刹利。 T0125_.02.0802b07: 以其斷淫怒癡故名爲刹利。亦名爲沐 T0125_.02.0802b08: 浴。以何故名爲沐浴。以其洗二十一結 T0125_.02.0802b09: 故名爲沐浴。亦名爲覺。以何故名爲覺。 T0125_.02.0802b10: 以其覺了愚法慧法故名爲覺。亦名爲彼 T0125_.02.0802b11: 岸。以何等故名爲彼岸。以其從此岸至 T0125_.02.0802b12: 彼岸故名爲彼岸阿難。能行此法者。然後 T0125_.02.0802b13: 乃名爲沙門婆羅門。此是其義當念奉行。爾 T0125_.02.0802b14: 時阿難聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0802b17: 達兜王子往至世尊所。頭面禮足在一面坐。 T0125_.02.0802b18: 是時提婆達兜白佛言。唯然世尊。聽我道次 T0125_.02.0802b19: 得作沙門。佛告提婆達兜。汝宜在家分檀 T0125_.02.0802b20: 惠施。夫爲沙門實爲不易。是時提婆達兜 T0125_.02.0802b21: 復再三白佛言。唯然世尊。聽在末行。佛復 T0125_.02.0802b22: 告曰。汝宜在家。不宜出家修沙門行。爾時 T0125_.02.0802b23: 提婆達兜便生此念。此沙門懷嫉妬心。我今 T0125_.02.0802b24: 宜自剃頭善修梵行。何用是沙門爲。是時 T0125_.02.0802b25: 提婆達兜即自退歸。自剃鬚髮著袈裟。自 T0125_.02.0802b26: 稱言。我是釋種子。爾時有一比丘名修羅 T0125_.02.0802b27: 陀。頭陀行乞食。著補*納衣五通清徹。是時 T0125_.02.0802b28: 提婆達兜往至彼比丘所。頭面禮足前言。 T0125_.02.0802b29: 唯願尊者。當與我説教。使長夜而獲安隱。 T0125_.02.0802c01: 是時修羅陀比丘即與説威儀禮節。思惟此 T0125_.02.0802c02: 法捨此就彼。是時提婆達兜如彼比丘教 T0125_.02.0802c03: 而不漏失。是時提婆達兜比丘言。唯願尊 T0125_.02.0802c04: 者。當與我説神足道。我能堪任修行此道。 T0125_.02.0802c05: 爾時比丘復與説神足之道。汝今當學心 T0125_.02.0802c06: 意輕重已知心意輕重。復當分別四大地 T0125_.02.0802c07: 水火風之輕重。已得知四大輕重。便當修 T0125_.02.0802c08: 行自在三昧。已行自在三昧復當修勇猛 T0125_.02.0802c09: 三昧。*已行勇猛三昧。復當修行心意三昧。 T0125_.02.0802c10: 已行心意三昧。復當行自戒三昧。已修行 T0125_.02.0802c11: 自戒三昧。如是不久便當成神足道。爾時 T0125_.02.0802c12: 提婆達兜受師教已。自知心意輕重。復知 T0125_.02.0802c13: 四大輕重。盡修諸三昧。無所漏失。爾時不 T0125_.02.0802c14: 久便成神足之道。如是無數方便作變無 T0125_.02.0802c15: 量。爾時提婆達兜名聲流布四遠。是時提婆 T0125_.02.0802c16: 達兜以神足力。乃至三十三天。採取種種優 T0125_.02.0802c17: 鉢蓮花拘牟頭華。奉上阿闍世太子。又告之 T0125_.02.0802c18: 曰。此花是三十三天所出。釋提桓因遣來 T0125_.02.0802c19: 奉上太子爾時王太子見提婆達兜神足如 T0125_.02.0802c20: 是。便隨時供養給其所須。太子復作是 T0125_.02.0802c21: 念。提婆達兜神足極爲難及。時提婆達兜復 T0125_.02.0802c22: 自隱形作小兒身。在王太子膝上。時諸婇 T0125_.02.0802c23: 女各作斯念。此是何人。爲是鬼耶。爲是天 T0125_.02.0802c24: 耶。語言未竟便復化身還復如故。是時王 T0125_.02.0802c25: 太子及諸宮人皆稱言。此是提婆達兜。即給 T0125_.02.0802c26: 與所須。又傳此言。提婆達兜名徳不可具 T0125_.02.0802c27: 記。爾時衆多比丘聞已。往至世尊所頭面禮 T0125_.02.0802c28: 足白佛言。提婆達兜者極大神足。能得衣 T0125_.02.0802c29: 裳飮食床臥具病痩醫藥。佛告比丘。汝等勿 T0125_.02.0803a01: 興此意著提婆達兜利養。又莫欽羨彼神 T0125_.02.0803a02: 足之力。彼人即當以此神足墮墜三惡道。 T0125_.02.0803a03: 提婆達兜所獲利養。及其神足當復秏盡。 T0125_.02.0803a04: 所以然者。提婆達兜自當造身口意行。爾 T0125_.02.0803a05: 時復興此念。沙門瞿曇有神足。我亦有神 T0125_.02.0803a06: 足。沙門瞿曇有所知。我亦有所知。沙門 T0125_.02.0803a07: 瞿曇姓貴我亦姓貴。若沙門瞿曇現一神足 T0125_.02.0803a08: 我當現二。沙門現二我當現四。彼八我 T0125_.02.0803a09: 十六。彼十六我三十二。隨其沙門所現變化 T0125_.02.0803a10: 我當轉倍。爾時衆多比丘聞提婆達兜有此 T0125_.02.0803a11: 語。五百餘比丘至提婆達兜所。及五百比 T0125_.02.0803a12: 丘受太子供養。時舍利弗目乾連自相謂 T0125_.02.0803a13: 言。我等共到提婆達兜所。聽彼説法爲何 T0125_.02.0803a14: 論説。即共相將至提婆達兜所。爾時提婆達 T0125_.02.0803a15: 兜遙見舍利弗目*乾連來。即告諸比丘。此 T0125_.02.0803a16: 二人是悉達弟子甚懷歡悦。到已共相問訊 T0125_.02.0803a17: 在一面坐。爾時諸比丘各興此念。釋迦文 T0125_.02.0803a18: 佛弟子。今盡來向提婆達兜。爾時提婆達兜 T0125_.02.0803a19: 語舍利弗言。汝今堪任與諸比丘説法乎。 T0125_.02.0803a20: 吾欲小息又患脊痛。是時提婆達兜以脚 T0125_.02.0803a21: 相累右脇臥。以其歡喜心故便睡眠。爾時 T0125_.02.0803a22: 舍利弗目*乾連見提婆達兜眠。即以神足 T0125_.02.0803a23: 接諸比丘。飛在空中而去。是時提婆達兜 T0125_.02.0803a24: 覺寤。不見諸比丘。極懷瞋恚并吐斯言。 T0125_.02.0803a25: 吾若不報怨者。終不名爲提婆達兜也。 T0125_.02.0803a26: 此是提婆達兜最初犯五逆惡。提婆達兜適 T0125_.02.0803a27: 生此念。即時失神足。爾時衆多比丘白世 T0125_.02.0803a28: 尊言。提婆達兜比丘極有神足乃能壞聖 T0125_.02.0803a29: 衆。爾時世尊告諸比丘。提婆達兜不但今 T0125_.02.0803b01: 壞聖衆。乃過去世時恒壞聖衆。所以然者。 T0125_.02.0803b02: 乃往過去時亦壞聖衆。復興惡念我要取 T0125_.02.0803b03: 沙門瞿曇殺之。於三界作佛獨尊無侶。 T0125_.02.0803b04: 是時提婆達兜語阿闍世王。古昔諸人壽 T0125_.02.0803b05: 命極長如今遂短。備王太子一旦命終者。 T0125_.02.0803b06: 則唐生於世間。何不取父王害之紹聖王 T0125_.02.0803b07: 位。我當取如來害之當得作佛。新王新 T0125_.02.0803b08: 佛。不亦快哉。爾時阿闍世王即便差守門 T0125_.02.0803b09: 人。取父王閉在牢獄。自立爲王治化人民。 T0125_.02.0803b10: 時諸群庶各相謂言。此子未生則是怨家之 T0125_.02.0803b11: 子。因以爲名阿闍世王。爾時提婆達兜見 T0125_.02.0803b12: 阿闍世王撿父王已復興此念。吾要當取 T0125_.02.0803b13: 沙門瞿曇害之。爾時世尊在耆闍崛山一 T0125_.02.0803b14: 小山側。爾時提婆達兜到耆闍*崛山。手 T0125_.02.0803b15: 大石長三十肘廣十五肘而擲世尊。是時山 T0125_.02.0803b16: 神金毘羅鬼恒住彼山。見提婆達兜抱石 T0125_.02.0803b17: 打佛。即時申手接著餘處。爾時石碎一小 T0125_.02.0803b18: 片石著如來足。即時出血。爾時世尊見已 T0125_.02.0803b19: 語提婆達兜曰。汝今復興意欲害如來。此 T0125_.02.0803b20: 是第二五逆之罪。爾時提婆達兜復自思惟。 T0125_.02.0803b21: 我今竟不得害此沙門瞿曇。當更求方便 T0125_.02.0803b22: 捨而去。至阿闍世所啓白王曰可飮 T0125_.02.0803b23: 黒象使醉。使害沙門。所以然者。此象凶 T0125_.02.0803b24: 暴必能害此沙門瞿曇。若當沙門有一切智 T0125_.02.0803b25: 者。明日必不來入城乞食。若無一切智者。 T0125_.02.0803b26: 明日入城乞食。必當爲此惡象所害也。爾 T0125_.02.0803b27: 時阿闍世王即以醇酒飮象使醉。告令國 T0125_.02.0803b28: 中人民曰。其欲自安惜己命者。明日勿復 T0125_.02.0803b29: 城中行來。爾時世尊到時著衣持鉢。入羅 T0125_.02.0803c01: 閲城乞食。國中男女大小四部之衆。聞阿 T0125_.02.0803c02: 闍世王以酒飮象欲害如來。皆共相將至 T0125_.02.0803c03: 世尊所。頭面禮足白佛言。唯願世尊。莫 T0125_.02.0803c04: 入羅閲城乞食。何以故。王阿闍世飮象使 T0125_.02.0803c05: 醉欲害如來。佛告諸優婆塞。夫等正覺終 T0125_.02.0803c06: 不爲他人所害也。爾時世尊雖聞斯言猶 T0125_.02.0803c07: 故入城。爾時惡象遙見世尊來。瞋恚熾盛 T0125_.02.0803c08: 奔趣如來。欲得害之。然佛見象來即説 T0125_.02.0803c09: 斯偈 T0125_.02.0803c10: 象莫害於龍 龍象出現難 T0125_.02.0803c11: 不以害龍故 得生於善處 T0125_.02.0803c12: 爾時彼象聞如來説此偈已。即前長跪舐 T0125_.02.0803c13: 如來足。爾時彼象即以悔過心不自寧。即 T0125_.02.0803c14: 便命終生三十三天。爾時王阿闍世及提婆 T0125_.02.0803c15: 達兜。見象已死慘然不悦。提婆達兜語王 T0125_.02.0803c16: 曰。沙門瞿曇已取象殺。王報之曰。此沙門 T0125_.02.0803c17: 瞿曇有大神力多諸伎術。乃能咒此龍象 T0125_.02.0803c18: 殺之。時王阿闍世復作是説。此沙門必威 T0125_.02.0803c19: 徳具足。竟不爲惡象所害。提婆達兜報言。 T0125_.02.0803c20: 沙門瞿曇有幻惑之咒。能使外道異學皆悉 T0125_.02.0803c21: 靡伏。何況畜生之類是時提婆達兜復作 T0125_.02.0803c22: 是念。我今觀察阿闍世王。意欲變悔。爾時 T0125_.02.0803c23: 提婆達兜愁憂不樂出羅閲城。爾時法施比 T0125_.02.0803c24: 丘尼遙見提婆達兜來。語提婆達兜曰。汝 T0125_.02.0803c25: 今所造極爲過差。今悔猶易恐後將難。時提 T0125_.02.0803c26: 婆達兜聞此語已。倍復瞋恚尋報之曰。禿 T0125_.02.0803c27: 婢有何過差今易後難耶。法施比丘尼報曰。 T0125_.02.0803c28: 汝今與惡共。并造衆不善之本。 T0125_.02.0803c29: 爾時提婆達兜熾火洞然。即以手打比丘尼 T0125_.02.0804a01: 殺。爾時提婆達兜以害眞人。往至己房告 T0125_.02.0804a02: 諸弟子。汝等當知。我今*以興意向沙門 T0125_.02.0804a03: 瞿曇。然其義理不應。以羅漢復興惡意還 T0125_.02.0804a04: 向羅漢。吾今宜可向彼懺悔。是時提婆達 T0125_.02.0804a05: 兜以此愁憂不樂。尋得重病。提婆達兜告 T0125_.02.0804a06: *諸弟子。我無此力。得往見沙門瞿曇。汝等 T0125_.02.0804a07: 當扶我至沙門所。爾時。提婆達兜以毒塗 T0125_.02.0804a08: 十指爪甲。語諸弟子。汝等輿我到彼沙 T0125_.02.0804a09: 門所。爾時諸弟子即*輿將至世尊所。爾時 T0125_.02.0804a10: 阿難遙見提婆達兜遠來。即白世尊言。提 T0125_.02.0804a11: 婆達兜今來必有悔心。欲向如來求改悔 T0125_.02.0804a12: 過。佛告阿難。提婆達兜終不得至世尊 T0125_.02.0804a13: 所。爾時阿難再三復白佛言。今此提婆達兜 T0125_.02.0804a14: *已欲來至求其悔過。佛告阿難。此惡人 T0125_.02.0804a15: 終不得至如來所。此人今日命根已熟。爾 T0125_.02.0804a16: 時提婆達兜來至世尊所。語諸弟子。我今 T0125_.02.0804a17: 不宜臥見如來。宜當下床乃見耳。提婆達 T0125_.02.0804a18: 兜適下足在地。爾時地中有大火風起生。 T0125_.02.0804a19: 遶提婆達兜身。爾時提婆達兜爲火所燒。 T0125_.02.0804a20: 便發悔心於如來所。正欲稱南無佛。然不 T0125_.02.0804a21: 究竟這得稱南無。便入地獄。爾時阿難 T0125_.02.0804a22: *以見提婆達兜入地獄中。白世尊言。提婆 T0125_.02.0804a23: 達兜今日*以取命終入地獄中耶。佛告之 T0125_.02.0804a24: 曰。提婆達兜不爲滅盡至究竟處。今此提 T0125_.02.0804a25: 婆達兜興起惡心向如來身。身壞命終入 T0125_.02.0804a26: 阿鼻地獄中。爾時阿難悲泣涕涙不能自 T0125_.02.0804a27: 勝。佛告阿難。汝何爲悲泣乃爾。阿難白佛 T0125_.02.0804a28: 言。我今欲愛心未盡。未能斷欲故悲泣 T0125_.02.0804a29: 耳。爾時世尊便説斯偈 T0125_.02.0804b01: 如人自造行 還自觀察本 T0125_.02.0804b02: 善者受善報 惡者受其殃 T0125_.02.0804b03: 世人爲惡行 死受地獄苦 T0125_.02.0804b04: 設復爲善行 轉身受天祿 T0125_.02.0804b05: 彼自招惡行 自致入地獄 T0125_.02.0804b06: 此非佛怨苦 汝今何爲悲 T0125_.02.0804b07: 爾時阿難白世尊言。提婆達兜身壞命終 T0125_.02.0804b08: 爲生何處。佛告阿難。今此提婆達兜身壞 T0125_.02.0804b09: 命終入阿鼻地獄中。所以然者。由其造五 T0125_.02.0804b10: 逆惡故致斯報。爾時阿難復重白佛。如是 T0125_.02.0804b11: 世尊。如聖尊教也。己身爲惡現身入地獄。 T0125_.02.0804b12: 所以我今悲泣涕*涙者。由其提婆達兜不 T0125_.02.0804b13: 惜名號姓族故。亦復不爲父母尊長。辱諸 T0125_.02.0804b14: 釋種毀我等門戸。然提婆達兜現身入地 T0125_.02.0804b15: 獄誠非其宜。所以然者。我等門族出轉輪 T0125_.02.0804b16: 聖王位。然提婆達兜身出於王種。不應 T0125_.02.0804b17: 現身入地獄中。提婆達兜應當現身盡有 T0125_.02.0804b18: 漏成無漏。心解脱慧解脱於此現身得受 T0125_.02.0804b19: 證果。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復 T0125_.02.0804b20: 受胎如實知之。習眞人跡得阿羅漢。於 T0125_.02.0804b21: 無餘涅槃果而般涅槃。何圖持此現身入 T0125_.02.0804b22: 地獄中。提婆達兜在時有大威神極有神 T0125_.02.0804b23: 徳。乃能往至三十三天變化自由。豈得斯 T0125_.02.0804b24: 人復入地獄*乎。不審世尊。提婆達兜在地 T0125_.02.0804b25: 獄中。爲經歴幾許年歳。佛告阿難。此人在 T0125_.02.0804b26: 地獄中經歴一劫。是時阿難復重白佛言。 T0125_.02.0804b27: 然劫有兩種。有大劫小劫。此人爲應何劫。 T0125_.02.0804b28: 佛告阿難。斯人當經歴大劫。所謂大劫者。 T0125_.02.0804b29: 即賢劫是盡劫數。行盡命終還復人身。阿難 T0125_.02.0804c01: 白佛。提婆達兜盡喪人根遂復成就。所以 T0125_.02.0804c02: 然者。劫數長遠。夫大劫者不過賢劫。爾時 T0125_.02.0804c03: 阿難倍復悲泣哽噎不樂。復重白佛。提婆 T0125_.02.0804c04: 達兜從阿鼻地獄出當生何處。佛告阿難。 T0125_.02.0804c05: 提婆達兜於彼命終。當生四天王上。阿難 T0125_.02.0804c06: 復問。於彼命終當生何處。佛告阿難。於彼 T0125_.02.0804c07: 命終展轉當生三十三天焔天。兜率天。化 T0125_.02.0804c08: 自在天。他化自在天。阿難復問。於彼命終當 T0125_.02.0804c09: 生何處。佛告阿難。於是提婆達兜從地獄 T0125_.02.0804c10: 終生善處天上。經歴六十劫中不墮三悉 T0125_.02.0804c11: 趣。往來天人最後受身。當剃除鬚髮著 T0125_.02.0804c12: 三法衣。以信堅固出家學道。成辟支佛名 T0125_.02.0804c13: 曰南無。爾時阿難前白佛言。如是世尊。提 T0125_.02.0804c14: 婆達兜由其惡報致地獄罪。爲造何徳六 T0125_.02.0804c15: 十劫經歴生死。不受苦惱後復成辟支佛 T0125_.02.0804c16: 號名曰南無。佛告阿難。彈指之頃善意其 T0125_.02.0804c17: 福難喩。何況提婆達兜博古明今多所誦 T0125_.02.0804c18: 習。總持諸法所聞不忘計。彼提婆達兜昔 T0125_.02.0804c19: 所怨讎起殺害心向於如來。復由曩昔 T0125_.02.0804c20: 縁報故。有喜悦心向於如來。由此因縁報 T0125_.02.0804c21: 故。六十劫中不墜墮三惡趣。復由提婆達 T0125_.02.0804c22: 兜。最後命終之時。起和悦心稱南無故。 T0125_.02.0804c23: 後作辟支佛號名曰南無。爾時阿難即前禮 T0125_.02.0804c24: 佛重自陳説。唯然世尊。如神所教。是時大 T0125_.02.0804c25: 目*乾連前白佛言。我今欲至阿鼻地獄中。 T0125_.02.0804c26: 與提婆達兜説要行慰勞慶賀。佛告目連。 T0125_.02.0804c27: 汝宜知之勿復卒暴。專心正意無興亂 T0125_.02.0804c28: 想。所以然者。極惡行衆生難彫難成。然 T0125_.02.0804c29: 後乃墮阿鼻地獄中。又彼罪人不解人間音 T0125_.02.0805a01: 響言語往來。爾時目連復白佛言。我今所 T0125_.02.0805a02: 解六十四音語開通。我當以此音*響。往語 T0125_.02.0805a03: 彼人 T0125_.02.0805a04: 佛告目連。汝宜知是時。是時阿難聞斯 T0125_.02.0805a05: 語歡喜踊躍不能自勝。時大目連前禮佛 T0125_.02.0805a06: 足。繞佛三匝即於佛前。猶如力士屈伸 T0125_.02.0805a07: 臂頃。即往至阿鼻地獄所。爾時大目連當 T0125_.02.0805a08: 在阿鼻地獄上虚空中。彈指覺曰提婆達兜。 T0125_.02.0805a09: 爾時提婆達兜默然不應。時諸獄卒語目連 T0125_.02.0805a10: 曰。汝今爲喚何者提婆達兜。獄卒復白。此 T0125_.02.0805a11: 間亦有拘樓孫佛時提婆達兜。拘那*含牟 T0125_.02.0805a12: 尼佛時提婆達兜。迦葉佛時提婆達兜。亦有 T0125_.02.0805a13: 在家提婆達兜出家提婆達兜。汝今比丘。正 T0125_.02.0805a14: 命何者提婆達兜。目連報曰。吾今所命。釋 T0125_.02.0805a15: 迦文佛叔父兒提婆達兜。故欲相見。是時獄 T0125_.02.0805a16: 卒手執鐵叉。或執火焔燒炙彼身。使令 T0125_.02.0805a17: 覺寤。爾時提婆達兜身體火焔熾然高三十 T0125_.02.0805a18: 肘。諸獄卒告曰。汝今愚人何爲眠寐。爾時提 T0125_.02.0805a19: 婆達兜衆苦所逼而報之曰。汝等今日何所 T0125_.02.0805a20: 教勅。獄卒復語。汝今仰觀空中。尋隨彼語 T0125_.02.0805a21: 仰觀虚空。見大目連結加趺坐坐寶蓮華 T0125_.02.0805a22: 如日披雲。提婆達兜見已。便説斯偈 T0125_.02.0805a23: 是誰現天光 如日披雲出 T0125_.02.0805a24: 猶如金山聚 永無塵穢汚 T0125_.02.0805a25: 爾時目連復以偈報 T0125_.02.0805a26: 我是釋師子 瞿曇之族末 T0125_.02.0805a27: 是彼次聲聞 名曰大目連 T0125_.02.0805a28: 爾時提婆達兜語目連曰。尊者目連。何由故 T0125_.02.0805a29: 屈此間。此間衆生造惡無量難可開化。不 T0125_.02.0805b01: 作善根命終之後來生此間。目連報曰。我 T0125_.02.0805b02: 是佛使故來適此。欲相愍念拔苦無本。 T0125_.02.0805b03: 爾時提婆達兜聞佛音*響。歡喜踊躍不能 T0125_.02.0805b04: 自勝*并吐此言。唯願尊者。以時敷演。如來 T0125_.02.0805b05: 世尊有何言教。更不記説惡趣之*無乎。目 T0125_.02.0805b06: 連報曰。提婆達兜勿懷恐怖。地獄極苦無 T0125_.02.0805b07: 過斯處。彼釋迦文佛如來至眞等正覺。愍 T0125_.02.0805b08: 念一切蜎飛蠢動。如母愛子心無差別。以 T0125_.02.0805b09: 時演義終不失叙。亦不違類所演過量。 T0125_.02.0805b10: 今神口所記。汝本興起惡念欲害世尊。復 T0125_.02.0805b11: 教將餘人使趣無由。由此縁報入阿 T0125_.02.0805b12: 鼻地獄中。當經歴一劫終無出期。盡其劫 T0125_.02.0805b13: 數行盡命終。當生四天王上。展轉當生三 T0125_.02.0805b14: 十三天。焔天。兜率天。化自在天。他化自在 T0125_.02.0805b15: 天。六十劫中不趣惡道。周流人天之間。最 T0125_.02.0805b16: 後受身還復人形。剃除鬚髮著三法衣以 T0125_.02.0805b17: 信堅固出家學道。當成辟支佛號名曰南 T0125_.02.0805b18: 無。所以然者。由汝初死臨斷命時。稱南 T0125_.02.0805b19: 無故致斯號。今彼如來觀此善言南無。故 T0125_.02.0805b20: 説名號六十劫中作辟支佛。爾時提婆達兜 T0125_.02.0805b21: 聞斯語已。歡喜踊躍善心生焉。復白目連。 T0125_.02.0805b22: 如來所説言教必然不疑。愍念群生所 T0125_.02.0805b23: 濟無量。大慈大悲兼化愚惑。設我今日以 T0125_.02.0805b24: 右脇臥阿鼻地獄中。經歴一劫心意專正 T0125_.02.0805b25: 終無勞倦。爾時目連復告提婆達兜曰。汝 T0125_.02.0805b26: 今云何苦痛叵有増損乎。提婆達兜報曰。 T0125_.02.0805b27: 我身苦痛遂増無損。今聞如來見授名號。 T0125_.02.0805b28: 痛猶小損蓋不足言。目連問曰。汝今所患 T0125_.02.0805b29: 苦痛之原。爲像何類。提婆達兜報曰。以 T0125_.02.0805c01: 熱鐵輪轢我身壞。復以鐵杵哺咀我形。 T0125_.02.0805c02: 有黒暴象蹈我身。復有火山來鎭 T0125_.02.0805c03: 我面。昔日袈裟化爲銅鍱極爲熾*然來著 T0125_.02.0805c04: 我體。苦痛之*原其状如斯。目連報曰。汝頗 T0125_.02.0805c05: 自知罪過元本。受斯苦惱不乎。吾今一一 T0125_.02.0805c06: 分別卿欲聞耶。提婆達兜白言。唯然時説。爾 T0125_.02.0805c07: 時目連便説此偈 T0125_.02.0805c08: 汝本最勝所 壞亂比丘僧 T0125_.02.0805c09: 今以熱鐵杵 哺擣汝形體 T0125_.02.0805c10: 然彼之大衆 第一聲聞者 T0125_.02.0805c11: 鬪亂比丘僧 今以熱輪轢 T0125_.02.0805c12: 汝本教王放 醇酒飮黒象 T0125_.02.0805c13: 今以群黒象 蹈汝形體 T0125_.02.0805c14: 汝本以大石 遙擲如來足 T0125_.02.0805c15: 今以*火山報 燒汝無遺餘 T0125_.02.0805c16: 汝本以手拳 殺彼比丘尼 T0125_.02.0805c17: 今被熱銅 捲燋不得申 T0125_.02.0805c18: 行報終不敗 亦復不住空 T0125_.02.0805c19: 是故當勸勉 離此諸惡元 T0125_.02.0805c20: 汝本提婆達兜所造元本正謂斯耳。當自專 T0125_.02.0805c21: 意向佛如來。長夜之中獲福無量。爾時提 T0125_.02.0805c22: 婆達兜復白目連。今寄目連。頭面禮世尊 T0125_.02.0805c23: 足。興居輕利遊歩康強。亦復禮拜尊者阿 T0125_.02.0805c24: 難。爾時尊者大目*乾連放大神足。使阿鼻 T0125_.02.0805c25: 地獄苦痛休息。爾時復説斯偈 T0125_.02.0805c26: 皆稱南無佛 釋師最勝者 T0125_.02.0805c27: 彼能施安隱 除去諸苦惱 T0125_.02.0805c28: 爾時地獄衆生聞目連説此偈已。六萬餘人 T0125_.02.0805c29: 行盡罪畢。即彼命終生四天王上。爾時目連 T0125_.02.0806a01: 即攝神足。還至所在到世尊所。頭面禮足 T0125_.02.0806a02: 在一面立。爾時目連白世尊曰。提婆達兜 T0125_.02.0806a03: 問訊敬奉無量。興居輕利遊歩康強。亦復問 T0125_.02.0806a04: 訊阿難並作是説。如來見記六十劫中。成 T0125_.02.0806a05: 辟支佛號名曰南無。設我以右脇臥阿鼻 T0125_.02.0806a06: 地獄中終不辭勞。爾時世尊告曰。善哉善 T0125_.02.0806a07: 哉目連。多所饒益多所潤及。愍念群盲 T0125_.02.0806a08: 天人得安。使諸如來聲聞漸至滅盡涅槃之 T0125_.02.0806a09: 處。是故目連。常當勤加成就三法。所以然 T0125_.02.0806a10: 者。若當提婆達兜修行善法身三口四意三 T0125_.02.0806a11: 者。彼人終身不貪利養。亦復不造五逆罪 T0125_.02.0806a12: 入阿鼻地獄中。所以然者。夫人貪利養。 T0125_.02.0806a13: 者。亦有恭敬之心向於三寶。亦復不奉持 T0125_.02.0806a14: 禁戒。不具足身口意行。當貪專意身口意 T0125_.02.0806a15: 行。如是目連當作是學。爾時目連聞佛所 T0125_.02.0806a16: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0806a19: 心解脱。廣布其義與人演説。當獲此十一 T0125_.02.0806a20: 果報。云何爲十一。臥安覺安不見惡夢。天 T0125_.02.0806a21: 護人愛不毒不兵。水火盜賊終不侵抂。若 T0125_.02.0806a22: 身壞命終生梵天上。是謂比丘能行慈心。 T0125_.02.0806a23: 獲此十一之福。爾時世尊便説斯偈 T0125_.02.0806a24: 若有行慈心 亦無放逸行 T0125_.02.0806a25: 諸結漸漸薄 轉見於道跡 T0125_.02.0806a26: 以能行此慈 當生梵天上 T0125_.02.0806a27: 速疾得滅度 永至無爲處 T0125_.02.0806a28: 不殺無害心 亦無勝負意 T0125_.02.0806a29: 行慈普一切 終無怨恨心 T0125_.02.0806b01: 是故比丘。當求方便行於慈心廣布其義。 T0125_.02.0806b02: 如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所 T0125_.02.0806b03: 説。歡喜奉行 T0125_.02.0806b04: 増壹阿*含經卷第四十七 T0125_.02.0806b05: T0125_.02.0806b06: T0125_.02.0806b07: T0125_.02.0806b08: T0125_.02.0806b09: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0806b10: 禮三寶品第五十
T0125_.02.0806b13: 禮拜如來神寺者。當行十一法禮如來 T0125_.02.0806b14: 寺。云何爲十一。興勇猛意有所堪故。意 T0125_.02.0806b15: 不錯亂恒一心故。當念專意諸止觀故。諸 T0125_.02.0806b16: 念永息入三昧故。意及無量由智慧故。意 T0125_.02.0806b17: 難觀察由其形故。意淡然靜由威儀故。 T0125_.02.0806b18: 意無流馳以名稱故。意無想像由其色 T0125_.02.0806b19: 故。梵音難及由柔軟響故。諸比丘。若善 T0125_.02.0806b20: 男子善女人欲拜如來寺。當具此十一法。 T0125_.02.0806b21: 禮如來神寺。長夜之中獲徳無量。如是 T0125_.02.0806b22: 比丘當作是學。爾時比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0806b23: 喜奉行
T0125_.02.0806b26: 行禮法。當念十一事然後禮法。云何名 T0125_.02.0806b27: 爲十一。有慢當除慢。夫正法者於欲而除 T0125_.02.0806b28: 渇愛想。夫正法者於欲而除欲。夫正法能 T0125_.02.0806b29: 斷生死淵流。夫行正法獲平等法。然此 T0125_.02.0806c01: 正法斷諸惡趣。尋此正法得至善處。夫正 T0125_.02.0806c02: 法者能斷愛網。行正法者從有至無。行正 T0125_.02.0806c03: 法者明靡不照。夫正法者至涅槃界。若善 T0125_.02.0806c04: 男子善女人欲行禮法。當思惟此十一法。 T0125_.02.0806c05: 然後便獲福無量。長夜之中受福無限。如 T0125_.02.0806c06: 是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。 T0125_.02.0806c07: 歡喜奉行
T0125_.02.0806c10: 禮僧者。當專十一法然後乃當禮僧。云何 T0125_.02.0806c11: 爲十一。如來衆者正法成就。如來聖衆上下 T0125_.02.0806c12: 和合。如來僧者法法成就。如來聖衆戒成就。 T0125_.02.0806c13: 三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱見慧成 T0125_.02.0806c14: 就。如來聖衆能掌護三寶。如來聖衆能降伏 T0125_.02.0806c15: 外道異學。如來聖衆是一切衆生良友福田。 T0125_.02.0806c16: 若善男子善女人欲禮僧者。當思惟此十 T0125_.02.0806c17: 一法。長夜之中獲福無量。如是比丘當作 T0125_.02.0806c18: 是學。爾時諸比丘。天龍鬼神乾沓和阿須倫 T0125_.02.0806c19: 迦留羅甄陀羅摩休勒天及人民聞佛所説。 T0125_.02.0806c20: 歡喜奉行
T0125_.02.0806c24: 樹園中經行。佛便笑。阿難心念。如來無所著 T0125_.02.0806c25: 等正覺不妄笑。今何以笑。必當有意。我當 T0125_.02.0806c26: 問之。阿難整衣服右膝著地叉手問佛。如 T0125_.02.0806c27: 來無所著等正覺不妄笑。今何以笑。必當有 T0125_.02.0806c28: 意願聞笑意。佛語阿難。我當爲汝説。過去 T0125_.02.0806c29: 賢劫初於此中間有轉輪聖王主四天下 T0125_.02.0807a01: 名曰大天。長壽無病端正勇猛。治以正法 T0125_.02.0807a02: 不枉人民。有自然七寶。何等爲七。一者輪 T0125_.02.0807a03: 寶。二者象寶。三者馬寶。四者珠寶。五者女 T0125_.02.0807a04: 寶。六者主藏寶。七者典兵寶。佛語阿難。此 T0125_.02.0807a05: 大天王爲童子時。八萬四千歳。作太子時 T0125_.02.0807a06: 八萬四千歳。登聖王位八萬四千歳。阿難問 T0125_.02.0807a07: 佛。云何爲輪寶。佛語阿難。月十五日月盛 T0125_.02.0807a08: 滿時。王沐浴清淨。與婇女上東樓上東向 T0125_.02.0807a09: 視。有千輻金輪。輪高七仞爲一多羅。多羅者 T0125_.02.0807a10: 獨挺樹以樹爲限。高七多羅。純以紫磨金 T0125_.02.0807a11: 爲輪。王見輪已。心念此輪好輪。願得提 T0125_.02.0807a12: 之耶。念已輪即就王左手。便擧移右手中。 T0125_.02.0807a13: 王語此輪曰。諸不伏者爲我伏之。非我 T0125_.02.0807a14: 地者爲我取之如法非不如法。語竟輪 T0125_.02.0807a15: 還住空。輞東向轂北向。王勅左右具四 T0125_.02.0807a16: 種兵。具兵已即將兵衆逐輪立空。隨輪 T0125_.02.0807a17: 東引巡行盡東界。暮則王與兵衆宿於輪 T0125_.02.0807a18: 下。東界諸小王皆來朝覲。所貢皆以金鉢盛 T0125_.02.0807a19: 銀粟。銀鉢盛金粟。善來大王。此東界土 T0125_.02.0807a20: 地珍寶人民盡是王有。願當停駕住此。我 T0125_.02.0807a21: 等當禀承天教。大天王答諸小王曰。汝 T0125_.02.0807a22: 等欲承我教者。各還本國以十善教民。 T0125_.02.0807a23: 勿行枉横。誡勅已訖。輪即於海上迴 T0125_.02.0807a24: 轉乘雲而行。海中自然開道廣一由延。 T0125_.02.0807a25: 王與四種兵隨輪如前巡行南界。南界諸 T0125_.02.0807a26: 小王亦來朝覲。皆以金鉢盛銀粟。銀鉢盛 T0125_.02.0807a27: 金粟貢上曰。善來天王。此南界土地珍寶 T0125_.02.0807a28: 人民盡是王有。願停駕住此。我等當禀 T0125_.02.0807a29: 承天命。大天答諸王曰。汝等欲承我命 T0125_.02.0807b01: 者。各還本土以十善教民。勿行枉横。誡 T0125_.02.0807b02: 勅已訖。輪則西迴按行西界。西界諸王貢獻 T0125_.02.0807b03: 勸請如南方比訖。輪復北迴巡行北界。 T0125_.02.0807b04: 北界諸王亦皆朝覲。貢獻勸請盡如前法。周 T0125_.02.0807b05: 遊四日遍閻浮提四海還本蜜*羅城。 T0125_.02.0807b06: 於宮門前虚空中住高七多羅。輞東向王 T0125_.02.0807b07: 便入宮。佛語阿難。大天得輪寶如此。阿 T0125_.02.0807b08: 難復問佛。大天得象寶復云何。佛語阿難。 T0125_.02.0807b09: 大天以後十五日月盛滿時。沐浴清淨從諸 T0125_.02.0807b10: 婇女。上東樓上東向觀見空中。有白象 T0125_.02.0807b11: 王名滿呼。乘虚而來。七肢平跱口有六 T0125_.02.0807b12: 牙。頭上金冠金爲瓔珞。以眞珠交絡其 T0125_.02.0807b13: 體。左右佩金鈴。象有神力變形自在。大 T0125_.02.0807b14: 天見之心自念曰。我得此象可耶。當使有 T0125_.02.0807b15: 所爲。念訖象便立空中於王前。王即教以 T0125_.02.0807b16: 五事。王復念曰。當試此象爲能以不。至 T0125_.02.0807b17: 明日日出。王乘此象須臾之間周遍四海 T0125_.02.0807b18: 還到本處。於宮門東東向立。阿難。大天 T0125_.02.0807b19: 所得象寶如此。阿難復問佛。大天所得 T0125_.02.0807b20: 馬寶復云何。佛語阿難。大天到後十五日 T0125_.02.0807b21: 月盛滿時。沐浴清淨從諸婇女。上西樓上
T0125_.02.0807b24: 披珠交絡左右垂鈴。馬有神力變形自在。 T0125_.02.0807b25: 大天見之自念言。得此乘之可也念訖 T0125_.02.0807b26: 至王前。王便乘欲試之。至明日日出。王 T0125_.02.0807b27: 乘東行。須臾之頃周遍四海。還至本國住 T0125_.02.0807b28: 宮門西西向而立。阿難。大天所獲馬寶如 T0125_.02.0807b29: 此。阿難問佛。大天所得珠寶復云何。佛語 T0125_.02.0807c01: 阿難。大天至後十五日月盛滿時。沐浴清 T0125_.02.0807c02: 淨將諸婇女。上東樓上東向視見有神珠。 T0125_.02.0807c03: 珠長一尺六寸有八楞。作紺琉璃色。乘*空 T0125_.02.0807c04: 而來高七多羅。大天見之心念曰。得此珠 T0125_.02.0807c05: 觀之可*也。如念獲之。王欲試之。至夜 T0125_.02.0807c06: 半合四種兵。以珠懸於幢頭出城而遊。 T0125_.02.0807c07: 珠照辟方十二由延。兵衆相見如晝無異。 T0125_.02.0807c08: 珠光所及人民驚起皆言天明。王即還宮。 T0125_.02.0807c09: 以幢竪之宮内。内外常明與晝不異。阿 T0125_.02.0807c10: 難。大天所獲珠寶如此。阿難問佛。大天所 T0125_.02.0807c11: 得玉女寶復云何。佛語阿難。大天至十五 T0125_.02.0807c12: 日月盛滿時。沐浴清淨從諸婇女。上東樓 T0125_.02.0807c13: 上東向視。見有刹帝利女寶名曼那呵利。
T0125_.02.0807c16: 出栴檀香。口出憂鉢蓮花香。亦無女人衆 T0125_.02.0807c17: 惡姿態。情性調和先意承旨。乘虚而來逕 T0125_.02.0807c18: 至王所。阿難。大天所獲玉女寶如是。阿難 T0125_.02.0807c19: 問佛。大天所得主藏寶者復云何。佛語阿 T0125_.02.0807c20: 難。大天至十五日月盛滿時。沐浴清淨將諸 T0125_.02.0807c21: 婇女上北樓上北向觀。見主藏臣名阿羅咃
T0125_.02.0807c24: 地伏藏七寶。有主者爲護之。無主者取 T0125_.02.0807c25: T0125_.02.0807c26: T0125_.02.0807c27: T0125_.02.0807c28: T0125_.02.0807c29: T0125_.02.0808a01: 共王用。聰明智慧善有方謀。乘虚而來逕 T0125_.02.0808a02: 詣王前而謂王曰。自今已往王快可自樂 T0125_.02.0808a03: 勿復憂愁。我當給王寶不令有乏。王 T0125_.02.0808a04: 便試藏臣與之乘船獨共入海。王謂藏臣 T0125_.02.0808a05: 者言。吾欲得金銀財寶藏臣者白王。 T0125_.02.0808a06: 還至岸邊當給財寶。王曰。吾欲得水中 T0125_.02.0808a07: 寶不用岸上者。主藏臣者便從坐起。 T0125_.02.0808a08: 整衣服跪右膝叉手禮水。水中即自然出 T0125_.02.0808a09: 金頂。大如車轂須臾滿船。王曰。可止。勿 T0125_.02.0808a10: 復上金。船將欲沒。阿難。大天所獲典寶臣 T0125_.02.0808a11: 如此。阿難復問佛。大天所得典兵將軍者 T0125_.02.0808a12: 復云何。佛語阿難。大天至十五日月盛滿 T0125_.02.0808a13: 時。沐浴清淨將諸婇女上南樓上南向視
T0125_.02.0808a16: 痩。眼能徹視知他人心念。軍策變謀進退 T0125_.02.0808a17: 知時。乘虚而來逕詣王所謂王曰。願王 T0125_.02.0808a18: 自姿快樂莫憂天下。征伐四方臣自辦之。 T0125_.02.0808a19: 王欲試之半夜思惟。欲合四種兵。念訖四 T0125_.02.0808a20: 兵盡集。王復念欲使東引軍即東引。王在 T0125_.02.0808a21: 中央將軍在前。*四兵圍遶。王念欲往即 T0125_.02.0808a22: *往。王念欲還即還。阿難大天所獲典兵 T0125_.02.0808a23: 將軍寶如此。佛語阿難。大天所獲七寶如 T0125_.02.0808a24: 此。佛語阿難。大天王治天下遂久。便語 T0125_.02.0808a25: 梳頭侍者名劫北。若有白髮者便拔示 T0125_.02.0808a26: 我。劫*北視髮遂久見有一白髮。便白王 T0125_.02.0808a27: 曰。前所勅者。今已白見。王曰。拔來示我。 T0125_.02.0808a28: 劫*北即以金鑷拔取白髮置王手中。王 T0125_.02.0808a29: 捉白髮便説斯偈 T0125_.02.0808b01: 我身首上 生此毀莊 身使來召 T0125_.02.0808b02: 入道時到 T0125_.02.0808b03: 王心念曰。我已極人五欲。今當出家下鬚髮 T0125_.02.0808b04: 被法服。召太子長生告曰。童子。吾頭已 T0125_.02.0808b05: 有白髮出世間五欲吾已厭之。今欲求天 T0125_.02.0808b06: 所欲。我今欲剃鬚髮著法服出家爲道。汝 T0125_.02.0808b07: 當領國政。立長爲太子好養。劫*北使伺 T0125_.02.0808b08: 白髮。白髮出者以國付太子。如我出家下 T0125_.02.0808b09: 鬚髮被法服。王告太子。我今以此聖位 T0125_.02.0808b10: 慇懃累汝。當使*聖位世世相紹莫使種 T0125_.02.0808b11: 斷。種斷者便爲邊地人也。若斷善行者。便 T0125_.02.0808b12: 生無法處。大天王誡勅已。便以國付太子 T0125_.02.0808b13: 長生。給劫*北田業。佛語阿難。大天王於 T0125_.02.0808b14: 此城於此園於此地。下鬚髮著法服入 T0125_.02.0808b15: 道。於此處八萬四千歳。行四梵行慈悲喜 T0125_.02.0808b16: 護。於是壽終得生梵天。大天出家七日後 T0125_.02.0808b17: 女寶命終。長生登位已至十五日月盛滿時。 T0125_.02.0808b18: 將諸婇女上東樓上東向視。見有玉女端 T0125_.02.0808b19: 正如前。乘虚而來。長生還服七寶。王長生 T0125_.02.0808b20: 已領國政統四天下。長生復語劫*北。從 T0125_.02.0808b21: 今而去爲我梳頭。時見白髮輒來白我。 T0125_.02.0808b22: 登聖王位遂經八萬四千歳。白髮復生。劫 T0125_.02.0808b23: *北白王。素髮已生。王曰拔來著吾掌中。劫 T0125_.02.0808b24: *北即以金鑷拔置王手中。王執白髮即説 T0125_.02.0808b25: 偈曰 T0125_.02.0808b26: 我身首上 生此毀莊 身使來召 T0125_.02.0808b27: 入道時到 T0125_.02.0808b28: 王心念曰。我已極人五欲。今當出家下鬚 T0125_.02.0808b29: 髮被法服。即召太子冠髻告曰。童子。吾 T0125_.02.0808c01: 已頭白。世間五欲吾已厭之。當求天欲。 T0125_.02.0808c02: 我今欲出家爲道。剃除鬚髮被著法服。汝 T0125_.02.0808c03: 當領國政。立長爲太子好養。劫*北使伺 T0125_.02.0808c04: 白鬚。白髮出者。以國付太子。如我出家 T0125_.02.0808c05: 下鬚髮被法服。王告太子。我今以此聖王 T0125_.02.0808c06: 位慇懃累汝。當使聖王位世世相紹莫 T0125_.02.0808c07: 使種斷。種斷者便爲邊地人也。若斷善行 T0125_.02.0808c08: 者。便生無法處。長生王誡勅已。即以國 T0125_.02.0808c09: 付太子冠*髻。給劫*北田業。佛語阿難。 T0125_.02.0808c10: 長生王亦於此城此園此地。下鬚髮著法 T0125_.02.0808c11: 服入道。於此處八萬四千歳。行四梵行 T0125_.02.0808c12: 慈悲喜護也。於是壽終得生梵天。佛語 T0125_.02.0808c13: 阿難。王長生出家之後七日之中。七寶自然 T0125_.02.0808c14: 化去。冠*髻王憂愁不樂。諸臣見王不悦。 T0125_.02.0808c15: 便問王曰。天王何以不悦。王答諸臣曰。 T0125_.02.0808c16: 以七寶化去故也。諸臣白王。王勿爲憂。王 T0125_.02.0808c17: 曰。何得不憂也。臣等啓曰。父王梵行。近 T0125_.02.0808c18: 在園中。可往諮承。必當誨王致寶之法。 T0125_.02.0808c19: 王即勅嚴駕諸臣便嚴駕訖便白王。王與 T0125_.02.0808c20: 群臣乘七寶車。以五物爲幟寶冠羽蓋。劍 T0125_.02.0808c21: 扇寶屐左右臣從。進詣園所到則下車。癈 T0125_.02.0808c22: 却五物歩入園門。前至父王稽首禮足却 T0125_.02.0808c23: 住一面。叉手白言。王所有七寶今皆化去。父 T0125_.02.0808c24: 先定坐。聞所啓白。仰頭答曰。童子。夫 T0125_.02.0808c25: 聖王法不恃父之所有也。汝自行法承 T0125_.02.0808c26: 之。王復問曰。轉輪聖王以何法化。父便 T0125_.02.0808c27: 答曰。敬法。重法。念法。養法。長法。熾法。 T0125_.02.0808c28: 大法。行此七法者。便應聖王治也。可以 T0125_.02.0808c29: 致寶也。王復問曰。云何敬法乃至大法 T0125_.02.0809a01: *也。父答曰。當學給賜貧窮。教民孝養二 T0125_.02.0809a02: 親。四時八節以時祭祠。誨以忍辱。除婬嫉 T0125_.02.0809a03: 癡行。此七法者。乃應聖王法也。王即受教 T0125_.02.0809a04: 辭退却禮。繞七匝已便引還歸。於是王輒 T0125_.02.0809a05: 承父命奉行七法。宣令遠近祇崇王教。王 T0125_.02.0809a06: 便開藏給賜貧窮侍養孤老。四方之民莫 T0125_.02.0809a07: 不奉承。於是王以十五日月盛滿時。沐浴 T0125_.02.0809a08: 清淨將諸婇女。上東樓上東向視。見有千 T0125_.02.0809a09: 輻紫磨金輪。輪高七多羅。去地亦七多羅。 T0125_.02.0809a10: 乘虚而來住於空中。王心念曰。願得此輪 T0125_.02.0809a11: 可乎。輪即下至王左手。復移之於右手。王 T0125_.02.0809a12: 語此輪。諸不伏者爲我伏之。非我地者 T0125_.02.0809a13: 爲我取之。如法非不如法。王便以手投 T0125_.02.0809a14: 輪還之虚空。於宮門東輞東向轂比向而 T0125_.02.0809a15: 住空中。輪後次有白象。次有紺馬。次有 T0125_.02.0809a16: 神珠。次有玉女。次有主藏。次有將軍。此七 T0125_.02.0809a17: 寶出。如大天王。比試亦如是。逕八萬四 T0125_.02.0809a18: 千歳竟。王賜劫*北并勅太子及付國事。 T0125_.02.0809a19: 出家入道皆如前王法。佛語阿難。此冠髻王 T0125_.02.0809a20: 於此城園地。下鬚髮被法服八萬四千歳。 T0125_.02.0809a21: 修四梵行慈悲喜護。於是壽盡亦生梵天。 T0125_.02.0809a22: 佛告阿難。大王子孫相紹乃至八萬四千 T0125_.02.0809a23: 歳。轉輪聖王位善種不斷。最後聖王名荏
T0125_.02.0809a26: 供養沙門婆羅門侍養孤老賑給貧窮。於 T0125_.02.0809a27: 四城門及城中央置設庫藏。金銀雜寶象馬 T0125_.02.0809a28: 車乘。衣服床褥病痩醫藥香華飮食。諸孤獨 T0125_.02.0809a29: 者皆給妻婦。種種惠施隨人所欲。王於六 T0125_.02.0809b01: 齋之日。具勅内外皆持八關。於斯之日 T0125_.02.0809b02: 首陀會天當悉來下受其八戒。帝釋三 T0125_.02.0809b03: 十三天。皆歎其國人民。快哉善利乃値 T0125_.02.0809b04: 斯法王耶。種種惠施恣民所欲。又能清潔 T0125_.02.0809b05: 齋戒無闕天帝釋告諸天子。欲得見荏王 T0125_.02.0809b06: 不。咸言欲見。可使來至此。釋提桓因即
T0125_.02.0809b09: 皆歎卿功徳巍巍。爲吾致問慇懃此諸天子 T0125_.02.0809b10: 甚思相見暫可屈意來至於此。窮鼻尼受 T0125_.02.0809b11: 教便下。如人屈伸臂頃。忽然在王殿前虚 T0125_.02.0809b12: 空中立。王侍一婇女於殿上坐思念。世間 T0125_.02.0809b13: 欲使一切皆得安隱無衆苦患。窮鼻尼於 T0125_.02.0809b14: 空中彈指覺之。王擧頭見殿上光明。聞其 T0125_.02.0809b15: 聲曰。我是釋提桓因侍者。故遣我詣王。王 T0125_.02.0809b16: 答曰。不審天帝。何所約勅。天女答曰。天 T0125_.02.0809b17: 帝致意慇懃。此諸天子讃卿功徳預思相 T0125_.02.0809b18: 見。可暫屈意。王默然許之。天女便還白 T0125_.02.0809b19: 天帝曰。已達宣命。許當馳詣。天帝即勅侍 T0125_.02.0809b20: 御嚴駕七寶。飛行馬車下到蜜*羅城 T0125_.02.0809b21: 迎於荏王。侍御受教即駕馬車忽然便下。 T0125_.02.0809b22: 王與群臣會於都坐。車當王前於空中 T0125_.02.0809b23: 止。御者告曰。天帝今遣車相迎。諸天子儼 T0125_.02.0809b24: 然相待。便可上車勿復顧戀。諸臣大小。聞 T0125_.02.0809b25: 王當去僉然不悦。皆起而立叉手白言。王去 T0125_.02.0809b26: 之後臣等何所承命。王答曰。卿等勿憂吾去 T0125_.02.0809b27: 之後。施惠齋戒養民治國如吾在時。我比 T0125_.02.0809b28: 還不久。王誡勅訖。車即下地王便上車。侍 T0125_.02.0809b29: 御問王當從何道。王曰。此言何謂。侍御答 T0125_.02.0809c01: 曰。夫行有兩道。一者惡道二者善道。行 T0125_.02.0809c02: 惡者從惡道到苦處。修善者遊善道至 T0125_.02.0809c03: 樂處。王曰。今日行道善惡皆欲從之。御者 T0125_.02.0809c04: 聞之久乃寤曰。甚善大王。御者便引在兩 T0125_.02.0809c05: 道之中。善惡悉覩。逕詣三十三天。天帝及 T0125_.02.0809c06: 諸天子遙見王來。釋提桓因曰。善來大王。命 T0125_.02.0809c07: 令共坐。佛語阿難。王便就天帝坐。王與帝 T0125_.02.0809c08: 釋貎相被服音聲一揆。諸天子心中念言。 T0125_.02.0809c09: 何者帝釋何者爲王。又復念曰。人法當眴而 T0125_.02.0809c10: 倶不眴。各懷愕然無以別之。天帝見諸天 T0125_.02.0809c11: 有疑心復念言。我當留王使住。然後乃 T0125_.02.0809c12: *寤耳。帝釋謂諸天子。卿等欲使我留王 T0125_.02.0809c13: 住此不。諸天子曰。實欲使住。天帝謂荏。大 T0125_.02.0809c14: 王。可住此不。我當供給五欲因是諸天乃 T0125_.02.0809c15: 識。人王白天帝曰。正爾。便爲給賜已。願 T0125_.02.0809c16: 諸天子壽命無極賓主請讓。如是至三。帝釋 T0125_.02.0809c17: 謂王。何以不住。王答曰。我當出家修道。今 T0125_.02.0809c18: 在天上無縁學道。天帝曰。胡爲作道。王 T0125_.02.0809c19: 曰。被父王遺令。若白髮生法當出家釋 T0125_.02.0809c20: 聞遺令入道默然不對。王於天上須臾之 T0125_.02.0809c21: 間五欲自恣。方之世間已十二年。王將欲 T0125_.02.0809c22: 別。與諸天子説審諦法釋勅侍御。汝送 T0125_.02.0809c23: 荏王還於本國。侍御受教即嚴駕。駕訖白 T0125_.02.0809c24: 王曰。王可上車。於是王便與帝釋及諸天 T0125_.02.0809c25: 子。誥別即上車。循本道而歸。到蜜* T0125_.02.0809c26: 羅宮。侍御即還天上。王下數日復勅劫*北。 T0125_.02.0809c27: 若見白髮便白我。數日之中頭上白髮。 T0125_.02.0809c28: 劫比以金鑷拔白髮。置王手中王見已便 T0125_.02.0809c29: 説偈曰 T0125_.02.0810a01: 我身頭上 生此毀莊 身使來召 T0125_.02.0810a02: 入道時到 T0125_.02.0810a03: 王心念我已極人五欲。今當出家剃鬚髮 T0125_.02.0810a04: 被法服。王即召太子善盡告曰。吾白髮已 T0125_.02.0810a05: 出。世間五欲吾已厭之。當求天欲。當下 T0125_.02.0810a06: 鬚髮被法服出家入道。童子今以國事付 T0125_.02.0810a07: 汝好養。劫*北若白髮出者。以國付太子 T0125_.02.0810a08: 出家入道。童子。今以此聖王位累汝莫使 T0125_.02.0810a09: 種斷。種斷者便爲邊地人也。佛語阿難。荏 T0125_.02.0810a10: 王即付太子國政。給劫*北田業已。於此 T0125_.02.0810a11: 城園地下鬚髮被法服出家修道。修道之 T0125_.02.0810a12: 後於七日中輪珠化去。象馬玉女長者將軍。 T0125_.02.0810a13: 皆悉無常。王於園中八萬四千歳。行四梵行。 T0125_.02.0810a14: 慈悲喜護。命終生梵天。其後善盡王不承 T0125_.02.0810a15: 父業正法替廢。由是七寶不復來應。善行 T0125_.02.0810a16: 不繼五減遂至。人民短命薄色少力多病無 T0125_.02.0810a17: 智。五減以至轉復貧困困窮竊盜相糾。詣 T0125_.02.0810a18: 王啓曰。此人不與取。王即勅外行刑國人。 T0125_.02.0810a19: 聞不與取王輒殺之。皆咸其惡各興利刀。 T0125_.02.0810a20: 刀自此始造。由是殺生從此起。便有兩 T0125_.02.0810a21: 惡出。次復婬犯他妻夫主共諍自言我不便 T0125_.02.0810a22: 成四惡。兩舌遘鬪是爲五惡。鬪則相罵是 T0125_.02.0810a23: 爲六惡。言不至誠是爲七惡。嫉他和合是 T0125_.02.0810a24: 爲八惡。含忿色變是爲九惡。心懷疑亂是 T0125_.02.0810a25: 爲十惡。十惡已具五減轉増。佛語阿難。欲知 T0125_.02.0810a26: 爾時大天王在賢劫初興者不。則我是也。 T0125_.02.0810a27: 阿難。欲知爾時八萬四千年王名荏。治政 T0125_.02.0810a28: 無枉者。則汝是也。欲知爾時最後名善盡 T0125_.02.0810a29: 王暴逆不道斷聖王種者。調達是也。阿難。 T0125_.02.0810b01: 汝於往時承繼大天轉輪聖王之善嗣。使 T0125_.02.0810b02: 其紹立不絶者。汝之功也。如法非不如法。 T0125_.02.0810b03: 阿難。我今是無上法王。今我遺無上善法 T0125_.02.0810b04: 慇懃囑累汝。汝是釋種子莫作邊地人。莫 T0125_.02.0810b05: 爲斷種行。阿難問佛。何以故。當作斷種 T0125_.02.0810b06: 行。佛語阿難。大天王雖行善法未得漏 T0125_.02.0810b07: 盡出世間。未得度未得斷欲。未得破 T0125_.02.0810b08: 二十億結。六十二見未除。三垢未淨。未 T0125_.02.0810b09: 得神通。未得解脱眞道。不得涅槃。大 T0125_.02.0810b10: 天所行善法。不過生梵天。阿難。我明 T0125_.02.0810b11: 法究竟無爲。我法得到眞際天人之上。我 T0125_.02.0810b12: 法無漏無欲減沒度通解脱眞沙門至涅槃。 T0125_.02.0810b13: 阿難。我今以是無上道法慇懃囑累汝。莫 T0125_.02.0810b14: 増滅我法。莫作邊地人也。若有現行聲 T0125_.02.0810b15: 聞。阿難設有斷此法者。便爲邊地人也。 T0125_.02.0810b16: 若能興此法者。便爲佛長子。即爲眷屬成 T0125_.02.0810b17: 就。阿難。汝當成就眷屬。莫作滅族行。阿 T0125_.02.0810b18: 難。我前後所説法盡囑累汝。汝當學是。佛 T0125_.02.0810b19: 説是已阿難歡喜奉行
T0125_.02.0810b22: 云何爲四。所謂末佉梨罪人。帝舍比丘是大 T0125_.02.0810b23: 罪人。提婆達兜是大罪人。瞿波離比丘是大 T0125_.02.0810b24: 罪人。末佉梨罪人者。身出火光長六十肘。 T0125_.02.0810b25: 帝舍罪人者。身出火光長四十肘。提婆達兜 T0125_.02.0810b26: 罪人者。身出火光長三十肘。瞿波離。罪人 T0125_.02.0810b27: 者。身出火光長二十肘。比丘。當知末佉梨 T0125_.02.0810b28: 教無數衆生使行邪見顛倒之想計有無 T0125_.02.0810b29: 之想。帝舍愚人者。斷諸聖衆應器遺餘。提婆 T0125_.02.0810c01: 達兜愚人者。鬪亂衆僧。殺阿羅漢比丘尼。 T0125_.02.0810c02: 起害意向於如來。瞿波離罪人者。誹謗舍 T0125_.02.0810c03: 利弗目乾連。又復比丘末佉梨罪人。教無 T0125_.02.0810c04: 數衆生使行邪見。身壞命終墮焔光泥 T0125_.02.0810c05: *黎中。帝舍罪人。斷聖衆應器遺餘。身壞命 T0125_.02.0810c06: 終墮等害地獄中。提婆達兜罪人者。起謀害 T0125_.02.0810c07: 心向於如來。身壞命終墮阿鼻地獄中。瞿 T0125_.02.0810c08: 波離罪人者。由其誹謗舍利弗目*乾連。身 T0125_.02.0810c09: 壞命終墮鉢投摩地獄中。末佉離罪人者。 T0125_.02.0810c10: 是時獄卒生拔其舌背著脊上。所以然 T0125_.02.0810c11: 者。由其曩昔教無數衆生使行邪見。帝舍 T0125_.02.0810c12: 大罪人者。是時獄卒生擗其身。鎔銅灌壞 T0125_.02.0810c13: 其心。又以熱鐵丸使令呑之。所以然者。 T0125_.02.0810c14: 由其斷應器遺餘故。提婆達兜罪人者。以 T0125_.02.0810c15: 熱鐵輪轢壞其身。又以鐵杵哺咀其體。 T0125_.02.0810c16: 群暴惡象蹹蹈其身。又復大熱鐵山鎭押 T0125_.02.0810c17: 面上。擧身爲熱銅葉所裹。所以然者。 T0125_.02.0810c18: 由其曩昔鬪亂聖衆壞和合僧故。致鐵輪 T0125_.02.0810c19: 轢斷其頭又此提婆達兜愚人。教彼太子 T0125_.02.0810c20: 使害父王。由是果報故使鐵杵破壞其身。 T0125_.02.0810c21: 又彼提婆達兜愚癡之人。飮象使醉往害 T0125_.02.0810c22: 如來。由是果報群象蹹蹈其體。又彼提婆達 T0125_.02.0810c23: 兜惡人上耆闍崛山顛執石擲佛。由斯果 T0125_.02.0810c24: 報故。使熱鐵山鎭*押其面。然彼提婆達兜 T0125_.02.0810c25: 愚人。殺阿羅漢比丘尼。由斯果報故使熱 T0125_.02.0810c26: 銅鐵*葉纒裹其身。比丘。當知瞿波離罪人 T0125_.02.0810c27: 者。在彼蓮華地獄中。千具犁牛以犁其舌。 T0125_.02.0810c28: 所以然者。由其謗誹舍利弗目連故。由 T0125_.02.0810c29: 此因縁果報。使千具犁牛而壞其舌。又復 T0125_.02.0811a01: 比丘末佉*離罪人者。身出火光長六十肘。 T0125_.02.0811a02: 若有衆生興起此念。當拔濟饒益此人。 T0125_.02.0811a03: 取四大海水高四十肘澆灌其身。然彼海水 T0125_.02.0811a04: 尋時消盡焔不増減。由是熱鐵*葉火燒四 T0125_.02.0811a05: 日。有人來以四渧水澆。然水尋時消盡。此 T0125_.02.0811a06: 亦如是。若有人來以四大海水澆彼人 T0125_.02.0811a07: 身。欲令無爲終不可果。所以然者。由彼 T0125_.02.0811a08: 罪過極深重故。然彼帝舍罪人。身出火光 T0125_.02.0811a09: 長四十肘。設有衆生愍念此人。以三大海 T0125_.02.0811a10: 水澆灌其身。然彼海水尋時消盡火*焔不 T0125_.02.0811a11: 減。其猶有人以三*渧水著熱𨫼上。水尋 T0125_.02.0811a12: 消*滅不得久停。此亦如是。若以三大海 T0125_.02.0811a13: 水澆帝舍身上。水尋時滅火終不増減。提 T0125_.02.0811a14: 婆達兜罪人。身出火光長三十肘。若有衆 T0125_.02.0811a15: 生興起愛念之心。欲使提婆達兜身永處 T0125_.02.0811a16: 無爲。以二大海水澆灌其身。水尋時盡火 T0125_.02.0811a17: 終不滅。猶如以二*渧水著熱𨫼上。終無 T0125_.02.0811a18: 増減。提婆達兜愚人亦如是。以二大海水 T0125_.02.0811a19: 澆灌其身。水尋時盡火終不滅。提婆達兜 T0125_.02.0811a20: 身體苦痛如斯。瞿波離罪人。身出火光長 T0125_.02.0811a21: 二十肘。設有衆生愍念斯人。取一大海 T0125_.02.0811a22: 水澆灌其身。然彼海水尋時消盡火終不 T0125_.02.0811a23: 滅。猶如一*渧水著熱𨫼上。尋時消盡不 T0125_.02.0811a24: 得久停。瞿波離比丘亦復如是。罪報所 T0125_.02.0811a25: 牽故受斯罪。是謂比丘此四種人受罪極 T0125_.02.0811a26: 重。當自盡意遠離斯患。承諸賢聖等修 T0125_.02.0811a27: 梵行者。如是仁者當作斯學。爾時諸比 T0125_.02.0811a28: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0811b02: 知趣地獄之徑。亦復知彼地獄衆生之本。 T0125_.02.0811b03: 設復衆生造諸惡不善之行。身壞命終入地 T0125_.02.0811b04: 獄中。我亦知之。又復比丘我亦知明曉畜生。 T0125_.02.0811b05: 亦知趣畜生之道。亦復知畜生之本作諸 T0125_.02.0811b06: 惡元生彼者亦悉曉了。我今亦知餓鬼之 T0125_.02.0811b07: 道。其有作惡根元者。生餓鬼中我亦知 T0125_.02.0811b08: 之。我今亦知人道向人之趣。其有衆生得 T0125_.02.0811b09: 人身者。我亦知之我亦知趣天之道。其有 T0125_.02.0811b10: 衆生作諸徳本。生彼天上我亦知之。我亦 T0125_.02.0811b11: 知涅槃之趣。其有衆生有漏盡成無漏。心 T0125_.02.0811b12: 解脱。智慧解脱。於現法中。而取證果。我 T0125_.02.0811b13: 亦知之。比丘當知。我知地獄之趣。以何因 T0125_.02.0811b14: 縁而説斯言乎。佛告諸比丘。我今觀察衆 T0125_.02.0811b15: 生心意。所謂此人身壞命終應入地獄中。然 T0125_.02.0811b16: 後時觀此人以入地獄中。受苦酸酷考掠 T0125_.02.0811b17: 無數。愁憂苦惱不可稱記。猶如一大火坑 T0125_.02.0811b18: 無有塵烟。設有人來逕趣斯處。又且有目 T0125_.02.0811b19: 之士觀此人所趣。必當墜火終不虚也。然 T0125_.02.0811b20: 復後時觀此人*以墮火坑。吾所謂人者*以 T0125_.02.0811b21: 墮火坑。今觀察衆生心意所念。必入地獄 T0125_.02.0811b22: 不疑。如我後時觀察此人。*以定入地獄 T0125_.02.0811b23: 受苦酸酷不可稱*記。云何斯人*以入地 T0125_.02.0811b24: 獄。是謂我觀趣地獄衆生。作諸惡行不善 T0125_.02.0811b25: 之業。身壞命終入地獄中。我悉知之。吾所 T0125_.02.0811b26: 説者正謂此耳。我知畜生之道。亦知趣畜 T0125_.02.0811b27: 生者。以何縁本而説此乎。於是比丘。我觀 T0125_.02.0811b28: 察衆生心中所念。此人身壞命終生畜生中。 T0125_.02.0811b29: 有我後時觀察此人。*以生畜生中愁憂 T0125_.02.0811c01: 苦惱不可稱計。云何斯人*以墮畜生中乎。 T0125_.02.0811c02: 猶如村落有大圊厠屎滿其中。設有斯人 T0125_.02.0811c03: 徑趣斯處。有目之士。見斯人來徑趣斯處。 T0125_.02.0811c04: 此人不久徑墮于厠。然後時觀此人已墮 T0125_.02.0811c05: 于厠。受厄窮困不可稱*記。云何斯人已 T0125_.02.0811c06: 墮*于厠。我今觀衆生類亦復如是。斯人命 T0125_.02.0811c07: 終應生畜生中。又復時觀已生畜生中 T0125_.02.0811c08: 受苦無量。我今觀畜生衆生皆悉明了。我 T0125_.02.0811c09: 所説者正謂此耳。我亦知餓鬼衆生餓鬼 T0125_.02.0811c10: 之道其身壞命終生餓鬼者我亦知之。其 T0125_.02.0811c11: 有衆生身壞命終。趣餓鬼之道我悉知之。 T0125_.02.0811c12: 我復於後時觀見此衆生。*以入餓鬼受 T0125_.02.0811c13: 苦痛樂痛。云何斯人以入餓鬼中乎。猶如 T0125_.02.0811c14: 大村落側有一大樹。生危嶮之處枝葉凋 T0125_.02.0811c15: 落。設有人來往趣斯處。有目之士遙觀 T0125_.02.0811c16: 此人。必趣樹不疑。復後時觀此人。或 T0125_.02.0811c17: 坐或臥受其苦樂之報云何斯人*以至樹 T0125_.02.0811c18: 下坐臥乎。今我觀衆生之類亦復如是。身 T0125_.02.0811c19: 壞命終必趣餓鬼不疑。受其苦樂之報不 T0125_.02.0811c20: 可稱記。我知餓鬼趣餓鬼之道。皆悉分 T0125_.02.0811c21: 明。我所説者正謂此耳。我知人道亦知趣 T0125_.02.0811c22: 人道。亦其有造行身壞命終。生人中者我 T0125_.02.0811c23: 亦知之。於是比丘。我觀衆生類心中所念。 T0125_.02.0811c24: 此人必當身壞命終應生人中。我復於後 T0125_.02.0811c25: 時。觀此人已生人中。云何斯人已生人中。 T0125_.02.0811c26: 猶如村落側有一大樹。在平正處多諸 T0125_.02.0811c27: 陰涼。若有人直從一道來。有目之士見已 T0125_.02.0811c28: 便知之。斯人所趣向定至此樹不疑。我復 T0125_.02.0811c29: 於後時觀此人。已至此樹受樂無量。云 T0125_.02.0812a01: 何斯人得至斯處。此亦如是。我觀衆生心 T0125_.02.0812a02: 意所念*亦如是。身壞命終必生人中不 T0125_.02.0812a03: 疑。我復於後時觀此人已生人中受樂無 T0125_.02.0812a04: 量。我知人趣亦知趣人之道。今生人中 T0125_.02.0812a05: 者我亦知之。我所説者正謂此耳。我亦知 T0125_.02.0812a06: 天亦知趣天之道。其有衆生作諸功業。生 T0125_.02.0812a07: 天者我亦知之。以何因縁而説此乎。我 T0125_.02.0812a08: 今觀衆生之類心中所念。此人必當身壞命 T0125_.02.0812a09: 終生善處天上。然後時觀此人。身壞命終 T0125_.02.0812a10: 生善處天上。於彼受自然之福快樂無比。 T0125_.02.0812a11: 是謂斯人已生天上。於彼受自然之福快 T0125_.02.0812a12: 樂無比。猶如村落側有好高廣講堂。彫文 T0125_.02.0812a13: 刻鏤懸繒幡蓋。香汁灑地敷好坐具。氍毹 T0125_.02.0812a14: 文繍綩綖。若有人直從一道來。有目 T0125_.02.0812a15: 之士直從一道來。此人所趣向定至高廣 T0125_.02.0812a16: 講堂必不疑。復於後時觀見此人。已到 T0125_.02.0812a17: 講堂上或坐或臥。於中受福快樂無比此 T0125_.02.0812a18: 亦如是。吾今觀衆生類。身壞命終應生善 T0125_.02.0812a19: 處天上。於彼受樂快不可計。云何斯人 T0125_.02.0812a20: *以生善處天上乎。我知天道趣天之路乎。 T0125_.02.0812a21: 我所説者正謂此耳。我今知涅槃亦知涅 T0125_.02.0812a22: 槃之道。亦知衆生應般涅槃者。或有衆生 T0125_.02.0812a23: 盡有漏成無漏。心解脱。智慧解脱。現身取 T0125_.02.0812a24: 證而自遊化。我悉知之。由何因縁而説此 T0125_.02.0812a25: 乎。於是比丘。我觀衆生類心中所念。此人 T0125_.02.0812a26: 盡有漏成無漏。心解脱。智慧解脱。是謂斯 T0125_.02.0812a27: 人*以盡有漏成無漏。猶如去村落不遠 T0125_.02.0812a28: 有大池水極清徹。若有人直從一道來。 T0125_.02.0812a29: 有目之士遙見斯人來。知此人必至池水 T0125_.02.0812b01: 不疑。又*後時觀此人。已至池水沐浴澡 T0125_.02.0812b02: 洗。除諸穢汚去諸垢坋。在側而坐。亦不 T0125_.02.0812b03: 與人共相諍競。我今觀衆生類亦復如是。 T0125_.02.0812b04: 盡有漏成無漏。心解脱。智慧解脱。生死已 T0125_.02.0812b05: 盡。梵行已立所作已辦。名色知如眞。是謂 T0125_.02.0812b06: 斯人已至此處。我知涅槃之道。亦知衆生 T0125_.02.0812b07: 般涅槃者。皆悉知之。如來至眞等正覺。有 T0125_.02.0812b08: 此之智無畏力具皆悉成就。如來智無有 T0125_.02.0812b09: 量。如來能觀過去無限無量不可計事皆悉 T0125_.02.0812b10: 知之。將來現在無限無量皆悉分別。是故比 T0125_.02.0812b11: 丘。當求方便具足十力無畏。如是比丘 T0125_.02.0812b12: 當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0812b13: 奉行
T0125_.02.0812b16: 廣之樹。五事長大。云何爲五。根不移動。皮 T0125_.02.0812b17: 極厚大。枝節遠蔭。靡所不覆。葉極茂盛。 T0125_.02.0812b18: 是謂比丘。依雪山上有此大樹極爲俊好。 T0125_.02.0812b19: 今善男子善女人亦復如是。依豪族之處 T0125_.02.0812b20: 五事長益。云何爲五。所謂信長益。戒長益。 T0125_.02.0812b21: 聞長益。施長益。慧長益。是謂比丘。信善男 T0125_.02.0812b22: 子善女人依豪族家。成就此五事。是故比 T0125_.02.0812b23: 丘。當求方便成就信戒聞施智慧。爾時世 T0125_.02.0812b24: 尊便説斯偈 T0125_.02.0812b25: 猶如雪山樹 五事功徳成 T0125_.02.0812b26: 根皮枝節廣 陰葉極茂盛 T0125_.02.0812b27: 有信善男子 五事功徳成 T0125_.02.0812b28: 信戒聞惠施 智慧遂増益 T0125_.02.0812b29: 如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所 T0125_.02.0812c01: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0812c04: 遊處然諸比丘尼亦復好樂共相遊處。其有 T0125_.02.0812c05: 人民稱譏茂羅破群比丘者。是時諸比丘尼 T0125_.02.0812c06: 極懷瞋恚愁憂不悦。若復有人毀呰諸比 T0125_.02.0812c07: 丘尼者。是時破群比丘亦復愁憂不悦。是時 T0125_.02.0812c08: 多衆比丘告破群比丘曰汝今云何親近 T0125_.02.0812c09: 諸比丘尼。諸比丘尼亦復與汝交接。破群報 T0125_.02.0812c10: 曰。我今解如來所説教誡。其有犯婬者罪 T0125_.02.0812c11: 不足言。衆多比丘復告曰。止止比丘。勿作 T0125_.02.0812c12: 斯言。莫誹謗如來言教。其誹謗如來言教 T0125_.02.0812c13: 者。罪咎不少。又復世尊無數方便説婬之 T0125_.02.0812c14: 穢。其有習婬使無罪者終無此理。汝今可 T0125_.02.0812c15: 捨此惡見。備於長夜受苦無量。然此破群 T0125_.02.0812c16: 比丘。故與交通而不改其行。爾時衆多比丘 T0125_.02.0812c17: 往至世尊所。頭面禮足而白世尊言。舍衞 T0125_.02.0812c18: 城中有一比丘名曰破群。與諸比丘尼共相 T0125_.02.0812c19: 交接。然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來。 T0125_.02.0812c20: 我等往彼勸喩使改其行。然彼二人遂更増 T0125_.02.0812c21: 益。不捨此顛倒之見。亦不順正法之業。爾 T0125_.02.0812c22: 時世尊告一比丘。汝往至彼破群比丘所云 T0125_.02.0812c23: 如來喚。爾時比丘受如來教。即往到破群 T0125_.02.0812c24: 比丘所汝當知之如來喚卿。破群比丘聞 T0125_.02.0812c25: 彼比丘語。即往到世尊所。頭面禮足在一面 T0125_.02.0812c26: 坐。爾時世尊問彼比丘曰汝審親近諸比 T0125_.02.0812c27: 丘尼耶。彼比丘對曰。如是世尊。佛告比丘。 T0125_.02.0812c28: 汝爲比丘。云何與比丘尼共相交接。汝今 T0125_.02.0812c29: 是族姓子。剃除鬚髮著三法衣。以信堅固 T0125_.02.0813a01: 出家學道。破群比丘白佛言。唯然世尊。我是 T0125_.02.0813a02: 族姓子。以信堅固出家學道。佛告比丘。非 T0125_.02.0813a03: 汝之法。云何與比丘尼共相交接。破群比丘 T0125_.02.0813a04: 白佛言。我聞如來所説。其習婬者。其罪蓋 T0125_.02.0813a05: 不足言。佛告比丘。汝愚人。云何説如來習 T0125_.02.0813a06: 婬無罪。我無數方便説婬之穢汚。汝今云 T0125_.02.0813a07: 何作是語。如來説婬無罪。汝好守護口過。 T0125_.02.0813a08: 無令長夜恒受其罪。佛告之曰。汝今且止。 T0125_.02.0813a09: 須吾更問諸比丘。爾時世尊告諸比丘曰。 T0125_.02.0813a10: 汝等。頗聞吾與諸比丘説婬無罪乎。諸比 T0125_.02.0813a11: 丘對曰。唯然世尊。不聞如來説婬無罪。所 T0125_.02.0813a12: 以然者。如來無數方便説婬之穢汚。設言無 T0125_.02.0813a13: 罪此義不然。佛告諸比丘。善哉。善哉。諸比 T0125_.02.0813a14: 丘。如汝所言。我無數方便説婬之穢汚。爾 T0125_.02.0813a15: 時世尊重告諸比丘曰。汝等當知。若有愚 T0125_.02.0813a16: 人習於法行。所謂契經・祇夜・偈・授決・因 T0125_.02.0813a17: 縁・本末・譬喩・生・方等・未曾有・説・廣普雖 T0125_.02.0813a18: 誦斯法不解其義。以不觀察其義。亦不 T0125_.02.0813a19: 順從其法。所應順法終不從其行。所以 T0125_.02.0813a20: 誦斯法者。從欲與人共競諍意計勝負。亦 T0125_.02.0813a21: 不自爲己有所濟及。彼誦法已則犯制限。 T0125_.02.0813a22: 猶如有人出彼村落欲求惡蛇。彼若見極 T0125_.02.0813a23: 大之蛇。到已以左手摩抆其尾。然彼蛇 T0125_.02.0813a24: 迴頭螫蜇其手。由此縁報便致命終。此亦 T0125_.02.0813a25: 如是。若有愚人翫習其法。十二部經靡不 T0125_.02.0813a26: 斟酌。亦不觀察其義。所以然者。由不究 T0125_.02.0813a27: 竟正法義故。於是若有善男子。將護翫習 T0125_.02.0813a28: 其法。契經・祇*夜・偈・授決・因縁・本末・譬喩・ T0125_.02.0813a29: 生・方等・未曾有・説・廣普。彼人誦此法已深 T0125_.02.0813b01: 解其義。*以解彼深義之法。順從其教無 T0125_.02.0813b02: 所違失。所以誦法者。不以勝負之心與 T0125_.02.0813b03: 彼競諍。所以誦習法者。欲自纂修有察 T0125_.02.0813b04: 及。所以誦法者果有所願。由此因縁漸 T0125_.02.0813b05: 至涅槃。猶如有人出彼村落求覓惡蛇。彼 T0125_.02.0813b06: 見蛇已手執鐵鉗先鑷其頭。後便捉項 T0125_.02.0813b07: 不令動搖。設彼惡蛇迴尾欲害彼人終無 T0125_.02.0813b08: 所至。所以然者比丘。由其捉*項故。此善 T0125_.02.0813b09: 男子。亦復如是。誦習誦讀靡不周遍。觀 T0125_.02.0813b10: 察其義順從其法終無違失。漸漸由此因 T0125_.02.0813b11: 縁得至涅槃。所以然者。由其執正法故。 T0125_.02.0813b12: 是故諸比丘其有解吾義者當念奉行其 T0125_.02.0813b13: 不解者重來問我。如來方今現在後悔無 T0125_.02.0813b14: 益。爾時佛告諸比丘。設有比丘在大衆中 T0125_.02.0813b15: 而作是説。如來所説禁戒我悉解了。其習婬 T0125_.02.0813b16: 者罪蓋不足言。彼比丘當語斯比丘。止 T0125_.02.0813b17: 止莫作斯言。莫誹謗如來言説斯語。如 T0125_.02.0813b18: 來終不説此言。若此比丘改其所犯者善。 T0125_.02.0813b19: 若不改其行者。復當再三諫之。設當改者 T0125_.02.0813b20: 善。設不改者墮。若復*比丘。隱匿其事不 T0125_.02.0813b21: 使露現者。諸人皆墮。是謂比丘我之禁戒。 T0125_.02.0813b22: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0813b25: 一面坐。爾時生漏梵志白世尊曰。爲有幾 T0125_.02.0813b26: 劫過去。佛告梵志過去諸劫不可稱計。梵 T0125_.02.0813b27: 志白佛。爲可計數不乎。沙門瞿曇恒説三 T0125_.02.0813b28: 世。云何爲三。所謂過去將來現在。沙門瞿曇。 T0125_.02.0813b29: 亦知過去當來現在之世。唯願沙門。演説劫 T0125_.02.0813c01: 數之義。佛告梵志。若當我説因此劫復次此 T0125_.02.0813c02: 劫。我既滅度汝取命終。不知劫數之義。所 T0125_.02.0813c03: 以然者。如今人壽短促。極壽不過百年。計 T0125_.02.0813c04: 百年中數劫者。我取滅度汝既命終。終不 T0125_.02.0813c05: 知劫數之義。梵志當知如來亦有此知。具 T0125_.02.0813c06: 足分別劫數衆生壽命長短。受其苦樂皆 T0125_.02.0813c07: 悉分明。今當與汝引譬。智者以譬喩得 T0125_.02.0813c08: 解。猶如恒沙之數。亦無有限無有量不 T0125_.02.0813c09: 可計算。過去劫者其數如是。不可稱計不 T0125_.02.0813c10: 可籌量。梵志白佛當來劫頗有幾數。佛 T0125_.02.0813c11: 告梵志亦恒沙之數無有齊畔。不可稱 T0125_.02.0813c12: 計非算所及。梵志復問佛。頗有現在劫 T0125_.02.0813c13: 成敗劫乎。佛告梵志。有此成劫敗劫非 T0125_.02.0813c14: 一劫百劫。猶如器血在危地終不安住。 T0125_.02.0813c15: 設當住者要當顛倒。諸世界方域亦復如是 T0125_.02.0813c16: 或有劫成或有劫敗。此數亦復叵計。爲幾 T0125_.02.0813c17: 劫成爲幾劫敗。所以然者。生死長遠無 T0125_.02.0813c18: 有邊際衆生以無明結覆蓋。漂浪流滯從 T0125_.02.0813c19: 今世至後世。從後世至今世長夜受苦 T0125_.02.0813c20: 惱。當可厭患去離此惱。是故梵志。當作 T0125_.02.0813c21: 是學。爾時生漏梵志白世尊言。沙門瞿曇。 T0125_.02.0813c22: 甚奇甚特。知過去當來劫數之義。我今重復 T0125_.02.0813c23: 自歸沙門瞿曇。唯願沙門瞿曇。聽爲優婆 T0125_.02.0813c24: 塞。盡其形壽不敢復殺乃至飮酒。爾時生 T0125_.02.0813c25: 漏梵志聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0813c28: 世尊言。劫頗有邊際乎。佛告比丘。方便引 T0125_.02.0813c29: 譬。然劫數無窮盡。過去久遠於此賢劫中。 T0125_.02.0814a01: 有佛出號曰倶樓孫至眞等正覺。爾時此 T0125_.02.0814a02: 耆闍崛山更有姓號。爾時羅閲城人民之 T0125_.02.0814a03: 類。上此耆闍崛山中四日四夜行乃徹頂。 T0125_.02.0814a04: 又復比丘。拘那含牟尼佛時。此耆闍崛山更 T0125_.02.0814a05: 有姓號。爾時羅閲城人民之類。三日三夜行 T0125_.02.0814a06: 乃至此山頂。迦葉如來出現於世。此耆闍崛 T0125_.02.0814a07: 山更有姓號。時羅閲城人民之類。二日二夜 T0125_.02.0814a08: 行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛出現 T0125_.02.0814a09: 於世。此山名耆闍崛山。須臾之頃乃到此 T0125_.02.0814a10: 山頂。若彌勒如來出現於世。此山亦名耆闍 T0125_.02.0814a11: 崛山。所以然者。諸佛神力咸使出此山 T0125_.02.0814a12: 在。比丘。當以方便知。劫有衰盡不可稱 T0125_.02.0814a13: 計。然劫有二種大劫小劫。若於劫中無佛 T0125_.02.0814a14: 出世。爾時復有辟支佛出世。此名爲小劫。 T0125_.02.0814a15: 若如來於劫中出世。爾時彼劫中無有辟 T0125_.02.0814a16: 支佛出現於世。此名爲大劫。比丘。當以此 T0125_.02.0814a17: 方便知劫數長遠不可稱計。是故比丘。當 T0125_.02.0814a18: 憶此劫數之義。爾時異比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0814a19: 喜奉行 T0125_.02.0814a20: 増壹阿含經卷第四十八 T0125_.02.0814a21: T0125_.02.0814a22: T0125_.02.0814a23: T0125_.02.0814a24: T0125_.02.0814a25: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0814a26: 非常品第五十一
T0125_.02.0814a29: 轉生死經歴苦惱。於中悲號涕泣涙出爲 T0125_.02.0814b01: 多耶。爲恒水多乎。爾時比丘前白佛言。 T0125_.02.0814b02: 我等觀察如來所説義。經歴生死涕泣之 T0125_.02.0814b03: 涙。多於恒水。佛告比丘。善哉善哉諸比丘。 T0125_.02.0814b04: 如汝所説無有異。汝等在生死涙多於恒 T0125_.02.0814b05: 水。所以然者。於生死中亦更父母終亡。於 T0125_.02.0814b06: 中墮涙不可稱計。長夜之中父兄姊妹。妻 T0125_.02.0814b07: 子五親及諸恩愛。追慕悲泣不可稱計。是 T0125_.02.0814b08: 故比丘。當厭患生死去離此法。如是比丘 T0125_.02.0814b09: 當作此學。當説此法時。六十餘比丘漏盡 T0125_.02.0814b10: 意解。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0814b13: 生死中身體毀壞流血多耶。爲恒水多乎。 T0125_.02.0814b14: 爾時諸比丘白佛言。如我等觀察如來所 T0125_.02.0814b15: 説者。流血多於恒水。佛告諸比丘。善哉善 T0125_.02.0814b16: 哉比丘。如汝所言。流血多於恒水。所以然 T0125_.02.0814b17: 者。在生死中或作牛羊猪犬鹿馬鳥獸。及 T0125_.02.0814b18: 餘無數所經歴苦惱。實可厭患當念捨離。 T0125_.02.0814b19: 如是比丘當作是學。爾時世尊説是法 T0125_.02.0814b20: 時。六十餘比丘漏盡意解。爾時諸比丘聞佛 T0125_.02.0814b21: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0814b24: 布無常想。以思惟廣布無常想。盡斷欲 T0125_.02.0814b25: 愛色愛無色愛。無明憍慢皆悉除盡。猶如以 T0125_.02.0814b26: 火焚燒草木永盡無餘。比丘當知。若思惟 T0125_.02.0814b27: 無常想廣布無常想。盡斷三界愛著。昔有 T0125_.02.0814b28: 國王名曰清淨音響。統領閻浮地。有八萬 T0125_.02.0814b29: 四千城郭。有八萬四千大臣。有八萬四千宮 T0125_.02.0814c01: 人婇女。一一婇女。各有四侍人。爾時音*響 T0125_.02.0814c02: 聖王無有子息。時彼大王便作是念。吾今 T0125_.02.0814c03: 領此國界。以法治化無有枉理。然我今日 T0125_.02.0814c04: 亦無繼嗣。設我終後門族斷滅。時彼國王以 T0125_.02.0814c05: 息因縁故自歸諸天龍神日月星辰。自歸釋 T0125_.02.0814c06: 梵四天王山神樹神。下及藥草果神。願求 T0125_.02.0814c07: 福使我生息。爾時三十三天有一天子名 T0125_.02.0814c08: 曰須菩提。命將欲終有五應瑞自然逼己。 T0125_.02.0814c09: 云何爲五。又此諸天華終不萎。此天子華 T0125_.02.0814c10: 冠自萎。是時諸天衣無垢坋。爾時天子衣 T0125_.02.0814c11: 生垢*坋。且三十三天身體香潔光明徹照。 T0125_.02.0814c12: 爾時彼天子身體臭處不可親近。又且三十 T0125_.02.0814c13: 三天恒有玉女。前後圍繞作倡伎樂五欲自 T0125_.02.0814c14: 恣。爾時彼天子命將欲終玉女離散。又且三 T0125_.02.0814c15: 十三天有自然之座四尺入地。設天子起 T0125_.02.0814c16: *座離地四尺。然此天子命將欲終不樂本 T0125_.02.0814c17: *座。是謂五瑞應自然逼己。時須菩提天 T0125_.02.0814c18: 子以有此瑞應爾時釋提桓因告一天子 T0125_.02.0814c19: 曰。汝今往至閻浮地。語音響王曰。釋提桓 T0125_.02.0814c20: 因致敬無量。興居輕利遊歩康強。閻浮地 T0125_.02.0814c21: 無有徳之人與王作息。但今三十三天有 T0125_.02.0814c22: 天子名曰須菩提。今有五瑞應自然逼己。 T0125_.02.0814c23: 必當降神與王作息。雖爾年壯盛時。必 T0125_.02.0814c24: 當出家學道修無上梵行。諸天對曰。如是 T0125_.02.0814c25: 天王。受天王教。猶如力士屈申臂頃。從 T0125_.02.0814c26: 三十三天沒來至閻浮地。爾時音*響大王 T0125_.02.0814c27: 在高樓上。及持蓋一人。是時彼天在樓上虚 T0125_.02.0814c28: 空中。告王曰。釋提桓因致敬無量。遊歩康 T0125_.02.0814c29: 強興居輕利。閻浮地無有徳之人與王作 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 801 802 803 804 805 806 807 808 809 810 811 812 813 814 815 816 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |