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大方等大集經 (No. 0397_ 曇無讖譯 ) in Vol. 13 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0397_.13.0289a01: 種種善根福徳具足。或得陀羅尼。或得於忍。 T0397_.13.0289a02: 或得法眼。或得須陀洹。乃至阿羅漢。或有衆 T0397_.13.0289a03: 生。地獄畜生餓鬼等中。餘報惡業悉得盡滅。 T0397_.13.0289a04: 如是夜叉貧窮因縁一切皆盡而得大富。或 T0397_.13.0289a05: 有衆生人中貧窮惡業報盡。及諸惡病皆得 T0397_.13.0289a06: 除愈。獄禁衆生皆蒙解脱爾時娑伽羅龍王 T0397_.13.0289a07: 即於佛前説偈讃歎 T0397_.13.0289a08: 眞金離垢滿月面 清淨行具最勝田 T0397_.13.0289a09: 三界天人龍中尊 能去衆生濁垢惱 T0397_.13.0289a10: 施戒忍辱及精進 成就眞實平等心 T0397_.13.0289a11: 解脱諸龍施安樂 憶念往昔誓願力 T0397_.13.0289a12: 慈悲久修衆業行 堅固勝彼諸衆生 T0397_.13.0289a13: 如是備受衆苦辛 不忘彼龍諸所惱 T0397_.13.0289a14: 種種流轉得越度 出過生死海彼岸 T0397_.13.0289a15: 自身解脱濟群生 智水洗龍使清淨◎ T0397_.13.0289a16: 大集經卷第四十三 T0397_.13.0289a17: T0397_.13.0289a18: T0397_.13.0289a19: T0397_.13.0289a20: T0397_.13.0289a21: 隋天竺三藏那連提耶舍譯 T0397_.13.0289a22: ◎日藏分中三歸濟龍品第十二 T0397_.13.0289a23: 爾時空中自然而雨種種香華種種寶衣種種 T0397_.13.0289a24: 音樂種種歌舞充滿虚空。一切天龍夜叉羅 T0397_.13.0289a25: 刹及阿修羅悉皆恭敬。爾時世尊與諸大衆 T0397_.13.0289a26: 菩薩聲聞。左右圍繞前後隨從。從須彌頂蹈 T0397_.13.0289a27: 龍身橋。下佉羅坻聖人住處。梵天所敷寶師 T0397_.13.0289a28: 子座。坐於彼座。時虚空中一切天龍夜叉羅 T0397_.13.0289a29: 刹。并阿修羅。緊那羅等各設供養。種種香末 T0397_.13.0289b01: 種種華香種種寶衣以散佛上。右繞三匝禮 T0397_.13.0289b02: 已而坐。爾時娑伽羅龍王白佛言。世尊。何 T0397_.13.0289b03: 因縁故。我等一切在龍中生。佛言龍王。諦 T0397_.13.0289b04: 聽諦聽。我今爲王分別廣説。有十種業來生 T0397_.13.0289b05: 龍中。何者爲十。有諸衆生行六波羅蜜。欲 T0397_.13.0289b06: 得阿耨多羅三藐三菩提覺。亦願欲得無惡 T0397_.13.0289b07: 障礙。或復欲得多修布施以時捨施。願因縁 T0397_.13.0289b08: 故來生龍中。復次龍王。或有衆生於大乘中 T0397_.13.0289b09: 修行捨施。福徳果報因縁故願生龍中。復次 T0397_.13.0289b10: 龍王。或有衆生爲阿耨多羅三藐三菩提故 T0397_.13.0289b11: 行於布施。福報雖多不能清淨。怖畏地獄餓 T0397_.13.0289b12: 鬼畜生中因縁故願生龍中。復次龍王。有諸 T0397_.13.0289b13: 衆生欲行阿耨多羅三藐三菩提時。生高心 T0397_.13.0289b14: 大慢力因縁故願生龍中。復次龍王。有諸衆 T0397_.13.0289b15: 生發菩提願行阿耨多羅三藐三菩提時。多 T0397_.13.0289b16: 生瞋恚恨他衆生。以瞋忿向彼地獄餓鬼畜 T0397_.13.0289b17: 生因縁故長起瞋忿。如是死已願生龍中。復 T0397_.13.0289b18: 次龍王。有諸衆生求於小乘。欲得福田覓聖 T0397_.13.0289b19: 人中。捨布施報福徳供養。如是因縁自願力 T0397_.13.0289b20: 故來生龍中。復次龍王。有諸衆生嫉妬慢故。 T0397_.13.0289b21: 彼業因縁來生龍中。復次龍王。有諸衆生多 T0397_.13.0289b22: 起憍慢饒於語言。以彼自業來生龍中。復次 T0397_.13.0289b23: 龍王。有諸衆生不信佛法僧寶。又不供給和 T0397_.13.0289b24: 上阿闍梨及餘大徳。又不供養父母二親。於 T0397_.13.0289b25: 中種種瞋忿毒心愛憎憍慢癡因縁故。於福 T0397_.13.0289b26: 田中邪錯行故。以是業縁來生龍中。復次龍 T0397_.13.0289b27: 王。有諸衆生種種癡慢惡業力多福徳力少。 T0397_.13.0289b28: 心怖畏故願生龍中。復次龍王。有諸衆生妄 T0397_.13.0289b29: 語兩舌惡口無慈。此三業縁故而生龍中。佛 T0397_.13.0289c01: 言龍王。以此十種業因縁故來龍中生。復 T0397_.13.0289c02: 次龍王。復有三業因縁而生龍中。何等爲 T0397_.13.0289c03: 三。有諸衆生。堅固惡業造身口意。彼業熟 T0397_.13.0289c04: 故生地獄中經無量劫。受大極苦難得解脱。 T0397_.13.0289c05: 雖免大業小業未盡生於龍中。或畜生中。或 T0397_.13.0289c06: 餓鬼中。以此三惡業因縁故來生龍中。時娑 T0397_.13.0289c07: 伽羅龍復白佛言。如是世尊。而此龍中或有 T0397_.13.0289c08: 諸龍所受樂報猶如諸天。或有餘龍受樂如 T0397_.13.0289c09: 人。有如餓鬼。如畜生者。或有餘龍如地獄中 T0397_.13.0289c10: 受大辛苦。説是事已時娑伽羅大龍王子名 T0397_.13.0289c11: 青蓮華面前白佛言。世尊。我何惡業罪因縁 T0397_.13.0289c12: 故來生龍中。身大端正。所有色觸或復衣裳 T0397_.13.0289c13: 及坐臥處。於一切時我身受用猶如火燒。常 T0397_.13.0289c14: 無衣服赤體而行。如我父王樂受最勝。如轉 T0397_.13.0289c15: 輪王果報不異。佛言華面。諦聽諦聽。善思念 T0397_.13.0289c16: 之。今當爲汝説於本事。乃往過去三十一劫。 T0397_.13.0289c17: 有佛世尊名曰尸棄多陀阿伽度阿羅訶三藐 T0397_.13.0289c18: 三佛陀。時彼世中有王名曰裴多富沙。彼富 T0397_.13.0289c19: 沙王。於三月中供養彼佛并及無量百千須 T0397_.13.0289c20: 陀洹斯陀含阿那含阿羅漢并大菩薩摩訶薩 T0397_.13.0289c21: 衆。以種種衣服飮食湯藥而供給之至心聽 T0397_.13.0289c22: 法。既聞法已即發阿耨多羅三藐三菩提心。 T0397_.13.0289c23: 如是三月設供養已。彼富沙王。爲尸棄佛及 T0397_.13.0289c24: 餘衆僧造立寺舍。施種種衣飮食湯藥床臥 T0397_.13.0289c25: 被褥具足豐饒。彼富沙王第一太子名裴多 T0397_.13.0289c26: 娑樹帝。彼娑樹帝見佛聞法。於流轉中生大 T0397_.13.0289c27: 怖畏。從父王邊禮拜諮啓。請欲就佛願求出 T0397_.13.0289c28: 家。王報子言。欲往隨意。任汝出家。既出家已 T0397_.13.0289c29: 又白父言。我欲父王寺上停止。富沙王言。亦 T0397_.13.0290a01: 隨汝意。住彼寺中。時尸棄佛衆僧弟子。在 T0397_.13.0290a02: 彼寺中坐臥受用敷噉飮食。彼富沙子裴多 T0397_.13.0290a03: 樹帝妬嫉心生。忿彼舊住佛弟子衆恒瞋罵 T0397_.13.0290a04: 之。時彼衆僧被瞋罵已悉皆離寺。彼娑樹帝 T0397_.13.0290a05: 見僧去已生歡喜心即自念言。彼去者好我 T0397_.13.0290a06: 大安隱。衆僧去已。時娑樹帝。恣用寺内衣服 T0397_.13.0290a07: 飮食。有餘人來即不聽住。彼娑樹帝具造如 T0397_.13.0290a08: 是諸惡業已。命終之後生大地獄中。經無量 T0397_.13.0290a09: 千萬那由他歳受諸火燒。地獄得脱生餓鬼 T0397_.13.0290a10: 中。復經無量百千萬歳而受辛苦。餓鬼中死 T0397_.13.0290a11: 還墮地獄。脱地獄已生餓鬼中。如是經由三 T0397_.13.0290a12: 十一劫。汝等諸龍諦聽諦受。其娑樹帝於 T0397_.13.0290a13: 流轉中。具足如是受諸辛苦。佛言華面。彼 T0397_.13.0290a14: 娑樹帝者豈異人乎。即汝身是也。乃往過去 T0397_.13.0290a15: 惡業因縁故生大地獄餓鬼畜生輪轉受苦。 T0397_.13.0290a16: 經是三十一大劫中備受衆苦未曾暫捨。餘 T0397_.13.0290a17: 殘業故來生龍中受是惡報。時華面龍。聞是 T0397_.13.0290a18: 語已大聲啼哭。擧身自投四支布地。禮拜白 T0397_.13.0290a19: 佛作如是言。我今至心從佛懺悔。我大癡惑 T0397_.13.0290a20: 大慢愚曚。不解方便差別好惡造是罪業。低 T0397_.13.0290a21: 頭合掌至心發露不敢覆藏。如來世尊。我今 T0397_.13.0290a22: 至誠入於骨髓。歸佛歸法歸比丘僧。從今發 T0397_.13.0290a23: 意乃至壽盡。於是時中作優婆塞。佛言。善 T0397_.13.0290a24: 哉善哉。善男子。汝今有於地獄餓鬼惡道業 T0397_.13.0290a25: 報。如是至心歸依我者得盡彼業。此中死已 T0397_.13.0290a26: 値彌勒佛得於人身。於彌勒佛法中出家證 T0397_.13.0290a27: 羅漢果。佛言華面。莫更狐疑。時彼裴多富沙 T0397_.13.0290a28: 人王。於三月中以種種資生供養尸棄如來。 T0397_.13.0290a29: 及諸菩薩聲聞衆故今得此報。受娑伽羅大 T0397_.13.0290b01: 龍王身猶如天樂。三十一劫不生三惡。常生 T0397_.13.0290b02: 天人受如是報。彼亦爲於阿耨多羅三藐三 T0397_.13.0290b03: 菩提行因縁故。來此龍中願欲得生。説是語 T0397_.13.0290b04: 時一切諸龍皆大懊惱悔往先咎。悉於佛前 T0397_.13.0290b05: 至心供養◎ T0397_.13.0290b06: ◎爾時衆中有一盲龍名曰頗羅機梨奢。擧聲 T0397_.13.0290b07: 大哭作如是言。大聖世尊。願救濟我。願救濟 T0397_.13.0290b08: 我。諸佛慈悲憐愍一切。我今身中受大苦惱。 T0397_.13.0290b09: 日夜常爲種種諸蟲小蛇蝦蟇之所唼食。居 T0397_.13.0290b10: 熱水中無暫時樂。佛言梨奢。汝過去世於佛 T0397_.13.0290b11: 法中曾爲比丘。毀破禁戒内懷欺詐。外現種 T0397_.13.0290b12: 種善相威儀。廣貪眷屬弟子衆多。名聲四遠 T0397_.13.0290b13: 莫不聞知。彼諸弟子如是説言。我和上得 T0397_.13.0290b14: 阿羅漢果。以是因縁多得供養。得供養已獨 T0397_.13.0290b15: 受用之。見持戒人反惡加説。彼人懊惱如是 T0397_.13.0290b16: 念言。世世生中願我所在食汝身肉。如是惡 T0397_.13.0290b17: 業死生龍中。是汝前身。衆生願故食噉汝身。 T0397_.13.0290b18: 惡業因縁得此盲報住熱水中。又於過去無 T0397_.13.0290b19: 量劫中。在融赤銅地獄之中。常爲諸蟲之所 T0397_.13.0290b20: 食噉。爾時龍衆聞此語已。憂愁啼哭作如是 T0397_.13.0290b21: 言。我等今者。皆悉至心咸共懺悔。願令此 T0397_.13.0290b22: 苦速得解脱。爾時如來出金色手摩彼龍面 T0397_.13.0290b23: 作如是言。汝等諦聽。我於過去曾作國王名 T0397_.13.0290b24: 曰善眼。是時有一盲婆羅門。來從我乞求索 T0397_.13.0290b25: 一眼。我時歡喜兩眼皆與。若我此言誠不虚 T0397_.13.0290b26: 者。令汝梨奢清淨眼生。一切諸罪悉皆除盡。 T0397_.13.0290b27: 即説呪曰 T0397_.13.0290b28: 多絰咃 斫芻佉婆 娑蘭那佉婆 羯磨佉 T0397_.13.0290b29: 婆 阿難闍那 毘囉闍佉破 蘭多若摩 T0397_.13.0290c01: 尼婆羅那都夜 阿鞞栴陀羅 樹低 頻 T0397_.13.0290c02: 頭輸第 吃利波輸第頗羅輸第 阿誓 多 T0397_.13.0290c03: 誓 多隸 多隸 婆細陀索繼陀索繼鳴盧 T0397_.13.0290c04: 羅避 摩訶*鳴盧羅避 帝腹阿邏多那婆 T0397_.13.0290c05: 羅帝莎呵 T0397_.13.0290c06: 爾時世尊説此實淨眼陀羅尼已。彼梨奢龍 T0397_.13.0290c07: 得清淨眼。餘五萬三千龍亦得淨眼。及餘八 T0397_.13.0290c08: 十四那由他夜叉鳩槃荼餓鬼薜荔多毘舍遮 T0397_.13.0290c09: 人非人等。罪垢消滅皆得淨眼。爾時善徳天 T0397_.13.0290c10: 子向佛合掌。而説偈言 T0397_.13.0290c11: 看彼十力世導師 能使諸龍眼清淨 T0397_.13.0290c12: 今生若不得値佛 諸失眼者常盲冥 T0397_.13.0290c13: 爾時世尊告長老憍陳如。汝可持此淨眼陀 T0397_.13.0290c14: 羅尼呪。若有衆生過去惡業。於今現在或 T0397_.13.0290c15: 當來世。或四大病。或惡人呪。或因毒藥。以 T0397_.13.0290c16: 此縁故即便失目。如是衆生。應當誦此淨眼 T0397_.13.0290c17: 陀羅尼。自悔過去所造惡業。於諸衆生起大 T0397_.13.0290c18: 慈悲。至心念佛捨於餘事。七七日中晝夜六 T0397_.13.0290c19: 時以手拭眼。以是因縁得清淨眼。若有衆生 T0397_.13.0290c20: 於過去世作諸惡業。或毀於法或謗聖人。於 T0397_.13.0290c21: 説法者爲作障礙。或抄寫經洗脱文字。或損 T0397_.13.0290c22: 壞他眼或暗蔽他。此業縁故今得盲報。如是 T0397_.13.0290c23: 重惡業因縁故。七七日中不得差者。應當抄 T0397_.13.0290c24: 寫此陀羅尼至心誦持悔過彼業。復以海沫。 T0397_.13.0290c25: 甘草。呵梨勒。阿摩羅。毘醯羅。此五種藥擣 T0397_.13.0290c26: 末蜜和。盛著舊龜甲中以久年蘇火上煎 T0397_.13.0290c27: 已。誦此陀羅尼一千八遍。以呪此藥用塗眼 T0397_.13.0290c28: 上。捨諸縁事七七日中念佛造像至心發願。 T0397_.13.0290c29: 時彼衆生惡業消盡得清淨眼。若有財者并 T0397_.13.0291a01: 營寺舍。隨力所辦布施資生。如是一切惡業 T0397_.13.0291a02: 皆盡。於當來世無量生中常不失眼。爾時一 T0397_.13.0291a03: 切諸龍衆等作如是言。南無南無大悲世尊。 T0397_.13.0291a04: 能施三世衆生利益。失眼得明。一切惡業清 T0397_.13.0291a05: 淨無垢。爾時有龍名曰青色。大聲唱喚而説 T0397_.13.0291a06: 偈言 T0397_.13.0291a07: 世尊能除諸罪垢 猶如大河洗一切 T0397_.13.0291a08: 悉知衆生種種行 是故稱佛衆中尊 T0397_.13.0291a09: 我所居停住澤中 大野枯泉無有水 T0397_.13.0291a10: 熱風吹身劇於火 形體屋舍臭難堪 T0397_.13.0291a11: 八千億年住於彼 曾無一日受歡樂 T0397_.13.0291a12: 常爲衆生所食噉 眷屬大小悉皆然 T0397_.13.0291a13: 爾時世尊説偈答言 T0397_.13.0291a14: 若有衆生造諸罪 而復修營於福徳 T0397_.13.0291a15: 建立寺舍施鍾鈴 種種飮食供養僧 T0397_.13.0291a16: 以此雜福因縁故 在所生中隨業受 T0397_.13.0291a17: 造惡苦辛如地獄 施食快樂似天堂 T0397_.13.0291a18: 或復來生於龍中 縁彼善業因縁故 T0397_.13.0291a19: 於龍頭中自然出 希有如意妙寶王 T0397_.13.0291a20: 所欲念者皆隨意 種種果報皆悉具 T0397_.13.0291a21: 雖處枯泉及旱澤 能出上妙清流水 T0397_.13.0291a22: 清淨虚空布密雲 地平如掌泉池湧 T0397_.13.0291a23: 行住坐臥所在處 皆能應念生諸水 T0397_.13.0291a24: 若有一切諸衆生 雖復能得於人身 T0397_.13.0291a25: 備造種種罪惡業 不能供養於三寶 T0397_.13.0291a26: 死後衆苦皆聚集 地獄餓鬼具受之 T0397_.13.0291a27: 設復得爲龍王身 所有眷屬并妻子 T0397_.13.0291a28: 貧窮饑餓諸熱惱 頂上無有如意寳 T0397_.13.0291a29: 居住空澤多毒蟲 枯涸常乾無有水 T0397_.13.0291b01: 如是皆由過去世 曾於佛法作比丘 T0397_.13.0291b02: 或見蘭若苦行人 嫉妬慳心惜飮食 T0397_.13.0291b03: 遠客比丘來寄止 瞋忿懷怒心不喜 T0397_.13.0291b04: 檀越平等施飮食 於中遮止便罵詈 T0397_.13.0291b05: 設有清淨好流水 屎尿糞穢滿其中 T0397_.13.0291b06: 所有居住行坐處 一切臭穢皆不淨 T0397_.13.0291b07: 或有清淨持戒者 如是見已皆遠離 T0397_.13.0291b08: 若有餘處好人聞 無心欲來於此者 T0397_.13.0291b09: 彼人惡業因縁故 死墮地獄無量世 T0397_.13.0291b10: 灰河沸屎燒赤銅 無量億年受楚毒 T0397_.13.0291b11: 如是餓鬼中饑渇 生曾不聞漿水名 T0397_.13.0291b12: 餘報復生龍道中 具足多年受辛苦 T0397_.13.0291b13: 雖得龍身常饑餓 在所生處空無水 T0397_.13.0291b14: 或在枯澤惡焦山 絶水常乾無飮食 T0397_.13.0291b15: 死已數入地獄中 大火熱惱充遍身 T0397_.13.0291b16: 在彼經於無量歳 如是循還餓鬼中 T0397_.13.0291b17: 自非修禪能救濟 禮拜供養佛如來 T0397_.13.0291b18: 持戒智慧學多聞 精進捨於慳慢想 T0397_.13.0291b19: 妬嫉毒心最爲惡 此業因縁須斷除 T0397_.13.0291b20: 憶念死時受是殃 決定無疑早懺悔 T0397_.13.0291b21: 爾時如來説是偈已。彼龍衆中二十六億諸 T0397_.13.0291b22: 餓龍等。念過去身皆悉雨涙。作如是言。唯 T0397_.13.0291b23: 願哀愍救濟於我。大悲世尊。我等憶念過去 T0397_.13.0291b24: 世時。於佛法中雖得出家。備造如是種種惡 T0397_.13.0291b25: 業。以惡業故經無量身在三惡道。亦以餘報 T0397_.13.0291b26: 故生在龍中受極大苦。如青色龍我亦如是。 T0397_.13.0291b27: 爾時世尊語諸龍言。汝可持水洗如來足。令 T0397_.13.0291b28: 汝殃罪漸得除滅。時一切龍以手掬水水皆 T0397_.13.0291b29: 成火變作大石。滿於手中生大猛炎。棄已復 T0397_.13.0291c01: 生如是至七。一切龍衆見如是已驚怖懊惱 T0397_.13.0291c02: 啼泣雨涙。佛告諸龍。汝造罪業得是惡報。修 T0397_.13.0291c03: 善業人受於好果。我今教汝説眞實誓。若佛 T0397_.13.0291c04: 導師憐愍一切。於諸衆生平等無二。此言不 T0397_.13.0291c05: 虚。願我諸龍火炎時滅。作是誓已火炎皆滅。 T0397_.13.0291c06: 時餓龍等乃至八過。以手捧水洗如來足。至 T0397_.13.0291c07: 心懺悔。我從今日更不造惡。如是懺已各白 T0397_.13.0291c08: 佛言。如來大慈願救濟我。佛言諸龍。汝此惡 T0397_.13.0291c09: 業有餘未盡。彌勒佛世當得人身。値佛出家 T0397_.13.0291c10: 精進持戒得羅漢果。時諸龍等得宿命心。自 T0397_.13.0291c11: 念過業啼泣雨面。各如是言。我憶往昔於 T0397_.13.0291c12: 佛法中。或爲俗人親屬因縁。或復聽法來 T0397_.13.0291c13: 去因縁。所有信心。捨施種種華果飮食。共 T0397_.13.0291c14: 諸比丘依次而食。或有説云。我曾喫噉四方 T0397_.13.0291c15: 衆僧華果飮食。或有説言。我往寺舍布施 T0397_.13.0291c16: 衆僧。或復禮拜如是喫噉。或復説言。我毘 T0397_.13.0291c17: 婆尸如來法中曾作俗人。或復有説。我尸棄 T0397_.13.0291c18: 佛如來法中曾作俗人。或復有説。我毘葉婆 T0397_.13.0291c19: 如來法中曾作俗人。或復有説。我迦羅拘村 T0397_.13.0291c20: 駄佛法之中曾作俗人。或復有説。我迦那迦 T0397_.13.0291c21: 牟尼佛法之中曾作俗人。或復有説。我迦葉 T0397_.13.0291c22: 佛如來法中曾作俗人。或復有説。我釋迦 T0397_.13.0291c23: 牟尼佛法之中曾作俗人。或以親舊問訊因 T0397_.13.0291c24: 縁。或復來去聽法因縁往還寺舍。有信心人 T0397_.13.0291c25: 供養僧故。捨施華果種種飮食。比丘得已迴 T0397_.13.0291c26: 施於我我得便食。彼業因縁。於地獄中經無 T0397_.13.0291c27: 量劫。大猛火中或燒或煮。或飮洋銅。或呑鐵 T0397_.13.0291c28: 丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓鬼中。 T0397_.13.0291c29: 如是種種備受辛苦。惡業未盡生。此龍中常 T0397_.13.0292a01: 受苦惱。熱水爛身熱風吹體。熱沙熱土熱糞 T0397_.13.0292a02: 熱灰。食入口中變成銅汁或作鐵丸。於一切 T0397_.13.0292a03: 時。所食之物。入口口焦。入咽咽爛。入腹腹 T0397_.13.0292a04: 然。直過墮地遍體穿穴。受如是苦不可堪忍。 T0397_.13.0292a05: 惟願如來慈哀救濟。佛告諸龍。此之惡業與 T0397_.13.0292a06: 盜佛物等無差別。比丘逆業其罪如半。然此 T0397_.13.0292a07: 罪報受未盡故難可得脱。汝等今當盡受三 T0397_.13.0292a08: 歸一心修善。以此縁故於賢劫中値最後佛 T0397_.13.0292a09: 名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。時諸龍等聞 T0397_.13.0292a10: 是語已。皆悉至心盡其形壽各受三歸。時彼 T0397_.13.0292a11: 衆中有盲龍女。口中膖爛滿諸雜蟲状如屎 T0397_.13.0292a12: 尿。乃至穢惡猶若婦人。根中不淨臊臭難看。 T0397_.13.0292a13: 種種噬食膿血流出。一切身分常爲蚊虻諸 T0397_.13.0292a14: 惡毒蠅之所唼食。身體臭處難可見聞。爾時 T0397_.13.0292a15: 世尊以大悲心見彼龍婦眼盲困苦。如是問 T0397_.13.0292a16: 言。妹何縁故得此惡身。於過去世曾爲何業。 T0397_.13.0292a17: 龍婦答言。世尊。我今此身衆苦逼迫無暫時 T0397_.13.0292a18: 停。設復欲言而不能説。我念過去三十六億 T0397_.13.0292a19: 於百千年生惡龍中受如是苦。乃至日夜刹 T0397_.13.0292a20: 那不停。爲我往昔九十一劫於毘婆尸佛法 T0397_.13.0292a21: 之中作比丘尼。思念欲事過於醉人。雖復出 T0397_.13.0292a22: 家不能如法。於伽藍内敷施床褥。數數犯於 T0397_.13.0292a23: 非梵行事。以快欲心生大樂受。或貪求他物 T0397_.13.0292a24: 多受信施。以如是故於九十一劫。常不得受 T0397_.13.0292a25: 天人之身。恒三惡道受諸燒煮。佛又問言。若 T0397_.13.0292a26: 如是者。此中劫盡妹何處生。龍婦答言。我以 T0397_.13.0292a27: 過去業力因縁生餘世界。彼處劫盡。惡業風 T0397_.13.0292a28: 吹還來生。此時彼龍婦説此語已。作如是言。 T0397_.13.0292a29: 大悲世尊願救濟我願救濟我。爾時世尊以 T0397_.13.0292b01: 手掬水。告龍女言。此水名爲瞋陀留脂藥和。 T0397_.13.0292b02: 我今誠實發言語汝。我於往昔爲救鴿故棄 T0397_.13.0292b03: 捨身命。終不疑念起慳惜心。此言若實令汝 T0397_.13.0292b04: 惡患悉皆除差。時佛世尊。以口含水。灑彼 T0397_.13.0292b05: 盲龍婦女之身。一切惡患臭處皆*差。既得 T0397_.13.0292b06: *差已作是説言。我今於佛乞受三歸。是時世 T0397_.13.0292b07: 尊。即爲龍女授三歸衣。時彼衆中復有一龍。 T0397_.13.0292b08: 種種臭惡一切諸蟲。滿其口中及咽喉内膿 T0397_.13.0292b09: 血流出。有見聞者皆悉捨去。時佛見已即便 T0397_.13.0292b10: 問言。善男子。汝於過去作何惡業受如是報。 T0397_.13.0292b11: 彼龍張口。於其口内出種種蟲。膿血流溢猶 T0397_.13.0292b12: 如熱火。雖復張口竟不能言即還閉口。爾時 T0397_.13.0292b13: 世尊即爲彼龍而説偈言 T0397_.13.0292b14: 汝以過去盜因縁 輕戲聖人受是報 T0397_.13.0292b15: 至誠聽我此實言 即得清涼滅諸苦 T0397_.13.0292b16: 爾時世尊説實語已。即以少水瀉龍口中。火 T0397_.13.0292b17: 及蟲膿悉皆滅盡。龍口清涼作如是言。大聖 T0397_.13.0292b18: 如來。我憶過去迦葉佛時。曾作俗人在田犁 T0397_.13.0292b19: 地。有一比丘。來從我乞求五十錢。我時報 T0397_.13.0292b20: 言。聽待穀熟當與汝食。比丘復言。若當五 T0397_.13.0292b21: 十不可得者願乞十文。我於爾時瞋彼比丘 T0397_.13.0292b22: 而語之言。乃至十錢亦不相與。時彼比丘 T0397_.13.0292b23: 心生懊惱。又於餘時往寺舍中入樹林下。輒 T0397_.13.0292b24: 便盜取現在僧物十菴羅果而私食之。彼業 T0397_.13.0292b25: 因縁地獄受苦。惡業未盡生野澤中作餓龍 T0397_.13.0292b26: 身。常爲種種諸蟲食噉。膿血流溢饑渇苦惱。 T0397_.13.0292b27: 又彼比丘以瞋忿心惡業縁故。死便即作小 T0397_.13.0292b28: 毒龍身。生我腋下於我血。熱氣觸身不可 T0397_.13.0292b29: 堪忍。是故我身熱膿血滿。龍白佛言。大悲世 T0397_.13.0292c01: 尊。唯願慈哀救濟於我。令我脱彼怨家毒龍。 T0397_.13.0292c02: 爾時世尊。以手抄水。發誠實語作如是言。我 T0397_.13.0292c03: 曾往昔於饑饉世。爾時願作大身衆生長廣 T0397_.13.0292c04: 無量。以神通力於虚空中唱如是言。彼野澤 T0397_.13.0292c05: 中有大身蟲名曰不瞋。汝等可往取其身肉。 T0397_.13.0292c06: 以爲飮食可得不饑。時彼世中人非人等。聞 T0397_.13.0292c07: 此聲已一切悉往競取食之。説是眞實諦信 T0397_.13.0292c08: 語時。彼龍腋下小龍即出。時此二龍倶白佛 T0397_.13.0292c09: 言。世尊。我等久近。離此龍身解脱殃罪。佛告 T0397_.13.0292c10: 龍言。此業大重次五無間。何以故。若有四方 T0397_.13.0292c11: 常住僧物。或現前僧物。篤信檀越重心施物。 T0397_.13.0292c12: 或華或果或樹或園。飮食資生床褥敷具疾 T0397_.13.0292c13: 病湯藥一切所須。私自費用或持出外。乞與 T0397_.13.0292c14: 知識親里白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果 T0397_.13.0292c15: 報。是故汝等可受三歸。歸三寶已乃可得住 T0397_.13.0292c16: 於冷水中。如是三稱三受。身即安隱得入水 T0397_.13.0292c17: 中。爾時世尊。即爲諸龍而説偈言 T0397_.13.0292c18: 寧以利刀自割身 支節身分肌膚肉 T0397_.13.0292c19: 所有信心捨施物 俗人食者實爲難 T0397_.13.0292c20: 寧呑大赤熱鐵丸 而使口中光焔出 T0397_.13.0292c21: 所有衆僧飮食具 不應於外私自用 T0397_.13.0292c22: 寧以大火若須彌 以手捉持而自食 T0397_.13.0292c23: 其有在家諸俗人 不應輒食施僧食 T0397_.13.0292c24: 寧以利刀自屠膾 身體皮膜而自噉 T0397_.13.0292c25: 其有在家諸俗人 不應受取僧雜食 T0397_.13.0292c26: 寧以自身投於彼 滿室大火猛焔中 T0397_.13.0292c27: 其有在家俗人輩 不應坐臥僧床席 T0397_.13.0292c28: 寧以火熱炎鐵錐 拳手握持便焦爛 T0397_.13.0292c29: 其有在家俗人等 不應私用於僧物 T0397_.13.0293a01: 寧以勝利好刀枯 而自臠切其身肉 T0397_.13.0293a02: 勿於出家清淨人 發起一念瞋恚心 T0397_.13.0293a03: 寧以自手挑兩眼 捐棄投之擲於地 T0397_.13.0293a04: 其有習行善法者 不應懷忿瞋心視 T0397_.13.0293a05: 寧以熱鐵鍱其身 東西起動行坐臥 T0397_.13.0293a06: 不應瞋忿心妬嫉 而著衆僧淨施衣 T0397_.13.0293a07: 寧飮灰汁鹹鹵水 熱沸爍口猶如火 T0397_.13.0293a08: 不應懷貪毒惡心 服食衆僧淨施藥 T0397_.13.0293a09: 爾時世尊説此偈已。一萬四千諸龍衆等悉 T0397_.13.0293a10: 受三歸。所有過去現在業報。諸苦惱中而得 T0397_.13.0293a11: 解脱。深信三寶其心不退。復有八十億諸龍 T0397_.13.0293a12: 衆等。亦於三寶起歸敬心。爾時世尊告憍陳 T0397_.13.0293a13: 如。汝觀此等諸惡衆生自誑其心。或以怖畏 T0397_.13.0293a14: 貧窮因縁。或於惡道生於恐畏修行善法。或 T0397_.13.0293a15: 作比丘所得種種資生之具。皆是信心檀越 T0397_.13.0293a16: 所施。而是衆生或自食噉。或與他人或共衆 T0397_.13.0293a17: 人。盜竊隱藏私處自用。如是業故墮三惡道 T0397_.13.0293a18: 久受勤苦。復有衆生。貪窮下賤不得自在。是 T0397_.13.0293a19: 故出家望得富饒解脱安樂。既出家已。懈怠 T0397_.13.0293a20: 嬾墮不讀誦經。禪慧精勤捨而不習。樂知僧 T0397_.13.0293a21: 事。復有比丘晝夜精勤樂修善法。讀誦經典 T0397_.13.0293a22: 坐禪習慧不捨須臾。以是因縁感諸四輩種 T0397_.13.0293a23: 種供養。時知事人得利養已。或自私食或復 T0397_.13.0293a24: 盜與親舊俗人。以是等縁久處惡道出已還 T0397_.13.0293a25: 入。如是愚瞑不見當來果報輕重。我今戒勅 T0397_.13.0293a26: 沙門弟子。念法住持不得自稱。我是沙門眞 T0397_.13.0293a27: 法行人。猗衆僧故。他信施物。或餅或果或 T0397_.13.0293a28: 菜或華。但是衆僧所食之物。不得輒與一切 T0397_.13.0293a29: 俗人。亦不得云此是我物別衆而食。又亦不 T0397_.13.0293b01: 得以衆僧物貯積興生種種販賣云有利益 T0397_.13.0293b02: 招世譏嫌。又亦不得出貴收賤與世爭利。又 T0397_.13.0293b03: 亦不得爲於飮食及僧因縁。使諸衆生墮三 T0397_.13.0293b04: 惡道。應須勸引安善法中。令比丘衆眞信三 T0397_.13.0293b05: 寶。攝諸衆生乃至父母。令得安隱置三解脱 T0397_.13.0293b06: ◎大集經卷第四十四 T0397_.13.0293b07: T0397_.13.0293b08: T0397_.13.0293b09: T0397_.13.0293b10: T0397_.13.0293b11: 隋天竺三藏那連提耶舍譯 T0397_.13.0293b12: ◎日藏分護塔品第十三 T0397_.13.0293b13: 爾時長老阿若憍陳如白佛言。世尊。此日藏 T0397_.13.0293b14: 修多羅長夜照明。説一切龍惡業果報不可 T0397_.13.0293b15: 思議。復説菩薩眞實行法。佛言。如是如是。 T0397_.13.0293b16: 憍陳如。此四天下有大支提聖人住處。若有 T0397_.13.0293b17: 衆生精勤方便坐禪正慧。當知此處則爲不 T0397_.13.0293b18: 空。如是福地則爲流布日藏法寶。何者名爲 T0397_.13.0293b19: 大支提處。此閻浮提内王舍城中。聖人處所 T0397_.13.0293b20: 大支提者。乃是過去無量如來。無量菩薩。 T0397_.13.0293b21: 無量縁覺。無量聲聞。曾於其中修道滅度。今 T0397_.13.0293b22: 悉現有當來亦然。過去諸佛菩薩聖人。皆以 T0397_.13.0293b23: 付授婆婁那龍。令使擁護住持安立。我今亦 T0397_.13.0293b24: 欲令此處所光明久住。還以付囑婆婁那龍。 T0397_.13.0293b25: 若有衆生能護我法。精勤方便坐禪正慧。諸 T0397_.13.0293b26: 富伽羅。應常守護供給供養。爾時婆婁那龍 T0397_.13.0293b27: 王作如是言。如是如是。如世尊教。往昔過去 T0397_.13.0293b28: 迦羅鳩村駄應正遍知。亦以此處令我守護 T0397_.13.0293b29: 供給供養。精勤方便坐禪正慧。修善法者爲 T0397_.13.0293c01: 作檀越。我於爾時供給守護乃至法滅。次復 T0397_.13.0293c02: 有佛。名拘那迦牟尼乃至迦葉。亦以此處付 T0397_.13.0293c03: 囑於我守護供養。我於爾時供給守護。乃至 T0397_.13.0293c04: 法盡亦復如是。彼佛法中或有弟子。不受奴 T0397_.13.0293c05: 婢僮僕田地。以清淨心精勤苦行。如是一切 T0397_.13.0293c06: 我皆守護。今日如來。復以此處付囑於我住 T0397_.13.0293c07: 持守護。爾時世尊。復以西瞿耶尼須彌山下 T0397_.13.0293c08: 何羅闍低羅山中聖人處所名曰雲盡。付寶 T0397_.13.0293c09: 護龍王。時寳護龍白佛言。世尊。如是如是。 T0397_.13.0293c10: 如世尊教。過去迦羅鳩村駄如來。亦以此 T0397_.13.0293c11: 雲盡聖人住處付囑於我。我於爾時守護此 T0397_.13.0293c12: 處。及佛弟子如法行者乃至法滅 T0397_.13.0293c13: 爾時世尊。復以東弗婆提須彌山下青鴦伽 T0397_.13.0293c14: 那山中支提聖人住處名聖人生。付蘇摩呼 T0397_.13.0293c15: 嚧叉龍王。時彼龍王白佛言。世尊。如是如 T0397_.13.0293c16: 是。如世尊教。爾時世尊復以須彌山下北 T0397_.13.0293c17: 脇之間華齒山中支提聖人住處名香峯牟 T0397_.13.0293c18: 尼。付毘昌伽蘇脂龍王。乃至清淨法行比 T0397_.13.0293c19: 丘亦皆付囑。時彼龍王作如是言如是如是 T0397_.13.0293c20: 如世尊教。過去迦羅鳩村駄如來。亦以此 T0397_.13.0293c21: 香峯聖人住處付囑於我。及法行比丘守護 T0397_.13.0293c22: 供養。乃至迦葉如來。亦復如是。今日如來。 T0397_.13.0293c23: 又以香峯支提處所付囑於我。我當守護。佛 T0397_.13.0293c24: 言。善哉善哉。汝大龍王。如是能護我法 T0397_.13.0293c25: 住持法母。汝是我伴大善知識如法檀越 T0397_.13.0293c26: 一切衆生依於我法。國土久住利益照明。 T0397_.13.0293c27: 爾時世尊復以西瞿耶尼洲中那焔牟尼聖 T0397_.13.0293c28: 人處所。付囑瞿娑嵐婆龍王。乃至法行 T0397_.13.0293c29: 弟子。守護供養亦復如是。復以東弗婆提 T0397_.13.0294a01: 洲中昵迦羅陀蓮華牟尼聖人住處。付囑婆 T0397_.13.0294a02: 私摸極叉龍王。乃至法行弟子。守護供養亦 T0397_.13.0294a03: 復如是。復以北欝多羅越洲中香峯炎聖人 T0397_.13.0294a04: 住處。付囑地行龍王。乃至法行弟子。守護供 T0397_.13.0294a05: 養亦復如是。復以大海之中娑伽羅龍王宮 T0397_.13.0294a06: 摩尼藏炎牟尼聖人住處。付囑娑伽羅龍王。 T0397_.13.0294a07: 乃至供養亦復如是復以須彌山頂帝釋住處 T0397_.13.0294a08: 開華藏殿牟尼聖人住處。付囑伊羅跋羅龍 T0397_.13.0294a09: 王。守護供養亦復如是。復以此閻浮中難陀 T0397_.13.0294a10: 婆陀那大徳聖人牟尼住處。付囑閻浮迦龍王 T0397_.13.0294a11: 守護供養亦復如是。復以此閻浮中鞞奢利 T0397_.13.0294a12: 善住牟尼聖人住處。付囑婆須吉龍王。守護 T0397_.13.0294a13: 供養亦復如是。復以此閻浮中迦毘羅婆須 T0397_.13.0294a14: 都善香迦那迦燈牟尼聖人住處。付囑阿那 T0397_.13.0294a15: 婆達多龍王。守護供養亦復如是。復以閻浮 T0397_.13.0294a16: 提中摩伽陀國毘富羅朋迦牟尼聖人住處。 T0397_.13.0294a17: 付囑山徳龍王。守護供養亦復如是。復以閻 T0397_.13.0294a18: 浮提中摩偸羅國名愛雲炎牟尼聖人住處。付 T0397_.13.0294a19: 囑閻婆迦質多羅龍王。復以閻浮提中憍薩 T0397_.13.0294a20: 羅國名闍耶首駄牟尼聖人住處。付囑吃利 T0397_.13.0294a21: 彌迦龍王。復以閻浮提中蘇波洛罽薩遮牟 T0397_.13.0294a22: 脂鄰陀羅名香牟尼聖人住處。付囑牟脂鄰 T0397_.13.0294a23: 陀羅龍王。復以閻浮地中乾陀羅國名大利 T0397_.13.0294a24: 舍那若摩羅牟尼聖人住處。付囑伊羅跋多 T0397_.13.0294a25: 羅龍王。復以閻浮提内罽賓國中名宮宮摩 T0397_.13.0294a26: 尼佉牟尼聖人住處。付囑吁留邏龍王。復以 T0397_.13.0294a27: 閻浮提中菴浮利摩國名億藏炎牟尼聖人住 T0397_.13.0294a28: 處。付囑邏浮邏龍王。復以閻浮提中震旦漢 T0397_.13.0294a29: 國名那羅耶那弗羅婆娑牟尼聖人住處。付 T0397_.13.0294b01: 囑海徳龍王。復以閻浮提内于闐國中水河 T0397_.13.0294b02: 岸上牛頭山邊近河岸側。瞿摩婆羅香大聖 T0397_.13.0294b03: 人支提住處。付囑吃利呵婆達多龍王。守護 T0397_.13.0294b04: 供養。此大支提皆是過去大聖菩薩。大辟支 T0397_.13.0294b05: 佛。大阿羅漢。得果沙門。五通神仙諸聖住 T0397_.13.0294b06: 處。是故過去一切諸佛次第付囑。欲令流轉 T0397_.13.0294b07: 怖畏衆生増長善根得菩提故。如是十方無 T0397_.13.0294b08: 量無數阿僧祇刹過去諸佛及諸菩薩。皆住 T0397_.13.0294b09: 於彼大支提處常加守護。令諸衆生惡業盡 T0397_.13.0294b10: 故。於未來世無量無邊阿僧祇刹。諸佛菩薩 T0397_.13.0294b11: 摩訶薩聲聞縁覺。亦復住此二十大支提常 T0397_.13.0294b12: 加守護。令諸世間増福徳故。一切衆生惡 T0397_.13.0294b13: 業盡故。復次一切菩薩摩訶薩。一切辟支佛。 T0397_.13.0294b14: 一切阿羅漢。得果沙門。一切五通神仙聖人。 T0397_.13.0294b15: 於此二十聖人住處大支提中常加護持。一 T0397_.13.0294b16: 切衆生福徳増故。一切衆生惡業盡故。如是 T0397_.13.0294b17: 過去一切聖人。付囑如是二十支提。我今付 T0397_.13.0294b18: 囑亦如前佛。欲令一切流轉海中怖畏衆生 T0397_.13.0294b19: 得安樂故。堅固護持不散壞故。時一切龍受 T0397_.13.0294b20: 佛付囑二十支提聖人處已。作如是言。大聖 T0397_.13.0294b21: 世尊。我等諸龍多於障礙。貪嗜睡眠如癡無 T0397_.13.0294b22: 異。一夜睡眠當於人中二十一年。如是我等睡 T0397_.13.0294b23: 猶不覺。或有惡人及非人等。或水或火毀壞 T0397_.13.0294b24: 支提。我等或睡或食飮時。或復喜歡爲世欲 T0397_.13.0294b25: 事。如此因縁。此之惡事則不能却。是故我 T0397_.13.0294b26: 於一切過去現在當來佛法之中成諸不善。 T0397_.13.0294b27: 爾時世尊告二十八夜叉將言。我今持此聖 T0397_.13.0294b28: 人住處付囑於汝。此二十支提福徳住處。好 T0397_.13.0294b29: 加愛敬精心護持。時二十八夜叉將言。敬順 T0397_.13.0294c01: 佛教。二十支提如來付囑豈敢不持。但瞿摩 T0397_.13.0294c02: 娑羅香山一處我難受取。時祇利呵婆達多龍 T0397_.13.0294c03: 王。即白佛言。世尊。如來今者。以于闐國牛 T0397_.13.0294c04: 角峯山瞿摩娑羅乾陀牟尼大支提處付囑於 T0397_.13.0294c05: 我。然彼國土城邑村落悉皆空曠。所有人民 T0397_.13.0294c06: 悉從他方餘國土來。或餘天下或餘刹中。菩 T0397_.13.0294c07: 薩摩訶薩。大辟支佛。大阿羅漢。得果沙門。 T0397_.13.0294c08: 五神通人坐禪力故。向彼供養瞿摩娑羅舊 T0397_.13.0294c09: 無衆生。一切來者皆是他國。世尊。此二十 T0397_.13.0294c10: 八諸夜叉將。不肯護持我今怪此。所以者何。 T0397_.13.0294c11: 以彼不護我等諸龍得於惡名。佛言。龍王莫 T0397_.13.0294c12: 如是説。何以故。今有二萬大福徳人見於四 T0397_.13.0294c13: 諦。從沙勒國而往彼住。以彼二萬福徳衆生 T0397_.13.0294c14: 有大力故。於此瞿摩娑羅香山大支提處。 T0397_.13.0294c15: 日夜常來一切供養。龍王當知。如是之時恒 T0397_.13.0294c16: 不饑乏。又迦葉佛時。彼*于闐國名迦邏沙 T0397_.13.0294c17: 摩。國土廣大安隱豐樂。種種華果衆生受 T0397_.13.0294c18: 用。彼國多有百千五通聖人世間福田。依 T0397_.13.0294c19: 止其中係念坐禪。樂阿耨多羅三藐三菩提。 T0397_.13.0294c20: 以其國土安隱豐樂。彼土衆生多行放逸貪著 T0397_.13.0294c21: 五欲。謗毀聖人爲作惡名。以灰塵土坌彼聖 T0397_.13.0294c22: 人。時諸行者受斯辱已。各離彼國散向餘方。 T0397_.13.0294c23: 時彼衆生見聖人去心大歡喜。是因縁故。彼 T0397_.13.0294c24: 國土中水天火天皆生瞋忿。所有諸水河池 T0397_.13.0294c25: 泉井一切枯竭。時彼衆生無水火故饑渇皆 T0397_.13.0294c26: 死。是時國土自然丘荒。佛告龍王。我今不 T0397_.13.0294c27: 久往瞿摩娑羅牟尼住處。結加七日受解脱 T0397_.13.0294c28: 樂。令*于闐國。於我滅度後一百年。是時彼 T0397_.13.0294c29: 國還復興立。多饒城邑郡縣村落。人民熾盛 T0397_.13.0295a01: 皆樂大乘安隱快樂。種種飮食及諸果華無 T0397_.13.0295a02: 所乏少。時僧兒耶大夜叉將白佛言。世尊。如 T0397_.13.0295a03: 是如是。佛言。大夜叉將。汝憶過去久遠事不。 T0397_.13.0295a04: 僧兒耶言。我念往昔迦葉佛時。此牛角山聖 T0397_.13.0295a05: 人住處。迦葉如來。亦於彼處七日結加受解 T0397_.13.0295a06: 脱樂。過七日已從禪定起。我時到彼瞿摩娑 T0397_.13.0295a07: 羅香牢尼住處禮拜供養。彼迦葉佛。亦以平 T0397_.13.0295a08: 等法行比丘。精勤方便坐禪正慧。修善法者 T0397_.13.0295a09: 付囑於我。時祇利呵婆達多龍王白佛言。 T0397_.13.0295a10: 世尊。我誓於此瞿摩娑羅香大支提所常護 T0397_.13.0295a11: 不捨。乃至佛諸弟子法行比丘。精勤修善不 T0397_.13.0295a12: 受畜者我等守護。乃至法盡。或水或火。或 T0397_.13.0295a13: 龍夜叉。或鳩槃茶。彌勒佛時瞋忿作惡。如是 T0397_.13.0295a14: 時中非我所護。佛言。善哉善哉。龍王。若能如 T0397_.13.0295a15: 是發至誠心。加護我法住持法母令法久住。 T0397_.13.0295a16: 是我眞伴是好檀越。是時座中有六十億菩 T0397_.13.0295a17: 薩摩訶薩并及十方餘佛刹中一切菩薩。皆 T0397_.13.0295a18: 悉來集娑婆世界。聽於日藏大授記經。聞已 T0397_.13.0295a19: 一切同白佛言。如是世尊。我等從今常來於 T0397_.13.0295a20: 此四天下中牟尼住處禮拜供養。持種種華 T0397_.13.0295a21: 種種幡蓋種種金銀而以奉散。亦復持此日 T0397_.13.0295a22: 藏授記惡業盡陀羅尼。如佛所説廣爲一切 T0397_.13.0295a23: 衆生而宣説之。我今爲利自身他身惡業盡 T0397_.13.0295a24: 故。行菩提道滿足六度。今此衆中有多億魔。 T0397_.13.0295a25: 及於無量阿僧祇天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊 T0397_.13.0295a26: 陀羅摩睺羅伽。悉在此會圍繞世尊。惟願 T0397_.13.0295a27: 如來。以此二十牟尼聖人住處普皆付囑。莫 T0397_.13.0295a28: 遣當來魔天龍王夜叉羅刹。及緊陀羅阿修 T0397_.13.0295a29: 羅等生於異心。於此二十大支提處空無守 T0397_.13.0295b01: 護。令彼惡人及非人等欲興破毀。佛言。善 T0397_.13.0295b02: 哉善哉。善男子。汝莫怖畏。何以故。過去諸 T0397_.13.0295b03: 佛亦以此處。付囑一切龍王夜叉。我亦如是。 T0397_.13.0295b04: 以此二十大支提處。付囑諸龍及夜叉衆。所 T0397_.13.0295b05: 以者何。未來衆生多在八難。欲令彼等惡 T0397_.13.0295b06: 業盡故。薄慢心故。樂涅槃故。乃至資生所 T0397_.13.0295b07: 須。飮食湯藥無所乏故。風雨順時華果茂盛 T0397_.13.0295b08: 五穀熟成常安樂故。以是因縁。付囑諸龍及 T0397_.13.0295b09: 夜叉等。於未來世一切諸佛。亦於二十大支 T0397_.13.0295b10: 提處林樹經行坐禪苦行。得阿耨多羅三藐 T0397_.13.0295b11: 三菩提轉於法輪。乃至涅槃安置塔廟。及佛 T0397_.13.0295b12: 弟子法行比丘。四果聖人亦於彼住。一切天 T0397_.13.0295b13: 人皆於彼處禮拜供養。多生功徳起涅槃道。 T0397_.13.0295b14: 彼佛世尊。亦以二十大支提處及諸弟子。付 T0397_.13.0295b15: 囑龍王及夜叉等令加守護。善男子。我今爲 T0397_.13.0295b16: 汝説。一切惡心衆生悉得歡喜。亦得生於諸 T0397_.13.0295b17: 三昧力。亦除一切惡邪煩惱。大授記陀羅尼 T0397_.13.0295b18: 呪。此陀羅尼。過去未來一切諸佛加助隨喜。 T0397_.13.0295b19: 此呪能令惡心衆生得柔軟故。教修一切諸 T0397_.13.0295b20: 福徳故。令習惡人心歡喜故。一切福徳皆成 T0397_.13.0295b21: 就故。種種大願達彼岸故。大智慧中安隱住 T0397_.13.0295b22: 故。得大聞持陀羅尼故。大方便智得究竟故。 T0397_.13.0295b23: 一切怨家生歡喜故。能除一切諸災患故。出 T0397_.13.0295b24: 大難故。離怖畏故。辦大事故。大諦見故。得大 T0397_.13.0295b25: 忍故。大智海中深遠入故。得四神足三摩 T0397_.13.0295b26: 跋提。能除一切諸惡見故。乃至能了阿耨多 T0397_.13.0295b27: 羅三藐三菩提故。而説神呪 T0397_.13.0295b28: 多絰咃阿摩 阿摩婆婆 阿摩波利婆*婆 T0397_.13.0295b29: 三舍耶掲婆 波利婆*婆 蜜多羅蜜多羅舍 T0397_.13.0295c01: 羅耶 蜜多羅波利婆*婆 蜜多羅三若 T0397_.13.0295c02: 耶尼瞿盧陀三若耶 摸極叉三若耶 T0397_.13.0295c03: 示利苦伽婆優婆矣羅闍 毘那舍耶 三摩 T0397_.13.0295c04: 舍羅耶帝羅阿那 薄迦嵐摩 婆婆迦嵐摩 T0397_.13.0295c05: 示利地毘迦羅婆那三摩若那阿波婆伽 那 T0397_.13.0295c06: 羅夜那跋伽摩 薩婆多 他阿伽多地悉 T0397_.13.0295c07: 他那跋伽 莎呵 T0397_.13.0295c08: 爾時世尊。説是呪已告大衆言。此陀羅尼亦 T0397_.13.0295c09: 名賢面。一切諸佛之所加護。能生禪定三摩 T0397_.13.0295c10: 提。能盡一切諸惡。乃至能了阿耨多羅三藐 T0397_.13.0295c11: 三菩提。若今現在及未來世。大支提處。若有 T0397_.13.0295c12: 餘衆。或魔或天。或龍夜叉。或復羅刹。或阿修 T0397_.13.0295c13: 羅。或迦樓羅。或緊陀羅。或鳩槃茶。人及非 T0397_.13.0295c14: 人。或以水火種種惡事欲壞支提。汝等應念 T0397_.13.0295c15: 三世諸佛。念諸佛已於彼衆生起慈悲心。誦 T0397_.13.0295c16: 持如是大陀羅尼。令諸一切惡心衆生悉皆 T0397_.13.0295c17: 除滅。若諸魔王及人非人。於如來所心不樂 T0397_.13.0295c18: 者。悉生歡喜恭敬供養。時佛神力令魔波旬 T0397_.13.0295c19: 於自宮内即得安住。自然得聞此陀羅尼。聞 T0397_.13.0295c20: 此呪已即於佛所生歡喜心得大信心。得信 T0397_.13.0295c21: 心已啼泣雨涙。集諸眷屬作如是言。汝等一 T0397_.13.0295c22: 切諦聽諦聽。我今於此大牟尼處。得大忍心 T0397_.13.0295c23: 不動如山。彼牟尼尊慈悲滿足。放大光明照 T0397_.13.0295c24: 一切龍一切天人一切修羅。我亦在彼於牟 T0397_.13.0295c25: 尼所興造諸惡。今欲懺悔受三歸依。汝若曾 T0397_.13.0295c26: 於佛邊作惡。今可懺悔受三歸依。我今共汝 T0397_.13.0295c27: 倶往見佛。禮拜供養至心聽法。斷煩惱魔入 T0397_.13.0295c28: 清淨道。離於怖畏到涅槃城。時魔波旬。與其 T0397_.13.0295c29: 眷屬八十億衆。前後圍繞往至佛所。到已接 T0397_.13.0296a01: 足頂禮世尊。説如是偈 T0397_.13.0296a02: 佛兩足尊世中勝 自得寂滅亦教他 T0397_.13.0296a03: 忍辱精進愍衆生 我等愚癡興惡意 T0397_.13.0296a04: 不知過去諸業行 惟佛世尊能了知 T0397_.13.0296a05: 苞藏國土内身中 令我心遠種種惑 T0397_.13.0296a06: 三世諸佛大慈悲 受我禮懺一切殃 T0397_.13.0296a07: 法僧二寶亦復然 至心歸依無有異 T0397_.13.0296a08: 願我今日所供養 恭敬尊重世導師 T0397_.13.0296a09: 諸惡永盡不復生 盡壽歸依如來法 T0397_.13.0296a10: 時魔波旬説是偈已白佛言。世尊。如來於我 T0397_.13.0296a11: 及諸衆生平等無二。心常歡喜慈悲含忍。佛 T0397_.13.0296a12: 言如是。時魔波旬生大歡喜發清淨心。重於 T0397_.13.0296a13: 佛前接足頂禮右繞三匝。恭敬合掌却住一 T0397_.13.0296a14: 面。瞻仰世尊心無厭足。時彼衆中有一魔子 T0397_.13.0296a15: 名加羅支。與其眷屬從座而起。到於佛前接 T0397_.13.0296a16: 足頂禮。長跪白佛作如是言。世尊。云何名 T0397_.13.0296a17: 眼。爲眼是色因縁。爲色是眼因縁。乃至意法 T0397_.13.0296a18: 因縁亦復如是。佛言。善男子。非眼是色因縁。 T0397_.13.0296a19: 非色是眼因縁。乃至非意是法因縁。非法是 T0397_.13.0296a20: 意因縁。善男子。眼眼性空。眼識識性空。善 T0397_.13.0296a21: 男子。眼因縁眼識生。彼因縁故色可見。乃至 T0397_.13.0296a22: 意因縁意識生。彼因縁故法可知。非眼識可 T0397_.13.0296a23: 得。何以故。非餘處來非餘處去眼非常住。於 T0397_.13.0296a24: 三世中一切皆空。如是眼者亦非滿見。亦非 T0397_.13.0296a25: 減見。非和合見。非相離見。亦非相觸。亦不 T0397_.13.0296a26: 依止。譬如日出光照一切。其有窓處明焔皆 T0397_.13.0296a27: 入照於壁上。而是壁光不作是念我暗我明。 T0397_.13.0296a28: 此光非但獨在一壁及衆多壁。以因縁故有 T0397_.13.0296a29: 是光生。此壁及光。非合非離因壁見光。而 T0397_.13.0296b01: 此壁光不作是念日能生我。日亦不念我生 T0397_.13.0296b02: 此光。何以故。日滅沒已光亦隨滅。去處來處 T0397_.13.0296b03: 一切皆空無一可見。以日因縁故能照耀見 T0397_.13.0296b04: 此光色。以光顯赫照耀因縁故得可見。於彼 T0397_.13.0296b05: 生識亦復如是。是内六入生外六入。亦外六 T0397_.13.0296b06: 入生内六入。外六入亦非因縁。内六入亦非 T0397_.13.0296b07: 因縁。何以故。彼此性離亦非聚集。亦非和合 T0397_.13.0296b08: 亦非依止。乃至内入外入。彼和合識亦非聚 T0397_.13.0296b09: 集。亦非和合亦非依止。何以故。各不相持 T0397_.13.0296b10: 境界離故。此法及識智慧知見諸行因縁。行 T0397_.13.0296b11: 因縁故有識。而此識生則三種行。云何三行。 T0397_.13.0296b12: 身行口行及以意行。云何身行。身行名爲氣 T0397_.13.0296b13: 息入出。此名身行。彼息出入去來動作。彼此 T0397_.13.0296b14: 出入各不相識。新識若生舊識不住。體性爾 T0397_.13.0296b15: 故。非聚集故。亦非異故。於如如中各不相 T0397_.13.0296b16: 依。虚空平等風行空中。風亦非空空亦非風。 T0397_.13.0296b17: 何以故。彼此不觸各非境界。彼二皆空亦不 T0397_.13.0296b18: 可説。何以故。相離相故。無増減故。不依此岸 T0397_.13.0296b19: 及彼岸故。第一義諦如如住故。此名身行。是 T0397_.13.0296b20: 故身行非識依止。亦非伴侶。非是和合。非 T0397_.13.0296b21: 是聚集。常不依止。相離相故。是識亦復非 T0397_.13.0296b22: 依止身離和合故。此名身行。云何口行。口 T0397_.13.0296b23: 行二種名爲覺觀。云何是覺何者是觀。於出 T0397_.13.0296b24: 入息生二種心。思惟憶念是名爲覺。乃至細 T0397_.13.0296b25: 心次生。如是漸除得清淨心亦名爲覺。是覺 T0397_.13.0296b26: 依止出入故生生已即滅。根塵亦復不覺。 T0397_.13.0296b27: 此彼境界相相離故。性相無故。乃至不可説 T0397_.13.0296b28: 其長短此名爲覺。何者是觀。若有人觀冷相 T0397_.13.0296b29: 觸身於是中行。或復熱相一切氣息皆猶 T0397_.13.0296c01: 於風。彼風因縁觀觸知者此名爲觀。各離 T0397_.13.0296c02: 境界彼此離相。乃至不可説其長短是名覺 T0397_.13.0296c03: 觀。云何意行。意行名思。云何名思。知一切 T0397_.13.0296c04: 法。乃至能知時出入氣息。非時出入氣息。 T0397_.13.0296c05: 知此出息非彼入息。知彼入息非彼出息。差 T0397_.13.0296c06: 別悉知。如是思量。知行順相非行順相。此 T0397_.13.0296c07: 則名爲彼風依止。如是二種不可得説。云何 T0397_.13.0296c08: 是思云何心相。乃至知行差別作已。入涅槃 T0397_.13.0296c09: 道過凡夫地名出生死。於禪定中心能除却 T0397_.13.0296c10: 此則名思。如是風者不去不來。彼思識中 T0397_.13.0296c11: 如是依止。眼如眼乃至意如意各不相觸。三 T0397_.13.0296c12: 受盡已名爲聖人。如是善男子。非眼是色因 T0397_.13.0296c13: 縁。非色是眼因縁。乃至非意是法因縁。非法 T0397_.13.0296c14: 是意因縁。何以故。此二境界非遠非近。亦非 T0397_.13.0296c15: 聚集。亦非思量。亦非和合。何以故。不可 T0397_.13.0296c16: 説故。此岸彼岸中不依止故。依實際故。佛 T0397_.13.0296c17: 説此已。是時魔子伽羅支二萬眷屬。曾於過 T0397_.13.0296c18: 去佛法之中。修行福徳皆得順忍。復有無量 T0397_.13.0296c19: 無邊衆生。亦於過去殖衆徳本。或得初禪 T0397_.13.0296c20: 乃至四禪。或有得於須陀洹果斯陀含果阿 T0397_.13.0296c21: 那含果。或有當來於小乘中爲福種子。乃至 T0397_.13.0296c22: 當來辟支佛中得爲種子。或復有發阿耨多 T0397_.13.0296c23: 羅三藐三菩提心。時彼衆中有六十頻婆羅 T0397_.13.0296c24: 龍。過去已來未曾値佛。今聞此法皆發阿耨 T0397_.13.0296c25: 多羅三藐三菩提心。時此一切三千大千佛 T0397_.13.0296c26: 刹大地。六種震動大動遍動。一切十方諸來 T0397_.13.0296c27: 菩薩摩訶薩。各得種種菩薩三昧。得三昧 T0397_.13.0296c28: 已各以種種寶種種衣種種香種種花。散於 T0397_.13.0296c29: 佛上供養如來。作如是言。如是世尊不可 T0397_.13.0297a01: 思議。我從昔來未曾見聞如是大集説此三 T0397_.13.0297a02: 昧力陀羅尼。此即釋迦牟尼如來第二利益 T0397_.13.0297a03: 轉妙法輪。我等今者於此日藏大授記鞞富 T0397_.13.0297a04: 略修多羅一心奉持。爲諸衆生廣分別説是 T0397_.13.0297a05: 時衆會魔天龍王夜叉羅刹阿修羅迦樓羅 T0397_.13.0297a06: 緊陀羅摩睺羅伽鳩槃茶薜荔多毘舍遮。現 T0397_.13.0297a07: 在集者悉如是説。不可思議釋迦如來。能作 T0397_.13.0297a08: 如是利益衆生。各大歡喜。以種種音樂種種 T0397_.13.0297a09: 寶種種衣種種瓔珞花鬘燒香塗香。從空而 T0397_.13.0297a10: 散供養如來。是時娑伽羅龍王白佛言。世尊。 T0397_.13.0297a11: 惟願如來暫入海中。往我家内受我微供憐 T0397_.13.0297a12: 愍我故。若佛如來至我宮者。我之眷屬一切 T0397_.13.0297a13: 皆得聞此日藏授記大陀羅尼。時娑伽羅龍 T0397_.13.0297a14: 王復白佛言。世尊。彼大海中一切男女。若得 T0397_.13.0297a15: 聞此大乘日藏大授記經。專心聽者得幾許 T0397_.13.0297a16: 福。佛言龍王。若善男子。以四天下滿中七寶 T0397_.13.0297a17: 布施如來。復有衆生。具足聞此大乘日藏大 T0397_.13.0297a18: *授記經一心聽者。於前福徳百倍不及。百 T0397_.13.0297a19: 千億倍不及。乃至算數所不能及。大王。若 T0397_.13.0297a20: 有聽是甚深經典其福難量 T0397_.13.0297a21: 爾時娑伽羅龍王。復作是言。若佛世尊不入 T0397_.13.0297a22: 大海。我當抄此日藏*授記大集經典置我 T0397_.13.0297a23: 宮中。以是因縁。於彼海中幾許諸龍福徳増 T0397_.13.0297a24: 長。佛言龍王。隨所有處抄此日藏大*授記 T0397_.13.0297a25: 經。如法安置恭敬供養。則能獲得十種利益。 T0397_.13.0297a26: 何等爲十。若有人能如法抄寫此經一心供 T0397_.13.0297a27: 養。令其家内一切吉祥。若在衆中得大自在。 T0397_.13.0297a28: 五穀豐饒種種資生錢財寶物悉皆具足。復 T0397_.13.0297a29: 次龍王。若有宅内。或復衆中抄此日藏大 T0397_.13.0297b01: *授記經抄已供養。於其處所。則有六十億菩 T0397_.13.0297b02: 薩摩訶薩。數來禮拜供養此經。以是因縁。種 T0397_.13.0297b03: 種惡事鬪諍疾疫種種惡病。穀米貴儉國土 T0397_.13.0297b04: 饑荒。他方賊盜非時風雨一切皆滅。彼六十 T0397_.13.0297b05: 億菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我當種種擁護 T0397_.13.0297b06: 供給令得稱心。復次龍王。若有家内或大衆 T0397_.13.0297b07: 中。抄此日藏大授記經如法安置。彼帝釋天 T0397_.13.0297b08: 及諸梵天四天王天。二十八大夜叉將并其 T0397_.13.0297b09: 眷屬。乃至大徳天并其男女。娑羅娑陀天。 T0397_.13.0297b10: 牢固地天。善住樂天等。一切眷屬皆至其國。 T0397_.13.0297b11: 日夜至心常加守護與其安樂。時帝釋天乃 T0397_.13.0297b12: 至善住樂天等。聞是語已作如是言。如是如 T0397_.13.0297b13: 來。我及眷屬常當至心往護彼國。復次龍王。 T0397_.13.0297b14: 若有居家乃至國土抄寫此經。福徳天下於 T0397_.13.0297b15: 過去世供養多佛布施持戒。如是之人往彼 T0397_.13.0297b16: 受生。復次龍王。若有居家乃至國土抄寫此 T0397_.13.0297b17: 經。其中衆生精進勇猛。不樂五欲常行檀那 T0397_.13.0297b18: 波羅蜜乃至般若波羅蜜。復次龍王。若有居 T0397_.13.0297b19: 家乃至國土抄寫此經。福田衆生常樂安住。 T0397_.13.0297b20: 復次龍王。若有國土抄寫此經。其國常有種 T0397_.13.0297b21: 種善法如雨而下。復次龍王。若有國土抄寫 T0397_.13.0297b22: 此經。其中衆生於十善業常行不捨。復次龍 T0397_.13.0297b23: 王。若有國土抄寫此經。其中衆生常生慈 T0397_.13.0297b24: 心。復次龍王。若有居家乃至國土抄寫此 T0397_.13.0297b25: 經。其中衆生常人天生不入惡道。大王如是 T0397_.13.0297b26: 日藏大*授記經。隨何國土如法抄寫。安置 T0397_.13.0297b27: 供養數數讀誦。具足得此十種利益。何以故。 T0397_.13.0297b28: 若有讀誦此日藏經如説行者。彼福徳聚於 T0397_.13.0297b29: 百劫中説不可盡。龍王。此日藏大集大*授 T0397_.13.0297c01: 記經。如是甚深能滿大願能大利益。説是經 T0397_.13.0297c02: 已。十方佛刹諸來菩薩。到此三千大千世界 T0397_.13.0297c03: 娑婆國土。大集聚會并此菩薩摩訶薩衆。乃 T0397_.13.0297c04: 至魔王天龍夜叉羅刹阿修羅迦樓羅緊那 T0397_.13.0297c05: 羅摩睺羅伽鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那人非 T0397_.13.0297c06: 人等。隨分悟解滿足於心。皆大歡喜各設供 T0397_.13.0297c07: 養。僉然而住 T0397_.13.0297c08: 大集經卷第四十五 T0397_.13.0297c09: T0397_.13.0297c10: T0397_.13.0297c11: T0397_.13.0297c12: T0397_.13.0297c13: T0397_.13.0297c14: T0397_.13.0297c15: T0397_.13.0297c16: T0397_.13.0297c17: T0397_.13.0297c18: T0397_.13.0297c19: T0397_.13.0297c20: T0397_.13.0297c21: T0397_.13.0297c22: T0397_.13.0297c23: T0397_.13.0297c24: T0397_.13.0297c25: T0397_.13.0297c26: T0397_.13.0297c27: T0397_.13.0297c28: T0397_.13.0297c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |