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善見律毘婆沙 (No. 1462_ 僧伽跋陀羅譯 ) in Vol. 24 777 778 779 780 781 782 783 784 785 786 787 788 789 790 791 792 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1462_.24.0775a01: 得從非親友檀越乞衣。若無乞處。以草障 T1462_.24.0775a02: 身入寺。不得裸形入寺。法師曰。我今次第 T1462_.24.0775a03: 説。若比丘道路行見賊。持衣鉢與年少令 T1462_.24.0775a04: 走避。若賊逐年少失衣。上座若下座。隨得 T1462_.24.0775a05: 一人。折取草及樹葉。付與餘人。使得遮身 T1462_.24.0775a06: 向寺。白衣見比丘遭賊裸身。持白衣衣與。 T1462_.24.0775a07: 或與五大色衣。得著無罪。是故律本中説。 T1462_.24.0775a08: 有比丘著白色衣。或著上色衣。或著不割 T1462_.24.0775a09: 縷衣。得著無罪。此是何人。若有智慧當思 T1462_.24.0775a10: 此義。答曰。此是遭賊失衣比丘。若有比丘 T1462_.24.0775a11: 遭賊失衣。得著外道衣。外道衣者。若鳥毛 T1462_.24.0775a12: 衣或木板衣。得著無罪。然不得轉見受 T1462_.24.0775a13: 邪見法。若失衣比丘入寺。若有僧衣者與 T1462_.24.0775a14: 僧衣。若屬房衣比丘入房住。若不入房住。 T1462_.24.0775a15: 得以此衣與。若無衣得以敷具隱嚢坼 T1462_.24.0775a16: 與比丘著。若破壞不須償。若檀越施衣。應 T1462_.24.0775a17: 還僧衣。失衣比丘入寺。若無僧衣。得從 T1462_.24.0775a18: 非親里居士乞。失衣比丘得自乞。爲他乞 T1462_.24.0775a19: 不犯。唯不得乞金銀。法師曰。餘次第文句 T1462_.24.0775a20: 易可解耳。不須廣説。此戒從身心起。具 T1462_.24.0775a21: 三受。從非親里乞衣戒廣説竟 T1462_.24.0775a22: 善見*律毘婆沙卷第十四 T1462_.24.0775a23: T1462_.24.0775a24: T1462_.24.0775a25: T1462_.24.0775a26: T1462_.24.0775a27: 蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 T1462_.24.0775a28: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。多將 T1462_.24.0775a29: 衣者。檀越聞比丘失衣。人人與衣。自恣請 T1462_.24.0775b01: 者。檀越語比丘言。若有所須隨意取是。 T1462_.24.0775b02: 名自恣請。上下衣者。安陀會欝多羅僧受僧 T1462_.24.0775b03: 伽梨。是故律本中説。若比丘失三衣。得受 T1462_.24.0775b04: 上下衣。餘一衣餘處乞。若失二衣。得受一 T1462_.24.0775b05: 衣。若失一衣不得受。若比丘尼失五衣。得 T1462_.24.0775b06: 受二衣。若失四衣。得受一衣。若失三衣 T1462_.24.0775b07: 不得受。若親友。若自恣請檀越。若自己物。 T1462_.24.0775b08: 隨意受。此戒具六事。非想得脱。此是制戒。 T1462_.24.0775b09: 身業口業具三受。上下衣廣説竟 T1462_.24.0775b10: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。衣直 T1462_.24.0775b11: 者。金銀錢。若檀越檀越婦。欲持直爲比丘 T1462_.24.0775b12: 買衣。比丘知已即往勸言。若爲我作衣者。 T1462_.24.0775b13: 當使細緻長廣。教益直者。下至十六分之 T1462_.24.0775b14: 一。教緻織者。下至増一綖。若得此衣尼薩 T1462_.24.0775b15: 耆罪。若檀越欲作大。勸使小。欲多直買。勸 T1462_.24.0775b16: 令少直。若隨檀越作。如是得衣無罪。若親 T1462_.24.0775b17: 里。若自恣請檀越。如是勸作不犯。若爲他 T1462_.24.0775b18: 勸益不犯。法師曰。次第文句易可解耳。不 T1462_.24.0775b19: 須廣説。第二非親里居士。爲比丘辦衣 T1462_.24.0775b20: 價。多居士爲異。餘文句如前戒説 T1462_.24.0775b21: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。語 T1462_.24.0775b22: 居士言。汝可持此衣直買衣與某甲比 T1462_.24.0775b23: 丘。如是語已。五十伐者。*伐五十迦梨娑 T1462_.24.0775b24: 槃直待大徳者。大徳。我今日有事。願大徳 T1462_.24.0775b25: 待過今日。明日當與。王臣者。食王俸祿。是 T1462_.24.0775b26: 名王臣。遣使者。遣人送也。將者將至比丘 T1462_.24.0775b27: 所。取淨者。若得淨物我當受也。淨物者。 T1462_.24.0775b28: 衣服湯藥。是名淨物。若守僧房者。爲僧 T1462_.24.0775b29: 驅使人也。已令知者。我已語守房人。若大 T1462_.24.0775c01: 徳須衣。往其所當與大徳衣。居士我須 T1462_.24.0775c02: 衣者。告令知也。隨解語知也。第二第三亦 T1462_.24.0775c03: 如是索。若得者善。若不得者。第一第二第 T1462_.24.0775c04: 三。乃至第六在前默然。云何默然者。口不 T1462_.24.0775c05: 語立不坐。若檀越喚教坐。不得坐。若與 T1462_.24.0775c06: 飮食。亦不得受。乃至飮亦爾。若請説法呪 T1462_.24.0775c07: 願。悉不得爲説。若檀越問言。以何因縁 T1462_.24.0775c08: 來至此。答言。居士自當知。若得者善。若不 T1462_.24.0775c09: 口語索。得十二默然求。若一語索。破二默 T1462_.24.0775c10: 然。二語索。破四默然。若三語索。破六默然。 T1462_.24.0775c11: 乃至六語索。破十二默然。若更往索。得衣 T1462_.24.0775c12: 者尼薩耆。若一日一往一索。如是得六日 T1462_.24.0775c13: 往。若一日一往六語索。後不得更往索。亦 T1462_.24.0775c14: 不得默然。若不得衣。隨衣價來處。往語 T1462_.24.0775c15: 言。我於汝財竟不得用。汝自知莫使失。 T1462_.24.0775c16: 若不得衣。應自往報衣主。不得使人往 T1462_.24.0775c17: 報。若使人報犯突吉羅罪。法師曰。執事人 T1462_.24.0775c18: 有二種。一者指示。二者不指示。指示有二 T1462_.24.0775c19: 種。何者二種。一者比丘指示。二者使者指示。 T1462_.24.0775c20: 不指示者。復有二種。一者自不現前。二者 T1462_.24.0775c21: 他不現前。是名四執事人。法師曰。云何使 T1462_.24.0775c22: 者指示。答曰。若有居士爲比丘買衣。使者 T1462_.24.0775c23: 往至比丘所。使者到已語比丘言。大徳。某 T1462_.24.0775c24: 居士遣我送衣價。願大徳受。比丘答言。此 T1462_.24.0775c25: 是不淨物。比丘不得受。使者復言。大徳。有 T1462_.24.0775c26: 執事人不。比丘答言無。使者自覓執事人。 T1462_.24.0775c27: 得已將至比丘所。語比丘言。此人能爲大 T1462_.24.0775c28: 徳作執事人。即持直付執事人。使者對比 T1462_.24.0775c29: 丘前語執事人。汝可持此直買衣與比 T1462_.24.0776a01: 丘。若有執事人。比丘語使者言。執事人在 T1462_.24.0776a02: 某村某處。名某甲。使者往至執事人所。語 T1462_.24.0776a03: 執事人言。汝可持此直買衣與某甲比丘。 T1462_.24.0776a04: 付已還至比丘所。語言。大徳所示執事人。 T1462_.24.0776a05: 我已付衣直。大徳須衣往取。使者付衣直 T1462_.24.0776a06: 已。若不自來報比丘。遣人來報語比丘 T1462_.24.0776a07: 言。大徳所示執事人。已付衣直。大徳須衣 T1462_.24.0776a08: 往取。當與大徳衣。是名四種執事人。是故 T1462_.24.0776a09: 律本中説。比丘若有執事人。信心敬法。可 T1462_.24.0776a10: 以直付之。若汝等須衣。當往取。當取淨 T1462_.24.0776a11: 物。不受金銀。以此因縁方便。可得受金 T1462_.24.0776a12: 銀。除此無受金銀法。若使者語執事人。 T1462_.24.0776a13: 可持此直買衣與某甲比丘。比丘付執 T1462_.24.0776a14: 事人衣直已。不報比丘。比丘不得就執事 T1462_.24.0776a15: 人求衣。若求得衣突吉羅罪。若有居士。持 T1462_.24.0776a16: 金銀往比丘所。語比丘言。持此金銀與衆 T1462_.24.0776a17: 僧。願大徳受。爲作僧伽藍。作食堂若園田。 T1462_.24.0776a18: 比丘不得受。若受得突吉羅罪。教令付淨 T1462_.24.0776a19: 人。後得爲處分料理。若使人不解。比丘得 T1462_.24.0776a20: 教淨人爲受。後得隨處處用。若居士持金 T1462_.24.0776a21: 銀布施衆僧。教作飮食衣服湯藥臥具。不 T1462_.24.0776a22: 得自受。若衆僧受金銀。後得飮食衣服受 T1462_.24.0776a23: 用。得突吉羅罪。若衆僧不受。居士不解將 T1462_.24.0776a24: 還。知律比丘路見語言。汝與衆僧何以將 T1462_.24.0776a25: 歸。居士聞已解。即還付與淨人。若居士布 T1462_.24.0776a26: 施隨處用。比丘不得迴換。若迴換餘用者。 T1462_.24.0776a27: 突吉羅罪。若施作房舍住處無食。衆僧各 T1462_.24.0776a28: 欲散去。無人守護。得減房直糴食。以供 T1462_.24.0776a29: 守房舍人食。若如此迴換用者無罪。若四方 T1462_.24.0776b01: 衆僧房舍物。若住處無食。衆僧欲散去。得 T1462_.24.0776b02: 減房物以供食用得。何以故。爲守護住 T1462_.24.0776b03: 處故。雖爾不得盡用。若居士布施田池。 T1462_.24.0776b04: 比丘不得受。云何不得受。比丘語居士 T1462_.24.0776b05: 言。比丘法不得受田*池。居士語比丘言。 T1462_.24.0776b06: 此田*池中能生四種淨物。用供養衆僧。若 T1462_.24.0776b07: 如是者得受。若居士言。以池布施衆僧。使 T1462_.24.0776b08: 洗浴浣濯。及一切衆生飮隨意用。若如是施 T1462_.24.0776b09: 池得受。若居士不解語。但言施池。比丘答 T1462_.24.0776b10: 言。出家人法不聽受池。若布施淨水當 T1462_.24.0776b11: 受。居士答言。善哉大徳。本施水。如此言得 T1462_.24.0776b12: 受。若居士猶不解語。但言布施而已。於 T1462_.24.0776b13: 後命過。比丘不得受用。若居士有兒孫。比 T1462_.24.0776b14: 丘應教兒孫布施。若斷種無兒孫。可向聚 T1462_.24.0776b15: 落老宿言。此居士不解布施。命已過。比丘 T1462_.24.0776b16: 不得受用。長者自知。長者語比丘言。弟子 T1462_.24.0776b17: 以水布施衆僧。若如是布施者。比丘得受 T1462_.24.0776b18: 用無罪。不得受金銀錢。若居士持米布 T1462_.24.0776b19: 施。及甘果衣服飮食。一切得受。若居士自施 T1462_.24.0776b20: 淨食得受。不得自爲身教居士及請人 T1462_.24.0776b21: 作飮食。若得亦不得食。法師曰。往昔有一 T1462_.24.0776b22: 比丘。在質多羅山住。欲得食。出庭 T1462_.24.0776b23: 前見諸居士。以水泥地現爲*相。發口 T1462_.24.0776b24: 言。云何得如是*明日供衆僧。居士即解 T1462_.24.0776b25: 已。便還家中作如是*。明朝持來供養 T1462_.24.0776b26: 衆僧。上座知不受。諸下座見上座不受。亦 T1462_.24.0776b27: 各不受。往昔知足比丘。現相如是。猶不得 T1462_.24.0776b28: 食。況今爲身求而得食也。布施園不得 T1462_.24.0776b29: 受。如前説無異。若布施阿蘭若處及林得 T1462_.24.0776c01: 受。後人破林爲田。得米甘果飮食得受。 T1462_.24.0776c02: 若不與不得強責。若前破林爲田人罷。後 T1462_.24.0776c03: 人來作。應責直。何以故。爲己成田故。若有 T1462_.24.0776c04: 人欲賃田。不得受金銀。淨物得受。若賃 T1462_.24.0776c05: 田人不知處所問比丘。若有知畔齊。應 T1462_.24.0776c06: 示處所。若不知勿妄示也。若有人布施 T1462_.24.0776c07: 衆僧奴。不得受。若言施淨人或言執事人 T1462_.24.0776c08: 得受。若衆僧淨人。若朝爲衆僧作食。中 T1462_.24.0776c09: 後自營覓。中前得與食。中後不得與食。衣 T1462_.24.0776c10: 一切不得與。若半月爲衆僧驅使。得與衣 T1462_.24.0776c11: 食。半月自作。衆僧不得與衣食。若都不爲 T1462_.24.0776c12: 衆僧執作驅使。自爲己營覓。後得直與衆 T1462_.24.0776c13: 僧得受。若不與不得就責也。若施牛羊 T1462_.24.0776c14: 不得受。若言施乳酪等五味得受。餘一切 T1462_.24.0776c15: 畜生亦爾。法師曰。次第文句易解耳。王臣戒 T1462_.24.0776c16: 因縁本起。身心口業三受。此是制罪。不以 T1462_.24.0776c17: 不知故得脱 T1462_.24.0776c18: 爾時佛住阿羅毘城。憍耶敷具者。平 T1462_.24.0776c19: 地布置。以酢漿灑雜者。乃至雜憍耶一 T1462_.24.0776c20: 毛。尼薩耆。憍耶毛者。糸中微細者是也。 T1462_.24.0776c21: 此敷具是氈作。非織物也。法師曰。次第文 T1462_.24.0776c22: 句易解耳 T1462_.24.0776c23: 爾時佛在毘舍離城於高閣講堂。純黒 T1462_.24.0776c24: 羺羊毛者。不雜餘毛。次第文句易可解耳。 T1462_.24.0776c25: 不須廣説。純黒羺羊毛竟 T1462_.24.0776c26: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。安 T1462_.24.0776c27: 邊者。以少白毛置邊也。律中已解。不須廣 T1462_.24.0776c28: 説 T1462_.24.0776c29: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園。除病比 T1462_.24.0777a01: 丘者。若病比丘欲往餘處。嫌臥具重不 T1462_.24.0777a02: 能將行。衆僧爲羯磨。得作新臥具。若病未 T1462_.24.0777a03: 差得隨意作。若病差已更發。不須更羯磨。 T1462_.24.0777a04: 得用先羯磨。法師曰。次第文句易可解。不 T1462_.24.0777a05: 須廣説 T1462_.24.0777a06: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。尼師 T1462_.24.0777a07: 檀戒中。諸比丘我欲入靜處三月日。法師 T1462_.24.0777a08: 曰。世尊何以入靜處三月日。世尊遍觀衆 T1462_.24.0777a09: 生。於三月中無得道者。是以入靜處三 T1462_.24.0777a10: 月。我入後當有如是事。比丘既聞我語已。 T1462_.24.0777a11: 必立非法制。優波斯那朋健陀子。當破 T1462_.24.0777a12: 此制入至我處。我見已當得讃歎。因優波 T1462_.24.0777a13: 斯那朋*健陀子。多比丘受頭陀法。來得見 T1462_.24.0777a14: 我。我靜處三月竟。將諸比丘按行諸房。見 T1462_.24.0777a15: 尼師*檀處處狼藉。因尼師*檀。我當爲比 T1462_.24.0777a16: 丘結戒。世尊作是念已。即靜處三月日。於 T1462_.24.0777a17: 是優波斯那朋*健陀子佛至往所者。長老 T1462_.24.0777a18: 優波斯那。與弟子年未滿二十受具足戒。 T1462_.24.0777a19: 得突吉羅罪。於騫陀迦中呵責言。汝癡人。 T1462_.24.0777a20: 汝未滿十臘。云何而輒與未滿二十年人 T1462_.24.0777a21: 受具足戒。復不解教授。乃遣餘人教授。優 T1462_.24.0777a22: 波斯那。得呵責已。禮佛而去。心自念言。我 T1462_.24.0777a23: 是善男子出家。非惡心出家。云何爲弟子 T1462_.24.0777a24: 故。而得呵責。我當去十由旬住。教授弟子 T1462_.24.0777a25: 令威儀齊整。如我無異。然後往問訊世尊。 T1462_.24.0777a26: 因弟子威儀如法故。而得讃歎。是故律本 T1462_.24.0777a27: 中説。佛問比丘。汝心樂著納衣不。比丘答 T1462_.24.0777a28: 言實不樂著。爲隨師故著。佛即讃言。善哉 T1462_.24.0777a29: 善哉優波斯那。善能教授弟子威儀具足。佛 T1462_.24.0777b01: 告諸比丘者。佛見尼師*檀處處狼藉。佛告 T1462_.24.0777b02: 諸比丘。信心布施使得受用。莫令損失。佛 T1462_.24.0777b03: 已種種方便者。佛已無數方便爲諸比丘 T1462_.24.0777b04: 説法。故尼師*檀者。下至一經坐。是名故也。 T1462_.24.0777b05: 取少許者。四邊隨取一邊。或方或圓取帖 T1462_.24.0777b06: 新者上。若不能帖。細擘雜新者作亦得。法 T1462_.24.0777b07: 師曰。餘次第文句在律中。不須廣説。因縁 T1462_.24.0777b08: 本起如前。尼師*檀戒竟 T1462_.24.0777b09: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨精舍。擔羊毛 T1462_.24.0777b10: 戒。弄者。居士道路逢見比丘擔羊毛。問言。 T1462_.24.0777b11: 大徳。擔此羊毛何處去。何處販賣也。賣堪 T1462_.24.0777b12: 幾直。比丘聞諸居士戲笑弄已。比丘行至 T1462_.24.0777b13: 寺已瞋恚擲地。諸比丘問言。大徳。何處將 T1462_.24.0777b14: 此羊毛來。而瞋恚擲地。比丘答言。我爲此 T1462_.24.0777b15: 羊毛故。爲諸居士之所調弄。是以瞋恚擲 T1462_.24.0777b16: 地。自擔者。以欝多羅僧裹而自擔也。過三 T1462_.24.0777b17: 由旬者。自擔過三由旬。無人代也。隨毛多 T1462_.24.0777b18: 少。一一犯尼薩耆罪。至三由旬已放地。若 T1462_.24.0777b19: 以杖撥。或以脚轉。過三由旬。皆尼薩耆罪。 T1462_.24.0777b20: 至三由旬。若虎狼賊難擔出三由旬。悉尼 T1462_.24.0777b21: 薩耆罪。若三由旬内爲賊劫奪。劫奪已後還 T1462_.24.0777b22: 比丘。比丘復得擔三由旬不犯。無罪者。欽 T1462_.24.0777b23: 婆羅尼師*檀已成氈不犯。三由旬内不犯。 T1462_.24.0777b24: 至三由旬已。有人代擔過三由旬不犯。 T1462_.24.0777b25: 擔羊毛者。下至塞耳過三由旬犯罪。法師 T1462_.24.0777b26: 曰。餘次第文句易可解耳。不須廣説。此戒 T1462_.24.0777b27: 從身心起。不以不知故得脱。羊毛戒廣説 T1462_.24.0777b28: 竟 T1462_.24.0777b29: 爾時佛在釋翅痩迦維羅衞尼拘律園。浣 T1462_.24.0777c01: 羊毛戒者。妨廢坐禪誦經者。比丘尼由爲 T1462_.24.0777c02: 六群比丘浣染擘羊毛故。是以妨廢。餘文 T1462_.24.0777c03: 句易可解耳。浣染擘羊毛戒竟 T1462_.24.0777c04: 爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。金銀戒者。 T1462_.24.0777c05: 金者。珂瑠璃珊瑚一切諸寶及販賣之物。是金 T1462_.24.0777c06: 銀種類。是故律本中説。下至樹膠錢國土所 T1462_.24.0777c07: 用。皆不得捉。亦不得教人捉。悉犯。若爲 T1462_.24.0777c08: 身捉。尼薩耆。若爲僧若爲衆乃至一人若 T1462_.24.0777c09: 爲像捉。悉突吉羅罪。無罪者。不自受不教 T1462_.24.0777c10: 人受。若居士持金銀布施比丘。比丘答言。 T1462_.24.0777c11: 不得受。居士復言。大徳。我捨心布施已定。 T1462_.24.0777c12: 不得將還。放地而去。比丘見居士去已。比 T1462_.24.0777c13: 丘留守看。又有居士見比丘住此。往問言。 T1462_.24.0777c14: 大徳。何以住此。比丘答言。有居士布施此 T1462_.24.0777c15: 金銀。比丘法不得受此。居士向比丘言。大 T1462_.24.0777c16: 徳。大徳既不得受。布施弟子。比丘默然。居 T1462_.24.0777c17: 士承取持去。後居士以此金銀。易飮食衣服 T1462_.24.0777c18: 淨物與比丘。比丘得受。若無解法人。金銀 T1462_.24.0777c19: 在屋中閉戸莫使失。若有賣衣鉢人。比丘 T1462_.24.0777c20: 喚來示金銀。語賣衣鉢人言。貧道須此衣 T1462_.24.0777c21: 鉢。有此金銀。居士自知。若無賣衣鉢人。有 T1462_.24.0777c22: 賣非時漿七日藥盡形壽藥。將來至金銀 T1462_.24.0777c23: 所。語言。有此金銀。衆僧須此藥。居士自知。 T1462_.24.0777c24: 得藥已衆僧得食用。金銀主比丘不得食 T1462_.24.0777c25: 用。餘白衣淨人乃至畜生。悉不得食。何以 T1462_.24.0777c26: 故。爲衆僧物故。若不得藥。金銀主置而去。 T1462_.24.0777c27: 更無方便得受。若見優婆塞。喚來教擲去。 T1462_.24.0777c28: 優婆塞言。此金銀何以擲去。我當拾取。比丘 T1462_.24.0777c29: 答言。隨意。若優婆塞解法。持易衣鉢來 T1462_.24.0778a01: 與衆僧得受。若無優婆塞可教擲去。衆僧 T1462_.24.0778a02: 應白二羯磨。一比丘知五法者。將此金 T1462_.24.0778a03: 銀使閉目擲去。莫記處所。若記處所突 T1462_.24.0778a04: 吉羅罪。受施用有四種法。云何爲四。一者 T1462_.24.0778a05: 盜用。二者負債用。三者親友用。四者主用。問 T1462_.24.0778a06: 曰。云何盜用。答曰。若比丘無戒。依僧次受 T1462_.24.0778a07: 施飮食。是名盜用。云何負債用。若比丘受 T1462_.24.0778a08: 人飮食衣服。應先作念。若不先作念而受 T1462_.24.0778a09: 衣食。是名負債用。若有聰明智慧信心出家 T1462_.24.0778a10: 比丘。至受食時。口口作念。若鈍根者。未食 T1462_.24.0778a11: 時先作一念。若鈍根比丘受用衣時。應朝 T1462_.24.0778a12: 先作一念。利根者著著作念。房舍床席臥 T1462_.24.0778a13: 具一切受用信施。應先作念。若不先作念。 T1462_.24.0778a14: 是名負債用者。若不爲障寒障熱及障慚 T1462_.24.0778a15: 恥而用衣。若不爲饑渇疾病而受飮食湯 T1462_.24.0778a16: 藥。亦名負債。若受飮食衣服。不先作念突 T1462_.24.0778a17: 吉羅。云何親友用。七學人受用施物如子 T1462_.24.0778a18: 受父物無異。是名親友用。云何主用。眞人 T1462_.24.0778a19: 羅漢受用施物。法師曰。於四種受用中。盜 T1462_.24.0778a20: 用最惡。復有四種受用。云何爲四。一者有 T1462_.24.0778a21: 慚愧用。二者無慚愧用。三者有法用。四者無 T1462_.24.0778a22: 法用。云何有慚愧用。無慚愧人親近有慚愧 T1462_.24.0778a23: 人受用無罪。是名有慚愧用。云何無慚愧 T1462_.24.0778a24: 用。有慚愧人親近無慚愧人受用得罪。是 T1462_.24.0778a25: 名無慚愧用。有慚愧人親近無慚愧人。後必 T1462_.24.0778a26: 當隨其作惡。故名無慚愧人。無慚愧人親 T1462_.24.0778a27: 近有慚愧人。後必當改惡修善。是名有慚 T1462_.24.0778a28: 愧人。云何有法用。若有慚愧人用法而得。 T1462_.24.0778a29: 是名有法用。云何無法用。無慚愧人不用 T1462_.24.0778b01: 法而得。若得此物。如得毒藥無異。是名 T1462_.24.0778b02: 無法用。法師曰。餘次第文句已在律中。不 T1462_.24.0778b03: 須廣説。此是制罪。身口心業三受。受寶戒 T1462_.24.0778b04: 廣説竟。販賣寶戒者。非一種作者。或已成 T1462_.24.0778b05: 器或未成器。頭物者。華釵一切頭所用。悉 T1462_.24.0778b06: 是頭物。鐶釧鉗鎖種種身所裝束。是名成 T1462_.24.0778b07: 器。*已成器易未成器。以未成器易已成器。 T1462_.24.0778b08: 以突吉羅易尼薩耆波夜提。以尼薩耆波 T1462_.24.0778b09: 夜提易突吉羅。問曰。云何以突吉羅易尼 T1462_.24.0778b10: 薩耆波夜提。答曰。以銅錢易金錢。亦得尼 T1462_.24.0778b11: 薩耆波夜提。是名突吉羅易尼薩耆波夜提。 T1462_.24.0778b12: 以金錢易銅錢。是名尼薩耆波夜提易突 T1462_.24.0778b13: 吉羅。若以寶易鐵。以此鐵作鉢作斧。隨 T1462_.24.0778b14: 作一一作器。悉不得用。若用突吉羅罪。法 T1462_.24.0778b15: 師曰。餘次第文句易可解耳。因縁本起如 T1462_.24.0778b16: 前戒無異。種種販賣戒。律中已解。更無 T1462_.24.0778b17: 異義。不復重出。若畜長鉢過十日。尼薩耆 T1462_.24.0778b18: 波夜提。尼薩耆鉢。不捨不懺悔。若用突吉 T1462_.24.0778b19: 羅罪。無罪者。未滿十日若説淨若受持。 T1462_.24.0778b20: 法師曰。新鉢幾薫堪受持。答曰。若鐡鉢五薫 T1462_.24.0778b21: 堪用。若土鉢二薫堪用。若買他鉢。未還直 T1462_.24.0778b22: 不得受持。若鉢主言。但用然後還直。鉢主 T1462_.24.0778b23: 雖作此語。亦不得受持。還直然後受持。若 T1462_.24.0778b24: 買鉢已度直竟。鉢主爲薫竟報比丘。比丘 T1462_.24.0778b25: 不往取。過十日犯捨墮。若鉢主薫竟。人知 T1462_.24.0778b26: 薫竟。傳向比丘道。比丘雖聞語過十日不 T1462_.24.0778b27: 犯。要聽鉢主報。後過十日對人説受。若 T1462_.24.0778b28: 無人得獨説受。若失受持者。罷道死轉 T1462_.24.0778b29: 根捨穿。是名失受持破穿如栗米大。失 T1462_.24.0778c01: 受持。若以鐵屑補得受持。因縁本起如前 T1462_.24.0778c02: 無異。長鉢戒廣説竟。舍衞國五種藥者。生 T1462_.24.0778c03: 酥熟*酥油蜜石蜜。*酥者。一切淨肉乳亦可 T1462_.24.0778c04: 飮。*酥亦中作藥。問曰。七日藥蠅蟻落中。 T1462_.24.0778c05: 得服不。答曰。漉去得服。若今日受酪説。酪 T1462_.24.0778c06: 中*酥爲七日藥不。即櫕*酥至第七日 T1462_.24.0778c07: *櫕得*酥。此第七日得服。若至第八日尼 T1462_.24.0778c08: 薩耆。油石蜜亦如是。若非時受酪非時*櫕。 T1462_.24.0778c09: 若非時受*酥。不得服。油石蜜亦如是。若鬼 T1462_.24.0778c10: 病須生肉生血得差聽服。唯除人血不得 T1462_.24.0778c11: 服。若得*酥已説内置器中。此器已盛*酥。 T1462_.24.0778c12: 器中有酥出。與新*酥共合。應更説。若*酥 T1462_.24.0778c13: 至第七日若失。若與白衣沙彌。若還與 T1462_.24.0778c14: *酥。若沙彌布施。得食無罪。未滿七日布 T1462_.24.0778c15: 施沙彌。至第八日若有急須用。得就沙彌 T1462_.24.0778c16: 乞食無罪。法師曰。餘文句已在律中。不須 T1462_.24.0778c17: 廣説。此七日藥戒廣説竟。此是制罪非性罪。 T1462_.24.0778c18: 從身心起。舍衞國佛聽雨浴衣者。於騫 T1462_.24.0778c19: 陀迦。因毘舍佉母故。聽受雨衣。餘一月未 T1462_.24.0778c20: 至夏者。應作雨浴衣浣染縫治。四月十六 T1462_.24.0778c21: 日雨浴衣浣染裁縫。不須説淨亦不得用。 T1462_.24.0778c22: 五月一日受持用竟。雨時四月合春末十五 T1462_.24.0778c23: 日。一百三十五日用。若春末月不得雨浴 T1462_.24.0778c24: 衣。又夏方得即受持用。非求雨浴衣時 T1462_.24.0778c25: 者。從九月半至四月半以還。此非求雨浴 T1462_.24.0778c26: 衣時。若求尼薩耆。若有雨浴衣不用。裸形 T1462_.24.0778c27: 洗浴突吉羅罪。四月十六日求雨浴衣。不 T1462_.24.0778c28: 足。若有望得處得停置。爲足故。若得足 T1462_.24.0778c29: 者應受持。若不足得停置。乃至九月半不 T1462_.24.0779a01: 須説淨。若受迦絺那衣。得停至正月半。 T1462_.24.0779a02: 不須説淨。若三衣不足。迴用作袈裟。若少 T1462_.24.0779a03: 不足。有望得處。得停至一月。若足者作 T1462_.24.0779a04: 衣。若不足。應説淨若受持。若不説淨不受 T1462_.24.0779a05: 持。至三十一日尼薩耆。無罪者。若少者從 T1462_.24.0779a06: 親里乞。若自恣請檀越乞不犯。法師曰。餘 T1462_.24.0779a07: 次第文句。律中當廣解。不須重説。恐怖 T1462_.24.0779a08: 戒者。住阿蘭若處有二種。一者長在阿蘭 T1462_.24.0779a09: 若處。二者三月在阿蘭若處。比丘阿蘭若處 T1462_.24.0779a10: 住。衣服敗壞。得還聚落僧房住。爲治護 T1462_.24.0779a11: 衣故。若治護竟。還復阿蘭若處住得。迦提 T1462_.24.0779a12: 月賊者。迦提月無雨秋賊起。見諸賊殺人 T1462_.24.0779a13: 奪物。比丘恐怖者。畏失三衣。三衣中隨一 T1462_.24.0779a14: 一衣寄聚落中。恐怖者。若自見賊若聞人 T1462_.24.0779a15: 道。是名恐怖。若阿蘭若處衆多房舍堅密。 T1462_.24.0779a16: 不須寄衣聚落。寄衣已六夜一往看。見衣 T1462_.24.0779a17: 已還阿蘭若處。除僧羯磨。法師曰。餘次第 T1462_.24.0779a18: 文句。律中已説。不須廣解。迴施者。檀越 T1462_.24.0779a19: 飯佛及僧欲施衣。比丘自迴向已。初教迴 T1462_.24.0779a20: 向已突吉羅罪。得物入手尼薩耆波夜提 T1462_.24.0779a21: 罪。若迴施與他乃至畜生。欲與此畜生。迴 T1462_.24.0779a22: 與彼畜生。得突吉羅罪。欲供養此像。迴與 T1462_.24.0779a23: 彼像。悉突吉羅罪。無罪者。若不知與僧。法 T1462_.24.0779a24: 師曰。三十事廣説。究竟無遺餘。次至九十 T1462_.24.0779a25: 事。汝等一心聽。妄語戒中訶多者。此是大 T1462_.24.0779a26: 徳名也。釋種出家有八萬人。訶多亦在其 T1462_.24.0779a27: 中。性好談論。與外道論義時自知理屈。便 T1462_.24.0779a28: 違反前語。若外道好語時。便迴爲己語。自 T1462_.24.0779a29: 知理僻言是外道語。若剋時與外道論 T1462_.24.0779b01: 議。語外道言。中後當論*議。自中前來。語 T1462_.24.0779b02: 諸檀越言。即時論*議自上高座語諸檀越 T1462_.24.0779b03: 言。外道那得不來。必當畏我。是故不來。 T1462_.24.0779b04: 自下高座而去。中後外道來。覓比丘不得。 T1462_.24.0779b05: 便呵責言。沙門釋子言知正法。云何故妄 T1462_.24.0779b06: 語。妄語者。口與心相違。亦名空語也。不犯 T1462_.24.0779b07: 者。欲説此誤説彼。妄語戒廣説竟。此是性 T1462_.24.0779b08: 罪。毀訾語者。欲令彼羞也。無罪者。唯除教 T1462_.24.0779b09: 授。此是性罪。毀訾語廣説竟 T1462_.24.0779b10: 兩舌者。若兩舌鬪亂比丘比丘尼波夜提。 T1462_.24.0779b11: 餘三衆突吉羅。白衣亦突吉羅。此是性罪。兩 T1462_.24.0779b12: 舌廣説竟。同誦句者。有四種。何者爲四。一 T1462_.24.0779b13: 者句。二者隨句。三者隨字。四者隨味。何者爲 T1462_.24.0779b14: 句。偈中句一句。是名一句。何者隨句。次第 T1462_.24.0779b15: 二句。是名隨句。何者隨字。隨文字而説是 T1462_.24.0779b16: 名隨文字。何者隨味。同字異義。是名隨味 T1462_.24.0779b17: 有字義味。是名爲句。若教未受具戒人諸 T1462_.24.0779b18: 惡莫作。未受具足戒人同聲而誦。波夜提。若 T1462_.24.0779b19: 師言諸惡莫作。未受具足人抄前。而誦諸 T1462_.24.0779b20: 善奉行。同聲而誦。師得罪。師言諸行無常。 T1462_.24.0779b21: 弟子言無常。亦得波夜提。若長行同者。隨 T1462_.24.0779b22: 字得罪。佛語者。一切律藏阿毘曇藏修多羅。 T1462_.24.0779b23: 此是佛語。聲聞語者。阿能伽那正見經。阿 T1462_.24.0779b24: 摩那經。周羅卑陀羅。摩訶卑陀羅。是名聲 T1462_.24.0779b25: 聞語。梵志語者。一切外道梵志一品。是名 T1462_.24.0779b26: 梵志語。天人語者。魔王梵王帝釋一切天 T1462_.24.0779b27: 人所語。是名天人語。同誦不犯。法師曰。若 T1462_.24.0779b28: 佛涅槃後迦葉爲上座。五百羅漢所集三藏。 T1462_.24.0779b29: 若共未受具戒人同誦此法者。得波夜提 T1462_.24.0779c01: 罪 T1462_.24.0779c02: 若法師所撰文字共同誦者不犯。法師曰。同 T1462_.24.0779c03: 誦戒廣説竟。不前作念者。臨欲眠時。應 T1462_.24.0779c04: 先念佛念法念僧念戒念天念無常。於六 T1462_.24.0779c05: 念中隨一一念。若不如是念。是名不前念。 T1462_.24.0779c06: 露身者。臨眠不先作念。心即散亂。是故露 T1462_.24.0779c07: 身種種音聲。或如鳥聲或如牛馬聲。諸優 T1462_.24.0779c08: 婆塞聞已皆生譏嫌。云何出家人。作如是 T1462_.24.0779c09: 眠。佛因是事。爲諸比丘結戒。自今以後。不 T1462_.24.0779c10: 得與未受具足戒人同房宿。時羅睺羅聞 T1462_.24.0779c11: 佛結戒。護持不犯。是故羅睺羅入佛厠。以 T1462_.24.0779c12: 袈裟敷地而眠。羅睺羅所以入佛厠屋者。 T1462_.24.0779c13: 以淨潔多人以香華供養。是故入中而眠。 T1462_.24.0779c14: 明相未出。如來上厠先謦欬作聲。羅睺羅在 T1462_.24.0779c15: 内亦謦欬作聲。佛知而故問。汝是誰。答言。 T1462_.24.0779c16: 我是羅睺羅。佛因羅睺羅故。念諸沙彌開 T1462_.24.0779c17: 得二宿。法師曰。云何房不得共宿。一切覆 T1462_.24.0779c18: 一切障。乃至以衣幔作屋亦犯。壁者。乃至 T1462_.24.0779c19: 高一肘半。亦名爲壁。共宿犯。若多房共一戸 T1462_.24.0779c20: 亦犯。除別有戸不犯。第三明相未出避去。 T1462_.24.0779c21: 若不避者全三宿亦不犯。第四宿初夜不 T1462_.24.0779c22: 得。若脇著床波夜提罪。若屋少覆多障不 T1462_.24.0779c23: 犯。多覆少障亦不犯。若四周屋各向裏開 T1462_.24.0779c24: 戸。共一大戸出入亦犯。若別有戸不犯。若 T1462_.24.0779c25: 過三宿比丘眠。未受具戒人眠。得波夜提 T1462_.24.0779c26: T1462_.24.0779c27: T1462_.24.0779c28: T1462_.24.0779c29: T1462_.24.0780a01: 罪。若未受具戒人眠已起更眠。隨眠多少得 T1462_.24.0780a02: 波夜提罪。若未受具戒人過三宿。未受具戒 T1462_.24.0780a03: 人眠比丘眠。倶波夜提罪。若比丘起已更眠。 T1462_.24.0780a04: 隨眠多少。衆多婆夜提罪。若屋相連接大。乃 T1462_.24.0780a05: 至一由旬。同一戸出入亦犯。屋若有龜鱓窟。 T1462_.24.0780a06: 止穿外邊裏邊不通。不犯。若屋多覆半障 T1462_.24.0780a07: 突吉羅罪。多障半覆亦突吉羅罪。法師曰。餘 T1462_.24.0780a08: 次第文句易解。不須廣説。同宿戒廣説竟。 T1462_.24.0780a09: 共女人同屋宿戒者。作福徳舍。擬去來 T1462_.24.0780a10: 人止宿也。共女人同屋宿戒已在律中。不 T1462_.24.0780a11: 須廣説。爲説法者。或説三歸五戒。或説 T1462_.24.0780a12: 天堂地獄。除有知男子者。是人男非鬼畜 T1462_.24.0780a13: 生。若有知男子過五六語亦不犯。五六語 T1462_.24.0780a14: 者。若比丘爲説五六語無罪。五六語者。一 T1462_.24.0780a15: 偈一句若聲相連不斷。一波夜提。若句句斷。 T1462_.24.0780a16: 句句波夜提。一句經文五句義疏合成六句 T1462_.24.0780a17: 不犯。若過波夜提。有衆多女人。爲一女人 T1462_.24.0780a18: 説法竟。復爲第二第三女人説。第一女人復 T1462_.24.0780a19: 來聽。雖過五六語不犯。答問者。若女人問 T1462_.24.0780a20: 長阿含中事。比丘隨問而答。乃至盡阿含亦 T1462_.24.0780a21: 不犯。法師曰。餘次第文句易可解耳。不須 T1462_.24.0780a22: 廣説。因縁本起如前戒。爲女人説法廣説 T1462_.24.0780a23: 竟。此聖制戒前。第四波羅夷已廣説竟。此 T1462_.24.0780a24: 中不異。實得過人法。向未受具戒人説 T1462_.24.0780a25: 故。得波夜提。過人法向未受具戒人説竟。 T1462_.24.0780a26: 麁罪者。四重十三。是名麁罪。除比丘比丘 T1462_.24.0780a27: 尼。向未受具戒人説。波夜提。除僧羯磨者。 T1462_.24.0780a28: 羯磨在某處某處説。若非所羯磨處説。波夜 T1462_.24.0780b01: 提。除四重十三。若説餘篇罪突吉羅。法師 T1462_.24.0780b02: 曰。餘次第文句已在律中。不須廣説。麁罪 T1462_.24.0780b03: 戒竟。掘地戒者。眞地非眞地今當分別。眞 T1462_.24.0780b04: 地者。無有沙石瓦礫。純土。是名眞地。非眞 T1462_.24.0780b05: 地者。多有沙石瓦礫沙土。是名非眞地。若 T1462_.24.0780b06: 地被燒。亦名非眞地。若地有沙石。云何知 T1462_.24.0780b07: 可得掘。應取少土以水淘看。若四分 T1462_.24.0780b08: 石一分土可得掘。若石上土厚四寸燥得 T1462_.24.0780b09: 取。若雨已經四月不得取。若比丘掘生 T1462_.24.0780b10: 地。掘掘波夜提。若比丘語淨人言。汝爲衆 T1462_.24.0780b11: 僧掘地及斫木不犯。若指示教掘是斫是 T1462_.24.0780b12: 波夜提。若畫地或作字波夜提。若把火燒 T1462_.24.0780b13: 手擲地不犯。餘文句在律中。不須廣説。 T1462_.24.0780b14: 掘地戒廣説竟。此是制罪。從身心起。不受 T1462_.24.0780b15: 語。是曠野比丘不受鬼神語。因斫樹故。 T1462_.24.0780b16: 傷鬼子臂。鬼作是念。不應專輒殺出家人。 T1462_.24.0780b17: 當往白佛。佛聞此事當爲比丘制戒。往 T1462_.24.0780b18: 至佛所具白此事。世尊聞已即説偈言 T1462_.24.0780b19: 若人瞋心起 譬如車奔逸 T1462_.24.0780b20: 車士能制止 不足以爲難 T1462_.24.0780b21: 人能制瞋心 此事最爲難 T1462_.24.0780b22: 佛説偈已。此樹神即得須陀洹道。佛知樹 T1462_.24.0780b23: 神無住處。以天眼觀見樹無主者。語樹 T1462_.24.0780b24: 神言。汝可依此樹住。問曰。此樹在何處。 T1462_.24.0780b25: 答曰。此樹在給孤獨園。樹神得住止處。心 T1462_.24.0780b26: 自念言。世尊大慈賜我宮殿。自今以後供養 T1462_.24.0780b27: 世尊。爾時佛爲天人説法。若有大天人後 T1462_.24.0780b28: 來。前小天人次第退坐。乃至海際。爾時得道 T1462_.24.0780c01: 樹神退。依樹而住聽佛説法。佛晝日爲四 T1462_.24.0780c02: 部衆説法。初夜爲比丘説法。中夜爲天人 T1462_.24.0780c03: 説法。後夜爲龍王説法。云何知之。中夜天 T1462_.24.0780c04: 人來打戸扇上頭。後夜龍王來打戸扇下頭。 T1462_.24.0780c05: 是故天龍之異。樹者。生樹也。村者。此樹八 T1462_.24.0780c06: 微合成。名之爲村。樹有五種。阿梨陀者。黄 T1462_.24.0780c07: 薑也。憂尸羅者。香𦯩也。貿他致吒者。是 T1462_.24.0780c08: 雀頭香。盧揵者。黄連也。陀盧者。外國草名 T1462_.24.0780c09: 也。舍摩者。是菩提樹也。婆羅醯者。貝多樹 T1462_.24.0780c10: 也。此二種。樹唯見交廣。有餘方不見。穌摩 T1462_.24.0780c11: 那華者。其華香氣。與末利相似。*末利華 T1462_.24.0780c12: 者。廣州有其華騰生也。穌羅婆者。不得 T1462_.24.0780c13: 此草名也。菩醯那。是外國草名也。樹有二 T1462_.24.0780c14: 種。一者水生。二者陸生。優鉢羅花蓮華浮 T1462_.24.0780c15: 水生。若水中翻覆得突吉羅。若離水波夜 T1462_.24.0780c16: 提。若須華果。得攀樹枝下使淨人取。不 T1462_.24.0780c17: 犯。不得令枝折。若樹高淨人不及。比丘 T1462_.24.0780c18: 得抱淨人取。不犯。若樹壓比丘。得斫樹 T1462_.24.0780c19: 掘地以救其命。不犯。傷草木戒廣説竟。此 T1462_.24.0780c20: 是制罪。從身心起。餘語戒者。以作惡行者 T1462_.24.0780c21: 不應作以作。身口得罪。覆者。不欲令人 T1462_.24.0780c22: 知。誰得罪者。法師曰。今當釋其義。若有餘 T1462_.24.0780c23: 比丘問。長老得罪。將至僧前共判此事。 T1462_.24.0780c24: 於僧前答言。誰得罪。餘比丘語言。長老得 T1462_.24.0780c25: 罪。答言。我得何罪。比丘言。或言波夜提。或 T1462_.24.0780c26: 言突吉羅。問我何時得罪。語言。汝某時某時 T1462_.24.0780c27: 得罪。我作何事得罪。汝作某事得罪。答 T1462_.24.0780c28: 言。汝道何事。如是不隨問答。是名餘語。若 T1462_.24.0781a01: 比丘見闡那捉銀錢。比丘語言。何以捉銀 T1462_.24.0781a02: 錢。答言。我捉錫錢非銀錢。或見飮酒。語 T1462_.24.0781a03: 言。汝何以飮酒。答言。我水。語言。汝何以 T1462_.24.0781a04: 與女人獨坐屏處。答言。有智男子。是名餘 T1462_.24.0781a05: 語。或時默然不答。若知是非法作餘語 T1462_.24.0781a06: 答僧。得波夜提。若狐疑是法非法作餘語 T1462_.24.0781a07: 答僧。得波夜提。若實知答僧言我不知。得 T1462_.24.0781a08: 波夜提。畏成鬪僧默然不犯。餘文句易可 T1462_.24.0781a09: 解。不須廣説。此是性罪。從身心口業起。 T1462_.24.0781a10: 不隨問答廣説竟。若譏嫌被僧差人波夜 T1462_.24.0781a11: 提。若譏嫌餘人突吉羅。此是性罪。身口業 T1462_.24.0781a12: 起。譏嫌戒竟。若露地敷僧臥具戒。冬時者 T1462_.24.0781a13: 霜雪時也。已曝身者。寒月取衆僧床席逐 T1462_.24.0781a14: 日曝身。知時者。若淨人喚不擧衆僧臥 T1462_.24.0781a15: 具。不教他擧犯。法師曰。冬日時有四月。熱 T1462_.24.0781a16: 時有四月。若不雨時。得敷衆僧臥具。若雨 T1462_.24.0781a17: 時不得敷。樹下者。若樹葉厚密。上無衆鳥 T1462_.24.0781a18: 聚集。得敷衆僧臥具。不犯。若比丘受上頭 T1462_.24.0781a19: 陀法。若在樹下若在空地。乃至不得袈裟 T1462_.24.0781a20: 爲屋。不得將衆僧臥具在外受用。若能 T1462_.24.0781a21: 賞護乃至袈裟覆莫令濕。得受用。若受中 T1462_.24.0781a22: 頭陀法。無雨時露地。雨時屋下若入屋下。 T1462_.24.0781a23: 得受僧臥具。若檀越見比丘露住。爲作衆 T1462_.24.0781a24: 僧臥具。比丘受已。若有比丘應付囑。若無 T1462_.24.0781a25: 比丘付囑。與近住處。若無近住。若空屋擧 T1462_.24.0781a26: 置。若無空屋。若厚密樹下。可縛擧已去。若 T1462_.24.0781a27: 不擧若去時先作念。我入聚落不久當還。 T1462_.24.0781a28: 如此去者無罪。若入聚落已。有八難因縁 T1462_.24.0781a29: 不得來。付囑無罪。若實雨言不雨而去突 T1462_.24.0781b01: 吉羅。床有四種。何謂爲四。一者波摩遮羅 T1462_.24.0781b02: 伽脚。二者文蹄脚。三者句利羅脚。四者阿遏 T1462_.24.0781b03: 遮脚。波摩遮羅床者。梐入脚。文蹄脚床者。梐 T1462_.24.0781b04: 與脚相連成也。句利羅床者。或作馬蹄脚。 T1462_.24.0781b05: 或作羊蹄脚虎狼師子。如是是名句利羅 T1462_.24.0781b06: 脚。阿遏遮脚者。脚入梐。如是床在露地敷 T1462_.24.0781b07: 已。離中人擲石外。波夜提。若上座囑下座 T1462_.24.0781b08: 教敷床已。若上座置衣著床上。下座得去。 T1462_.24.0781b09: 若不置一物。下座應爲併譡若不*併 T1462_.24.0781b10: 擋。囑上座已去無罪。若敷已未坐。更有比 T1462_.24.0781b11: 丘坐語已去無罪。若爲法師敷高座。若法 T1462_.24.0781b12: 師未來敷者應守護。若法師坐已得去無 T1462_.24.0781b13: 罪。若先提坐蹬下至木椯。去時不自擧不 T1462_.24.0781b14: 教人擧突吉羅。若衆僧染瓫水觚灑繩。去 T1462_.24.0781b15: 時應擧置常處而去若不擧而去突吉羅。 T1462_.24.0781b16: 若他人私物不擧亦突吉羅。自己物去時不 T1462_.24.0781b17: 擧亦突吉羅。若有八難因縁。去時不擧不 T1462_.24.0781b18: 犯。法師曰。餘文句易可解。不須廣説。此 T1462_.24.0781b19: 戒是制罪。從身心口起。房内敷僧臥具。或 T1462_.24.0781b20: 比次者。若皮作比次。比次者。是枕嚢或 T1462_.24.0781b21: 坐嚢。若薦席下至草敷。去時自不擧。不 T1462_.24.0781b22: 教人擧。若無籬障。去離一擲石外還。突吉 T1462_.24.0781b23: 羅。二擲石外還波夜提。若有籬出籬外便 T1462_.24.0781b24: 犯。僧房内敷僧臥具戒廣説竟。知他比丘 T1462_.24.0781b25: 敷臥具竟。後來惱他比丘波夜提。若不知 T1462_.24.0781b26: 若疑亦波夜提。若八難因縁不犯。惱他戒廣 T1462_.24.0781b27: 説竟。是性罪。重閣者。下至倚立不著頭 T1462_.24.0781b28: 無罪。無罪者。非重閣者不犯。重閣戒廣 T1462_.24.0781b29: 説竟。若重泥者。若戸兩邊及上頭。得二肘 T1462_.24.0781c01: 半重泥。若戸高下有壁。亦得重泥。窓四面 T1462_.24.0781c02: 亦得重泥。何以故。爲開閉窓戸故。覆者。覆 T1462_.24.0781c03: 有二種。一者圓覆。二者縱覆。若一教罷不 T1462_.24.0781c04: 犯。若瓦覆過三節。得波夜提。若過三節。 T1462_.24.0781c05: 隨用瓦多少。一一波夜提。若石灰覆過三 T1462_.24.0781c06: 節。隨用搏摶得波夜提。若草覆過三節。隨 T1462_.24.0781c07: 用草。把把得波夜提。若覆不好壞更覆不 T1462_.24.0781c08: 犯。無罪者。語已去不犯。若空處作屋過三 T1462_.24.0781c09: 節覆突吉羅。此是制罪。知水有蟲者。隨 T1462_.24.0781c10: 因縁知也。若自澆若教他澆。自澆者。隨息 T1462_.24.0781c11: 一一得波夜提。若教他澆。隨語語得波夜 T1462_.24.0781c12: 提。此是性罪。從身心口起。用蟲水戒廣説 T1462_.24.0781c13: 竟 T1462_.24.0781c14: 教誡比丘尼者大得供養者。諸大徳。爲教 T1462_.24.0781c15: 誡比丘尼故。大得利養。非比丘尼與。亦非 T1462_.24.0781c16: 比丘尼教與。此諸比丘尼。有是國王女大臣 T1462_.24.0781c17: 女。或是大富長者女。各自還家。父母問言。 T1462_.24.0781c18: 誰爲教授比丘尼。答言。諸大徳教授我等。 T1462_.24.0781c19: 父母聞已發歡喜心。即以四事飮食衣服湯 T1462_.24.0781c20: 藥臥具。供養諸大徳。有比丘尼還家。説諸 T1462_.24.0781c21: 大徳持戒精進學問忍辱貴姓。父母聞已増 T1462_.24.0781c22: 加供養。以三種因縁。諸大徳大得利養。六 T1462_.24.0781c23: 群比丘。見諸大徳大得利養。便語比丘尼 T1462_.24.0781c24: 言。我等亦能教授比丘尼。比丘尼聞已。往六 T1462_.24.0781c25: 群比丘所求教授。六群比丘。爲比丘尼説 T1462_.24.0781c26: 少法已便多説世間國土治化饑儉豐熟城 T1462_.24.0781c27: 邑聚落。此等皆是三惡道語。是故律本中説。 T1462_.24.0781c28: 若比丘有八法堪教誡比丘尼。何者爲八。 T1462_.24.0781c29: 一者持戒。二者守護波羅提木叉。三者威儀 T1462_.24.0782a01: 具足。四者見小罪生怖畏心。五者堅持。六 T1462_.24.0782a02: 者多聞。七者多聞堅固。八者分別説法初中 T1462_.24.0782a03: 後善。純一清白梵行具足。正見無邪誦二部 T1462_.24.0782a04: 波羅提木叉。義字分明音聲流利爲比丘尼 T1462_.24.0782a05: 恭敬貴重。善能隨順説法。是名八法。持戒 T1462_.24.0782a06: 者。或言戒在身。或言持戒不犯。是名持戒。 T1462_.24.0782a07: 護持者。身口意業不犯。或言行無上法。或 T1462_.24.0782a08: 言受具足波羅提木叉法。是名守護持。威儀 T1462_.24.0782a09: 具足者。不邪命自活。不往五處。一者婬女。 T1462_.24.0782a10: 二者寡婦。三者比丘尼寺。四者大童女家。五 T1462_.24.0782a11: 者黄門。亦不往信心優婆夷家。是名威儀 T1462_.24.0782a12: 具足。見小罪生怖畏者。若見小罪如見 T1462_.24.0782a13: 大毒蛇無異。是名怖畏。堅持不犯者於持 T1462_.24.0782a14: 戒中不生退心。是名堅持。多聞者。解一阿 T1462_.24.0782a15: 含或言二阿含。是名多聞。堅固者。所解阿 T1462_.24.0782a16: 含堅固不失。是名多聞堅固。初中後善者。 T1462_.24.0782a17: 法師曰。於毘蘭若婆羅門品以説。義字分明 T1462_.24.0782a18: 者。爲人解説無疑亂。音聲流利者。言辭辯 T1462_.24.0782a19: 了亦不謇吃。反復流利者。誦二部波羅提木 T1462_.24.0782a20: 叉。無有滯礙。半月半月盡布薩。悉知六齋 T1462_.24.0782a21: 日。能爲人説法。若誦一阿含二阿含亦知 T1462_.24.0782a22: 無礙。知沙門禪定法。乃至阿羅漢果悉知無 T1462_.24.0782a23: 礙。若滿二十歳。能爲人受具足戒。法師曰。 T1462_.24.0782a24: 何以不言知阿毘曇。答曰。若能知阿毘曇 T1462_.24.0782a25: 最善。若下根者。知律及修多羅。亦得教授。 T1462_.24.0782a26: 音聲流利女人樂聞。何以言音聲流利教授 T1462_.24.0782a27: 比丘尼。答曰。女人多貪著音聲。然後聽法。 T1462_.24.0782a28: 爲比丘尼敬重者。此比丘有道徳故。爲比 T1462_.24.0782a29: 丘尼所貴重。不汚三衆。何以言汚三衆不 T1462_.24.0782b01: 得教授。若教授者。此尼見者不生敬重心。 T1462_.24.0782b02: 滿二十歳者。若滿二十歳。持法堅固少有 T1462_.24.0782b03: 退敗。年少輕躁易可退敗。是故制。滿二十 T1462_.24.0782b04: 臘。堪教誡比丘尼。掃灑房舍灑水者。所 T1462_.24.0782b05: 以掃灑辦水者。比丘既從遠來。宜應供給 T1462_.24.0782b06: 床席水漿。若無薦*席下至草敷。若爲尼説 T1462_.24.0782b07: 法。應須一伴。不得房中説。若比丘尼於路 T1462_.24.0782b08: 見比丘。遠則合掌近應和南。乃至王難路 T1462_.24.0782b09: 濕。亦應問訊夏安居。去比丘寺半由旬得 T1462_.24.0782b10: 安居。過半由旬不得。若檀越請比丘尼夏 T1462_.24.0782b11: 坐。無比丘依。安居比丘尼欲去。檀越語言。 T1462_.24.0782b12: 但住。弟子爲請比丘來。若請未得。至後安 T1462_.24.0782b13: 居。有比丘得住。若爲請不得應去。若道路 T1462_.24.0782b14: 有命難有梵行難。無比丘得安居不犯。若 T1462_.24.0782b15: 初安居有比丘。結安居竟。若比丘有因縁 T1462_.24.0782b16: 去。若罷道若病。比丘尼不知後知。以結安 T1462_.24.0782b17: 居不得移住。無罪。若安居竟。不得無 T1462_.24.0782b18: 比丘自恣。應覓。半月半月應往大僧中請 T1462_.24.0782b19: 二法。何者二法。一者問布薩日。二者請教 T1462_.24.0782b20: 誡。法師曰。如來何故慇懃囑授比丘尼。爲 T1462_.24.0782b21: 比丘尼女人鈍根故。是時比丘尼僧。盡往比 T1462_.24.0782b22: 丘所受教誡。諸人譏嫌比丘尼。往白比丘。 T1462_.24.0782b23: 比丘往白佛。佛因此制。自今以去。不得多 T1462_.24.0782b24: 比丘尼往請教誡。聽五人往。由致譏嫌。佛 T1462_.24.0782b25: 言。聽二三人往。比丘尼僧。應羯磨差二三 T1462_.24.0782b26: 人。往大僧中請教誡乃至阿蘭若比丘。亦 T1462_.24.0782b27: 應教誡比丘尼。云何教誡。應作期。若樹下 T1462_.24.0782b28: 若客舍中。比丘尼期往不往。得突吉羅。若 T1462_.24.0782b29: 比丘不至期處待。亦得突吉羅比丘尼十 T1462_.24.0782c01: 四日自恣。比丘僧十五日自恣。若比丘尼請 T1462_.24.0782c02: 説。若不説八敬先説餘法。突吉羅。若説八 T1462_.24.0782c03: 敬已後説餘法。不犯。除答問不犯。除爲 T1462_.24.0782c04: 他説尼聽不犯。爲式叉摩尼沙彌尼説不 T1462_.24.0782c05: 犯。法師曰。餘文句易可解。不須廣説。此 T1462_.24.0782c06: 是制罪。從心口起三受若比丘僧不差。若 T1462_.24.0782c07: 往比丘尼寺教誡。波夜提 T1462_.24.0782c08: 善見*律毘婆沙卷第十五 T1462_.24.0782c09: T1462_.24.0782c10: T1462_.24.0782c11: T1462_.24.0782c12: T1462_.24.0782c13: 蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 T1462_.24.0782c14: 今當説般陀根本因縁。般陀者。漢言路 T1462_.24.0782c15: 邊生也。何以故。般陀母本是大富長者女。長 T1462_.24.0782c16: 者唯有此一女。作七層樓安置此女。遣 T1462_.24.0782c17: 一奴子供給所須。奴子長大。此女便與私通。 T1462_.24.0782c18: 即共奴籌量。我今共汝叛往餘國。如是三 T1462_.24.0782c19: 問奴子。奴子言。不能去。女語奴言。汝若 T1462_.24.0782c20: 不去。我父母知必當殺汝。奴答言。我若往 T1462_.24.0782c21: 他方。貧無錢寶。云何生活。女語奴言。汝隨 T1462_.24.0782c22: 我去。我當偸取珍寶共汝將去。奴答言。若 T1462_.24.0782c23: 如是者我共去。此女日日偸取珍寶。與奴 T1462_.24.0782c24: 將出在外藏。擧計得二人重以遣奴。前出 T1462_.24.0782c25: 在外共期。此女便假著婢服反鑰戸而出。 T1462_.24.0782c26: 共奴相隨遠到他國。安處住止。一二年中即 T1462_.24.0782c27: 懷胎。臨欲産時。心自念言。我今在此。若産 T1462_.24.0782c28: 時無人料理。思念憶母欲得還家。共婿 T1462_.24.0782c29: 籌量。我若産時唯有我母能*料理。我今欲 T1462_.24.0783a01: 去。君去以不。奴婿答言。不能去。我等叛來。 T1462_.24.0783a02: 云何得歸。大家必當殺我等。婦語婿言。女 T1462_.24.0783a03: 人法雖瞋不能殺子。是以欲去。婿答言。若 T1462_.24.0783a04: 不殺汝必當殺我不能去也。婿入山斫 T1462_.24.0783a05: 樵不在。於後閉戸而去。婿還不見其婦。 T1462_.24.0783a06: 即問比隣。見我婦不。答言。汝婦已去。其夫 T1462_.24.0783a07: 聞已即隨後逐。至半路便及其婦。已生一 T1462_.24.0783a08: 男。夫語婦言。汝爲欲産故去。汝今已産。何 T1462_.24.0783a09: 須去也。婦聞此語。慚愧父母故。即倶還家 T1462_.24.0783a10: 料理生活。其後未久以復懷胎。臨欲産時。 T1462_.24.0783a11: 思憶母故。復叛還家。至半路復生一男。 T1462_.24.0783a12: 其婿追逐半路共還。其二兒於路邊生故。字 T1462_.24.0783a13: 爲般陀。般陀兄弟。與諸同類共戲。二兒力 T1462_.24.0783a14: 大打諸同類。同類罵言。汝無六親眷屬。孤 T1462_.24.0783a15: 單在此。何敢打我。兒聞此呵責已。還家啼 T1462_.24.0783a16: 泣問母。他人皆有六親眷屬。我等何以獨無 T1462_.24.0783a17: 其母默然不答。其兒啼哭不肯飮食母見 T1462_.24.0783a18: 不食啼哭如是。其母慈念二兒故。便語 T1462_.24.0783a19: 其實。我是某國大富長者女。汝父是長者 T1462_.24.0783a20: 家奴。遣供給我。我便與其通不能相離。 T1462_.24.0783a21: 我與其逃避在此生汝。二人聞母語已。 T1462_.24.0783a22: 語母言可送我還外家。不能住此生活。 T1462_.24.0783a23: 其母不許。二兒啼泣不已。母即共婿籌量。 T1462_.24.0783a24: 此兒啼哭不肯住此。我等云何可共送還 T1462_.24.0783a25: 其外家。婿言。可爾。即共往送到已。父母及 T1462_.24.0783a26: 兒倶住門外。見家人出語言。汝可還向長 T1462_.24.0783a27: 者道。長者女將兒婿今在門外。父母聞已 T1462_.24.0783a28: 答言。可使二兒入。汝不須相見。長者即 T1462_.24.0783a29: 遣人迎二兒入。兒入已即以香湯洗浴。以 T1462_.24.0783b01: 香塗身著衣瓔珞。長者抱取二兒置兩膝 T1462_.24.0783b02: 上。問言汝母在他方云何生活。不甚貧乏 T1462_.24.0783b03: 也。二兒答言。我父母在他方貧窮。以賣樵 T1462_.24.0783b04: 自活。母聞是語心生慈念。即開庫藏以嚢 T1462_.24.0783b05: 盛金。遣人送與女語言。汝留二兒我自 T1462_.24.0783b06: 養活。汝將此金還先所住處。好自生活。不 T1462_.24.0783b07: 須與我相見。二兒年已長大。爲其娶婦。 T1462_.24.0783b08: 父母年老臨欲終時。以家業悉付二兒。其 T1462_.24.0783b09: 父母命終。爾時佛爲四衆説法。爾時摩訶 T1462_.24.0783b10: 般陀。即往佛所聽説法。既聞法已心樂 T1462_.24.0783b11: 出家。還家共弟籌量。我今欲出家。以家事 T1462_.24.0783b12: 付汝。弟聞兄語心中懊惱。白兄言。我今孤 T1462_.24.0783b13: 露無所依憑。兄今捨我出家。我云何得活。 T1462_.24.0783b14: 其弟如是三請。兄心堅固無有退轉。以家 T1462_.24.0783b15: 事付弟即便出家。出家不久即得羅漢。其 T1462_.24.0783b16: 弟久後心自念言。我兄捨家業與我。如人 T1462_.24.0783b17: 嘔吐無異。我云何受而生貪著。以厭世故。 T1462_.24.0783b18: 即往兄所求欲出家。兄即度令出家。教其 T1462_.24.0783b19: 一偈。四月不得忘前失後。兄摩訶般陀心 T1462_.24.0783b20: 自念言。此人於佛法無縁。當遣還家。即 T1462_.24.0783b21: 語周羅般陀言。汝今鈍根即牽袈裟驅令 T1462_.24.0783b22: 出門。於門外啼哭不欲還家 T1462_.24.0783b23: 爾時世尊。以天眼觀看衆生。見周羅般陀 T1462_.24.0783b24: 應可度因縁。世尊往至其所。問周羅般陀 T1462_.24.0783b25: 言。何以啼哭在此答佛言。我既鈍根。誦一 T1462_.24.0783b26: 偈四月不得。兄摩訶般陀。以我鈍根故。驅 T1462_.24.0783b27: 我出寺。*佛言汝止。莫懊惱。我當教汝。法 T1462_.24.0783b28: 師曰。摩訶般陀。可不見其得道因縁。何以 T1462_.24.0783b29: 牽其出也。答言。周羅般陀非聲聞能度。唯 T1462_.24.0783c01: 佛能度。是以牽出。世尊安慰其心。即以少 T1462_.24.0783c02: 許白疊與周羅般陀。汝捉此*疊向日而 T1462_.24.0783c03: 帑。當作是念言。取垢取垢。*佛教已入聚 T1462_.24.0783c04: 落。受毘舍佉母請。*佛臨中觀周羅般陀將 T1462_.24.0783c05: 得道。即説偈言 T1462_.24.0783c06: 入寂者歡喜 見法得安樂 T1462_.24.0783c07: 世無恚最樂 不害於衆生 T1462_.24.0783c08: 世間無欲樂 出離於愛欲 T1462_.24.0783c09: 若調伏我慢 是爲第一樂 T1462_.24.0783c10: 周羅般陀遙聞此偈。即得阿羅漢果。問曰。 T1462_.24.0783c11: 有比丘往比丘尼寺説八敬。得三波夜提 T1462_.24.0783c12: 不。答曰有。一者僧不差。二者往比丘尼寺。 T1462_.24.0783c13: 三者至日沒。是三波夜提。往比丘尼寺説 T1462_.24.0783c14: 餘法。得一波夜提二突吉羅。何者是。一者 T1462_.24.0783c15: 僧不差。二者往比丘尼寺。此二突吉羅。至 T1462_.24.0783c16: 日沒。一波夜提。提婆達多三文陀達多騫 T1462_.24.0783c17: 馱達多倶伽利伽迦留提舍讃歎者。顯其名 T1462_.24.0783c18: 字也。別衆食者。別衆食有二種。一者請。二 T1462_.24.0783c19: 者乞。云何成別衆食。有一優婆塞。往至四 T1462_.24.0783c20: 比丘所。以政食請比丘。願大徳受之。是 T1462_.24.0783c21: 名請成別衆食。一時受請。或明日或後日一 T1462_.24.0783c22: 時受一處食。成別衆食。四人倶得罪。一時 T1462_.24.0783c23: 受請已。各去至檀越家。*以一時受食還各 T1462_.24.0783c24: 處食。得罪如故。法師曰。何以故。爲一時受 T1462_.24.0783c25: 食故。一時受請。各去各受各食。不得罪。別 T1462_.24.0783c26: 請別去。至檀越家一時受。得罪。是名受請 T1462_.24.0783c27: 得罪。云何從乞得罪者。有四乞食比丘。或 T1462_.24.0783c28: 坐或立見優婆塞。語優婆塞言。與我等四 T1462_.24.0783c29: 人飯。或一一人乞言。與我飯亦如是。或倶 T1462_.24.0784a01: 去或各去。一時受食得。是名從乞得罪。病 T1462_.24.0784a02: 者。脚破沙土入中。不能行故。得受別衆 T1462_.24.0784a03: 食。是名病。作衣時者。若得衣裁。或先割截 T1462_.24.0784a04: 作衣。是名作衣時。乃至衣上安鉤紐。行 T1462_.24.0784a05: 者。下至半由旬。船行亦如是。飢儉時乃至 T1462_.24.0784a06: 食不足四人食。名大飢儉時。沙門施食者。 T1462_.24.0784a07: 或同法沙門外道沙門。有七因縁得別衆 T1462_.24.0784a08: 食不犯。不請足四。第二乞食足四。第三未受 T1462_.24.0784a09: 具戒足四。第四鉢盂足四。第五病人足四。此 T1462_.24.0784a10: 五四今當廣説。云何不請足四。有檀越請 T1462_.24.0784a11: 四人。一人知已。不去至檀越家。檀越問。上 T1462_.24.0784a12: 座來不。三比丘答言。不來。檀越臨欲中。見 T1462_.24.0784a13: 一比丘。即喚入與食。四人倶食不犯。是名 T1462_.24.0784a14: 不請足四。何以不犯罪。一者非請故。云何乞 T1462_.24.0784a15: 食足四。三人受請。一人乞食不受請。是故不 T1462_.24.0784a16: 得罪。沙彌足四。請三道人一沙彌不犯。 T1462_.24.0784a17: 鉢盂足四。云何鉢盂足四。請三道人一鉢請 T1462_.24.0784a18: 食不犯病。人足四者請。三道人一病比丘足 T1462_.24.0784a19: 成四人不犯請。四人有一解律比丘。欲倶 T1462_.24.0784a20: 食。畏犯罪。即作方便。檀越行食時。覆鉢不 T1462_.24.0784a21: 受。檀越問言。何以不受。答言。但與三人食。 T1462_.24.0784a22: 我欲呪願。三比丘食竟。後便受食不犯若請 T1462_.24.0784a23: 與飯至家與肉亦犯。請與飯至家與粥 T1462_.24.0784a24: 不犯。若有檀越欲飯僧。遣人往寺。請僧。 T1462_.24.0784a25: 受我等飯。僧中有解律比丘。自念言。此僧中 T1462_.24.0784a26: 多有行頭陀法。使者不解法。故作是請。解 T1462_.24.0784a27: 律比丘答言。明日當知。使者復來。故如前 T1462_.24.0784a28: 不解語請僧。知法比丘答言。明日當知。如 T1462_.24.0784a29: 是展轉乃至半月。若猶不解。知法比丘語 T1462_.24.0784b01: 言。若檀越如是請僧者。但得沙彌不得大 T1462_.24.0784b02: 僧。使者言。諸大徳亦受餘家請。今者何以不 T1462_.24.0784b03: 受我請。答言。非不受請。猶汝不知法故。 T1462_.24.0784b04: 但言請僧。莫言與*飯麨魚肉等。但言請 T1462_.24.0784b05: 僧。比丘得受不犯。若如是教示。使者猶不 T1462_.24.0784b06: 解語。畏人譏嫌。語言。汝但去。衆僧明日入 T1462_.24.0784b07: 聚落乞食。往至所請檀越家受食不犯。別衆 T1462_.24.0784b08: 食戒廣説竟。此是制罪。從身心起。展轉食 T1462_.24.0784b09: 者。若比丘受請已。檀越未來。比丘畏日晩。 T1462_.24.0784b10: 恐檀越不來。便入聚落乞食。乞食還見所 T1462_.24.0784b11: 請檀越來。比丘不食。請主問言。大徳何以不 T1462_.24.0784b12: 食。比丘答言。以受檀越請故不得食。檀越 T1462_.24.0784b13: 語言。但食。若如是語者食不犯。若衆多檀越 T1462_.24.0784b14: 同一時請。如是食不犯。展轉食戒竟。此制 T1462_.24.0784b15: 罪。從身心起。歸婦賈客道路糧。若取一 T1462_.24.0784b16: 鉢出。隨意自食若施人。若取二鉢。一鉢自 T1462_.24.0784b17: 食。一鉢與比丘僧。若取三鉢。一鉢自食。二 T1462_.24.0784b18: 鉢與比丘僧。不得與知識白衣若親里或 T1462_.24.0784b19: 自恣請檀越。亦不得取過三鉢。法師曰。餘 T1462_.24.0784b20: 文句易可解。此是制罪。從身心起。不以 T1462_.24.0784b21: 不知故得脱。歸婦道路糧戒竟。五正食者。 T1462_.24.0784b22: 粳米飯穄米飯粟米飯赤粳米飯麥飯。此五 T1462_.24.0784b23: 種米作粥。初出釜畫成字不得食。若米合 T1462_.24.0784b24: 菜作粥亦如是。若少飯和多水食。以離威 T1462_.24.0784b25: 儀。應作殘食法。米雜肉及魚作粥肉。若 T1462_.24.0784b26: 現如芥子大。應作殘食法。肉爛與水無別。 T1462_.24.0784b27: 不須作殘食法。一切草根及樹木子作飯。 T1462_.24.0784b28: 不須作殘食法。乾飯者。若粟作乾飯。或粳 T1462_.24.0784b29: 米作或麥作。乾飯者。日曝令燥。若以豆及 T1462_.24.0784c01: 樹木子作乾飯。不須作殘食法。麨者。粳米 T1462_.24.0784c02: 麨粟米麨麥麨。食竟應作殘食法。麨有二 T1462_.24.0784c03: 種。一者散麨。二者以糖蜜搏令相著麨。米 T1462_.24.0784c04: 不碎故。是米不須作殘食法。若麨穀米出 T1462_.24.0784c05: 食。不須作殘食法。若受五*政食者。鉢中 T1462_.24.0784c06: 手中有食。人行食。在申手内遮離威儀。 T1462_.24.0784c07: 應作殘食法。申手外遮不成遮。在申手内 T1462_.24.0784c08: 口中咽食盡遮不成遮。若口中有飯申手内 T1462_.24.0784c09: 遮成遮。若不淨肉二切不中食者遮不成遮。 T1462_.24.0784c10: 何以故。不淨不中噉若噉不淨肉。申手内遮 T1462_.24.0784c11: 不成遮。若遮與他不成遮。何以故。未罷 T1462_.24.0784c12: 食想。若正食遮與他不成遮。申手内者。 T1462_.24.0784c13: 去身二肘半内遮成遮。二肘半外遮不成 T1462_.24.0784c14: 遮。若持食來置地。一申手内不授與比 T1462_.24.0784c15: 丘。若遮不成遮。若淨人手捉食遮成遮。若 T1462_.24.0784c16: 與他比丘食謂與己。若遮不成遮。遮有二 T1462_.24.0784c17: 種。一者身遮。二者口遮。云何身遮。若手遮或 T1462_.24.0784c18: 搖頭。或以手覆鉢口。遮者言罷不受。若以 T1462_.24.0784c19: 菜雜魚肉作羹。若言受菜羹遮不成遮。若 T1462_.24.0784c20: 言受肉羹遮成遮。若正不正雜爲粥。若説 T1462_.24.0784c21: 正名成遮。説不正名不成遮。行威儀者。 T1462_.24.0784c22: 唯除船車乘不犯。病人殘食者。或食殘或 T1462_.24.0784c23: 未食亦成。殘食戒廣説竟。此是制罪。從身 T1462_.24.0784c24: 口起。一切樹木及草不任爲食。根莖花 T1462_.24.0784c25: 果得盡形受服。有樹草木擧體時食。有樹 T1462_.24.0784c26: 果心時食。餘者盡形受藥。有樹擧體盡形受 T1462_.24.0784c27: 藥。非時食戒廣説竟。若乞美食乳酪魚及 T1462_.24.0784c28: 肉。得波夜提。乞餘食突吉羅。除爲病人 T1462_.24.0784c29: 乞不犯。乞美食戒竟 T1462_.24.0785a01: 除水及楊枝者。若天人授食。或鬼神授食。 T1462_.24.0785a02: 畜生及飛鳥授食。皆成受。若頭戴食若肩 T1462_.24.0785a03: 擔食。授與比丘。教比丘自取。不成受。若 T1462_.24.0785a04: 低身流落比丘手中成受。若擔長乃至二十 T1462_.24.0785a05: 尋。兩頭安食。淨人合擔授與比丘。受得一 T1462_.24.0785a06: 頭。一頭亦成受。若乞食値風雨。塵土落鉢 T1462_.24.0785a07: 中。比丘作念。當爲沙彌乞食。得食還語 T1462_.24.0785a08: 沙彌言。我今乞食。値風雨塵土落鉢中。不 T1462_.24.0785a09: 成受。爲汝乞食。今時與汝。沙彌受已語比 T1462_.24.0785a10: 丘言。此是沙彌食。今施與大徳。如是施者 T1462_.24.0785a11: 得食不犯。若比丘手捉鉢。食時眠睡。人持 T1462_.24.0785a12: 食置鉢中。比丘不覺。不成受。若臨受食 T1462_.24.0785a13: 時睡。人持食著鉢中。成受。何以故。作受 T1462_.24.0785a14: 食意故。若塵大可除去食不犯。若塵細落 T1462_.24.0785a15: 不可除。應使人度。若二人並食。若行食餘 T1462_.24.0785a16: 食。迸落比丘鉢中。成受。若食時額頭汗流 T1462_.24.0785a17: 落鉢中。應更受。若臂中汗流入手。不須受。 T1462_.24.0785a18: 搖擲從地轉來。落比丘手上。成受。若淨人 T1462_.24.0785a19: 在樹上。以繩繋果授與比丘。不成受。若 T1462_.24.0785a20: 人長手。乃至十由旬。度食與比丘。成受。若 T1462_.24.0785a21: 比丘病。沙彌若淨人。抱比丘行見果。比丘 T1462_.24.0785a22: 從淨人乞。淨人取果*已。迴手就身上。度 T1462_.24.0785a23: 與比丘。成受。若比丘患熱。捉果樹枝。行。以 T1462_.24.0785a24: 爲遮日。後見枝中有果莫動。教沙彌擿 T1462_.24.0785a25: 果。授與比丘。得受。若船或車載飮食。比丘 T1462_.24.0785a26: 篙船牽車。動飯食得食無罪。若衆多比丘 T1462_.24.0785a27: 共行。唯有一小沙彌。比丘各自擔糧至食 T1462_.24.0785a28: 時各自分分。沙彌得分已。語比丘言。今持 T1462_.24.0785b01: 沙彌分與大徳易。得易已復持與第二上 T1462_.24.0785b02: 座易。得第二上座食已。復與第三上座易。 T1462_.24.0785b03: 如是展轉乃至衆多。如是食皆無罪。若沙彌 T1462_.24.0785b04: 不解法。比丘自持食分與沙彌易。第一上 T1462_.24.0785b05: 座得易已。第二上座復與沙彌易。第二上座 T1462_.24.0785b06: 得易已。第三上座復求易。如是展轉衆多。 T1462_.24.0785b07: 皆得換易食不犯。共宿惡觸。若比丘擔米 T1462_.24.0785b08: 行。沙彌小不能作食。比丘得自作。唯除不 T1462_.24.0785b09: 得然火。教沙彌然火。食熟*已分。如前展 T1462_.24.0785b10: 轉與沙彌換易食不犯。自作食若食沸涌 T1462_.24.0785b11: 出。比丘不得用氣吹持物攪。皆犯突吉羅 T1462_.24.0785b12: 罪。若食吐未出咽喉。還咽不犯。若出咽喉 T1462_.24.0785b13: 入口還咽。犯波夜提。若受生薑後生芽。 T1462_.24.0785b14: 不失受。若火淨以後生芽。生芽處應更淨。 T1462_.24.0785b15: 非生芽得食無罪。先受鹽。鹽變成水。不 T1462_.24.0785b16: 失受。若急病因縁。大小便及灰土。得自取 T1462_.24.0785b17: 服。若無灰。得破樹然火作灰。云何病得毒 T1462_.24.0785b18: 若蛇噛。法師曰。餘文句易可解。此是制罪。 T1462_.24.0785b19: 從身口起。此二食家中坐戒。二不定法已 T1462_.24.0785b20: 解。與女人獨露處坐者。若二人共坐床語。 T1462_.24.0785b21: 彼此相解。申手内以還。得波夜提。言語不 T1462_.24.0785b22: 相解。申手内以還。犯突吉羅罪。釋摩男 T1462_.24.0785b23: 者。是佛叔之子。大佛一月日。得斯陀含道 T1462_.24.0785b24: 也。若檀越施藥。應作藥用。不得作食用。 T1462_.24.0785b25: 與油乞酥。犯突吉羅。象軍者。象上有四 T1462_.24.0785b26: 人。下有八人。是名象軍。馬軍者。一人在馬 T1462_.24.0785b27: 上。二人在下。是名馬軍。車軍者。四人逐車。 T1462_.24.0785b28: 是名車軍。歩軍者。四人相逐。是名歩軍。若 T1462_.24.0785c01: 酒煮食煮藥。故有酒香味。犯突吉羅。無酒 T1462_.24.0785c02: 香味得食。水深沒脚背水中戲。得波夜 T1462_.24.0785c03: 提。若搖船弄水得突吉羅。青色者。或銅青 T1462_.24.0785c04: 或藍青。或木蘭色。木蘭色者。泥點也。以此 T1462_.24.0785c05: 三種色點淨。下如麻子大。若不點淨得波 T1462_.24.0785c06: 夜提。若比丘知水有虫飮用。隨息咽咽波 T1462_.24.0785c07: 夜提罪。知水有虫以火熱湯澆亦如是。虫 T1462_.24.0785c08: 水戒説竟。若比丘知他比丘麁罪*已覆藏。 T1462_.24.0785c09: 第二比丘復覆藏。如是百千人共覆藏。皆犯 T1462_.24.0785c10: 波夜提。此是性罪。因身心起。覆藏他罪戒 T1462_.24.0785c11: 竟。若年不滿二十。欲受具足戒。聽數胎 T1462_.24.0785c12: 月閏月數。十四日布薩。足滿二十得受戒。 T1462_.24.0785c13: 與賊衆議共道行者。此是制罪。與比丘尼 T1462_.24.0785c14: 議共道行者。此是制罪。律中已説。阿栗 T1462_.24.0785c15: 挓邪見者。摩著細滑。不遮天道。不遮解 T1462_.24.0785c16: 脱道。阿*栗咤所以生此邪見者。言須陀洹 T1462_.24.0785c17: 斯陀含有婦兒亦不障道。牽此自比言摩 T1462_.24.0785c18: 著細滑不能障道。若言細滑能障道者。一 T1462_.24.0785c19: 切氈褥及隱嚢亦細滑。那獨言女人細滑能障 T1462_.24.0785c20: 道耶。阿*栗*咤邪見戒廣説竟。若學比尼 T1462_.24.0785c21: 者。有五徳有六徳。有七徳有八徳。有九 T1462_.24.0785c22: 徳有十徳。有十一徳。何謂爲五徳。一者身 T1462_.24.0785c23: 自護戒。二者能斷他疑。三者入衆無畏。四 T1462_.24.0785c24: 者能伏怨家。五者令正法久住。云何身自護 T1462_.24.0785c25: 戒。持戒清淨無有缺漏。是名護戒。律師 T1462_.24.0785c26: 以六法不得罪。一者不無趣。二者無知。 T1462_.24.0785c27: 三者不狐疑。四者不淨言淨。五者淨言不 T1462_.24.0786a01: 淨六者不迷惛。云何不無趣。知而故作。是 T1462_.24.0786a02: 名無趣。如律本中説。知而故作得罪。以知 T1462_.24.0786a03: 而覆藏。往不應行處。是名無趣。云何無知 T1462_.24.0786a04: 此人不知戒相。欲作而作。是名無知得罪。 T1462_.24.0786a05: 云何狐疑得罪。欲作心生狐疑而作。是名 T1462_.24.0786a06: 狐疑得罪。云何不淨言淨。是熊肉不淨言是 T1462_.24.0786a07: 猪肉而噉。是名不淨言淨。虎肉言是鹿肉。 T1462_.24.0786a08: 非時食言是時食。是名不淨言淨。云何淨 T1462_.24.0786a09: 言不淨。實是鹿肉。作虎肉想噉。如是乃至 T1462_.24.0786a10: 時言非時而食。是名淨言不淨。云何迷惛。 T1462_.24.0786a11: 與未受具足戒人。過二宿不知。是名迷惛 T1462_.24.0786a12: 得罪有迷惛不知時與非時。離衣宿亦復 T1462_.24.0786a13: 不知。是名迷惛。云何能斷他疑。有比丘犯 T1462_.24.0786a14: 罪。狐疑不能決判。若來諮問。依律爲判。是 T1462_.24.0786a15: 名能斷他疑。云何入衆無畏。以知律故。隨 T1462_.24.0786a16: 事能作。是名入衆無畏。云何能伏怨家。如 T1462_.24.0786a17: 離車子起十非法。能依律除滅。是名能伏 T1462_.24.0786a18: 怨家。云何令正法久住。一者身自隨法。二 T1462_.24.0786a19: 者能令他得法。因得法故。正心持律。因持 T1462_.24.0786a20: 律故。得入禪定因禪定故。而得道果。是 T1462_.24.0786a21: 名令正法久住。如律本中説。佛語阿難。若 T1462_.24.0786a22: 我滅度後。毘尼即是汝大師也。是名令正法 T1462_.24.0786a23: 久住。下至五比丘解律在世能令正法久住。 T1462_.24.0786a24: 若中天竺佛法滅。若邊地有五人受戒。滿十 T1462_.24.0786a25: 人往中天竺。得與人具足戒。是名令正法 T1462_.24.0786a26: 久住。如是乃至二十人得出罪。是名令正 T1462_.24.0786a27: 法久住。因律師故。令正法久住。是名持律 T1462_.24.0786a28: 五徳。云何持律六徳。一者守領波羅提木叉。 T1462_.24.0786a29: 二者知布薩。三者知自恣。四者知授人具足 T1462_.24.0786b01: 戒法。五者受人依止。六者得畜沙彌。是 T1462_.24.0786b02: 名六徳。云何守領波羅提木叉。知十四日 T1462_.24.0786b03: 布薩。十五日布薩。和合布薩。僧布薩。衆布 T1462_.24.0786b04: 薩。一人布薩。説波羅提木叉布薩。淨布薩。勅 T1462_.24.0786b05: 布薩。是名九布薩。此是律師所知。有九自 T1462_.24.0786b06: 恣。一者十四日。二者十五日自恣。三者和合 T1462_.24.0786b07: 自恣。四者僧自恣。五者衆自恣。六者一人自 T1462_.24.0786b08: 恣。七者三語自恣。八者二語自恣。九者等歳 T1462_.24.0786b09: 自恣。此是律師所知。衆僧有四法。一者白 T1462_.24.0786b10: 僧。二者白羯磨。三者白二羯磨。四者白四羯 T1462_.24.0786b11: 磨。此四法是律師所知。非修多羅師阿毘曇 T1462_.24.0786b12: 師所知。若不解律。但知修多羅阿毘曇。不 T1462_.24.0786b13: 得度沙彌受人依止。有五徳六徳。僧成 T1462_.24.0786b14: 律師十一徳。以律師持律故。佛法住世五 T1462_.24.0786b15: 千歳。是故多諸比丘。就優波離學律。云何 T1462_.24.0786b16: 學律讀誦解義。是名學律雜碎者。從二 T1462_.24.0786b17: 不定乃至衆學。是名雜碎。若向大比丘毀 T1462_.24.0786b18: 呰戒。得波夜提。向未受具戒毀呰戒。得突 T1462_.24.0786b19: 吉羅罪。餘文句易可解。不須廣説。毀呰戒 T1462_.24.0786b20: 竟。此是性罪。從身口起。打者。六群比丘恒 T1462_.24.0786b21: 驅使十七群比丘。以不從語故便打之。若 T1462_.24.0786b22: 瞋心打乃至死。得波夜提罪。瞋心打者。乃至 T1462_.24.0786b23: 頭破手脚折。波夜提罪。若打未受具戒下至 T1462_.24.0786b24: 畜生。得突吉羅若欲心打女人得僧殘。 T1462_.24.0786b25: 若虎狼師子乃至梵行難。以手打求脱不 T1462_.24.0786b26: 犯。手搏者。手不著身手搏也。手搏戒竟 T1462_.24.0786b27: 屏處聽者或壁障或蔭處往去。歩歩得突吉 T1462_.24.0786b28: 羅罪。往至聞處得波夜提罪。爲欲自改往 T1462_.24.0786c01: 聽不犯。此是性罪。若比丘與欲竟後悔戒無
T1462_.24.0786c04: 友迴僧物與戒無解。佛語阿難。入王宮 T1462_.24.0786c05: 有十過失。何謂爲十。一者若王與夫人共 T1462_.24.0786c06: 坐一處。夫人見比丘而笑。比丘見夫人亦 T1462_.24.0786c07: 笑。王見已生疑。是比丘當與夫人共通。是 T1462_.24.0786c08: 名第一過失。佛語阿難。入王宮復有過失。 T1462_.24.0786c09: 若王與宮中婇女共交會而忘後生兒。王 T1462_.24.0786c10: 言。我不近此婇女。云何有兒。當是比丘所 T1462_.24.0786c11: 爲。是第二過失。佛語阿難。復有過失。若宮 T1462_.24.0786c12: 中失寶物求覓不得。王言。更無餘人。當是 T1462_.24.0786c13: 比丘取。是名第三過失。佛語阿難。復有過 T1462_.24.0786c14: 失。若王宮中私語。*已聲徹於外。王念言。當 T1462_.24.0786c15: 是比丘傳出於外。是名第四過失。佛語阿 T1462_.24.0786c16: 難。復有過失。若王退大爲小遷小爲大。 T1462_.24.0786c17: 無人得入王宮。當是比丘教王所爲。是 T1462_.24.0786c18: 名第五過失。佛語阿難入王宮復有過 T1462_.24.0786c19: 失。若王退長者位遣兒代。諸人譏嫌。當是 T1462_.24.0786c20: 比丘出入王宮。教王所爲。是名第七過失。 T1462_.24.0786c21: 佛語阿難。比丘入王宮復有過失若王非 T1462_.24.0786c22: 時遣軍諸人譏嫌。當是比丘教王所爲。是 T1462_.24.0786c23: 名第八過失。佛語阿難。入王宮復有過 T1462_.24.0786c24: 失。若王非時遣軍中路退還。諸人譏嫌 T1462_.24.0786c25: 言。當是比丘教王所爲。是名第九過失。 T1462_.24.0786c26: 佛語阿難。入王宮復有過失。若王調象 T1462_.24.0786c27: 馬車以寶嚴飾。諸人譏嫌。當是比丘教 T1462_.24.0786c28: 王所爲。是名第十過失。入王宮戒廣説竟 T1462_.24.0787a01: 若爲佛僧捉寶擧。得突吉羅罪。若僧坊内 T1462_.24.0787a02: 若住處内。得遺落寶。爲掌護故。若去時應 T1462_.24.0787a03: 付與知法畏罪者。付囑言。有主來索當還。 T1462_.24.0787a04: 若久久無主來索。得爲房舍用若池井用。 T1462_.24.0787a05: 不得爲己身用。若久後有主來索。應將 T1462_.24.0787a06: 示僧房若池井。此是檀越物。若棄布施善。 T1462_.24.0787a07: 若不布施。欲還得本物者。比丘應入聚 T1462_.24.0787a08: 落向信心檀越道。某月某日寺中得遺落 T1462_.24.0787a09: 寶。掌護久無人來索。以用作僧房池井。主 T1462_.24.0787a10: 今來索欲還本直。檀越能以物贖布施衆 T1462_.24.0787a11: 僧不。若能贖布施善。若無人能贖。比丘應 T1462_.24.0787a12: 廣教化求索覓直還。捉寶戒廣説竟。此是 T1462_.24.0787a13: 制罪。從身業起。非時入聚落戒無解高床 T1462_.24.0787a14: 戒無解。兜羅紵坐褥戒無解。針筒戒無 T1462_.24.0787a15: 解。尼師檀氈。作長二磔手廣一*磔手半。 T1462_.24.0787a16: 益縷者。益一*磔手。長六尺破頭。一*磔手作 T1462_.24.0787a17: 三破。名爲縷修伽陀*磔手。尼師檀戒竟。覆 T1462_.24.0787a18: 瘡衣戒無解。雨浴衣戒無解。第一波羅 T1462_.24.0787a19: 提提舍尼不解。若夫婦倶得須陀洹道。若有 T1462_.24.0787a20: 百千兩金布施。亦盡由得道故。於財無有 T1462_.24.0787a21: 慳惜。布施太過居家貧窮。是以佛制不得受 T1462_.24.0787a22: 食。尸沙者。學也。迦羅尼者。應學作或脚 T1462_.24.0787a23: 大或股小得下著。*洗鉢水棄白衣家内者。 T1462_.24.0787a24: 若飯粒撩與衆生。餘水棄不犯。或碎令與 T1462_.24.0787a25: 水合棄不犯。不得淨用水大小便。不犯者。 T1462_.24.0787a26: 若水人所不用。或海水不犯。水雖中用。曠 T1462_.24.0787a27: 遠無人用不犯。佛塔中止宿及藏物。此二戒 T1462_.24.0787a28: 梵本無有。所以無者。佛在世未有塔。此 T1462_.24.0787b01: 戒*佛在世制。是故無著革屣入佛塔。手 T1462_.24.0787b02: 捉革屣入佛塔。著腹羅入佛塔。手捉腹 T1462_.24.0787b03: 羅入佛塔。佛塔下食擔死尸。塔下燒死尸。 T1462_.24.0787b04: 向塔燒死尸。繞塔四邊燒死尸。不得擔 T1462_.24.0787b05: 死人衣及床從塔下過。佛塔下大小便。向 T1462_.24.0787b06: 佛塔大小便繞佛塔大小便。不得持佛像 T1462_.24.0787b07: 至大小便處。不得佛塔下嚼楊枝。不得 T1462_.24.0787b08: 向佛塔嚼楊枝。不得繞佛塔四邊嚼楊 T1462_.24.0787b09: 枝。不得佛塔下涕唾。不得向佛塔涕唾。 T1462_.24.0787b10: 不得繞佛塔四邊*涕唾。向佛塔舒脚。安 T1462_.24.0787b11: 佛置下房。此上二十戒。*梵本無有。如來在 T1462_.24.0787b12: 世塔無佛故 T1462_.24.0787b13: 爾時*佛呵責六群比丘。何以自在下人在 T1462_.24.0787b14: 高而爲説法。佛語比丘。往昔於波羅㮈 T1462_.24.0787b15: 國。有一居士。名曰車波加。其婦懷妊。思 T1462_.24.0787b16: 菴羅果。語其婿言。我思菴羅果。君爲我覓。 T1462_.24.0787b17: 其夫答言。此非菴羅果時。我云何得。婦語 T1462_.24.0787b18: 夫言。君若不得菴羅果。我必當死矣。夫聞 T1462_.24.0787b19: 婦語。心自念言。唯王園中。有非時菴羅果。 T1462_.24.0787b20: 我當往偸取。作是念已。即夜入王園偸菴 T1462_.24.0787b21: 羅果。取果未得時明相已出。不得出園。 T1462_.24.0787b22: 於是樹上藏住。時王與婆羅門入園。欲食 T1462_.24.0787b23: 菴羅果。婆羅門在下。王在高座。婆羅門爲 T1462_.24.0787b24: 王説法。偸果人在樹上。心自念言。我今偸 T1462_.24.0787b25: 果事應合死。因王聽婆羅門説法故。我今 T1462_.24.0787b26: 得脱。我無法王亦無法。婆羅門亦無法。何 T1462_.24.0787b27: 以故。我爲女人故。而偸王果。王猶憍慢故。 T1462_.24.0787b28: 師在下自在高座而聽法。婆羅門爲貪利 T1462_.24.0787b29: 養故。自在下坐爲王説法。我與王婆羅門 T1462_.24.0787c01: 相與無法。我今得脱。作是念已。即便下樹 T1462_.24.0787c02: 往至王前。而説偈言 T1462_.24.0787c03: 二人不知法 *二人不見法 T1462_.24.0787c04: 教者不依法 聽者不解法 T1462_.24.0787c05: 爲食粳米飯 及餘諸餚饍 T1462_.24.0787c06: 爲是飮食故 我言是無法 T1462_.24.0787c07: 爲以名利故 毀碎汝家法 T1462_.24.0787c08: 我爲凡人時。見人在上説法者在下。言其 T1462_.24.0787c09: 非法。何況我今汝諸弟子。爲在高人自在 T1462_.24.0787c10: 下而爲説法。時偸果人者。我身是也。衆學 T1462_.24.0787c11: 戒廣説竟。七滅諍法。後騫陀迦中當廣説。 T1462_.24.0787c12: 次説比丘尼戒。摩觸者。缺瓮骨以下。至 T1462_.24.0787c13: 肘膝以上。摩觸波羅夷。若比丘尼摩觸比丘。 T1462_.24.0787c14: 比丘受樂不動身。比丘不得罪。若比丘來 T1462_.24.0787c15: 摩觸比丘尼。比丘尼身不動受樂。隨處得 T1462_.24.0787c16: 罪。後四波羅夷竟。若比丘尼言人共往官 T1462_.24.0787c17: 所。若比丘尼語居士言。汝先説理。若居士 T1462_.24.0787c18: 説理時。比丘尼得突吉羅。居士説已。比丘 T1462_.24.0787c19: 尼復向官説。比丘尼得偸蘭遮罪。若居士復 T1462_.24.0787c20: 説。比丘尼得理。犯僧殘。不得理亦犯僧 T1462_.24.0787c21: *殘。若居士言比丘尼。官喚比丘尼來。來已 T1462_.24.0787c22: 語比丘尼言。但還去官自判。得理不得理 T1462_.24.0787c23: 比丘尼不犯。若比丘尼至官前言人。若官 T1462_.24.0787c24: 問何物人。不得道名字。若教官罰物。隨 T1462_.24.0787c25: 直多少犯罪。應償。若官問不道名字不犯。 T1462_.24.0787c26: 若官後自尋訪知主。官自罰不犯。若人偸比 T1462_.24.0787c27: 丘尼衣。不得言是賊。但言此人取貧道衣 T1462_.24.0787c28: 去。若人當劫奪比丘尼。得就王乞護身。 T1462_.24.0787c29: 不得稱名字。若道名字犯。如前説。王聞 T1462_.24.0788a01: 比丘尼乞護身已。王打鼓宣令。若有犯比 T1462_.24.0788a02: 丘尼者。依法治罪。後有人犯比丘尼。王自 T1462_.24.0788a03: 依法治罪。比丘尼不犯。若人入比丘尼寺 T1462_.24.0788a04: 斫伐樹木。不得奪刀斧及打壞。若打壞應 T1462_.24.0788a05: 還直。不還計直多少犯罪。餘文句易可
T1462_.24.0788a10: 亦得以大蒜與食中作調和不犯。若*洗 T1462_.24.0788a11: 小便處。兩指齊一節。不得過。若一指*洗。 T1462_.24.0788a12: 得入兩節。不得過。不得用二指*洗。入 T1462_.24.0788a13: 便犯罪。若乞穀麥波夜提。乞豆及苽菜不 T1462_.24.0788a14: 犯。爲造房舍乞穀麥不犯。一切不得在 T1462_.24.0788a15: 生菜果樹及禾穀上大小便。得波夜提罪。一 T1462_.24.0788a16: 切餘果木及穀子未出芽大小便上突吉 T1462_.24.0788a17: 羅。往觀看伎樂者。下至獼猴孔雀共戲。 T1462_.24.0788a18: 往看波夜提。若寺中作伎往看不犯。若夏安 T1462_.24.0788a19: 居竟。應去寺六由旬。若不去波夜提罪。八 T1462_.24.0788a20: 波羅提提舍尼無解。比丘尼戒竟。騫陀*伽
T1462_.24.0788a23: 授楊枝淨水。時賈客兄弟二人。從優加 T1462_.24.0788a24: 羅村來。車載財物欲往中國。至菩提樹 T1462_.24.0788a25: 邊。車自然而住。不肯前進。兄弟二人見車 T1462_.24.0788a26: 不進。以爲不祥。即設飮食祠祀鬼神。時樹 T1462_.24.0788a27: 神即現半身。語賈人言。汝車不去。是我留 T1462_.24.0788a28: 耳。賈人當知。白淨王子出家學道。今在菩 T1462_.24.0788a29: 提樹下得一切智。於七日中未有所食。汝 T1462_.24.0788b01: 可以麨蜜奉上如來。令汝等長夜得利益 T1462_.24.0788b02: 安隱快樂。時兄弟二人聞樹神語。即以麨蜜 T1462_.24.0788b03: 奉上佛。此次第文句律中已説。最初受三 T1462_.24.0788b04: 歸者。獻佛麨蜜二賈人。是兄弟。受歸依已 T1462_.24.0788b05: 欲還。白佛言。我等二人云何得供養佛。佛 T1462_.24.0788b06: 以手自摩頭。髮即隨手落。語賈人言。汝可 T1462_.24.0788b07: 供養此髮以爲汝大師。問曰。先受乳糜鉢。 T1462_.24.0788b08: 今何所在。今復受四天王獻鉢。答曰。*佛前 T1462_.24.0788b09: 受乳糜鉢。度尼連禪河。于時鉢沒在水 T1462_.24.0788b10: 中。海龍王將供養。是故更受四天王獻鉢。鉢 T1462_.24.0788b11: 色如玉。若人求欲出家。父母*已聽離諸疾 T1462_.24.0788b12: 病。無有障礙。來至僧中。若衆集應白僧。 T1462_.24.0788b13: 若不集人人語令知。白僧已先爲*洗浴。 T1462_.24.0788b14: *洗浴已和上應生兒想。不得生汚賤心。 T1462_.24.0788b15: 何以故。若如是好心料理。弟子於和上阿闍 T1462_.24.0788b16: 梨。便生父想。臨剃髮和上應爲説五法。何 T1462_.24.0788b17: 者爲五。一者髮。二者毛。三者爪。四者齒。五 T1462_.24.0788b18: 者皮。所以説此五法者。有人前身曾觀此 T1462_.24.0788b19: 五法。今爲剃髮落地。即發先業。便得羅 T1462_.24.0788b20: 漢。是故先教五法。然後爲剃髮。如羅睺 T1462_.24.0788b21: 羅。髮落未竟便成羅漢。如癰熟須人爲刺 T1462_.24.0788b22: 然後得破。亦如蓮花須待日出而得開敷。 T1462_.24.0788b23: 此欲出家人亦復如是。因説五法便得悟 T1462_.24.0788b24: 道。爲剃髮時。當頂留五三髮置。以香湯 T1462_.24.0788b25: *洗浴。除白衣氣。來至和上前胡跪。和上問 T1462_.24.0788b26: 言。今爲汝去頂髮許不。答言爾。和上自爲 T1462_.24.0788b27: 剃去頂髮。剃頂髮已。在和上前胡跪。和上 T1462_.24.0788b28: 授與袈裟。得以頂戴受。受已還和上。如是 T1462_.24.0788b29: 第二第三受。頂戴受已。和上爲著不得自 T1462_.24.0788c01: 取自著袈裟。要須和上授。次第禮諸比丘。 T1462_.24.0788c02: 往阿闍梨所。禮足胡跪合掌。阿闍梨教言。 T1462_.24.0788c03: 汝當隨我語。教汝受三歸。答言爾。與三 T1462_.24.0788c04: 歸竟。次與十戒。云何與三歸。答曰。受三 T1462_.24.0788c05: 歸有二種。一者別受。二者總受。云何別受。 T1462_.24.0788c06: 別受者。歸依佛歸依佛歸依佛竟。歸依法歸 T1462_.24.0788c07: 依法歸依法竟。歸依僧歸依僧歸依僧竟。是 T1462_.24.0788c08: 名別受。總受者。歸依佛歸依法歸依僧。歸依 T1462_.24.0788c09: 佛竟歸依法竟歸依僧竟。如是三説。是名總 T1462_.24.0788c10: 受。不得先歸依僧後歸依法佛。亦不得 T1462_.24.0788c11: 雜説。若師教言歸依佛。弟子語不*政。言歸 T1462_.24.0788c12: 依佛。亦成受。若師教言歸依*佛。弟子言 T1462_.24.0788c13: 歸依佛。亦成受三歸。若師與弟子。語倶不 T1462_.24.0788c14: 正。言歸依佛。不成受三歸。若師教歸依 T1462_.24.0788c15: 佛。弟子答言爾。或語不出口。或逐語不具 T1462_.24.0788c16: 足。皆不成受三歸。受三歸竟。次與授十 T1462_.24.0788c17: 戒。受十戒有二種。一者別受。二者總受。云 T1462_.24.0788c18: 何別受。我受不殺我受不殺我受不殺 T1462_.24.0788c19: 竟。如是次第亦如是説。是名別受。云何總 T1462_.24.0788c20: 受。我受一不殺生。二不偸盜。三不婬。四不 T1462_.24.0788c21: 妄語。五不飮酒。六不過中食。七不歌舞作 T1462_.24.0788c22: 唱嚴飾樂器。亦不故往觀聽。乃至鬪諍悉 T1462_.24.0788c23: 不得看。八不著香花瓔珞以香塗身。九 T1462_.24.0788c24: 不高廣大床上坐臥。十不得捉持生像。生 T1462_.24.0788c25: 像者。此是金與銀。及一切寶。皆不得捉。若 T1462_.24.0788c26: 言音不同者。如傖呉不相解。應教其義。如 T1462_.24.0788c27: 是不解。弟子答言能持。亦成受戒。若鈍根 T1462_.24.0788c28: 者。不知著衣。不知捉鉢。食亦不知。行住 T1462_.24.0788c29: 坐臥皆悉不知。不得離和上。一一應隨和 T1462_.24.0789a01: 上學。和上看弟子如兒想。度沙彌法竟。弟 T1462_.24.0789a02: 子法者。明相出早起。嚼楊枝*洗手面。脱 T1462_.24.0789a03: 革屣。往至和上所。師起已。與師三種楊枝 T1462_.24.0789a04: 大中小。一時授與師三種楊枝。若師日日恒 T1462_.24.0789a05: 取大者。置中小恒與大者。若師取中置大 T1462_.24.0789a06: 小。若師取小置大中。若有時取大。有時 T1462_.24.0789a07: 取中。有時取小。三種隨意與。應授水。水 T1462_.24.0789a08: 有二種。一者冷二者温水。若師恒用冷水。 T1462_.24.0789a09: 置温水。若師恒用温水。置冷水。若師有時 T1462_.24.0789a10: 用冷有時用温。二種水隨意授與。供給水 T1462_.24.0789a11: 已。若和上入圊。便轉應往和上房掃除。 T1462_.24.0789a12: 料理床席卷牒衣裳。授僧伽梨者。先安 T1462_.24.0789a13: 僧伽梨襯已。度與和上。若和上將去。著衣 T1462_.24.0789a14: 持鉢隨和上後。不得近不得遠。去和上 T1462_.24.0789a15: 七尺而行。師應教弟子持戒。若有犯罪。應 T1462_.24.0789a16: 教懺悔。有長衣鉢。弟子若無應與。若弟子 T1462_.24.0789a17: 疾病應料理。若和上多有弟子。一人供給。 T1462_.24.0789a18: 餘者隨意讀誦。爾時婆羅門欲求出家。比 T1462_.24.0789a19: 丘不許。婆羅門便啼哭懊惱。時佛見婆羅門 T1462_.24.0789a20: 形體羸痩。問諸比丘。此婆羅門何以羸痩。比 T1462_.24.0789a21: 丘答言。此婆羅門求欲出家。諸比丘不許。 T1462_.24.0789a22: 是故羸痩。佛問諸比丘。此婆羅門與誰有 T1462_.24.0789a23: 恩。舍利弗答言。此婆羅門在王舍城。曾施 T1462_.24.0789a24: 我食。是故我識。佛語舍利弗。汝當度此婆 T1462_.24.0789a25: 羅門。時舍利弗白佛言。云何度此婆羅門。 T1462_.24.0789a26: 佛告舍利弗。汝當爲白四羯磨授此婆 T1462_.24.0789a27: 羅門。爾時*佛集諸比丘爲説法已。語諸 T1462_.24.0789a28: 比丘。自今以去斷三語受戒。衆中有了了 T1462_.24.0789a29: 智慧比丘。爲作白四羯磨受戒。受戒已。多 T1462_.24.0789b01: 作諸惡不按威儀。有少欲知足比丘。呵責 T1462_.24.0789b02: 言。汝等云何作諸惡行不按威儀。比丘答 T1462_.24.0789b03: 言。誰請大徳與我戒。誰請大徳爲作和 T1462_.24.0789b04: 上。時有少欲比丘。白*佛言。諸比丘。不請 T1462_.24.0789b05: 作和上。不乞戒。與受具足戒。*佛因此制 T1462_.24.0789b06: 戒。人不請不作和上不乞戒。不得授具 T1462_.24.0789b07: 足戒。若與受得突吉羅。請和上乞戒。在律 T1462_.24.0789b08: 中。爾時諸比丘或二人或三人白四羯磨。爲 T1462_.24.0789b09: 人受具足戒。中有少欲知足比丘。呵責已 T1462_.24.0789b10: 往白*佛。*佛以此因縁集比丘僧。自今*以 T1462_.24.0789b11: 去應制十僧授人具足戒。若減十人授具 T1462_.24.0789b12: 足。得突吉羅。或一歳或二歳。爲人受具 T1462_.24.0789b13: 戒。不知教授。弟子不按威儀。將諸弟子 T1462_.24.0789b14: 往至佛所。頭面禮足却坐一面。爾時*佛勞 T1462_.24.0789b15: 問。汝等四大調和不。乞食易得不。答*佛言。 T1462_.24.0789b16: 四大調和乞食易得。於是*佛知而故問。此 T1462_.24.0789b17: 諸比丘。誰弟子也。答言。我弟子。問言。汝幾 T1462_.24.0789b18: 歳。答言。二歳。汝弟子幾歳。答言。一歳。*佛即 T1462_.24.0789b19: 呵責言。汝自未斷乳。云何度人。呵責已集 T1462_.24.0789b20: 諸比丘。自今以去不滿十歳。不得度人 T1462_.24.0789b21: 受具戒。若*受戒得罪。雖滿十臘。愚癡 T1462_.24.0789b22: 無智慧。不得*受人*具戒與受戒竟。法師 T1462_.24.0789b23: 曰。今明失依止不失依止法。弟子與依止 T1462_.24.0789b24: 師共行。遙見和上失依止。若見和上作 T1462_.24.0789b25: 非和上想。不失依止。若和上來入界内或 T1462_.24.0789b26: 入屋中。弟子不知失依止。若和上來入界 T1462_.24.0789b27: 内或屋中。或聚落乞食。聞聲不見形。皆失 T1462_.24.0789b28: 依止。若聞聲作非和上想不失依止。若外 T1462_.24.0789b29: 道初入佛法中。應與波利婆沙。得波利婆 T1462_.24.0789c01: 沙已。若好往五不應行處。懈怠不肯學佛 T1462_.24.0789c02: 法。若聞毀佛法生歡喜心。若聞毀僧生 T1462_.24.0789c03: 歡喜心。不得與*具戒行。波利婆沙外道。修 T1462_.24.0789c04: 得四禪乃至能飛騰虚空。亦不得與*具 T1462_.24.0789c05: 戒。要滿四月。若佛法中修得須陀洹道。即 T1462_.24.0789c06: 日爲受具戒。不須與波利婆沙。若在外 T1462_.24.0789c07: 道。或聞説法得須陀洹道。來至僧中求欲 T1462_.24.0789c08: 出家。即與出家與*具戒。不須與波利婆 T1462_.24.0789c09: 沙。若波利婆沙垂滿四月。聞毀佛法生歡 T1462_.24.0789c10: 喜心。聞毀外道瞋恚。好往五不應行處。應 T1462_.24.0789c11: 更與四月。若結髮外道事火外道。不須波 T1462_.24.0789c12: 利婆沙。何以故。此二外道有業信因果。過去 T1462_.24.0789c13: 諸佛爲菩薩時。出家波羅蜜皆於此道學。 T1462_.24.0789c14: 外道波利婆沙竟。癩者。有數癩有白癩。 T1462_.24.0789c15: 有黒癩疥癬。皆入癩。亦不得出家。癩癬 T1462_.24.0789c16: 下至如指甲大。亦不得出家。如指甲大若 T1462_.24.0789c17: 在露處。増長不増長。悉不得出家。若屏處 T1462_.24.0789c18: 不現増長。不得出家。若不増長得出家。若 T1462_.24.0789c19: 瘤病在露處。増長不増長。不得出家。若屏 T1462_.24.0789c20: 處不増長得出家。若小時有疣病大便失。 T1462_.24.0789c21: 得度出家。此非瘤病。是故得出家。若身體 T1462_.24.0789c22: 細起。猶如棘刺。皆入癩數。不得出家度 T1462_.24.0789c23: 王人者。時諸比丘度鬪將出家。後有賊起。 T1462_.24.0789c24: 王覓諸鬪將。欲使破賊。遣人求覓至僧 T1462_.24.0789c25: 坊中。見諸比丘已度出家。使人來白王 T1462_.24.0789c26: 言。諸比丘已度出家。王聞已集諸臣共論。 T1462_.24.0789c27: 王問臣言。度官人者其罪云何。臣答王言。 T1462_.24.0789c28: 若和上應斫頭。羯磨師應截舌。餘臨壇人 T1462_.24.0789c29: 應打肋折。時王得須陀洹道。聞諸臣語已。 T1462_.24.0790a01: 往至佛所白*佛言。自今*以後願莫度王 T1462_.24.0790a02: 人。未來世王。若不信三寶者。諸比丘若度 T1462_.24.0790a03: 王人。便依法治罪。若王人大臣人。下至食 T1462_.24.0790a04: 王俸祿者。皆是王人。若父食王祿兒不食 T1462_.24.0790a05: 王祿。父不得出家。兒得出家。若食祿有期 T1462_.24.0790a06: 限未盡。不得出家。食祿盡然後得出家。若 T1462_.24.0790a07: 必欲出家。轉祿與兄弟兒子。後得出家。若 T1462_.24.0790a08: 食祿白王。王聽亦得出家。賊者。抄劫竊盜 T1462_.24.0790a09: 斷道殺人知姓字。不得度出家。若圖國賊。 T1462_.24.0790a10: 若捨惡心欲出家。得度出家。爲國除患。 T1462_.24.0790a11: 王聞出家亦大歡喜。若捨惡業降出投王。 T1462_.24.0790a12: 王許得度出家。不得度患鞭杖瘡人。若瘡 T1462_.24.0790a13: 差得度。若犯罪人以鐵烙爲字。不得度出 T1462_.24.0790a14: 家。若治護得差得出家。負債者。若自負債。 T1462_.24.0790a15: 若祖負債。若父負債。若兒負債。若債由己。 T1462_.24.0790a16: 不得出家。有人爲償債。得出家。奴者。 T1462_.24.0790a17: 有四種奴。一者家生。二者買得。三者破得。 T1462_.24.0790a18: 四者自成奴。自成奴者。爲衣食故自求 T1462_.24.0790a19: 爲奴。是名自成奴。若奴主放奴出家。語諸 T1462_.24.0790a20: 比丘言。奴有道心者放。若無道心還復 T1462_.24.0790a21: 爲奴。若如是語者。不得度出家。時有一居 T1462_.24.0790a22: 士家。有疫病起。初殺蠅蜈蚣百足。次殺雞 T1462_.24.0790a23: 猪。次殺牛羊。次及婢奴。後及好人。此疫 T1462_.24.0790a24: 病起時。不得從戸中出。應破壁出直去。 T1462_.24.0790a25: 不得反顧。若反顧即死。若不即死。至他方 T1462_.24.0790a26: 亦死。時父子三人破壁得出。直去不反顧。 T1462_.24.0790a27: 是故得活。既至他方。貧窮不能自立。往 T1462_.24.0790a28: 至比丘所求欲出家。比丘即度爲出家。得 T1462_.24.0790a29: 出家已。將二兒乞食 T1462_.24.0790b01: 善見*律毘婆沙卷第十六 T1462_.24.0790b02: T1462_.24.0790b03: T1462_.24.0790b04: T1462_.24.0790b05: T1462_.24.0790b06: 蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 T1462_.24.0790b07: 爾時佛從摩竭國往迦維羅國者。法師曰。 T1462_.24.0790b08: 我今次第説根本因縁。爾時輸頭檀那大 T1462_.24.0790b09: 王。心自念言。我子初出家日。自唱言。我若成 T1462_.24.0790b10: 佛。當還此國。王憶此語。心自念言。我子成 T1462_.24.0790b11: 佛已來。王恒側耳聽。聞子苦行竟。往菩提 T1462_.24.0790b12: 樹下得道。已往波羅㮈國。轉四諦法輪。 T1462_.24.0790b13: 度阿若憍陳如等五人出家。今住摩竭 T1462_.24.0790b14: 國。我今年老及今生存。宜見我子。作是念 T1462_.24.0790b15: 已。即喚一臣語言。我聞人言。我子已成 T1462_.24.0790b16: 佛。今住摩竭國。汝可將千人往迎。汝至彼 T1462_.24.0790b17: 語我子言。我今年老欲得相見。臣受王語 T1462_.24.0790b18: 已。即將千人前後圍遶。往摩竭國。到已往 T1462_.24.0790b19: 至佛所。頭面禮足却坐一面。是時世尊觀 T1462_.24.0790b20: 千人心已。即爲説法。時千人得聞法已。 T1462_.24.0790b21: 即得羅漢。佛喚善來比丘。即得具足戒。此 T1462_.24.0790b22: 千比丘得羅漢已。入果三昧受解脱樂。即 T1462_.24.0790b23: 於此住不復欲還。王遣信已遲望不還。又 T1462_.24.0790b24: 無消息。王復遣臣往。如是次第遣八臣往。 T1462_.24.0790b25: 一臣各將千人至佛所。皆悉出家得羅漢 T1462_.24.0790b26: 果。無有一人還報王者。王自念言。我遣八 T1462_.24.0790b27: 臣去。無有一人還報我者。王自籌量。我今 T1462_.24.0790b28: 更遣誰去耶。時有一臣。名曰迦留陀夷。 T1462_.24.0790b29: 與菩薩同日生。王即遣迦留陀夷往迎佛。 T1462_.24.0790c01: 如前遣八臣語無異。迦留陀夷先與王要。 T1462_.24.0790c02: 若王許我出家者。我當往迎。王答言善。迦 T1462_.24.0790c03: 留陀夷受王語已。復將千人往彼。佛爲説 T1462_.24.0790c04: 法即得羅漢。佛喚善來比丘。得具足戒。時 T1462_.24.0790c05: 迦留陀夷。見禾稻結莠草木水陸花出敷榮 T1462_.24.0790c06: 時節和適。*已六十偈讃歎道路。佛知而故 T1462_.24.0790c07: 問迦留陀夷。汝爲何事而讃歎道路。迦留 T1462_.24.0790c08: 陀夷答*佛言。輸頭檀那大王。遣我來者欲 T1462_.24.0790c09: 有所白。佛言。聽汝所説。白*佛言。父王言。 T1462_.24.0790c10: 我今年老及今生存。欲見佛故。遣我來奉 T1462_.24.0790c11: 迎*佛。唯願哀愍大王故。時可去矣。佛語 T1462_.24.0790c12: 迦留陀夷。汝可宣令語諸比丘。佛欲遊行。 T1462_.24.0790c13: 各自料理莊嚴。隨佛遊行。是時央伽摩竭 T1462_.24.0790c14: 國。有十千比丘。從迦維羅衞國來。迎佛者 T1462_.24.0790c15: 有十千比丘。都合二萬比丘。皆得阿羅漢。 T1462_.24.0790c16: 從摩竭國前後圍繞。隨佛出城。摩竭國去 T1462_.24.0790c17: 舍衞國六十由旬世尊漸漸遊行。經六十日 T1462_.24.0790c18: 至舍衞國。時佛日日朝中恒食父王供。 T1462_.24.0790c19: 所以得食父王供者。時迦留陀夷。時到著 T1462_.24.0790c20: 衣持鉢飛騰虚空。往至舍衞國白父王 T1462_.24.0790c21: 言。*佛已至某處。時王爲迦留陀夷設食。 T1462_.24.0790c22: 以盛滿鉢飯。授與迦留陀夷。願大徳。可以 T1462_.24.0790c23: 此鉢飯奉上*佛。如是日日恒爲世尊迎 T1462_.24.0790c24: 食。迦留陀夷食父王食已。向父王及諸釋 T1462_.24.0790c25: 子。讃歎如來功徳。諸釋子聞讃歎佛功徳。 T1462_.24.0790c26: 倍増信心。諸釋子即聚集。自共籌量。*佛不 T1462_.24.0790c27: 樂憒鬧。我等當爲*佛求覓靜處造立精 T1462_.24.0790c28: 舍。時彌瞿陀釋子有一園。不近不遠可 T1462_.24.0790c29: 立精舍。時諸釋子人人各各共出財物。爲 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 777 778 779 780 781 782 783 784 785 786 787 788 789 790 791 792 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |