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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76
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T2409_.76.0434a01: 又云。若有受持念誦我心眞言作諸供養者。
T2409_.76.0434a02: 唯我身心意在汝身上。愛念汝無盡。若有人
T2409_.76.0434a03: 求財求官求一切外諸心事。自令汝願滿足。
T2409_.76.0434a04: 不令惡人害汝。能令我等受持我法者。即得
T2409_.76.0434a05: 富貴安樂男子端政奴婢車乘五穀豆田莊妻
T2409_.76.0434a06: 妾。必決定與汝等。成就一切樂。具隨汝意願
T2409_.76.0434a07: 滿足。乃至命終身得所生處。隨汝意願滿。所
T2409_.76.0434a08: 生不相違背。若不實者。我不名爲護法天王。
T2409_.76.0434a09: 我必賛汝墮阿鼻地獄。汝等受持讀誦者。於
T2409_.76.0434a10: 法中生少疑心。誹謗輕罵者。是汝等苦業地
T2409_.76.0434a11: 獄因縁未盡。即知此人無有出期。汝等人民
T2409_.76.0434a12: 憶持香花油蘇燈。及作水壇安置像。於中種
T2409_.76.0434a13: 種草花菓子飮食煎餅乳粥酪蘇蜜盤。如法
T2409_.76.0434a14: 供養。作音樂歌讃梵音讃嘆。如是日日毎月
T2409_.76.0434a15: 十五日一日。正月七日。對像前念誦行道。我
T2409_.76.0434a16: 現身示現。或於壇中施諸寶物。與汝滿足。或
T2409_.76.0434a17: 隨汝從心行動。所向去處。東西南北四維上
T2409_.76.0434a18: 下。一切去處。乃至夜夢中皆施與汝等。又無
T2409_.76.0434a19: 畏人入陣刀戰相害。無能知者。但汝心存念
T2409_.76.0434a20: 我名及眞言句。手執契印。所擬方面彼有惡
T2409_.76.0434a21: 敵惡兵滅。悉自被縛。自散自滅。自顚自狂。
T2409_.76.0434a22: 無能害我法者。若有持我心眞言。和合用香。
T2409_.76.0434a23: 含口内見ラム。貴人取麝香欝金香龍腦丁香等。
T2409_.76.0434a24: 合隨多少和合。用金銀合子盛。如無金銀合
T2409_.76.0434a25: 子。用瑠璃合子。若無用瓦合子。無合香度
T2409_.76.0434a27: 種種雜呪經云 毘沙門天王欲説一偈
T2409_.76.0434a28: 我於往昔修菩提 爲衆生故作鬼王
T2409_.76.0434a29: 衆生久處無明闇 我以金錍開其眼
T2409_.76.0434b01: 惠眼既開度生天 生死既脱昇泥洹
T2409_.76.0434b02: 玄賛要集云。毘沙門者。此云多聞。常與佛守
T2409_.76.0434b04: 兜跋事
T2409_.76.0434b05: 大梵如意兜跋藏王呪經上云。彼如意藏王。
T2409_.76.0434b06: 北方恒河沙國土之中。有上妙世界。名曰寶
T2409_.76.0434b07: 生。在如來應供正遍知。其名曰寶華功徳海
T2409_.76.0434b08: 吠瑠璃金山金光明吉祥如來。於其正遍知
T2409_.76.0434b10: 衆生。即現十種降魔之身。云何爲十身。十號。
T2409_.76.0434b11: 一者無量觀世音自在菩薩。二大梵天王。三
T2409_.76.0434b12: 者帝釋天王。四者大自在天。五者摩醯首羅
T2409_.76.0434b13: 天。六者毘沙門天王。七者兜跋藏王。其威徳
T2409_.76.0434b14: 亦如毘沙門天王。身相貌忿怒降魔安祥圓
T2409_.76.0434b15: 滿。有無量福智光明。權現兜跋國大王形像。
T2409_.76.0434b17: 私云 觀音大梵帝釋天 摩醯首羅大自
T2409_.76.0434b18: 在 多聞兜跋多婆天 北道尊星牛頭天
T2409_.76.0434b19: 一卷數
T2409_.76.0434b20: 御祈所
T2409_.76.0434b21: 奉讀
T2409_.76.0434b23: 奉念
T2409_.76.0434b24: 大日如來眞言 莾麽鷄眞言 降三世眞
T2409_.76.0434b25: 言 本尊身眞言 同心眞言 同小呪
T2409_.76.0434b26: 吉祥天眞 諸藥叉眞言 諸夜叉女眞言
T2409_.76.0434b27: 諸天眞言 大吉祥眞言 佛慈護眞言
T2409_.76.0434b28: 奉供
T2409_.76.0434b29: 閼伽供 飮食供 諸神供
T2409_.76.0434c02:
T2409_.76.0434c03: 康正元年十月一日。於西園寺聖門院。以
T2409_.76.0434c04: 石山寺本令書寫訖
T2409_.76.0434c05:本云 承應二年五月二十六日。以二尊院本書
T2409_.76.0434c06: 寫了
T2409_.76.0434c07: 元祿十六年歳次癸未冬十一月哉生白寫
T2409_.76.0434c08: 竟
T2409_.76.0434c09: 台嶠兜率谷雞頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0434c10:
T2409_.76.0434c11: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0434c12:
T2409_.76.0434c13:行林第六十六
T2409_.76.0434c14:
T2409_.76.0434c15: 四天王法
T2409_.76.0434c16: 一支度
T2409_.76.0434c18: 集經云。作是像已。於道場北面向南邊作行
T2409_.76.0434c20: 一行法
T2409_.76.0434c22: 南無清淨法身〃〃〃
T2409_.76.0434c23: 南無圓滿報身〃〃〃〃
T2409_.76.0434c25: 南無佛眼部母菩薩〃〃〃
T2409_.76.0434c26: 南無東方提頭頼吒提婆摩訶提婆
T2409_.76.0434c27: 南無南方尾嚕勒叉提〃〃
T2409_.76.0434c28: 南無西方尾嚕博乞叉提〃〃〃
T2409_.76.0435a01: 南無北方吠室羅摩那提〃〃
T2409_.76.0435a03: 南無大小自在〃〃〃 南無三部界會
T2409_.76.0435a04: 道場觀
T2409_.76.0435a05: 樓閣中有隨類坐。座上有諸尊種子。種子變
T2409_.76.0435a06: 成各各三昧耶形。形變成各各尊形。謂中心
T2409_.76.0435a07: 釋迦。四隅四天。各各部類眷屬。各各圍繞
T2409_.76.0435a13: 本尊段
T2409_.76.0435a14: 中心大日。四方四天王
T2409_.76.0435a15: 供物。大日三反。四天王若各三反。若各一反。
T2409_.76.0435a16: 諸供物可用總呪
T2409_.76.0435a18: 番僧念誦。四天王呪。各各呪如當今四天
T2409_.76.0435a19: 王御修法。番僧八人。二人誦東方天之呪。乃
T2409_.76.0435a20: 至二人誦北方天呪
T2409_.76.0435a22: 天慶年中將門亂逆之時。法性房贈僧正蒙
T2409_.76.0435a23: 宣旨。被修此法。今延久二年十一月三日。大
T2409_.76.0435a24: 原律師有宣旨。於山上被修此法。依天變地
T2409_.76.0435a25: 震之凶也。大原上網爲法性房末葉相繼。被
T2409_.76.0435a26: 修此法。可謂一門之嘉運矣
T2409_.76.0435a27: 私云。自唱禮至後加持。是即大原説也
T2409_.76.0435a28: 一。四天王各各印明
T2409_.76.0435b01: 集經云。側左手掌。中指已下三指把拳。又屈
T2409_.76.0435b02: 頭指中節。頭亦小曲。又以大指直舒。申頭勿
T2409_.76.0435b03: 捻著頭指上。右手亦同。唯拳腕下著於左手
T2409_.76.0435b04: 臂上。大指來去。呪曰
T2409_.76.0435b07: 對受記云。海大徳説。定拳火直立也。空亦直
T2409_.76.0435b08: 立。與風不著。惠亦如是。仰以印伏之。以右
T2409_.76.0435b09: 肘而安左肘上相叉也。二風少屈召之。二空
T2409_.76.0435b10: 各直立也。印儀軌不説。意大徳説同。權僧正
T2409_.76.0435b11: 大和上説。惠和上説。二手立風鉤之。二空直
T2409_.76.0435b12: 立。令至風下。以右肘而安左肘上。以風與訶
T2409_.76.0435b13: 召之。此印儀軌不説。是師傳也。珍和上説。此
T2409_.76.0435b14: 印儀軌不説。大唐師亦不傳
T2409_.76.0435b15: 別記云。定拳申風如鉤。空直立令至風頭。惠
T2409_.76.0435b16: 手亦如此。以右腕押左腕。二空與訶招
T2409_.76.0435b17: 熾盛光軌云
T2409_.76.0435b19: 集經云。側左手腕。以右腕側著左腕根上。二
T2409_.76.0435b20: 掌相背。以二中指相鉤申之。如索。以二小指
T2409_.76.0435b21: 二頭指二大指各曲也。頭指來去。呪
T2409_.76.0435b23: 對受記云。海大徳説。二手五輪各申開散之。
T2409_.76.0435b24: 定手向外。惠手向内。二火相鉤如索形也。二
T2409_.76.0435b25: 風直立動之。如相召之形。餘六指少屈之。意
T2409_.76.0435b26: 大徳同。權僧正大和上説。惠珍兩和上説同
T2409_.76.0435b27: 別記云。二羽各舒立五輪。以右押左背相
T2409_.76.0435b28: 著。二火相鉤如繩。餘輪少屈。二風與訶招之
T2409_.76.0435c01: 集經云。左手側腕。以右手腕著於左手腕根
T2409_.76.0435c02: 上。二手中指已下三指各屈。在掌作拳。屈二
T2409_.76.0435c03: 大指。以二大指頭各押中指甲上。以二頭指
T2409_.76.0435c04: 相叉如索申之。大指來去。呪曰
T2409_.76.0435c07: 對受記云。海大徳説。二手各拳。以右拳安左
T2409_.76.0435c08: 腕上。二火相鉤如索。二風舒而屈。少召之。
T2409_.76.0435c09: 餘三輪如本也。正大和上説。惠和上説。又様
T2409_.76.0435c10: 二手作拳。以空捻火甲交腕。右押左。而二風
T2409_.76.0435c11: 相交。以左風鉤右風上
T2409_.76.0435c12: 別記云。二羽相背。二火相鉤。二空與訶招
T2409_.76.0435c14: 集經云。左手側腕屈。頭指已下四指在掌中。
T2409_.76.0435c15: 作拳又屈。大指押頭指上。右腕亦側之。作拳
T2409_.76.0435c16: 如左掌。法唯以大指直申向上。於右拳上
T2409_.76.0435c17: 竪著。大指來去。呪曰
T2409_.76.0435c20: 對受記等説如多聞別抄
T2409_.76.0435c21: 一四天王通印呪
T2409_.76.0435c22: 集經云。四天王通心印呪
T2409_.76.0435c23: 二手頭中小三指反。叉合掌。二無名指竪頭
T2409_.76.0435c24: 相拄。屈初節亦二大指。還向内。拳中大指來
T2409_.76.0435c25: 去
T2409_.76.0435c27: 寶樓閣經第三云。説四天王印呪
T2409_.76.0435c28: 應以右手扨腰。擧其頭指。以左手小指押其
T2409_.76.0435c29: 母指。立餘三指安於齊上。呪曰
T2409_.76.0436a01: 唵盧迦波唎低社耶社耶吽
T2409_.76.0436a02: 一形像
T2409_.76.0436a03: 集經云。提頭頼吒天王像
T2409_.76.0436a04: 其像身長量一肘作身著種種天衣。嚴飾極
T2409_.76.0436a05: 令精妙。與身相稱。左手申臂垂下把刀。右手
T2409_.76.0436a06: 屈臂向前仰手。掌中著寶。寶上出光
T2409_.76.0436a07: 不空羂索經云。被衣甲器杖嚴淨。作瞋怒面。
T2409_.76.0436a09: 尊勝軌云。下云。東方提頭頼吒天王。手執琵
T2409_.76.0436a11: 服上也
T2409_.76.0436a12: 集經云。毘嚕陀迦天王像法
T2409_.76.0436a13: 其像大小衣服准前。左手亦同前天王法。申
T2409_.76.0436a14: 臂把刀。右手執矟矟根著地
T2409_.76.0436a15: 不空羂索經云。被衣甲器杖嚴淨。作瞋怒面。
T2409_.76.0436a16: 眼光赤色。以手執
T2409_.76.0436a17: 圖云。赤色。右手持釼。左手拳安腰。著天衣
T2409_.76.0436a19: 集經云。毘嚕博叉天王像法
T2409_.76.0436a20: 其像大小衣服准前。左手同前。唯執鎙異。其
T2409_.76.0436a21: 右手中而把赤索
T2409_.76.0436a22: 圖云。赤色。著胄。右手持三𦙶戟。左手拳押腰
T2409_.76.0436a23: 集經云。毘沙門天王像法
T2409_.76.0436a24: 其像大小衣服准前。左手同前。執鎙柱地。右
T2409_.76.0436a25: 手屈肘。擎於佛塔
T2409_.76.0436a26: 瑜伽護摩軌云。乘坐二鬼上身著甲胄。左手
T2409_.76.0436a27: 捧塔。右手執寶捧。身金色。二天女持寶花等
T2409_.76.0436a29: 毘沙門經云。左手捧塔。眼視於塔。右手執持
T2409_.76.0436b01: 寶棒
T2409_.76.0436b03: 三叉戟。右手托腰。又一本左手捧塔。其脚下
T2409_.76.0436b04: 蹈三夜叉。中央名地天。亦名歡喜天。左邊名
T2409_.76.0436b05: 尼藍婆。右邊名毘藍婆。其天王面作可畏猛
T2409_.76.0436b06: 形。怒眼滿開。其右邊畫五太子及兩部夜叉
T2409_.76.0436b07: 羅刹眷屬。左邊畫五行道天女及妻等眷屬。
T2409_.76.0436b09: 圖云。黄色。左手持塔。右手持棒。胄天衣等如
T2409_.76.0436b11: 一功能
T2409_.76.0436b12: 集經云。是四天王法印呪等。若諸人輩受持
T2409_.76.0436b13: 諸佛般若菩薩金剛天等法呪之時。目有供
T2409_.76.0436b14: 養都會道場法壇之所并作此印。誦呪喚天
T2409_.76.0436b15: 安置供養。即得一切人等歡喜。是天王等過
T2409_.76.0436b16: 去亦曾供養十方一切諸佛及諸菩薩并金剛
T2409_.76.0436b17: 等。其呪印法皆同諸佛之所印可。并顯像法
T2409_.76.0436b18: 具諸貌咸侍佛前利益一切 又云。若作像
T2409_.76.0436b19: 身。於道場中日日作印。對於像前誦上呪等
T2409_.76.0436b20: 及誦心呪。得四天王歡喜垂恩。若然誦呪滿
T2409_.76.0436b22: 者。通心呪也
T2409_.76.0436b23: 私云。四天王法。陀羅尼集經第十一。最勝王
T2409_.76.0436b24: 經四天王品。能可見之。令件僧讀四天王品。
T2409_.76.0436b25: 如何
T2409_.76.0436b26: 行林 四天王法第六十六
T2409_.76.0436b27:
T2409_.76.0436b28: 承應二年六月日以二尊院本寫之舜興
T2409_.76.0436b29: 元祿十六年癸未十二月九日敬寫
T2409_.76.0436c01: 雞頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0436c02:
T2409_.76.0436c03:行林第六十七
T2409_.76.0436c04:
T2409_.76.0436c06: 一支度
T2409_.76.0436c07: 注進
T2409_.76.0436c08: 吉祥天供一七箇日支度
T2409_.76.0436c14: 右注進如件
T2409_.76.0436c15: 年 月 日
T2409_.76.0436c16: 銀鉢 一口 集經意可見也
T2409_.76.0436c18: 一起首時分
T2409_.76.0436c19: 法云。從正月一日至十五日。正月三月七月。
T2409_.76.0436c22: 一行法
T2409_.76.0436c24: 私云。此法出陀羅尼集經第十卷。雖説像
T2409_.76.0436c25: 法并成就法等。不明行法
T2409_.76.0436c26: 胎軌。北方天衆列名云。門東毘沙門吉祥功
T2409_.76.0436c28: 説印説眞言中無之。現圖不置此天。義釋阿
T2409_.76.0437a01: 闍梨所傳曼荼羅。於北方衆列之
T2409_.76.0437a03: 右置夜叉八將及訶栗底母吉祥天女。舊譯
T2409_.76.0437a04: 云功徳天女。經文闕之。阿闍梨言。此天女隨
T2409_.76.0437a05: 毘沙門合在北方。若本位亦可置在西方也
T2409_.76.0437a07: 建立道場安置本尊并護摩等如本法説
T2409_.76.0437a08: 先房中護淨 次入道場禮拜懺悔等 次著
T2409_.76.0437a09: 座 次加持香水并灑淨等 次加持供物
T2409_.76.0437a10: 次啓白神分供養文唱禮 次驚覺 次九方
T2409_.76.0437a11: 便 次五大願 次佛部 次蓮花部 次金
T2409_.76.0437a12: 剛部 次被甲 次地結 次金剛牆 次道
T2409_.76.0437a13: 場觀
T2409_.76.0437a14: 本法云。於此北方毘沙門天王有城。名曰阿
T2409_.76.0437a15: 尼曼陀。其城有園。名功徳花光。是園中有最
T2409_.76.0437a16: 勝園。名曰金幢。七寶極妙。此即我常止住處
T2409_.76.0437a18: 中心有宣臺。臺上有
字。字變成如意珠。珠
T2409_.76.0437a19: 變成本尊。其身端正赤白色。左手持如意珠。
T2409_.76.0437a21: 玔耳璫天衣寶冠。珠妙莊嚴。左邊有梵摩天。
T2409_.76.0437a23: 次三力偈 次大虚空藏〃普通供養 次送
T2409_.76.0437a24: 車輅 次請車 次迎請本尊 次辟除從魔
T2409_.76.0437a25: 次視三昧耶 次金剛網 次火院 次閼伽
T2409_.76.0437a26: 次花坐 次善來偈 次重結大界 次五供
T2409_.76.0437a29: 誦 次入定 次根本印明 次部母 次五
T2409_.76.0437b01: 供 次普供養 次賛 次祈願 次閼伽
T2409_.76.0437b02: 次五悔 次隨方迴向 次解界 次奉送
T2409_.76.0437b03: 次三部被甲等 次出道場
T2409_.76.0437b04: 功徳天略次第
T2409_.76.0437b07: 三身 佛眼〃〃 寶花瑠璃世尊
T2409_.76.0437b09: 南無因捺囉耶等諸大眷屬
T2409_.76.0437b10: 南無大小自在 南無三寶海會
T2409_.76.0437b11: 已上法橋記了
T2409_.76.0437b12: 大原深蜜抄云。道場觀
T2409_.76.0437b13: 地結上金剛牆之内有八功徳大海。水中心
T2409_.76.0437b14: 有須彌山王。四寶莊嚴。山腹有宮殿。殿中有
T2409_.76.0437b15: 妙壇。壇中有荷葉坐。坐上有月輪。輪中有
T2409_.76.0437b16: 室哩字。字變成如意珠。如意珠變成吉祥天
T2409_.76.0437b17: 女。相好圓滿。莊嚴微妙。左手持如意寶。右手
T2409_.76.0437b20: 印
T2409_.76.0437b21: 以二手虚心合掌。開二頭指二中指。無明二
T2409_.76.0437b22: 指微屬如蓮花形。二大指二小指竪合當心。
T2409_.76.0437b23: 結印誦眞言七變。頂上散之。眞言曰
T2409_.76.0437b25: 已上大原説了
T2409_.76.0437b26: 法云。功徳天身印私云。理界記出此印明。
T2409_.76.0437b27: 二無名二中指直竪頭跓。二頭於捻之。二中
T2409_.76.0437b28: 指背上第三節。呪如法五六行許也。眞言終
T2409_.76.0437b29: 注云。娑婆訶者散共。此呪求財物。故無娑婆
T2409_.76.0437c02: 掌中。二小指直竪。相離一寸。二大指並直竪。
T2409_.76.0437c03: 頭指來去。呪曰
T2409_.76.0437c04: 私撿大日義釋云。驚發義。諸佛即驚發而
T2409_.76.0437c07: 又云。功徳天心印
T2409_.76.0437c08: 左右無名指少指反叉在掌竪。二中指頭相
T2409_.76.0437c09: 柱。以二食指頭各捻中指上節。皆並堅二大
T2409_.76.0437c17: 私云。一百八名經中。有梵漢兩讃。隨意可
T2409_.76.0437c18: 用之。但其文繁廣。可見之
T2409_.76.0437c20: 種子義
T2409_.76.0437c21: 義釋云。安惠眞言中云。室哩是吉祥具徳義
T2409_.76.0437c23: 私云。若分字觀之者
T2409_.76.0437c25: 作成就法
T2409_.76.0437c26: 法云。又法呪師。若欲得一切衆生自來供養
T2409_.76.0437c27: 者。當於功徳天像前。立二肘水壇。當壇西門。
T2409_.76.0437c28: 穿一肘火坑。呪師於壇門南坐。右手杷方鹽
T2409_.76.0437c29: 一百顆。一顆一呪一遍。擲火爐中。如是十五
T2409_.76.0438a01: 日一日。三時一時。一千八十返。并燒蘇蜜白
T2409_.76.0438a02: 膠沈水蘇合香等。百味飮食自來供養。呪師
T2409_.76.0438a03: 無所乏少
T2409_.76.0438a04: 又法。若欲得見功徳天者。當詣一大蓮花
T2409_.76.0438a05: 池。所以左手執香爐。入蓮花池。於其池中摘
T2409_.76.0438a06: 取一花。呪之一反。還擲著水中。如是滿一萬
T2409_.76.0438a07: 遍訖。爾時功徳天。當於七寶坐。以相好水中
T2409_.76.0438a08: 出現。爾時行者。以銀鉢滿中盛龍腦香水。於
T2409_.76.0438a09: 其出處。以水沛之。於是功徳天作是言。子
T2409_.76.0438a10: 欲令我作何等物。行者即答。天神減少分施
T2409_.76.0438a11: 我。作是語已。天即自還去。於後行者去處。皆
T2409_.76.0438a12: 値財寶。求者稱意。種種隨心終不乏少
T2409_.76.0438a13: 又云。須取穀麥小豆。呪之一返。擲著火中。合
T2409_.76.0438a14: 滿一千八返。一日三時。如是滿足四十五日。
T2409_.76.0438a15: 一切處中穀麥豆自然色別皆來集聚
T2409_.76.0438a16: 本尊所居
T2409_.76.0438a17: 法云。於此北方毘沙門天王有城。名曰阿尼
T2409_.76.0438a18: 曼陀。其城有園。名功徳花光。是園中有最勝
T2409_.76.0438a19: 園。名曰金幢。七寶極妙。此即是我常止住處｣
T2409_.76.0438a20: 最勝王經云。北方薜室羅末拏天王城名有
T2409_.76.0438a21: 財。去城不遠有園。名曰妙花福光。中有勝殿。
T2409_.76.0438a22: 七寶所成。我常住彼。欲供養此天。先可供養
T2409_.76.0438a23: 寶花ルリ尊。并金光明經事法云。我已於過
T2409_.76.0438a24: 去。寶花功徳瑠璃金山照明如來十號具足。
T2409_.76.0438a25: 所種諸善根。是故我令隨所念方。隨所至
T2409_.76.0438a26: 方。悉令無量百千衆生受諸快樂。若有人能
T2409_.76.0438a27: 稱念金光明微妙神呪。爲我供養諸佛世尊。
T2409_.76.0438a28: 三稱我名。燒香供養。供養已別以花香種種
T2409_.76.0438a29: 美味供施於我。灑散諸方。當知是人即能聚
T2409_.76.0438b02: 人當於自所住處。應淨掃洗浴其身。著鮮白
T2409_.76.0438b03: 衣。妙香塗身。爲我至心三稱彼寶花瑠璃世
T2409_.76.0438b04: 尊名號。禮拜供養。燒香散花。亦當三稱金光
T2409_.76.0438b05: 明經。至誠發願。別以香花種種美味供施於
T2409_.76.0438b07: 最勝王經云。世尊我念過去。有瑠璃金山寶
T2409_.76.0438b08: 花光照吉祥功徳海如來十號具足。我於彼
T2409_.76.0438b09: 所種諸善根。由彼如來威神力故。令我今日
T2409_.76.0438b12: 私云。或云。瑠璃金山○如來者。即今釋迦
T2409_.76.0438b13: 也
T2409_.76.0438b14: 禮佛事
T2409_.76.0438b15: 法云。至心禮如是等諸佛世尊。其名曰
T2409_.76.0438b16: 寶勝如來。無垢熾寶光明王相如來。金焔光
T2409_.76.0438b17: 明如來。金百光明如來。照藏如來。金山寶蓋
T2409_.76.0438b18: 如來。金焔光相如來。大炬如來。寶相如來。
T2409_.76.0438b19: 信相菩薩。金光明菩薩。金藏菩薩。常悲菩薩。
T2409_.76.0438b20: 法上菩薩。東方阿閦如來。南方寶相如來。西
T2409_.76.0438b21: 方無量壽佛。北方微妙聲佛
T2409_.76.0438b22: 私云。行法之終禮佛之時。可禮拜此等尊
T2409_.76.0438b23: 歟。最勝王經大吉祥天女増長財物品。奉
T2409_.76.0438b24: 上佛菩薩等。大略同與今可見之
T2409_.76.0438b25: 一壇場并曼荼羅
T2409_.76.0438b26: 法云。取未嫁女年十五者。織絹一丈四尺。用
T2409_.76.0438b27: 功徳天大身呪。黄牛尿一千八返。以尿洗其
T2409_.76.0438b28: 絹面上。從月八日至十四日。將好泥地。作
T2409_.76.0438b29: 四肘水壇。取釋迦像一躯。安置壇中。供養種
T2409_.76.0438c01: 種香花飮食燃燈五盞。喚一畫師上好手者。
T2409_.76.0438c02: 日日與受八戒齋。清淨洗浴。亦與畫師作護
T2409_.76.0438c03: 身印。先共畫師斷其功力。隨所須者。呪師不
T2409_.76.0438c04: 得還價。其像身長一肘一尺三寸五分。除其
T2409_.76.0438c05: 光坐。更須高丈。亦彌精好。用熏陸香沈水
T2409_.76.0438c06: 香白檀香。乳汁和采色。不得用諸皮膠。功徳
T2409_.76.0438c07: 天花身呪。呪其采色。五灌水著壇中心及四
T2409_.76.0438c08: 角。於壇門前作三七人齋。若無者七人乃至
T2409_.76.0438c09: 三人亦得。其功徳天像身端正。赤白色。二臂
T2409_.76.0438c10: 畫作種種瓔珞環玔耳璫天衣寶冠。天女左手
T2409_.76.0438c11: 持如意珠。右手施無畏。宣臺上坐。左邊畫梵
T2409_.76.0438c12: 摩天。手執寶鏡。右邊畫帝釋天。如散花供養
T2409_.76.0438c13: 天女。背後各畫一寶山。於天像上作五色雲。
T2409_.76.0438c14: 雲上安六牙白象。象鼻絞馬腦瓶。瓶中傾
T2409_.76.0438c15: 出種種寶物。灌於功徳天頂上。天神背後畫
T2409_.76.0438c16: 百寶花林。頭上畫作千葉寶蓋。蓋上作諸天
T2409_.76.0438c17: 伎樂。散花供養。其像底下右邊復畫作呪師
T2409_.76.0438c18: 形。著鮮白衣。手把香爐䠒跪供養。於白素細
T2409_.76.0438c19: 上坐。以上功徳天像法竟。圖云。白色天女
T2409_.76.0438c21: 一功能
T2409_.76.0438c22: 法云。爾時功徳天女。白佛言。世尊學此法者。
T2409_.76.0438c23: 我當隨其所須之物。衣服飮食臥具醫藥及
T2409_.76.0438c24: 諸及資産供給。是人無所乏少。繋念心住晝
T2409_.76.0438c25: 夜歡喜。正念思惟。是呪章句發菩提心。若衆
T2409_.76.0438c26: 生於百千佛所種諸善根。是説呪者。爲是等
T2409_.76.0438c27: 故。於閻浮提。廣宣流布是妙經典。令不斷絶。
T2409_.76.0438c28: 是諸衆生聽是呪已。於未來世無量百千那
T2409_.76.0438c29: 由多劫。當在天上人中受樂。是諸佛速成阿
T2409_.76.0439a02: 又云。自於所居房舍屋宅。淨潔掃除○以香
T2409_.76.0439a03: 埿塗地。燒微妙香。敷淨好坐。以種種花香布
T2409_.76.0439a04: 散其地。以待於我。我於爾時。如一念頂入
T2409_.76.0439a05: 其室宅。即坐其座。從此日夜令此居家。若村
T2409_.76.0439a06: 邑。若僧房。若露處。無所乏少。若錢。若金。若
T2409_.76.0439a07: 珍寶。若牛羊。若穀米。一切所須耶得具足。悉
T2409_.76.0439a08: 受快樂。若能似已所作善根最勝之分。廻與
T2409_.76.0439a09: 我者。我當終身不遠其人。於所住處。至心護
T2409_.76.0439a10: 念。隨心所求令得成就
T2409_.76.0439a11: 大集經云。爾時功徳天。以一解器盛諸種子。
T2409_.76.0439a12: 奉上觀世音菩薩。而作是言。我今以此一切
T2409_.76.0439a13: 種子。施善丈夫。爲欲増益一切種子。願令我
T2409_.76.0439a14: 意所欲成滿。又今我能四天下宛足衆生資
T2409_.76.0439a15: 生之具。拔其苦難。令得安住菩薩之種。爾時
T2409_.76.0439a16: 觀世音菩薩。即以手執彼種子器。遍示十方
T2409_.76.0439a17: 作如是言。一切諸佛及以諸龍令現在者。願
T2409_.76.0439a18: 悉令我令使。一切諸四天下所有種子牙莖
T2409_.76.0439a19: 枝葉藥草五穀。及諸藥味地味精采衆生精
T2409_.76.0439a20: 采善法精宋増長無指。又復令此四天下中
T2409_.76.0439a21: 三寶種性相續不斷。功徳天所願皆悉滿足。
T2409_.76.0439a22: 常使功徳能令一切衆生資財豐足。三能教
T2409_.76.0439a23: 化一切衆生。遠離一切惡。令發菩提心。又令
T2409_.76.0439a24: 衆生得離三惡道。生於天上。又云。爾時世尊
T2409_.76.0439a25: 告功徳天言。清淨智。我於往昔與汝二人。於
T2409_.76.0439a26: 因陀羅憧相王佛所。同發願。我今與汝得願
T2409_.76.0439a27: 具足。我今已得阿耨菩提。汝亦住於功徳之
T2409_.76.0439a28: 處。功徳天言。如是如是。世尊昔於因陀羅憧
T2409_.76.0439a29: 相王佛所。同發誓願。令願悉滿。是故如來現
T2409_.76.0439b03: 元祿十六年冬十一月十五日。命松安寫
T2409_.76.0439b04: 之
T2409_.76.0439b05: 兜率谷雞頭院闍梨嚴覺
T2409_.76.0439b06:
T2409_.76.0439b07:行林第六十八
T2409_.76.0439b08:
T2409_.76.0439b12: 唱禮
T2409_.76.0439b13: 南無嚩日羅記摩鷄冒地薩埵婆耶〃〃〃
T2409_.76.0439b14: 南無曼荼羅主最勝太子冒地薩埵〃〃〃
T2409_.76.0439b15: 南無五大明王胃地〃〃〃
T2409_.76.0439b16: 南無十二宮〃〃〃
T2409_.76.0439b17: 南無三部〃〃〃
T2409_.76.0439b18: 道場觀
T2409_.76.0439b19: 樓閣中有大盤石山。山上有曼荼羅。曼荼羅
T2409_.76.0439b20: 上有羅
字。字變成刀釼。釼變成如意天
T2409_.76.0439b21: 子。其像八臂四面。當前正面。作平正圓滿之
T2409_.76.0439b22: 相。猶如菩薩相。左廂面青黒色。大張口虎牙
T2409_.76.0439b23: 相。右廂一面作自在天相。赤白色。當前上
T2409_.76.0439b24: 面。作業叉極惡相。牙齒長利。身赤黒色。髮
T2409_.76.0439b25: 作金青色。其天王左右二手皆竪持刀。左右
T2409_.76.0439b26: 二手雙持縛折羅叉。左右二手合掌當心。左
T2409_.76.0439b27: 右二手下倶持搶。其身雄状迅極可畏。以五
T2409_.76.0439b28: 色雲散垂爲蓋。諸天眷屬圍繞
T2409_.76.0439c02: 根本印
T2409_.76.0439c03: 先合掌當心。即以二大指右押左交入掌。二
T2409_.76.0439c04: 頭指並竪。餘三指交叉作拳。然頂戴之。三上
T2409_.76.0439c05: 三下。眞言曰
T2409_.76.0439c06: 唵那吒倶伐羅耶娑嚩呵
T2409_.76.0439c13: 堂莊嚴 相應日
T2409_.76.0439c14: 願樂法
T2409_.76.0439c15: 一面十臂呪云
T2409_.76.0439c17: カ
T2409_.76.0439c18: 十臂呪曰。二手合掌。二水互臥。呪曰
T2409_.76.0439c19: 曩莫薩嚩怛他蘖多南入縛羅〃〃〃吽ソハ
T2409_.76.0439c20: カ
T2409_.76.0439c21: 承暦二年九月上旬記 已上大原説
T2409_.76.0439c22: 最勝太子大靈驗私記
T2409_.76.0439c24: 四王堂在山頂。西向三間四面。檜皮葺内五
T2409_.76.0439c25: 寶殿並居。其内各六釋四天王像。并最勝太
T2409_.76.0439c26: 子大威徳明王安置此。一此方天。二東方天。
T2409_.76.0439c28: 西方並立
T2409_.76.0439c29: 護摩堂擔合五間。板葺。其内五種地壇塗竪
T2409_.76.0434a02: 唯我身心意在汝身上。愛念汝無盡。若有人
T2409_.76.0434a03: 求財求官求一切外諸心事。自令汝願滿足。
T2409_.76.0434a04: 不令惡人害汝。能令我等受持我法者。即得
T2409_.76.0434a05: 富貴安樂男子端政奴婢車乘五穀豆田莊妻
T2409_.76.0434a06: 妾。必決定與汝等。成就一切樂。具隨汝意願
T2409_.76.0434a07: 滿足。乃至命終身得所生處。隨汝意願滿。所
T2409_.76.0434a08: 生不相違背。若不實者。我不名爲護法天王。
T2409_.76.0434a09: 我必賛汝墮阿鼻地獄。汝等受持讀誦者。於
T2409_.76.0434a10: 法中生少疑心。誹謗輕罵者。是汝等苦業地
T2409_.76.0434a11: 獄因縁未盡。即知此人無有出期。汝等人民
T2409_.76.0434a12: 憶持香花油蘇燈。及作水壇安置像。於中種
T2409_.76.0434a13: 種草花菓子飮食煎餅乳粥酪蘇蜜盤。如法
T2409_.76.0434a14: 供養。作音樂歌讃梵音讃嘆。如是日日毎月
T2409_.76.0434a15: 十五日一日。正月七日。對像前念誦行道。我
T2409_.76.0434a16: 現身示現。或於壇中施諸寶物。與汝滿足。或
T2409_.76.0434a17: 隨汝從心行動。所向去處。東西南北四維上
T2409_.76.0434a18: 下。一切去處。乃至夜夢中皆施與汝等。又無
T2409_.76.0434a19: 畏人入陣刀戰相害。無能知者。但汝心存念
T2409_.76.0434a20: 我名及眞言句。手執契印。所擬方面彼有惡
T2409_.76.0434a21: 敵惡兵滅。悉自被縛。自散自滅。自顚自狂。
T2409_.76.0434a22: 無能害我法者。若有持我心眞言。和合用香。
T2409_.76.0434a23: 含口内見ラム。貴人取麝香欝金香龍腦丁香等。
T2409_.76.0434a24: 合隨多少和合。用金銀合子盛。如無金銀合
T2409_.76.0434a25: 子。用瑠璃合子。若無用瓦合子。無合香度
| T2409_.76.0434a26: | 也 | 已上心眞 言功能 |
T2409_.76.0434a28: 我於往昔修菩提 爲衆生故作鬼王
T2409_.76.0434a29: 衆生久處無明闇 我以金錍開其眼
T2409_.76.0434b01: 惠眼既開度生天 生死既脱昇泥洹
T2409_.76.0434b02: 玄賛要集云。毘沙門者。此云多聞。常與佛守
| T2409_.76.0434b03: | 護道歸常聞。故曰多聞也 | 云云 |
T2409_.76.0434b05: 大梵如意兜跋藏王呪經上云。彼如意藏王。
T2409_.76.0434b06: 北方恒河沙國土之中。有上妙世界。名曰寶
T2409_.76.0434b07: 生。在如來應供正遍知。其名曰寶華功徳海
T2409_.76.0434b08: 吠瑠璃金山金光明吉祥如來。於其正遍知
| T2409_.76.0434b09: | 所殖衆善本 | 云云 | 是如意藏王能變萬像度諸 |
T2409_.76.0434b11: 一者無量觀世音自在菩薩。二大梵天王。三
T2409_.76.0434b12: 者帝釋天王。四者大自在天。五者摩醯首羅
T2409_.76.0434b13: 天。六者毘沙門天王。七者兜跋藏王。其威徳
T2409_.76.0434b14: 亦如毘沙門天王。身相貌忿怒降魔安祥圓
T2409_.76.0434b15: 滿。有無量福智光明。權現兜跋國大王形像。
| T2409_.76.0434b16: | 八多婆天王。九北道尊星。十者牛頭天王 | 云云 |
T2409_.76.0434b18: 在 多聞兜跋多婆天 北道尊星牛頭天
T2409_.76.0434b19: 一卷數
T2409_.76.0434b20: 御祈所
T2409_.76.0434b21: 奉讀
| T2409_.76.0434b22: | 般若心經 | 厶 | 卷諦縁 | 厶 | 度 | 厶 | 遍 |
T2409_.76.0434b24: 大日如來眞言 莾麽鷄眞言 降三世眞
T2409_.76.0434b25: 言 本尊身眞言 同心眞言 同小呪
T2409_.76.0434b26: 吉祥天眞 諸藥叉眞言 諸夜叉女眞言
T2409_.76.0434b27: 諸天眞言 大吉祥眞言 佛慈護眞言
T2409_.76.0434b28: 奉供
T2409_.76.0434b29: 閼伽供 飮食供 諸神供
| T2409_.76.0434c01: | 右謹依 仰旨 | 云云 |
T2409_.76.0434c03: 康正元年十月一日。於西園寺聖門院。以
T2409_.76.0434c04: 石山寺本令書寫訖
T2409_.76.0434c05:
T2409_.76.0434c06: 寫了
T2409_.76.0434c07: 元祿十六年歳次癸未冬十一月哉生白寫
T2409_.76.0434c08: 竟
T2409_.76.0434c09: 台嶠兜率谷雞頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0434c10:
T2409_.76.0434c11: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0434c12:
T2409_.76.0434c13:
T2409_.76.0434c14:
T2409_.76.0434c15: 四天王法
T2409_.76.0434c16: 一支度
| T2409_.76.0434c17: | 一起首時分向方等 | 可用多聞軌等 説。又隨穩便 |
| T2409_.76.0434c19: | 安置竟。呪師南坐面向北方 | 云云 |
| T2409_.76.0434c21: | 唱禮 | 四天王名依陀 羅尼集經出之 |
T2409_.76.0434c23: 南無圓滿報身〃〃〃〃
| T2409_.76.0434c24: | 南無千百億化身〃〃 | 三反 |
T2409_.76.0434c26: 南無東方提頭頼吒提婆摩訶提婆
T2409_.76.0434c27: 南無南方尾嚕勒叉提〃〃
T2409_.76.0434c28: 南無西方尾嚕博乞叉提〃〃〃
T2409_.76.0435a01: 南無北方吠室羅摩那提〃〃
| T2409_.76.0435a02: | 南無五大明王 | 或略之 |
T2409_.76.0435a04: 道場觀
T2409_.76.0435a05: 樓閣中有隨類坐。座上有諸尊種子。種子變
T2409_.76.0435a06: 成各各三昧耶形。形變成各各尊形。謂中心
T2409_.76.0435a07: 釋迦。四隅四天。各各部類眷屬。各各圍繞
| T2409_.76.0435a08: | 具如胎 曼云云 |
| T2409_.76.0435a09: | 讃 | 釋迦。諸 天賛 |
| T2409_.76.0435a10: | 三摩地 | 心月輪上有 字。字變成鉢形。形變成釋迦如來。四大天王圍繞 |
| T2409_.76.0435a11: | 根本印 | 釋迦印。如胎藏并陀羅尼集經。四天 王總印。如陀羅尼集經第十一卷 |
| T2409_.76.0435a12: | 念誦 | 大日。護衞。釋迦。 四天王總印。護摩 |
T2409_.76.0435a14: 中心大日。四方四天王
T2409_.76.0435a15: 供物。大日三反。四天王若各三反。若各一反。
T2409_.76.0435a16: 諸供物可用總呪
| T2409_.76.0435a17: | 世天段 | 如例 | 但可加四天王并部類眷屬 | 云云 |
T2409_.76.0435a19: 王御修法。番僧八人。二人誦東方天之呪。乃
T2409_.76.0435a20: 至二人誦北方天呪
| T2409_.76.0435a21: | 後加持 | 用四天 王總呪 |
T2409_.76.0435a23: 宣旨。被修此法。今延久二年十一月三日。大
T2409_.76.0435a24: 原律師有宣旨。於山上被修此法。依天變地
T2409_.76.0435a25: 震之凶也。大原上網爲法性房末葉相繼。被
T2409_.76.0435a26: 修此法。可謂一門之嘉運矣
T2409_.76.0435a27: 私云。自唱禮至後加持。是即大原説也
T2409_.76.0435a28: 一。四天王各各印明
| T2409_.76.0435a29: | 持國天 | 東方 |
T2409_.76.0435b02: 頭指中節。頭亦小曲。又以大指直舒。申頭勿
T2409_.76.0435b03: 捻著頭指上。右手亦同。唯拳腕下著於左手
T2409_.76.0435b04: 臂上。大指來去。呪曰
| T2409_.76.0435b05: | 唵 | 一 | 地梨致囉 | 上音 | 瑟吒 | 二合 | 囉 | 二 | 囉囉 | 三 | 波羅 |
| T2409_.76.0435b06: | 末 | 半音 | 陀 | 去音 | 那 | 四 | 莎 | 去音 | 訶 |
T2409_.76.0435b08: 立。與風不著。惠亦如是。仰以印伏之。以右
T2409_.76.0435b09: 肘而安左肘上相叉也。二風少屈召之。二空
T2409_.76.0435b10: 各直立也。印儀軌不説。意大徳説同。權僧正
T2409_.76.0435b11: 大和上説。惠和上説。二手立風鉤之。二空直
T2409_.76.0435b12: 立。令至風下。以右肘而安左肘上。以風與訶
T2409_.76.0435b13: 召之。此印儀軌不説。是師傳也。珍和上説。此
T2409_.76.0435b14: 印儀軌不説。大唐師亦不傳
T2409_.76.0435b15: 別記云。定拳申風如鉤。空直立令至風頭。惠
T2409_.76.0435b16: 手亦如此。以右腕押左腕。二空與訶招
T2409_.76.0435b17: 熾盛光軌云
| T2409_.76.0435b18: | 増長天 | 南方 |
T2409_.76.0435b20: 掌相背。以二中指相鉤申之。如索。以二小指
T2409_.76.0435b21: 二頭指二大指各曲也。頭指來去。呪
| T2409_.76.0435b22: | 唵 | 一 | 毘嚕陀迦 | 二 | 藥叉婆跢曳 | 三 | 莎 | 去音 | 訶 |
T2409_.76.0435b24: 定手向外。惠手向内。二火相鉤如索形也。二
T2409_.76.0435b25: 風直立動之。如相召之形。餘六指少屈之。意
T2409_.76.0435b26: 大徳同。權僧正大和上説。惠珍兩和上説同
T2409_.76.0435b27: 別記云。二羽各舒立五輪。以右押左背相
T2409_.76.0435b28: 著。二火相鉤如繩。餘輪少屈。二風與訶招之
| T2409_.76.0435b29: | 廣目天 | 西方 |
T2409_.76.0435c02: 上。二手中指已下三指各屈。在掌作拳。屈二
T2409_.76.0435c03: 大指。以二大指頭各押中指甲上。以二頭指
T2409_.76.0435c04: 相叉如索申之。大指來去。呪曰
| T2409_.76.0435c05: | 唵 | 一 | 毘嚕博乞叉那 | 去音 | 伽 | 二 | 地波跢曳 | 三 | 莎 | 去 |
| T2409_.76.0435c06: | 音 | 訶 | 四 |
T2409_.76.0435c08: 腕上。二火相鉤如索。二風舒而屈。少召之。
T2409_.76.0435c09: 餘三輪如本也。正大和上説。惠和上説。又様
T2409_.76.0435c10: 二手作拳。以空捻火甲交腕。右押左。而二風
T2409_.76.0435c11: 相交。以左風鉤右風上
T2409_.76.0435c12: 別記云。二羽相背。二火相鉤。二空與訶招
| T2409_.76.0435c13: | 多聞天 | 北方 |
T2409_.76.0435c15: 作拳又屈。大指押頭指上。右腕亦側之。作拳
T2409_.76.0435c16: 如左掌。法唯以大指直申向上。於右拳上
T2409_.76.0435c17: 竪著。大指來去。呪曰
| T2409_.76.0435c18: | 唵 | 一 | 吠賖羅 | 二合 | 摩那 | 二 | 檀那胝 | 半音 | 陀羅 | 三 | 莎 |
| T2409_.76.0435c19: | 去音 | 訶 |
T2409_.76.0435c21: 一四天王通印呪
T2409_.76.0435c22: 集經云。四天王通心印呪
T2409_.76.0435c23: 二手頭中小三指反。叉合掌。二無名指竪頭
T2409_.76.0435c24: 相拄。屈初節亦二大指。還向内。拳中大指來
T2409_.76.0435c25: 去
| T2409_.76.0435c26: | 唵 | 一 | 漸婆羅 | 二 | 謝輦陀羅夜 | 三 | 莎 | 去音 | 訶 |
T2409_.76.0435c28: 應以右手扨腰。擧其頭指。以左手小指押其
T2409_.76.0435c29: 母指。立餘三指安於齊上。呪曰
T2409_.76.0436a01: 唵盧迦波唎低社耶社耶吽
T2409_.76.0436a02: 一形像
T2409_.76.0436a03: 集經云。提頭頼吒天王像
T2409_.76.0436a04: 其像身長量一肘作身著種種天衣。嚴飾極
T2409_.76.0436a05: 令精妙。與身相稱。左手申臂垂下把刀。右手
T2409_.76.0436a06: 屈臂向前仰手。掌中著寶。寶上出光
T2409_.76.0436a07: 不空羂索經云。被衣甲器杖嚴淨。作瞋怒面。
| T2409_.76.0436a08: | 眼光赤色。以手執鉤 | 云云 |
| T2409_.76.0436a10: | 琶 | 云云 | 圖云。赤肉色。忿怒形也。左持釼。右押 |
T2409_.76.0436a12: 集經云。毘嚕陀迦天王像法
T2409_.76.0436a13: 其像大小衣服准前。左手亦同前天王法。申
T2409_.76.0436a14: 臂把刀。右手執矟矟根著地
T2409_.76.0436a15: 不空羂索經云。被衣甲器杖嚴淨。作瞋怒面。
T2409_.76.0436a16: 眼光赤色。以手執
T2409_.76.0436a17: 圖云。赤色。右手持釼。左手拳安腰。著天衣
| T2409_.76.0436a18: | 云云 |
T2409_.76.0436a20: 其像大小衣服准前。左手同前。唯執鎙異。其
T2409_.76.0436a21: 右手中而把赤索
T2409_.76.0436a22: 圖云。赤色。著胄。右手持三𦙶戟。左手拳押腰
T2409_.76.0436a23: 集經云。毘沙門天王像法
T2409_.76.0436a24: 其像大小衣服准前。左手同前。執鎙柱地。右
T2409_.76.0436a25: 手屈肘。擎於佛塔
T2409_.76.0436a26: 瑜伽護摩軌云。乘坐二鬼上身著甲胄。左手
T2409_.76.0436a27: 捧塔。右手執寶捧。身金色。二天女持寶花等
| T2409_.76.0436a28: | 云云 |
T2409_.76.0436b01: 寶棒
| T2409_.76.0436b02: | 軌 | 般若折 掲羅 | 云。著七寶金剛莊嚴鉀鏪。其左手執 |
T2409_.76.0436b04: 蹈三夜叉。中央名地天。亦名歡喜天。左邊名
T2409_.76.0436b05: 尼藍婆。右邊名毘藍婆。其天王面作可畏猛
T2409_.76.0436b06: 形。怒眼滿開。其右邊畫五太子及兩部夜叉
T2409_.76.0436b07: 羅刹眷屬。左邊畫五行道天女及妻等眷屬。
| T2409_.76.0436b08: | 廣如大經説 | 云云 |
| T2409_.76.0436b10: | 常。後本垂左膝 | 云云 |
T2409_.76.0436b12: 集經云。是四天王法印呪等。若諸人輩受持
T2409_.76.0436b13: 諸佛般若菩薩金剛天等法呪之時。目有供
T2409_.76.0436b14: 養都會道場法壇之所并作此印。誦呪喚天
T2409_.76.0436b15: 安置供養。即得一切人等歡喜。是天王等過
T2409_.76.0436b16: 去亦曾供養十方一切諸佛及諸菩薩并金剛
T2409_.76.0436b17: 等。其呪印法皆同諸佛之所印可。并顯像法
T2409_.76.0436b18: 具諸貌咸侍佛前利益一切 又云。若作像
T2409_.76.0436b19: 身。於道場中日日作印。對於像前誦上呪等
T2409_.76.0436b20: 及誦心呪。得四天王歡喜垂恩。若然誦呪滿
| T2409_.76.0436b21: | 十萬遍。療病大驗。多有錢財 | 云云 | 私云。心呪 |
T2409_.76.0436b23: 私云。四天王法。陀羅尼集經第十一。最勝王
T2409_.76.0436b24: 經四天王品。能可見之。令件僧讀四天王品。
T2409_.76.0436b25: 如何
T2409_.76.0436b26: 行林 四天王法第六十六
T2409_.76.0436b27:
T2409_.76.0436b28: 承應二年六月日以二尊院本寫之舜興
T2409_.76.0436b29: 元祿十六年癸未十二月九日敬寫
T2409_.76.0436c01: 雞頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0436c02:
T2409_.76.0436c03:
T2409_.76.0436c04:
| T2409_.76.0436c05: | 吉祥天法 | 亦名功 徳天 |
T2409_.76.0436c07: 注進
T2409_.76.0436c08: 吉祥天供一七箇日支度
| T2409_.76.0436c09: | 壇一面 | 方三尺 五寸 | 燈臺二本 脇机一前 半疊 |
| T2409_.76.0436c10: | 一枚 名香 酥 蜜 壇供 | 如常 | 燈油 | 如常 |
| T2409_.76.0436c11: | 白布一端 | 且敷料 | 小桶一口 | 可有杓 閼伽桶 | 折敷三枚 |
| T2409_.76.0436c12: | 淨衣 | 黄色。若 白色 |
| T2409_.76.0436c13: | 阿闍梨 承仕一人 駈使一人 | 已上淨衣 人供如常 |
T2409_.76.0436c15: 年 月 日
T2409_.76.0436c16: 銀鉢 一口 集經意可見也
| T2409_.76.0436c17: | 名香 | 白膠。沈水。蘇香。龍腦。集 經。壇香。大吉祥天女經 |
T2409_.76.0436c19: 法云。從正月一日至十五日。正月三月七月。
| T2409_.76.0436c20: | 餘月並不得 | 取意 |
| T2409_.76.0436c21: | 一向方 | 本法不説 隨處穩便 |
| T2409_.76.0436c23: | 功徳天法 | 中天竺國菩薩寺僧阿難律木叉師迦葉師等。 共瞿多法師於經行與翻。流行於唐國 |
T2409_.76.0436c25: 法并成就法等。不明行法
T2409_.76.0436c26: 胎軌。北方天衆列名云。門東毘沙門吉祥功
| T2409_.76.0436c27: | 徳天 | 云云 |
T2409_.76.0437a01: 闍梨所傳曼荼羅。於北方衆列之
| T2409_.76.0437a02: | 義釋第四 | 具縁 品 | 於北門當置毘沙門天王。於其 |
T2409_.76.0437a04: 云功徳天女。經文闕之。阿闍梨言。此天女隨
T2409_.76.0437a05: 毘沙門合在北方。若本位亦可置在西方也
| T2409_.76.0437a06: | 功徳天略次第 | 大原法橋 |
T2409_.76.0437a08: 先房中護淨 次入道場禮拜懺悔等 次著
T2409_.76.0437a09: 座 次加持香水并灑淨等 次加持供物
T2409_.76.0437a10: 次啓白神分供養文唱禮 次驚覺 次九方
T2409_.76.0437a11: 便 次五大願 次佛部 次蓮花部 次金
T2409_.76.0437a12: 剛部 次被甲 次地結 次金剛牆 次道
T2409_.76.0437a13: 場觀
T2409_.76.0437a14: 本法云。於此北方毘沙門天王有城。名曰阿
T2409_.76.0437a15: 尼曼陀。其城有園。名功徳花光。是園中有最
T2409_.76.0437a16: 勝園。名曰金幢。七寶極妙。此即我常止住處
| T2409_.76.0437a17: | 云云 | 其勝園中有七寶宮殿。莊嚴微妙。其宮 |
字。字變成如意珠。珠T2409_.76.0437a19: 變成本尊。其身端正赤白色。左手持如意珠。
| T2409_.76.0437a20: | 右手作與願印也。坐紅蓮花 | 云云 | 種種瓔珞環 |
| T2409_.76.0437a22: | 手執寶鏡。右邊有帝釋天。散花供養等 | 云云 |
T2409_.76.0437a24: 車輅 次請車 次迎請本尊 次辟除從魔
T2409_.76.0437a25: 次視三昧耶 次金剛網 次火院 次閼伽
T2409_.76.0437a26: 次花坐 次善來偈 次重結大界 次五供
| T2409_.76.0437a27: | 養 次普供養 次讃 | 在別 | 次祈願 次千轉 |
| T2409_.76.0437a28: | 念殊 次本尊觀 次根本印明 | 在口傳 | 次念 |
T2409_.76.0437b01: 供 次普供養 次賛 次祈願 次閼伽
T2409_.76.0437b02: 次五悔 次隨方迴向 次解界 次奉送
T2409_.76.0437b03: 次三部被甲等 次出道場
T2409_.76.0437b04: 功徳天略次第
| T2409_.76.0437b05: | 四年十二月一日 | 遍照金剛略 而次第之 |
| T2409_.76.0437b06: |    | 梵號 |
| T2409_.76.0437b08: | 南無曼荼羅主摩訶室哩 | 二合 | 野提毘 | 三反 |
T2409_.76.0437b10: 南無大小自在 南無三寶海會
T2409_.76.0437b11: 已上法橋記了
T2409_.76.0437b12: 大原深蜜抄云。道場觀
T2409_.76.0437b13: 地結上金剛牆之内有八功徳大海。水中心
T2409_.76.0437b14: 有須彌山王。四寶莊嚴。山腹有宮殿。殿中有
T2409_.76.0437b15: 妙壇。壇中有荷葉坐。坐上有月輪。輪中有
T2409_.76.0437b16: 室哩字。字變成如意珠。如意珠變成吉祥天
T2409_.76.0437b17: 女。相好圓滿。莊嚴微妙。左手持如意寶。右手
| T2409_.76.0437b18: | 作施願印。頂背圓光。眷屬圍繞 | 云云 |
| T2409_.76.0437b19: | 讃 | 諸天賛 |
T2409_.76.0437b21: 以二手虚心合掌。開二頭指二中指。無明二
T2409_.76.0437b22: 指微屬如蓮花形。二大指二小指竪合當心。
T2409_.76.0437b23: 結印誦眞言七變。頂上散之。眞言曰
| T2409_.76.0437b24: | 唵摩賀室哩 | 二合 | 野曳莎訶 |
T2409_.76.0437b26: 法云。功徳天身印私云。理界記出此印明。
T2409_.76.0437b27: 二無名二中指直竪頭跓。二頭於捻之。二中
T2409_.76.0437b28: 指背上第三節。呪如法五六行許也。眞言終
T2409_.76.0437b29: 注云。娑婆訶者散共。此呪求財物。故無娑婆
| T2409_.76.0437c01: | 訶。爲是不著娑婆呵也 | 云云 | 指左右相鉤於 |
T2409_.76.0437c03: 頭指來去。呪曰
T2409_.76.0437c04: 私撿大日義釋云。驚發義。諸佛即驚發而
| T2409_.76.0437c05: | 起。加持行人也 | 云云 | 或云。決成就義。又大 |
| T2409_.76.0437c06: | 涅槃義 | 云云 | 今云。散云是一經意歟 |
T2409_.76.0437c08: 左右無名指少指反叉在掌竪。二中指頭相
T2409_.76.0437c09: 柱。以二食指頭各捻中指上節。皆並堅二大
| T2409_.76.0437c10: | 指 | 私云 無呪 | 有藏天軌云。二手内縛。進力如寶形。 |
| T2409_.76.0437c11: | 眞言 | 如常 |
| T2409_.76.0437c12: | 賛。或記用十二名號。有音曲 | 云云 |
| T2409_.76.0437c13: | 十二名號 | 出十二 名號經 |
| T2409_.76.0437c14: | 吉慶 | 一 | 吉祥 | 二 | 蓮花嚴飾 | 三 | 具財 | 四 | 白色 | 五 | 大名 |
| T2409_.76.0437c15: | 稱 | 六 | 蓮花眼 | 七 | 大光耀 | 八 | 施飮者 | 九 | 施食者 | 十 | 寶 |
| T2409_.76.0437c16: | 光 | 十一 | 大吉祥 | 十二 |
T2409_.76.0437c18: 用之。但其文繁廣。可見之
| T2409_.76.0437c19: | 念誦 | 先部母。次大日。次釋迦。次觀音。次本尊。梵天。帝 釋。諸天。大吉祥。佛慈護。出現智。次又部母 |
T2409_.76.0437c21: 義釋云。安惠眞言中云。室哩是吉祥具徳義
| T2409_.76.0437c22: | 云云 |
| T2409_.76.0437c24: |  | 捨字。一切法 本性寂義 | | 羅字。一切法離 塵不可得義 | | 伊點。一切法 災禍不可得義 |
T2409_.76.0437c26: 法云。又法呪師。若欲得一切衆生自來供養
T2409_.76.0437c27: 者。當於功徳天像前。立二肘水壇。當壇西門。
T2409_.76.0437c28: 穿一肘火坑。呪師於壇門南坐。右手杷方鹽
T2409_.76.0437c29: 一百顆。一顆一呪一遍。擲火爐中。如是十五
T2409_.76.0438a01: 日一日。三時一時。一千八十返。并燒蘇蜜白
T2409_.76.0438a02: 膠沈水蘇合香等。百味飮食自來供養。呪師
T2409_.76.0438a03: 無所乏少
T2409_.76.0438a04: 又法。若欲得見功徳天者。當詣一大蓮花
T2409_.76.0438a05: 池。所以左手執香爐。入蓮花池。於其池中摘
T2409_.76.0438a06: 取一花。呪之一反。還擲著水中。如是滿一萬
T2409_.76.0438a07: 遍訖。爾時功徳天。當於七寶坐。以相好水中
T2409_.76.0438a08: 出現。爾時行者。以銀鉢滿中盛龍腦香水。於
T2409_.76.0438a09: 其出處。以水沛之。於是功徳天作是言。子
T2409_.76.0438a10: 欲令我作何等物。行者即答。天神減少分施
T2409_.76.0438a11: 我。作是語已。天即自還去。於後行者去處。皆
T2409_.76.0438a12: 値財寶。求者稱意。種種隨心終不乏少
T2409_.76.0438a13: 又云。須取穀麥小豆。呪之一返。擲著火中。合
T2409_.76.0438a14: 滿一千八返。一日三時。如是滿足四十五日。
T2409_.76.0438a15: 一切處中穀麥豆自然色別皆來集聚
T2409_.76.0438a16: 本尊所居
T2409_.76.0438a17: 法云。於此北方毘沙門天王有城。名曰阿尼
T2409_.76.0438a18: 曼陀。其城有園。名功徳花光。是園中有最勝
T2409_.76.0438a19: 園。名曰金幢。七寶極妙。此即是我常止住處｣
T2409_.76.0438a20: 最勝王經云。北方薜室羅末拏天王城名有
T2409_.76.0438a21: 財。去城不遠有園。名曰妙花福光。中有勝殿。
T2409_.76.0438a22: 七寶所成。我常住彼。欲供養此天。先可供養
T2409_.76.0438a23: 寶花ルリ尊。并金光明經事法云。我已於過
T2409_.76.0438a24: 去。寶花功徳瑠璃金山照明如來十號具足。
T2409_.76.0438a25: 所種諸善根。是故我令隨所念方。隨所至
T2409_.76.0438a26: 方。悉令無量百千衆生受諸快樂。若有人能
T2409_.76.0438a27: 稱念金光明微妙神呪。爲我供養諸佛世尊。
T2409_.76.0438a28: 三稱我名。燒香供養。供養已別以花香種種
T2409_.76.0438a29: 美味供施於我。灑散諸方。當知是人即能聚
| T2409_.76.0438b01: | 資財寶物 | 云云 | 又云。若有欲得財寶増長。是 |
T2409_.76.0438b03: 衣。妙香塗身。爲我至心三稱彼寶花瑠璃世
T2409_.76.0438b04: 尊名號。禮拜供養。燒香散花。亦當三稱金光
T2409_.76.0438b05: 明經。至誠發願。別以香花種種美味供施於
| T2409_.76.0438b06: | 我。散灑淨諸方 | 云云 |
T2409_.76.0438b08: 花光照吉祥功徳海如來十號具足。我於彼
T2409_.76.0438b09: 所種諸善根。由彼如來威神力故。令我今日
| T2409_.76.0438b10: | 隨所念。能令無量衆生受諸快樂 | 云云 |
| T2409_.76.0438b11: | 又云。爲我供養彼瑠璃○如來 | 云云 |
T2409_.76.0438b13: 也
T2409_.76.0438b14: 禮佛事
T2409_.76.0438b15: 法云。至心禮如是等諸佛世尊。其名曰
T2409_.76.0438b16: 寶勝如來。無垢熾寶光明王相如來。金焔光
T2409_.76.0438b17: 明如來。金百光明如來。照藏如來。金山寶蓋
T2409_.76.0438b18: 如來。金焔光相如來。大炬如來。寶相如來。
T2409_.76.0438b19: 信相菩薩。金光明菩薩。金藏菩薩。常悲菩薩。
T2409_.76.0438b20: 法上菩薩。東方阿閦如來。南方寶相如來。西
T2409_.76.0438b21: 方無量壽佛。北方微妙聲佛
T2409_.76.0438b22: 私云。行法之終禮佛之時。可禮拜此等尊
T2409_.76.0438b23: 歟。最勝王經大吉祥天女増長財物品。奉
T2409_.76.0438b24: 上佛菩薩等。大略同與今可見之
T2409_.76.0438b25: 一壇場并曼荼羅
T2409_.76.0438b26: 法云。取未嫁女年十五者。織絹一丈四尺。用
T2409_.76.0438b27: 功徳天大身呪。黄牛尿一千八返。以尿洗其
T2409_.76.0438b28: 絹面上。從月八日至十四日。將好泥地。作
T2409_.76.0438b29: 四肘水壇。取釋迦像一躯。安置壇中。供養種
T2409_.76.0438c01: 種香花飮食燃燈五盞。喚一畫師上好手者。
T2409_.76.0438c02: 日日與受八戒齋。清淨洗浴。亦與畫師作護
T2409_.76.0438c03: 身印。先共畫師斷其功力。隨所須者。呪師不
T2409_.76.0438c04: 得還價。其像身長一肘一尺三寸五分。除其
T2409_.76.0438c05: 光坐。更須高丈。亦彌精好。用熏陸香沈水
T2409_.76.0438c06: 香白檀香。乳汁和采色。不得用諸皮膠。功徳
T2409_.76.0438c07: 天花身呪。呪其采色。五灌水著壇中心及四
T2409_.76.0438c08: 角。於壇門前作三七人齋。若無者七人乃至
T2409_.76.0438c09: 三人亦得。其功徳天像身端正。赤白色。二臂
T2409_.76.0438c10: 畫作種種瓔珞環玔耳璫天衣寶冠。天女左手
T2409_.76.0438c11: 持如意珠。右手施無畏。宣臺上坐。左邊畫梵
T2409_.76.0438c12: 摩天。手執寶鏡。右邊畫帝釋天。如散花供養
T2409_.76.0438c13: 天女。背後各畫一寶山。於天像上作五色雲。
T2409_.76.0438c14: 雲上安六牙白象。象鼻絞馬腦瓶。瓶中傾
T2409_.76.0438c15: 出種種寶物。灌於功徳天頂上。天神背後畫
T2409_.76.0438c16: 百寶花林。頭上畫作千葉寶蓋。蓋上作諸天
T2409_.76.0438c17: 伎樂。散花供養。其像底下右邊復畫作呪師
T2409_.76.0438c18: 形。著鮮白衣。手把香爐䠒跪供養。於白素細
T2409_.76.0438c19: 上坐。以上功徳天像法竟。圖云。白色天女
| T2409_.76.0438c20: | 形。左手持荷葉盛花。右手相扶状 | 云云 |
T2409_.76.0438c22: 法云。爾時功徳天女。白佛言。世尊學此法者。
T2409_.76.0438c23: 我當隨其所須之物。衣服飮食臥具醫藥及
T2409_.76.0438c24: 諸及資産供給。是人無所乏少。繋念心住晝
T2409_.76.0438c25: 夜歡喜。正念思惟。是呪章句發菩提心。若衆
T2409_.76.0438c26: 生於百千佛所種諸善根。是説呪者。爲是等
T2409_.76.0438c27: 故。於閻浮提。廣宣流布是妙經典。令不斷絶。
T2409_.76.0438c28: 是諸衆生聽是呪已。於未來世無量百千那
T2409_.76.0438c29: 由多劫。當在天上人中受樂。是諸佛速成阿
| T2409_.76.0439a01: | 耨多羅三藐三菩提。三惡苦悉畢無餘 | 云云 |
T2409_.76.0439a03: 埿塗地。燒微妙香。敷淨好坐。以種種花香布
T2409_.76.0439a04: 散其地。以待於我。我於爾時。如一念頂入
T2409_.76.0439a05: 其室宅。即坐其座。從此日夜令此居家。若村
T2409_.76.0439a06: 邑。若僧房。若露處。無所乏少。若錢。若金。若
T2409_.76.0439a07: 珍寶。若牛羊。若穀米。一切所須耶得具足。悉
T2409_.76.0439a08: 受快樂。若能似已所作善根最勝之分。廻與
T2409_.76.0439a09: 我者。我當終身不遠其人。於所住處。至心護
T2409_.76.0439a10: 念。隨心所求令得成就
T2409_.76.0439a11: 大集經云。爾時功徳天。以一解器盛諸種子。
T2409_.76.0439a12: 奉上觀世音菩薩。而作是言。我今以此一切
T2409_.76.0439a13: 種子。施善丈夫。爲欲増益一切種子。願令我
T2409_.76.0439a14: 意所欲成滿。又今我能四天下宛足衆生資
T2409_.76.0439a15: 生之具。拔其苦難。令得安住菩薩之種。爾時
T2409_.76.0439a16: 觀世音菩薩。即以手執彼種子器。遍示十方
T2409_.76.0439a17: 作如是言。一切諸佛及以諸龍令現在者。願
T2409_.76.0439a18: 悉令我令使。一切諸四天下所有種子牙莖
T2409_.76.0439a19: 枝葉藥草五穀。及諸藥味地味精采衆生精
T2409_.76.0439a20: 采善法精宋増長無指。又復令此四天下中
T2409_.76.0439a21: 三寶種性相續不斷。功徳天所願皆悉滿足。
T2409_.76.0439a22: 常使功徳能令一切衆生資財豐足。三能教
T2409_.76.0439a23: 化一切衆生。遠離一切惡。令發菩提心。又令
T2409_.76.0439a24: 衆生得離三惡道。生於天上。又云。爾時世尊
T2409_.76.0439a25: 告功徳天言。清淨智。我於往昔與汝二人。於
T2409_.76.0439a26: 因陀羅憧相王佛所。同發願。我今與汝得願
T2409_.76.0439a27: 具足。我今已得阿耨菩提。汝亦住於功徳之
T2409_.76.0439a28: 處。功徳天言。如是如是。世尊昔於因陀羅憧
T2409_.76.0439a29: 相王佛所。同發誓願。令願悉滿。是故如來現
| T2409_.76.0439b01: | 於世。我令得住功徳之處 | 云云 |
| T2409_.76.0439b02: | 本云 | 承應二年七月日書之 舜興 |
T2409_.76.0439b04: 之
T2409_.76.0439b05: 兜率谷雞頭院闍梨嚴覺
T2409_.76.0439b06:
T2409_.76.0439b07:
T2409_.76.0439b08:
| T2409_.76.0439b09: | 最勝太子法 | 此法廣可檢羅軌等 今只出載大原説 |
| T2409_.76.0439b10: | 最勝太子護摩記 | 勝林院 |
| T2409_.76.0439b11: | 供養法 | 依台藏 若悉地 |
T2409_.76.0439b13: 南無嚩日羅記摩鷄冒地薩埵婆耶〃〃〃
T2409_.76.0439b14: 南無曼荼羅主最勝太子冒地薩埵〃〃〃
T2409_.76.0439b15: 南無五大明王胃地〃〃〃
T2409_.76.0439b16: 南無十二宮〃〃〃
T2409_.76.0439b17: 南無三部〃〃〃
T2409_.76.0439b18: 道場觀
T2409_.76.0439b19: 樓閣中有大盤石山。山上有曼荼羅。曼荼羅
T2409_.76.0439b20: 上有羅
字。字變成刀釼。釼變成如意天T2409_.76.0439b21: 子。其像八臂四面。當前正面。作平正圓滿之
T2409_.76.0439b22: 相。猶如菩薩相。左廂面青黒色。大張口虎牙
T2409_.76.0439b23: 相。右廂一面作自在天相。赤白色。當前上
T2409_.76.0439b24: 面。作業叉極惡相。牙齒長利。身赤黒色。髮
T2409_.76.0439b25: 作金青色。其天王左右二手皆竪持刀。左右
T2409_.76.0439b26: 二手雙持縛折羅叉。左右二手合掌當心。左
T2409_.76.0439b27: 右二手下倶持搶。其身雄状迅極可畏。以五
T2409_.76.0439b28: 色雲散垂爲蓋。諸天眷屬圍繞
| T2409_.76.0439c01: | 讃 | 諸天 |
T2409_.76.0439c03: 先合掌當心。即以二大指右押左交入掌。二
T2409_.76.0439c04: 頭指並竪。餘三指交叉作拳。然頂戴之。三上
T2409_.76.0439c05: 三下。眞言曰
T2409_.76.0439c06: 唵那吒倶伐羅耶娑嚩呵
| T2409_.76.0439c07: | 護麽 | 息災 |
| T2409_.76.0439c08: | 火天段 曜 宿 | 已上 如常 |
| T2409_.76.0439c09: | 本尊段 | 大日本尊 用唵那 吒倶伐羅耶ソハカ |
| T2409_.76.0439c10: | 諸尊段 | 意樂呪加用毘 沙門十臂呪 |
| T2409_.76.0439c11: | 世天段 | 如常 |
| T2409_.76.0439c12: | 伴僧呪 | 同小 呪 | 後加持 | 同小 呪 |
T2409_.76.0439c14: 願樂法
T2409_.76.0439c15: 一面十臂呪云
| T2409_.76.0439c16: | 唵倶梨 | 二合 | 毘曳 | 一 | 智 | 二 | 吽 | 三 | 支知呂ソハ |
T2409_.76.0439c18: 十臂呪曰。二手合掌。二水互臥。呪曰
T2409_.76.0439c19: 曩莫薩嚩怛他蘖多南入縛羅〃〃〃吽ソハ
T2409_.76.0439c20: カ
T2409_.76.0439c21: 承暦二年九月上旬記 已上大原説
T2409_.76.0439c22: 最勝太子大靈驗私記
| T2409_.76.0439c23: | 鎭西四王寺五壇修法樣 | 異敵降 伏法 |
T2409_.76.0439c25: 寶殿並居。其内各六釋四天王像。并最勝太
T2409_.76.0439c26: 子大威徳明王安置此。一此方天。二東方天。
| T2409_.76.0439c27: | 三最勝太子 | 加大 威徳 | 四南方天。五西方天。皆向 |
T2409_.76.0439c29: 護摩堂擔合五間。板葺。其内五種地壇塗竪
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