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T1546_.28.0196a01: 色界煩惱。不障礙九斷知果無漏道。復次蓋
T1546_.28.0196a02: 能障礙四沙門果。色無色界煩惱不能障礙
T1546_.28.0196a03: 四沙門果。復次蓋能爲定作留難。色無色界
T1546_.28.0196a04: 煩惱。不爲定作留難。復次蓋能障礙三道。謂
T1546_.28.0196a05: 見道修道無學道。色無色界煩惱。不障礙三
T1546_.28.0196a06: 道。復次蓋能障礙三根。謂未知欲知根知根。
T1546_.28.0196a07: 已知根。色無色界煩惱。不障礙三根。如三根
T1546_.28.0196a08: 三種菩提。三種慧。三種戒。三種身。三修三
T1546_.28.0196a09: 淨。當知亦如是。復次蓋一向不善。色無色界
T1546_.28.0196a10: 煩惱非不善。如是因論生論。何故唯立不善
T1546_.28.0196a11: 爲蓋。答曰。以對善法聚故。世尊獨立不善
T1546_.28.0196a12: 爲蓋。如經説。比丘何等是善法聚。應答四念
T1546_.28.0196a13: 處是。若問誰是其對。應答不善法聚是。若問
T1546_.28.0196a14: 何者是不善法聚。應答五蓋是。是故尊者瞿
T1546_.28.0196a15: 沙。作如是説。欲界衆生。數數行此煩惱行時。
T1546_.28.0196a16: 微細不覺是過。是故爲於衆生。説名不善
T1546_.28.0196a17: 佛經説。無明覆。愛結縛。愚者所行。聰明亦
T1546_.28.0196a18: 然。問曰。如無明亦能覆。亦能繋愛。亦能覆。
T1546_.28.0196a19: 亦能繋。何故説無明能覆。不説繋。説愛能繋。
T1546_.28.0196a20: 不説覆。答曰。應説而不説者。當知此是如來
T1546_.28.0196a21: 有餘之説。復次欲以種種説種種文莊嚴於
T1546_.28.0196a22: 義。若以種種説種種文莊嚴於義。義則易解。
T1546_.28.0196a23: 復次欲現二門。如説無明是覆。愛亦是覆。
T1546_.28.0196a24: 如是愛是繋。無明亦是繋。是故欲現二門。
T1546_.28.0196a25: 乃至廣説。復次先作是説。障義是蓋義。更無
T1546_.28.0196a26: 有使障衆生慧眼與無明等。繋義是結義。更
T1546_.28.0196a27: 無有使繋於衆生如愛結者。如衆生爲無明
T1546_.28.0196a28: 所盲愛結所繋。以盲以繋故。不能得趣涅槃。
T1546_.28.0196a29: 此中應説二賊喩。是故尊者瞿沙。作如是説。
T1546_.28.0196b01: 無明盲衆生。愛能繋。是以不善法得生。是
T1546_.28.0196b02: 中應説二賊喩。復次從多分故。無明多覆衆
T1546_.28.0196b03: 生。愛多繋衆生。復次無明覆義多。愛繋義
T1546_.28.0196b04: 多◎
T1546_.28.0196b05: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十六
T1546_.28.0196b06:
T1546_.28.0196b07:
T1546_.28.0196b08:
T1546_.28.0196b09: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十七
T1546_.28.0196b10: 　迦旃延子造　五百羅漢釋
T1546_.28.0196b11: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0196b12: 共道泰等　　　　　譯　
T1546_.28.0196b13: 使揵度不善品之三
T1546_.28.0196b14: ◎五結愛結。恚結。慢結。嫉結。慳結。問曰。此
T1546_.28.0196b15: 五結體性是何。答曰。有三十七種。愛結三界
T1546_.28.0196b16: 有十五種。慢亦如是。恚結有五種。嫉結慳結。
T1546_.28.0196b17: 欲界修道所斷有二種。此三十七種。是五結
T1546_.28.0196b18: 體。乃至廣説。已説體性。所以今當説。何故名
T1546_.28.0196b19: 結。結有何義。答曰。繋義是結義。廣説如三結
T1546_.28.0196b20: 處五下分結欲愛結恚結身見戒取疑。問曰。
T1546_.28.0196b21: 五下分結體性是何。答曰。有三十一種。欲愛
T1546_.28.0196b22: 結有五種。通六識身。恚結有五種。通六識身。
T1546_.28.0196b23: 身見三界見苦所斷有三種。戒取三界見苦
T1546_.28.0196b24: 見道所斷有六種。疑三界見苦集滅道所斷
T1546_.28.0196b25: 有十二種。此三十一種。是五下分結體。乃至
T1546_.28.0196b26: 廣説。已説體性。所以今當説。何故名下分結。
T1546_.28.0196b27: 下分結有何義。答曰。下界所行故名下。復次
T1546_.28.0196b28: 下界所結。能令下生相續。能生下報果依
T1546_.28.0196b29: 果。以是事故。名下分結。下界者是欲界。問
T1546_.28.0196c01: 曰。若然者一切煩惱。盡下界所行。六十四使。
T1546_.28.0196c02: 是下界所斷。三十六是欲界繋。二十八是非
T1546_.28.0196c03: 想非非想處繋。三十六能令下界生相續。三
T1546_.28.0196c04: 十四能生下界依果報果。二唯生依果。如是
T1546_.28.0196c05: 等煩惱。皆有下分義。何故世尊唯説五結是
T1546_.28.0196c06: 下分結。尊者波奢説曰。佛世尊決定知法相。
T1546_.28.0196c07: 亦知勢用。餘人所不知。乃至廣説。尊者瞿沙
T1546_.28.0196c08: 説曰。佛知此五下分結速疾偏重親近下界
T1546_.28.0196c09: 所行。下界中斷令下界生相續。能生下界依
T1546_.28.0196c10: 果報果。非餘煩惱。是故説下分結。復次有二
T1546_.28.0196c11: 種下。一界下。二衆生下。界下者是欲界。衆生
T1546_.28.0196c12: 下者是凡夫分。衆生所以不能出下界者。爲
T1546_.28.0196c13: 是何過。皆是欲愛結恚結過。衆生所以不能
T1546_.28.0196c14: 過下凡夫分者。皆是身見戒取疑過。如説下
T1546_.28.0196c15: 界下地亦如是。復次此五下分結。於欲界衆
T1546_.28.0196c16: 生。猶如獄卒伺捕之人。欲愛結恚結猶如獄
T1546_.28.0196c17: 卒。身見戒取疑。猶如伺捕之人。譬如有人。
T1546_.28.0196c18: 閉在獄中。令二人守之。使不得出。令三人伺
T1546_.28.0196c19: 捕此人。若以親友。若以眷屬。若以錢財。若以
T1546_.28.0196c20: 傷害獄卒。而走出者。乃至遠去。汝等三人。必
T1546_.28.0196c21: 當將還閉在獄中。獄如欲界。被閉人如凡夫。
T1546_.28.0196c22: 二獄卒如欲愛結恚結。身見戒取疑如三伺
T1546_.28.0196c23: 捕人。或有衆生。以不淨觀。傷害欲愛結。慈觀
T1546_.28.0196c24: 傷害恚結。離欲界欲乃至無所有處欲。生非
T1546_.28.0196c25: 想非非想處。身見戒取疑。還復將來閉在欲
T1546_.28.0196c26: 界獄中。是故尊者瞿沙。作如是説。若不斷二
T1546_.28.0196c27: 法。則不出欲界。不斷三法。則還生欲界。尊者
T1546_.28.0196c28: 婆摩勒説曰。以爲二種結所縛故。不出欲界。
T1546_.28.0196c29: 不斷三結故。必還生欲界。復次此是現門現
T1546_.28.0197a01: 略現始入。此諸煩惱。或一種斷。或二種斷。或
T1546_.28.0197a02: 四種斷。或五種斷。若説身見。當知已説一種
T1546_.28.0197a03: 斷者。若説戒取。當知已説二種斷者。若説疑。
T1546_.28.0197a04: 當知已説四種斷者。若説愛恚。當知已説五
T1546_.28.0197a05: 種斷者。若問愛恚。何以立下分結中。應答如
T1546_.28.0197a06: 不善根中。若問何以説三結立下分結中。應
T1546_.28.0197a07: 答如三結中
T1546_.28.0197a08: 佛告諸比丘。汝等受持我所説五下分結耶。
T1546_.28.0197a09: 爾時長老摩勒迦子。在會中坐。即從座起。偏
T1546_.28.0197a10: 袒右肩。合掌向佛。而白佛言。我受持世尊所
T1546_.28.0197a11: 説五下分結。佛問摩勒迦子。汝云何受持我
T1546_.28.0197a12: 所説五下分結耶。彼答言世尊説欲愛是下
T1546_.28.0197a13: 分結。我受持之。説恚身見戒取疑是下分結
T1546_.28.0197a14: 我受持之。佛告之言。愚人汝若如是受持我
T1546_.28.0197a15: 所説者。外道異學。當呵責汝。如嬰孩小兒仰
T1546_.28.0197a16: 臥床中尚無欲心。況爲欲蓋所覆。雖不爲欲
T1546_.28.0197a17: 蓋所覆。亦不得言不爲欲使所使。廣説如經。
T1546_.28.0197a18: 彼嬰孩小兒。於色不識欲心。乃至不識法。可
T1546_.28.0197a19: 言無有使耶。問曰。佛經説五下分結。彼亦如
T1546_.28.0197a20: 是受持。何故呵責摩勒迦子耶。答曰。不以文
T1546_.28.0197a21: 故。以不解義故。責其義。不責其文。長老摩勒
T1546_.28.0197a22: 迦子。作如是説。煩惱若行。是下分結。煩惱若
T1546_.28.0197a23: 不行者。非下分結。世尊説。使若不斷。是下分
T1546_.28.0197a24: 結。不必行與不行。復次摩勒迦子説。使若現
T1546_.28.0197a25: 前行是五下分結。佛説若成就則是在於三
T1546_.28.0197a26: 世。不必現在。復次長老摩勒迦子説。使沒溺
T1546_.28.0197a27: 於心是結。佛説有諸使得是結。如説若不善
T1546_.28.0197a28: 知見。斷欲愛所起之處。不名無使恚。乃至疑
T1546_.28.0197a29: 説亦如是
T1546_.28.0197b01: 五上分結。色愛無色愛掉慢無明。問曰。五上
T1546_.28.0197b02: 分結體性是何。答曰。有八種。色愛色界修道
T1546_.28.0197b03: 所斷有一種。無色愛無色界修道所斷有一
T1546_.28.0197b04: 種。掉慢無明。是色無色界修道所斷有六種。
T1546_.28.0197b05: 此八種是色無色界修道所斷。乃至廣説。已
T1546_.28.0197b06: 説體性。所以今當説。何故名上分結。上分結
T1546_.28.0197b07: 有何義。答曰起上義是上分結義。向上義是
T1546_.28.0197b08: 上分結義。令上生相續義是上分結義。問
T1546_.28.0197b09: 曰。若趣上義。向上義。令上生相續義。是上分
T1546_.28.0197b10: 結義者。彼諸煩惱。不應立流。所以者何。漂義
T1546_.28.0197b11: 流下義是流義。漂諸衆生諸界諸趣諸生生
T1546_.28.0197b12: 死中故。答曰。流義異上分結義異。亦以界故。
T1546_.28.0197b13: 立上分結。此諸煩惱。令衆生趣上向上。令上
T1546_.28.0197b14: 生相續。以無解脱正智無漏聖道善法故立
T1546_.28.0197b15: 流。此諸煩惱衆生。雖生有頂。猶爲流所漂。不
T1546_.28.0197b16: 至解脱正智無漏聖道善法中故。是故尊者
T1546_.28.0197b17: 瞿沙。作如是説。衆生雖久生在上。猶爲流所
T1546_.28.0197b18: 漂。問曰。愛何故立二上分結。掉慢無明各
T1546_.28.0197b19: 立一耶。答曰。掉慢無明。亦應説如愛立二上
T1546_.28.0197b20: 分結。而不説者。當知此説有餘。復次欲以種
T1546_.28.0197b21: 種文種種説莊嚴於義。若以種種文種種説
T1546_.28.0197b22: 莊嚴於義。義則易解。復次欲現二種門。如愛
T1546_.28.0197b23: 立二種。掉慢無明。亦應立二種。如掉慢無
T1546_.28.0197b24: 明立一種。愛亦應説一種。如是上分結體或
T1546_.28.0197b25: 四或八。如二門二倶通亦如是。復次以愛故。
T1546_.28.0197b26: 界別地別種別。能生諸煩惱。廣説如解愛
T1546_.28.0197b27: 處
T1546_.28.0197b28: 此上分結修道所斷。問曰。何故上分結。＊唯
T1546_.28.0197b29: 修道所斷。答曰。上分結。能令趣上不墮下。見
T1546_.28.0197c01: 道所斷煩惱。能令衆生趣上。亦令墮下。復次
T1546_.28.0197c02: 上分結。是聖人所行。非凡夫所行。聖人中是
T1546_.28.0197c03: 阿那含所行。非斯陀含須陀洹所行。如是因
T1546_.28.0197c04: 論生論。問曰。何故上分結阿那含所行。非斯
T1546_.28.0197c05: 陀含須陀洹所行。答曰。以阿那含一向上生。
T1546_.28.0197c06: 斯陀含須陀洹。亦上生亦下生故。復次若出
T1546_.28.0197c07: 界得果者。此身中則行上分結。須陀洹斯陀
T1546_.28.0197c08: 含。雖得果不出界。復次若出界永斷不善結
T1546_.28.0197c09: 者。則行上分結須陀洹斯陀含。亦不出界。亦
T1546_.28.0197c10: 不永斷不善結。復次若出界永斷下分結者。
T1546_.28.0197c11: 彼身中則行上分結。須陀洹斯陀含。不出界
T1546_.28.0197c12: 亦不永斷下分結。復次此煩惱立各別異。若
T1546_.28.0197c13: 身中立上分結。則不立下分結。若身中立下
T1546_.28.0197c14: 分結。則不立上分結。復次更不復行凡夫所
T1546_.28.0197c15: 行法故。立上分結。須陀洹斯陀含。猶行凡夫
T1546_.28.0197c16: 所行法。凡夫所行法者。共男女同一床宿。衣
T1546_.28.0197c17: 憍奢耶衣著華鬘。以栴檀種種香塗身。畜金
T1546_.28.0197c18: 銀。受用金銀器。驅使奴婢僮僕。亦以手搏頂
T1546_.28.0197c19: 頭。以瑣鞭人。起如是等身業。共妻婦寢宿。摩
T1546_.28.0197c20: 觸骨人生細滑想。如是等凡夫所行法。復次
T1546_.28.0197c21: 更不入母胎流血中生。不住生藏熟＊藏。如
T1546_.28.0197c22: 是身中立上分結。如經説。質多居士。語諸親
T1546_.28.0197c23: 里。汝等當知。我更不入母胎。廣説如上。是故
T1546_.28.0197c24: 尊者瞿沙。作如是説。若解脱欲恚。則解脱入
T1546_.28.0197c25: 母胎。問曰。上分結中掉體。爲是結非結。若
T1546_.28.0197c26: 是結者。波伽羅那所説云何通。如説云何結
T1546_.28.0197c27: 法。答言九結是。云何非結法。答言除九結餘。
T1546_.28.0197c28: 法是也。若非結者。此經云何通。如説云何上
T1546_.28.0197c29: 分結。答言。色愛無色愛。掉慢無明。答曰。應
T1546_.28.0198a01: 作是説是結。問曰。若然者此經善通。波伽羅
T1546_.28.0198a02: 那所説云何通。答曰。西方沙門。誦持波伽羅
T1546_.28.0198a03: 那經。作如是説。云何結法。答言。九結及五上
T1546_.28.0198a04: 分結中掉是也。云何非結法。答言。除九結及
T1546_.28.0198a05: 五上分結中掉。餘法是也。罽賓沙門。非如是
T1546_.28.0198a06: 説。問曰。何故罽賓沙門。非如是説。答曰。罽
T1546_.28.0198a07: 賓沙門。應如西方沙門所説。而不説者。有何
T1546_.28.0198a08: 意耶。答曰。以掉是壞想。或少分是結。少分
T1546_.28.0198a09: 非結。或於一人是結。或於一人非結。或時
T1546_.28.0198a10: 是結。或時非結。少分是結少分非結者。色
T1546_.28.0198a11: 無色界是結。欲界非結。或於一人是結。或於
T1546_.28.0198a12: 一人非結者。於聖人是結。於凡夫人非結。或
T1546_.28.0198a13: 時是結或時非結者。聖人未離欲界欲非結。
T1546_.28.0198a14: 離欲界欲是結。以有如是壞相故。罽賓沙
T1546_.28.0198a15: 門。所以不説。如是因論生論。何故色無色界
T1546_.28.0198a16: 掉立結。欲界掉不立。答曰。欲界是不定界。非
T1546_.28.0198a17: 修地。非離欲地。此中無如是定爲掉所亂。是
T1546_.28.0198a18: 故欲界掉不立於結。色無色界。是定界是修
T1546_.28.0198a19: 地是離欲地。彼中四枝五枝定。爲掉所亂。是
T1546_.28.0198a20: 故立結。如村落中。若村落邊住處。雖有大聲。
T1546_.28.0198a21: 不能作患。阿練若住處。雖復小聲。猶以爲患。
T1546_.28.0198a22: 彼亦如是。復次欲界多諸非法想煩惱。如恨
T1546_.28.0198a23: 佷誑諂高害。如是等煩惱。障覆於掉。不得
T1546_.28.0198a24: 明了。是故欲界掉不立是結。色無色界無非
T1546_.28.0198a25: 法想煩惱。彼中掉明了。是故立結。如村落中。
T1546_.28.0198a26: 村落邊住處。多諸行惡比丘。而不可識。若至
T1546_.28.0198a27: 阿練若住處。遠來可識◎
T1546_.28.0198a28: ◎問曰。如掉睡倶在三界。五種所斷。通六識
T1546_.28.0198a29: 身。一切染汚心中可得。何以立掉。爲上分
T1546_.28.0198b01: 結。不立睡耶。答曰。以掉是大過重患多過。以
T1546_.28.0198b02: 是大過重患多過故。世尊立上分結。波伽羅
T1546_.28.0198b03: 那經説。是不善大地。以其多過故。作如是説。
T1546_.28.0198b04: 云何結法。答言。九結及五上分結中掉是也。
T1546_.28.0198b05: 以其多過故。波伽羅那。復作是説。云何不共
T1546_.28.0198b06: 無明。云何不共掉纒。以其多過故。施設經。復
T1546_.28.0198b07: 作是説。凡夫人若生欲愛。則起五法。一欲愛。
T1546_.28.0198b08: 二欲愛生相。三無明使。四無明使生相。五掉。
T1546_.28.0198b09: 睡無如是大過重患多故。不立上分結中。復
T1546_.28.0198b10: 次以掉黠慧所行猛利能亂四枝五枝定。是
T1546_.28.0198b11: 故立上分結中。睡性愚不黠慧猛利。隨順於
T1546_.28.0198b12: 定。所行似定。若睡在身者。速能起定。是故不
T1546_.28.0198b13: 立上分結中。復次以睡覆於無明。無明立上
T1546_.28.0198b14: 分結。若當立睡爲上分結。則爲無明所覆
T1546_.28.0198b15: 五見。身見邊見邪見見取戒取。問曰。五見體
T1546_.28.0198b16: 性是何。答曰。有三十六種。身見三界見苦所
T1546_.28.0198b17: 斷有三種。邊見亦爾。邪見三界見苦集滅道
T1546_.28.0198b18: 所斷。有十二種。見取亦爾。戒取三界見苦見
T1546_.28.0198b19: 道所斷有六種。此三十六使。是五見體。乃至
T1546_.28.0198b20: 廣説。已説體性。所以今當説。何故名見。見是
T1546_.28.0198b21: 何義。答曰。以四事故名見。一能視。二轉行。
T1546_.28.0198b22: 三所取堅牢。四入縁中猛利。視者能看。問曰。
T1546_.28.0198b23: 此是邪見。所視顛倒。何所看耶。答曰。所視
T1546_.28.0198b24: 雖邪顛倒。而性是慧。以性是慧故能看。如人
T1546_.28.0198b25: 雖看不明了亦復名見。轉行者。問曰。一刹那
T1546_.28.0198b26: 頃。有何轉行耶。答曰。以其性猛利故名轉行。
T1546_.28.0198b27: 所取堅牢者。此諸見於縁妄取堅牢。非無漏
T1546_.28.0198b28: 道力無由可斷。若佛佛弟子出世。以無漏道
T1546_.28.0198b29: 力。乃能截諸見。牙如大海中虫名失獸摩羅。
T1546_.28.0198c01: 彼所嚙若草若木。非刀不解捨。彼亦如是如
T1546_.28.0198c02: 偈説。愚人所受持。鱣魚所銜物。失獸摩羅嚙。
T1546_.28.0198c03: 非斧不能解。入縁猛利者。諸見入縁猛利。如
T1546_.28.0198c04: 針墮泥中。復次以二事故名見。一以能觀。二
T1546_.28.0198c05: 以轉行。復次以三事故名見。一與相相應。二
T1546_.28.0198c06: 成其事。三不害所縁。復次以三事故名見。一
T1546_.28.0198c07: 有期心。二堅著。三轉行。復次以三事故名見。
T1546_.28.0198c08: 一以期心。二以方便。三以無知。期心者。壞於
T1546_.28.0198c09: 期心。方便者。壞於方便。無知者。壞期心方便
T1546_.28.0198c10: 故。復次壞期心者。壞行定人。壞方便者。壞行
T1546_.28.0198c11: 慧者。無知者。從他邊有所聞。謬見法相
T1546_.28.0198c12: 已總説諸見。所以今當別説。一一所以何故
T1546_.28.0198c13: 名身見。答曰。從自身生。亦從有身生。故名身
T1546_.28.0198c14: 見。問曰。餘見亦盡從自身生。可是身見耶。答
T1546_.28.0198c15: 曰。若見從自身生。不從他身生。不從無身生。
T1546_.28.0198c16: 此見是身見。餘見或從自身生。或從他身生。
T1546_.28.0198c17: 或從無身生。自身生者。謂縁自界。他身生
T1546_.28.0198c18: 者。謂縁他界。無身生者。謂縁無漏。問曰。如
T1546_.28.0198c19: 邊見不從他身生。亦不從無身生。何故不名
T1546_.28.0198c20: 身見。答曰。身見以先受名故。更以餘事。立邊
T1546_.28.0198c21: 見名。以見二邊故。復次若見從自身生。染著
T1546_.28.0198c22: 我我所。説身見。餘見雖有從自身生者。而不
T1546_.28.0198c23: 染著我我所故。如我見我所見。已見已所見
T1546_.28.0198c24: 亦如是。復次若見從自身生。不違戒施修。
T1546_.28.0198c25: 説身見。餘見雖從自身生。無如是事。復次若
T1546_.28.0198c26: 見從自身生。信所作受。是身見。餘見雖從自
T1546_.28.0198c27: 身生。無有是事。尊者和須蜜説曰。自身名五
T1546_.28.0198c28: 受陰。此見從自身生。故名身見。問曰何故説
T1546_.28.0198c29: 五受陰。名自身耶。答曰。以自作故。復次作
T1546_.28.0199a01: 故。亦是自煩惱業果故。問曰。何故名邊見。答
T1546_.28.0199a02: 曰。此見受二邊。若斷若常。故名邊見。如經
T1546_.28.0199a03: 説。迦旃延。若以正智。如實知見世間集。則不
T1546_.28.0199a04: 言無世間。言無世間者。是斷見。若見未來陰
T1546_.28.0199a05: 生。作如是念。是衆生死此生彼而不斷。若以
T1546_.28.0199a06: 正智。如實知見世間滅。則不言有世間。言有
T1546_.28.0199a07: 世間者。是常見。若見陰界入相續生。彼作是
T1546_.28.0199a08: 念。此是滅法非常。復次此是外道邊故説邊
T1546_.28.0199a09: 見。外道計我是可呵責下賤之法。況復計我
T1546_.28.0199a10: 是斷常者。而不是邊下賤法耶。復次外道計
T1546_.28.0199a11: 我。是名取邊。是名妄取於縁。是名所取愚癡。
T1546_.28.0199a12: 何況計我。有斷有常。而非邊耶。復次此見行
T1546_.28.0199a13: 斷常二行故名邊見。佛經説。比丘當知我不
T1546_.28.0199a14: 與世間諍。世間與我諍。問曰。佛何故不與世
T1546_.28.0199a15: 間諍。尊者和須蜜説曰。佛説有因果故。若與
T1546_.28.0199a16: 常見外道。共集一處。外道計有果無因。所以
T1546_.28.0199a17: 者何。無因故常。佛作是説。汝等有者。我亦有
T1546_.28.0199a18: 之。汝言無者。是愚癡故。若與斷見外道。集在
T1546_.28.0199a19: 一處。彼斷見外道。説有因無果。所以者何。斷
T1546_.28.0199a20: 果故。佛作是説。汝等有者我亦有之。汝言無
T1546_.28.0199a21: 者是愚癡故。佛於一邊取因。於一邊取果。離
T1546_.28.0199a22: 於斷常。而説中道。以是事故。佛不與世間
T1546_.28.0199a23: 諍。世間與佛諍。復次佛是法論。世間是非法
T1546_.28.0199a24: 論。法論者不與非法論者諍。復次佛以制法
T1546_.28.0199a25: 隨順世間。世間以實法不隨順佛。復次佛是
T1546_.28.0199a26: 善除鬪諍根本。愛之與見。是鬪諍根本。佛善
T1546_.28.0199a27: 除之。世人不除。是故作如是説。我不與世間
T1546_.28.0199a28: 諍。世間與我諍。尊者佛陀提婆説曰。佛則正
T1546_.28.0199a29: 論。世間不正論。正論不與不正論者諍。如
T1546_.28.0199b01: 一馬行於邪道言行惡道。如是外道行邪道
T1546_.28.0199b02: 故。言行諍道。復次佛見義見法見善見好。是
T1546_.28.0199b03: 故不與世間諍。問曰。何故名邪見。答曰。行邪
T1546_.28.0199b04: 行故説邪見。問曰。五見盡行邪行。皆是邪見
T1546_.28.0199b05: 耶。答曰。以名以行故。若五見不立名立行者。
T1546_.28.0199b06: 五見盡是邪見。所以者何。行邪行故。若五見
T1546_.28.0199b07: 立名立行。此見名邪見行。無所有行。是名
T1546_.28.0199b08: 邪見。復次行邪行壞前法是邪見。餘見雖行
T1546_.28.0199b09: 邪行。無如是事。復次若邪行謗一切因果。是
T1546_.28.0199b10: 名邪見。餘見雖行邪行。無如是事。復次行於
T1546_.28.0199b11: 邪行。與施戒修相違。餘見雖行邪行。無如是
T1546_.28.0199b12: 事。復次若行邪行。謗過去未來現在等正覺
T1546_.28.0199b13: 道及三漏處。是名邪見。餘見雖行邪行。無如
T1546_.28.0199b14: 是事。復次若行邪行。謗二種恩。謂法恩衆生
T1546_.28.0199b15: 恩。謗法恩者。言無施無祠祀無善惡業果報
T1546_.28.0199b16: 無今世後世。謗衆生恩者。言無父無母無化
T1546_.28.0199b17: 生衆生。言世無阿羅漢無趣正道。乃至廣説。
T1546_.28.0199b18: 餘見雖行邪行。無如是事。復次若行邪行。能
T1546_.28.0199b19: 起二種無恩。謂法無恩衆生無恩。起法無恩
T1546_.28.0199b20: 者。言無施。乃至廣説。起衆生無恩者。言無父
T1546_.28.0199b21: 母。乃至廣説。是名邪見。餘見雖行邪行。無如
T1546_.28.0199b22: 是事。復次邪見若行邪行。壞現見事。如人墮
T1546_.28.0199b23: 火坑中。欲令世人生希有想。而作是説。我今
T1546_.28.0199b24: 快樂。如是衆生墮熾然陰界入中。以邪見故。
T1546_.28.0199b25: 言無有苦。餘見雖行邪行。無如是事。復次若
T1546_.28.0199b26: 行邪行。説名是惡。如説比丘當知。若人邪見。
T1546_.28.0199b27: 所有身口意業。及迴轉法。其所願求。盡生不
T1546_.28.0199b28: 愛不好不妙法。所以者何。比丘當知。以見惡
T1546_.28.0199b29: 故。餘見雖行邪行。無如是事。不名邪見。問曰。
T1546_.28.0199c01: 何故名見取。答曰。取見故名見取。問曰。此見
T1546_.28.0199c02: 亦取五陰。何以但説見取耶。答曰。因見故取
T1546_.28.0199c03: 五陰。復次若取見。若取五陰。計第一者。是
T1546_.28.0199c04: 名見取。問曰。何故名戒取。答曰此見取戒。故
T1546_.28.0199c05: 名戒取。問曰。此盡取五陰。何以但説取戒耶。
T1546_.28.0199c06: 答曰。因戒故取五陰。復次以所行故。若取戒。
T1546_.28.0199c07: 若取陰。以所行淨者名戒取。問曰。何故名取。
T1546_.28.0199c08: 答曰。取他見故名取。如身見計我所。邊見
T1546_.28.0199c09: 計斷常。邪見謗言無。見取取此諸見。以爲第
T1546_.28.0199c10: 一。戒取取此諸見。以爲淨。是故取他見名爲
T1546_.28.0199c11: 取
T1546_.28.0199c12: 六愛身。眼觸生愛。取鼻舌身意觸生愛。應
T1546_.28.0199c13: 説一愛。如九結中。三界愛立一愛結。應説
T1546_.28.0199c14: 二愛。如七使中。欲界愛説欲愛使。色無色
T1546_.28.0199c15: 界愛。説有愛使。應説三愛。如經説。比丘當
T1546_.28.0199c16: 知。愛説有三。謂欲愛色愛。無色愛。應説四
T1546_.28.0199c17: 愛。如經説。愛從四事生。若比丘比丘尼因衣
T1546_.28.0199c18: 服生愛。生便生。成立便成立。善便善。因食生
T1546_.28.0199c19: 愛。因臥具生愛。因有生愛。若比丘比丘尼。生
T1546_.28.0199c20: 如是愛。廣説如上。應説五愛。謂因苦斷愛。乃
T1546_.28.0199c21: 至修道斷愛。應説九愛。如上上乃至下下愛。
T1546_.28.0199c22: 應説十八愛。如説十八意行。應説三十六
T1546_.28.0199c23: 愛。如説三十六愛行。應説百八愛。如説百八
T1546_.28.0199c24: 愛行。若以在身。若以刹那。則有無量無邊愛。
T1546_.28.0199c25: 問曰。以何等故。世尊廣一愛説六愛。略無量
T1546_.28.0199c26: 愛説六愛身。答曰。以所依故。若一若無量愛。
T1546_.28.0199c27: 盡依此六。依六泉六道六識身相應而生。問
T1546_.28.0199c28: 曰。恚無明。亦依此六。依乃至與六識相應而
T1546_.28.0199c29: 生。何故＊唯説六愛身。不説六恚身六無明
T1546_.28.0200a01: 身。答曰。應説而不説者。當知此説有餘。復
T1546_.28.0200a02: 次若説愛身。當知亦説恚身無明身。復次以
T1546_.28.0200a03: 愛在三界通五識身。能自成立。恚雖通五識
T1546_.28.0200a04: 身。自成立不在三界。無明雖在三界。不通五
T1546_.28.0200a05: 識身。能自成立。復次愛界別地別種別。廣説
T1546_.28.0200a06: 如解愛處。問曰。何故名身。答曰。以多故説
T1546_.28.0200a07: 身。不以刹那頃眼觸生愛名身。乃至多刹那
T1546_.28.0200a08: 眼觸生愛名身。不以一象名爲象軍。乃以多
T1546_.28.0200a09: 象故。名爲象軍。車馬歩軍。亦復如是。乃至意
T1546_.28.0200a10: 觸生多愛。名爲愛身。七使。欲愛使。恚使。有
T1546_.28.0200a11: 愛使。慢使。無明使。見使。疑使。問曰。七使體
T1546_.28.0200a12: 性是何。答曰。有九十八種。欲愛使欲界五種。
T1546_.28.0200a13: 愛通六識身。恚使有五種。通六識身。有愛使。
T1546_.28.0200a14: 色無色界愛。有十種。慢使三界有十五種。在
T1546_.28.0200a15: 意地。無明使三界有十五種。見使欲界有十
T1546_.28.0200a16: 二。色界有十二。無色界有十二。合三十六種。
T1546_.28.0200a17: 疑使三界四種所斷。有十二種。此九十八。是
T1546_.28.0200a18: 七使體。乃至廣説
T1546_.28.0200a19: 已説體性。所以今當説。何故名使。使是何
T1546_.28.0200a20: 義。答曰。微義是使義。堅著義是使義。相逐義
T1546_.28.0200a21: 是使義。微義是使義者。微名細。如七微塵成
T1546_.28.0200a22: 一細。堅著義是使義者。乃至一刹那頃。使
T1546_.28.0200a23: 一微塵亦生於著。相逐義是使義者。如空行
T1546_.28.0200a24: 水行衆生逐影法。空行者是鳥。水行者是水
T1546_.28.0200a25: 中虫。鳥以翅力。欲度大海。海水中虫。取其
T1546_.28.0200a26: 相已。而作是念。無有飛鳥能過大海。除金翅
T1546_.28.0200a27: 鳥王。即逐其影。彼鳥疲極墮水。虫便呑之。如
T1546_.28.0200a28: 是諸使得一切時常住身中。若不正思惟。則
T1546_.28.0200a29: 生依果報果
T1546_.28.0200b01: 復次微者是體。著者是所作。相逐者是得。復
T1546_.28.0200b02: 次微者是過去使。著是現在使。相逐者是未
T1546_.28.0200b03: 來使。復次微義著義是相應使義。相逐義是
T1546_.28.0200b04: 心不相應使義。問曰。無有不相應使。答曰。此
T1546_.28.0200b05: 中説使得是使。外國法師。説四種義。微義是
T1546_.28.0200b06: 使義。著義是使義。遍義是使義。相逐義是使
T1546_.28.0200b07: 義。微義是使義者。此使自性微細。所行亦微
T1546_.28.0200b08: 細。著義是使義者。彼使於此義堅著。猶如
T1546_.28.0200b09: 小兒堅著於乳。遍義是使義者。彼使遍在身
T1546_.28.0200b10: 中。如油在麻中膩在揣中。相逐義是使義者。
T1546_.28.0200b11: 如空行水行虫逐影法。復次微義是使義者。
T1546_.28.0200b12: 是使自體。著義是使義者。是所行。遍義是使
T1546_.28.0200b13: 義者。是相應。相逐義是使義者。是諸得。應以
T1546_.28.0200b14: 三事知使。一以自體。二以果。三以人。以自體
T1546_.28.0200b15: 者。欲愛使如食興渠。恚使如食苦蔘子。有
T1546_.28.0200b16: 愛使如乳母染汚衣。慢使如憍人。無明使如
T1546_.28.0200b17: 盲人。見使如失道疑使如臨岐路人。果者修
T1546_.28.0200b18: 行廣布欲愛使。生雀鴛鴦鴿中。修行廣布恚
T1546_.28.0200b19: 使。生毒蛇中。修行廣布有愛使。生色無色界
T1546_.28.0200b20: 中。修行廣布慢使。生卑賤中。修行廣布無明
T1546_.28.0200b21: 使。生盲闇中。修行廣布見使。生外道中。修行
T1546_.28.0200b22: 廣布疑使。生於邊地。以人者。欲愛使以難陀
T1546_.28.0200b23: 等知。恚使以氣嘘指鬘等知。有愛使以阿私
T1546_.28.0200b24: 陀阿羅吒優陀迦等知。慢使以摩那答陀等
T1546_.28.0200b25: 知。無明使以優樓頻螺迦葉等知。疑使以摩
T1546_.28.0200b26: 勒迦子等知
T1546_.28.0200b27: 問曰。何故嫉慳不立使耶。答曰。無使相故不
T1546_.28.0200b28: 立使。復次嫉慳是麁煩惱。微細是使。嫉慳性
T1546_.28.0200b29: 重。使性輕。嫉慳性遲。使性捷疾。復次嫉慳
T1546_.28.0200c01: 習氣不牢固。使性習氣牢固。習氣牢固者立
T1546_.28.0200c02: 使。不牢固者不立。如燒草燒裸皮處。火滅
T1546_.28.0200c03: 其地即冷。嫉慳習氣。亦復如是。如燒佉陀羅
T1546_.28.0200c04: 木。火雖久滅。其地猶熱。使性習氣。當知亦如
T1546_.28.0200c05: 是。九結。愛結。恚結。慢結。無明結。見結。取結。
T1546_.28.0200c06: 疑結。嫉結。慳結。問曰。九結體性是何。答曰。
T1546_.28.0200c07: 有百種愛結三界有十五種。恚結有五種。慢
T1546_.28.0200c08: 結三界有十五種。無明結三界有十五種。見
T1546_.28.0200c09: 結有十八種。身見三界有三種。邊見亦爾。邪
T1546_.28.0200c10: 見三界有十二種。取結有十八種。見取三界
T1546_.28.0200c11: 有十二種。戒取三界有六種。疑結三界有十
T1546_.28.0200c12: 二種嫉慳欲界修道所斷有二
T1546_.28.0200c13: 已説體性。所以今當説。何故名結。結有何義。
T1546_.28.0200c14: 答曰。繋義是結義。合苦義是結義。雜毒義是
T1546_.28.0200c15: 結義。餘如三結處説。已總説九結所以。一
T1546_.28.0200c16: 一所以今當説云何愛結。答曰。三界愛立愛
T1546_.28.0200c17: 結。欲界愛立欲愛使。色無色界愛立有愛使。
T1546_.28.0200c18: 經説有三愛。欲愛。色愛。無色愛。此三種有
T1546_.28.0200c19: 何差別。答曰。受佛化者有三種。利根中根鈍
T1546_.28.0200c20: 根。爲利根者説愛結。中根者説欲愛使有愛
T1546_.28.0200c21: 使鈍根者説三愛。如利根中根鈍根。久行已
T1546_.28.0200c22: 行初行。樂略樂廣樂略。廣説亦如是。復次同
T1546_.28.0200c23: 苦繋義故。欲界愛亦同苦繋。色無色界愛亦
T1546_.28.0200c24: 同苦繋故。云何恚結。害衆生者是也。問曰。如
T1546_.28.0200c25: 於非衆生法中。亦起於害何故但説害衆生
T1546_.28.0200c26: 耶。答曰。於衆生數法中起恚多。非衆生數起
T1546_.28.0200c27: 恚少。復次於衆生數起恚罪重。於非衆生數
T1546_.28.0200c28: 起恚罪輕。復次因衆生數恚。亦恚非衆生數。
T1546_.28.0200c29: 云何慢結。答曰。七種慢。是慢使。一慢。二大
T1546_.28.0201a01: 慢。三慢大慢。四我慢五増上慢。六如慢。七
T1546_.28.0201a02: 邪慢。廣説如雜揵度。云何無明結。答曰。三界
T1546_.28.0201a03: 無知。如是説者好。若作是説。縁三界無知者。
T1546_.28.0201a04: 則不攝無漏縁使。云何見結。答曰。三見是
T1546_.28.0201a05: 也。謂身見。邊見。邪見。云何取結。答曰。二取
T1546_.28.0201a06: 是也。謂見取。戒取。廣説如波那羅經。問曰。
T1546_.28.0201a07: 何故五見三見立見結。二見立取結耶。答曰。
T1546_.28.0201a08: 同苦繋義故。身見名女聲。是苦繋義非樂。如
T1546_.28.0201a09: 身見。邊見邪見亦如是。見取戒取名男聲。是

T1546_.28.0201a10:

苦繋義非樂

天竺聲論法有男聲
女聲非男非女聲

復次此二結體等

T1546_.28.0201a11: 攝使亦等。體等者見結體有十八。取結體亦
T1546_.28.0201a12: 十八。攝亦如是。復次若見行邪行。非取是見
T1546_.28.0201a13: 結。若見行邪行取。非見是取結。云何疑結。於
T1546_.28.0201a14: 諦猶豫。何以作此論耶。答曰。欲令疑意得決
T1546_.28.0201a15: 定故。若遠見高物。疑爲是人耶爲是杌耶。若
T1546_.28.0201a16: 知是人。疑爲是男耶爲是女耶。見二道疑爲
T1546_.28.0201a17: 是所趣道。爲非所趣道耶。見二衣二鉢。疑爲
T1546_.28.0201a18: 是我衣鉢耶。爲非我衣鉢耶。人謂如此是實
T1546_.28.0201a19: 疑結。欲令此義決定是欲界不隱沒無記邪
T1546_.28.0201a20: 智。若疑爲有苦集滅道。爲無苦集滅道耶。此
T1546_.28.0201a21: 是實疑。是名疑結。云何嫉結。答曰。見他善好
T1546_.28.0201a22: 心不忍。云何慳結。答曰。心慳著。問曰。何故
T1546_.28.0201a23: 作此論耶。答曰。欲令疑者得決定故。世人於
T1546_.28.0201a24: 嫉作慳想。於慳作嫉想。若人見他好物。心生
T1546_.28.0201a25: 嫉者。世人言此人慳。此非是慳乃是嫉。若人
T1546_.28.0201a26: 見他牢藏己妻。世人言是嫉。而實非＊嫉乃
T1546_.28.0201a27: 是慳。爲斷如是嫉是慳想慳是嫉想亦顯嫉
T1546_.28.0201a28: 慳差別之相。而作此論。云何嫉結。見他善好
T1546_.28.0201a29: 心不忍。爲斷如是嫉是慳意此結是不忍相。
T1546_.28.0201b01: 非慳著相。若見他有好物。便生嫉心。此於我
T1546_.28.0201b02: 爲好。云何慳結。答曰。心慳著。作如是説。已
T1546_.28.0201b03: 斷慳作嫉想。此結是慳著相。非不忍相。善守
T1546_.28.0201b04: 護己妻。不令出故
T1546_.28.0201b05: 問曰。何故於十纒中嫉慳爲結。非餘纒耶。
T1546_.28.0201b06: 答曰。無結相者不立。有結相者便立。復次以
T1546_.28.0201b07: 現其終故。於十纒中。嫉慳是終。復次此二能
T1546_.28.0201b08: 自成立。無有二相能自成立者。以自力用故
T1546_.28.0201b09: 成立。無二相者。一向不善故。忿纒覆纒能
T1546_.28.0201b10: 自成立。無有二相。然外國法師説。此二是使。
T1546_.28.0201b11: 不説是纒故不應問。睡掉不能自成立。以因
T1546_.28.0201b12: 他力故立。非不二相。以不善無記故。眠悔雖
T1546_.28.0201b13: 能自成立亦非不二相。以眠有善不善無記
T1546_.28.0201b14: 悔善不善故。無慚無愧。雖非二相。而自不
T1546_.28.0201b15: 成立。因他力故。嫉慳非二相。亦自成立故。復
T1546_.28.0201b16: 次此二結是下賤可呵責法。復次此是惡人
T1546_.28.0201b17: 下人所行故。若世人供養他。何故生嫉。雖復
T1546_.28.0201b18: 積聚百千財寶。不能持五錢至於後世。若當
T1546_.28.0201b19: 施於他者。有何過。復次世間以此二結故。曾
T1546_.28.0201b20: 多受毀辱。世人輕毀二法。謂無威勢貧窮者。
T1546_.28.0201b21: 以修行廣布嫉結。令無威勢。修行廣布慳結。
T1546_.28.0201b22: 令人貧窮。若人貧窮無有威勢。父母兄弟親
T1546_.28.0201b23: 屬僮僕。乃至己妻。而輕賤之。復次此二結。於
T1546_.28.0201b24: 欲界衆生。能爲二事。一如獄卒。二如守門人。
T1546_.28.0201b25: 如人閉在牢獄。以二人守。不令出行。譬如清
T1546_.28.0201b26: 淨莊嚴園林。以二人守門。不令人入惡道。當
T1546_.28.0201b27: 知如牢獄嫉慳。當知如獄卒衆生。所以不能
T1546_.28.0201b28: 出惡道獄者。以嫉慳所守故。人天如清淨莊
T1546_.28.0201b29: 嚴園林。嫉慳如二守門者。衆生所以不得人
T1546_.28.0201c01: 天中樂。以嫉慳故。以是事故。嫉慳立結。如經
T1546_.28.0201c02: 説釋提桓因往至佛所而作是問。世尊人天
T1546_.28.0201c03: 多行何結。阿修羅揵闥婆。乃至廣説。佛告憍
T1546_.28.0201c04: 尸迦。人天多行嫉結慳結。阿修羅。龍迦樓羅。
T1546_.28.0201c05: 揵闥婆。緊那羅。摩睺羅伽。如是等衆生。亦多
T1546_.28.0201c06: 行嫉結慳結。問曰。衆生或有九結。或有六結。
T1546_.28.0201c07: 或有三結。或有無結。九結者。具縛凡夫。有六
T1546_.28.0201c08: 結者。是離欲界欲凡夫。未離欲愛聖人。有三
T1546_.28.0201c09: 結者。離欲聖人。無結者。是阿羅漢。無有衆生
T1546_.28.0201c10: 成就二結一結者。何故世尊説。人天阿修羅
T1546_.28.0201c11: 等。多成就二結。答曰。以嫉慳是富貴人所行。
T1546_.28.0201c12: 帝釋於二天中尊。復次以此二結故人天阿
T1546_.28.0201c13: 修羅。數數共鬪。諸天有好食。阿修羅有好女。
T1546_.28.0201c14: 諸天慳惜於食。不欲令餘去。於女生嫉言。於
T1546_.28.0201c15: 我等好。阿修羅於女慳惜。不欲令出。於食生
T1546_.28.0201c16: 嫉言。於我等好。諸天爲女故。下詣阿修羅城。
T1546_.28.0201c17: 阿修羅爲食故。上詣天城。以是事故。天阿修
T1546_.28.0201c18: 羅。數數共鬪。爾時帝釋。從戰陣出。心懷恐
T1546_.28.0201c19: 怖戰慄。未久之間。往詣佛所。而白佛言。天人
T1546_.28.0201c20: 阿修羅等。以何結故。數數共鬪。世尊以方
T1546_.28.0201c21: 便力。而作是説。帝釋當知。以嫉慳二結。爲汝
T1546_.28.0201c22: 作患。生恐怖厄難。猶如重擔。以是事故。人天
T1546_.28.0201c23: 阿修羅等。以此二結數數共鬪
T1546_.28.0201c24: 九十八使。問曰。何故作此論。答曰。欲斷著文
T1546_.28.0201c25: 沙門意故。有著文沙門所説而受持之。復作
T1546_.28.0201c26: 是言。佛説七使。誰聰明過佛者。説九十八使
T1546_.28.0201c27: 耶。欲斷如是説者意故。亦欲説九十八使體
T1546_.28.0201c28: 相性分。以是事故。而作此論。佛經説七使。以
T1546_.28.0201c29: 界以種以行。有九十八使。七使中欲愛使。於
T1546_.28.0202a01: 九十八使中。以種故有五。恚使亦爾。七使中
T1546_.28.0202a02: 有愛使。於九十八使中。以界故有二。以種故
T1546_.28.0202a03: 有五。以界以種故有十。七使中慢使於九十
T1546_.28.0202a04: 八使中。以界故有三。以種故有五。以界以種。
T1546_.28.0202a05: 使有十五。無明使亦爾。七使中見使於九十
T1546_.28.0202a06: 八使中。以界故有三。以行故有五。以種故有
T1546_.28.0202a07: 十二。以界以種以行故。有三十六。七使中疑
T1546_.28.0202a08: 使於九十八使中。以界故有三。以種故有四。
T1546_.28.0202a09: 以界以種故有十二◎
T1546_.28.0202a10: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十七
T1546_.28.0202a11:
T1546_.28.0202a12:
T1546_.28.0202a13:
T1546_.28.0202a14: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十八
T1546_.28.0202a15: 　迦旃延子造　五百羅漢釋
T1546_.28.0202a16: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0202a17: 共道泰等　　　　　譯　
T1546_.28.0202a18: 使揵度不善品之四
T1546_.28.0202a19: ◎此三結幾不善幾無記。乃至九十八使。幾
T1546_.28.0202a20: 不善幾無記。問曰。何故作此論。答曰。或有
T1546_.28.0202a21: 説。一切煩惱。盡是不善。以無巧便所持故。如
T1546_.28.0202a22: 譬喩者。作如是説。爲斷如是意亦明煩惱是
T1546_.28.0202a23: 不善無記故。若無巧便所持是不善者。諸煩
T1546_.28.0202a24: 惱。應言無巧便。不應言是不善。所以者何。無
T1546_.28.0202a25: 巧便是無知持是相應。不可以自體還應自
T1546_.28.0202a26: 體。復次或有説。欲界諸煩惱。盡是不善。色無
T1546_.28.0202a27: 色界諸煩惱。盡是無記。爲斷如是説者意。亦
T1546_.28.0202a28: 明身見邊見是無記法故。而作此論。復有説
T1546_.28.0202a29: 者。所以作論。爲何義故。而作論。答曰。欲令此
T1546_.28.0202b01: 義成立故作此論。是故先作是問。以何義故。
T1546_.28.0202b02: 彼尊者作論先立章。答曰。欲現門故。今欲現
T1546_.28.0202b03: 問故作此論。此三結。幾不善。幾無記。答曰。
T1546_.28.0202b04: 一是無記。謂身見。問曰。何故身見是無記耶。
T1546_.28.0202b05: 答曰。若法是無慚無愧。與無慚無愧相應。從
T1546_.28.0202b06: 無慚無愧生。與無慚無愧作依果者。是不善。
T1546_.28.0202b07: 身見不與無慚無愧相應。不從無慚無愧生。
T1546_.28.0202b08: 不與無慚無愧作依果故。是無記。復次此結
T1546_.28.0202b09: 不一向壞期心。云何不一向壞期心。答曰。即
T1546_.28.0202b10: 如上義。復次此結不與施戒修相遠故。是無
T1546_.28.0202b11: 記。若人計我。修行布施。欲令我樂。持戒欲令
T1546_.28.0202b12: 我生天。習修欲令我得解脱。復次此結於自
T1546_.28.0202b13: 體愚。不逼切他。若人計我。眼見色時。不作是
T1546_.28.0202b14: 念。眼能見色。色是可見。而作見念。我能見
T1546_.28.0202b15: 色。我所是可見。乃至意知法。不作是念。意能
T1546_.28.0202b16: 知法。法是可知。而作是念。我能知法。我所是
T1546_.28.0202b17: 可知。不逼切他者。如是等顛倒見。不逼切他。
T1546_.28.0202b18: 復次以身見。不生報故。是無記。尊者和須蜜
T1546_.28.0202b19: 説曰。何故此見是無記耶。答曰。此見不能起
T1546_.28.0202b20: 麁身口業。問曰。若然者。不善煩惱。亦有不能
T1546_.28.0202b21: 起麁身口業者。答曰。貪恚愚癡増盛時能起。
T1546_.28.0202b22: 復次此見不能令人墮惡道。問曰。若然者不
T1546_.28.0202b23: 善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。答曰。貪恚
T1546_.28.0202b24: 愚癡増盛時。能令人墮惡道。此見増盛時。不
T1546_.28.0202b25: 能令人墮惡道。復次此見不能生不愛果。問
T1546_.28.0202b26: 曰。此見能生後有。即是生不愛果。所以者何。
T1546_.28.0202b27: 如佛説。比丘若起後有。乃至一刹那者。我不
T1546_.28.0202b28: 稱美。所以者何。起於有者。是苦法故。尊者佛
T1546_.28.0202b29: 陀提婆説曰。此見所取是顛倒。亦生顛倒。應
T1546_.28.0202c01: 是不善。若當身見非不善者。誰是不善。世尊
T1546_.28.0202c02: 亦説。乃至小愚亦是不善。二當分別。問曰。何
T1546_.28.0202c03: 故言分別。答曰。此義應分別。是不善分。是無
T1546_.28.0202c04: 記分。復次此義當破故言分別。毘婆闍婆提
T1546_.28.0202c05: 作是説。此義應解脱分明故言分別。戒取疑
T1546_.28.0202c06: 若在欲界是不善。若在色無色界是無記。問
T1546_.28.0202c07: 曰。何故色無色界煩惱是無記耶。答曰。若法
T1546_.28.0202c08: 是無慚無愧。與無慚無愧相應。從無慚無愧
T1546_.28.0202c09: 生。與無慚無愧作依果者是不善。色無色界
T1546_.28.0202c10: 煩惱。與上＊相遠故是無記。復次此煩惱不壞
T1546_.28.0202c11: 期心。云何不壞期心。以上義故。復次色無色
T1546_.28.0202c12: 界煩惱。不能生報。以不生報故是無記。所以
T1546_.28.0202c13: 不能生於報者。以爲四枝五＊枝定所制伏
T1546_.28.0202c14: 故。猶如毒蛇爲呪術制伏則不能螫人。彼亦
T1546_.28.0202c15: 如是。復次非報器故。色無色界煩惱是無記。
T1546_.28.0202c16: 若當色無色界能生報者。爲生何報。應生苦
T1546_.28.0202c17: 受。苦受是欲界法。不可以色無色界煩惱於
T1546_.28.0202c18: 欲界中受報。復次色無色界。非一向能生顛
T1546_.28.0202c19: 倒。有少相似法。如色無色界邪見。謗言無苦。
T1546_.28.0202c20: 有少樂分見取見。色無色界陰是第一。彼有
T1546_.28.0202c21: 少分第一戒取見。色無色界有少分淨。亦有
T1546_.28.0202c22: 能淨欲界道。無色界有能淨色界道。尊者和
T1546_.28.0202c23: 須密説曰。何故色無色界諸煩惱是無記。答
T1546_.28.0202c24: 曰。不能起麁身口業故。問曰。不善煩惱。亦有
T1546_.28.0202c25: 不能起麁身口業者。答曰。貪恚癡増盛時。能
T1546_.28.0202c26: 起麁身口業。彼諸煩惱増盛時。不能起麁身
T1546_.28.0202c27: 口業。復次彼諸煩惱。不能令人墮惡趣◎
T1546_.28.0202c28: ◎問曰。不善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。
T1546_.28.0202c29: 答曰。貪恚癡増盛時。能令人墮惡道。彼諸煩

Footnote:

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