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般若燈論釋 (No. 1566_ 龍樹偈本 波羅頗蜜多羅譯 分別明釋論 ) in Vol. 30 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1566_.30.0065a01: 聚集別名身種。彼塵増長故稱爲去。如是去 T1566_.30.0065a02: 果依止聚因。去和合人。名爲去者。此執不然。 T1566_.30.0065a03: 何以故。彼未去時無去者故。若未去時。名爲 T1566_.30.0065a04: 去者。如是住者。亦應名去。而實不然。若謂 T1566_.30.0065a05: 彼已去者。爲彼去因。是亦不然。何以故。如先 T1566_.30.0065a06: 偈言。如見有是人往彼村等故。此義云何。如 T1566_.30.0065a07: 是彼去不能作去應如此知有。外人言。有生 T1566_.30.0065a08: 作故。説爲芽生。猶如智人自生智慧。此執 T1566_.30.0065a09: 不然。但妄分別。以*芽未生時。生無所作。而 T1566_.30.0065a10: 言生作。此義不然。如是去者自體去。説者自 T1566_.30.0065a11: 言説。斫者自斫作。此皆不然。何以故。自體自 T1566_.30.0065a12: 作。義不然故。由彼意欲爲因。次起功用處作 T1566_.30.0065a13: 等因。生彼字句音聲行聚。名爲語者。而執有 T1566_.30.0065a14: 別語。言自體者。此則不然。如是語先名爲語 T1566_.30.0065a15: 者。無如此義。復次。鞞世師言。如先所説。因 T1566_.30.0065a16: 去知去者。彼去則不去。汝雖已破。義又不然。 T1566_.30.0065a17: 何以故。彼去者外。別有去法。以是義故無前 T1566_.30.0065a18: 過失。別義云何。謂實覺業覺。此二不同。境界 T1566_.30.0065a19: 別故。譬如牛與水牛。二覺相異。若不異者。 T1566_.30.0065a20: 彼二境界。則無差別。譬如牛*覺自體。論者 T1566_.30.0065a21: 言。因去了去者。彼去則不去。此過如前説。今 T1566_.30.0065a22: 遮彼異。如偈曰 T1566_.30.0065a23: 因去了去者 異去亦不去 T1566_.30.0065a24: 釋曰。彼立異者。令他得解。驗無體故。如偈曰 T1566_.30.0065a25: 此物與彼物 有異者不成 T1566_.30.0065a26: 釋曰。第一義中。法性如是故。我譬喩得成。復 T1566_.30.0065a27: 次因去了去者。異去亦不去。此義云何。偈曰 T1566_.30.0065a28: 去者是一故 去有二不然 T1566_.30.0065a29: 釋曰。何故不然。立驗知故。以第一義中去者。 T1566_.30.0065b01: 體外無異去去。何以故。以不合二去故。譬如 T1566_.30.0065b02: 住者。復次食糠者言。如我立義。唯有一去。去 T1566_.30.0065b03: 與者合。名爲去者。由此異故。能爲去因。以作 T1566_.30.0065b04: 彼去故。如有人言。彼調達去。又如彼燈與 T1566_.30.0065b05: 明爲因。名曰燈明。如汝先説。去者一故。去二 T1566_.30.0065b06: 不然。義不應爾。論者言。汝非善説。如前所 T1566_.30.0065b07: 説。諸因力等。第一義中。去及未起。皆已遮 T1566_.30.0065b08: 故。復次去者。不爲去和合因。以起聲覺別因 T1566_.30.0065b09: 故。譬如彼業。以此驗知。汝言去與去者和合。 T1566_.30.0065b10: 虚妄説耳。何以故。若人未與去和合時。則非 T1566_.30.0065b11: 去者。譬如住者。而言與彼去者和合。是義不 T1566_.30.0065b12: 然。復次如理諦觀。去及去者。不可得故。如偈 T1566_.30.0065b13: 曰 T1566_.30.0065b14: 有實無有實 亦有實無實 T1566_.30.0065b15: 如是三去者 各不用三去 T1566_.30.0065b16: 釋曰。有實去者。謂與去和合故。名爲有去。此 T1566_.30.0065b17: 義云何。若有實去者。不用三去。謂有實去不 T1566_.30.0065b18: 去。無實去不去。亦倶去不去。以作動故。譬 T1566_.30.0065b19: 如餘物。若無實去者。亦無三去。以去空故。譬 T1566_.30.0065b20: 如住者。彼倶去去者。同前驗破。如破去者。去 T1566_.30.0065b21: 法亦然。立義出因。引譬方便。應如此知。由依 T1566_.30.0065b22: 道理阿含二種觀察。於一切時。三去不成故。 T1566_.30.0065b23: 如偈曰 T1566_.30.0065b24: 是故去無性 去者亦復然 T1566_.30.0065b25: 去時及諸法 一切無所有 T1566_.30.0065b26: 釋曰。如先立驗。破去去者。諸餘作法。亦應例 T1566_.30.0065b27: 遮。此品中明去無自性者。欲令信解無來無 T1566_.30.0065b28: 去別縁起義。是故得成。如無盡慧經中説。無 T1566_.30.0065b29: 去無來者。名爲聖去來。又如金剛般若經説。 T1566_.30.0065c01: 善男子。如來者。無所從來。亦無所去。故名如 T1566_.30.0065c02: 來。又如無言説經曰。來去無有實。諸法如虚 T1566_.30.0065c03: 空。又如般若波羅蜜經説。彼微塵等。亦無所 T1566_.30.0065c04: 從來。亦無所去。以彼去來不可見故。又如佛 T1566_.30.0065c05: 告極勇猛菩薩言。善男子。色法去來不可見 T1566_.30.0065c06: 故。受想行識亦復如是。五陰去來不可見者。 T1566_.30.0065c07: 是名般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中應 T1566_.30.0065c08: 廣説 T1566_.30.0065c09: 釋觀去來品竟 T1566_.30.0065c10: 般若燈論*釋卷第三 T1566_.30.0065c11: T1566_.30.0065c12: T1566_.30.0065c13: T1566_.30.0065c14: T1566_.30.0065c15: *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩 T1566_.30.0065c16: *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 T1566_.30.0065c17: *觀六根品第三 T1566_.30.0065c18: 復次。成立此品。其相云何。爲遮起故。令人識 T1566_.30.0065c19: 知内六入等無自性義。故説此品。又遮去執。 T1566_.30.0065c20: 欲令通達入等空義。此品次生。初分別者。外 T1566_.30.0065c21: 人言。有内入起。第一義中。如是應受。何以 T1566_.30.0065c22: 故。境界定故。此起若無。彼定境界。則不得 T1566_.30.0065c23: 有。如石女兒。以是故知。有内入起。彼境定 T1566_.30.0065c24: 故。如偈曰 T1566_.30.0065c25: 眼耳及鼻舌 身意等六根 T1566_.30.0065c26: 彼色等六塵 如其數境界 T1566_.30.0065c27: 釋曰。以是義故。所説因成。入起義立。次分別 T1566_.30.0065c28: 者。外人定説。有如是去。何以故。以作果故。 T1566_.30.0065c29: 如見色等。論者言。此二分別。今次第遮。彼眼 T1566_.30.0066a01: 等根。各各増上。聚集有作。能取色等。是故名 T1566_.30.0066a02: 根。於世諦中。根外亦有色等可得。以作者自 T1566_.30.0066a03: 體可顯示故。謂見故名眼。乃至知故名意。復 T1566_.30.0066a04: 次此諸根等。顯示可見可聞嗅嘗觸知諸境 T1566_.30.0066a05: 界故。境界義云何。謂根於塵。有能取力。故名 T1566_.30.0066a06: 境界。有境及境。世諦中有。第一義中根塵定 T1566_.30.0066a07: 有者。此執不然。以違義故。云何開示。令彼解 T1566_.30.0066a08: 耶。如觀眼根。偈曰 T1566_.30.0066a09: 如是彼眼根 不能見自體 T1566_.30.0066a10: 自體既不見 云何得見他 T1566_.30.0066a11: 釋曰。何故不見。如是眼根。第一義中。能取不 T1566_.30.0066a12: 成。何以故。偈言不見自體故。又有礙故。亦造 T1566_.30.0066a13: 色故。譬如耳等。又第一義中眼不見色。何以 T1566_.30.0066a14: 故。以彼色法從因起故。譬如鼻等。又色陰所 T1566_.30.0066a15: 攝故。譬如舌等。如是第一義中。色非眼境。何 T1566_.30.0066a16: 以故。以積聚故。如眼自體。又第一義中色 T1566_.30.0066a17: 非眼境。何以故。以有礙故。亦造色故。譬如耳 T1566_.30.0066a18: 等。又第一義中色非眼境。何以故。從因起故。 T1566_.30.0066a19: 譬如鼻等。又色陰所攝故。譬如舌等。復有人 T1566_.30.0066a20: 言。眼不見者。謂不見自體。以色可見。是故眼 T1566_.30.0066a21: 能見色。論者言。如汝所説。眼不見者。助我 T1566_.30.0066a22: 出因。及譬喩力。豈能破我所立義耶。復次阿 T1566_.30.0066a23: 毘曇人言。若無簡別。如是説言眼不見色者。 T1566_.30.0066a24: 此成我義。何以故。得一門故。我立義中。彼無 T1566_.30.0066a25: 分眼不見色故。若有分眼不見色者。汝之 T1566_.30.0066a26: 所受阿含義破。如我倶舍論。偈曰 T1566_.30.0066a27: 有分眼見色 非彼能依識 T1566_.30.0066a28: 阿毘曇中。作如此説。豈非所受阿含義破耶。 T1566_.30.0066a29: 論者言。如汝立義。此有分眼欲令見色者。是 T1566_.30.0066b01: 義不然。何以故。無二過故。謂非成已。復成及 T1566_.30.0066b02: 非所欲義破。云何不破。如經偈曰 T1566_.30.0066b03: 眼不見色塵 意不知諸法 T1566_.30.0066b04: 此名最上實 世人不能度 T1566_.30.0066b05: 釋曰。第一義中不欲令彼眼見色故。如先廣 T1566_.30.0066b06: 破。此義得成。又第一義中彼有分眼不能見 T1566_.30.0066b07: 色。何以故。以眼根故。如無分眼。又第一義中 T1566_.30.0066b08: 彼有分眼不能見色。何以故。以色根故。譬 T1566_.30.0066b09: 如耳等。又亦不破世間所解。何以故。立義別 T1566_.30.0066b10: 故。謂第一義中無與過者。復次迦葉彌羅毘 T1566_.30.0066b11: 婆沙中如是立義。謂彼眼見諸色。以能作見 T1566_.30.0066b12: 業故。論者言。汝出因者。立義一分故。驗無體 T1566_.30.0066b13: 故。已説遮故。此義不成。復次若有作者。則與 T1566_.30.0066b14: 立刹那者。義相違故。又與無刹那者異故。此 T1566_.30.0066b15: 皆不然。是故迦葉彌所執義不相應。復次經 T1566_.30.0066b16: 部師言。諸行無作故。眼不能見。異亦不見。而 T1566_.30.0066b17: 彼眼色爲縁。眼識得起。修多羅中。作如此説。 T1566_.30.0066b18: 汝言眼不見者是爲成已復成過。論者言。先 T1566_.30.0066b19: 已遮起故。眼識不可得無成已復成過。又所 T1566_.30.0066b20: 受義亦不破故。謂如是領受修多羅義。隨順 T1566_.30.0066b21: 世諦故。第一義中驗則無體。已遮眼色二見 T1566_.30.0066b22: 可見等。彼差別者。義皆不然。如是欲令學 T1566_.30.0066b23: 人生諸覺意。作少分説。如先偈言。如是彼眼 T1566_.30.0066b24: 根。不能見自體。若不見自體。云何得見他。以 T1566_.30.0066b25: 第一義中眼不見色。何以故。不見自體故。譬 T1566_.30.0066b26: 如耳等。或有人言。眼不到境。而能取色。何以 T1566_.30.0066b27: 故。以彼眼根可得義故。譬如使人見事。名爲 T1566_.30.0066b28: 王見。論者言。第一義中眼不到境。能取色塵。 T1566_.30.0066b29: 無如此義。何以故。以眼不能取自體故。譬如 T1566_.30.0066c01: 耳等。如是第一義中。所取色塵。非彼不到眼 T1566_.30.0066c02: 根境界。何以故。以所造色故。譬如香等。如是 T1566_.30.0066c03: 有礙故。從因起故。色陰所攝故。又積聚故。此 T1566_.30.0066c04: 等諸因。並遮眼。不到境。色非所取。立義擧 T1566_.30.0066c05: 喩。如前廣説。二門僻執應當驗知。復次第 T1566_.30.0066c06: 一義中。眼非不到境界。何以故。現在境界故。 T1566_.30.0066c07: 譬如鼻等。或有人言。眼不到境。何以故。有間 T1566_.30.0066c08: 取色故。譬如意也。又無功用。時節差別。能取 T1566_.30.0066c09: 色故。又過量取故。立義譬喩。如前應知。論者 T1566_.30.0066c10: 言。此説不爾。汝言不到境者。即是有間取色。 T1566_.30.0066c11: 有間取色者。即是立義一分。更無別義故。此 T1566_.30.0066c12: 説不然。又時無差別。取者義壞。縱實因成。驗 T1566_.30.0066c13: 無體故。彼第一義中意亦不到。而能取者。此 T1566_.30.0066c14: 執不成。以違義故。復次僧佉人言。汝言眼 T1566_.30.0066c15: 非不到境取者。此成我所成。何以故。我欲 T1566_.30.0066c16: 令眼到境取故。論者言。不到取者。欲令信知 T1566_.30.0066c17: 眼法空故。眼法既空。豈復成立到境取耶。汝 T1566_.30.0066c18: 於非處。妄生歡喜。復次眼到境取。云何不然。 T1566_.30.0066c19: 以根故。譬如意。亦不取鼻等諸根。非一向過。 T1566_.30.0066c20: 何故不非一向過耶。彼鼻根等。亦如是故。 T1566_.30.0066c21: 如後當説。復次眼到境者。此有何義。爲當 T1566_.30.0066c22: 依止所取境界如是意耶。是義不然。何以故。 T1566_.30.0066c23: 彼眼識依止實不外去。何以故。以識故。如鼻 T1566_.30.0066c24: 等識。第一義中眼識不能取彼境界。何以故。 T1566_.30.0066c25: 以因有故。譬如聲等。外人言。汝依二門。更互 T1566_.30.0066c26: 相破。依此遮彼。二倶不成。論者言。二倶無體 T1566_.30.0066c27: 故。我不取。以不取故。所欲義成。復次僧佉人 T1566_.30.0066c28: 言。眼光到境。故能取色。如是意者。此亦不 T1566_.30.0066c29: 然。彼眼根光。於世諦中。亦不得有。何以故。 T1566_.30.0067a01: 色識因故。譬如彼色。復次僧佉人言。眼根有 T1566_.30.0067a02: 光。以眼根故。譬如伏翼猫狸等眼。論者言。眼 T1566_.30.0067a03: 根色者。不可見故。縱彼依止。實有光者。則譬 T1566_.30.0067a04: 喩不成。復有人言。如前所説。如是彼眼根。不 T1566_.30.0067a05: 能見自體者。此有何義。諸法若有自體可見。 T1566_.30.0067a06: 彼和合時。他亦可見。譬如花香。由如此義。眼 T1566_.30.0067a07: 不自見。亦不見他。如提婆菩薩百論偈曰 T1566_.30.0067a08: 彼一切諸法 若先有自體 T1566_.30.0067a09: 如是有眼根 云何不自見 T1566_.30.0067a10: 論者言。見者何義。謂色可得。彼色可得。若如 T1566_.30.0067a11: 眼不有色亦無者成已復成過。如偈曰 T1566_.30.0067a12: 識不在眼色 不住二中間 T1566_.30.0067a13: 非有亦非無 彼識住何處 T1566_.30.0067a14: 復次若言彼眼根中。無見種子。是故不見者。 T1566_.30.0067a15: 須曼那花譬喩不然。何故不然。彼花因縁和 T1566_.30.0067a16: 合自在。故有香起。如倶蘇摩和合麻故。油則 T1566_.30.0067a17: 有香。無人立色。有見作義。彼遮不成。復次若 T1566_.30.0067a18: 謂自不見故。亦不見他者。火花譬喩二皆無 T1566_.30.0067a19: 力。以火花等自他不取故。此不相應。如是眼 T1566_.30.0067a20: 見義不成故。彼起及去亦皆不成。以譬喩無 T1566_.30.0067a21: 體故。亦違因義故。外人言。汝言眼不見色者。 T1566_.30.0067a22: 由不見自體故。此義所明。若於自體無力。於 T1566_.30.0067a23: 他亦然。如是義者非一向故。如火自體。無其 T1566_.30.0067a24: 燒力。於他則能。眼亦如是。論者偈曰 T1566_.30.0067a25: 火喩則不能 成彼眼見義 T1566_.30.0067a26: 釋曰。第一義中。燒者不成。於世諦中。火非見 T1566_.30.0067a27: 性。又彼火自體。於世諦中。燒義不成。云何名 T1566_.30.0067a28: 燒。謂薪火變異。是故知火自體非燒。復次火 T1566_.30.0067a29: 喩不成。眼見義者。彼眼見火喩。如前已説。云 T1566_.30.0067b01: 何已説。偈曰 T1566_.30.0067b02: 去未去去時 已總説遮故 T1566_.30.0067b03: 釋曰。第一義中。已去未去。去時無去。如先已 T1566_.30.0067b04: 説。如是第一義中。已燒未燒燒時無燒。何以 T1566_.30.0067b05: 故。燒時故。已燒故。未燒故。譬如燒時。已燒 T1566_.30.0067b06: 未燒彼燒時者。有二過故。彼已燒者。如久 T1566_.30.0067b07: 已燒訖。彼未燒者。本無燒故。如是已見未見 T1566_.30.0067b08: 見時不見。何以故。已見故。未見故。見時故。 T1566_.30.0067b09: 譬如已見未見見時。隨其次第。應當驗破。有 T1566_.30.0067b10: 人言。眼有見作。何以故。諸部論中。皆作此説 T1566_.30.0067b11: 故。譬如眼見諸色。論者言。此眼見者。於世諦 T1566_.30.0067b12: 中。以方便説。非第一義。云何知耶。今此論中 T1566_.30.0067b13: 遮眼見故。亦遮起故。彼眼則空。如偈曰 T1566_.30.0067b14: 眼若未見時 不得説爲見 T1566_.30.0067b15: 而言眼能見 是義則不然 T1566_.30.0067b16: 釋曰。見義不然。偈意如此。以是義故。如偈曰 T1566_.30.0067b17: 見則無彼見 非見亦無見 T1566_.30.0067b18: 釋曰。能見空故。如土石等。偈意如此。如是二 T1566_.30.0067b19: 種。有見作者。此義不然是故偈言。見則無彼 T1566_.30.0067b20: 見。非見亦無見。二種倶遮。譬如若有非有。縁 T1566_.30.0067b21: 皆無用。如是若有非有。因亦類遮。復次僧 T1566_.30.0067b22: 佉鞞世師等言。以此眼見所作具故。彼所有 T1566_.30.0067b23: 眼彼名見者。以彼見者。自眼見故。如所斫木。 T1566_.30.0067b24: 斫者能斫。非斧能斫。是故非眼見者。此則 T1566_.30.0067b25: 成我所成。謂彼作者。有諸作具。以作具故。譬 T1566_.30.0067b26: 如斧等。必有斫者。論者言。彼邪分別。謂有見 T1566_.30.0067b27: 者。此執不然。如偈曰 T1566_.30.0067b28: 若已遮於見 應知遮見者 T1566_.30.0067b29: 釋曰。如眼不自見。彼亦復爾。丈夫自體。見 T1566_.30.0067c01: 丈夫者。此義不然。以與世間所作相違故。如 T1566_.30.0067c02: 刀不自割等。云何驗知。謂第一義中。彼丈 T1566_.30.0067c03: 夫者。無能見義。何以故。不見自體故。譬如耳 T1566_.30.0067c04: 等。亦非因義不成。彼經中説。我還見我者。但 T1566_.30.0067c05: 於心上。施設我名世諦故説。非第一義。如是 T1566_.30.0067c06: 物故。所識境故。量故。如聲及耳。是等諸因。 T1566_.30.0067c07: 及彼譬喩。應當廣説。復次第一義中。色非我 T1566_.30.0067c08: 見。何以故。以物故。如我自體。不能自見。如 T1566_.30.0067c09: 是所識境等。應當廣説 T1566_.30.0067c10: 外人言。佛法無我。汝言。如我自體。不能見 T1566_.30.0067c11: 者。與教相違。論者言。於世諦中。假説我喩。 T1566_.30.0067c12: 不違於教。第一義中。斧等及譬。皆無體故。非 T1566_.30.0067c13: 成已復成。有人言。汝説見者不見。語自相違。 T1566_.30.0067c14: 何以故。若言見者。云何言不見。若言不見。云 T1566_.30.0067c15: 何名見者。此是立義過。論者言。縁起法不起。 T1566_.30.0067c16: 如先已答。不復更説。復次汝言見者。爲是 T1566_.30.0067c17: 見自體耶。爲不見耶。若見自體者。如僧佉言。 T1566_.30.0067c18: 思是丈夫自體。若彼見者。是見自體。自體非 T1566_.30.0067c19: 作離。彼眼根亦應得見。復次斫者離斧。則不 T1566_.30.0067c20: 能斫。丈夫離眼。豈能見耶。我爲見者。及彼斫 T1566_.30.0067c21: 者。世諦中説。非第一義。爲此分別故。偈曰 T1566_.30.0067c22: 離眼不離眼 見者不可得 T1566_.30.0067c23: 釋曰。眼等諸具。先未有時。及彼捨時。即是無 T1566_.30.0067c24: 眼。若無眼者。則能所見空。離能所見。執有見 T1566_.30.0067c25: 者。此則不然。見無自體。見者亦無。義意如 T1566_.30.0067c26: 此。復次若言如火自性。見者亦爾。此義不然。 T1566_.30.0067c27: 何以故。若無薪時。火無體故。復次僧佉人言。 T1566_.30.0067c28: 若不離眼此色可得驗知有彼見者能見。此 T1566_.30.0067c29: 執不然。何以故。無見者故彼色可得者。謂眼 T1566_.30.0068a01: 色空明及以作意此等有故有色可得。又此 T1566_.30.0068a02: 等諸縁具足聚集説彼調達名爲見者無。如 T1566_.30.0068a03: 僧佉所計。丈夫名爲見者。何以故。無有盲人 T1566_.30.0068a04: 能見色故。彼眼能見説爲見者。如燈無思。亦 T1566_.30.0068a05: 爲明因。眼見亦爾。以是義故。於世諦中。亦無 T1566_.30.0068a06: 見者。復次鞞世師言。見者無體。由四種和合 T1566_.30.0068a07: 色識起故。名見者見。論者言。彼同前過四 T1566_.30.0068a08: 種和合別有見者世皆不知而言有者。此義 T1566_.30.0068a09: 不然。是故偈言。離眼無見者。無彼自體故。以 T1566_.30.0068a10: 離眼見則無見能總名見者。此是隨汝意説。 T1566_.30.0068a11: 復次鞞世師所立。第一義中。見者見色。是義 T1566_.30.0068a12: 不然。何以故。異眼故。如瓶等。以前二門。見 T1566_.30.0068a13: 者不成故。復次分別丈夫以爲見者。無自體 T1566_.30.0068a14: 故。如偈言。離眼不離眼見者。不可得彼見者。 T1566_.30.0068a15: 自體有眼無眼不可見故。若謂見者有眼能 T1566_.30.0068a16: 見。此亦不然。何以故。由眼有體。見色得成。 T1566_.30.0068a17: 如火能燒。眼見亦爾。世諦中説。如此應知。若 T1566_.30.0068a18: 離彼眼。別有見者。盲人無眼。亦應能見。此義 T1566_.30.0068a19: 不然。復次鞞世師云。見者合作。能見於色。如 T1566_.30.0068a20: 是應知。彼具業有故。此若無作。彼業具則無。 T1566_.30.0068a21: 譬如虚空。由有眼具見色爲業。知有見者。及 T1566_.30.0068a22: 彼見作。論者言。第一義中。於一切時。眼無有 T1566_.30.0068a23: 故。而立見者。是則不然。如偈曰 T1566_.30.0068a24: 見者無有故 能所二皆空 T1566_.30.0068a25: 釋曰。見者無體。則無所取。而言眼爲彼具。以 T1566_.30.0068a26: 此眼見者。是義不然。是故汝言具業有故者。 T1566_.30.0068a27: 彼因不成。亦違義故。過失如是。復次自乘人 T1566_.30.0068a28: 言。諸行因縁。依他故空。眼及彼我。倶不能 T1566_.30.0068a29: 見。是義應爾。而言所見能見都無體者。此義 T1566_.30.0068b01: 不然。何以故。彼識等果。四種有故。此若無 T1566_.30.0068b02: 者。彼識觸受愛。不名爲果。如生盲人。論者 T1566_.30.0068b03: 言。所見及見。此義不成。如先已破。今所謂 T1566_.30.0068b04: 者。如偈曰 T1566_.30.0068b05: 見所見無故 識等四種無 T1566_.30.0068b06: 釋曰。何故無。縁無故。以是義故。識等不成。 T1566_.30.0068b07: 能所既不成。譬喩亦無體。有人言。第一義中。 T1566_.30.0068b08: 有是識等。以彼取等果有體故。論者言。此應 T1566_.30.0068b09: 如是答。偈曰 T1566_.30.0068b10: 彼取縁等果 何處當可得 T1566_.30.0068b11: 釋曰。識等無故。取亦不成。偈義如此。攝受是 T1566_.30.0068b12: 取義。彼有幾種。謂欲取戒取我語取見取彼 T1566_.30.0068b13: 取縁有及生老死。如是過失。常隨逐汝。外人 T1566_.30.0068b14: 品初。擧譬喩等。成立眼見。如先已遮。彼耳聲 T1566_.30.0068b15: 等。例同前破。如偈曰 T1566_.30.0068b16: 耳鼻舌身意 聞者所聞等 T1566_.30.0068b17: 應知如是義 皆同眼見遮 T1566_.30.0068b18: 復次外人品初。説有是去。以作果者。是亦不 T1566_.30.0068b19: 然。如先偈説。是故去無性。去者亦復然。去時 T1566_.30.0068b20: 及諸法。一切無所有。以是義故。外人分別。有 T1566_.30.0068b21: 彼入起及去義者。此皆不成。如先説過。以入 T1566_.30.0068b22: 等體空令生信解。品義如此。是故得成。如無 T1566_.30.0068b23: 言説經。偈曰 T1566_.30.0068b24: 内外地界無二義 如來智慧能覺了 T1566_.30.0068b25: 彼無二相及不二 一相無相如是知 T1566_.30.0068b26: 又如金光女經言。文殊師利語彼童女。應觀 T1566_.30.0068b27: 諸界。童女答言。文殊師利。譬如劫燒時。三界 T1566_.30.0068b28: 等亦爾。又説偈曰 T1566_.30.0068b29: 眼不能見色 意不知諸法 T1566_.30.0068c01: 此是無上諦 世間不能了 T1566_.30.0068c02: 又如般若波羅蜜經説。彼一切法。無知者。無 T1566_.30.0068c03: 見者。彼説法師。亦不可得。不可以心分別。不 T1566_.30.0068c04: 可以意能知。又如佛母經説。阿姊。眼不見色。 T1566_.30.0068c05: 乃至意不知法。如是菩提離故。眼色離。乃至 T1566_.30.0068c06: 菩提離故。意法離等。又如佛告極勇猛菩薩 T1566_.30.0068c07: 言。善男子。色不爲色境界。受想行識不爲識 T1566_.30.0068c08: 等境。以境界無故。極勇猛。色不知色。色不見 T1566_.30.0068c09: 色。若色不知不見。是爲般若波羅蜜。乃至 T1566_.30.0068c10: 受想行識不知不見亦復如是 T1566_.30.0068c11: 釋觀根品竟 T1566_.30.0068c12: 般若燈論釋觀五陰品第四 T1566_.30.0068c13: 復次欲令識知陰無性義。故有此品。有人言。 T1566_.30.0068c14: 第一義中。有諸入等。何以故。以陰攝故。若其 T1566_.30.0068c15: 無者。彼色入等。則非陰攝。如處空花。由有諸 T1566_.30.0068c16: 入彼陰攝故。如十種色入。一色陰攝。法入三 T1566_.30.0068c17: 陰。謂受想行。及彼一分色陰所攝。彼意入 T1566_.30.0068c18: 識陰攝。以是因故。第一義中。有諸入等。論者 T1566_.30.0068c19: 言。謂色陰者。略説二種。四大及所造。若三世 T1566_.30.0068c20: 等一切差別總説色陰。彼眼等陰攝。外人欲 T1566_.30.0068c21: 爲因者。色麁易解。先分別説。如偈曰 T1566_.30.0068c22: 若離於色因 色則不可得 T1566_.30.0068c23: 釋曰。何等是彼色因。謂地等四種大。第一義 T1566_.30.0068c24: 中。若離此等。色不可得。而於世諦。依四大 T1566_.30.0068c25: 因。假施設色。第一義中。驗色無實。自因不受 T1566_.30.0068c26: 故。彼覺無體故。若自因不受。覺無體者。彼實 T1566_.30.0068c27: 非有。如軍衆等。色因不可取。色覺無自體。亦 T1566_.30.0068c28: 復如是。復次第一義中。色覺境界。體非實有。 T1566_.30.0068c29: 何以故。以覺故。譬如林等覺。復次第一義中。 T1566_.30.0069a01: 色聲句義。境界無實。何以故。以聞故。譬如軍 T1566_.30.0069a02: 等聲。若言受等諸陰非一向者。此義不然。何 T1566_.30.0069a03: 以故。識等心數。亦同遮故。非非一向。或謂第 T1566_.30.0069a04: 一義中。有彼實色。何以故。彼色變異。覺無別 T1566_.30.0069a05: 故。若物變異。覺亦別者。此世俗有。譬如瓶 T1566_.30.0069a06: 等。如青色別時。彼覺無異。以是義故。知有實 T1566_.30.0069a07: 色。論者言。第一義中。驗無體故。已觀因色。 T1566_.30.0069a08: 次遮四大。如偈曰 T1566_.30.0069a09: 若當離於色 色因亦不見 T1566_.30.0069a10: 釋曰。色聲香味觸等。此諸因色。皆相離故。彼 T1566_.30.0069a11: 色因地等。不可見取。爲此義故。今造論者。初 T1566_.30.0069a12: 遮彼地。遮彼地等。有何所以。有大義故。云何 T1566_.30.0069a13: 大義。如世諦中。從因起者。第一義中。體實無 T1566_.30.0069a14: 生。此無自體。如楞伽經偈曰 T1566_.30.0069a15: 離積聚無體 彼覺無可取 T1566_.30.0069a16: 故知縁起空 我説無自性 T1566_.30.0069a17: 無物從縁起 無物從縁滅 T1566_.30.0069a18: 起唯諸縁起 滅唯諸縁滅 T1566_.30.0069a19: 釋曰。以此方便。第一義中。地非實有。如是決 T1566_.30.0069a20: 定。彼因不可見。不見彼故。若不可見故。不見 T1566_.30.0069a21: 彼者。第一義中。彼不實有。如軍衆等。復次第 T1566_.30.0069a22: 一義中。地覺境界。體非實有。何以故。以覺 T1566_.30.0069a23: 故。如林等覺。復次第一義中。地聲句義境界 T1566_.30.0069a24: 無實。何以故。以聞故。譬如軍衆等聲。復次第 T1566_.30.0069a25: 一義中。自和合分。無彼異色。何以故。彼不可 T1566_.30.0069a26: 取。彼覺無體故。譬如地等自體。復次僧佉人 T1566_.30.0069a27: 言。汝言色等不異地等者。此成我所成。論者 T1566_.30.0069a28: 言。遮異故。非以不異令汝得解。汝邪分別言 T1566_.30.0069a29: 不異者我不受故。復次鞞世師言。汝出因者。 T1566_.30.0069b01: 非一向過。何以故。如不取燈。則無瓶覺。彼 T1566_.30.0069b02: 亦異故。論者言。汝不善説。我但遮彼。自和合 T1566_.30.0069b03: 支。不可取故。彼覺無體。不論餘事。燈雖無 T1566_.30.0069b04: 體。而有寶珠藥草日月等光。彼瓶覺起。自和 T1566_.30.0069b05: 合支已外。更無異色可得。以是義故。汝喩非 T1566_.30.0069b06: 也。燈非彼瓶自和合支故。異門無體。非非一 T1566_.30.0069b07: 向過。如偈曰 T1566_.30.0069b08: 此物與彼物 異者則不然 T1566_.30.0069b09: 釋曰。此義如後當説。復次第一義中。燈與瓶 T1566_.30.0069b10: 異。此亦不成。以是義故。非非一向過。復次鞞 T1566_.30.0069b11: 世師言。彼軍衆等總實。以初起有故。汝言 T1566_.30.0069b12: 地等無實。立驗令解者。譬喩不成。論者言。軍 T1566_.30.0069b13: 衆諸枝。非彼軍衆總實初起之因。何以故。以 T1566_.30.0069b14: 總故。如樹根莖枝葉等諸分。彼軍衆象等諸 T1566_.30.0069b15: 分。非彼軍衆初起之因。何以故。彼非分故。譬 T1566_.30.0069b16: 如經等。亦非譬喩無體。如偈言。若當離於色。 T1566_.30.0069b17: 色因亦不見。如前立義出因譬喩。驗彼色等。 T1566_.30.0069b18: 無異地等。及彼地等。無異色等。異如前遮。不 T1566_.30.0069b19: 異後破。若不異者。乳即是酪。酪亦爲乳。以不 T1566_.30.0069b20: 異故。以是義故。此證得成。如楞伽經偈曰 T1566_.30.0069b21: 不異無有體 束蘆及別處 T1566_.30.0069b22: 若一若異等 凡夫妄分別 T1566_.30.0069b23: 釋曰。如色入等。彼欲成立。説因有故。以爲因 T1566_.30.0069b24: 者。此因不成。亦違義故。復次若汝分別離彼 T1566_.30.0069b25: 色因而有色者。此亦不然。何以故。有過失故。 T1566_.30.0069b26: 如偈曰 T1566_.30.0069b27: 離色因有色 色則墮無因 T1566_.30.0069b28: 釋曰。諸説無因者。言欲令無因有色彼應如 T1566_.30.0069b29: 是問縱令汝説與理相應。隨何等物。是汝所 T1566_.30.0069c01: 説無因種耶。不欲令爾。如偈曰 T1566_.30.0069c02: 無因而有物 終無有是處 T1566_.30.0069c03: 釋曰。此義云何。以無譬喩。顯彼體故。若撥無 T1566_.30.0069c04: 因。有大過失。此執不成。如觀縁品中已破。僧 T1566_.30.0069c05: 佉言。第一義中。實有地等。色等無異故。如色 T1566_.30.0069c06: 自體。論者言。汝因不成。喩亦無體。色等無 T1566_.30.0069c07: 異。及色自體。前已遮故。復有人言。第一義 T1566_.30.0069c08: 中。有彼地等。何以故。彼果有故。此若無者。 T1566_.30.0069c09: 彼果不有。如虚空花。今有果色故。地等不無。 T1566_.30.0069c10: 此執不然。如偈曰 T1566_.30.0069c11: 若離色有因 此因則無果 T1566_.30.0069c12: 無果而有因 云何有是義 T1566_.30.0069c13: 釋曰。若離色等果。有色因者。即是無果有因。 T1566_.30.0069c14: 何以故。以其異故。如竹等。又彼因者。亦色 T1566_.30.0069c15: 等聚故。由如此義。因果不成。如汝所説果有 T1566_.30.0069c16: 故。爲因違於義故。此執不成。復次分別此色。 T1566_.30.0069c17: 若有若無。二倶不然。因無用故。如偈曰 T1566_.30.0069c18: 色若已有者 則不待色因 T1566_.30.0069c19: 色若先無者 亦不待色因 T1566_.30.0069c20: 釋曰。色若先有。則不須因。何以故。以其有 T1566_.30.0069c21: 故。如彼瓶衣。色若先無。即是未有。如彼餘 T1566_.30.0069c22: 物。義意如是。復次執無因者。謂因無體。是義 T1566_.30.0069c23: 不然。如偈曰 T1566_.30.0069c24: 無因而有色 是義則不然 T1566_.30.0069c25: 釋曰。於世諦中。色無因者。義亦不爾。復次毘 T1566_.30.0069c26: 婆沙師言。未來色有者。同前偈答。復次於世 T1566_.30.0069c27: 諦中因未取果。色則無體而言有者。是義不 T1566_.30.0069c28: 然。以是因故。於一切時。執有四大及造色者。 T1566_.30.0069c29: 與義相違。如偈曰 T1566_.30.0070a01: 是故於色境 不應生分別 T1566_.30.0070a02: 釋曰。云何分別。謂有實色。或因不異。及果不 T1566_.30.0070a03: 異地等色因如是色等形相差別。於此境界。 T1566_.30.0070a04: 不應分別。以不免前所説過故。欲得眞實無 T1566_.30.0070a05: 分別智。聰慧眼者應善諦觀。如夢所見覺則 T1566_.30.0070a06: 不然。彼智亦爾。復有人言。先因功能次第相 T1566_.30.0070a07: 續後果起時。彼因功力相亦可見。如紫鑛汁 T1566_.30.0070a08: 染白疊子。以熏習故次第相續。至後果時 T1566_.30.0070a09: 彼色可得。爲遮此執。故如偈曰 T1566_.30.0070a10: 若果似因者 此義則不然 T1566_.30.0070a11: 釋曰。此驗彼非果因。語義如是。何以故。第一 T1566_.30.0070a12: 義中。不欲令彼青等色經爲青等*疊因以相 T1566_.30.0070a13: 似故。如餘青*疊等。僧佉人言。汝説彼餘青 T1566_.30.0070a14: *疊因亦無者不然。何以故。汝立譬喩以無體 T1566_.30.0070a15: 故。論者言。汝不善説。彼*疊起時。此因非分。 T1566_.30.0070a16: 以不成彼*疊故。如是譬喩得成。復次自部人 T1566_.30.0070a17: 言。有相似因果。不相似因果。彼前後刹那。世 T1566_.30.0070a18: 雖有異。於物類中。如風燈焔。刹那起滅。此名 T1566_.30.0070a19: 相似因果。如燒木成灰。變乳爲酪等。此名不 T1566_.30.0070a20: 相似因果。論者言。彼相似因果。如先已遮不 T1566_.30.0070a21: 相似者。此如今破。偈曰 T1566_.30.0070a22: 若果不似因 義亦不應爾 T1566_.30.0070a23: 釋曰。第一義中。驗此穀子。不爲芽因。何以 T1566_.30.0070a24: 故。不相似故。譬如碎瓦。或謂稻穀。是彼*芽 T1566_.30.0070a25: 因。以穀有體。彼*芽得有。可指示故。如大鼓 T1566_.30.0070a26: 聲。及麥芽等。論者言。汝不善説。諸有起者。 T1566_.30.0070a27: 一切遮故。以譬喩無體能成不足。有此過故。 T1566_.30.0070a28: 若謂彼眼等根生識等果。此不相似。非一向 T1566_.30.0070a29: 故者。是亦不然。何以故。如破諸法。彼眼識等 T1566_.30.0070b01: 亦如是遮。更無異門故。非非一向過。如前所 T1566_.30.0070b02: 説有實地等彼果有故者。二皆不成。以違義 T1566_.30.0070b03: 故。復次毘婆沙者言。所作因有故。謂有爲法 T1566_.30.0070b04: 起時。一切相似不相似法。爲彼因故。譬喩無 T1566_.30.0070b05: 體。論者言。汝不善説。有簡別故。彼自分生不 T1566_.30.0070b06: 共等所作因能起者已遮故。品初已來此諸 T1566_.30.0070b07: 文句已遮四大及彼因色。令他解知色陰無 T1566_.30.0070b08: 體。餘受陰等者。如偈曰 T1566_.30.0070b09: 受陰及心陰 想行一切種 T1566_.30.0070b10: 如是等諸法 皆同色陰遮 T1566_.30.0070b11: 釋曰。如遮色陰。受等亦爾。已説第一義中色 T1566_.30.0070b12: 非實有。自因不取故。彼覺無體故。如軍衆等。 T1566_.30.0070b13: 如是第一義中受心想觸。及作意等皆非實 T1566_.30.0070b14: 有。自因不取故。彼亦不取。如軍衆等。一切亦 T1566_.30.0070b15: 應如此類知。復次受等諸因所謂觸也及色 T1566_.30.0070b16: 明虚空作意等如其所應。當如是遮。復次如 T1566_.30.0070b17: 色等諸因不別。已令他解如是第一義中受 T1566_.30.0070b18: 等諸因亦無別異。自和合支不可取故。彼不 T1566_.30.0070b19: 應取如自因自體此亦與過應如先説。若外 T1566_.30.0070b20: 人與過者。應如先避。復次如是等諸法者。謂 T1566_.30.0070b21: 彼陰外有爲諸法所有分別如瓶衣等。實有 T1566_.30.0070b22: 故異故者。如其所應同彼色遮如色等陰攝 T1566_.30.0070b23: 故爲因者。此因不成。譬亦無體。陰義壞故。 T1566_.30.0070b24: 彼陰攝者。世諦中攝非第一義。以違因義故。 T1566_.30.0070b25: 此諸道理應如是知。或復有人妄想分別第 T1566_.30.0070b26: 一義中隨何等物自體不空及起滅等。此諸 T1566_.30.0070b27: 諍論義皆不然。何以故。如實諦觀彼相空故。 T1566_.30.0070b28: 以第一義中諸入不起體非實有如是觀察令 T1566_.30.0070b29: 人識知。若執不空與空作過者。此亦不然。何 T1566_.30.0070c01: 以故。同前遮故。一切不能與空作過。如偈曰 T1566_.30.0070c02: 若觀一物體 則見一切體 T1566_.30.0070c03: 如是一物空 一切皆空故 T1566_.30.0070c04: 釋曰。自前文句遮諸入起。以陰無自性。曉示 T1566_.30.0070c05: 行人。品義如此。是故得成。如佛告極勇猛菩 T1566_.30.0070c06: 薩言。善男子。色無起滅故。受想行識亦無起 T1566_.30.0070c07: 滅。若彼五陰無起無滅。此是般若波羅蜜。善 T1566_.30.0070c08: 男子。色離色自性。如是受想行識離識自性。 T1566_.30.0070c09: 若色至識諸性離者。此是般若波羅蜜。善男 T1566_.30.0070c10: 子。色無自性故。受想行識亦無自性。若色至 T1566_.30.0070c11: 識無自性者。是爲般若波羅蜜。又如勝思惟 T1566_.30.0070c12: 梵天所問經偈曰 T1566_.30.0070c13: 我爲世間説諸陰 彼陰爲彼世間依 T1566_.30.0070c14: 能於彼陰不作依 世間諸法得解脱 T1566_.30.0070c15: 世間如彼虚空相 彼虚空相亦自無 T1566_.30.0070c16: 由如是解無所依 世間八法不能染 T1566_.30.0070c17: 又如金剛般若經中説。須菩提。菩薩不住色 T1566_.30.0070c18: 布施。不住聲香味觸法而行布施。又如楞伽 T1566_.30.0070c19: 經偈曰 T1566_.30.0070c20: 三有假施設 物無自體故 T1566_.30.0070c21: 但於假設中 妄想作分別 T1566_.30.0070c22: 以覺分別時 自體不可得 T1566_.30.0070c23: 以無自體故 彼言説亦無 T1566_.30.0070c24: 如是等諸修多羅。此中應廣説 T1566_.30.0070c25: 釋觀五陰品竟 T1566_.30.0070c26: *般若燈論釋觀六界品第五 T1566_.30.0070c27: 復次諸法無體。由空所對治故。今復欲明地 T1566_.30.0070c28: 等諸界無自性義。有此品起。此義云何。觀陰 T1566_.30.0070c29: 中説。若離於色則無色因。此中自部復引佛 T1566_.30.0071a01: 語爲證。如經言。佛告大王。界有六種。地水火 T1566_.30.0071a02: 風及空識等彼各有相。謂堅濕煖動容受了 T1566_.30.0071a03: 別。此六種界説名丈夫。如無空花施設爲有 T1566_.30.0071a04: 取名丈夫者。此義不然。是故論者先所立義 T1566_.30.0071a05: 地等色因體非有者。彼所立義則爲破壞。亦 T1566_.30.0071a06: 與阿含相違故。論者言。爲世諦故。如來説此 T1566_.30.0071a07: 地等六界以爲丈夫。非第一義。復次毘婆沙 T1566_.30.0071a08: 師言。第一義中有地等界。何以故。彼相有故。 T1566_.30.0071a09: 此地等界若實無者。如來不應説有彼相。如 T1566_.30.0071a10: 虚空花。今有堅等爲地等相。以相有故。地等 T1566_.30.0071a11: 非無。論者言。虚空無自體少功用生他解彼 T1566_.30.0071a12: 無物故。解空界已。自餘諸界即易可遮。如偈 T1566_.30.0071a13: 曰 T1566_.30.0071a14: 先虚空無有 毫末虚空相 T1566_.30.0071a15: 釋曰。虚空與彼無障礙相此二無別偈意如 T1566_.30.0071a16: 是。復次毘婆沙師言。我立此義。無障礙者。是 T1566_.30.0071a17: 虚空相。彼相有故。論者言。此無障礙立爲有 T1566_.30.0071a18: 者。他不能解。此義云何。如無常聲是其立義。 T1566_.30.0071a19: 以無常故將爲出因。如是有此虚空。以虚空 T1566_.30.0071a20: 有故。此則唯有立義。無因及喩義則不成。若 T1566_.30.0071a21: 汝意謂無障礙相爲虚空者。於世諦中隨人 T1566_.30.0071a22: 悉解不須説彼令他解因者。以於第一義中 T1566_.30.0071a23: 此不成故。決須説彼令他解因。彼若説者。則 T1566_.30.0071a24: 有因及譬喩過失。以唯有立義故。復次毘婆 T1566_.30.0071a25: 沙師言。實有虚空。是無爲法。爲答彼故。如偈 T1566_.30.0071a26: 曰 T1566_.30.0071a27: 此中驗虚空 無毫釐實體 T1566_.30.0071a28: 釋曰。第一義中虚空無實。何以故。以無生故。 T1566_.30.0071a29: 譬如兎角。如是因無體故。無果故。無有故等 T1566_.30.0071b01: 諸因。應如是廣説。復次鞞世師言。所相能相 T1566_.30.0071b02: 二法異故。論者言。若爾彼等則有先後。如瓶 T1566_.30.0071b03: 衣等。爲答彼故。如偈曰 T1566_.30.0071b04: 若先有虚空 空則是無相 T1566_.30.0071b05: 釋曰。虚空無相。偈意如是。此中説驗。虚空非 T1566_.30.0071b06: 彼相之所相。何以故。先已有故。如隨一物。復 T1566_.30.0071b07: 次無障礙者。非虚空相。何以故。以彼異故。如 T1566_.30.0071b08: 隨一物。復次若謂所相能相無相者。是亦不 T1566_.30.0071b09: 然。何以故。異分別者。我亦捨故。復次若汝言 T1566_.30.0071b10: 世諦説因非因不成者違義過失汝不能避。 T1566_.30.0071b11: 是故別不別相二皆不成故。知虚空定是無 T1566_.30.0071b12: 相。若言無相有體者。人不能知。爲是故如偈 T1566_.30.0071b13: 曰 T1566_.30.0071b14: 無處有一物 無相而有體 T1566_.30.0071b15: 釋曰。第一義中若自分若他分此體成者。義 T1566_.30.0071b16: 則不然。或有人言。所相虚空如是有體。於彼 T1566_.30.0071b17: 有能相轉者。此亦不然。如偈曰 T1566_.30.0071b18: 無相體既無 相於何處轉 T1566_.30.0071b19: 釋曰。所依無體故。能依亦無體。義不成故。復 T1566_.30.0071b20: 是因過。復次所相能相若不異者。豈以所相 T1566_.30.0071b21: 還相所相彼異相無體故。以是義故。無異門 T1566_.30.0071b22: 中虚空無相。若異門説相者。彼亦非相。所相 T1566_.30.0071b23: 異故。譬如隨一物等。如是相既無體。空亦無 T1566_.30.0071b24: 相故。偈言無有無相體者。謂虚空也。相於何 T1566_.30.0071b25: 處轉者。以不於彼轉故。此義應知。復次偈 T1566_.30.0071b26: 曰 T1566_.30.0071b27: 無相相不轉 有相相不轉 T1566_.30.0071b28: 釋曰。如汝所説。能相所相義皆不然。何以故。 T1566_.30.0071b29: 無彼物體而有相者。此則不成。有體亦爾。偈 T1566_.30.0071c01: 曰 T1566_.30.0071c02: 離有相無相 異處亦不轉 T1566_.30.0071c03: 釋曰。第一義中有一物體相於中轉。此皆不 T1566_.30.0071c04: 然。何以故。以譬喩無體。外人所欲義不成故。 T1566_.30.0071c05: 復次如虚空花等。以無相故。彼相亦爾。以 T1566_.30.0071c06: 無體故。不可説轉世間悉解。是故偈言有相 T1566_.30.0071c07: 相不轉。以第一義中如實驗。彼無障礙者。非 T1566_.30.0071c08: 虚空相。何以故。以相故如堅等相。復次有人 T1566_.30.0071c09: 言。有相無相物相於中轉。此無過咎。爲遮彼 T1566_.30.0071c10: 故。如偈言離有相無相。異處亦不轉。此二倶 T1566_.30.0071c11: 不然。彼定觀者然可然品後當廣遮先令他 T1566_.30.0071c12: 解二分過者。今還屬汝此不相應。以有二過 T1566_.30.0071c13: 故。復次有人言。第一義中虚空是有。以彼相 T1566_.30.0071c14: 故。此若無者。不説彼相。如虚空花。如經言。 T1566_.30.0071c15: 佛告大王。此六種界名爲丈夫。是故彼有及 T1566_.30.0071c16: 爲相故。論者言。所相不成。我先已破。如偈 T1566_.30.0071c17: 曰 T1566_.30.0071c18: 所相不成故 能相亦不成 T1566_.30.0071c19: 釋曰。能相亦墮所相中故。相亦不成。譬喩無 T1566_.30.0071c20: 體。爲是義故。以慧諦觀所相能相二皆不立。 T1566_.30.0071c21: 如偈曰 T1566_.30.0071c22: 是故無所相 亦無有能相 T1566_.30.0071c23: 釋曰。彼令他解。無體可驗故。以是驗知。彼實 T1566_.30.0071c24: 無體。此義得成。復次毘婆沙師言。如我立義。 T1566_.30.0071c25: 虚空有體。何以故。彼爲境界欲染斷故。譬如 T1566_.30.0071c26: 色。又三摩鉢提所縁故。譬如識。亦無爲故。譬 T1566_.30.0071c27: 如涅槃。論者言。汝若欲令第一義中有此虚 T1566_.30.0071c28: 空者。爲是所相。爲是能相。二皆不然。如先已 T1566_.30.0071c29: 説。令人得解。是故偈曰 T1566_.30.0072a01: 離所相能相 是體亦不有 T1566_.30.0072a02: 釋曰。自部義如是。餘涅槃等隨一物體能成。 T1566_.30.0072a03: 譬喩皆不成故。復次別部人言。虚空是有。領 T1566_.30.0072a04: 受自體故。亦有爲故。此義及因二皆不成。如 T1566_.30.0072a05: 前驗過。應如是説。復次經部人言。如我立義。 T1566_.30.0072a06: 實礙無處説爲虚空。虚空無體。唯是假名。我 T1566_.30.0072a07: 義如此。論者言。如毘婆沙師所説。三摩鉢提 T1566_.30.0072a08: 所縁故。彼爲境界欲染斷故。立空有體。欲令 T1566_.30.0072a09: 人解。今經部執言。實礙無處説爲虚空。唯 T1566_.30.0072a10: 是假名。遮前有體。如是計者。令我譬喩轉更 T1566_.30.0072a11: 明顯。今説此義。如偈曰 T1566_.30.0072a12: 離色因有色 是義則不然 T1566_.30.0072a13: 色本無體故 無體云何成 T1566_.30.0072a14: 釋曰。如先觀陰品説。第一義中有礙名色者。 T1566_.30.0072a15: 無此道理。如經部分別虚空無體驗令解者。 T1566_.30.0072a16: 此義不成。有人言。虚空有體。不令人解。無譬 T1566_.30.0072a17: 喩者。我今立義。令人易解。應如是説。色等有 T1566_.30.0072a18: 體。觀彼無體有故。此若是有。觀彼體無。譬如 T1566_.30.0072a19: 色味二無體故。法若無體。無則不觀。譬如馬 T1566_.30.0072a20: 角。論者言。色法有體。我先已遮。不欲令汝受 T1566_.30.0072a21: 彼無體。如偈曰 T1566_.30.0072a22: 無有體 T1566_.30.0072a23: 釋曰。色名。偈曰 T1566_.30.0072a24: 何處 T1566_.30.0072a25: 釋曰。味故。偈曰 T1566_.30.0072a26: 無體當可得 T1566_.30.0072a27: 釋曰。彼色無故。譬喩無體。所欲義壞。應知。 T1566_.30.0072a28: 外人言。有體無體二皆是有彼解者有故。若 T1566_.30.0072a29: 解者有彼物則有。論者言。汝謂解者解體無 T1566_.30.0072b01: 體此之解者爲是有體。爲是無體。倶亦已遮 T1566_.30.0072b02: 解者有體此義不成。又與有體無體不相似 T1566_.30.0072b03: 故。異此之外分別解者。此義不然。如偈曰 T1566_.30.0072b04: 與體無體異 何處有解者 T1566_.30.0072b05: 釋曰。解者無體。偈義如是。外人復言。我有異 T1566_.30.0072b06: 門作此分別如是解者。與彼有體無體不相 T1566_.30.0072b07: 似故。論者言。彼不相似體是一物有二分者。 T1566_.30.0072b08: 是義不然。以相違故。觀亦不立。彼無可驗 T1566_.30.0072b09: 令人信知。如是虚空諦觀察時不應道理。如 T1566_.30.0072b10: 偈曰 T1566_.30.0072b11: 是故知虚空 非體非無體 T1566_.30.0072b12: 非所相能相 餘五同虚空 T1566_.30.0072b13: 釋曰。如遮虚空無有毫末令人信受。餘五亦 T1566_.30.0072b14: 然。如偈曰 T1566_.30.0072b15: 先地等無有 微毫相可得 T1566_.30.0072b16: 釋曰。彼地水等亦應如是廣分別説。乃至偈 T1566_.30.0072b17: 言非體非無體非所相能相應當同作如虚 T1566_.30.0072b18: 空遮。云何名界。藏義是界義。如彼金界。彼虚 T1566_.30.0072b19: 空等能爲憂苦等藏義故。復次無功用自相 T1566_.30.0072b20: 持義是界義。説彼界者。爲教化衆生憐愍故。 T1566_.30.0072b21: 説彼佛語者。世諦所攝。第一義中界無體也。 T1566_.30.0072b22: 入亦不成。以界有故。所欲不破。復有人言。若 T1566_.30.0072b23: 第一義中一切句義皆撥無者。此是路伽耶 T1566_.30.0072b24: 陀法邪見所説。與佛語相似。此應棄捨。以非 T1566_.30.0072b25: 佛語故。論者言。汝起過増翳不眞髮毛蚊蚋 T1566_.30.0072b26: 蠅等妄作遮故。是義云何。我説遮入有者。遮 T1566_.30.0072b27: 有自體。不説無體。如楞伽經中偈曰 T1566_.30.0072b28: 有無倶是邊 乃至心所行 T1566_.30.0072b29: 彼心行滅已 名爲正心滅 T1566_.30.0072c01: 釋曰。如是不著有體。不著無體。若法無體。則 T1566_.30.0072c02: 無一可作故。又如偈曰 T1566_.30.0072c03: 遮有言非有 不取非有故 T1566_.30.0072c04: 如遮青非青 不欲説爲白 T1566_.30.0072c05: 釋曰。此二種見名爲不善。是故有智慧者。欲 T1566_.30.0072c06: 息戲論得無餘樂者。應須遮此二種惡見。此 T1566_.30.0072c07: 復云何。若三界所攝。若出世間。若善不善及 T1566_.30.0072c08: 無記等。如世諦種諸所營作。彼於第一義中。 T1566_.30.0072c09: 若有自體者。起勤方便作善不善此諸作業 T1566_.30.0072c10: 應空無果。何以故。以先有故。譬如先有。若 T1566_.30.0072c11: 瓶衣等如是樂者常樂。苦者常苦。如壁上彩 T1566_.30.0072c12: 畫形量威儀相貌不變。一切衆生亦應如是。 T1566_.30.0072c13: 復次若無自體者。彼三界所攝。若出世間善 T1566_.30.0072c14: 不善法起勤方便則空無果以無有故。如是 T1566_.30.0072c15: 世間則墮斷滅。譬如磨瑩兎角。令其銛利終 T1566_.30.0072c16: 不可得。是故偈曰 T1566_.30.0072c17: 少慧見諸法 若有若無等 T1566_.30.0072c18: 彼人則不見 滅見第一義 T1566_.30.0072c19: 復次如寶聚經中。佛告迦葉。有者是一邊。 T1566_.30.0072c20: 無者是一邊。如是等。彼内地界及外地界皆 T1566_.30.0072c21: 無二義。諸佛如來實慧證知得成正覺無二 T1566_.30.0072c22: 一相。所謂無相。又如上金光明女經。文殊師 T1566_.30.0072c23: 利問善女人言。姊云何觀界女人答言。文殊 T1566_.30.0072c24: 師利如劫燒時世界空虚無一可見。又如偈 T1566_.30.0072c25: 曰 T1566_.30.0072c26: 世間如空相 虚空亦無相 T1566_.30.0072c27: 若能如是知 於世得解脱 T1566_.30.0072c28: 如是等諸修多羅。此中應廣説 T1566_.30.0072c29: 釋觀六界品竟 T1566_.30.0073a01: 般若燈論*釋卷第四 T1566_.30.0073a02: T1566_.30.0073a03: T1566_.30.0073a04: T1566_.30.0073a05: T1566_.30.0073a06: *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩 T1566_.30.0073a07: *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 T1566_.30.0073a08: *觀染染者品第六 T1566_.30.0073a09: 復次一切法空。何以故。彼染染者。瞋瞋者等。 T1566_.30.0073a10: 本無自性。欲使了知無自性義。有此品起。有 T1566_.30.0073a11: 人言。第一義中有陰入界。何以故。婆伽婆説 T1566_.30.0073a12: 彼爲染汚過惡因故。若此非有。佛則不説彼 T1566_.30.0073a13: 爲染因。譬如龜毛。云何驗知。經中偈曰 T1566_.30.0073a14: 染者不知法 染者不見法 T1566_.30.0073a15: 若人安受此 名爲極盲暗 T1566_.30.0073a16: 釋曰。如染染者。乃至癡等盲暗亦然。是故當 T1566_.30.0073a17: 知。有彼陰等。論者言。彼陰等行聚増長染因 T1566_.30.0073a18: 過惡顯現。如是染者及彼染等。於世諦中如 T1566_.30.0073a19: 幻焔夢乾闥婆城。非第一義。如是諦觀汝此 T1566_.30.0073a20: 分別爲欲染。先有染者爲染者。先有染爲染 T1566_.30.0073a21: 及染者。此二倶時三皆不然。如偈曰 T1566_.30.0073a22: 若先有染者 離染染者成 T1566_.30.0073a23: 釋曰。染是愛著異名。若染者離染彼名染者。 T1566_.30.0073a24: 此則不然。何以故。如熟無果。云何名熟。如偈 T1566_.30.0073a25: 曰 T1566_.30.0073a26: 因染得染者 染者染不然 T1566_.30.0073a27: 釋曰。若各別異此是染法。此是染者。是則離 T1566_.30.0073a28: 染。亦名染者。又染者起染終無得義。云何驗 T1566_.30.0073a29: 知。非無染體得名染者。以有觀故如染自體。 T1566_.30.0073b01: 復次阿毘曇人言。如我偈曰。染汚名遍因自 T1566_.30.0073b02: 地中先起。是故染者得爲染因。阿毘達磨相 T1566_.30.0073b03: 義如是。論者偈曰 T1566_.30.0073b04: 染者先有故 何處復起染 T1566_.30.0073b05: 釋曰。如無染人後時起染乃名染者。若彼染 T1566_.30.0073b06: 者。先已得名説此染者復起於染無如此義 T1566_.30.0073b07: 驗無體故。義意如是。復次猶如調達相續中 T1566_.30.0073b08: 染彼調達染者不作證因。何以故。以染者故 T1566_.30.0073b09: 譬如耶若達多。外人言。別不別相續染非因 T1566_.30.0073b10: 故染者門作成已復成過。亦譬喩無體。及違 T1566_.30.0073b11: 義故。論者言。彼説不善不別相續染非因故。 T1566_.30.0073b12: 染者門作非成已復成過。彼別相續染及染 T1566_.30.0073b13: 者亦應同遮。亦非譬喩無體所成相似及遮 T1566_.30.0073b14: 異門非違義故。外人言。有所作因。謂他相續 T1566_.30.0073b15: 染者。亦爲染因故。譬喩無體。論者言。此不相 T1566_.30.0073b16: 應遮不共因故。此過非實。復次若汝定謂染 T1566_.30.0073b17: 者之先有染法者。是亦不然。如偈曰 T1566_.30.0073b18: 若有若無染 染者亦同過 T1566_.30.0073b19: 染者先有染 離染者染成 T1566_.30.0073b20: 釋曰。此復云何。若染者先有彼染法。此則有 T1566_.30.0073b21: 過。謂此是染此是染者。故有所染。故名之爲 T1566_.30.0073b22: 染。非所依。先有。譬如飯熟故。若汝欲得不觀 T1566_.30.0073b23: 染者。而有染法。此亦不然。如偈曰 T1566_.30.0073b24: 離染者染成 不欲得如是 T1566_.30.0073b25: 釋曰。如熟不觀熟物起故此云何驗非染者 T1566_.30.0073b26: 無體而有染法。何以故。以有觀故。如染者自 T1566_.30.0073b27: 體。外人言。如父子二體。非一向故。此義得 T1566_.30.0073b28: 成。論者言。彼亦如是遮故無過。外人言。如先 T1566_.30.0073b29: 刹那起染已離而爲當起染刹那因是故無 T1566_.30.0073c01: 過。論者偈曰 T1566_.30.0073c02: 有染復染者 何處當可得 T1566_.30.0073c03: 釋曰。如是別時起染刹那無間次生染者刹 T1566_.30.0073c04: 那此不可得。以染者不成故。如彼異熟是異 T1566_.30.0073c05: 熟。是異熟者。事則不然。如是過去起染刹那。 T1566_.30.0073c06: 立爲現在染者之因。義亦不爾。云何不爾。如 T1566_.30.0073c07: 調達染不爲調達染者之因。何以故。以其染 T1566_.30.0073c08: 故。譬如別相續染。復次鞞婆沙師言。我所立 T1566_.30.0073c09: 義無如上過。所以者何。彼染及染者同時起 T1566_.30.0073c10: 故無咎。論者言。此亦有過。汝今當聽。如偈 T1566_.30.0073c11: 曰 T1566_.30.0073c12: 染及染者二 同時起不然 T1566_.30.0073c13: 如是染染者 則不相觀故 T1566_.30.0073c14: 釋曰。何因縁故起此分別。以觀無故而可分 T1566_.30.0073c15: 別。此是染者。彼爲染法此是染法。彼爲染者 T1566_.30.0073c16: 而不欲爾。此復云何。欲有觀故。此中立驗。彼 T1566_.30.0073c17: 染與染者無同起義。何以故。以有觀故。譬如 T1566_.30.0073c18: 子芽。復次鞞婆沙師言。汝出此因。有何等 T1566_.30.0073c19: 義。爲觀生故。名爲有觀。爲觀別語名爲有觀。 T1566_.30.0073c20: 若觀生故名有觀者。心心數法此恒相隨。亦 T1566_.30.0073c21: 同時起。共有因故。又如燈炷光明亦同時起。 T1566_.30.0073c22: 非一向故。若觀別語名有觀者。如牛二角亦 T1566_.30.0073c23: 同時起。一左一右。有別語故。現見如此亦非 T1566_.30.0073c24: 一向。論者言。是心心數及燈光等和合自在 T1566_.30.0073c25: 同時共起彼二牛角觀別語等。於世諦中欲 T1566_.30.0073c26: 令如此。第一義中皆不成故。汝所説過。我無 T1566_.30.0073c27: 此咎。復次染及染者。若一若異。同時分別。二 T1566_.30.0073c28: 皆不然。如偈曰 T1566_.30.0073c29: 染及染者一 一則無同時 T1566_.30.0074a01: 釋曰。若言同時。即有二體。偈意如是。此中 T1566_.30.0074a02: 立驗。染及染者。不同時起。何以故。以一體 T1566_.30.0074a03: 故。如染者自體。若汝意欲染及染者。一體同 T1566_.30.0074a04: 時義則不可。以相違故。我今染與染者。別體 T1566_.30.0074a05: 同時。無如上過者。此亦不然。如偈曰 T1566_.30.0074a06: 染及染者異 同時亦叵得 T1566_.30.0074a07: 釋曰。別體同時。無有此義。以驗破故。復次彼 T1566_.30.0074a08: 立別體而欲同時令他解者。驗無體故。此中 T1566_.30.0074a09: 立驗。染染者二不得同時。何以故。以有觀故。 T1566_.30.0074a10: 如染自體。復次今當更破別體同時。如偈曰 T1566_.30.0074a11: 若別同時者 離伴亦應同 T1566_.30.0074a12: 釋曰。若汝意謂染及染者。此二同時而不欲 T1566_.30.0074a13: 令隨一離伴者。此中立驗。第一義中不欲令 T1566_.30.0074a14: 彼染及染者別體同時以有觀故。如因果二。 T1566_.30.0074a15: 復次餘論師言。若汝別體欲得同時今處處 T1566_.30.0074a16: 別體彼彼同時。如馬邊有牛説爲同時。如是 T1566_.30.0074a17: 獨牛無伴。亦得同時。此如先答。義無少異。復 T1566_.30.0074a18: 次偈曰 T1566_.30.0074a19: 若別同時起 何用染染者 T1566_.30.0074a20: 釋曰。染及染者。若同時起。是義不然。以其別 T1566_.30.0074a21: 故。譬如染及離染。復次偈曰 T1566_.30.0074a22: 若染染者二 各各自體成 T1566_.30.0074a23: 何義強分別 此二同時起 T1566_.30.0074a24: 釋曰。若染及染者。我體各別。以體別故。則不 T1566_.30.0074a25: 相觀。復次若有所用此是染者染。此是染染 T1566_.30.0074a26: 者。有觀相貌説同時起。汝意爾耶。此説有過。 T1566_.30.0074a27: 何以故。如偈言。染及染者二。同時起不然。 T1566_.30.0074a28: 如是等同時起不應爾。有觀故。不即此法説 T1566_.30.0074a29: 同時起。以不異故。若欲別體。同時起者。此亦 T1566_.30.0074b01: 不然。如偈曰 T1566_.30.0074b02: 如是別不成 求欲同時起 T1566_.30.0074b03: 成立同時起 復欲別體耶 T1566_.30.0074b04: 釋曰。如是義者。長老應説。如偈曰 T1566_.30.0074b05: 有何等別體 欲同時起耶 T1566_.30.0074b06: 釋曰。同時起者。有何等義。爲有別體。次第起 T1566_.30.0074b07: 故説同時起。爲無別體同時起耶。若言次第 T1566_.30.0074b08: 同時起者。是則不然。如染及離染。先已説過。 T1566_.30.0074b09: 若同時起者。此亦不然。以有觀故。如因果二。 T1566_.30.0074b10: 亦先已説。是故偈曰 T1566_.30.0074b11: 由染染者二 同不同不成 T1566_.30.0074b12: 諸法亦如染 同不同不成 T1566_.30.0074b13: 釋曰。彼瞋癡等。若内若外。同以不同亦皆不 T1566_.30.0074b14: 成。如是第一義中彼染等不成故。如外人品 T1566_.30.0074b15: 初作如是。説陰等是有。以染汚過患故者。彼 T1566_.30.0074b16: 因不成。又世諦説因及違義故。如先所説因 T1566_.30.0074b17: 過失故。品内所明染及染者無其自體。令他 T1566_.30.0074b18: 得解。此義得成。如般若波羅蜜經。佛告極 T1566_.30.0074b19: 勇猛菩薩言。善男子。色非染體。非離染體。如 T1566_.30.0074b20: 是受想行識非染體。非離染體。復次色受想 T1566_.30.0074b21: 行識非染體空。非離染體空。此是般若波羅 T1566_.30.0074b22: 蜜如是。色非瞋體。非非瞋體。亦非癡體。非非 T1566_.30.0074b23: 癡體。受想行識亦復如是。此名般若波羅蜜。 T1566_.30.0074b24: 極勇猛色非染非淨。受想行識非染非淨。復 T1566_.30.0074b25: 次色非染法性。非淨法性。受想行識亦復如 T1566_.30.0074b26: 是。此名般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中 T1566_.30.0074b27: 應廣説 T1566_.30.0074b28: 釋觀染染者品竟 T1566_.30.0074b29: 般若燈論釋觀有爲相品第七 T1566_.30.0074c01: 復次成立此品。其相云何。陰等諸法本無自 T1566_.30.0074c02: 性。惑者未知取相分別。今欲顯示令彼識知 T1566_.30.0074c03: 無自性義。有此品起。外人言。第一義中有是 T1566_.30.0074c04: 陰等有爲自體。何以故。以彼起等諸有爲相 T1566_.30.0074c05: 共相扶故。此若無者。彼有爲相無相扶義。譬 T1566_.30.0074c06: 如兎角。由起等諸相與陰等相扶因有力故。 T1566_.30.0074c07: 彼法不無。所謂有爲諸陰等也。論者言。汝説 T1566_.30.0074c08: 起等有爲相者。彼起等相爲是有爲。爲是無 T1566_.30.0074c09: 爲。外人言。是有爲也。論者言。今當次第分別 T1566_.30.0074c10: 此義。先驗起者。如偈曰 T1566_.30.0074c11: 若起是有爲 亦應有三相 T1566_.30.0074c12: 釋曰。第一義中不欲令彼起等諸相是有爲 T1566_.30.0074c13: 相。何以故。以有爲故。譬如法體。外人言。起 T1566_.30.0074c14: 住滅體各有作用。是故欲令起等諸相是有 T1566_.30.0074c15: 爲相。論者言。此驗無體。唯有立義。故外人 T1566_.30.0074c16: 言。起住滅等各有功能。汝撥無者。義則不然。 T1566_.30.0074c17: 論者言。起等作相不可得故。又世諦中起亦 T1566_.30.0074c18: 非彼有爲法相。何以故。以起作故。如父生子。 T1566_.30.0074c19: 住亦非彼有爲法相。何以故。以住作故。如食 T1566_.30.0074c20: 持身。又有爲相非彼住作。何以故。以住作故。 T1566_.30.0074c21: 譬如女人。置瓶於地。滅亦非彼有爲法相。何 T1566_.30.0074c22: 以故。以破壞故。如棒破物。如是彼立起等 T1566_.30.0074c23: 有爲相者。此義不成。以因不成及與義相違 T1566_.30.0074c24: 有此過故。起非有爲。是故説起有爲相者。義 T1566_.30.0074c25: 則不然。復次若汝欲避先所説過成立起等 T1566_.30.0074c26: 是無爲者義亦不然。如偈曰 T1566_.30.0074c27: 若起是無爲 何名有爲相 T1566_.30.0074c28: 釋曰。若起是無爲。而爲有爲相者。無如此義。 T1566_.30.0074c29: 以無爲自體無所有故。義意如此。復次第一 T1566_.30.0075a01: 義中起是無爲。而作有爲諸法相者。是義不 T1566_.30.0075a02: 然。何以故。以無爲故。譬如虚空。住滅亦爾。 T1566_.30.0075a03: 不復廣遮。復次若汝分別起住滅等是有爲 T1566_.30.0075a04: 相有所作者。爲是次第。爲復同時。二倶有過。 T1566_.30.0075a05: 何以故。若次第者。如偈曰 T1566_.30.0075a06: 起等三次第 無力作業相 T1566_.30.0075a07: 釋曰。於誰無力。謂於有爲。復次欲得起等隨 T1566_.30.0075a08: 次第者。如法體未起。住滅二種。則無力爲相。 T1566_.30.0075a09: 以法體無故。又已滅之法滅則無體。起住二 T1566_.30.0075a10: 種。則於滅無力。又已起之法起則無力。又法 T1566_.30.0075a11: 體若住滅復無力。若謂住時無常隨逐者。是 T1566_.30.0075a12: 義不然。如百論偈曰 T1566_.30.0075a13: 離住無法體 無常何有住 T1566_.30.0075a14: 若初有住者 後時不應故 T1566_.30.0075a15: 若常有無常 一切時無住 T1566_.30.0075a16: 若先是常者 復不得無常 T1566_.30.0075a17: 若無常與住 共法體同時 T1566_.30.0075a18: 有住無無常 有無常無住 T1566_.30.0075a19: 復次若謂起等諸有爲相同時有者。是亦 T1566_.30.0075a20: 不然。如偈曰 T1566_.30.0075a21: 云何於一物 同時有三相 T1566_.30.0075a22: 釋曰。此相如是不同時有。語義如此。云何不 T1566_.30.0075a23: 有。謂彼一物於一時中有起住滅。義則不然。 T1566_.30.0075a24: 以畢竟相違故。復次經部師言。諸法各別有 T1566_.30.0075a25: 定因縁自在相續。於一時中當可起者。得自 T1566_.30.0075a26: 體時此名爲起。初刹那相續位此名爲住。先 T1566_.30.0075a27: 刹那不相似此名爲老。已起者壞此名爲滅。 T1566_.30.0075a28: 如是等決定有觀於一刹那同時有故。汝作 T1566_.30.0075a29: 方便與我作過者。我無此咎。論者言。是相續 T1566_.30.0075b01: 者。亦非實有。又有觀故。住分別者。是世諦三 T1566_.30.0075b02: 相。非第一義。汝言住時違住滅者。此不應然。 T1566_.30.0075b03: 以不免先所説過故。復次鞞婆沙師言。如先 T1566_.30.0075b04: 體未起者。於後得自體時。此名爲起。起者 T1566_.30.0075b05: 樹立。此名爲住。住者朽故。此名爲老。老者滅 T1566_.30.0075b06: 故。此名爲壞。由起等次第得不離有爲體。以 T1566_.30.0075b07: 是義故。彼相體成。如先所説。起等三次第無 T1566_.30.0075b08: 力作業相者。此爲不善。論者言。汝語非也。云 T1566_.30.0075b09: 何名相。謂與所相未曾相離。譬如堅相不離 T1566_.30.0075b10: 於地。及大人諸相不離大人。若言起等第一 T1566_.30.0075b11: 義中是彼有爲諸法相者。此義不然。何以故。 T1566_.30.0075b12: 有次第故。次第云何。如以泥團置於輪上。運 T1566_.30.0075b13: 手旋已如小塔形。次拍令平。次轉如蓋。後攏 T1566_.30.0075b14: 如圌。此諸位別。非彼瓶家有爲體相。起等 T1566_.30.0075b15: 諸相亦不離彼。有爲法者。假施設耳。眞實起 T1566_.30.0075b16: 者。此中遮故。以云何遮。彼未起者。住滅無 T1566_.30.0075b17: 體故。若謂當來起時應有住滅。作此分別者。 T1566_.30.0075b18: 唯世諦言説不免。如先所説。過咎如是。起等 T1566_.30.0075b19: 諸有爲相次第同時彼體不成。因有過故。復 T1566_.30.0075b20: 次偈曰 T1566_.30.0075b21: 若諸起住壞 有異有爲相 T1566_.30.0075b22: 有則爲無窮 T1566_.30.0075b23: 釋曰。若彼有異彼亦有異者。如是則無窮而 T1566_.30.0075b24: 不欲爾。復次若起等諸相更無相者。復得如 T1566_.30.0075b25: 先所説過失。如偈曰 T1566_.30.0075b26: 無則非有爲 T1566_.30.0075b27: 釋曰。此義云何。如汝意欲有爲諸法非有爲 T1566_.30.0075b28: 相。以有爲故。如是起等。亦非有爲相。以是義 T1566_.30.0075b29: 故。第一義中不應分別起等諸相。若是有爲。 T1566_.30.0075c01: 若是無爲。如所説過。今還屬汝。復次犢子部 T1566_.30.0075c02: 言。起是有爲而非無窮。云何知耶。由此自體 T1566_.30.0075c03: 和合有十五法。總共起故何等十五。一此法 T1566_.30.0075c04: 體。二謂彼起。三住異。四滅相。五若是白法則 T1566_.30.0075c05: 有正解脱起。六若是黒法則有邪解脱起。七 T1566_.30.0075c06: 若是出離法。則出離體起。八若非出離法則 T1566_.30.0075c07: 有非出離體起。此前七種是法體眷屬。七眷 T1566_.30.0075c08: 屬中皆有一隨眷屬。謂有起起乃至非出離。 T1566_.30.0075c09: 非出離體此是眷屬。眷屬法如是。法體和合 T1566_.30.0075c10: 總有十五法。起。彼根本起。除其自體能起作 T1566_.30.0075c11: 十四法。起起。能起。彼根本起。住等亦然。以 T1566_.30.0075c12: 是義故無無窮過。如我偈曰 T1566_.30.0075c13: 彼起起起時 獨起根本根 T1566_.30.0075c14: 根本起起時 還起於起起 T1566_.30.0075c15: 阿闍梨言。汝雖種種多語。而於義不然。云 T1566_.30.0075c16: 何不然。如偈曰 T1566_.30.0075c17: 若謂起起時 能起根本起 T1566_.30.0075c18: 汝從本起生 何能起本起 T1566_.30.0075c19: 釋曰。不如是生。以未起故。如前都未起時。外 T1566_.30.0075c20: 人言。根本起者。能起起起。如是起起能起 T1566_.30.0075c21: 本起。義正如此。論者偈曰 T1566_.30.0075c22: 若謂根本起 能起彼起起 T1566_.30.0075c23: 彼從起起生 何能起起起 T1566_.30.0075c24: 釋曰。不如是生。以未起故。義意如是。外人 T1566_.30.0075c25: 言。彼根本起及以起起。此二起時。各自作業。 T1566_.30.0075c26: 是故無過。論者偈曰 T1566_.30.0075c27: 汝謂此起時 隨所欲作起 T1566_.30.0075c28: 若此起未生 未生何能起 T1566_.30.0075c29: 釋曰。第一句謂根本起。第二句謂起起。第三 T1566_.30.0076a01: 句謂起時未起。第四句謂根本起無起功能。 T1566_.30.0076a02: 何以故。以未生故。亦起時故。譬如前未生時。 T1566_.30.0076a03: 又如當起法體。外人言。如共有因於法起 T1566_.30.0076a04: 時。及已起者。共起諸法有起功能故。非謂一 T1566_.30.0076a05: 向汝言起時故。因及未生故。因者此義不成。 T1566_.30.0076a06: 論者言。前染染者。中已遮。共起亦遮。彼因汝 T1566_.30.0076a07: 言非一向者説我有過。又言。無有無窮過者。 T1566_.30.0076a08: 此不能避。復有人言。有別道理。避無窮過。道 T1566_.30.0076a09: 理云何。如偈曰 T1566_.30.0076a10: 如燈照自體 亦能照於他 T1566_.30.0076a11: 起法亦復然 自起亦起彼 T1566_.30.0076a12: 釋曰。以是義故。無無窮過。論者偈曰 T1566_.30.0076a13: 燈中自無暗 住處亦無暗 T1566_.30.0076a14: 彼燈何所照 而言照自他 T1566_.30.0076a15: 釋曰。如是燈無毫末照用。因語意爾。復次此 T1566_.30.0076a16: 中立驗燈體。於彼第一義中不能自照。亦不 T1566_.30.0076a17: 照他。何以故。以暗無故。譬如猛熾日光。復次 T1566_.30.0076a18: 第一義中燈不破暗。何以故。以其大故。譬如 T1566_.30.0076a19: 彼地。以是義故。譬喩無體。外人言。燈初起時 T1566_.30.0076a20: 即能破暗。如偈言。如燈能破暗。謂自體作 T1566_.30.0076a21: 明能除外暗。義意如是。如先所説暗無故者。 T1566_.30.0076a22: 此因不成。亦譬喩無體。以燈及光義可得 T1566_.30.0076a23: 故。論者偈曰 T1566_.30.0076a24: 云何燈起時 而能破於暗 T1566_.30.0076a25: 釋曰。云何破者。謂不能破故。語義如是。偈曰 T1566_.30.0076a26: 此燈初起時 不到彼暗故 T1566_.30.0076a27: 釋曰。以起時故。譬如暗燈。外人言。智非智 T1566_.30.0076a28: 等。非一向故。論者言。汝執此義墮前成立分 T1566_.30.0076a29: 中攝故。如是亦遮。非非一向也。復次起時未 T1566_.30.0076b01: 生故。如未生子無所作業。燈亦如是。不能作 T1566_.30.0076b02: 明。復次如前偈説。云何燈起時而能破於暗。 T1566_.30.0076b03: 此燈初起時不到彼暗故者此中立驗。第一 T1566_.30.0076b04: 義中彼燈起時不能破暗。何以故。以不到故。 T1566_.30.0076b05: 譬如無明世界中間黒暗。復次第一義中燈 T1566_.30.0076b06: 不破暗。何以故。以不得所對治故。譬如彼暗。 T1566_.30.0076b07: 外人言。現見燈不到暗而能作明故。論者言。 T1566_.30.0076b08: 汝立此門増我破力。令我譬喩轉更明顯。故 T1566_.30.0076b09: 我無過。彼若如是今當觀察。爲如所見。爲復 T1566_.30.0076b10: 異耶。我亦不見燈不到暗而能除暗。若燈不 T1566_.30.0076b11: 到暗而能除暗者。是義不然。如偈曰 T1566_.30.0076b12: 若燈不到暗 而破彼暗者 T1566_.30.0076b13: 燈住於此中 應破一切暗 T1566_.30.0076b14: 釋曰。燈破遠暗。汝既不許。近亦如是。云何能 T1566_.30.0076b15: 破。復次如偈曰 T1566_.30.0076b16: 若燈能自照 亦能照他者 T1566_.30.0076b17: 暗亦應如是 自障亦障他 T1566_.30.0076b18: 釋曰。暗自他二不欲爾者。燈自他二豈欲得 T1566_.30.0076b19: 耶。復次此中立驗。第一義中燈於自他不壞 T1566_.30.0076b20: 所治。何以故。有能治故。譬如彼闇。如是燈 T1566_.30.0076b21: 體。自照照他。先已遮故。譬喩無體。是故外人 T1566_.30.0076b22: 引彼燈喩。成立起義。能起自他者。是則不 T1566_.30.0076b23: 然。以不免前無窮過故。復次若謂自起亦起 T1566_.30.0076b24: 他者。云何能起。爲已起起。爲未起起。若爾有 T1566_.30.0076b25: 何過若未起起者。如偈曰 T1566_.30.0076b26: 此起若未起 云何生自他 T1566_.30.0076b27: 釋曰。未起無生。以未生故。如前未生時。如是 T1566_.30.0076b28: 意者。先已分別。復次偈曰 T1566_.30.0076b29: 此起若已起 起復何所起 T1566_.30.0076c01: 釋曰。由已起故。生於彼起。則無功用。如是觀 T1566_.30.0076c02: 察。汝言起者。能起自他義則不爾。以不免前 T1566_.30.0076c03: 無窮過故。又彼起等成其無爲。以無爲故。彼 T1566_.30.0076c04: 諸起等非有爲相。汝言相故者。因義不成。又 T1566_.30.0076c05: 復當問。説有起者。云何起耶。爲起時起。爲已 T1566_.30.0076c06: 起起。是皆不然。如偈曰 T1566_.30.0076c07: 起時及已起 未起皆無起 T1566_.30.0076c08: 去未去去時 於彼已解釋 T1566_.30.0076c09: 釋曰。如彼已驗。此中亦應如是廣説。以第一 T1566_.30.0076c10: 義中起時不起。何以故。異世向前故。如欲滅 T1566_.30.0076c11: 時。復次若謂彼法少起少未起説爲起時者。 T1566_.30.0076c12: 是亦不然。何以故。若少起者。彼更不起。起無 T1566_.30.0076c13: 用故。若未起者。起亦不起。以未起故。譬如未 T1566_.30.0076c14: 來。外人言決定起者。來向現在。此名起時。論 T1566_.30.0076c15: 者言。如是義者。亦應觀察。如偈曰 T1566_.30.0076c16: 由起時名起 此義則不然 T1566_.30.0076c17: 云何彼起時 而説爲縁起 T1566_.30.0076c18: 釋曰。彼起時者。爲有爲無爲。亦有亦無。此等 T1566_.30.0076c19: 過失。如上已遮。外人言。譬如有人善解劍術。 T1566_.30.0076c20: 起不善心行惡逆行。自害其母以爲隨順汝 T1566_.30.0076c21: 亦如是。何以故。大仙爲彼聲聞獨覺説深縁 T1566_.30.0076c22: 起。以汝久習妄想行非法行。自破所欲害正 T1566_.30.0076c23: 道理。此執不然。論者言。汝不知耶。有惡見人 T1566_.30.0076c24: 撥無因果。破壞白法不肯信受。爲欲教化彼 T1566_.30.0076c25: 惡見人。洗濯不善垢穢義故。佛婆伽婆作如 T1566_.30.0076c26: 此説此有故彼有。此生故彼生。所謂無明縁 T1566_.30.0076c27: 行。諸如是等。爲世諦故。非第一義。如是意 T1566_.30.0076c28: 者。是我所欲。汝言自破所欲害正理者。此語 T1566_.30.0076c29: 不然。如偈曰 T1566_.30.0077a01: 由諸法無性 自體非有故 T1566_.30.0077a02: 此有彼得者 如是則不然 T1566_.30.0077a03: 復次如佛説偈。若從縁生則不生。彼縁起者。 T1566_.30.0077a04: 體非有。若屬因縁此則空。解空者名不放逸。 T1566_.30.0077a05: 如是等諸經此中應廣説。由如是觀。若生未 T1566_.30.0077a06: 生。悉皆如幻。是故起時寂滅則無起相。如彼 T1566_.30.0077a07: 外人所説起時以爲縁起者。第一義中驗不 T1566_.30.0077a08: 成故。彼爲不善。復有人言。世間現見種種 T1566_.30.0077a09: 因縁各各果起。謂瓶衣等。更無異驗。勝現見 T1566_.30.0077a10: 者。如前偈説。起時及已起未起皆無起者。此 T1566_.30.0077a11: 不相應。以戒等起故。論者言。彼戒等聚隨 T1566_.30.0077a12: 順功徳。誰能違者。而是世諦非第一義。彼如 T1566_.30.0077a13: 是等。爲捨執著。爲實義故。有此論起。是故無 T1566_.30.0077a14: 過。若汝意謂瓶衣有起者。亦是世諦非第一 T1566_.30.0077a15: 義。我所欲者。若瓶若衣現起可得。非彼未 T1566_.30.0077a16: 起。若已起者。有起不然。瓶衣等起。未起起 T1566_.30.0077a17: 故。如此執者。是義不然。何以故。若瓶未起安 T1566_.30.0077a18: 立妄覺。縁彼瓶名謂有瓶起。如是意者此但 T1566_.30.0077a19: 世諦安置妄覺。以瓶未生不可得故。復次鞞 T1566_.30.0077a20: 婆沙師言。三世有故。彼瓶等起。我義如此。論 T1566_.30.0077a21: 者言。此亦不然。如偈曰 T1566_.30.0077a22: 隨處若一物 未起而有體 T1566_.30.0077a23: 釋曰。一物者。或瓶衣等。若於諸縁。若和合 T1566_.30.0077a24: 中。及於餘處。體先有者。偈曰 T1566_.30.0077a25: 已有何須起 T1566_.30.0077a26: 釋曰。彼若已有起。則無用故。爲是因縁。偈曰 T1566_.30.0077a27: 體有起無故 T1566_.30.0077a28: 釋曰。以此義故。先起有體者驗起。則無有體 T1566_.30.0077a29: 起者立義有過。復次執時異者。説如是言。諸 T1566_.30.0077b01: 法有體。云何驗知。來現世故此執不然。何以 T1566_.30.0077b02: 故。若來現在則破現在。如是體異相異及位 T1566_.30.0077b03: 異者。如先過失。皆以此答。復次僧佉人言。諸 T1566_.30.0077b04: 法體有。可顯了故。我無過失。論者言可顯了 T1566_.30.0077b05: 者。先已遮故。此不相應。復次未起有體。云何 T1566_.30.0077b06: 可信。僧佉復言。以世攝故。如現在物。論者言 T1566_.30.0077b07: 現在物者。第一義中無自體故。汝譬不成。所 T1566_.30.0077b08: 欲義壞。復次雖無自體亦不壞世諦。以現在 T1566_.30.0077b09: 時色等諸法。猶如幻等。亦可得故。彼世諦中 T1566_.30.0077b10: 色等諸法但假施設。應如是知。偈言起時及 T1566_.30.0077b11: 已起未起皆無起。如是等。先雖已答。今當 T1566_.30.0077b12: 更説。如偈曰 T1566_.30.0077b13: 若謂起起時 此起有所起 T1566_.30.0077b14: 釋曰。彼意若謂起於起時能有所起。此執不 T1566_.30.0077b15: 然。有過失故。如偈曰 T1566_.30.0077b16: 彼起能起作 何等復起是 T1566_.30.0077b17: 釋曰。彼起不然。以起作故。譬如父子起無自 T1566_.30.0077b18: 體。偈義如是。復次若如是説。更有異起能起。 T1566_.30.0077b19: 此起是亦有過。得何等過。偈曰 T1566_.30.0077b20: 若起更有起 此起無窮過 T1566_.30.0077b21: 外人言。不起起故。無無窮過。我欲如是。論者 T1566_.30.0077b22: 偈曰 T1566_.30.0077b23: 若起無起起 法皆如是起 T1566_.30.0077b24: 釋曰。法既不爾。起亦應然。是故不應強作分 T1566_.30.0077b25: 別。復次此有起者。若有體若無體。若有無體。 T1566_.30.0077b26: 起悉有過。如偈曰 T1566_.30.0077b27: 有體起無用 無體起無依 T1566_.30.0077b28: 有無體亦然 此義先已説 T1566_.30.0077b29: 釋曰。何處先説。如觀縁品中偈説。非有亦非 T1566_.30.0077c01: 無。諸縁義應爾。又如偈言。非有非不有。非有 T1566_.30.0077c02: 無法起。如先已遮。不復更釋。復次如偈曰 T1566_.30.0077c03: 若滅時有起 此義則不然 T1566_.30.0077c04: 釋曰。以滅時故。譬如死時。外人言。未滅時 T1566_.30.0077c05: 起。是故無過。論者偈曰 T1566_.30.0077c06: 法若無滅時 彼體不可得 T1566_.30.0077c07: 釋曰。以彼體相不相應故。如虚空花。偈意 T1566_.30.0077c08: 如是。外人言。住非一向故。論者言。彼亦無常 T1566_.30.0077c09: 隨故。未滅時不成。我無過咎。如前廣説。外人 T1566_.30.0077c10: 言。有如是起。彼所起法有故。此若無者。彼所 T1566_.30.0077c11: 起法則不得有。如用龜毛爲衣。二皆無體以 T1566_.30.0077c12: 起成故。住法則有。是故如所説。因起非無體。 T1566_.30.0077c13: 論者言。起無體故所起不成。雖世諦中説有 T1566_.30.0077c14: 此起。第一義中則無住相。今問此體。爲未住 T1566_.30.0077c15: 體住。爲已住體住。爲住時體住。第一義中。三 T1566_.30.0077c16: 皆不然。如偈曰 T1566_.30.0077c17: 未住體不住 住體亦不住 T1566_.30.0077c18: 住時亦不住 無起誰當住 T1566_.30.0077c19: 釋曰。第一句者。由非住故。譬如滅。第二句 T1566_.30.0077c20: 者。以現在世及過去世二世一時不可得故。 T1566_.30.0077c21: 住義則空。第三句者。離住未住更無住時。有 T1566_.30.0077c22: 者不然。廣如前破。第四句者。無一物起無一 T1566_.30.0077c23: 物住。偈意如是。復次第一義中無一物體起 T1566_.30.0077c24: 相可得。從前已來廣引道理。令人解了起既 T1566_.30.0077c25: 不成。誰爲住者。由此義故。汝先説言所起之 T1566_.30.0077c26: 法起有因者。此皆不成。復次如偈曰 T1566_.30.0077c27: 滅時有住者 是義則不然 T1566_.30.0077c28: 釋曰。以相違故。若相違法。則不同時。如烈日 T1566_.30.0077c29: 光。不與暗並。偈意如是。外人言。彼未滅時。 T1566_.30.0078a01: 體可得故。論者偈曰 T1566_.30.0078a02: 若法無滅時 彼體不可得 T1566_.30.0078a03: 釋曰。以諸有爲法無常隨逐故。復次彼體不 T1566_.30.0078a04: 可得。何以故。無滅時故。如虚空花。偈意如 T1566_.30.0078a05: 是。復次若汝意謂已起刹那住相有力。當於 T1566_.30.0078a06: 爾時法體不滅。亦不是常。以住無間次即有 T1566_.30.0078a07: 老無常隨逐故。此執不然。何以故。若此色等 T1566_.30.0078a08: 住相用時無無常者。後時亦無。無常隨逐。如 T1566_.30.0078a09: 火處無水。火於後時亦不作水。住義亦然。外 T1566_.30.0078a10: 人言。世間現見法體滅盡。云何言無。論者言 T1566_.30.0078a11: 此應觀察。汝見滅者。是滅與體。爲恒相隨。爲 T1566_.30.0078a12: 各別處。若與相隨即無住義。若在別處。體無 T1566_.30.0078a13: 滅時。既無滅時。體不可得。二倶不然。復次有 T1566_.30.0078a14: 聰慢者。或如是言。譬如有人先無佛體後時 T1566_.30.0078a15: 得佛。住亦如是。先雖無滅後時滅者。竟有何 T1566_.30.0078a16: 咎。此執不然。何以故。無佛體者。謂無一切智 T1566_.30.0078a17: 相用。凡夫智後時得佛者。無如此義。於世諦 T1566_.30.0078a18: 中此方便語。亦不成立。如是斷煩惱障及彼 T1566_.30.0078a19: 境障。最後刹那智相起時。説名得佛。彼智與 T1566_.30.0078a20: 佛體無差別。如汝所言。無實道理。如是老住。 T1566_.30.0078a21: 若一若異者。亦同此過。由此不成故。阿闍 T1566_.30.0078a22: 梨偈曰 T1566_.30.0078a23: 彼一切諸法 恒時有老死 T1566_.30.0078a24: 何等是住法 而無老死相 T1566_.30.0078a25: 釋曰。若有起者。隨是體處。有住可見。起可得 T1566_.30.0078a26: 成。今則不爾。是故彼立因義不成。復次汝等 T1566_.30.0078a27: 欲得彼住住者。爲住能自住。爲假異住住。二 T1566_.30.0078a28: 倶不然。如偈曰 T1566_.30.0078a29: 住異住未住 此義則不然 T1566_.30.0078b01: 如起不自起 亦不從他起 T1566_.30.0078b02: 釋曰。云何起者。自起不然。如前説偈。此起若 T1566_.30.0078b03: 未起。云何得自生。若已起能生。生復何所起 T1566_.30.0078b04: 故。云何不從他生。如先偈言。若起更有起。此 T1566_.30.0078b05: 起無窮過故。住亦如此。偈曰 T1566_.30.0078b06: 此住若未住 自體云何住 T1566_.30.0078b07: 此住若已住 住已何須住 T1566_.30.0078b08: 住若異住住 此住則無窮 T1566_.30.0078b09: 住若無住住 法皆如是住 T1566_.30.0078b10: 釋曰。此二偈是釋義偈。非論本偈。前遮自住 T1566_.30.0078b11: 住。如遮自體起。後遮他住住。如遮從他起。應 T1566_.30.0078b12: 如此知。是故當知。住無自體。如汝先説。有如 T1566_.30.0078b13: 是起。彼有體故。法有體者。此因不成。外人 T1566_.30.0078b14: 言。第一義中有此起住。何以故。共行諸法彼 T1566_.30.0078b15: 體有故。此若無者。彼共行法體應不有。譬如 T1566_.30.0078b16: 馬角由起住有故。彼共行滅有。是故第一義 T1566_.30.0078b17: 中説因力故。起住是有。論者言。滅亦如是。謂 T1566_.30.0078b18: 此體已滅未滅滅時。欲令有滅者。一切不然。 T1566_.30.0078b19: 如偈曰 T1566_.30.0078b20: 未滅法不滅 已滅法不滅 T1566_.30.0078b21: 滅時亦不滅 無生何等滅 T1566_.30.0078b22: 釋曰。第一句者。以滅空故。譬如住。第二句 T1566_.30.0078b23: 者。如人已死。不復更死。第三句者。離彼已滅 T1566_.30.0078b24: 及未滅。法更無滅時。有倶過故。是故定知滅 T1566_.30.0078b25: 時不滅。復次第一義中滅時不滅。以世傳流 T1566_.30.0078b26: 故。如當起法來現在者。第四句者。其義云何。 T1566_.30.0078b27: 一切諸法皆不生故。言無生者。生相無故。無 T1566_.30.0078b28: 生有滅。義則不然。如石女兒。如是彼欲起者 T1566_.30.0078b29: 及不起者。於一切時有滅不然。復次法住 T1566_.30.0078c01: 無住彼分別滅。二倶不然。如偈曰 T1566_.30.0078c02: 法體若住者 滅相不可得 T1566_.30.0078c03: 釋曰。以住故無滅世間悉解。若汝言無住有 T1566_.30.0078c04: 滅無過失者。是亦不然。如偈曰 T1566_.30.0078c05: 法體若無住 滅亦不可得 T1566_.30.0078c06: 釋曰。以無住故如彼滅相。復次此法爲當即 T1566_.30.0078c07: 住此位滅耶。爲住異位滅耶。外人言。此言何 T1566_.30.0078c08: 謂。論者偈曰 T1566_.30.0078c09: 彼於此位時 不即此位滅 T1566_.30.0078c10: 彼於異位時 亦非異位滅 T1566_.30.0078c11: 釋曰。不即此位滅者。以不捨自體故譬如乳 T1566_.30.0078c12: 住乳位亦不於彼異位時滅。何以故。此中説 T1566_.30.0078c13: 驗。第一義中乳不於彼酪位時滅。以彼異故。 T1566_.30.0078c14: 如異瓶等。復有人言。有如是滅。依止體故。譬 T1566_.30.0078c15: 如彼熟。論者偈曰 T1566_.30.0078c16: 若一切諸法 起相不可得 T1566_.30.0078c17: 以無起相故 有滅亦不然 T1566_.30.0078c18: 釋曰。諸法不起如前已説。未熟已熟此執不 T1566_.30.0078c19: 成。譬喩無體。復次汝言滅者爲有體滅耶。爲 T1566_.30.0078c20: 無體滅耶。二倶不然。如偈曰 T1566_.30.0078c21: 法若有體者 有則無滅相 T1566_.30.0078c22: 釋曰。以相違故。譬如水火。由如是故。偈曰 T1566_.30.0078c23: 一法有有無 於義不應爾 T1566_.30.0078c24: 復次偈曰 T1566_.30.0078c25: 法若無體者 有滅亦不然 T1566_.30.0078c26: 如無第二頭 不可言其斷 T1566_.30.0078c27: 釋曰。偈譬喩者。以其無故。以此無體驗有滅 T1566_.30.0078c28: 者。是義不然。法體壞故。復次汝等若言第一 T1566_.30.0078c29: 義中有彼滅相及隨滅者。爲是自滅。爲是他 T1566_.30.0079a01: 滅。二倶不然。如偈曰 T1566_.30.0079a02: 法不自體滅 他體亦不滅 T1566_.30.0079a03: 如自體不起 他體亦不起 T1566_.30.0079a04: 釋曰。自體起者。此不相應。如前已説。此起若 T1566_.30.0079a05: 未起。云何能自生。此起若已生。生復何所起。 T1566_.30.0079a06: 他體起者。如偈言。此起若異起。起則無窮 T1566_.30.0079a07: 過故。起既如此。滅亦類然。滅類偈者。此滅若 T1566_.30.0079a08: 未滅。云何能自滅。此滅若已壞。滅復何所壞。 T1566_.30.0079a09: 此滅若異滅。滅則無窮過。滅若無滅。滅法皆 T1566_.30.0079a10: 如是壞。此釋義偈應知。如自他起前已廣遮。 T1566_.30.0079a11: 自他滅者。類同起破。有人言。得壞因時壞法 T1566_.30.0079a12: 方壞者。應如是答汝立壞因。是義不然。何以 T1566_.30.0079a13: 故。彼法非是。此法壞因。以彼異故。譬如餘 T1566_.30.0079a14: 物。品初已來。廣遮彼説。如是起住。以第一義 T1566_.30.0079a15: 中起因不成。譬亦無體。若世諦中説因譬喩 T1566_.30.0079a16: 者。違汝義故。如前立驗。已廣分別道理自在 T1566_.30.0079a17: 故。如偈曰 T1566_.30.0079a18: 起住壞不成 故無有有爲 T1566_.30.0079a19: 釋曰。如外人所説。有彼陰等諸有爲法。以有 T1566_.30.0079a20: 爲相和合故者。彼爲已破。復有人言。第一義 T1566_.30.0079a21: 中有彼牛等諸有爲法。何以故。以角犎垂 T1566_.30.0079a22: 等相有故。此亦應遮。汝立此等有爲相者。爲 T1566_.30.0079a23: 更有相。爲更無相。若更有相。此角犎等則非 T1566_.30.0079a24: 牛體有爲相也。何以故。以有相故。譬如牛 T1566_.30.0079a25: 實。廣如前破。若更無相者。以無相故。此等諸 T1566_.30.0079a26: 相自然不成。以能相無力故。所相亦無。又有 T1566_.30.0079a27: 相者。相無窮過。此等一切如先廣遮。復有人 T1566_.30.0079a28: 言。第一義中有是有爲。何以故。有待對故。此 T1566_.30.0079a29: 若無者。應無待對。如石女兒。以彼有爲無爲 T1566_.30.0079b01: 二法相待由此因故。第一義中有是有爲。論 T1566_.30.0079b02: 者言。若有爲法得成立者。除有爲故。可説無 T1566_.30.0079b03: 爲。彼有爲法。如理諦觀體不可得。是故偈曰 T1566_.30.0079b04: 有爲不成故 云何有無爲 T1566_.30.0079b05: 釋曰。如兎角無生。於世諦中亦不作實解。應 T1566_.30.0079b06: 知此意。以是義故。因等無體。若爾云何分別 T1566_.30.0079b07: 有諸相等。爲世諦故。如偈曰 T1566_.30.0079b08: 如夢亦如幻 如乾闥婆城 T1566_.30.0079b09: 説有起住壞 其相亦如是 T1566_.30.0079b10: 釋曰。諸仙知彼有爲起等。能生覺因。開實知 T1566_.30.0079b11: 見。如彼智人所説起等。是我所欲。由無智者 T1566_.30.0079b12: 覆慧眼故。於無實境起増上慢。如夢中語説 T1566_.30.0079b13: 彼諸法起住滅等。此由染汚熏習。各執異因 T1566_.30.0079b14: 分別三種。謂有實義。爲示彼故。説夢幻等三 T1566_.30.0079b15: 種譬喩應知。有人言。起等是有。何以故。現前 T1566_.30.0079b16: 覺取故。譬如色。又作者有故。亦相續同取故。 T1566_.30.0079b17: 如是説者。此執不然。何以故。非一向故。爲開 T1566_.30.0079b18: 示彼。如其數量説夢等譬喩應知。復次佛婆 T1566_.30.0079b19: 伽婆。見眞實者爲聲聞乘對治惑障故。作如 T1566_.30.0079b20: 是説。色如聚沫受喩水泡。想同陽焔。行似芭 T1566_.30.0079b21: 蕉。識譬幻事。此意欲令知我我所本無自性。 T1566_.30.0079b22: 猶如光影。亦爲大乘對治惑障及智障故。説 T1566_.30.0079b23: 有爲法本無自體。如金剛般若經説。一切有 T1566_.30.0079b24: 爲法。如星翳燈幻。露泡夢電雲。應作如是觀。 T1566_.30.0079b25: 欲令他解有爲無體。是此品義。是故得成。如 T1566_.30.0079b26: 般若波羅蜜經中説。佛告極勇猛菩薩言。善 T1566_.30.0079b27: 男子。色非有爲非無爲。受想行識亦復如是。 T1566_.30.0079b28: 若色受想行識非有爲非無爲者。此是般若 T1566_.30.0079b29: 波羅蜜。又如楞伽經説。有爲無爲無自體 T1566_.30.0079c01: 相。但彼凡夫愚癡妄執分別有異。猶如石女 T1566_.30.0079c02: 夢見抱兒又如金剛般若經説。須菩提。凡所 T1566_.30.0079c03: 有相皆是虚妄。若見諸相非相。則見如來。如 T1566_.30.0079c04: 是等諸修多羅此中應廣説 T1566_.30.0079c05: 釋觀有爲相品竟 T1566_.30.0079c06: 般若燈論*釋卷第五 T1566_.30.0079c07: T1566_.30.0079c08: T1566_.30.0079c09: T1566_.30.0079c10: T1566_.30.0079c11: *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩 T1566_.30.0079c12: 大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 T1566_.30.0079c13: 觀作者業品第八 T1566_.30.0079c14: 復次空所對治。欲令驗知陰無體義。有此品 T1566_.30.0079c15: 起。有人言。第一義中有陰入界。婆伽婆説。以 T1566_.30.0079c16: 此爲因。起作者作業故。此若無者。佛不應説 T1566_.30.0079c17: 與彼爲因有作者及業。譬如馬角。由有作者 T1566_.30.0079c18: 及作業故。修多羅中説是偈曰 T1566_.30.0079c19: 應行善法行 惡法不應行 T1566_.30.0079c20: 此世及後生 行者得安樂 T1566_.30.0079c21: 釋曰。如此經中説有作者及以作業。彼業有 T1566_.30.0079c22: 三種。善不善無記。彼善業者。分別有四。一自 T1566_.30.0079c23: 性。二相應。三發起。四第一義。不善亦爾。無 T1566_.30.0079c24: 記四種。謂報生。威儀。工巧。變化。是故如所 T1566_.30.0079c25: 説因有勢力故。第一義中陰等是有。論者 T1566_.30.0079c26: 言。若汝欲得第一義中以彼爲因。知有作者 T1566_.30.0079c27: 及以作業。説此爲因者。此義不成。若世諦中 T1566_.30.0079c28: 欲得爾者。則譬喩無體。如此無體。第一義中 T1566_.30.0079c29: 婆伽婆説。以彼爲因有實作者及有作業。如 Footnote: Footnote: Footnote: 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